周易辨画_(四库全书本)/全览2 中华文库

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十一
　　颍川连斗山撰
　　涣䷺〈坎下巽上〉
　　涣亨王假有庙利涉大川利贞〈假庚白切〉
　　此卦下坎为水上巽为风互震为春春风吹于水上冻解冰释此卦象之涣也否卦上干下坤天地不交今以坤之六二上而居于四干之九四下而居于二阴阳交通此卦体之涣也〈虞氏易曰否四之二成坎巽天地交〉涣泮涣也人心泮涣所以亨也〈涣字程𫝊训作离散本义训作离披解散其意均谓假庙涉川皆所以合涣也以此解彖辞既与萃卦犯以此解爻辞则全与爻辞相反〉卦中三上互艮为门阙有庙象九五居尊有王象五刚横亘艮中有王假有庙之象人生祭为最重逺则五年近亦三月孝子之郁结何如及有庙而祭则以互艮之手执互离之兵割坤牛以将其诚敬其舒散也至矣又上坎为水〈上本坎体〉下坎亦为水有大川象巽木互震亦为木有涉川象初与三俱在坎之前有利涉大川之象人当险阻在前欲济无具欲退不能其忧抑又何如若果有中虚之舟遇长风之鼓震动以行于千里其为舒畅也又宁顾问哉凡此皆涣之亨也顾九五王假有庙其位正矣而初与三利涉大川位犹不正为初三者不可不利于贞也利贞二字单顶涉川详见彖𫝊
　　彖曰涣亨刚来而不穷柔得位乎外而上同王假有庙王乃在中也利涉大川乘木有功也〈上时掌切〉
　　他卦皆先释名义此独不释者以名义即在亨中也故直曰涣亨此卦自否而来内卦坤中得外四之刚来而成坎一阳陷于二阴宜有困穷之义乃二以互震之一阳陷而能动而不至于困穷外卦之四本为柔位内卦之柔往而得之而又上承九五以柔正与刚正相同变否塞而为交㤗此所为涣此所以亨也王假有庙者以九五之王乃在艮庙之中也王不在庙中爱敬之心无由而致在中则爱敬之心得以全伸矣利涉大川者以初六六三乘震巽之木有之正之功也葢初二三上其位皆不正若初乘二之上三乘五之上则其位皆正全卦成既济之功此彖辞利涉必继以利贞而彖𫝊释利涉更不言利贞也〈巽为木二互震亦为木初与二易位三与上易位皆是乘木四爻相易各得正位所以有功此句释利涉即是释利贞故利贞二字不释不知者且谓𫝊中遗此二字也〉
　　象曰风行水上涣先王以享于帝立庙
　　坎为冬水巽为柔风风行水上冻解冰释涣之象也先王观象念天人之相隔也法艮山之象立之圜丘以享于上帝而敬天之心舒矣念幽明之相隔也法艮宫之象立之太庙以祀其宗祖而尊祖之心舒矣二者皆涣之大者也故先王以此体涣〈帝出乎震故曰帝艮为门阙故曰庙巽木坎水木本水源此又享帝立庙之义也〉
　　初六用拯马壮吉
　　初六以柔居刚其位不正上有涣汗大号之主而不能应又身陷坎险之下阴柔无才而不得出非有以拯之何以乘木而有功乎九五得位于上能用互艮之手以拯之而下与二应且能用极壮之马如二之亟心美脊以拯之如此则初二易位险可以出履可以正五可以应而吉矣〈马指九二坎为美脊亟心之马故象北马谓初上乘二也卦言涉川而爻言用马者以坤舆坎马兼震动前有艮山非舟楫所能为功也此爻独不言涣以拯尚未能涣耳此即利贞与乘木之义〉
　　象曰初六之吉顺也
　　内体坎险初在其下何以得吉以乘马而上变坎险为坤顺〈初上居二互得坤卦故曰顺也〉柔顺中正得阳刚中正之应所以云吉也
　　九二涣奔其机悔亡〈机音几〉
　　此爻乃彖𫝊所谓刚来不穷者九二自否四而下以震马履坤地驰骤康庄有似于奔但甫离髙山〈二在四互艮故为山〉旋临巨川〈来二为坎故为川〉宜乎来而困穷悔所不免幸刚而得中健而能动上虽无应下有与比初视二为壮马赖之以为援则二亦恃初为安机凭之以自憩〈二互震为木为足木而有足机之象也〉为涣奔而得其机之象〈奔字从壮马取象机字从得位取象〉今人乘风破浪安坐舟中驾马驱轮安居车内虽不忘忧惧之情要自有泮涣之致况乎履险即夷身得其所其为功岂浅鲜哉此来之所以不穷悔之所由以亡也
　　象曰涣奔其机得愿也
　　九二之奔志在求所安耳今以九履初正其所安之处如人之凭而有机然岂不得其所愿哉〈坎为志故曰愿〉
　　六三涣其躬无悔
　　此爻躬字诸家俱指六三谓散其身之所私也且无问爻义有无闗涉即以躬字论与六三有何取象按躬字之义谓屈背也故艮卦六四为背象曰止诸躬止者三止于四之躬也此卦五互艮四亦为背爻曰涣其躬亦三涣其四之躬也葢六三阴柔不正当涣之时与四相比止于其下而不去宜有悔也幸诸爻无应独三上有应又居震体能动若涣离其躬而往应于上则刚柔相易各得正位向之以为有悔者今亦化而为无矣此乘木有功之义也
　　象曰涣其躬志在外也
　　坎为志外谓上言三之涣其躬者以志在于外卦之上九欲易位以归于贞也
　　六四涣其群元吉涣有丘匪夷所思
　　此爻本否坤之二进居于四彖𫝊所谓柔得位乎外而上同者是也爻辞皆发明此句之义葢六四在坤三阴相聚本群也〈物三为群坤卦三阴故曰群〉今离下而上涣其群以上承于五是绝党以奉公懐正以事上五得其忠贞以自辅岂非元者获吉乎〈凡卦中元字皆谓阳此元字谓五〉然吾推四之心并不徒涣其群无朋比之私而已即涣而至于功之崇业之广有如邱之髙焉〈山半为邱四在艮中故曰〉丘而以柔正同刚正惟知王假有庙已亦止于庙〈此正上同处〉若明夷之四所思获其心于出门庭者此之所思有匪彼之所思者矣〈夷明夷也此卦四爻不变则与明夷旁通明夷六四曰获明夷之心于出门庭谓不在君门之内也今王在庙中四亦止于庙中与明夷六四之心正相反故曰匪夷所思四为心位故此二卦皆言思咸之九四亦言思但此居阴得正曰光大咸则居阴不正未得光大耳前人以涣小群为大群使散者聚而若邱非初三所及思其论甚精但与上同义欠合〉
　　象曰涣其群元吉光大也
　　四涣其群五何以得吉葢以二上居四变否塞为大离离大光亦大是以元吉也
　　九五涣汗其大号涣〈句〉王居无咎〈汗何暗切〉
　　此爻正𤼵明王假有庙之义古人将有大事必先于庙中𤼵号事大故号亦大九五阳刚中正以居尊位乃𤼵号之主四海九州皆其命令之所及当涣之时在艮庙之中有涣汗其大号之象号之所施无不周犹汗之所出无不遍也〈上卦巽为命号之象下卦坎为血汗之象〉夫人心有所结而不得伸号之斯伸之矣病有所郁而不得解汗之斯解之矣此五之涣也〈下涣字为一句王居另读按之象𫝊自宜如此〉葢五之所涣与诸爻异四自二上二自四下涣也初二易位三上易位亦涣也五独宅中守正居其所而不迁一似五无涣者不知五王也王乃在中不可以有涣故王居乃为无咎也〈互艮为居五在其中王居之象〉
　　象曰王居无咎正位也
　　诸爻皆涣而五独言王居无咎者以九五所居乃正位也正位岂可以更涣惟涣其大号而已彖之王乃在中所以明五之中此之王居正位所以明五之正也〈后人因正位二字谓宜先正尊位以收人心皆后世议论与爻义不协〉
　　上九涣其血〈句〉去逖出无咎〈逖汤历切〉
　　上九以刚居柔处位不正乘于巽木之上下应六三之坎亦有涉川之象但六三坎体属血乃灾伤之所岂可以轻蹈为上者宜待六三涣其血使灾伤尽泯去本位而逺出〈逖本训逺或乃因血去惕出改作惕似误〉与上相亲夫然后离上而下有反正之乐无轻身之咎也葢上为巽体故慎重如此〈上二句指六三无咎二字方属上九或疑三之涣其血去逖出离三位而居上位是涣一血又蹈一血矣不知爻唯论其所居之当否不论其卦也〉
　　象曰涣其血逺害也〈逺袁万切〉
　　坎为血是害也上必待三涣其血者葢恐其害及于身而逺之也
　　节䷻〈兑下坎上〉
　　节亨苦节不可贞
　　义𫝊以为泽上有水其容有限是以兑泽节坎水也后人因此遂以下三爻为主节者上三爻为受节者但按之彖𫝊曰当位以节当位者九五也再证之六爻上三爻皆有节下三爻皆无节是节在上而不在下也夫节既在上不在下则泽上有水其容有限之说似非也　此卦上坎下兑上水下泽其名为节节者制而不使其过之谓何也泽之为水潴水也泽上又加以水其水盛矣非有以节之势必汜滥而不可制今有九五之一刚横亘于上卦之中而互为坤艮之土以止之〈坤为土艮为止〉泽水虽挟其震动之势而不得上〈二互震为动〉所以为节人之立身制行其当节亦犹是如臣之事君曰忠节妇之事夫曰贞节出处进退辞受取予曰体节曰廉节节之名甚广而其道摠归于合乎天理之当然与人心之同然故节亨也上六居九五之上亦主节者也然节亦立其防使之不得过而已若节而至于苦则水之流行之性失矣〈凡味之伤火者必苦二五互大离为火上六处火之上故有苦象所以云苦者以上之所节者三三为兑口故也〉如忠而为召忽荀息之忠孝而为伯奇申生之孝以至信如尾生廉如陈仲子虽所行未尝不本于正理然以为贞而必行之则不可何也以其非大亨之道也摠之节贵于正而正尤贵于中而已〈亨属九五苦谓上六〉
　　彖曰节亨刚柔分而刚得中苦节不可贞其道穷也说以行险当位以节中正以通天地节而四时成节以制度不伤财不害民〈说音悦当如字〉
　　此卦与涣卦相覆涣卦直释涣亨故此卦亦直释节亨涣卦自否而变以二四为成卦之主故此卦自㤗而变亦以三五为成卦之主〈虞氏易曰㤗三之五天地交也〉言卦云节亨者此卦本内干外坤乾卦纯刚坤卦纯柔是无节也今分内干之三刚居五而成坎又分外坤之五柔居三而成兑刚柔各有其节而九五之刚独得乎上卦之中无太过亦无不及放之四海而皆准垂诸万世而无弊故节则必亨苦节不可贞者以上六居一卦之上其位虽正其道处于穷穷则与刚得中者大相反岂可以为贞哉且夫节之亨岂但于变卦见之又尝合卦徳卦体推之兑之徳悦也坎之徳险也中互以震又行也兑说以行其坎险犹泽水以拥其坎水也将何以节之又何以亨之吾观卦体九五以阳刚居艮止适当水溢之位是当位以节也以刚中处刚正道合天理之公是中正以通也夫当位则有节之权中正则有亨之徳此又可于徳体验之者也然而节亨之道犹不止此夫天地之运行惟以节也使天地不节则有春夏而无秋冬而四时不成〈下乾象天上坤象地三五上下象节下兑为秋上坎为冬互震为春互离为夏象四时〉阴阳寒暑必至差忒圣人之制度亦以节也使圣人不节则不知生财养民之数而穷奢极欲势必至于伤财害民〈坎律为制坤十为度坎水又为财坤土又为民兑毁坎陷为伤害〉乃分至启闭而四时卒往来不穷是天地之以节而亨也时使薄敛而民财卒俯仰无憾是圣人之以节而亨也节之道寜有极哉
　　象曰泽上有水节君子以制数度议徳行〈行下孟切〉
　　泽上有水得岸则止〈五互艮为土又为止〉节之象也君子观象于是法坎之法律以制为尊卑贵贱之体如器用衣服之类其数有多寡其度有隆杀使卑不得以逾尊贱不得以妨贵法兑之口舌以议夫尊贤使能之宜如公卿大夫之职其徳有大小其行有偏全使能者不敢混于贤卑者不敢列于尊皆所以体节也
　　初九不出户庭无咎
　　初九居兑之初当节之始无事不当节而最当节者尤在口舌之间葢乱之所生则言语以为阶所谓出好在此兴戎亦在乎此也初九以刚居刚得位之正六爻之中独与六四有应是六四节之而初即安然受之其于语言之间必能慎之又慎宻之益宻如女子之内言不逾于阈然吾求其象三五互艮为门四在门内则户庭也震为出艮为止初应在四而不及于五不有如人之不出户庭乎慎宻如此失口之咎决然无矣〈向以隔于九二为不出不知初四相应九二如何能隔诸卦上下相应前有一阳者多矣岂皆谓之不出耶〉
　　象曰不出户庭知通塞也
　　四应为通五止为塞〈三五互艮故止〉初之不出户庭由于知相应之通艮止之塞也非刚正其孰能之〈通塞二字或以为通中有塞或以为通由于塞更或以为塞而不通俱欠分晓〉
　　九二不出门庭凶
　　九二以刚居柔中而不正位应九五宜受九五之节者也以两刚敌应不受其节而不变吾求其象三五互艮为门四其庭也二互震体为出遇艮而止则不出也不犹如初之不出户庭者而亦不出门庭乎夫二非初比也初以刚正而有应其不出宜也二以不正而失应亦止于下而不出是丈夫而为女子之守良臣而失择主之明以言言之〈二居兑中为言〉当建白而不建白以动言之〈二互震体为动〉当有为而不有为如丈人之洁身乱伦坐视天下之滔滔而不救是谓逆理是谓反常岂不凶乎〈变正意在五爻方见〉
　　象曰不出门庭凶失时极也
　　九五阳刚中正主节于上九二若变为柔顺中正以应之所谓君求臣以共辅臣代君而有终岂非时中之道哉乃身体中徳上有甘节之主而不知应是好从事而亟失时亦不知极矣〈虞氏易曰极中也未变之正失时极矣古人多以中为极如维皇建极降衷下民是也〉
　　六三不节若则嗟若无咎
　　六三居兑口之上正当泽水相接之际宜受上六之节者也乃以柔居刚不正而不受其节口以出言语必放肆而不慎口以进饮食必纵恣而不检是为不节者〈兑口向上之象〉夫言语者出而不可入者也饮食者入而不能出者也既已不节则唯有以无聊之口嗟若而已〈兑口向下之象〉无所归咎也
　　象曰不节之嗟又谁咎也
　　事非自我致者皆可委咎于人不节之嗟乃孽由已作于谁归咎也夫同一无咎而夫子于此曰又谁咎何哉葢二三两爻皆受节之位皆以不正而不能改故虽以二之刚中而亦凶三之卦主而亦有咎皆必待于九五爻中往有尚以开其迁善之门圣人葢欲以节之权予九五而不欲以权予二三也前人有以嗟若无咎为悔过者与全体不称
　　六四安节亨
　　上三爻皆节下者而九五实为节之主特以爻位论之则四其节初者耳顾四虽不秉节之权而六爻之中唯四与初独相应而四又能以柔正之徳承刚正之主凡五之所为当位以节中正以通四皆得而顺承之故其所以节初者此以正相感彼以正相应皆自然而无所勉强有安节之象夫节之为义制之而不使之过最难于安而四乃安然而节则其上无矫诬之举下无拂逆之情可知岂不可以推诸家国达诸天下乎彖所谓亨者何不可归之六四也
　　象曰安节之亨承上道也
　　凡象𫝊言之吉之亨皆是推原所以得吉得亨之故非说爻辞也如此爻亨字原属九五观彖𫝊中正以通可知四非中正者何以亦得亨以四之节皆承五节之之道以为节故四之安节即五之安节也而何勿亨焉
　　九五甘节吉往有尚
　　此爻即彖辞所谓节亨彖𫝊所谓当位以节中正以通也论全卦下三爻皆受五之节者论爻位则九二乃受五之节者夫人君有所节于天下必立之法度使其不敢违定之准则使其不敢逾宜乎其道非己之所乐为而亦非人之所乐就乃九五以阳刚中正居天子之位有其权又有其徳凡其所立为章程定为纲纪以节天下者皆本于大中至正之道其理原于天命而其事顺于人心在上制之而甚安在下遵之而共适其节也殆有似于五味之甘人人嗜之而无厌斁也〈五行土居中其味甘九五在坤土之中故象之与苦节苦字对亦本兑口生义〉夫节而至于为人所甘其吉也必能化二之不出门庭者说其甘而进于三以求正三之不节嗟若者亦说其甘而退于二以求中夫二得正而三得中是二一往而五并得阴阳之配有尚主之吉是何如之甘也者是所谓当位以节中正以通也〈往指二往三有尚谓五有二配也㤗二曰得尚于中行正此爻所本向来讲此句皆属悬空之说与卦义不合〉
　　象曰甘节之吉居位中也
　　诸卦立论各爻摠期于正独节卦贵正尤贵中葢节之为道所以防其过使归于中也天下尽有正而不得其中者如上六是也故九五甘节之吉夫子不言正而以居位中释之即程子所谓中兼得正正兼不得中也惟其居位中故其节亦中中故甘甘故吉也
　　上六苦节贞凶悔亡
　　此爻即彖辞所谓苦节不可贞者也论全卦五已当位以节矣上似无所为节然以上下各爻配之则三又上六所节者夫节道以中而甘然后亨而获吉上六居卦之极节已不中又以互离之火炎上熏灼其味已变而为苦苦而犹欲节之无论其不出于正也即以阴居阴其理一本于至正而胆蘖不可为饮食捐糜岂得为常经其为凶也必矣虽然上之苦节者正也三之不节者非正也三若以互震之动而悔之则以二之往为三之来阴阳各正亦上下相应更何有凶之不亡哉〈悔亡二字缀于贞凶之下与他处㣲异他处言其悔可亡此处言能悔则凶可亡须分别观之〉
　　象曰苦节贞凶其道穷也
　　苦节贞凶即卦辞苦节不可贞惟不可故凶亦惟凶故不可彖爻一意故夫子仍以释彖辞者释之道穷乃推原所以致凶之义以其居卦之上前无可往位已得正体不可变故曰道穷上之道穷全在下之能悔而已










　　周易辨画卷三十一

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十二
　　颍川连斗山撰
　　中孚䷼〈兑下巽上〉
　　中孚豚鱼吉利涉大川利贞〈豚徒尊切〉
　　序卦曰节而信之节者苻节也所以合信也此卦上巽下兑四阳二阴合而并之俨若节然〈节以竹为之二五反复皆震震为竹故象之〉上下反复二五中爻不变故名为中孚然是中孚也存之于中为实理考之于外则无实象何以徴之试仍于上风下泽中征之葢巽风吹于泽上其受之者泽中之鱼也然鱼之象属阴〈卦中如贯鱼包有鱼皆谓阴也〉而二在泽中虽阴而实阳鱼不足以象之求其可象者其唯豚鱼乎葢豚鱼柔物而刚质生于大泽中风起则迎之乘乎波而拜乎浪一似物之相信不移者五之中孚能若是则物无不孚而吉矣然五以中孚于二而二亦当以中孚于五卦中上为坎〈上卦本体为坎〉是大川也二互五为离则大舟也以舟涉川何往不利二所当迈震足以从之者也苐二五之外初四皆以正而孚于中而上三各居一卦之上而不正虽位亦相应而不正之孚亦非中孚之道也是又不可不利于贞也
　　彖曰中孚柔在内而刚得中说而巽孚〈句〉乃化邦也豚鱼吉信及豚鱼也利涉大川乘木舟虚也中孚以利贞乃应乎天也〈说音悦〉
　　卦名中孚者以卦体观之二柔在内四刚在外而二五之刚独得中故谓之中以卦徳观之下为说上为巽既和说而又巽顺故谓之孚〈王氏肃本孚字连上〉是中孚也岂特如寻常之相孚而已乃举人之不孚者亦化之而使孚有如一邦也〈二变互坤有邦之象故曰化邦〉豚鱼吉者非豚鱼之吉乃言五之感二二之应五其信如豚鱼之应风无有不及也〈及如也不作至字解〉利涉大川者上卦坎为川震为木离为舟之虚二以震足乘其上既有涉之具又有风之吹以此往应于五甚利也利贞者孚以中为本而孚于中者尤以正为先初九六四既以正孚于二五之中矣而六三上九虽各孚于二五之中而不正不正之孚反有害于理故中孚又利于贞葢中孚以利贞乃合乎九五之中孚以九五之中孚即天也〈五为天位为卦主故诸爻皆当应乎五〉不然孚而不中固非相孚之理孚于中而不正亦岂相孚之道哉〈利涉大川与涣不同彼以全卦言释利涉即所以释利贞此祇以九二言故释利涉又释利贞〉
　　象曰泽上有风中孚君子以议狱缓死
　　不曰风下有泽而曰泽上有风主在风也泽至虚而风能入之犹心至虚而信能感之故象中孚君子观象知人心之最难孚者莫大于狱而狱之最难孚者尤莫重于死于是取小大之狱法兑之口舌以议之而必求得其情所议中有罪大恶极而当死者又法巽之进退以缓之而不轻置于法如此则我之心孚于民而民之心亦孚于我所谓好生之徳洽于民心也此君子之中孚也〈兑为口舌象议狱巽为进退象缓死〉
　　初九虞吉有他不燕
　　卦之所以得名者以五之孚二也故诸爻皆不言孚以其不中也唯其不中故诸爻之所当孚者皆以其近于中者为孚而不以其相应者为孚也然近于中者又有正不正之异故其所以为孚者有得与失之殊焉初九阳刚得正切近于九二其所当孚者应在二也乃以说体而应于四应四则失其中而所为孚者匪孚矣故于其初而戒之言初九有刚正之徳岂至误于所孚然适介于二与四之间亦不可以不审若能以倒巽之权取二与四而虞度之〈初居倒巽之位巽以行权故有虞象〉孰为中而当孚孰为不中而不当孚则必决然知在中之当孚而吉若昧焉不虞二三其见而有他则孚不于中虽相应以正能燕然安之于心乎然则居孚之始者诚不可以不审也
　　象曰初九虞吉志未变也
　　志字属九二九二居中有志之象初九虞吉者以初当相孚之始二尚未变故也二若已变则居中得正初何须虞哉
　　九二鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之〈鹤户各切和胡卧切靡縻通〉
　　九二刚中居下亦中孚之主也上与九五刚阳中孚之主为正应但九二以刚处柔同其中而不同其正不同则似不相应矣然天下唯诚能动物五果积其诚信而中孚二亦必因中求正而相应彼巽鸡之髙股而白者鹤也兑口之向下而开者鸣也居艮山巽木之间者在阴也其所以鸣于在阴者非以期其子之和之也然其互震之子已以互震之足履于兑泽之内仰其口而和之矣葢物类之相感有可信者〈巽为鸡为股为髙又为白股髙而白有鹤之象鹤应秋而鸣兑为正秋震为善鸣有鸣鹤之象艮为山巽为木木在山上有在阴之象上为巽兑倒之亦为巽一母一子之象下为兑巽倒之亦为兑一鸣一和之象〉为想其感之之辞若曰我之所有者中也是天之好爵也尔之所有者中也亦天之好爵也好爵相同吾与尔相维相系以靡之可也〈我与吾皆五自谓五卦主也巽为绳有靡之象与五爻挛如正相对〉略君臣之分而言母子又通母子之情而称我尔五之以中孚二者如此为二者可不涉大川以从之哉
　　象曰其子和之中心愿也
　　初谓二曰志二曰中心愿皆以其中也爻中所言独此句为重故单释此句言二之和五乃出于中心之愿非有强也葢至此而二已化之矣
　　六三得敌或鼓或罢或泣或歌
　　六三切近九二之中所应孚者九二也但以柔居刚徳既不中位又不正欲孚于二而又见九五之中而欲孚之是欲得其孚而反得其敌也就其本体观之内兑外巽反复相敌也就其互体观之内震外艮亦反复相敌也而一为上之中一为下之中则尤其均敌而两持之者故时或上孚于五而震动以鼓之时或下孚于二而艮止以罢之时或孚五又欲孚于二而以巽之白眼而泣之时或孚二又欲孚于五而以兑之巫口而歌之夫孚也者専壹而不他者也今于二五之间持两端以求孚安能望其有孚哉〈向谓得敌为上九上九与六三为正应岂相敌者至以三四两爻为相敌虽于理亦通然于中孚之义亦毫无可取〉
　　象曰或鼓或罢位不当也〈当得浪切〉
　　当鼓则鼓当罢则罢専一不二所谓孚也今乃或鼓而或罢者由其位不当故其情不一也
　　六四月几望马匹亡无咎〈几音机〉
　　六四柔顺得正上承九五之中宜相孚者也但下有初九之应若一心以承五又一心以应初则其中既失孚亦不専矣故为六四者居大臣之位承天子之尊其所处之盛如坎月一轮已居其半而几望〈震属东坎为半月月在东方几望之象〉自宜致其诚一以上孚于五若下应于初则下为坎之马上又为干之马马有匹而已之正失矣唯壹志于上而不顾其下则坎之马不见干之马亦不见有亡去而不自知者是乃公而忘私国而忘家得孚于中之道者也二三之咎更何有矣〈初曰有他不燕四曰马匹亡无咎正相对〉
　　象曰马匹亡绝类上也〈上时掌切〉
　　马匹亡者言四绝初之类〈四初相应故曰类〉以上于五也中孚之道最忌二三绝初乃能上五不绝不能上也
　　九五有孚挛如无咎〈挛力圎切〉
　　此中孚之主故独称有孚九五阳刚中正以居尊位下应九二固有孚矣但九二中而不正孚之必使化之非如刚柔本应者可以投之而即契也必也精诚之至固结不解有似于两手之挛如则絷之也固入之也深斯无孚而不化之咎矣有孚必言于九五者以孚之为字上爪下子有以爪包子之象五为鹤三五互艮为手即其爪也九二互震为长子即其子也艮以两手抱之非徒抱也以其中之有孚者化之也化则变刚而为柔矣化邦化字正从此生出
　　象曰有孚挛如位正当也〈当如字〉
　　爻言有孚挛如何也以九五居中既有孚象互艮为手又有爪象二互震子又有子象以五孚二又有挛如之象其位正与相当此所以曰有孚挛如也
　　上九翰音登于天贞凶〈翰胡旦切〉
　　上九与九五之中相近宜相孚者也但上九以刚居柔其位不正又自处过髙以孚自信而不孚于五犹之鸡本卑栖乃欲以羽翰之音登天也〈巽为鸡鸡呜必振羽其音自翰而出故为翰音上为天位故曰登天〉夫翰音应时不爽非不为信然以此为信乃小信耳即使刚柔易位各得其正而孚不由中亦虚声而非实徳也能无凶乎〈豚鱼知风鹤知夜半鸡知旦皆物之有信者故卦中取此为象所以然者豚鱼于卦象最切鸡鹤又于巽象最切中孚有育卵之义又于卦义最切唯其最切所以小过即接曰有飞鸟之象焉此亦卦中之精宻处也〉
　　象曰翰音登于天何可长也
　　翰音登于天其音虽髙过时辄息何可久长言当易位于下也此亦利贞之义
　　小过䷽〈艮下震上〉
　　小过亨利贞可小事不可大事飞鸟遗之音不宜上宜下大吉〈过古窝切上时掌切下遐嫁切下俱同〉
　　此卦诸家皆以四阴二阳阴盛于阳为小者之过犹大过四阳二阴阳盛于阴为大者之过前于大过卦辨之已悉且大过中所取以为据者祗有序卦一动字杂卦一颠字彖辞爻辞尚浑而未露此卦序卦曰有其信者必行之所谓行者非过往之意乎杂卦曰小过过也可以曰过盛亦可以曰过往也至于彖辞则明曰不宜上宜下爻辞又明曰飞曰过曰遇曰从曰往曰弋取无非过往之意矣况伏羲圎图艮震相对中隔一坤今艮之小反过而从乎震是又小过之明证也为卦上震下艮与中孚旁通中孚以爪覆子有鸟抱卵之象至此则羽翮已成鸟出而飞矣其中二阳爻则鸟之身也其上下四阴爻则鸟之翼也其中爻反复两兑口则鸟之音也鸟飞而过其力在翼不在身故曰小过小者既过则主其事者在小矣卦中六二正而能中尚可以得亨若初四五爻皆不当则不过各利于正而已何也阴柔虽得位其徳小其才弱仅可试之于舒徐转移之小事阳刚虽有为而徳不足位不属不可任宏济艰难之大事也然则处此者宜何如吾观卦体中阳外阴象鸟之飞上下互口象音之遗其遗音若曰不宜上上则无所栖宜下下则得所止人能如此则谦谨足以全身退让可以免祸小者安而大者亦吉矣此卦上互恒互归妹下互咸互渐上则动而非恒若归妹之征凶下则止而能咸若渐之女归吉此亦不宜上宜下之一证也
　　彖曰小过小者过而亨也过以利贞与时行也柔得中是以小事吉也刚失位而不中是以不可大事也有飞鸟之象焉飞鸟遗之音不宜上宜下大吉上逆而下顺也
　　卦名小过而又曰亨者为卦上震下艮上下四阴中含二阳反之覆之而二阳居中不变是小者过乎大者也小者既过是阴柔用事亦有亨理也既过而又利贞者阴阳往来唯其时而已小者之过顺时而行则小者之贞亦与时而行也所以然者卦位所最重者中而二五两位皆以柔据之中而柔则其才亦柔故卦止曰小事吉也若宏济艰难之大事应让于三四之刚无如四之刚以阳居阴而失位三之刚虽不失位而居下之上亦失中失不同而其失相等天下有无权无势而可以任大事者乎然而其中有飞鸟之象焉乘乎巽之风〈互巽之象〉而鸣以兑之口〈互兑之象〉其遗我以不宜上宜下之音者以亲上而薄天之阳则为逆亲下而依地之阴则为顺顺逆之势吉凶之理也〈六爻皆不出此二句意〉
　　象曰山上有雷小过君子以行过乎恭丧过乎哀用过乎俭〈行下孟反〉
　　或疑小过为过往之过与此三句不合不知此三句愈当作此解若依旧说为过盛之过是过恭为谄媚过哀为灭性过俭为悭吝矣夫君子之道时中而已若时果当过则过即中也岂得复名为过乎此过字乃由字义即经过之意也卦下艮为山上震为雷雷自山上而过去而不留小过之象也〈雷非小山非大以形而论则雷似小耳〉君子观象知艮手之止如吾心之恭也〈手容曰恭艮为手故曰恭〉重坎之忧如吾心之哀也〈心病为哀坎为心病故曰哀〉阴性之吝如吾心之俭也〈吝啬为俭坤吝啬故曰俭〉于是凡有行行皆由恭而出不敢慢也凡有丧丧皆由哀而出不敢易也凡有用用皆由俭而出不敢奢也葢恭哀俭者行丧用之体行丧用者恭哀俭之用用由体而出犹小从大而过也〈下截是艮止象上截是震动象〉
　　初六飞鸟以凶
　　卦有飞鸟之象故初上皆言飞鸟其所以言于初上者鸟之飞在翼而初上则翼之翰也初六以阴处下又在艮止之初守其下以待四之应正其分也乃挟其阴盛之势不为鸿之渐于磐而为鸢之戾于天过九三以合于九四轻躁妄动宜下而不安于下不宜上而反𢚩于上迷于顺逆之理而乖于进退之宜其凶必矣然其凶也非人予之以凶也飞者自以之而已矣
　　象曰飞鸟以凶不可如何也
　　初六之飞鸟以凶者以其不审夫上下顺逆之理而冒然以飞不可与之筹度也如何者筹度之辞反复两兑之象也
　　六二过其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎〈妣必履切〉此爻注解千百竟无一了然明白者以爻中有过字不及字势不得不作太过不及讲而过不及中又夹一遇字又杂以祖妣君臣字几于乱如棼丝莫可安顿其弊摠由于过字认差又不知卦系上下反复以明不宜上宜下之义所以千年如漆也葢此卦除初上两爻飞而不下外中四爻皆以不宜上宜下两义兼言如此爻上二句乃言其自下而过上下二句乃言其自上而过下也六二以柔居柔所谓柔得中者也以当小过之时初飞而二不能止不能止则艮反为震震覆为艮矣六二历三四而进于五四为祖五为妣是不为过其祖遇其妣乎〈六二居下九三为下卦之主犹父也九四又在九三之上犹祖也四为祖则五四相比应为祖妣矣晋二曰受兹介福于其王母亦指五言葢王母即祖妣也二过四而适与五值故曰过其祖遇其妣〉夫一家之中祖为最尊次乃及妣今过其祖而遇其妣是失其尊卑之序矣二历三四以进于五五必历四三以降于二五为君二为臣是为以君遇臣以君遇臣乃尊贤礼士之典二之过祖以遇妣岂能及五之屈尊以临卑哉虽然二守中者也二之过其祖非二过之因初之过而过之也于二乎何咎〈过其祖遇其妣失尊卑之序此二之不宜上也不及其君遇其臣得尊贤之典此二之宜下也不及字犹言不如非太过不及之谓自来误解〉
　　象曰不及其君臣不可过也
　　二之不及其君者君至尊可以过诸阳以遇其臣臣犹人子也岂可过祖以遇其妣乎此二之上所以不及五之下也〈此臣字因君字而类及之犹孙不可过祖之意向以臣不可过君以不可过解不及是以圣𫝊为训诂矣〉
　　九三弗过防之从或戕之凶〈戕在良切〉
　　此卦上下反复四阴往来皆经于三四之位独三四两爻三上则居四四下则居三于阴小之位皆以中陷而弗能过故两爻皆曰弗过九三以刚居刚彖𫝊之所谓不中而不可大事者也今以居于四阴之间而弗过是固自守以正而不犯于阴邪之牵矣然下有飞鸟之凶彼将挟之以俱往可奈何是不可不以艮手之止预为之防也苐人当戒备之时每思援其党以自助彼上六之飞鸟乃三之应也倘以防之之故欲往而从上则飞鸟之凶将有不在于下而反在于上者吾恐其应我者或即其戕我者矣〈飞鸟之凶处即其戕处〉不有与上而俱凶者哉〈弗过防之宜下也从或戕之不宜上也〉
　　象曰从或戕之凶如何也
　　小过之时居下尚须防备奈之何犹欲从上乎倘从之而至于戕之其凶当如何也葢有不可得而测者矣
　　九四无咎弗过遇之往厉必戒勿用永贞
　　九四以刚居柔彖𫝊所谓刚失位而不可大事者宜有咎也然吾观九四之所处犹可以无咎何也四与三均当小过而弗过者也而其相应之飞鸟则有上下焉彼鸟之自下而上也三与初不相应但防之而已足若四则与初为正应不期遇而已遇之焉然使以遇初为可虑而负其震动之性欲上而有所往而上无与应其危厉又有甚于初六者是不可不凛然以为戒也当斯时者虽有震动之才亦禁止而勿用〈震反为艮止故勿用〉惟下应于初以永守其正可耳〈上二句不宜上下一句宜下〉
　　象曰弗过遇之位不当也往厉必戒终不可长也〈当得浪切〉弗过遇之者以四位不当故初得以相遇也往厉必戒者以上无正应不可久长也上不可以久长则安得不永贞于下哉
　　六五宻云不雨自我西郊公弋取彼在穴〈弋馀职切〉
　　六五以柔居刚中而不正彖𫝊所谓柔得中而小事吉者也但以阴柔之才居上而无应虽有膏泽不足以布之于天下犹以艮山坎川之出云而又加以层山大川之云之宻宜可以互兑之泽降而为雨矣而无如以艮止之阻有雨而不得下所以然者以云自我西郊而起阴倡而阳未应也〈兑位西在艮门之外故象西郊〉当斯时也亦复何所为彼上体本坎是鸟也坎中之陷是穴也上体未变鸟本在穴外今以阴之覆鸟匿于穴中公惟以反艮之手执坎弓巽丝而弋之取彼在穴之鸟使之跃然而毕出则坎位依然其体如故云之宻者虽未必遽降而为雨而有阳以倡即有阴以和不雨者亦岂终于不雨也优㳺以俟之而已此卦辞之利贞所谓小事吉者也〈公弋取彼在穴是在上卦本体坎上取象言六五之柔变为刚也诸家谓取二取初皆与卦义无干上二句不宜上下一句宜下也〉
　　象曰宻云不雨已上也〈已于起切下同上时掌切〉
　　宻云所以不雨者以其自山而出太上而不下阴盛之极无阳以为之和也然则在穴之取诚不容已矣
　　上六弗遇过之飞鸟离之凶是谓灾眚〈离丽同〉
　　上初两爻皆上而不下者故初曰飞鸟以凶而此直曰弗遇过之夫两相值者谓之遇上处卦极前无所进更何所遇过之而已然初之过犹遇于四而上之过并不遇于三彼其得意逺飏岂不谓可以安然无患哉而不知当止弗止彼下有宻布之网罟〈下卦本离初四易位又变成离离有网罟之象〉有离于其中而不自知者其凶必矣夫人苐谓坎为灾眚若此之不宜上而上者乃真谓之灾眚也〈坎为灾眚上卦本体为坎全卦又属重坎故有此象〉则奈何不审于顺逆之理哉
　　象曰弗遇过之已亢也
　　弗遇过之者以上六位至于穷进至于极如飞鸟之翔于千仭已亢而更甚于已上也已亢而犹不止有不离于网罟者几希













　　周易辨画卷三十二

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十三
　　颍川连斗山撰
　　既济䷾〈离下坎上〉
　　既济亨小〈句〉利贞初吉终乱〈济节计切下卦同〉
　　五行之用莫先于水火故上经首乾坤终之以坎离而坎离之上先之以頥之长离大过之长坎下经首咸恒终之以既济未济而既济未济之上亦先之以中孚之重离小过之重坎但上经之坎离为水火之正下经之既济未济为水火之交故坎错之为坎覆之亦为坎离错之为离覆之亦为离而坎之中不过一大离离之中不过一大坎若既未则不然既济错之覆之皆未济未济错之覆之皆既济而既济之中互之又有未济未济之中互之又有既济而且既济之终续之以未济未济之中续之以既济首尾相循如环无端观二卦初上两爻各有首尾字可见葢坎离者水火之对待也既济未济者水火之流行也此上下经虽皆以水火终篇而其象有异焉至济之为义则有二水资火火助水其用相需此一义也离象舟坎象水以舟渡水此亦一义也此以水上而火下故名既济彼以火上而水下故名未济六十四卦中唯此两卦刚柔相间一爻不紊而两卦之中又唯既济一卦刚处刚柔处柔各得正位故既济乃六十三卦之权舆亦六十三卦之标准也杂𫝊曰既济定也定以此耳既济既定则是天地之功用已成贤圣之经纶已尽尚何弗亨不独阳之大者亨阴之小者亦亨也然三阳皆在下大者必忧盛而危明三阴皆在上小者或偷安而肆志是非各安其分而利于贞恐既济之亨未可以常保也苐三阴皆亨皆利于贞而位与徳不能以无异六二在三阴为阴之首即为济之初上六在三阴为阴之末即为济之终当其初法制新立人皆循理守分尚可以获吉迨其终事久则习时久则玩人皆晏安以废事逸豫以灭徳必有凶矣此卦与未济相反既济之初即未济之终由未济而至既济故吉既济之终即未济之始自既济而入未济故乱乱者六爻皆不当位也
　　彖曰既济亨〈句〉小者亨也利贞刚柔正而位当也初吉柔得中也终止则乱其道穷也〈当得浪切〉
　　既济之为卦天地自然之数也一二三本属离四五六本属坎而卦爻之奇耦奇耦即与之相符是为水火既济既济其尚有不亨者乎而卦曰亨者以大者亨而小者亦亨三阳济而三阴亦藉之以济也既亨而又曰利贞者以刚正而柔亦正三刚正而位当三柔正亦藉之而位当也然而不能无初终之分焉其云初吉者以六二之柔得下卦之中也柔以制事则不矜中以宅心则不亢是以吉也其云终乱者以上六居卦之终至是已止也治运既于是而止乱运必于是而开其道穷也〈易道全在上下无常刚柔相易此卦六爻皆正故曰道穷〉处既济之时者可不以初济为心而以终济自满乎
　　象曰水在火上既济君子以思患而豫防之
　　天在上地在下天气下降谓之下济火炎上水润下火气下降谓之既济其理一也夫既济则刚柔已正阴阳无失患于何有然而泰极则否治极必乱倚伏之机患每生于无患之时故君子观象于无患之时而即有以用吾思思其始更思其终常存㤗极则否之心治极必乱之虑谨小而慎㣲审几以观变而豫防之若患至而始防防则无及矣〈思患用离之明也防患法坎之险也〉
　　初九曳其轮濡其尾无咎〈曳以制切〉
　　此卦与未济相覆既济之初即未济之上也未济之上已既济矣故初九即为既济在人事为功力已竟在治道为大业已终当斯际者唯有守正顺时无轻举无妄动以享既济之成而已初九阳刚得正当既济之始知济不可以更济也虽前有互坎之轮能曳之而不使之进此可谓得进止之宜者矣〈二四互坎为轮初在其下有曳之之象坎又为曳也轮虽陆行之物古人多用以济水如诗济盈不濡轨是也〉苐轮在水中曳之则身必受其濡然于不当济之时而能曳之使不济虽至濡其尾亦何咎焉然濡则濡耳而曰濡其尾何居以未济彖辞观之知两卦之言濡皆狐也葢坎有狐象善涉水因卦以济为义故取以为象其不言首而言尾者以既未两卦原相为反复此之初即彼之上彼之初即此之上未济之上既濡首则既济之初自应濡尾也未济之初既濡尾则既济之上自应濡首也首尾回环原合两卦为一义故初九未言首而先曰尾焉〈或以一卦上下言上为首故下为尾若然则上首下尾中四为狐身竟以一狐为两卦之象矣似未必然〉
　　象曰曳其轮义无咎也
　　既济之时人皆喜于有为竞欲求进不知不当进而进则壮趾反以征凶初九曳轮不进是知义不可进也何咎之有
　　六二妇丧其茀勿逐七日得〈丧息浪切茀方拂切〉
　　乾坤定位至㤗而天地交此卦以㤗之二交于㤗之五㤗之五交于㤗之二又交中之交故为既济此爻乃成卦之主彖所谓初吉柔得中者也时已既济祗宜贞静自守不可更有所为六二柔顺中正有文明之徳故能循理安分虽失其济之之具而不求葢二之于五以分言之则五君而二臣以象言之则五夫而二又妇也妇之所恃以济者车而车之所恃以行者茀车而无茀则无所蔽而妇不可以济矣〈茀程朱皆作车后蔽汉儒或作鬒髪谓首饰也以济义求之作车蔽为是〉然而二宁弗济也丧者自丧而勿逐者自勿逐也〈二交互坎之初坎为马有逐之象二柔中故又有勿逐之象〉何也㤗坤为大舆其中画则舆中之茀也今以㤗干之中画坎盗而据之是丧之也顾丧之岂无有得之之时以本体之离日计之不过二五之数合之凡七日耳〈七日他卦皆作六爻一周观象𫝊当指二五〉坤自为坤乾自为干依然是㤗交之盛矣丧亦何伤哉此爻止以既济不济言与曳轮同义若以二五相应言是既济复济矣非卦㫖也
　　象曰七日得以中道也
　　七日得者二与五皆居中其丧之也以此之中居彼之中则其得之也亦不过以彼之中居此之中而已二五之合其数岂多乎哉
　　九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
　　九三为既济之中其济已久人心易怠武备渐弛不可不思患而豫防之九三重刚不中居离之上互坎之中戈兵车马其所固有也〈离为戈兵坎为车马〉又居卦中互体未济是既济而懐未济之心文治而抱武功之志者也但兵虽不可以不备而用又不可以或轻昔髙宗中兴之主与九三无异也〈三居中故取中兴之髙宗以为象〉其伐鬼方〈干宝曰北方故称鬼方〉与三之伐上无异也〈上为坎亦北方也〉以方盛之刚伐将衰之柔岂虑不克然自下而上已历三位有如三年而岂易克乎况此爻一动卦变为屯有即鹿无虞之象是邉衅之启又由小人以为之倡也则惟以互艮之止勿用之而已矣〈三变则六三为小人三五互艮故曰勿用〉
　　象曰三年克之惫也〈惫备拜切〉
　　三年克之其武功非不赫也然重离积日重坎累月历险多劳其疲惫为已甚矣〈坎为劳卦有惫之象〉况三年而未必克乎而武可轻用乎
　　六四𦈡有衣袽终日戒〈𦈡而朱切衣于既切袽音茹〉
　　四在既济已过其半乃济道将革人心怠肆之秋也六四居柔得正又处多惧之地常以盛满为忧时以危亡为虑此卦自㤗而变泰上之坤为帛是缯采之𦈡也帛上加之以刚犹𦈡之敝而为露絮之袽也然四以柔居柔坤徳犹未改其𦈡固其所自有不以中刚之加而遂无也当既济之世即以其所自有者而被之服之亦谁曰不宜而四不敢也一若华美易以长傲而俭朴足以维风虽有缯采吾宁衣其敝缊焉若是者岂不知缯采之为美而敝缊之为恶哉夫亦以既济必至于未济终日以此为戒云尔〈下卦为离日至四已尽故曰终日〉此所谓思患而预防之也〈前人以衣袽为塞舟漏之物于济义甚合而以𦈡作濡嫌于改经故依朱注作此解然亦未知其当否也〉
　　象曰终日戒有所疑也
　　人心所以怠惰茍安者以其无疑耳若于平安无事时或疑夫天运之将转或疑夫人事之已穷〈六四坎体有疑之象〉提撕警觉常以为忧则疑之所在即治之所在夫安有逸豫之足患也哉爻曰终日戒正以其有所疑也
　　九五东邻杀牛不如西邻之禴祭实受其福
　　此爻诸说纷纷茫无一定大率以东邻为二西邻为五扬五抑二于理诚当独是卦为既济自初至五已为由既而未之时犹之未济自初至五已为由未而既之时在天道为㤗极将否在人事为治极将乱视六二为否终方㤗乱终方治之时相去逺矣故本义程𫝊俱以东邻为九五西邻为六二谓九五居尊而时已过不如六二之在下而始得时也其说诚无以加而惜乎其所以取象有未详也葢此卦自㤗而来上本属坤坤固牛也今以干二之金移于五而成坎坎为血卦非杀牛而何下卦本干自干二往五而以坤五易二而成离离为夏非禴祭而何而或者疑之谓杀牛属坎而坎非东邻将奈何禴祭属离而离非西邻将奈何曰非也离在东而离之邻亦在东乎坎在西而坎之邻亦在西乎〈离东坎西东西相望有邻之象〉知东之邻为坎西之邻为离则百病俱释矣　九五阳刚中正在他卦为有徳有位之君在此卦为济极将终之运视六二既济初交人心有敬肆之分天道亦有培覆之异故以祭祀之得天者言曰彼东家之邻坎五也杀牛以祭盛祭也然祭虽盛而天不享之矣西家之邻离二也禴声以祭薄祭也然祭虽薄而实受其福矣〈义见象传〉所以然者以所处之时不同也此所谓小者亨也
　　象曰东邻杀牛不如西邻之时也实受其福吉大来也杀牛祭虽盛禴祭祭虽薄然天之所佑随时转移东邻时已衰西邻时方盛其时不如也实受其福者阴为虚阳为实二五之爻原属㤗卦移易济已将终五复归二是大者又来故曰吉大来也〈大谓五阳来谓降二吉即㤗卦大来之吉即受福也〉此爻与六二相应七日得正指吉大来彖辞全义俱见于此〈朱子本义多空言卦理独此卦以为文王与纣之事推其意或以纣都洛邑为东邻文都丰邑为西邻说亦甚当惜于祭之得时尚属泛论尝考李氏易𫝊按尚书克殷之岁厥四月哉生明王来自商至于丰丁未祀于周庙四月殷之三月春也则明西邻之禴得其时而受福也李之意葢谓四月克商来祭周庙正当禴祭若使在商尚属三月则当杀牛以祭是纣之杀牛以祭不如周之禴祭为得时也此说甚确亦极合初吉终乱之㫖〉
　　上六濡其首厉
　　上六居既济之终其画已尽其道已穷所谓终止则乱由既济而入未济之时也夫由既济而入未济则既济之上乃其首未济之初乃其尾矣故上六有濡其首之象夫当此天命已去人心已离纪纲已乱之秋而欲奋其身以求济虽濡首亦所当然但以阴柔处此万不可不危惧以出之耳〈既济至五已为治极将乱至上则又有乱极望治之机故濡其首三字是两卦首尾交接之处因济字而言故曰濡非陷溺之谓也厉字正是勉其济意不然将听其沦胥而莫之挽乎观象𫝊何可字自知〉
　　象曰濡其首厉何可久也
　　既济之终即是极乱濡其首厉正是奋勉求济处曰何可久言一转便为未济何可使之长久于乱也向来苐谓陷溺其身不能久长似非勉人之㫖　一卦六爻初阳二阴三又阳四阴五阳上又阴六画原具一水火既济之象易中凡言当位者当此而已凡言不当位者不当此而已故既济一卦为六十四卦不易之本体其馀六十三卦则皆本此一易再易三易四五六易以尽其变化而要不离乎既济一卦以次第而推也约而计之一易者凡六卦二易者凡十五卦三易者凡二十卦四易者凡十五卦五易者凡六卦至六爻皆易则未济一卦是也故未济全乎易而易以是终自一易以至六易易之数止于六十三卦而既济则以不易为易之本体统而为六十四卦焉杂卦曰既济定者此之谓也
　　未济䷿〈坎下离上〉
　　未济亨小狐汔济濡其尾无攸利〈汔许讫切〉
　　此卦与既济相反既济为六十四卦之定位应以既济居终而反以未济居终者葢既者事之已然者也已然者过也未者事之未然者也未然者续也既济者自既济而至未济也未济者自未济而至既济也此卦之所以不终于既而终于未也且易之为道屡变而无端亦生生而不已故既济方治定功成而未济即开端始事以言其体则火上水下也以言其位则柔奇刚偶也且卦自否变天地闭塞之气方交五二之位未定也故卦曰未济顾未济而济之理从此生亦未济而济之事从此起故未济必亨葢卦中六五即既济之六二二于既济而能亨则五必于未济而亦能亨也苐六五以阴体而居互坎之上阴为小坎为狐如小狐已几于济而尚未尽济耳终必能济也若初六者既于既济之上濡其首必于未济之下濡其尾智短才弱欲济而终不能济则无所利矣可见天下无不可为之事而特患无为事之人欲善其终尤不可不先图其始也
　　彖曰未济亨柔得中也小狐汔济未出中也濡其尾无攸利不续终也虽不当位刚柔应也〈当得浪切〉
　　未济何以亨以六柔居五柔而得中也既济之柔中以其居下而能守未济之柔中以其居上而能应故也小狐汔济者内卦坎象狐六五互坎象小狐小狐已渡乎两坎而上有一刚亘其前则是得乎中而究未出乎中也故云汔也濡其尾无攸利者狐性多疑履冰而能听恐陷也上卦干为冰六五以坎耳而居其内是以能听而不至于陷若初则身在坎中于既济之上既已濡其首则在未济之下安得不濡其尾濡其尾尚能接续以济于终乎虽然济也者合众人之心力以共成者也卦中爻位虽不当然三刚三柔皆相间而相应刚可以资夫柔柔亦可以助夫刚于其终而续之则未济者无不济岂果一无所利哉夫既济曰终止则乱葢言其当续也未济曰不续终葢谓其勿止也此可见既济未济二者相为循环圣贤之心无一刻而可以即安也
　　象曰火在水上未济君子以慎辨物居方
　　济者火渡水也既济火已渡水未济火未渡水也故云未济夫未济则离在上坎在下阴阳之物失其宜奇偶之方失其所是安可不求其济乎君子观象而慎以辨之孰为火孰为水使之秩然而不紊又慎以居之孰宜上孰宜下使各安然而不迁如一卦六爻之中其画之奇者阳物也其画之偶者阴物也画之老者为变画之少者为不变是即辨物也初三五位阳方也二四上位阴方也画之奇者当乎阳之位画之偶者当乎阴之位是即居方也物辨方居则未济者成为既济矣此六十四卦三百八十四爻之大㫖也夫子于大象之末一系之以思患预防以明易之用一系之以辨物居方以明用易之法此又全部易书之大㫖也〈六位如壬课之地盘六爻如壬课之天盘既济则伏吟木济则反吟伏吟不易之易也反吟变易之易也〉
　　初六濡其尾吝
　　彖辞之濡其尾即此爻之濡其尾但彖辞乃反言全㫖以见人当续其终此则专承既上以明本爻之义耳葢此卦之初即既卦之上彼以阴柔无力于不当济而济尚至于濡首况此乃当济而济有不恃才妄行并其尾而亦濡乎夫乘时有为固行道之本心然必审度于事始然后能底绩于垂成倘冒昧贪功未有不遗羞于末路者也吝孰甚焉〈既济以曳轮之故而濡尾故无咎此以冒进之故而濡尾故吝一刚一柔也〉
　　象曰濡其尾亦不知极也
　　极中也既济之亨以柔中未济之亨亦以柔中皆以明体知极也初在既济之上以坎䧟而逺于二固不知极矣今在未济之下又以坎䧟而逺于五亦不知极也不知极则安得不冒险而濡其尾哉
　　九二曳其轮贞吉
　　坎为曳为轮九二正在坎中故有此象九二上应六五当未济之时宜于济者也但二与五原自否卦相易而来若急于求济则二五相应依然是天地之否矣唯审时度势曳其轮而不进俟诸爻皆济然后奋其才力以应于五则上下各正未济者成为既济之吉矣
　　象曰九二贞吉中以行正也
　　以九居二非正也而爻曰贞吉者以二五居上下之中而皆不正二之贞吉乃本中以行其正也故吉〈二往居五有行之象〉
　　六三未济征凶利涉大川
　　既济之三既以武功维世运今六三当未济之时处前后重险之间以马则美脊亟心之皆备以器则甲胄戈兵之皆充似尤当以武功定太平苐六三以柔居刚其位既不正其才亦不强若以征而求济必有舆尸之凶岂可以与既济之九三比唯幸身在离舟之内前有互坎之川以此涉之以往应于上则彼此皆正未济者终可以既济卦曰濡尾无攸利斯则其所利者耳
　　象曰未济征凶位不当也〈当得浪切〉
　　六三居下卦之上两坎之中正未济当济之时也爻反曰征凶者以征伐之任唯阳刚乃足胜之六三位不当才不足以胜其任岂不当征哉
　　九四贞吉悔亡震用伐鬼方三年有赏于大国
　　九四以刚居柔其位不正以此求济宜有悔者若能下应于初则得正而吉不济之悔亦亡矣何也卦之所以未济者以火不能济水也初六居下既以水体而不能应四九四居上则以火体而宜于应初若能赫然震动〈三上易位上卦已成震故曰震用〉如既济之三用以伐在下之鬼方〈下卦坎故曰鬼方〉不过历初二三之期三年之内即以成既济之功而大则开国小则承家必有赏于大国焉〈上卦夲㤗之坤故曰国各爻易位以九二居之故曰大国〉葢犹是鬼方之伐而济与未济不同矣〈三当既济之时思患豫防四当未济之时辨物居方一当位一不当位也〉
　　象曰贞吉悔亡志行也
　　四爻之义备于占辞故止释占辞言九四贞何以吉悔何以亡也葢各爻未正四在坎中其志欲济而不能行今各爻易位由未济而将既济其志得行矣〈坎为志自上而下为行〉此所以贞吉悔亡也
　　六五贞吉无悔君子之光有孚吉
　　此爻彖𫝊所谓柔得中而未出中者也唯其未出中故必易位之正而后吉唯其柔得中故虽未济求济而亦无悔何则此卦自否而来上卦三阳本干之君子也今以坤二而上居于干五变干天而为离日盛徳照临有君子之光之象焉〈光属五离之象也〉然使光之所被而仰瞻其下者或不出于中心之戴则虽济犹未济也乃观于二久已积其诚以相待特以身在坎中未可以济耳今忽被以君子之光有不至诚以相孚者乎〈孚属二坎之象也〉夫如是则君有徳以布其臣臣有心以答其君上下交而各得其位未济者又成既济矣吉何如之
　　象曰君子之光其晖吉也〈晖许归切〉
　　君子之光在上之离也离在上仍然是未济之象何以为吉不知日中之光在上而朝日之晖则在下〈管氏辂曰日中为光朝日为晖中则日在上朝则日在下〉爻言君子之光非言在天之光乃言在地之晖也日而在地非变未济而为既济乎谓之为吉信不诬矣
　　上九有孚于饮酒无咎濡其首有孚失是
　　上九以刚居柔其位不正自六三涉川固已变刚而为柔矣六位之不正者皆以刚柔相应而归于正矣未济者济矣当斯时也君臣相得上下交欢彼坎为孚又为酒唯有孚于饮酒以享既济之成可耳夫宁曰有咎何也其有孚者是也倘不思安静以守成或更欲纷更以滋事则是既济而又欲济出险而又入险复如既上之濡其首则有孚者反失其是而蹈于非矣葢是者当然之谓易中六十四卦三百八十四爻皆以求其是者也〈濡首诸家多连饮酒言似乎警快不知与两卦初上爻义不合〉
　　象曰饮酒濡首亦不知节也
　　节者限也即是也时已既济自当饮酒以享其成功若更复求济而至于濡首是不知节而反过之也夫初之需尾既已不知极而上之濡首又复不知节二者不知尚能辨物以居方乎此君子所以居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占务求其知而后已也〈古文易字原是合日月以成文未济离上坎下离为日坎为月即是易字葢隠然有以易终篇之意焉〉















　　周易辨画卷三十三
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十四
　　颍川连斗山撰
　　繋辞上传上
　　天尊地卑乾坤定矣卑髙似陈贵贱位矣动静有常刚柔断矣方以类聚物以群分吉凶生矣在天成象在地成形变化见矣〈断丁乱切见贤遍切〉
　　此节先儒俱谓圣人因造化之自然以作易上截是说道理下截是说易书但玩上截所言不似说道理亦似说易书且下数节俱系说易书不应此节泛说道理也葢此书之别于夏商者全在以乾坤开首故夫子开口即以此赞之言周易之首乾坤何所本乎尝按诸先天圆图乾为天而尊于上坤为地而卑于下天尊地卑万物生于其间此不易之经也唯其不易故易之首乾坤于此定矣乾坤之卦既定其六爻由卑而髙以次陈列〈画卦自下而上〉居上者为贵居下者为贱贵贱亦于此位矣干主动坤主静各有常也而其中之奇画即为刚偶画即为柔刚柔又于此断矣不但此也乾居南方坤居北方纯阳纯阴虽以类而相聚而乾为阳物坤为阴物或正或不正若于群而有分有分则正者为得不正者为失而吉凶并生于其间矣然且在天成象有龙焉而龙有潜与飞之异在地成形有马焉而马有牝与牡之殊有异有殊而刚化为柔柔变为刚亦见于是矣乾坤之所包如此〈此节祇就乾坤二卦言〉
　　是故刚柔相摩八卦相荡鼓之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女干知大始坤作成物〈摩末何切荡唐党切霆徒鼎切〉
　　且乾坤二卦岂徒自成其乾坤已哉是故干虽刚也摩以坤之柔则乾为天地否矣坤虽柔也摩以干之刚则坤为地天泰矣再加摩焉一卦可以成八卦更加荡焉而震雷艮霆以鼓之巽风兑雨〈艮霆兑雨本虞氏易〉以润之且离日坎月以运移而推行之或自此而荡于彼或由彼而荡于此如一寒一暑之往来而无间则卦卦可以成八卦虽六十四卦亦不外此而得之是可知长男中男少男皆非自能成男也乾道成之也长女中女少女亦非自能成女也坤道成之也何也大哉乾元万物资始是大始也干能知之〈此知字朱子作主字解〉此乾道所以成男也至哉坤元万物资生是成物也坤能作之〈此作字即造作之作〉此坤道所以成女也乾坤之所系如此易之托始于乾坤不诚要哉〈此节又由乾坤推广八卦六十四卦言〉
　　干以易知坤以简能易则易知简则易从易知则有亲易从则有功有亲则可久有功则可大可久则贤人之徳可大则贤人之业易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣〈易以豉切〉
　　且人亦知乾坤之徳性与功用为何如者哉夫干固知大始矣坤固作成物矣然使物物而知之则疑于知之艰物物而成之则病于成之繁而乾坤不然也干葢天下之至健健行则自无艰难险阻之虞以易知也坤葢天下之至顺顺承则自无烦扰作为之苦以简能也夫道莫贵于易易则光明正大而易知道莫难于简简则含宏光大而易从易知则万物一体而有亲易从则天工人代而有功有亲则阴阳和合而可久有功则生息繁滋而可大夫可久可大则其徳为日新之徳是贤于人之徳矣其业为富有之业是贤于人之业矣而推其所由祇由于易简葢易简则举贵贱刚柔吉凶变化之理皆得矣其理既得则体干之徳者必能成位于上之中体坤之徳者必能成位于下之中矣周易以乾坤冠卦首岂连山归蔵所能及哉〈此节又收归乾坤二卦〉
　　右第一章
　　圣人设卦观象繋辞焉而明吉凶刚柔相推而生变化此承前章首节吉凶生变化见而申言之也〈上三者其象已著此二者其理未形故申言之〉夫所谓吉凶生者生于卦中也而吉凶未明也所谓变化见者见于六爻也而变化未生也文周圣人悯斯人之愚暗于是陈设六十四卦以观其天地雷风水火山泽之象于卦象之下又各系之以辞以明其若者为吉若者为凶而吉凶所在吉不知趋凶不知避可若何于是又取爻之刚者以推夫柔则柔变而化为刚又取爻之柔者以推夫刚则刚变而化为柔变化既生则吉者可以知所趋而不至蹈于凶凶者可以知所避而亦将归于吉矣
　　是故吉凶者失得之象也悔吝者忧虞之象也变化者进退之象也刚柔者昼夜之象也六爻之动三极之道也
　　繋辞以明吉凶尝徴之于人事矣人之行事顺理为得即卦中得中得正得应之象也故吉也人之行事逆理为失即卦中失中失正失应之象也故凶也但吉凶者得失之已定而介于吉凶之间而未定者又有悔吝焉所谓悔者因失而忧于心自凶而吉之象也所谓吝者因得而虞〈虞与娱同孟子欢虞如也即此虞〉其志自吉而凶之象也至刚柔相推而生变化则尝证之天道焉彼阴变化阳者即春进冬退之象也如复与临是也而阳上阴下者视此矣阳变化阴者即寒进暑退之象也如姤与遁是也而阴上阳下者亦视此矣若夫刚为昼柔为夜刚推夫柔为自昼而入于夜柔推夫刚为自夜而复于昼此又其象之举目可见者也是四者名之为象体之则为道而皆由于动而后生故六爻之中或动于天位或动于人位或动于地位莫不有吉凶悔吝刚柔变化至极之道焉而岂徒吉凶变化之虚文也哉
　　是故君子所居而安者易之序也所乐而玩者爻之辞也是故君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占是以自天祐之吉无不利〈乐音洛〉
　　六爻备三极之道则学之要矣是故学易之君子于易中之时位所谓自然之序者则奉为居身之宅而安之不迁也于易中之指陈所谓至赜之辞者则珍为乐心之趣而玩之不厌也惟居安乐玩如是故当其静而未卜筮时则统观卦象而玩其辞及其动而既卜筮时则析观爻变而玩其占夫如是则吉无不趋凶无不避动与道偕即动与天契自天祐之吉无不利即以希大有之上九何足异焉
　　右第二章
　　彖者言乎象者也爻者言乎变者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善补过也
　　此又承前章首节之意而申言之言文王于卦下繋之以辞名为彖辞彖者葢言乎奇偶纯杂卦各有象也周公于爻下繋之以辞名为爻辞爻者葢言乎阴阳老少爻各有变也夫象变之中非吉凶悔吝与无咎之辞乎吉凶者葢言乎时位之失则凶时位之得则吉也悔吝者葢言乎时位有向于得而未得尚有小疵而为悔向于失而未失已有小疵而为吝也无咎者善其能补过也葢有过则有咎补之则不过矣故得无咎也此卦爻辞之凡例也
　　是故列贵贱者存乎位齐小大者存乎卦辨吉凶者存乎辞忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是故卦有小大辞有险易辞也者各指其所之〈易以䜴切〉
　　彖爻吉凶悔吝无咎其义既有然矣然爻言变而变有贵贱当位者为贵失位者为贱是列贵贱者则存乎其位也彖言象而象有小大阴为主者为小阳为主者为大是齐小大者则存乎其卦也至卦爻之吉凶虽言得失而辨其何以得而吉何以失而凶则又存乎位之贵贱卦之小大之辞焉然则辞者尤卦爻之精蕴为人之所当玩索者也况吉凶之外其辞又有所谓悔吝无咎乎夫悔吝虽为小疵然由微而著大患亦从此而起安得不忧忧之何在则存乎善恶初分之介也无咎固由补过然因循苟且过亦终于不能补安可不震震之何在则存乎觉悟深切之悔也是故卦有阴阳小大之分辞遂有险怪平易之异辞也者非有他也卦不过言其自贞而悔及错综上下爻不过言其由此至彼与阴阳变化各指所之〈所之即𫝊所谓上下无常刚柔相易〉使人趋乎吉无咎免于凶悔吝而已学者可不勉哉
　　右第三章
　　易与天地准故能弥纶天地之道
　　第一章重赞乾坤以明易始乾坤之故二章三章总括卦爻以明文周繋辞之㫖此下数章则总赞易书之大也此一章以天地比易书言易也者上律天时下袭水土与春夏秋冬而同运与东西南北而并周能相准也葢干之健行凖天而凡得乾刚之爻者皆与天准坤之厚载准地而凡得坤柔之爻者皆与地凖故广大无量者天地之道也而易书有以弥之如开弓之愈开而愈满〈管窥曰弥纶是从里面赞其充塞范围是从外面赞其包络〉浑沦无端者天地之道也而易书有以纶之如治丝之有纬而有经是易书一天地也
　　仰以观于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始反终故知生死之说精气为物游魂为变是故知鬼神之情状
　　何以见易与天地凖哉试即卦与爻观之彼日月在天悬象著明者是天文也以易书仰观之其在上卦者如坎为月离为日易文一天文也彼山川在地南北高深者是地理也以易书俯察之其在下卦者如艮为山兑为泽易书一地理也故天体阳而常明而凡为阳卦阳爻皆不离乎明则观易书之天文而明之故可知矣地体阴而常幽而凡为阴卦阴爻皆不离乎幽则察易书之地理而幽之故可知矣试为推原于其始而始实无始然自一画初立虽无始而有始矣更为反要于其终而终实无终然自六画既尽虽无终而有终矣夫始即生也终即死也故生之说非他爻之立于初者是也原之则知之也〈所谓初辞拟之是也〉死之说非他爻之穷于上者是也反之则知之也〈所谓卒成之终是也〉爻有少而不易者是蓍䇿之精气所聚也聚得阳者为阳物聚得阴者为阴物〈𫝊曰乾阳物坤阴物〉要之皆神之伸也爻有老而当易者是蓍䇿之游魂所散也〈京房易有游魂归魂之卦〉游于九六者为奇偶之变游于上下者为应与之变要之皆鬼之屈也是故鬼神之情不可测知易则知鬼神之情矣如害盈福谦者是已鬼神之状不可见知易则知鬼神之状矣如张弧脱弧者是已夫幽明死生鬼神皆理之最难知者而易皆可以知之易与天地准不益信哉
　　与天地相似故不违知周乎万物而道济天下故不过旁行而不流乐天知命故不忧安土敦乎仁故能爱〈知周音智乐音洛〉
　　易书准于天地岂特卦爻为然尝徴于羲之圆图矣彼夫位于上下者天地也而易图之乾坤亦分列于上下是不但与天地准直与天地相似而无几微之违焉唯其不违故虽天地至大而不过运行而不流鼓物无忧而又好生而能爱而以六子准之亦相似不违也如易图四正之卦列于东西者坎离也坎为水其明在内者智也离为舟流于水上者济也〈坎上离下是水火既济故曰济〉自有坎离则于万物之理其智无不周天下之事其道无不济是天地不过易亦不过也至四隅之卦位于东北者震也震行一偏〈震为足故曰行〉是旁行也乃自出震而至成艮有节有序如水在盂〈震有仰盂之象〉而不至于流是天地不流易亦不流也由震而上位于东南者兑也位于西南者巽也兑为悦悦即乐也兑近乾乾即天也是易之有兑不如人之能乐其天乎巽为风风即命也巽为权权即知也〈巽以行权〉是易之有巽不如人之能知夫命乎孰谓天地无忧而易书有忧乎震兑巽而外居于西北者艮也艮为土有安居之象万物之所成终而所成始者俱于艮之敦有以仁之也故天地之好生能爱而易书亦能爱也此非皆与天地相似者哉〈此节向以仁智分贴不但辞义不确抑且语无论次况章㫖明以易比天地泛言性理尤属无谓今以八卦属之似觉句句着实〉
　　范围天地之化而不过曲成万物而不遗通乎昼夜之道而知故神无方而易无体
　　由是推之寒往暑来暑往寒来者天地之化也而易书之阴阳阖辟直如模范围绕之而不使过万物资始万物资生者天地之道也而易书之吉凶悔吝皆能委曲成就之而不使遗自人观之鲜不谓范围曲成之大矣而自易书求之不过一昼阳夜阴循环不已之道而易书特有以通而知之耳故自其主宰而言有神焉或为阴或为阳两在不测无可求之以其方自其运用而言则易也忽为阴忽为阳惟变所适无可执之以为体此其所以弥纶天地之道而与天地准也
　　右第四章
　　一阴一阳之谓道继之者善也成之者性也仁者见之谓之仁知者见之谓之知百姓日用而不知故君子之道鲜矣显诸仁蔵诸用鼓万物而不与圣人同忧盛徳大业至矣哉富有之谓大业日新之谓盛徳〈知者之知皆音智〉此承上章弥纶天地之道而言此节言天地之道下节言易书弥纶天地之道也天地之间理而已矣无所为道也因理不可形故假道路之道以形之言此即人所共由之道也夫道亦多矣而切而求之总不外前所言乾道变化之乾道坤道顺承之坤道葢乾阳也坤阴也一阴一阳有对待有流行有迭运之机有互根之妙是之谓道也是之谓天地之道也第道原于太极分于两仪无间断而何继续无毁败而何完成而就其往来推荡递嬗不停中言之即可谓之继葢一元流行浑然纯粹而善也自其各正保合资物无亏时言之亦可谓之成乃二五妙合粹然秉之性也人均有此善均有此性而气禀所赋不能以无偏有得阳之多质近于沉潜而仁者其所见偏于仁则谓道尽于仁有得阴之多质近于高明而知者其所见偏于知则谓道尽于知至于百姓则得阴阳之杂者日用于仁知中而不知其所以然故知君子仁知合一之道者鲜矣其唯天地乎天地造化之心是仁也仁本在内而逹之于云行雨施品物流形之际则显矣天地造化之功是用也用本在外而敛之于木落冰坚万物归命之时则蔵矣夫显即显其所蔵而利贞于以元亨何仁之非知蔵即蔵其所显而元亨于以利贞何知之非仁天地以是鼓铸鼓荡乎万物其蔵也不竭其显也不劳运大化于无心成大功而不宰而不与圣人之教养斯民者同忧此其徳为如何之盛其业为如何之大哉而不其至哉则吾且思之何以为大业夫业生于蔵人茍无所蔵则亦无所有唯蔵用之至乃得富其有故大业之谓谓其富有也〈物无不备故曰富有〉何以谓盛徳夫徳视乎显人茍无所显则亦无所新唯显仁之至乃得日以新故盛徳之谓谓其日新也〈变化不息故曰日新〉此一阴一阳之道在天地者然也
　　生生之谓易成象之谓干效法之谓坤极数知来之谓占通变之谓事阴阳不测之谓神
　　此节言易之弥纶处句句与前相对生生句即一阴一阳之道成象句即继之善效法句即成之性极数通变二句即大业显诸仁阴阳不测句即盛徳蔵诸用也　天地之道即一阴一阳之道而易则何如哉夫易原于太极者也太极不能无动静其动也即阳之生也其静也即阴之生也阴生之极阴又生阳阳生之极阳又生阴其递嬗不息交互不穷者道之生生者然也圣人准此以为易其意亦犹是也夫易首乾坤干固六十四卦中生生之首也当其初画奇二画奇止谓之阳不谓之干者以未成乾卦之象也逮三画皆奇其象已成始谓之干至于坤则配干者也当其初画偶二画偶祗谓之阴不谓之坤者尚未效成象之法也逮三画皆偶其法已效始谓之坤〈坤乃两干相并之象故为效法〉若推极乎一生二二生四四生八八生六十四卦以至于生生不穷之数而有以知来是之谓占占则观其变而旁通于六爻之情变动而不拘于方通理而各得其利占以定信信以立事故谓之事此一阴一阳之在易书者皆可得而知者也若夫体乎一阴一阳之中无在无不在不可测而知者则谓之神葢一阴一阳之道在人为仁知在天地为徳业在易书为乾坤为占事人皆能测之唯言阳而阳之中又有阴言阴而阴之中又有阳则非神不能以与于此〈此即上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〉此易所以为弥纶天地之道也
　　右第五章
　　夫易广矣大矣以言乎逺则不御以言乎迩则静而正以言乎天地之间则备矣夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉广大配天地变通配四时阴阳之义配日月易简之善配至徳〈夫俱音扶〉
　　此又承上章生生之谓易一节而言而章末收归于易简以起下章也天下之物惟生生为不穷天下之理亦惟生生为无尽而易书之为义则主于生生然则夫易其生生之多至广而无不包矣其生生之宏至大而无不统矣以上爻言之自初至终可谓逺矣而百年千载皆可推测而知莫得而御止之焉以初爻言之一画方始可谓迩矣而一卦六爻皆已浑涵于内葢静而能该至正焉上为天初为地中四爻则天地之间也以天地之间言之凡人情之变态物理之纷纭则无一不备于四爻之内易信乎其广矣大矣然易之所以广大亦非有他也仍不外于乾坤两画而已葢乾为阳之动而其实根于阴之静坤为阴之静而其实根于阳之动故夫干当其静也〈此谓少阳〉専一而不纷及其动也〈此谓老阳〉直遂而不挠专以立直之体直以达专之用是以卦中一切阴爻皆自干而大生焉夫坤当其静也〈此谓少阴〉翕聚而不散及其动也〈此谓老阴〉开辟而莫遏翕以裕辟之本辟以扩翕之施是以卦中一切阳爻皆于坤而广生焉前所云生生谓易谓以此耳夫无不覆者天干能大生是干直配乎天也前所云成象谓干者即配天之说也无不载者地坤能广生是坤直配乎地也前所云效法谓坤者即配地之说也至若阳变而通于阴阴变而通乎阳阴阳之往来一如寒暑之代谢是易书之变通与天地之四时相配也前所云通变谓事者即此配四时之谓也七日来复有阳长之义八月有凶有阴长之义阴阳之消息即为日月之升沈是易书之阴阳与天地之日月相配也前所云知来谓占者即此配日月之谓也要之天地之四时日月祗一易简之徳为之主宰易书之广大变通与阴阳之义亦祗一易简之善为之纲维易书之善不又与天地之至徳相配哉知所配者在易简之善则所谓阴阳不测之神者当不可徒求之于𣺌冥恍惚之间矣
　　右第六章
　　子曰易其至矣乎夫易圣人所以崇徳而广业也知崇礼卑崇效天卑法地天地设位而易行乎其中矣成性存存道义之门〈知音智〉
　　此又承上章易简之善而赞其至见唯圣人为能体之也易简之善配至徳易诚极至矣夫易者乃圣人所以崇徳而广业也徳得于天本髙而当崇圣人穷易理于心而崇之以知葢识见髙明徳不期崇而自崇也业著于事本切而当广圣人体易理于身而卑之以礼葢践履平实业不期广而自广也然崇固以知而圣人之崇则效乎卦之天凡得于心而为徳者务期于阳刚中正如干之易焉卑固以礼而圣人之卑则法乎卦之地凡体于身而为业者务期于柔顺中正如坤之简焉易简得而天下之理皆得天下之理皆得而圣人所为崇徳广业者亦无乎不得矣何也易自伏羲画一奇以象阳而为天画一耦以象阴而为地天地之位设而四象八卦六十四卦交易变易移易之理行乎其中圣人本其效乎天而成为易之性法乎地而成为简之性存之而又存举凡天下所为统之为共由之道析之为一事之义者皆自成性之易简而出是乾坤为易之门成性为道义之门也然则易简之善在易书者不已尽在圣人哉右第七章
　　圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其㑹通以行其典礼繋辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈赜仕责切断丁乱切〉
　　此言圣人备易简之善因为之设卦观象繋辞焉而明吉凶也谓天下之类聚群分其巨细不可胜数者固极其纷赜者也圣人有以见之于心而拟诸其阴阳交错之形容肖象其物情物理之合宜是故谓之象天下之得失忧虞其利害不可胜穷者又极其变动者也圣人有以见之于心而详观其众理统㑹之可通以行其动静有常之典礼而繋辞以断其合则吉背则凶是故谓之爻
　　言天下之至赜而不可恶也言天下之至动而不可乱也拟之而后言议之而后动拟议以成其变化〈恶乌路切〉统乎象与爻之所言言天下之至赜纷杂莫稽似乎可恶而就中思之至赜而有至一者存则可悦而不可恶也言天下之至动反复无端似乎可乱而就中体之至动而有至常者存则可治而不可乱也夫象与爻既不可恶不可乱学易者可漫然以言与动乎如有言也必拟之于象而后言则所言皆适于物宜如有动也必议之于爻而后动则所动皆合于典礼言动悉准于易凡易中刚柔之变化皆学者言动之变化矣是为拟议以成其变化也〈下七爻皆拟议言动之例〉
　　鸣鹤在阴其子和之我有好爵吾与尔靡之子曰君子居其室出其言善则千里之外应之况其迩者乎居其室出其言不善则千里之外违之况其迩者乎言出乎身加乎民行𤼵乎迩见乎逺言行君子之枢机枢机之𤼵荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不慎乎〈和胡卧切行下孟切见音现枢尺朱切〉
　　此释中孚九二爻义谓君子言出居室之间〈言兑口之象室艮门之象〉应在千里之外言以制其行行以践其言〈震为足行之象〉鸣和之感应有固然者故言行者君子之枢机枢动而戸启机动而矢𤼵〈艮为门震为木木在门中枢之象大离为矢震雷为𤼵矢𤼵若雷机之象〉一身之荣辱此其主也夫荣辱降之自天地〈上二爻为天下二爻为地〉而言行乃为之主故言行者君子之所以动天地不可不慎也拟议此爻知言行之贵孚矣〈爻象已见本爻之下〉
　　同人先号啕而后笑子曰君子之道或出或处或黙或语二人同心其利断金同心之言其臭如兰〈号户羔切啕道羔切断丁乱切臭昌又切〉
　　此释同人九五爻义君子大同之道其迹虽异其心则同同心之行如至利之器可断至坚之金〈离为火干为金火能克金有断金之象〉物莫能间也同心之言如幽生之兰自有臭味之合〈互㢲为茅有兰之象兰为㢲风吹入有其臭如兰之象〉物莫能杂也拟议此爻知言动之贵同心矣〈出处语黙之象已见本爻之下〉
　　初六藉用白茅无咎子曰苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所失矣〈藉在夜切错七故切夫音扶重直勇切〉
　　此释大过初六爻义凡事过则有失惟过于慎则无失如物置于地复承藉以茅是慎之至也顾以茅之薄物而重用之如此天下更何物可以轻乎而尚至于有失乎拟议此爻知言动之贵慎矣〈爻象见本爻之下〉
　　劳谦君子有终吉子曰劳而不伐有功而不徳厚之至也语以其功下人者也徳言盛礼言恭谦也者致恭以存其位者也〈语鱼具切下遐稼切〉
　　此释谦九三爻义人臣有劳不伐有功而不自以为徳此岂器量浅薄者所能葢厚之至而以其功下人也观地中有山之象徳之盛而充积如山焉礼之恭而接下如地焉徳盛礼恭如此人复谁与之争此所以长保其位而有终也拟议此爻知言动用谦之道矣
　　亢龙有悔子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
　　此释干上九爻义拟议此爻知言动之不宜亢也此节已见文言今复续于谦三之后正是一正一反欲人观会通而行典礼之意贵而无位则位之不存可知髙而无民则民之不服可知贤人在下无辅则其不能下人又可知矣何也以其亢而不能徳言盛礼言恭也合而参之不更可得拟议之法哉
　　不出戸庭无咎子曰乱之所生也则言语以为阶君不宻则失臣臣不宻则失身几事不宻则害成是以君子慎宻而不出也
　　此释节初九爻义此以言立训者以此章以拟议言动为主也下卦兑有口舌之象口舌不节犹人之门戸不闭故君则失臣臣则失身几事不宻灾祸立至〈君谓五臣谓二几事谓三〉此尤君子之所宜重也拟议此爻知言之不可不宻矣〈爻象见本爻之下〉
　　子曰作易者其知盗乎易曰负且乘致寇至负也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗思夺之矣上慢下暴盗思伐之矣慢蔵诲盗冶容诲淫易曰负且乘致寇至盗之招也〈乘也者绳证切〉
　　此释解六三爻义子以作易者为知盗以其言负乘而致冦至也负乃在下小人之事乘为在上君子之器茍处非其据适启觊觎之心而盗思夺之矣且上以名器假人是为上慢下窃名器以逞是为下暴上下皆失不但夺其位且思伐其国矣所以然者如人之慢蔵其所有是诲人以来盗冶容以自饰是诲人以来淫皆自招也易之所言亦九二之自招而已矣拟议此爻知居位者之不可妄动也〈爻象已见本爻之下坎险震动以险而动有盗夺之象离兵坎马持兵乘马有伐之象离明坎隠隠而又明故象慢蔵离女震动女而好动故象冶容震为笑言象诲震为倒艮象手故招也此皆拟诸形容象其物宜之意〉
　　右第八章










　　周易辨画卷三十四

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十五
　　颍川连斗山撰
　　繋辞上𫝊下
　　天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十上章言拟议以成其变化谓筮蓍而得其所值之卦爻也故此章遂言筮蓍之事言昔伏羲时龙马负图出河其背上旋文有自一至十之数其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中以生数统成数各居于一方是数也其即天地之数乎葢天体阳其数奇而图之一三五七九皆奇是天也地体阴其数偶而图之二四六八十皆偶是即地也其数之相符如此〈此节古本在第十章之首张子程子以为宜在大衍之　朱子从之故移置于此〉
　　天数五地数五五位相得而各有合天数二十有五地数三十凡天地之数五十有五此所以成变化而行鬼神也
　　一三五七九属天是天数五也二四六八十属地是地数五也五数在图各有定位就其奇先偶后次序不紊俨然如兄弟之相得焉而奇偶之中又各相契应俨然似夫妇之有合焉此特其分数耳积天之奇数计之共二十有五积地之偶数计之共得三十总之凡五十有五自有此数而相得有合者妙用无穷矣葢相得则二气迭运四时顺布阴阳变化之理成乎其中有合则内外宾主互蔵其宅而鬼神不测之机行乎其内也
　　大衍之数五十其用四十有九分而为二以象两挂一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象闰五岁再闰故再扐而后挂〈衍延善切揲时设切扐郎得切〉
　　大衍之名何也即河图中宫天五地十之数以五乘十而衍之一其十为十五其十为五十明其愈衍而愈大非若自一至五之小衍也其用止四十有九者以虚一则无极而生极所谓易有太极也既虚其一次取所用之䇿平分左右以象两仪也又次取右手一䇿挂于左手小指之间以象三才也左右互揲以四为节以象四时也又归所挂之奇于左右之馀并以象闰也揲四者为正数奇零者为闰数故挂为积馀之端扐为积馀之总再扐之后而复起挂犹再闰之后而复起积也〈此及下节前贤言之最悉故止释大㫖〉
　　干之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有六十当期之日二篇之䇿万有一千五百二十当万物之数也〈当俱如字期音基〉
　　乾九坤六以四营之干则四九三十六坤则四六二十四干每一爻得三十六则六爻得二百一十六矣坤每一爻得二十四则六爻得一百四十四矣合乾坤两卦之䇿凡三百有六十与期年三百六十日之数适相当也〈期年之数前人已悉言三百六十举正数也〉若以上下经阴阳之䇿三百八十四爻总论之阳爻百九十二每一爻三十六得六千九百一十二䇿阴爻百九十二每一爻二十四得四千六百八䇿合之万有一千五百二十当万物之数也〈独言乾坤以易用九六不用七八故设言卦若得干而六爻皆九得坤而六爻皆六则其䇿数如此尔〉
　　是故四营而成易十有八变而成卦八卦而小成引而伸之触类而长之天下之能事毕矣〈长知两切〉
　　筮法成卦之序分二挂一揲四归奇凡四度经营然后或奇或偶始一变而成易由此积之三变成爻至十有八变则内外备贞悔全于是成卦夫当初得卦时三画已具卦非不成然一卦止成一卦特小成耳无济于用也唯合六画而大成则引而伸之自初至四互为一卦自初至五又互为一卦自二至五互为一卦自二至上又互为一卦如丝之愈抽而愈出又触类而长之错之为一卦覆之为一卦旁通之又为一卦而且一卦可变为八卦因类而触又因触而长由六十四卦并可至于四千九百六卦凡吉凶趋避之理纎悉俱备天下之能事尽于此矣
　　显道神徳行是故可与酬酢可与祐神矣子曰知变化之道者其知神之所为乎〈行下孟切酬市由切酢左洛切〉
　　夫所谓天下之能事者在易卦蕴之为道在人体之则为徳行但人未以蓍问易时其道犹隠而未显其行亦滞而未神及以蓍问易后吉凶之理判而趋避之情决道之隠者易有以显之行之滞者易有以神之是故易与人相隔而此问彼答可以与酬酢神与人同患而因蓍呈象并可以与祐神矣而要之神非他不过一阴阳变化之道而已矣人茍能于图数知其体于衍数知其用其即知神之所为乎故曰至诚如神
　　右第九章
　　易有圣人之道四焉以言者尚其辞以动者尚其变以制器者尚其象以卜筮者尚其占
　　此又总承上数章而言易能弥纶天地之道极之至于成变化而行鬼神几于莫可涯涘矣而究乎其要祗有圣人之道四焉仍不外前所云观象玩辞观变玩占而已葢圣人本乎道而系之辞是言之则也故欲以易而言者则尚卦爻之辞使浅深详略无不宜焉圣人本道而裁之变是动之范也故欲以易而动者则尚其卦爻之变使卷舒进退无不适焉拟诸形容者圣人之象也故以易制器者则尚其象以尽创物之智〈制器亦不专在器用上凡事有一定之理如器有一定之用皆由圣人之制作也〉极数知来者圣人之占也故以易卜筮者则尚其占以穷先知之神
　　是以君子将有为也将有行也问焉而以言其受命也如向无有逺近幽深遂知来物非天下之至精其孰能与于此〈与音预下同〉
　　以言何为尚其辞以易之辞有至精者耳是以卜筮君子将有为于一身将有行于天下挟蓍问易而以言易则受人之问如对面相向〈作响者非〉告语亲切无论逺而天下后世近而瞬夕几席幽而事几之潜蔵深而情伪之叵测遂能举将来之祸福一一周知而无遗非其辞之至精孰能与于此此以言者所以尚之也
　　参伍以变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下之象非天下之至变其孰能与于此〈参七南切错七各切综宗统切〉
　　以动何为尚其变以制器又何为尚其象以易之变与象有至变者耳葢天下之至变者无如分揲挂扐之事故当其四营成易之初由一挂而至一扐又由一扐而至一归如人之相离而参也迨夫四揲三变之后或为奇偶之分居或为奇偶之合处又如人之相杂而伍也是为参伍以变三变既成所馀之䇿或为伍与九或为四与八如物之错然杂陈也九变既毕又将所错之䇿或由前而观夫后或由后而察夫前如物之综而会合也是为错综其数然参伍以变特一爻耳天地之文未成也由一爻而再参焉再伍焉是为通其变或为老阳少阳之卦或为老阴少阴之卦而天地之文成矣〈天即干地即坤〉错综其数特一卦耳天下之象未定也由是而再错焉再综焉是为极其数或为纯阴纯阳之卦或为杂阴杂阳之卦而天下之象定矣非象与变为天下之至变其孰能与于此此以动以制器者所以尚之也
　　易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故非天下之至神其孰能与于此
　　至于尚占之道则非人所能为矣葢天下之有心者方有思虑方有作为易何所思何所为当人未以蓍问易也易固寂然不动蔵万理于无形及人以分揲挂扐相感而易遂能举天下吉凶祸福之故无不通其当然而并通其所以然非至精至变为天下之至神孰能寂感不滞有如此此卜筮者所以尚之也
　　夫易圣人之所以极深而研几也唯深也故能通天下之志唯几也故能成天下之务唯神也故不疾而速不行而至子曰易有圣人之道四焉者此之谓也〈夫音扶〉夫精变神皆具于易何以能然也以作易之圣人为之也如事物未来隠于无形何深也圣人以至精者繋之辞使𣺌𠖇之理尽泄于见闻之地是易乃圣人之所以极深也阴阳甫动浑于未剖是几也圣人以至变者形之象与变使微茫之理尽呈于耳目之间是易乃圣人之所以研几也唯深也故吉凶明而迷者开天下之志能通焉唯几也故趋避决而怠者奋天下之务能成焉唯至精至变而神也故志之通若或通之务之成若或成之有莫知其所以通且成者其不求疾而自速不必行而自至者乎夫精变神皆圣人之道而易之辞变象占胥有之故易谓有圣人之道四者凡以此也
　　右第十章
　　子曰夫易何为者也夫易开物成务冒天下之道如斯而已者也是故圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑〈夫俱音扶断丁乱切下同〉
　　此又承上章精变神而言圣人既如此而复作为易何为者也圣人为物之蒙昩未明者示以吉凶之理欲其知所趋避将以开之也务之艰巨难举者酌以易简之理欲其有所适从将以成之也开之成之皆道之所在易之体具三极中该万有将以冒天下之道而包举无遗也易之所为必如斯而后已者也是故物未开则志未通圣人以易通其志使之不迷于所向务未成则业未定圣人以易定其业使之不摇于所往物未开务未成则疑难断圣人以易通其志以断其心之疑定其业以断其事之疑使之不滞于变化此易之所以作也
　　是故蓍之徳圆而神卦之徳方以知六爻之义易以贡圣人以此洗心退藏于宻吉凶与民同患神以知来知以蔵往其孰能与于此哉古之聪明睿知神武而不杀者夫〈知来之知如字馀音智与音预夫音扶下同〉
　　是故蓍之数七七四十九象天之圆当其先祗有蓍未有卦阴阳之画未定也其徳则圆而神卦之数八八六十四象地之方〈二说本崔氏憬〉当其时既有蓍斯有卦吉凶之象已成矣其徳为方以智至揲蓍画卦之后六爻森列一位自为一时一时自为一义逐爻交易变易移易以贡献于人易有此三者是以圣人当无事之时若以三者之徳洗濯其心而一念不存退蔵于宻而一事不扰所谓无思无为寂然不动也及有事之时则以物我一体之心吉凶与民同患其将至而未至者为来圣心之神足以知其来其现在而可知者为往圣心之智足以蔵其往随感辄应所谓感而遂通天下之故也其孰能若此哉其唯古之聪明足以通志睿智足以定业神武足以断疑吉与民同趋凶与民同避而不事刑杀者方足以当之也〈民知趋避自然不罹于刑杀向作譬喻解者非是〉
　　是以明于天之道而察于民之故是兴神物以前民用圣人以此斋戒以神明其徳夫
　　唯其聪明睿智神武不杀是以明于天有阴阳消长之道察于民有爱恶情伪之故于是兴起蓍之神物以前民而用之为筮使其明于趋避之理而又恐民之䙝渎而弗敬也又斋戒而敬之以神明其徳葢神物之徳本神明圣人斋戒而使民尊奉之是神明神物之徳也〈神物祇以蓍言不必兼龟〉
　　是故阖户谓之坤辟户谓之干一阖一辟谓之变往来不穷谓之通见乃谓之象形乃谓之器制而用之谓之法利用出入民咸用之谓之神〈阖胡腊切辟婢亦切见贤遍切〉
　　夫坤物之徳圣人何以神明之葢蓍之䇿数总出于乾坤是乾坤如易之戸也当蓍之未分如戸斯阖静无而含动有则谓之坤及蓍之既分如戸斯辟至微而蔵至蓍则谓之干一阖一辟而蓍之变一成则谓之变左右往来而蓍之数不穷则谓之通〈左往而来右则左少右多右往而来左则右少左多多少之数无定故不穷〉三变既成而老少之爻见乃谓之象三画既毕而奇偶之卦形乃谓之器〈项氏安世曰蓍䇿未定为象卦爻已形为〉六爻俱备相其时位之当否制为吉凶之辞而用之是谓之法〈法如法律法度一定而不易者也〉既有法可遵于是出而作外事用之而利入而作内事用之而亦利民皆因其利而用之鼓舞于其中而不自知是谓之神此所以为神物此所以为神明也蓍徳之圆而神如此
　　是故易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大业
　　由是卦之徳爻之义所谓方以智易以贡者亦生于其间矣是故四营而成之易当其未营之先有虚一不用之太极焉太者大也极者至也言有至大之理以为之主宰也而于是分之为二以象两则是太极生两仪也仪匹也言阴阳相匹配也而于是揲之以四以象四时两仪又生四象焉而于是一扐再扐再变三变而成八卦四象又生八卦焉八卦既成因而重之而六爻亦备或为刚柔之本位或为九六之互乘而吉凶即于此而定而大业亦于此而生所谓方以智易以贡者不于蓍而并见哉〈向以太极两仪指天地与易有太极易字不合又以两仪四象为画卦是作卦非生卦矣𫝊中凡言生皆筮卦非画象也若谓是画卦非筮卦彼太极即能生两仪两仪即能生四象四象即能生八卦八卦能定吉凶乎能生大业乎学易者不可不深思之也〉
　　是故法象莫火乎天地变通莫大乎四时县象著明莫大乎日月崇髙莫大乎富贵备物致用立成器以为天下利莫大乎圣人探赜索隠钩深致逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟〈县同悬探吐南切索色曰切亹亡律切〉卦爻皆本于蓍然则蓍之所闗岂小哉是故法以象器而制皆谓之法象而论法象之大者则莫大乎成象效法之天地事以变动而通皆谓之变通而论变通之大者则莫大乎分至启闭之四时天文焕𤼵皆悬象著明而语其大则莫大乎阳精之日与阴精之月爵位通显皆谓之崇髙而语其大则莫大乎富有四海与贵为天子至于聚备诸物广致民用立成器以为天下利〈物乃天之所生者器乃人之所成者〉智者创之巧者述之不过一节而语其大则莫大乎制作之圣人凡此有其小即莫不有其大也〈以上皆引起之辞如诗之兴也〉而况物之赜者探其一几之隠者索其朕深而理数难窥者钩之使浅逺而时地难明者致之使近〈事之烦者曰赜几之幽者曰隠理之难测者曰深地之难至者曰逺探者讨而出之索者寻而绎之钩者曲而取之致者推而极之〉因以定吉凶而得失之报明成亹亹而趋避之勇生〈亹亹犹勉勉人因吉凶之理昭然而勉勉于趋避是天下之勉勉易有以成之也〉他端小道虽亦有之而极其大则莫大乎可以开物可以成务可以断疑之蓍与龟焉〈此章专论蓍龟止带言详见下注〉
　　是故天生神物圣人则之天地变化圣人效之天垂象见吉凶圣人象之河出图洛出书圣人则之易有四象所以示也系辞焉所以告也定之以吉凶所以断也〈见贤遍切〉
　　蓍龟虽大而兴之者惟圣人然圣人岂勉强而自作哉蓍龟皆神物皆天之所生者本具有大衍之数〈蓍草樷生百茎半之则应大衍之数五十龟背之文中五段旁四段周围二十四段腹之文十二段总四十九段应大衍虚一不用而用四十有九之数〉圣人卜筮乃取其所本具者则之而已至天地有四时之变化圣人易中之变化乃效法天地之变化也天垂象有日月盈昃之吉凶圣人易中之吉凶乃取象天象之吉凶也若夫龙马负图出于河而数之体显灵龟载书出于洛而数之用彰圣人易中之体用其对待者乃则乎图之体其流行者乃则乎书之用也非勉强而自作也〈图书相为表里图以五生数统五成数其位主于合而其序主于生书以五奇数统四偶数其位主于离而其序主于克图著其方以象而存数之体对待之易也书著其圆以数而呈象之用流行之易也图书皆上古时所有考帝王世纪河出龙图洛出夐书郑氏易注亦云相传龙马出河负图九册神龟出洛负书六册而孔安国刘歆诸儒以洛书为禹治河时所出则夫子引以为义皇作易所则反大错矣考禹治河所得名为洪范不名洛书观书云天乃锡禹洪范九畴而不及洛书是可证也〉夫神物变化吉凶图书皆象也圣人作易既则而效之又象而则之是四者皆为易之所有矣易之有此何也所以示人以可据而通其志也于象之中又系之以一卦之彖辞六爻之爻辞何也所以告人以可信而定其业也于辞之中又定之孰为吉而当趋孰为凶而当避何也所以教人以果决而断其疑也则信乎易为开物成务冒天下之道者也右第十一章
　　易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者顺也人之所助者信也履信思乎顺又以尚贤也是以自天祐之吉无不利也
　　夫圣人之所示所告所断如此者岂徒然哉彼大有上九不云乎自天祐之吉无不利葢天之所助在巽顺人之所助在诚信六五于大有之终所践履者皆诚信所思虑者皆巽顺而又以此信顺尊尚乎贤人则上合天心是以自天祐之而吉无不利人茍能于易之所示所告所断亦如上九之诚信㢲顺而尊尚之则天人交应岂不如上九所云哉〈此节本义以为错简宜在第八章之末侯氏果以为引此以作证按第二章及后神农节俱引此二句与此处大义相同侯氏说是也〉
　　子曰书不尽言言不尽意然则圣人之意其不可见乎子曰圣人立象以尽意设卦以尽情伪繋辞焉以尽其言变而通之以尽利鼓之舞之以尽神
　　此章总承上文而通论之而归重于人之徳行也两子曰者设问而自答之也书以纪言而言非书之所可尽言以逹意而意非言之所可尽然则圣人与民同患之意于何见之葢圣人仰观俯察见天地间不外一阴一阳于是本阴阳以画奇偶因奇偶而画八卦立为天地雷风水火山泽之象精粗巨细无所不包而圣人之意尽矣〈诸家皆以奇偶两画为立象而不以八卦者以下有设卦句也不知设卦乃八卦各加八卦指六十四卦而言不相妨也〉然八卦之象虽立而人世之情伪犹未尽情伪未尽即圣人所欲言者未尽也于是陈设八卦重之为六十四卦二卦有一名一名有一义刚柔错居淑慝杂呈而情伪尽焉情伪既尽于是随其卦之大小爻之刚柔而繋之以辞卦有情伪爻亦有情伪〈即贞与不贞之谓〉情系以吉辞伪繋以凶辞而其言亦尽矣〈言不尽意言字乃著书明道之言此言字乃尽情伪之言也不然既曰书不尽言而又曰繋辞以尽言可乎〉夫尽言尽意皆所以利天下神天下而要非胶于象而泥于辞也又于观象玩辞中教人以卜筮再观其变而更玩其占变者卦爻中之九与六也或阴变为阳或阳变为阴而刚柔不局于一体因即其变中或此通于彼或彼通于此而上下不滞于一方其法愈宻其用愈广而足以尽利矣占者卦爻中之吉与凶也事之得者报以吉事之失者报以凶既有以鼓之而不疑因即其占中吉者则趋事而赴功凶者则避祸而逺害自有以舞之而不倦若或辅之若或翼之而神亦尽矣〈吴氏澄曰鼓者鼓声舞者舞容鼓声愈疾舞容亦愈疾所谓尽神也〉项氏安世曰立象设卦繋辞作易之事变通鼓舞用易之事也
　　乾坤其易之缊邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁则无以见易易不可见则乾坤或几乎息矣〈缊纾粉切〉夫立象设卦繋辞虽有三究之不外乾坤之两画而已葢易之有乾坤犹衣着之有絮乾坤乃易之缊也〈缊衣中之絮易之缊谓乾坤缊于易六十四卦之中非谓易缊于乾坤两画之中也〉易中凡阳爻皆为干凡阴爻皆为坤乾坤散布于八卦而象立乾坤散布于六十四卦而卦设是为成列成列则时地有当否位象有得失而交易变易移易之理乃立乎其中而辞可系假使乾坤不成列而毁则八卦不备重卦不全时地之当否位象之得失交易变易移易之理皆不可见则辞亦无从而繋而乾坤之用或几乎息尚能变通以尽利鼓舞以尽神耶
　　是故形而上者谓之道形而下者谓之器化而裁之谓之变推而行之谓之通举而措之天下之民谓之事业〈上时掌切〉
　　顾立象设卦繋辞皆有形者也变通鼓舞则无形者也有形者何以能使无形者尽利且尽神哉葢天下无形者即有形者之体有形者乃无形者之用其体与用原不相离也是故同一形也其超乎形而上者理也则谓之道其囿于形而下者质也则谓之器其实一形而已〈此二句祗为下三句作引见得道器一贯立象设卦繋辞所以能尽利尽神耳不必太说𤣥逺〉如象与卦与辞是器也而其中有至精至粹者存则道也惟有道以寓乎其中所以象卦之中有刚柔之当化者即因其化而裁制之则谓之变〈爻位得当者则不必化爻位不当者则当化如既化矣位已当矣则不得更化所以曰化而裁之〉卦中之爻有时位之当行者即相其行而推迁之则谓之通〈如上下无常刚柔相易是也向俱说到人事上与下句碍〉既变既通则其占皆利因举其利者而措于天下之事则事无不立业无不成斯谓之事业而神有不尽者乎
　　是故夫象圣人有以见天下之赜而拟诸其形容象其物宜是故谓之象圣人有以见天下之动而观其会通以行其典礼系辞焉以断其吉凶是故谓之爻〈夫音扶〉变通尽利鼓舞尽神所谓既如此矣而立象与设卦繋辞岂无谓哉是故夫象者圣人有以见天下事物繁赜而拟诸卦象之形容象其卦象之物宜是故谓之象圣人有以见天下人情之动作而观其聚会之通处以行其不易之典礼因繋辞以断其吉凶使知所趋避是故谓之爻〈不曰辞而曰爻者辞于爻也〉
　　极天下之赜者存乎卦鼓天下之动者存乎辞化而裁之存乎变推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行〈徳行下孟切〉
　　易之所谓如此吾于是而得学易之道矣圣人见天下之赜而立之象学者欲究极天下之赜则存乎卦之象圣人见天下之动而系之辞学者欲鼓舞天下之动则存乎爻之辞易有化裁之变学者于过有所当改欲化而裁之则存乎卦爻之变易有推行之道学者于善有所当迁欲推而行之则存乎卦爻之通若夫超乎象辞变通之外以吾心之神黙契乎圣心之神而明乎象辞变通之所以然则存乎学易之人何也书不可以尽言言不可以尽意不事于书与言而黙成其事深信其理自非与圣为一者未能神明若此此则存乎以乾健坤顺之徳体易知简能之行而非他人之所能与矣
　　右第十二章











　　周易辨画卷三十五
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十六
　　颍川连斗山撰
　　繋辞下𫝊上
　　八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣繋辞焉而命之动在其中矣〈重直龙切〉此又承前篇之卒章言蓍卦之象辞变占也前言拟形容象物宜谓之象是象自文王始有也不知伏羲始画八卦当其成列时而文王之卦象已在其中矣〈八卦以横图言成列者成干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之行列也象者六十四卦之名象也〉前言观㑹通行典礼谓之爻是爻自周公始备也不知伏羲设卦观象因而加重时而周公之爻义已在其中矣前言化而裁之谓之变是变自卜筮始见也不知六十四卦刚柔相推内〈此刚柔相推以八卦相加时言如乾卦六爻皆刚姤卦一阴生则柔之推夫刚也坤卦六爻皆柔复卦一阳生则刚之推夫柔也他卦放此〉而卜筮之变己在其中矣前言举而措之天下之民谓之事业事业即动也是由占而出者也不知文周繋辞命以吉凶时而占决之动已在其中矣
　　吉凶悔吝者生乎动者也刚柔者立本者也变通者趣时者也〈趣七树切〉
　　繋辞以命动何以在其中葢辞之所命者吉凶悔吝也占者因其所命之吉而趋之因其所命之凶悔吝而避之是动由吉凶悔吝之辞而生故曰动在其中也〈向谓吉凶悔吝因人之动而生是卦在人动之后矣与在其中亦不合〉刚柔相推变何以在其中葢卦爻之变不出刚柔两画是刚柔者所以立变通之本变通者因刚柔之不当而变之通之以趋时〈时即道也〉乃刚柔之用故曰刚柔相推变在其中也
　　吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也〈观宫换切夫音扶下同〉
　　吉凶悔吝虽有四其实悔乃由凶而至吉吝乃由吉而至凶约之祇有吉凶二者而吉凶二者约之又不过一贞葢六十四卦三百八十四爻贞者皆吉不贞者皆凶是贞胜者也唯其贞胜故天地之道无私覆载其观示于人者祇一贞也日月之道无私照临其明烛于下者亦一贞也〈二句乃引起下文之意不必又生枝节〉况天下之动其变通以趋时者有不贞夫一乎葢时之所在即贞贞之所在即时一而已矣
　　夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣爻也者效此者也象也者像此者也〈确空各切易以䜴切𬯎大回切〉
　　岂特动变贞夫一彼易之为书不外乾坤两画则干之所以为干宜乎难坤之所以为坤宜乎繁矣乃观于乾坤至刚至健其确然示人者易也至柔至顺其𬯎然示人者简也〈确然健貌𬯎然顺貌〉此乾坤之贞一也彼爻在其中之爻也者不过效此易简而已矣象在其中之象也者亦不过象此易简而已矣岂有他哉
　　爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞〈见贤遍切〉
　　爻象变动皆本于贞一故爻象虽未动而有贞与不贞则动之理已具其贞者示以吉不贞者示以凶爻象动乎卦画之内而吉凶即见乎卦画之外也〈爻象在卦画本有故曰在内吉凶乃因卦画而系故曰在外〉有吉凶斯有趋避有趋避斯有功业而功业则见乎爻象之变变也者所以变不贞以归于贞也而要之皆由于圣人与民同患之情葢圣人之情不可见而见之辞六十四卦一卦有一卦之辞三百八十四爻一爻有一爻之辞无非教人以贞而已学者即贞以求之而易之所以为易无馀蕴矣〈首节由象而爻而变与动顺说下来以下则由动而变而爻与象逆申上去此节则总结之〉
　　右第一章〈天地之大徳曰生一节原在此章之末但前节明系结上大徳节与此绝不相属先儒移作下章之首今从之〉
　　天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义〈禁金鸩切〉
　　此又承上章象爻变动而申言之而此一节则其总冒也葢下文十三卦其为象与爻不待言其所云前此未有而今兴及前此已有而今易之者即变也其所云教民以利而使民趋示人以患而使民避者即动也而总不过曰理财正辞禁民为非而已如易结绳以书契是正辞重门击柝弧剡矢是禁为非馀十卦皆所以理财葢财者乃生民之躯命而圣人仁天下之要道也故将言圣人仁天下之道而先溯其原于天地之心曰生生不已者天地之大徳也然天地生人物必又生一与之合徳者命之居君师之位然后能使所生者得以各遂其生也故位为圣人之大宝也然有其位非仁以为心而位何以守有位斯有人非财以赡之而人何以聚故水火金木土谷凡所以养民之财者无不理也既养之又教之凡所为化民之辞者无不正凡所为格民之非者无不禁也皆当然之义也
　　古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情〈包白交切牺许宜切王于况切〉古者包牺氏之王天下也有大宝之位者也仰观于天有雷风日月之象俯观于地有水火山泽之法〈象以气言法以形言〉而并观动物鸟兽之文〈如离象雉坎象豕之类〉植物与地之宜〈如萑苇象震果蓏象艮之类此与字不连上句言物之与地相冝者〉近取诸一身〈如乾象首坤象腹是也〉逺取诸万物〈如干为金玉坤为布釡是也〉见天地间之对待者流行者皆不出乎阴阳之外于是画一奇又画一偶一奇一偶又交互而画成八卦所以通达其神明之徳而立体类似其万物之情而取象也〈此即前章八卦成列象在其中下十三卦皆因而重之爻在其中也此可见六十四卦皆牺皇所画〉
　　作结绳而为网罟以佃以渔葢取诸离〈罟音古佃音田〉
　　上古之世人物杂处而人常为物所害包牺氏始教人取丝麻而结之为绳又作结绳为网以取禽兽曰佃作结绳为罟以取鱼鳖曰渔所以使民知鲜食之利而并去其害也其象葢取诸离离者两目相承而物自丽者也〈离卦二四互㢲为绳三五互兑为倒㢲亦为绳两绳相牵故曰结离卦为目二目相连于结绳之中故为网罟圣人非必观此卦而成之而其象则适相合尔馀放此〉
　　包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下葢取诸益〈斵陟角切耨奴豆切〉
　　上古茹毛饮血教民火食自包牺氏始教民粒食自神农氏始神农念民食在树艺而树艺在农器于是斵木使锐谓之耜以为耒之首揉木使曲谓之耒以为耜之柄耒以入耜耜以起土以此耒耨之利教天下其象葢取诸益益者两木相合上入而下动者也〈㢲震皆木互艮为手下震为足上㢲为进退互坤为土田以手握木以足进退于田土之上耕之象也故益卦初爻本此为辞〉
　　日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所葢取诸噬嗑
　　民生所最重者食与货也故神农既教民以食即教民以货于是日中为市致其民聚其货各以所有易其所无交相换易而退民始各得其所其象葢取诸噬嗑噬嗑食也市井交易饮食之道故取诸此也〈离在上日中之象震为大涂互艮为居市之象卦中三阴民之象坎水艮山货物所出聚货之象四来居三五往居上交易而退之象六爻皆正各得其所之象〉
　　神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治葢取诸乾坤〈治直吏切〉牺农之时民俗朴略食货之利虽兴衣裳之制未备衣裳之制未备即尊卑贵贱之分未明是亦民心欲变之机也数圣人于是因其变而通之使天下之心皆欢忻鼓舞趋之而不倦所以然者以圣人之通变非有以强之唯其以不测之神布无言之化使民见之为当然习之如固然与为相宜而已故易之所谓变者亦非故为变也以时穷则变变则始通通则始久彼大有之五正所谓穷变通久者是以因变而动得天之祐而吉无不利也〈十三卦皆有象爻变动但象爻显而易见变动隠而难明故于此节引大有之五以明之前注大有之五谓其义取旁通得此可以互证此爻谓五诸家皆误谓上也〉黄帝尧舜易卉服而为上衣下裳之制以垂于后世使天下皆晓然于尊卑贵贱之等而胥归于治亦变通宜民之一端也其象葢取诸乾坤乾坤者上下有衣裳之体阖辟有变通之义也〈衣制圆象乾裳制方象坤又衣有六幅象乾之六奇裳有十二幅象坤之六偶〉
　　刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通〈句〉致逺以利天下〈句〉葢取诸涣〈刳口姑切剡以冉切下同〉
　　文治既立川泽或阻则声教未广也乃刳木使中虚为舟剡木使末锐为楫舟以载物楫以运舟舟楫之利近济渡其不通逺可致之以利于天下其象葢取诸涣涣者㢲木乘坎水利涉大川也〈中互大离象舟巽为长木象楫互艮为手象刳与剡〉
　　服牛乘马引重致逺以利天下葢取诸随
　　舟楫虽利陆行或阻声教仍未广也于是因牛之性顺穿其鼻以服之因马之性健络其首以乘之使牛引其重马致乎逺以利益天下其象葢取诸随随者下震为行互艮为止上兑为悦行止随人而喜悦也〈震自坤变坤为牛互巽为绳互艮为鼻以绳入鼻服之象也兑自干变干为马互艮为背互巽为股股在背上乘之象也坤后一奇象牛之引重兑前两间象马之致逺〉
　　重门击柝以待暴客葢取诸豫〈重直龙切柝天作切〉
　　川途既通暴客或至不可不备也于是设重门以防其外又击柝以警其内防闲既宻纵有暴客有以待之矣其象葢取诸豫豫者怠也又备也恐人之怠而早为之备也〈震倒艮为门下互艮又为门重门之象震为木为声艮为手手持有声之木击柝之象互坎为盗暴客之象〉
　　断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济葢取诸小过〈断丁缓切杵昌吕切掘其月切臼求酉切〉
　　既有耒耜以开粒食使食之不精所以利民者犹未至也于是又断木为杵使之舂掘地为臼使之容杵臼兴而粒食皆为精食万民以济矣其象葢取诸小过小过上动而下止与杵臼无异也〈上震为木互兑为金断木为杵之象坤为地艮为手掘地为臼之象〉
　　木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下葢取诸睽重门虽设仅能自守使无以制人何以威天下而使之畏于是木使曲以为弧剡木使直以为矢弧矢之利可以威天下之不轨其象葢取诸睽睽者火泽乖异弧矢所以服之也〈坎为弧坎中刚而两端柔故也离为矢离中虚而前后实故也此与重门击柝皆禁民为非之义〉
　　上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨葢取诸大壮
　　衣食既足宫室未兴风雨之患犹未免也葢上古之民冬无以居穴土以为居夏无以处旷野以为处后世圣人易之以周垣之宫戸牖之室上隆其栋下垂其宇以待风雨其象葢取诸大壮大壮者震木起于上干天覆其下也〈震仰象穴坤土象野倒艮象居与处干圆象宫反艮象室栋屋檩震木在上之象宇屋檐乾覆在下之象兑为泽倒巽为风俱在天上待之之象〉
　　古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁葢取诸大过〈衣于既切数色具切〉
　　生既安其居而死弗厚其葬无以教民孝也古之葬者人死则厚衣之以薪葬之中野之地不封土以为坟不树木以为识且居丧之期无卒哭祔练祥禫之日数后世圣人易之以内棺外椁不使土亲其肤其象葢取诸大过大过者中四皆人上下皆土人入土中大事已过也〈干为衣巽为薪上下坤上为野人在其中为葬之中野无艮山故不封无震木故不树无坎月离日故丧期无数上兑为口下巽为木互干为父父在有口木中故象棺椁〉
　　上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察葢取诸夬〈上治直吏切下治昌时切〉
　　理财禁非之事已备而辞乃治天下万世之大者尤不可以不正也葢上古民风淳朴惟结绳以为符验而人心自各相信天下即治后世渐趋于伪圣人于是易结绳以书契〈吴氏澄曰书以刀笔刻木简为文字契以木刻之画而中分之各执其一合之以为信也〉百官之功罪可稽而治万民之情伪可核而察其象葢取诸夬夬者以阳刚决阴柔犹以文字去欺诈也〈兑反巽为绳乾通坤为文书契之象也十三卦以画卦始以书契终葢万世文字之祖也〉
　　右第二章
　　是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝著也
　　上章申言象爻变动之事详于象而略于爻详于变而略于动故此章承前章之象变而申言爻动观章首以是故二字开端明系从上章说来〈于氏宝曰言是故人总结上义也吴氏澄曰前总叙起此以是故总结之〉上文十三卦皆制器尚象之事然岂独十三卦为然是故易者圣人立象尽意之书也皆象也象也者非凭虚而无据实以器物之形真有像乎易之体圣人因其像而象之也象在一卦名为彖彖者言其材也器必聚其材而后器可制卦必括其材而后卦始全也象在一画名为爻爻者言其效也有刚柔之得位者则效其动而示以趋有刚柔之失位者则效其动而示以避也惟彖爻所系如此是故得失之报明而吉凶生忧虞之机辨而悔吝著也爻与动岂出于象变之外哉
　　右第三章
　　阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦偶其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也〈奇纪宜切行下孟切〉
　　此与下宜合为一章承上彖与爻而言而此节则申言彖材之义也乾坤二卦其为阴阳不待言矣震坎艮为阳卦宜乎阳画多于阴画而此三卦皆一阳二阴阴画反多巽离兑为阴卦宜乎阴画多于阳画而此三卦皆一阴二阳阳画反多何故葢阳卦皆索于干而得阳卦以奇为主也阴卦皆索于坤而得阴卦以偶为主也其体如是其徳行何也阳为君阴为民天地之常经古今之通义也阳卦一君而二民统一则治君子之道也阴卦二君而一民权分则乱小人之道也此就三画卦以明一卦之材若因而重之则凡有一卦必有一卦之主亦必有一卦之义其材亦犹是也
　　右第四章
　　易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑
　　上章申言彖者材也之义此章申言爻者效天下之动之义天下之动贞夫一故先引咸四一爻以见天下之理本一而人当贞之也其下十爻两两相对皆不出此一爻之意易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下之动贞夫一何必憧憧往来至于思又至于虑哉葢天下理本同归也但其事不同而其途因之各殊耳天下理本一致也但其事不一而其虑因之有百耳夫虑百而致仍一必其一之贞也涂殊而归仍同必其同之贞也然则吾人之感应总贞夫一而已何必憧憧而思而虑哉〈六十四卦皆归既济故曰同归曰一致一卦各为一爻一爻各为一义故曰殊途曰百虑〉
　　日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉〈信音伸下同〉
　　即以咸卦言之下卦本离离为日初往居四是日往也上卦本坎坎为月四来居初是月来也初再推四四再推初依然坎上离下而明生矣贞矣上卦本坎坎居北为寒四阴变阳是寒往也下卦本离离居南为暑初阳变阴是寒来也初推夫四四推夫初依然坎离一周而岁成矣贞矣夫初之往而居四者是阴之屈也四之来而居初者是阳之信也祗此一屈一信之往来相感而明与岁之利皆生焉况人事之往来而可憧憧乎
　　尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也〈蠖乌郭切蛰直立切〉
　　夫日月寒暑相为对待犹疑为二也试以一物言之彼在四之一阴犹尺蠖耳〈蠖名步屈行则首尾相就〉其降于初而屈也即所以返于四而求信也在初之一阳乃龙蛇也其升于四蛰也〈上为泽龙蛇入泽下故曰蛰〉即所以返于初而存身也夫四下为少男初上为少女其中有义焉若精研其义而入于神则其所以为上为下者即其所致感应之用也至六归于四仍为坎九复于初仍为离其中有用焉若利其施用而安其身则其所以得位而得应者即其所以崇刚柔之徳也皆贞夫一者也若过此贞一以往未可以闻见知矣由贞一而驯至于穷神更由贞一而渐臻于知化惟徳之盛者乃可以及此然亦不外此贞一也憧憧何为哉〈向来谓此十一爻皆拟议以成其变化之事错简于此吴氏纂言有将十一爻移置文言传中葢未知此为申言爻者效天下之动耳〉
　　易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
　　此即困三之不贞以见其动之宜贞也六三以柔居刚履非其位上困于四之石是非其所当困而困也不当困而困必至于辱其名下据于二之蒺藜是非其所当据而据也不当据而据必至于危其身既辱且危身尚不保而况欲全其室家之好乎总由于居位不贞以至此此动之所以当贞也〈象见本爻下翼易曰君子精义利用安身日入乎神小人见利名辱身危日迫于死〉
　　易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子蔵器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也〈射食亦切括舌活切语于具切〉
　　此即解三之不贞以见上之动而能贞也隼者禽也谓六三也〈三居互离中为雉故象禽〉弓矢者射隼之具也谓坎离也〈坎为弓离为矢〉射之者人也谓上六也夫上六何以射之即获而无不利哉葢上六得正之君子也当解之时与三为正应宜乎一往无前惟其所解矣以时尚未至故宁蔵其弓矢之器于身以待二五易位而后动是以出所蔵以为用动焉而无滞括之碍随所用而皆利出焉而有应手之获爻之所云正言上成其器而后动是以一动而六三能贞也
　　子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
　　此及下节即噬嗑初九上九爻辞以警人之动而不贞也人生之动莫要于仁义〈仁义即贞也〉失其仁义则宜加之以惩诫葢惩诫者所以适于仁义之路也彼小人不以不仁为可耻不义为可畏不见利于己不知劝勉于仁义〈如卦之所言凶者是也〉不见威于人不肯惩创于不仁不义〈如卦中所言凶者是也〉惟其然故惩其小者于前正以诫其大者于后此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此止恶于初正小惩大诫之谓也〈如爻之当贞而即贞者是也〉
　　善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶〈去羌吕切何河可切〉此承上节而言茍不惩诫于其初而小且积之而成大如善为成名之基不积则名不足成〈如爻之当位者是也〉犹恶为灭身之原不积则身未足以灭〈如爻之不当位者是也〉乃小人以小善为无益于名而弗为以小恶为无伤于身而弗去故恶积至于不可掩罪大至于不可解矣易曰何校灭耳凶此由小不惩而大不诫遂至此极也〈如爻之当贞而不贞者是也〉此二爻见先王之明罚法皆所以贞人之动也〈上节是戒其震足之妄行此节是惩其坎耳之不聴〉
　　子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑〈治俱直吏切〉
　　上二节言在下之小人此二节言在上之君子此节言人君之动不可以不贞下节言人臣之动不可以不贞也从古安危存亡治乱总操于人主之一心心之若危者乃以安其位心之若亡者乃以保其存心之若乱者乃以有其治葢安存治者贞也危亡乱者不贞也君子有见于此故四方无虞可谓安矣而不敢忘危焉宗社巩固可谓存矣而不敢忘亡焉纪纲整肃可谓治矣而不敢忘乱焉惟不忘若是是以身安其位而国家可保其存与治也易之否五曰其亡其亡繋于苞桑葢言人君之心虽贞而犹恐其不贞也〈象见本爻下〉
　　子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也〈知音智胜音升〉人臣称位以徳谋事以知任事以力徳不称位知不逮谋力不副任〈此不贞也〉则位必倾谋必败任必仆鲜不及于祸矣易之鼎四曰折足覆𫗧而形渥者言其以刚居柔不胜大臣之任也观此则人臣之动何可以不贞哉〈象见本爻下〉
　　子曰知几其神乎君子上交不謟下交不渎其知几乎几者动之㣲吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知㣲知彰知柔知刚万夫之望〈先见之见音现断丁乱切〉咸四一爻为下十爻之纲祇精义入神以致用利用安身以崇徳二语足以该之以上所引或相反或相类其用之利不利与身之安不安而义之精与不精自见此爻与下爻又相类一从精义说至安身一从身安溯及义精皆所以示动者以贞一之则也此言凡人之动莫先于能知而知之最要尤在于知几故知几即不测之神也葢君子之动不出乎上下之交上交易謟而能不謟下交易渎而能不渎非知几其孰能之〈九四初六皆不正初交于四为謟四交于初为渎六二以中正自守故不謟不渎〉夫几非他即四之震动而未形其兆甚㣲而顺动之吉见于未动之先者也君子于此时已早见其兆作而趋之有不俟终日之久焉易之豫二曰介于石不终日贞吉夫人于理欲之介能见之坚确如石之不可转则其不俟终日而作断然可识矣所以然者君子自精义入神已无所不知其知㣲之为㣲而即知㣲之为彰也其知柔之为柔即知柔之为刚也知几如此所由利用安身徳极其崇而为万夫之望也〈象见本爻下〉
　　子曰颜氐之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祇悔元吉〈复行扶人切〉
　　于微而即知彰于柔而即知刚则知几者难矣能近于几者其唯颜子乎〈殆将也庶近也几即动之微吉之先见也〉颜子克复功深少有几微之不善未尝不豫先而知之既已知之未有不勇决而去之此怒之所以不迁过之所以不贰也易复之初曰不逺复无祇悔元吉正颜子之谓也人之动而欲贞夫一者可不以是为法乎
　　天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
　　此与下节又即损之六三与益之上九一正一反示人以贞一也上二节言知几为万夫之望而举颜子以证之则其徳为己崇矣而究之徳之所以崇非有多也一而已耳如天位于上地位于下似判然为二也然天道下济地道上行其气𬘡缊而凝结〈损卦自泰而来干三交于坤上坤上交于干三此天地𬘡缊之象〉而万物皆化而醇厚矣男位于外女位于内似划然为二也然男交于女女交于男其体构精而融会〈乾坤为男女上三相易为构精〉而万物皆化而形生矣何也两而化惟其一而神也易之损三曰三人行则损一人一人行则得其友言两相与则专三则杂而乱欲其致于一也夫天地男女皆在于一人之动可以有二乎
　　子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶〈易以䜴切〉
　　损之三所以欲致其一者以一乃人之恒心也故君子身欲有所动而不遽动也必使此身顺理而安然后动焉心欲有所语而不遽语也必使此心和平而易然后语焉于民有所求而不遽求也必使己与民上下交孚而定然后求焉〈象见本爻下〉君子修此三者而立心恒矣故动焉而民悦语焉而民应求焉而民输〈二与字上是许与下是取与〉故上下如一而全也〈爻辞言偏此处言全意正相对〉若事不顺理而危以动令非和协而惧以语情非素孚而无交以求民谁与之民既不与则上必怒而伤之者至矣〈向谓民之伤上辨已见前〉易之恒上曰莫益之或击之立心勿恒凶正此上下违心不一之谓也观损之致一与益之不一天下之动可知矣憧憧往来何为焉右第五章



　　周易辨画卷三十六

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十七
　　颖川连斗山撰
　　系辞下传下
　　子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德〈撰仕勉切〉前言天下之动在贞一而贞一之道则由于圣人之系辞焉而命之而此一章则先言卦名也易有六十四卦皆由乾坤二卦阖辟而成则乾坤二卦其易书六十二卦往来之门邪〈坤为阖户干为辟户诸卦往来于二卦之中故拟之为门〉盖干一而实阳物也坤二而虚阴物也〈阴阳无形画奇耦以象之则有形故名为物〉凡易中所具之阳物皆干所具之阴物皆坤也顾自其对待而言阳自为阳阴自为阴分之各成一物而自其流行而言阳根于阴阴根于阳合之则咸有一德惟其合德故相摩相荡而六十四卦三百八十四爻刚柔遂皆有体由是显而天地之撰〈撰具也如天地雷风水火山泽之类〉有此体足以体之而形容其似微而神明之德〈如健顺动入丽䧟止悦之类〉有此体足以通之而发挥其蕴此所以为易之门也
　　其称名也杂而不越于稽其类其衰世之意邪〈于音乌〉六十四卦一卦各有一名或假诸物或明其理或指其事可谓杂矣然名与卦符未尝出于体撰通徳之外虽杂而不杂也于叹辞稽其类有淑又有慝有善又有恶上古之时殆未及此其衰世偷薄之意邪
　　夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣〈夫音扶阐昌善切当得浪切断丁乱切〉
　　夫易之称名如此其所关岂浅鲜哉天地之已然曰往易则有以彰其消息之定理人事之未然曰来易则有以察其吉凶之先兆日用所为者显也易则探原于幽𣺌而微之百姓不知者幽也易则征验于形迹而阐之易之具于卦画者已至矣又复开人之愚昧而示之以名其名与卦为至当或假物以名其象如鼎与井之属而象有必辨或正言以名其理如否与泰之类而理无或偏或断辞以名其事如讼与需之类而事无不宜即一名而亦无所不备也〈此章统论卦名未及卦辞观章内三提名字可知故辨物正言断辞皆指卦名说〉
　　其称名也小其取类也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明得失之报〈中如字行下孟切〉然亦不徒空示其名而已其当名也虽所称之名专在一事为甚小而取类于阴阳包罗万象则甚大唯其大甚故观其名于所断之辞其㫖若逺而难测而其辞则文而昭著也再观其名于所正之言其言虽偏曲而不广而其理则中正而无偏也至所云辨物之名者物也亦事也其事虽纵肆而无纪而其道则隠藏而有伦焉名卦之意所以如是其周且尽者岂无故哉盖因衰世之民心多懐疑贰民行每持两端罔知所济故于羲皇有画无文之卦各繋之以名以明人之逆理而失者则有恶名之报人之顺理而得者则有美名之报如此则民之贰者释而行者决矣右第六章
　　易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
　　此章又承上章称名而言所以示人以观彖之法也凡彖传每卦必先释名义次释德体末释应用此章错举九卦分列三层与彖传正是一律欲学者玩此九卦之名则诸卦皆可以类推也前言卦名之系因贰以济民行以明得失之报盖与民同忧共患之心也然上古伏羲之时民风淳朴其为忧患也甚少故三画之卦其名虽有而六画之卦名尚未命中古文王之时世道衰微民之可忧可患者最多故圣人忧之患之乃取六十四卦而名以命之其八纯之卦则仍其名而不改其五十六杂卦或究其义或因其体或推其用各系以名而易道以兴盖易者为忧患天下而作也〈向以易在羑里而作故以此章为处忧患之事不知圣人乐天知命原无忧患圣人之忧患以天下之忧患为忧患也故言此九卦以示人人若有此九卦之德则可忧可患之事自绝岂但可以处之已哉〉
　　是故履德之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损徳之修也益德之裕也困德之辨也井徳之地也巽徳之制也〈柄兵命切〉
　　圣人忧患天下以其吉不知趋凶不知避也然趋避之道不在于临事之占筮而在于平日之进修故随举九卦之名以示其例如上干下兑之卦名履人之修德其始必有所凭借履卦之上天下泽定分不易即修德者凭借之基也〈九德皆指刚以柔履刚柔爻在下故曰徳之基〉上地下山之卦名谦人之修德其继必有所操持谦卦之裒多益寡称物平施即修德者操持之柄也〈坤为柄艮为手以刚下柔故为徳之柄〉上坤下震者复也人欲全其天德之本然不植其根则枝叶无自而生彼复之一元下始天心可见非崇德之本乎〈坤为地震为木木在地中故曰徳之本〉上震下巽者恒也人欲保其天德之固然不坚其操则纷华易䘮其守彼恒之雷风相与立不易方非立德之固乎〈雷厉风行卓立不易故曰徳之固〉人欲修德害德者不可以不除若如上艮下兑之损卦惩忿窒欲则害徳者去矣是损乃所以修德也人欲裕德则畜徳者不可以不备若如上巽下震之益卦迁善改过则畜德者备矣是益乃所以裕德也若夫上兑下坎之卦名困人当穷厄于徳每患不能辨彼困之刚掩不失其所亨非德之辨欤〈操心危虑患深故曰德之辨〉上坎下巽之卦名井人在下位施德每患于无地彼井之静深养焉而不穷非德之地欤〈井养万民地养万物其义一也卢氏曰基与地有别基小而地大基是初起脚跟积累可由此而上地是凝成全体施用之妙皆由此而出也〉至于上㢲下㢲之卦仍名为㢲㢲者柔顺卑下而善入者也人不能深入乎义理处事何以能断若㢲之善入直如利刃之割正布帛随其长短而皆能裁成于至当非德之制而能若是哉〈深入义理遇事能断故曰德之制〉
　　履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁㢲称而隐〈易以䜴切长丁丈切称尺正切〉
　　此节向止说得九卦之善而已今玩九句中各著一而字明明是合上下两卦以释一卦与诸卦彖传一例合而证之自见上节以字义释卦名此节以两体释卦名履卦兑悦于刚为和使和而失于流则非至矣而干体刚健能不失于流是和而至也谦卦山高于地为尊使尊而为其所掩则不光矣而坤体卑顺不能掩其高是尊而光也复卦一阳初生为小小则乱于众阴而难辨而坤体以顺而行又何其能辨也恒卦震为决躁必杂杂则扰于纷纭而生厌而㢲体委曲善入又何其不厌也损卦浚兑泽之深以上升是为先难先难者其后必不易而艮体高出又何其易乎益卦奋震动之才以进德自必长裕长裕者近于虚设而㢲入无疆又何至于设乎困卦坎䧟于下疑为穷矣而兑体和悦则穷而能通也井卦㢲入于下似居其所矣而坎体上行则居而能迁也至于㢲卦阴性善入能随事以顺理因时以制宜于德为称然其阳刚外覆又使人无形迹之可见称而隐焉九卦之体何其善哉
　　履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义㢲以行权〈和行下孟切逺于万切〉此节以九卦之用释卦名德体于身者为行行易失之乖戾则用履以和之德见于品节为礼礼易至于严肃则用谦以制之择善者入德之始事则用复以自知而择之固执者进德之终事则用恒以一德而执之人欲德之害也用损以逺之焉天理德之利也用益以兴之焉不知命之当安未免怨天用乎困之亨通则可以寡怨不知性之当尽不能徙义用乎井之静深则可以辨义此皆脩徳之常经也若事当变通不可以常经执者则用㢲以行权即一卦名而其为益已如此学者即其名而体验之天下无忧患之事矣
　　右第七章
　　易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适〈逺如字上时掌切〉上二章言卦名此与下二章皆言卦爻而并及其辞故三章皆以易之为书也句作起易之为书阴阳变化最为难测人或疑其为逺不知其书祗为趋吉避凶而作皆切于民生日用之常不可求之于逺也即卦爻之书观之而已在矣〈向以逺作去声谓其不可离义亦可通但与下文不甚亲切苏氏轼谓其可以指见口授不当索于文辞之外更与末节对针〉故虽易书之中其为道也屡屡迁移不居一所周流于六虚之间〈初二三四五上为六位而六位之上刚柔上下交错往来却无一定故为六虚〉或自上降下或自下升上而无常或刚变为柔或柔变为刚而相易不可执之为典常要领唯其无常相易变之所趋而已道之屡迁固如此〈前言卦名妙在杂而不越此言卦辞妙在变而有常此节乃开说以起下文所以申不可逺之意谓是言易道之变化殊失本㫖〉
　　其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常茍非其人道不虚行
　　然道虽屡迁而其自内卦而出于外自外卦而入于内皆有一定之法度非可以意为出入也〈如初与四二与五三与上刚柔相应始可以出入他爻不能出入不应亦不能出入〉故当其入则在外者必不贞而得凶当其出则在内者必不当而取吝使人皆凛然惧之而不敢犯然亦不徒使惧而已又能明于事之可忧患与所以致忧患之故而提命谆切使人无有师保之严惮直如父母之慈爱易辞之亲切如此尚可于逺求之乎人于学易之初诚由彖爻之辞而玩索之更于一定之方而揆度之〈卦爻定例为方如下卦所云是也〉则道虽屡迁不可为典要而亦既有典而可守有常而可循矣茍非切实体道之人谓辞为圣人之糟粕而欲索之于𤣥𣺌虚无则道非辞不显岂能以虗行哉此所以不可求之于逺也〈茍非其人二句向以人能𢎞道为训指其人为非神而明之之人与章意不贯〉
　　右第八章
　　易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备〈要一遥切下俱同易以䜴切夫音扶〉
　　此章承上率辞揆方既有典常而言盖示人以学易之法也易之为书也有彖有爻彖者材也推原于卦之所由始要归于卦之所由终合全卦之义以为质也〈质如义以为质之质如画之有地也〉爻者效天下之动者也阴阳之位各三或以刚居刚以柔居柔为当位或以刚居柔以柔居刚为不当位交错杂陈则唯其随时以为物也〈时谓初二三四五上之时物谓阳奇阴偶二画之物〉是以其初爻乃一卦之縁起其体未成其理未著最为难知何也以其为全卦之本如观木者在下之根本难见也其上爻则全卦已竟之局其体已成其理已著较为易知何也以其为卦之末如观木者在上之枝叶易见也唯其难知故圣人当日作易于初爻之辞犹烦推拟至于其上之卒第因初爻之辞以成其终而已〈或谓如干初拟其阳在下曰潜龙至于上则直谓之曰亢龙是固然已然六十四卦中初爻多统举全卦之㫖上爻多摠收全卦之义其难易又不可以不知也〉若夫初上二爻之间杂居阴阳之时物所以撰述八卦之德〈如健顺动入之类〉辨别六爻之是与非者也〈中正则是不中正则非〉茍非合中四爻正体互体而并观之则所以撰之辨之者不能备卦中之蕴也〈如水雷屯卦内有动之德外有䧟之德此正卦之撰德也二四互坤有顺之德三五互艮有止之德此互卦之撰德也如地天泰卦九居二六居五则非二应五五应二则是此正卦之是与非也二互四为兑各退一位三互五为震各进一位其中亦各有是非也即卦爻本辞取互者亦多如地水师卦二互为震六五则曰长子帅师长子者互震之二也地山谦卦三互为坎初爻则曰用涉大川大川者互坎之三也〉
　　噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜邪〈噫于其切知者音智思息吏切胜音升〉
　　夫质也时物也初上与中爻也其典常已历历如睹矣岂必待彖爻之辞而后可知哉噫亦惟要求于卦画之中凡天道之盈虚为存亡人事之得失有吉凶则即其刚柔所居之位或正或否亦略可知矣况彖爻之辞又如是其彰明较著乎故知者不但备观于六爻之辞第观于彖卦之辞而趋吉避凶之思己过其半焉盖彖为纲爻为目纲举则众目张彖为权爻为物权审则物数定其理然也〈如屯以初为候蒙以二为师之类彖辞已浑括其象爻辞特实指其爻夫子于彖象传中已逐卦以示人矣于此又撮其要而切言之而解易者犹谓文王有文王之易周公有周公之易孔子又有孔子之易何也〉然而天下之知者能有几人则夫杂物撰德辨是与非之中爻诚不可以不备也试以正体与互体言之二与四皆阴皆能为顺承之业其功同也而所居之位一内一外则有异唯有异故其善亦异二多誉四则多惧何也近君者有逼上之嫌四唯近五故战兢而多惧也柔之为道非依刚不能自立似不利于逺二逺于五其要归反得以无咎以其用柔得中君臣合德故也三与五皆阳皆能立刚大之业其功亦同也而所居之位一上一下则有异唯有异故三则多凶五则多功何也五为君而贵乾纲独握三为臣而贱职无专成其等然也此二位者大抵以柔居之则不称量而危厉以刚居之则克胜任而吉亨也此皆易之典常可近取而不可逺求者也〈按柔危刚胜二句诸讲多有回䕶或谓指三或谓指五或谓三五并指更有谓合二四三五而均指之者其意摠因卦中六五多柔而不危故耳不知卦中凡六五吉亨之占俱以应爻比爻相易言非本爻自有此占也辨已见于卦爻辞中〉
　　右第九章
　　易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉〈当得浪切〉
　　前章于一卦六爻既分而释之故此章于一卦六爻复合而赞之易之为书也真广无不容大无不包纎悉无所不备也盖大生莫如天道而干能大生是天之道易书有之焉纎悉莫如人道而中爻能备纎悉是人之道易书有之焉广生莫如地道而坤能广生是地之道易书有之焉此三者以其体而言则曰三极以其用而言则曰三才也然使三才各一则独而无对天亦不生地亦不成人亦混淆而不分必兼此三才而两之天人地各有一阴阳然后其道全而不偏故易于三画之卦重而为六也夫六岂有他道哉犹是初二为地三四为人五上为天三才之道而已是道也非固执而不化拘守而不移者也又各有其变动焉如前所云刚柔相易即变也上下无常即动也变动多因于彼此之相交故名曰爻然爻又非混杂而无纪又各有其等如前所云三五异位则贵贱之等也二四异位则逺近之等也等因于奇耦之定体故名之曰物然物以等而分亦以杂而乱或为奇画之阳物或为耦画之阴物二物相杂于六位之中如𤣥黄之色间则名之曰文使文而各得其当则有吉无凶吉凶亦无自而生惟同此文而有阳或居于阴阴或居于阳之不当则当者有得不当者有失而吉凶生于其间于是乎圣人有辞矣故下文遂专言圣人之辞〈诸家多谓不当不以爻位言其意盖以卦中亦有当位而不吉不当位而反吉者不知天下之动贞夫一当位即贞不当位即不贞贞者必吉不贞者必凶无二理也卦中所言或指刚柔相易或是上下相应或是辞在本爻义在他处细心思之自见不得执文字以求易也〉
　　右第十章
　　易之书也其当殷之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也〈易以䜴切要一遥切〉上三章言卦爻而结之以吉凶生吉凶者圣人所系之辞也故此章遂言圣人之辞易道之兴以时当殷末世周盛德之时以事则文王与纣之事也〈如小畜与履师与比等卦是也〉惟其时事若此故天下之人皆习于盘乐怠傲有吉而不知趋有凶而不知避圣人忧之故其所系之辞皆危悚之辞其有以危亡存心者理当得平辞即系之以吉若使之平其以慢易存心者理当致倾辞即繋之以凶若使之倾〈上危字以卦辞言下危字以人心言合两使字正见可危处〉其道无所不有包藏甚大近而一身酬酢逺而天下国家凡百事物无有外此而废之者圣人为此不过欲人惧以终始常以危亡为虑勿以慢易为懐归于无咎而已此易辞教人之道也夫子以诗教人曰无邪以易教人曰无咎无咎由于无邪无邪求其无咎其意一而已矣
　　右第十一章
　　夫干天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至顺也德行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之〈侯之二字朱子以为衍文然前人竟有作诸侯解者按之无理宜从朱子〉虑定天下之吉凶成天下之亹亹者是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能〈夫音扶行下孟切易以䜴切说音悦亹亡伟切与音预〉
　　此亦合上十一章而通论之见卦爻祗此乾坤乾坤祗此易简欲人就易简之归以出险阻之途也与上系传首章自乾坤收归易简意遥遥相对言易首乾坤以乾坤为易之门户凡卦中所陈列者不过乾坤两画也以两画而遂括易书之全何以能然哉盖干不徒健乃天下之至健也至健故其德之见于行者恒易而旡难而人世危险之情其易者可以知之也坤不徒顺乃天下之至顺也至顺故其德之见于行者恒简而不纷而人世阻塞之端其简者可以知之也〈夫干夫坤诸家俱作圣人说呉氏澄则作天地说各有所见从无作易书者其意盖谓下文乃作易之事此处未可预侵也不知此章乃摠收全传以示人此四句乃通章之提纲正宜就易书说〉惟易简可以知险阻故其理深入乎人心而能使人悦诸心其道曲中乎人虑而能使人研诸虑天下有吉凶未明者得此易简则可以定之而不迷天下有趋避未决者得此易简则可以亹亹焉成之而不倦易简之为用有如此者故乾坤之变化皆易简之变化也人能以易中之变化为云为则云为悉易简之善其事自然吉而足以致祥举凡理之有定而为器者比拟于已往象事而可以知其器事之未形而为来者推验于将然占事而可以知其来此所以前之圣人干天坤地于六爻设其位〈谓伏羲画卦〉后之圣人观象系辞以卜筮成其能〈谓文周系辞〉于是天下之众既谋及人以质其是否更谋于鬼以决其从违虽百姓之愚皆得与圣人之能矣〈蔡氏清曰凡卜筮问易须先谋诸人然后乃问易虽圣人亦然故洪范谋及卿士谋及庶人然后曰谋及卜筮〉
　　八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝〈恶乌路切〉
　　夫百姓何以与圣人之能以圣人之易书所以开示天下者至明且尽也盖易简之理与险阻之情无形而难测圣人仰观俯察画为八卦立为象以告之又说心研虑系为爻彖推其情以言之夫以象告则象中之刚柔杂居其为得为失吉凶已昭然可见矣而圣人又以情言之者以卦象之中其刚柔之变动不胜穷而吉凶亦因之有异也盖刚柔虽杂居而刚柔之相易又有变上下之无常又有动其所以必变与动者乃以利言也如利有攸往利渉大川之类是也既有所利则凶亦可之乎吉吉亦可之乎凶但象中吉凶虽可见而吉凶因变动之情而迁者殊不可见也圣人与民同患安得不系之辞哉是故卦象之中有两情相合者为爱有两情相睽者为恶爱与恶相攻则为易为简而吉之辞于是乎生焉恶与爱相攻则为险为阻而凶之辞于是乎生焉然吉凶者理之已定者也相攻者情之已极者也而吉凶之前不有悔吝乎相攻之前不又有相取乎故卦象之中其不比不应者是逺者也其有比有应者是近者也当近者而反取乎逺则失其易简而悔之辞又生焉当逺者而反取乎近则行乎险阻而吝之辞又生焉虽然天下未有无所感而取焉攻焉者则攻取之来又起于相感彼夫卦象之中其感以情而无伪者是易简之公也其感以伪而无情者是险阻之私也感出于公者利感出于私者不利利害之辞不又于是而生哉凡此者皆吉凶之因情而迁者也要之易之为卦虽六十有四为爻虽三百八十有四卦与卦异爻与爻殊究之凡易之情不过取其刚柔之相得而已若有比有应近而能相得其为吉不待言矣若当比当应近而不相得则背乎易简履乎险阻大则必凶次或有害即无凶害亦必有悔与吝尔若夫无关比应之逺者既无相得亦不至于不相得则辞皆从略焉此系辞之大㫖也
　　将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈〈诬音无〉
　　夫吉凶悔吝利害圣人之辞若是其详者何也盖圣人之辞一凖乎卦象之情而卦象之情又一凖乎天下之情不如此不备也试以天下之情发诸辞者言之如将背乎易简之理者其中愧其辞必惭心疑乎易简之理者其中猜其辞必枝〈枝即树枝之枝言其分岐也〉吉祥之人浑乎易简之理其中静其辞必寡𨅶妄之人反乎易简之理其中浮其辞必多诬任易简之理以为己之善其中虚其辞必游而鲜据失其易简之理而无所守其中歉其辞必屈而不伸人之辞有此六者而卦象之爱恶逺近情伪适与之相凖圣人之系辞其吉凶悔吝利害又安得不与之凖哉虽然吉凶悔吝与利害虽有六其实不过期人共归于一贞而已故曰易简而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此圣人作易之要㫖也
　　右第十二章

　　周易辨画卷三十七
<经部,易类,周易辨画>

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十八
　　颍川连斗山撰
　　说卦传
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命〈参斯安切数色具切尽津忍切〉前言伏羲画八卦以通神明之徳以类万物之情而神明之徳何以通万物之情何以类其理犹隐而未伸也于是又作说卦十章〈天地定位三节旧分二章应合为一章故止曰一章〉前五章言易道之通神明之徳后五章言易书之类万物之情而此一章则总论蓍数卦爻之通徳也言昔者圣人之作易也欲以神明之徳使人以趋吉而避凶也而非假蓍以传之徳何由而通于是创为分揲挂扐之法幽赞于神明使其蕴尽泄于蓍䇿之间而蓍之用由此生焉〈苏氏轼曰介绍以传命谓之赞天地鬼神不能与物接故以蓍为之介绍〉但蓍之生生于数数又于何而起盖天地之正数不过一二三四五其六七八九十乃配也故五数中之一三五天数居其三五数中之二与四地数居其二揲蓍者欲参乎天之数而用九〈一三五其数为九参者三之也言欲参其三而用九也〉两乎地之数而用六〈二与四其数为六两者两之也言欲两其二而用六也〉则倚于河图中宫之五数焉盖河图中宫除十不论外一二三四皆与五相倚一与五倚则为六是即蓍䇿之老阴也二与五倚则为七是即蓍䇿之少阳也三与五倚则为八是即蓍䇿之少阴四与五倚则为九是即蓍策之老阳也此小衍之数也若大衍之数不过由此而十倍之耳〈苏氏轼曰天数五地数五其曰参两何也自一至五天数三地数二明数之止于五也自五以往非数也皆相因而成者也故曰倚数大衍之数五十孔子之论已悉岂容复有异说哉按此说最为明晰后儒俞氏来氏皆用之但其所谓倚数者止是天数倚天地数倚地仍是参天两地于倚数未甚分晓至有谓一数不用阳以一包二而为三阴以两兼一而为两故阳从三起阴从二起与崔氏一四不用之说大同小异固为勉强做作即朱子天圆地方圆则径一围三故参天方则径一围四故两地亦是参天四地非两地也况径一又不止于围三耶〉既有数即有卦而卦又于何而立圣人统观一变之数以至十有八变之数或为三奇之老阳或为三耦之老阴或为一奇二耦之少阳或为一耦二奇之少阴六画既成而纯杂之卦于是始立矣卦立而六爻备在未揲为阴阳在己揲则为刚柔〈卦未画其理旡形故止曰阴阳卦已画其象已定故曰刚柔〉圣人又即其刚柔而逐节𤼵挥之孰为静孰为动孰为上下之无常孰为刚柔之相易当值之爻于是始生矣若此者圣人岂有所矫拂而然哉其形而上者是一阴一阳之道也圆神方知之徳也其散著于奇耦之间者则六爻易贡之义也圣人不过和顺于道徳而无敢乖逆条理于其义使之秩然各中而已但条理于义必有以穷天下之理和顺于徳必有以尽所赋之性至于和顺于道则必心与天游通极乎于穆之命者始能之而易之生蓍倚数立卦生爻则可以至此信乎神明之徳易可以通之也右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　此承上章穷理尽性至命而言将以顺性命之理一句是提纲立天之道四句分阴分阳二句皆性命之理两故易句皆所以顺之也前言穷理尽性以至于命者在天地曰命在人曰性命与性总言之曰理昔者圣人之作易不过将以易顺此性命之正而已是以人知天之道属阳而不知天道之相倚而立者阴与阳也如日月昼夜是也人知地之道属柔而不知地道之相倚而立者柔与刚也如山石土田是也人知人之道属仁〈如仁者人也是也〉而不知人道之相倚而立者仁与义也如事亲从兄是也夫天地人三才各一必兼阴阳柔刚仁义而两之然后三才之道立故易之小横圗三画虽已具三才而阴阳柔刚仁义之理未备尚无以成变化而行鬼神故重之为大横图六画而后成卦也夫立天之道曰阴阳立地之道曰柔刚立人之道曰仁义三才既各分阴阳〈前阴阳专属天此阴阳则兼属六者〉是天不独刚刚中亦有柔地不独柔柔中亦有刚人秉天地而生亦必刚与柔并济是天地人迭用柔刚也〈前柔刚专属地此柔刚亦兼属六者〉故易之大横图自初画以至三画又由三画以至六画亦分阴分阳而六十四卦备又由一位以至三位再由三位以至六位亦柔刚迭用而三百八十四爻有经有纬灿然而成文章焉此皆顺性命之理岂有所造作于其间哉〈向来以立天之道四句及分阴分阳二句俱说入作易中与两故字语气不合与顺性命之理顺字亦不清分阴分阳二句止就一卦六爻说与横图不切与成章亦不合〉
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错〈薄旁各切射音亦〉
　　前二章既即河图小大横图以通神明之徳矣此章复即大小圆图及圆图内之方图以通神明之徳也论画卦自然之序自是干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八以次而行而羲圣圆图却似半作右转半作左旋者此后人顺逆之说所以纷纷而起也窃谓方图乃画卦时自然之序卦之体也圆图乃卦画中相生之次卦之用也画卦时先有一阳一阴然后有二阳二阴再然后有三阳三阴此所谓顺也观卦者由三阳三阴推说到二阳二阴再由二阳二阴推说到一阳一阴此所谓逆也羲圣大小圆图正是从三推说到一故自干之三阳说到兑与离之二阳又自兑与离之二阳说到震之一阳自坤之三阴说到艮与坎之二阴又自艮与坎之二阴说到巽之一阴且三男三女皆自少以及长非逆而何圆图既定谛而观之乾居于上坤居于下俨然天地定位焉兑居东南东南多泽艮居西北西北多山山根著于地泽接连于天山泽则通其气焉震居东北东北阳方巽居西南西南阴方雷从地起风自天行雷风则相薄其声焉离居于东日升于东也其精为火坎居于西月升于西也其精为水〈此水火非凡间之水火不然则水与泽复矣〉代行着明入于地而出于天夫宁有厌射之时哉此八卦圆图自然之次序也若六十四卦之大圆图不过由干之上再加一干兑离震巽坎艮坤之八卦兑之上亦加一干兑离震巽坎艮坤之八卦其馀皆放此以相错之而已岂有所安排布置于其间哉〈相错者上卦移入下卦下卦又移至上卦传有明文矣而来注乃以旁通为相错何也〉
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也〈数并色主切〉
　　画卦自下而上为往自上而下为来是往则顺来则逆也今观大小圆图若自震之一阳数至干之三阳自巽之一阴数至坤之三阴则顺其相生之序矣而图却自干之三阳数至震之一阳自坤之三阴数至巽之一阴是逆其相生之序也夫天下之理既往者顺数而易见将来者逆推而难知易书之作为知来而作是故易之二圆图皆逆数也〈此节顺逆二字千说百解皆不明白是以此执一说以攻彼彼执一说以攻此纷纷无定总因泥于方图干一兑二之序将圆图亦一概挨讲是以将先天自然流行之次反看作矫揉造作之书即以朱子之贤亦误以左方自震至干为进而得已生之卦为顺自巽至坤为进而得未生之卦为逆于是后人遂以此节为单承相错句来谓有干兑离震以为住当有巽坎艮坤以为来若使满盘顺转便不交不变岂成个易故曰易逆数也若然则巽之自下而上乃圣人因易之不交不变而故为之岂天地自然之理乎其他或以阴阳分顺逆或以上下分顺逆或以左右分顺逆虽各自成其一说然合之圆图总欠自然至项氏安世胡氏炳文则说定位节为数往者顺雷动节为知来者逆此节则承上起下之语较诸说似为贯串然以定位节为顺亦未稳善惟邵子深明图义而又为诸儒误解其谓数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来尝推求其意所谓顺天而行逆天而行者皆谓自干而推行也所谓左旋者谓自干而巽以至于兑所谓右行者谓自干而兑以至于巽也所谓皆已生之卦皆未生之卦者通指八卦而言非以已生为干兑离震未生为巽坎艮坤也盖一阳始生于下为震彼时二阴尚盛至离虽二阳又长然一阴犹在阳中尚未退也至兑则二阳继长一阴已居阳外渐次就消至干则纯阳无阴矣阳极阴又生于下为巽彼时二阳正盛至坎虽二阴又长然一阳犹在阴中尚未退也至艮则二阴浸长一阳巳居阴外渐次就消至坤则纯阴无阳矣阴极阳又生于下为震此目天左旋皆已生之卦数往者顺也今图乃自右而行是立乎巳生之卦以求知未生之卦矣此所谓知来者逆也由小圆图推之于大圆图所谓一岁之运亦可类推邵子之意本是如此而说者乃执方图之序以求之无怪乎前圣之图与先贤之解千年如漆也〉
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之〈晅香元切说音悦〉
　　此以圆图内之方图而言前儒另作一章但圆图象天方图象地地原包于天之中羲皇作此图于圆图之内原非漫然岂有夫子作说卦传将一图分为两事者故竟本项氏之说合为一章言易为逆数岂特小大圆图为然即以圆图中之方图观之亦逆数也盖圆图象天方图象地地之为形一纵一横尽之矣凡纵之体自上而下为顺自下而上为逆凡横之体自左而右为顺自右而左为逆今观方图凡干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八之数纵数之则自下而上横数之则自右而左其势皆逆故一纵一横而六十四卦成焉其北方有三十二卦纵之皆自干而兑而离震横之则干兑离震反在西巽坎艮坤反在东南方有三十二卦纵之皆自巽而坎而艮坤横之则干兑离震亦在西巽坎艮坤亦在东也若以东西各三十二卦而分之其西之纵皆干兑离震巽坎艮坤其横则皆干兑离震也其东之纵亦如西而横则为巽坎艮坤也要之皆逆也至于四隅之斜穿虽不在顺逆之内然否与泰犹以八卦之序相往来惟干与坤乾可以往而坤则断不能来焉易之以逆而成如此是以圆图自中而起方图亦自中而起此图居中为震巽震为雷雷以动万物之潜蛰也巽为风风以散万物之郁塞也既动且散故与震为邻者四出皆震雷之卦与巽为邻者四出皆巽风之卦也由震巽而外为坎为离坎为雨雨以润万物之燥烈也离为日日以晅万物之温湿也既润既晅故与坎为邻者四出皆坎水之卦与离为邻者四出皆离火之卦也再由坎离而外为艮为兑艮为止止所以成万物之终也兑为悦悦所以畅万物之情也既止既悦故与艮为邻者四出皆艮止之卦与兑为邻者四出皆兑悦之卦也再由艮兑而外则为干与坤万物皆统于干是干以君之也万物皆归于坤是坤以藏之也惟其为君为藏故卦之自下而上自右而左者无非干为之开其始卦之自上而下自左而右者无非坤为之代其终也故曰易逆数也
　　右第三章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮〈说音悦下同劳来到切下同〉
　　此章又即文王之卦图以见其通神明之徳也上节言卦图具造化流行之理下节即万物之出入以申明其意盖造化之流行不可见而万物之出入可共睹也太极动而生阳静而生阴八卦之阴阳动静皆太极为之主宰也然太极不可名则名之以帝而已震卦一阳动于二阴之下其势必出非阳之自出也帝出乎震也有阳必有阴巽卦一阴生于二阳之下势必与之齐亦非阴之自齐也帝齐乎巽也阴阳既齐则万物彼此皆相见而相见则于离既相见不可不有以养之坤为大母帝于是委致而役使之俾相见者皆无遗恨焉夫物至于无遗恨而有不说者乎以言说也说必于兑然自兑以后阴盛阳衰阳必与之争则战于干之位战后必劳宜与休息则劳乎坎之方既劳之则宜止之惟艮能止夫而后帝之自出震以至于劳者皆于此乎成焉〈此节止宜就帝之主宰说不得牵入物字〉
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮〈治直吏切〉
　　文图循帝之出入于何见之试以帝所生之万物征之天下物有万矣自震雷一辟而蛰者启勾者萌万物皆由地而出盖震在东方于时为春故也方其出岂能遽齐巽居东南时为春夏之交万物皆鲜洁而整齐所谓齐也者即言万物之洁齐也离何云相见盖离徳为明万物至此皆昭然而可见以于卦位为南于时为夏也圣人南面而听天下向明而治殆亦取诸此至西南之坤也者地也夏秋之交也万物至此亟赖于养于是委而使之俾尽力以养所谓致役乎坤者此也兑乃西方时为正秋万物至此已成是欣说之𠉀也故曰说言乎兑战乎干者何以卦位居西北乃秋冬之交以盛阴而临于纯阳其势如逼迫而战也坎象为水卦位正北隆冬之候也阳居阴中乃慰劳休息之卦万物至此说者恬战者胜咸得所归宿也故曰劳乎坎迨卦位由东北而至艮则又冬春之交矣万物至此从前之生意敛有归无所以成其终后此之生意即无含有所以成其始所谓成言乎艮者以是耳观万物之出入而帝之与物出入可知而皆不能出乎卦位之外然则文之卦图岂偶然者哉〈胡氏炳文曰夏而秋火克金者也火金之交有坤土焉则火生土土生金克者又顺以相生冬而春水生木者也水木之交有艮土焉木克土土克水生者又逆以相克土金顺以相生所以为秋之克木土逆以相克所以为春之生生生克克变化无穷孰主宰之曰帝是也〉
　　右第四章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也〈挠乃饱切熯呼旦切说音悦〉
　　此章复合先天后天之图以见其交相为用而直举神明之徳以示人言神明之徳之神也者〈此神字即神明之徳之神说者纷纷从来无人道及〉非𣺌冥而无据乃体乎万物之中可见而不可见无为而无不为妙不可测故言之为神也何也物不动则不生而能动万物者莫疾乎雷物不挠则不散而能挠万物者莫疾乎风物不燥则不坚而能燥万物者莫熯乎火〈火即日中之火〉物必说而始畅以说物者莫泽若也〈泽以雨露言〉物必润而始遂以润物者莫水若也〈水以江河言〉至于万物有终必有始有始又必有终而能贯乎万物终始之间则莫盛乎艮此神之妙万物者文图足以通之也然使六子各自为用神之所为妙万物者犹未为至也乃载观羲图水火异体也而不相射者又相逮风雷异用也而相薄者又不相悖山泽异形也而通气者又两相求本一物而两在虽异位而同功此神之妙万物者羲图足以通之也然文与羲非有异图也有羲图之对待即不可无文图之流行有文图之流行亦不可无羲图之对待必两图并立然后能阳变阴化尽万物而成之也盖神明之徳尽泄于两圣图中矣〈胡氏炳文曰去乾坤而专言六子以见神之所为言神则乾坤在其中按乾坤不易者也六子乾坤之交易者也此章言神之所为皆交易之事故专言六子不及乾坤〉
　　右第五章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也〈说音悦〉
　　上五章言八卦通神明之徳此下五章皆言八卦类万物之情而此章乃先言其性情以为下文类物之根本祇在卦画阴阳上推想未及天地雷风等象也乾卦三画纯阳内不息而外不挠其性情则健也坤卦三画纯阴内不亢而外不扰其性情则顺也震卦一阳生于二阴之下志奋𤼵而气勇往其性情则主动巽卦一阴伏于二阳之下体沉潜而用婉转其性情则主入坎卦一阳溺于二阴之中内含阳光而外示韬晦其性情为陷离卦一阴附于二阳之中内藏文明而外露光辉其性情为丽艮卦一阳极于二阴之上前无所往其性情则止焉兑卦一阴处于二阳之上志无弗得其性情则说焉万物之情皆由此类之而已
　　右第六章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　物之健而能行者莫如马干性健能行故为马物之顺而能载者莫如牛坤性顺能载故为牛〈埤雅云牛走顺风马走逆风顺健之分也〉龙静息于地而势必上升震亦阳潜于下而势必上起故为龙鸡体伏于下而善能报时巽亦阴伏于下而善能宣令故为鸡外柔内刚者坎豕之外污浊而内躁急似之外刚内柔者离雉之外华彩而内耿介似之外刚能止物而外柔能媚人者狗也艮亦上刚下柔故为狗外柔能说群而内狠能抵物者羊也兑亦上柔下刚故为羊此八卦之远取诸物者也
　　右第七章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　身惟首最尊乾阳在上故为首身惟腹能容坤阴中虚故为腹震阳动于下足亦在下而动也巽阴耦于下股亦两岐而下也坎阳中陷耳在内而聪也离阴外附目在外而明也艮阳止于上手刚在前能止物也兑阴开于上口开在上能语人也此八卦之近取诸身者也
　　右第八章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女〈索并色白切长并知两切少并诗照切〉
　　前言类万物之情亦既取诸物与身矣此及下一章复由一家以推诸万物也万物皆本天地而生六子皆本乾坤而生故干即天也而称为父坤即地也而称为母干之阳交于坤之初是一索而成震交于坤之二是再索而成坎交于坤之上是三索而成艮则谓之长男中男少男坤之阴交于干之初是一索而成巽交于干之二是再索而成离交于干之上是三索而成兑则谓之长女中女少女此又八卦之类乎一家也
　　右第九章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为火赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果〈圜音圆瘠在亦切驳邦角切〉干纯阳至健为天体圆常动为圜居上宰物为君万物资始为父徳纯粹为玉质坚刚为金位居西北为寒亥水坚凝为冰南方色赤纯阳则大为大赤阳而健者马也徳之驯者为良识之明者为老骨之坚者为瘠能食虎豹力之猛者为驳至天之大徳曰生木上有果生气完足故又为木果
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　坤纯阴至顺为地万物资生为母经纬广平曰布〈为地非载物大舆乃载物也为布非布散为均乃布散也〉成物养人为釡翕受不施为吝啬美恶皆产为均顺而多孕为子母牛〈或曰子母相随〉方而重载为大舆阳奇为质则阴耦为文阳奇为一则坤耦为众执简以成物为柄坤土在北方于地为黒
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜〈旉音孚筤音郎萑音丸馵主树切的丁历切鲜息连切〉
　　震阳气奋于地中为雷阳性奋于渊㡳为龙乾坤始交兼有天地之色为𤣥黄春气已动草木皆布其徳为旉〈旉与敷同坤为布以体言震为旉以用言〉足动于坤土之中为大涂身居东宫之内为长子阳性果而阴性急为决躁阳下实而阴上虚故为苍筤竹与萑苇干为马震得干之初画亦为马但其为马也口动而上为善鸣膝动而升为馵足蹄动而行为作足首动而下为的颡〈悬起为馵立象也腾起为作走象也白额为的颡〉震又为东方之木其于稼也为穷上反下而复生其复生虽甚微其究必挺特而健蕃茂而鲜妍〈三句俱顶于稼句说下与于马四句一例玩其文势似当如此〉
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为高为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦〈长女之长知两切臭昌又切究九又切〉
　　巽为入物之善入者莫如木气之善入者莫如风也坤一索于干而得女故为长女巽徳能制制木之曲而使直者绳引绳之直以制木者工也苗始生而色白巽柔木故白木干长而根短上高而下卑故为长又为高风性无常其行无定故为进退为不果臭以风传者也阴内郁而阳外达故为臭此皆巽之象物者试拟之于人其于人也为寡髪阳多阴少血不上升也为广颡二阳一阴上大下小也为多白眼阳白阴黑巽二白在上一黑在下也离为日中之市巽位近离故为近利市三倍离数三也阴伏阳下终必愤激故其究又为躁卦
　　坎为水为沟渎为隐伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心〈𫐓如九切〉
　　坎位正北北方为水水行坤地之中为沟渎水藏阴土之内为隐伏水性能直能曲曲者更直为矫直者更曲为𫐓坎体内奇外耦弓中劲而端弱轮中实而外虚若拟之于人其于人也为陷险而加忧为中满而心病为中塞而耳痛〈坎为心又为耳〉血者身之水赤者血之色故又为血与赤干为马坎得干之中画与震皆能动故均为马而坎之为马也阳徳居中为美脊刚性在内为亟心柔在上而首不昻柔在下而蹄不厚体陷而难进故又为曳以轮象推之其于舆也为行险而多眚引重致远又为通月乃水之精盗乃险之最故为月为盗以木类求之坎刚在中其于木也为坚而多心
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为干〈音下〉卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上槁〈蠃力禾切蚌步项切科苦禾切〉
　　离外阳而内阴火外明而内暗日者火之精电者火之光故为日又为电坤再索而得女故为中女离体外刚甲胄亦外坚离火上炎戈兵亦上锐若于人则中虚为大腹火就燥日暴烈故于卦为干介族之属皆外刚而内柔离外刚内柔故为鳖为蟹为蠃为蚌为龟离不与木类若于木求之其于木也为中空外枯之科上槁〈科空槁亦枯也〉
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为鼠为黔喙之属其于木也为坚多节〈蓏力火切黔其廉切喙况废切〉
　　隆起地上者山也艮一阳出于二阴之上故为山盘旋山上者径路也艮一阳横于二阴之上故为径路〈震之阳始出前无阻塞故为大涂艮之阳上穷前不能进故为径路〉刚在山上者石也艮一阳二阴石少于土故于石为小上奇画相连下二耦分立中虚而通为门阙木实曰果草实曰蓏艮能成终故为果蓏于人为阍人能止人之入为寺人能止人之出而指人之出入者指也故又为止在物为狗亦为鼠皆以其齿之利有似于上之刚推之凡一切黔喙之属皆刚上之象也〈黔黑色喙口吻鸟兽之喙皆黑也〉若求之于木其刚上之象则为木之坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊〈少诗照切巫亡符切卤力杜切〉
　　潴水为泽兑坎体而塞其下流故为泽坤三索而得女故为少女巫以言说神口舌以言说人兑体上开而下合故为巫与口舌秋气肃杀草木零落兑正秋也故为毁折柔附于刚刚必决柔兑有夬象故又为附决停水积湿之气成咸兑为泽故为刚卤女娣从姊而嫁为媵兑少女故为妾羊两角好扺兑上耦下奇故为羊此上八卦皆所谓类万物之情者也右第十章











　　周易辨画卷三十八

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷三十九
　　颍川连斗山撰
　　序卦传
　　此即文王六十四卦之名以推求其义见其枝枝相对叶叶相生言天下之至赜而不可乱故名之为序卦传
　　有天地然后万物生焉〈卦自乾坤而起不言乾坤而言天地者尊乾坤也他卦言受而乾坤不言受者乾坤由太极之动静而生无终始无先后不可言受也〉盈天地之间者唯万物〈天地以前圣人存而不论自天地开辟而有天地然后万有不齐之物皆感天地之气而生其时人物未判盈天地之间者统谓之万物而已〉故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也〈屯字于象为屮其中画屈而未伸象物之始生〉物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也〈向以需作等待得此可证其误〉饮食必有讼〈饮食生人所大欲所谓干糇以愆酒豕生祸也此讼字以有土者之争夺言非讼狱之谓观卦爻自知〉故受之以讼讼必有众起故受之以师〈饮食兴讼即土地兴戎必用众以戡定之争夺乃息〉师者众也众必有所比故受之以比〈军旅既兴人心所畏必与为亲宻人心始服　向以师属讼者比属众人与卦义不合与序义亦不顺〉比者比也比必有所畜〈比以畜言畜以养言分田制禄皆所以畜之也　向以畜为止小人观此可悟〉故受之以小畜物畜然后有礼〈既富方糓〉故受之以履履而泰然后安〈安上治民莫善于礼〉故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人〈拨乱反治非一人之力所能为〉与人同者物必归焉〈同徳则相亲同心则相附〉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫〈良朋喜起交赞一堂岂不可乐〉故受之以豫豫必有随〈人心快乐之时恶吁咈而喜从顺〉故受之以随以喜随人者必有事〈于快乐之中而有随是以喜随人也故败壊之亊生于其间〉故受之以蛊蛊者事也〈蛊非亊乃壊极而有亊也此上总以同人贯下〉有事而后可大〈有事而后废者兴坠者举积小以成大〉故受之以临临者大也物大然后可观〈徳大则光辉著业大则勲烈昭故足观〉故受之以观可观而后有所合〈可观则近悦逺来故能合〉故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已〈賔主之合不执贽男女之合不执币皆苟合也〉故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣〈仪文盛而实行衰故尽也〉故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下〈所谓贞下起元物极必反也〉故受之以复复则不妄矣〈善端克复则天地之心见所以无妄〉故受之以无妄有无妄然后可畜〈既已无妄则忠信可以进徳立诚可以居业故能畜〉故受之以大畜物畜然后可养〈所畜既大然后可以用涵养之功优游以俟其化〉故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过〈涵养既深然后可动若不养而动则血气用亊必有越分之失过承动字言谓经过也合小过观之其义自见吴氏澄曰大过云动小过云行凡行动未至其所为未及既至其所为至既至其所而又动又行则为逾其地而过也若如旧解为大过人之才无论与卦㫖不合即本爻下句先说不去矣〉物不可以终过〈过必失足而陷于险〉故受之以坎坎者陷也陷必有所丽〈陷必附于物而后可以出〉故受之以离离者丽也
　　右上篇〈稚直吏切比毗志切畜许六切下同〉
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇〈乾坤为万物之父母夫妇为人之父母故上经以乾坤为首下经以夫妇为首先言少男少女者所以正男女之始次言长男长女者所以定男女之经此夫妇则指咸卦而言也〉有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒〈夫妇所系之重如此故二少交而婚姻之礼成又必二长定而居室之道久此咸后所以受之以恒也〉恒者久也物不可以乆居其所故受之以遁遁者退也〈此遁字承上不可乆居泛以人事退处言〉物不可以终遁故受之以大壮〈大壮非壮往祗是以壮自守之意杂卦传曰大壮则止是也不然便与下文说不去〉物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖〈家道穷谓处家之道穷也〉故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇〈恩义既乖则动辄有阻势不可行〉蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也〈解家人之难莫善于缓急则其难愈深矣〉缓必有所失〈事以敏而成几以怠而败此缓字又以怠缓言〉故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇〈决则阳益而阴损决极则阳损而阴又益决必有所遇天道之往复然也〉故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚〈凡物之相遇必以偶偶遇而群处焉则众集而为聚〉故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升〈物不聚则下不厚下不厚则上不高今既聚于下则势必累而上故谓之升〉故受之以升升而不已必困〈上升而不知止则居高自危必摧抑而受其困〉故受之以困困乎上者必反下故受之以井〈困乎上必反而就下犹伤于外必反而居家其理一也井以在下之地言〉井道不可不革〈居下而受污不革则秽而不可食〉故受之以革革物者莫若鼎〈鼎能变物之坚者而使之柔变物之生者而使之熟〉故受之以鼎主器者莫若长子〈鼎有调燮之功鼎又为祭祀之器故主器者惟长子〉故受之以震震者动也〈此动字又以动止取义〉物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归〈渐进而不骤必知所择而得所归〉故受之以归妹得其所归者必大〈归得其主自能行其道而业可大此得所归与物必归焉有别〉故受之以丰丰者大也穷大者必失其居〈穷奢极欲必获罪去邦〉故受之以旅旅而无所容〈旅而寡亲故无所容〉故受之以巽巽者入也入而后说之〈巽以入徳则心弥小巽以入人则气弥和已以巽入故人亦乐受也〉故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也〈始以说而聚后必离而散此常理也此离字又以离去言〉物不可以终离故受之以节〈离则必合受之以节欲其如符节之合也〉节而信之〈龙节虎节皆所以合信〉故受之以中孚有其信者必行之〈节以通信既有其信虽夬符之小亦可以行〉故受之以小过有过物者必济〈度越关津必求攸济持节以行夫何所阻〉故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉〈济至于既于事为已尽然天下事岂有尽哉观乎天运而阴阳无尽也观乎世运而治乱无尽也唯其无尽故以未济名篇之终凡以见易之为道无所为首无所为终祇此一元之逓嬗而已〉
　　右下篇〈错七各切长知两切说音悦〉
　　杂卦传
　　序卦传既依文王六十四卦之次而序之此复将文王之序卦或交或错或反复或旁通或上下之无常或刚柔之相易以𤼵明阴阳相杂之义故名之曰杂卦传非杂乱文王之序之谓也
　　乾刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求〈乐音洛〉
　　乾坤为六十四卦之门故仍从乾坤说起乾卦六画纯阳初三五之刚位固刚二四上之柔位亦刚全乎刚者也坤卦六画纯阴二四上之柔位固柔初三五之刚位亦柔全乎柔者也此二卦者纯一不杂自此以外皆刚柔之相杂者矣乾卦九五一阳杂于坤卦六五之上其卦为比九五以刚中而得上下之应得位乘时何其乐也乾卦九二一阳杂于坤卦六二之上其卦为师九二以刚中而行险阻之中失位动众能无忧乎由师之一阳再杂一阳于其初其卦为临刚浸而长宜有所与矣然教思无穷无保无疆若或与之而又不苐与之也由比之一阳再杂一阳于其上其卦为观下观而化似有所求矣然省方观民神道设教若或求之而又不苐求之也
　　屯见而不失其居蒙杂而著震起也艮止也损益盛衰之始也〈见贤遍切下同〉
　　以临之九二上于五其卦为屯其位为见〈位乎天位故云见〉见则似失所居而雷雨经纶卒能守其贞而不失以观之九五下于二其卦为蒙其位为杂〈以刚居柔故云杂〉杂则难于显著而果行育徳又能𤼵蒙而昭著屯之下卦为震若以屯之九五下于四则上下皆震一阳起于二阴之下是化机𤼵舒之端也蒙之上卦为艮若以蒙之九二上于三则上下皆艮一阳止于二阴之上是化机收敛之候也以上皆阳之往来于阴中有盛而无衰者也若再由临之上而杂以刚其卦为损再由观之初而杂以刚其卦为益损益二卦刚柔敌而势力均其盛衰虽未有定然诸卦皆由此二卦上下往来刚柔相易而成其或盛或衰实于是始也
　　大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也由损三之柔再益以刚其卦为大畜良马逐而利攸往遭时之隆盛固可喜也由益四之柔亦再益以刚其卦为无妄居匪正而往不利非意之灾盛亦可忧也自大畜旁通之其卦为萃阳似衰矣然王假有庙而坤用大牲反得其聚也自无妄旁通之其卦为升阳亦衰矣然用见大人而南征得吉反上而不来也自升之九二再损之其卦为谦阳愈衰矣故山高让地自视若甚轻也自萃之九五再损之其卦为豫阳亦愈衰矣故由豫有得居心若甚怠也
　　噬嗑食也贲无色也兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也〈见贤遍切〉
　　以益之五与四上下之其卦为噬嗑柔中上行噬干肉得黄金反因以有食也以损之二与三上下之其卦为贲柔来文刚贲其须与上兴究归于无色也〈上九白贲故无色〉损之下卦为兑上卦为艮若以艮旁通之则上下皆兑益之上卦为巽下卦为震若以震旁通之则上下皆巽兑以阴柔居上而见巽又以阴柔入下而伏也若以益之五上降于四其卦为随刚来下柔变少女而从长男是无其故旧也〈长女原配长男故曰故旧〉以损之初易乎三其卦为蛊刚上柔下变长女而从少男则法当戒饬也
　　剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也若损之初与二易刚而为柔其卦为剥五阴盛长一阳仅存如果之烂而将落也使益之五与上亦易刚而为柔其卦为复五阴将退一阳再来如人之去而复还也由剥而再杂一刚于其四其卦为晋阳未离乎衰然已明出地上而昼也由复而再杂一刚于其三其卦为明夷阳方望其盛然又明入地下而诛也〈诛亦伤也〉若损之上下于五三下于初其卦为井九五之寒泉反上行而通益之初上于二三上于上其卦为困九二之流水反遇刚而揜也〈自乾坤至此凡三十卦与上经之卦数正相同〉
　　咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也〈难如字〉下经以咸恒开端故此亦以咸恒开端损之上错于损之下其卦为咸柔上而刚下其相感何𨒪也益之上错于益之下其卦为恒刚上而柔下其道乃久也以益之初上乎二其卦为涣二位不当奔机乃得其愿虽上而仍欲离也以损之上下乎五其卦为节五位得正甘节又得其中虽下而反能止也以损初之刚易为柔上刚下于四其卦为解历险而出其志则缓也以益上之刚易为柔初刚上于三其卦为蹇见险而止其进则难也
　　睽外也家人内也否泰反其类也
　　损之四易柔而为刚其卦为睽睽与家人相反家人之女本在内今反出而向外也益之三亦易柔而为刚其卦为家人家人与睽相覆睽之女昔在外今又入而居内也以上皆损益盛衰之迭见者也至于否泰二卦皆三刚三柔否则自益之初刚反于四而仍与干为类泰则自损之三柔反于上而仍与坤为类也此阴阳相等无盛亦无衰者也〈乾卦为上经之首阴阳不杂也故自乾坤外十卦而至损益下皆本损益二卦以言其相杂之义咸恒为下经之首而咸恒则相杂者也故合咸恒亦十卦而至否泰下皆本否泰二卦以言其相杂之义〉
　　大壮则止遁则退也
　　否泰三阴三阳各以类而不杂自此以后阴阳又相杂矣泰之六四易为刚其卦为大壮四阳过盛虑其壮则勉之以止焉否之六三易为刚其卦为遁二阴浸长恐其遁则戒之以退也
　　大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也〈去起吕切〉
　　泰之四上易为刚其卦为大有柔得尊位大中而上下应所得反众也否之初三易为刚其卦为同人柔得位得中而应乎干其情则亲也再以泰五下乎二四柔易为刚其卦为革九五以已日改天命以水胜火所以去故也再以否之二上乎五三柔易为刚其卦为鼎六五以金贯鼎耳以木巽火所以取新也以泰之初上于四二刚易为柔其卦为小过外阴内阳两翼分张如鸟之飞鸣而过也以否之四下于初二易柔为刚其卦为中孚外阳包内阴如豚鱼之因风而信也
　　丰多故亲寡旅也离上而坎下也小畜寡也履不处也〈上时掌切下遐稼切〉
　　二与四同功以泰之四下乎泰之二其卦为丰六二为主于内初尚往三来孚何故旧之多也三与五同功以否之三上乎否之五其卦为旅六五为主于上内无应外无与何亲戚之寡也再以否三上于五初柔易为刚其卦为离刚进而上火亦炎上也再以泰五下于三初刚易为柔其卦为坎柔退而下水亦润下也泰之五上并易为刚其卦为小畜以六四之一柔养君徳其力盖寡也否之初二并易为刚其卦为履以六三之一柔履虎尾不遑宁处也
　　需不进也讼不亲也
　　泰之六五柔易为刚其卦为需五陷险中须贤以共济恐其不济也否之六二柔易为刚其卦为讼二在险中归逋以免患不敢相亲也〈以上五十六卦皆以反对见阴阳相杂之义取下经十二卦入于上经中而以损益为相杂之本取上经十二卦入于下经中而以否泰为相杂之本上经言阴阳之迭为损益下经言阴阳之互为否泰〉
　　大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也〈长知两切〉
　　然阴之一阳岂可以迭为损益互为否泰哉要而论之如以泰四下居初五易柔为刚其卦为大过乾刚居中阴柔居外阴何能以杂阳而无如阴之自上而颠也〈巽本顺震而行今乃越坤而从于兑是倒行矣故曰颠也〉其颠之之意非欲求遇于刚乎〈兑后复干〉彼否之二三以柔易刚其卦为姤姤者遇也即以柔遇刚也夫阴之依阳原属正理若如否三下于四其卦为渐女归以礼必待长男而行则泰三居上二刚易柔为颐卦变渐之少男为长男以柔资刚何尝非养道之正哉果尔则为泰卦二五相易之既济刚柔各正乾坤定位矣岂不甚善然而刚柔者在人为男女亦为君子小人也女子小人岂能安其分而不争彼泰之三四相上下也非卦之归妹为女子之终乎而兑以少女反下而求男女徳不贞即男子亦何赖焉渐而积之势不至如否之二五交易为未济之卦三阳失位致男之穷而不止夫男子岂可以穷惟有以泰之四五变柔为刚用夬之刚以决之俾君子之道长小人之道忧斯可耳夫君子之道长小人之道忧则小人皆变为君子岂不为纯干之世哉〈此八卦朱子以为错简故蔡氏直为改订后世吴氏纂言来氏辑注莫不遵之不知此八卦正于不对中见义乃拨乱反治之㫖也〉












　　周易辨画卷三十九

　　钦定四库全书
　　周易辨画卷四十
　　颍川连斗山撰
　　图说




















　　大衍之数五十加五则为河图减五则为洛书此河洛二图圣人所为则之而作易也






<经部,易类,周易辨画,卷四十>








　　朱子易学启蒙曰图之左方阳内阴外即先天之震离兊乾阳长而阴消也其右方阴内阳外即先天之巽坎艮坤阴长而阳消也盖所以象二气之交运也













　　朱子易学启蒙曰阳道主变其数以进为极阴道主化其数以退为极阳以进为极故干为父而得九震长男而得八坎中男而得七艮少男而得六凡成数皆阳主之阴以退为极故坤为母而得一巽长女而得二离中女而得三兊少女而得四凡生数皆阴主之所以五数十数不同










　　右伏羲八卦次序之图系辞传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦邵子曰一分为二二分为四四分为八也





<经部,易类,周易辨画,卷四十>
<经部,易类,周易辨画,卷四十>
<经部,易类,周易辨画,卷四十>
<经部,易类,周易辨画,卷四十>








　　朱子易学启蒙曰图之一六为水居北即后天之坎位也三八为木居东即后天震巽之位也三七为火居南即后天之离位也四九为金居西即后天兊干之位也五十为土居中即后天之坤艮周流四季而偏旺于丑未之交也盖所以象五行之顺布也











　　朱子易学启蒙曰火上水下故九数为离一数为坎火生燥土故八次九为艮燥土生金故七六次八而为兊为干水生湿土故二次一而为坤湿土生木故三四次二而为震为㢲以八数与八卦相配而后天之位合矣











　　右见说卦邵子曰此文王八卦乃入用之位后天之学也又曰乾统三男于东北坤统三女于西南按四阳卦与四阴卦画各相配阳数奇三男皆五数合父三数共十八数阴数偶三女皆四数合母六数亦共十八数



<经部,易类,周易辨画,卷四十>
　　䷀干
　　〈一变〉变六䷫〈同人〉姤䷌䷉〈小畜〉履〈大有〉䷈䷍〈变五〉
　　〈二变〉䷪夬䷠遁䷅讼䷸巽䷱鼎〈大过〉
　　䷛〈无妄〉䷘〈家人〉䷤䷝离䷰
　　革〈中孚〉䷼䷥睽䷹
　　兊〈大畜〉䷙䷄需〈大变壮四〉
　　〈三变〉䷡䷋否䷴渐䷷旅䷞
　　咸䷺涣〈未济〉䷿䷮
　　困䷑蛊䷯井䷟
　　恒䷩益〈噬嗑〉䷔䷐
　　随䷕贲〈既济〉䷾䷶
　　丰䷨损䷻节〈归妹〉䷵〈泰变三〉
　　〈四变〉䷊䷓观䷢晋䷬
　　萃䷳艮䷦蹇〈小过〉
　　䷽䷃蒙䷜坎䷧解䷭
　　升䷚颐䷂屯䷲震䷣〈明夷〉䷒临〈变二〉
　　〈五变〉䷖剥䷇比䷏豫䷎谦䷆师䷗复六〈变一〉
　　变䷁　　　　　　　　　　　坤一
<经部,易类,周易辨画,卷四十>
　　此图即前图而横布之乾坤列上下之位离坎居乾坤之间盖离之中画即坤坎之中画即干也乾坤二画消长于诸卦之中而一岁之气运一周焉





　　后天序卦反对原图
　　干䷀乾坤䷁坤屯䷂蒙需䷄讼师䷆比〈小畜〉䷉履泰䷊否〈同人〉䷌〈有大〉谦䷎豫随䷐蛊临䷒观〈噬嗑〉䷔贲剥䷖复〈无妄〉䷘〈畜大〉颐䷚頣〈大过〉䷛〈过大〉坎䷜坎离䷝离咸䷞恒遁䷠〈壮大〉晋䷢〈夷家明人〉䷤暌蹇䷞解损䷨益夬䷪姤萃䷬升困䷮井革䷰鼎震䷲艮渐䷴〈妹归〉丰䷶旅㢲䷸兊涣䷺节〈中孚〉䷼〈孚小中过〉䷽〈过既小济〉䷾〈济末〉









　　乾坤坎离不易之卦故上经以乾坤居首坎离居终干交坤而为否坤交干而为泰故上经十二卦而成居泰兊㢲震艮反易之卦故下经以兊艮震㢲相交居首坎离相交居终艮交兊而为损㢲交震而为益故下经十二卦而成损益否泰以天道言损益以人事言也










　　右十二卦合十二支而年月日时皆该






　　周易办画卷四十