周礼正义/33 中华文库
周礼正义卷三十三
瑞安孙诒让学
大宗伯之职
“大宗伯”至“鬼神示”
大宗伯之职，掌建邦之天神、人鬼、地示之礼，以佐王建保邦国。 〈建，立也。立天神、地祇、人鬼之礼者，谓祀之、祭之、享之。礼，吉礼是也。保，安也。所以佐王立安邦国者，主谓凶礼、宾礼、军礼、嘉礼也。目吉礼于上，承以立安邦国者，互以相成，明尊鬼神，重人事。〉
●疏〈掌建邦之天神人鬼地示之礼者说文示部云神天神引出万物者也人鬼者祭法云人死曰鬼尔雅释训云鬼之言归也说文鬼部云人所归为鬼地示者释文云示或本作祇案说文示部云示天垂象见吉凶所以示人也祇地祇提出万物者也此经例用古字通借示为祇注例则用今字作祇陆所载或本与全经字例不合非也太平御览地部引物理论云地者其神曰祇祇成也百生万物备成也云以佐王建保邦国者佐释文云本或作左阮元云依说文左者正字佐者今俗字案阮说是也但经例凡佐助字并作佐不作左大宰大司徒大司马大司寇职同或本亦非[1]〉
〈注云建立也者天官序官注同云立天神地祇人鬼之礼者谓祀之祭之享之者天神为祀地祇为祭人鬼为享见下文贾疏云经先云人鬼后云地祇郑则先云地祇后云人鬼�经欲见天在上地在下人藏其间郑据下经陈吉礼十二先地祇后人鬼据尊卑为次故也云礼吉礼是也者明此三者专属吉礼不通�五礼也云保安也者地官序官注同云所以佐王立安邦国者主谓凶礼宾礼军礼嘉礼也者明建保邦国乃通�五礼不专承上所建之吉礼为文也云目吉礼于上承以立安邦国者互以相成明尊鬼神重人事者�旧本讹自今据余本注疏本正贾疏云互相成者王国云吉礼亦有凶礼已下邦国云四礼明亦有吉礼矣诒让案尊鬼神谓先特举吉礼重人事谓凶礼以下宗伯通建之〉
以吉礼事邦国之鬼神示，
〈事，谓祀之，祭之，享之。故书“吉”或为“告”，杜子春云：“书为告礼者，非是。当为吉礼，书亦多为吉礼。”吉礼之别十有二。〉
●疏〈以吉礼事邦国之么神示者以下五礼至六器等并礼官之官法也说文口部云吉善也示部云礼屦也所以事神致福也文选东京赋薛注云吉福也案祭祀之�取以善得福是�之吉礼大祝吉祝注云祈福祥也亦此义礼以事神致福为本义故五礼首吉礼祭统云礼有五经莫重于祭注亦云莫重于祭谓以吉礼为首也[1]〉
〈注云事谓祀之祭之享之者亦据下文云故书吉或为告者谓故书有两本一本作吉一本作告也杜子春云书为眚礼者非是当为吉礼书亦多为吉礼者段玉裁云此字之误也礼记缁衣尹吉即尹告之误周易后以施命诰四方王弼本作诰四方亦是字误云吉礼之别十有二者贾疏云天地各有三享人鬼有六故十二也阮元云注详言此者以证叙官注所云�别三十有六也〉
“以禋祀”至“雨师”
以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星、辰，以槱燎祀司中、司命、飌师、雨师。 〈禋之言烟，周人尚臭，烟，气之臭闻者。槱，积也。《诗》曰：“芃芃棫朴，薪之槱之”。三祀皆积柴实牲体焉，或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云：“昊天，天也。上帝，玄天也。昊天上帝，乐以《云门》。实柴，实牛柴上也。故书‘实柴’或为‘宾柴’。司中，三能三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。”玄谓昊天上帝，冬至于圜丘所祀天皇大帝。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。司中、司命，文昌第五第四星，或云中能上能也。祀五帝亦用实柴之礼云。〉
●疏〈以禋祀祀昊天上帝者贾疏云此祀天神之三礼以尊卑先后为次谓歆神始也诒让案说文示部云祀祭无�也此经通例天神云祀地示云祭人鬼云享三者对文则异散文亦通御览礼仪部引五经异义云王者一岁七祭天地仲春后妃郊高媒亦祭天也郊特牲孔疏云皇氏云天有六天岁有八祭冬至圜丘一也夏正郊天二也五时迎气五也通前为七也九月大飨八也雩与郊祀为祈祭不入数崔氏以雩为常祭九也案曲礼疏说天岁有九祭亦与崔同�大聚生民笺云禋祀上帝于郊媒说与许同而月令注则谓郊媒祠媒官不祭天崔氏不数郊媒葢从月令注义但此九祭之中圜丘祭昊天南郊祭受命帝迎气大飨大雩皆祭五帝虽同为祭天礼之��亦自不同要其用禋祀则一也云以实柴祀日月星辰者郊特牲疏云凡祭日月之礼崔氏云一岁有四迎气之时祭日于东祭月于西故小宗伯云兆五帝于四郊四望四类亦如之是其一也春分朝日秋分夕月是其二也此等�祭日之与月各祭于一处日之与月皆为坛而祭所谓王宫祭日�明祭月皆为燔祭也夏正郊天之时而主日�以月祭义云大报天而主日配以月是�三也孟冬大蜡之时又祭日月故月令孟冬祈来年于天宗是其四也此二祭并祭日月共在一处则祭日于坛祭月于坎坛则实柴坎则瘗埋也今案日月之祭有五崔氏所举四祭惟二分朝日夕月为天子之正祭其主配南郊祈年大宗为从祭它如左昭元年传云日月星辰之神则雪霜风雨之不时于是乎禜之则因禜而祭也觐礼拜日于东门之外礼日于南门之外礼月与四渎于北门外则因会同而祭也此二祭无定时崔氏亦未举至祭义所云祭日于东祭月于西即是二分之正祭小宗伯兆四类则又天神之别祭并不在迎气时详小宗伯疏又凡祭月皆于坛所谓夜明是也其礼皆与日同用实柴觐礼郑注谓祭地瘗即祭月说殊不塙崔氏遂谓郊蜡祭月于坎用瘗埋非也云以槱燎祀司中司命风师雨师者释文云槱本亦作楢案说文木部云槱积木燎之也周礼以槱燎祠司中司命重文𥙫柴祭天神或从示楢柔木也非此义羊人注亦作楢燎别本误正与彼同孔继汾谓释文楢疑�之讹亦通风俗通义祀典篇三引此文其一作柳柳葢梄之误酉古文作卯故𥙫或作柳又讹为�也又此云祀说文引作祠者葢亦传写之误说文火部云实柴祭天也燎于火也经典通假燎为�汉书郊祀志作燔��正字也�师者九经字样虫部云�古文风全经六篇风雨字皆作风惟风师字作�说文无此字从雚与六书例亦不合所�详也凡祭星辰尊者亦以实柴�者则以槱燎尔雅释天云祭星曰布郭注云布散祭于地尔雅释文引李巡云祭星者以祭�露地故曰在又引孙炎云既祭布散于地�星辰布列也释天又云祭风曰磔公羊僖三十一年传徐疏引李巡云祭风以牲头蹄及皮破之以祭故曰磔又引孙炎云既祭披磔其牲以风散之又公羊僖三十一年何注云日月星辰布风磔雨升说与释天又小异�云雨升者葢即此经祭雨师槱�升烟之义此经不云布磔者约举大端不详缛节也[1]〉
〈注云禋之�烟者贾疏云案尚书���以秬鬯二卣明禋注云禋芬芳之祭又案周语云精意以享谓之禋义并与烟得相叶也但��用烟则郊特牲云臭阳达于墙屋是也天神用烟则此文是也郑于禋祀之下正取义于烟��禋之言烟也案书尧典禋于六宗通典吉礼引郑注云禋烟也取其气达升报于阳也御览�序部引尚书大传述书作烟于六宗郑注云烟祭也字当为禋盖禋烟声类同故升烟以祭谓��祀对实柴槱燎言之也散文则禋通为祭祀尔雅释诂云禋祭也说文示部云禋絜祀也一曰精意以享为禋是也诗大雅生民孔疏引王肃云外传曰精意以享曰禋禋非燔燎之谓也又引袁准云禋者烟气烟煴也天之体远不得就圣人思尽其心而不知所由故因烟气之上以致其�外传曰精意以享禋此之谓也难者曰禋于文王何也曰夫名有转相因者周礼云禋祀上�辨其本言烟煴之体也书曰禋于文武者取其辨精意以享也先儒云凡絜祀曰禋若絜祀为�不宜别六宗与山川也凡祭祀无不絜而不可谓皆精然则精意以享宜施燔�精诚以假烟气之升以达其诚故也案袁说是也洛诰禋于文武是人鬼可称禋诗小雅大田云来方禋祀郑笺云禋祀四方之神祈报是地示亦有禋祀矣此皆散文通言礼节实不同也云周人尚臭烟气之臭闻者者郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭彼文本指宗庙祼鬯此大神无祼而升气亦尚臭之�故引之证禋之取义于烟也云槱积也者与说文槱训积木燎之同风俗通义祀典篇云槱者积薪燔柴也文选东京赋薛注云槱之言聚也谓聚薪焚之扬其光炎使上达于天也槱聚叠韵聚积亦同义引诗曰芃芃棫朴薪之槱之者大雅棫朴文毛传亦云槱�也郑彼笺云白桵相�属而生者枝条芃芃然豫斫以为薪至祭皇天上帝及三辰则聚积以燎之此引之者亦证槱训积薪也云三祀皆积柴实牲体焉或有玉帛者续汉书祭祀志刘注引吴商说同说文木部云柴�木散材月令注云大者可折谓之薪小者合束谓之柴柴以给燎此三祭皆燎故知皆积柴也贾疏云此司中司命等言槱燎则亦用烟也于日月言实柴至昊天上帝言烟祀则三祀五相备矣但先实柴次实牲后取烟事列于卑�义全于昊天作文之�也但云或有玉帛则有不用五帛者肆师职云立大祀用玉帛牲牷立次祀用牲币立小祀用牲彼虽揔据天地宗庙诸神今以天神言之则二大小次祀皆有也以肆师言之禋祀中有玉帛牲牷三事实柴中则无玉唯有牲币槱燎中但止有牲故郑云实牲体焉据三祀有其玉帛惟昊天具之实柴则有帛无玉是玉帛于三祀之内或有或无故郑云或耳郊特牲疏云�圜丘之之祭崔氏云其初先燔柴及牲玉于丘讫次乃埽丘下而设正祭若夏正及五郊初则燔柴及牲至�坛故祭法云燔柴于泰坛祭天也次则于坛�扫地而设正祭又云皇氏云祭日之旦王��之东南西向燔柴及牲��已上升坛以降其神故韩诗内传云天子奉玉升柴加于牲上诗又云圭璧既�是燔牲玉也案崔皇二家并依郑义推定通典吉礼说亦略同公羊僖三十一年何注云天燎地瘗燎者取俎上七体与�圭宝在辨中置于柴上烧之吕氏春秋季冬纪高注云燎者积聚柴薪置璧与牲于上而燎之升其烟气亦并谓祭天神有燔牲玉之事�郑及韩诗传同金鹗云大宗伯�昊天上帝言禋祀日月星辰言实柴司中司命风师雨师���皆�叙而��之�礼必各异禋之言烟又为精意以享故知其但以币帛加柴上而燔之��多品���气之絜清也实柴谓以牲体加于柴上祭日月非全烝当取其�之贵者燔之尔雅释天云祭星曰布谓以牲体分析而布于柴上以象星辰之布列日月星辰亦燔币然所以异��祀皆在牲不在币也槱燎则有柴有牲无�而田柴独多此祀天神之�杀也诒让案郊丘及日月诸天神之祀礼经无专篇此职三礼之别郑贾所释并未详析无可推校王氏订义引崔灵恩云三牲俱足以�为名称若少其一则但云实柴若少其二则以�薪为名此谓以牲牢多少异名今考昊天上帝本用特牲而小司徒云凡小祭祀奉牛牲则王国大小祭祀咸用大牢�氏所云正与礼反其不足据明矣窃以意求之禋祀者葢以升烟为义实迤者葢以实牲体为义槱燎者葢以焚燎为义礼各不同而礼盛者得下兼其燎柴则一故郑小子注以此三祀通为积迤又觐礼及尔雅释天并云祭天燔柴大传云柴于上帝祭法云燔柴于泰坛说文示部云�烧柴樊燎以祭天神又火部�亦训为柴祭天是禋祀亦可以言祡亦可以言燎也然祭天禋祀升烟之节据崔灵恩皇侃熊安生说在正祭之前则尚未荐血腥安得便取牲燔燎郊特牲疏云郊唯特牲得供正祭燔燎二处所用者熊氏皇氏等以为分牲体供二处所用此乃知其不可通而曲为之说不知国语�语云郊禘之事则有全烝全烝全体荐之本不肆解若如��说分体以供燔燎则正祭时所荐体已不全安得谓之全烝乎何氏公羊注谓取俎上七体燎之考之��七体者乃豚解之法是房烝非全烝也且即如其说既取七体以燎则俎为虚俎矣而祭时复用何体乎然则升烟之�葢�燔牲但祭天升烟歆神之后疑当复有实柴之礼实柴则有燔牲故韩诗内传有升柴加牲之文书舜典至于岱宗柴释文引马融云柴祭时积柴加牲其上而燔之是禋祀亦兼实柴之证也葢祭天升气之后有荐血礼器郊特牲所谓郊血天飨腥是也荐血之时葢杀牲而不解是之谓全烝�荐血又荐腥则牲已解为七体礼运注所谓豚解而腥之也于是复有实柴之礼于七体中取其贵者加于柴上而燔之犹庙享荐孰之前有焫萧之节也葢升烟之初无燔牲�荐血得有全烝荐腥之后已豚解故实柴得燔牲体但所燔者乃七体中之一体何邵公以为�取七体而燎之葢所闻之误至实柴主于实牲体槱燎与实柴礼葢隆杀小异然亦有燔牲但二者既不用全烝则无升烟之节此经天神地示人鬼三祭每祭之中皆先言大祀次及中金祀礼亦由隆而杀其隆者可以�兼杀者则不能上儗若祭天神则禋祀亦兼实柴实柴槱燎不能��祀也地示则血祭亦兼有埋埋沈不能兼血祭也人鬼则肆献祼亦兼馈食馈食不能�献祼也等次甚明可以例推而郑贾并谓大小同礼互文见义则无复隆杀之差贾疏又谓先实柴次实牲后取烟则节次尤淆掍矣至祭天地燔瘗之玉与礼神之玉亦异郊特牲疏引皇侃说圜丘之�先燔柴及牲玉以降神及设正祭就坐乃置苍璧于神坐以礼神通典说亦同足证燔瘗之玉非即礼神之玉葢礼神之玉有一定之制度祭毕则藏之燔瘗之玉但取备物其形制必�而小若左昭三年传王子朝以成周之宝圭沈于河此则妄干大位媚神求福非常法也又案圜丘南郊礼神之玉依典瑞文皆当用四圭有邸其燔玉经无文疑当用一圭而小皇氏依后郑注义谓圜丘礼神以苍璧又云�在先燔者亦苍璧也并非是通典引许敬宗等奏谓燔柴当用苍璧正祭当用四圭有邸说亦未允苍璧非祀天之玉详后疏又此祀天神禋祀实柴及下文祭地示埋沈等�疏以为皆歆神始郊特牲疏引崔灵恩熊安生说略同又引皇侃说则谓燔柴在作乐降神之前说虽�是而谓在正祭之前亦同崔熊义唯尔雅释天郭注云燔柴既祭积薪烧之瘗埋既祭埋�之诗大雅凫鹥孔疏引孙炎义同此并与崔熊皇说异通典及旧唐书礼仪志载许敬宗等奏云谨按祭祀之礼必先降神周人尚臭祭天则燔柴祭地则瘗血祭宗庙则焫萧灌鬯�贵气臭同以降神礼经明白义释甚详燔柴在祭初礼无所惑是以三礼义宗等并云祭天以燔柴为始�后行正祭祭地以瘗�为先然后行正祭又礼�说晋太常贺循上言�柴旧在坛南燎祭天之牲用犊左胖汉仪用头今郊用胁之九之太宰令奉牲胁太祝令奉圭璧俱奠燔薪之�此即�代故事亦无祭末之文贺循传云用祭天之牲左胖复云今仪用胁九介是明燔柴所用与升俎不同是�自在祭初�燔牲体非于祭末烧神馀馔此则晋氏以前仍遵古�唯局�以降妄为损益录告庙之币事��埋因改燔柴将为祭末事无典实礼阙降神又载张说徐坚康�元等驳许议云按礼迎神之��六�而天神降八变而地祇出九变则人鬼可得�礼矣则降神以乐周礼正文非谓燔柴以降神也惠士奇申崔许等义云燔燎升烟以达精意当在祭初天�之柴犹人鬼之祼郭注尔雅谓既祭而燎是宗庙亦当既祭而祼也可乎葢奏乐致神而入也礼之以玉而祼鬯地示礼之以玉而荐血天神礼之以玉而燎柴张说谓宜先祭后燔非通论也今案孙郭说非经注义惠氏驳之是也此经天神地示人鬼三祭并举祭初之重节而言如地示之血祭人么之�献祼馈食皆不在祭末何独于天神之禋柴及地示之瘗狸独举祭末之礼言之乎且郑注于地示血祭云阴祀自血起贵气臭此言血祭之在祭始也于天神云周人尚臭烟气之臭闻者又云燔燎而升烟所以报阳也阴祀既云自血起明阳祀亦自气臭起矣二注葢互文见义是郑意亦不以柴瘗为祭末之节可知况司巫守瘗注明有祭礼未毕之文乎唯觐礼祭天燔柴祭山川丘陵�祭川沈祭地瘗注云燔柴升沈瘗祭礼终矣�矣贾彼疏云燔柴等在作乐下神之后是下神之礼终又谓或可周礼此二者为歆神至祭祀之后更有此祭瘗升沈之事若今时祭祀讫始有柴瘗之事者也贾此说即兼采汉魏以后祭礼不知下神之后不可以言终若云祭后更有柴瘗则亦非祭之重节不过如庙享既祭藏隋之例乃祭之馀事经安得特举为诸祭殊别之礼乎彼注云终矣备矣者乃通燔柴升沈瘗五者而言谓历数祭事终尽于此终之义与备葢略同非谓柴瘗等在祭终也贾误会郑意乃自生岐迕非也至于郊祀燔牲当在升烟之后于用全烝之文本不相迕前已辩之贺循用左胖之说本于汉制汉书郊祀志王莽奏天地用牲一燔�瘗薶用牲一天�牲左及黍稷燔尞南郊地用牲右及黍稷瘗于北郊是谓用左用右并别杀牲故通典许敬宗奏谓燔用苍犊正祭用骍犊一祭遂用两犊说实大谬不足据也又案凡祀天皆用骍犊郑后注谓�丘则用苍犊亦非也云燔燎而升烟所以报阳也者升烟尚气臭气臭即阳也贾疏云案郊特牲云升首于室以报阳彼论宗庙之祭以首报阳今天神是阳烟气上升亦是以阳报阳�取特牲为义也郑司农云昊天天也者说文夰部云�春为�天元气��昊即�之隶变先郑以昊天为天之大名不依四时异名之说诗周颂昊天有成命郑笺亦云昊天天大号也云上帝玄天也者典瑞注同贾疏云案广雅云干玄天易文言云夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄以天色玄故谓玄名天先郑葢依此而读之则二者异名而同实也若然则先郑与王肃之等同一天而尸似无六天之义故以天解昊天上帝为一也孙星衍云司农上帝为玄天葢谓北极上帝玄北方也故明堂北出称玄堂即是康成所云北极大帝贾以先郑与王肃同一天非也案孙说是也吕氏春秋有始览云北方曰玄天高注云北方十一月建子水之中也水色黑故云玄大素问天元纪大论云玄天之气经于张翼娄胃开元占经天占引尚书考灵曜说天有九野亦云北方玄天先郑此注以天释昊天而别以玄天释上帝者葢谓昊天天之大名上帝为北方之帝天北高而南下故独专上帝之称礼经凡言上帝者皆玄天也与后郑北极天皇大肻之说亦略相类然则先郑说虽与后郑小异究不同王肃一天之说疏说甚�云昊天上帝乐以云门者据大司乐文即冬至圜丘所祀者也云实柴实牛柴上也者亦谓实柴取实牲体为义日月星晨不用犊故云实牛但先郑唯释实柴为实牛柴上则似禋祀槱燎并�实牛矣说与后郑异又案天神唯圜丘五郊明堂用犊馀日月星辰以下皆用大牢故小�徒云凡小祭祀奉牛牲是也其祈祷则用少牢祭法祭日月等并冡祭时埋少牢为文是也郊特牲疏引崔灵恩说谓日月用犊又引皇侃说谓日月合祭用犊分祭用少牢孔氏又谓日月以下常祀用羊王亲祭则用牛并与礼不合不足据也互详小司徒羊人疏云故书实柴或为宾柴者�宾形近而误二郑并不从也云司中三能三阶也者北堂书钞设官部开云占经石氏中官占引春秋元命苞云魁下六星两两而比曰三能主�德宣符德立题西近文昌二星曰上台为司命主寿次二星曰中台为司中主宗室东二星曰下台为司禒主兵书钞引宋均注云能今之台字也占经又引黄帝占云三能近文昌宫者曰大尉司命为孟次星曰司徒司中为仲次星曰司空司禄为季贾疏引武陵太守星传云三台一名天柱上台司命为大尉中台司中为司徒下台司禄为司空汉书东方朔传愿陈泰阶六符颜注引孟康云泰阶三台也又应劭引黄帝泰阶六符经云泰阶者天子之三阶上阶上星为男主下星为女主中阶上星为诸侯三公下星为卿大夫下阶上星为士下星为庶人是司中即三能又即三阶也云司命文昌宫星者贾疏引星传云文昌宫第四曰司命第五曰司中史记天官书云斗魁戴匡六星曰文昌宫一曰上将二曰次将三曰贵相四曰司命五曰司中六曰司禄开元占经引黄帝��文昌六星从斗魁第一星为上将建威武第二星为次将临左右第三星为贵相主文理第四星为司命主赏功巡贤第五星为司中主司�诘�第六星为司禄佐��风俗通义祀典篇云周礼司命文昌也司中文昌上六星也义与司农同太平御览天部引石氏星经以司命为文昌第五星疑非祭法王立七祀别有司命郑彼注谓小神居人闲主督察三命者白虎通义寿命篇云司命举过说文示部亦引汉律有祠䃾司命彼并非天神祭法孔疏引皇侃说亦以为文昌宫星非也楚辞九歌有大司命少司命大司命疑即此天神少司命即祭法小神矣云风师箕也者此注用今字作风也书舜典孔疏引后郑书注说同风俗通义祀典篇云周礼风师者箕星也箕主簸扬能致风气鼓之以雷霆润之以风雨养成万物有功于人王者祀以报功也独断云风伯神箕星也其象在天能兴风御览天部引荆州星占云箕舌一星动则大风至不出三日又云箕宿四星第二星一名风后开元占经东方七宿占引石氏云箕大星一名风星月宿之必有大风是箕为风师也风俗通义又引楚辞说云飞廉风伯也案此本离骚王逸注汉书郊祀志颜注同此秦汉以后之异说不可以证礼也云雨师毕也者舜典疏引后郑书注说同风俗通义祀典篇云周礼雨师者毕星也诗云月离于毕俾滂沲矣易�卦也�中之众�莫���者师也雷震百里风亦如之至于泰山不崇朝而遍雨天�异于雷风其德散大故�独称师也独断云雨师神毕星也其象在天能兴雨义并与司农同风俗通义又引春秋左氏�云共工之子为玄冥郑大夫子产�于玄冥雨师也案玄冥为地示五神之一不可以称天神楚辞天问王注又谓雨师名萍翳汉郊祀志颜注亦云屏翳一曰屏号颜又据秦祀二十八宿复祀风伯雨师证非箕毕二星此亦秦汉后异说不可以证礼也云玄谓昊天上帝冬至于圜丘所祀天皇大帝者冬至圜丘祭天神详大司乐职公羊宣三年何注云帝皇天大帝在北辰之中主总领天地五帝群神也御览天部引五经通义云神之大者曰昊天上帝即耀魄宝也又云天皇大帝亦曰太一开元占经甘氏中官占引黄帝占云天�大帝云耀魄宝主天子象下出命符贾疏云元命包云紫微宫为大帝又云大生大列为中宫大极星星其一明者大一常居𠊓两星巨�子位故为北辰以起节度亦为紫微宫紫之言此宫之言中此宫之中天神图法阴阳开闭皆在此中又文耀钩云中宫大帝其精北极星下一明者为大一之先含元气以斗布常是天皇大帝之号也又案尔雅云北极谓之北辰郑注云天皇北辰耀魄宝又云昊天上帝又名大一常居以其尊天故有数名也其紫微宫中皇天上帝亦名昊天上帝得连上帝而言至于单名皇天单名上帝亦得故尚书君奭云公曰君奭我问在昔成汤既受命时则有若伊尹格于皇天郑注云皇天北极大帝又掌次云张�案设皇邸以旅上帝上帝即大帝尧典云钦若昊天皆是上帝单名之�月令更无祭五帝之文故季夏云以供皇天上帝郑分之皇天北辰耀魄宝上帝大微五帝�是大帝单号之事若然大帝得单称与五帝同五帝不得兼称皇天昊天也异义天号�六�尚书欧阳说曰春曰昊天夏曰苍天秋曰�天冬曰上天揔为皇天尔雅亦然古尚书说云天�五号各用所宜称之尊而君之则曰皇天元气广大则称昊天仁覆欲下则称�天自上监下则称上天据远视之苍苍然则称苍天谨案尚书尧命羲和钦若昊天揔敕四时知昊天不独春�秋左氏曰夏四月己丑�子卒称旻天不吊时非秋天玄之闻也尔雅者孔子门人作以释六��文言葢不误矣春气博施故以广大言之夏气高明故以远言之秋气或杀或生故以闵下言之冬气闭藏而清察故以监下言之皇天者其尊大号六艺之中诸称天者以己情所求�之非以正顺于时解浩浩昊天求天之博施苍天苍天求天之高明昊天不吊则求天杀生当得其宜�天同云求天之所为当顺于时此之求天犹人之说事各从主耳若察于时所论从四时天�云所则故尚书所云者论其义也二者相须乃足此名非必紫微宫之正直是人逐四�五称��云皇天者其尊大之号不逐四时为名似本正称诒让案尔雅释天云春为苍天夏为昊天����气�旰诗王风黍离孔疏引李巡云夏万物盛壮其气昊大故曰昊天又引孙炎本亦�����作春昊夏苍与李孙郭本异白虎通义�时篇载尔雅有二说是也释名释天云夏���其气布散�灏也与今本尔雅同广雅释天云东方昊天与今尚书及许郑所据尔雅同�����离传云尊而君之则称皇天元气广大则称昊天说与古尚书说同此经昊天月令����既非东方之帝又祀于冬至则毛诗及古尚书说庶得其正矣金榜云大宗伯以禋祀祀�天大帝司�祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之典瑞四圭有邸以祀天旅上帝明天��上帝殊掌次大旅上帝则张彪案设皇邸祀五帝则张大次小次设重帟重案明上帝与�者殊��昊天垂象之天也上帝�谷之帝也冬至禘者为昊天启蛰郊者为上帝后郑合昊天上帝为一�案金说是也此职及司服之昊天上帝�当分为二昊天为国�所祭之天天之总�也上帝为南郊所祭受命帝五帝之苍帝也大司寇小司寇并三禋祀五帝则五帝皆同稷�此经唯�上帝者以受命帝即五帝之一义得互见也典瑞云四圭有邸以祀天旅上帝彼云��即此昊天旅上�即此上帝二者别文明其非一帝可知而郑贾说昊天上帝并合为一��指圜丘之天帝非也凡此经及礼记单云上帝者并为受命帝典瑞注以�统��帝掌次法又以为专指圜丘天帝亦非也月令注以皇天为北辰上帝为大微五帝彼皇天即此昊天注分释义较长但以上帝为通五帝则仍未析耳互详掌次及后疏又案郑以昊天上帝为北辰贾所引春秋韩并据北极大星言之即今之北极帝星也然五行大义论诸神篇引甘公星经晋书天文志并谓天皇大帝名耀魄宝一星在钩陈口中则北极帝星之外别有天皇大帝之星史记天官书及汉书天文志并无之今天官家所测星图则帝星外又别有北极与天皇大帝两星然古说北极四星或云五星皆不兼钩陈及其口内之星据贾引郑说谓昊天上帝一曰大一当居与元命包说同则郑所谓天皇大帝者自指北极帝星非�世所测钩陈口中星也互详匠人疏�案郑谓周圜丘祭天皇大帝犹汉郊祀大一即本汉制为说据史记封禅书汉武帝时以公�卿公王带�祠太一又亳人�忌奏祠太一方云天神贵者太一太一佐�五帝古者天子以春秋祭太一东南郊葢西汉人谓天神�贵者为太一与纬候说同但云以春秋祭之东南郊则时地与礼不�葢��之妄也金鹗云郑注大宗伯昊天上帝以为天皇大帝注大司乐以为天�主北辰注月令皇天以为北辰耀魄宝本于春秋纬谬也古尚书说云元气广大曰昊天有曰皇天者说文皇大也天道至大故称皇天合而言之曰昊天上帝或言皇天上帝分而言之曰昊天曰上帝或曰皇天或单言天单言帝一也要不可以星象为天北辰天皇大帝皆星名未可以为天也案金说是也大戴礼记公冠篇附载祀天祝辞云�予一人某敬拜皇天之祜不称北辰天皇大帝则郑说未可信矣云星谓五纬者保章氏注云星谓五星说文晶部云曐万物之精上为列星重文星�或省案总言之则五星二十八宿及恒星通称列星析言之则有谓五纬者此职及保章氏之星辰并对二十八宿而言是也有谓二十八宿者冯相氏硩蔟氏之二十八星是也五星谓之五纬者史记天官书云紫宫房心权衡咸池虚危列宿部星此天之五官坐位也为经不移徙大小有差阔狭有常水火金木填星此五星者天之五佐为经纬见伏有时所过行赢缩有度是也贾疏云五纬即五星东方岁星南方荧惑西方太白北方辰星中央镇星言纬者二十�宿随天左转为经五星右旋为纬星备云五星初起牵牛此云星明是五纬又案星备云岁星一日行十二分度之�十二岁而周天荧惑日行三十三分度之一三十三岁而周天镇星日行二十八分度之一二十八岁而周天太白日行八分度之一八岁而周天辰星日行一度一岁而周天是五纬所行度数之事云展谓日月所会十二次者保章氏注同辰依字当作䢈说文会部云日月合宿为䢈十二次者月令郑注云孟春者日月会于诹訾而斗建寅之辰也仲春者日月会于降娄而斗建卯之辰也季春若日月会于大梁而斗建辰之辰也孟夏者日月会于实沈而斗建已之辰也仲夏者日月会于鹑首而斗建午之辰也季夏者日月会于鹑火而斗建未之辰也孟秋者日月会于鹑尾而斗建申之辰也仲秋者日月会于寿星而斗建酉之辰也季秋者日月会于大火而斗建戍之辰也孟冬者日月会于析木之津而斗建亥之辰也仲冬者日月会于星纪而斗建�之辰也季冬者日月会于玄枵而斗建丑之辰也书尧典孔疏云日行迟月行疾每月之朔月�及目而与之会其必在宿分二十八宿是日月所会之处辰时也集会有时故谓之辰贾疏云尚书尧典云�象日月星辰洪范五纪亦云星辰郑皆星辰合释者馀文于义不得分为二故合释此文皆上下不见祭五星之文故�星为五纬与辰别解若然辰虽据日月会时而言辰即二十八星也案昭七年左氏传晋侯问伯瑕曰何谓六物对曰岁时日月星辰是谓也公曰多语寡人辰而莫同何谓辰对曰日月之会是谓辰故以配日是其事但二十八星面有七不�日月之会直谓之星若日月所会则谓之宿谓之辰谓之次亦谓之房故尚书胤征云辰弗集于房孔注云�日月所会是也金鹗云辰为日月所会所会即在二十八宿如孟春日在营室是会于室宿也五星为纬二十八宿为经故与日月列而为四左传以岁时日月星辰为六物周语以岁日月星辰为五位是辰与星别不得以星辰为一物也尧典言历象日月星辰伪孔传云星四方中星辰日月所会孔疏此星辰共为一物郑注亦以星辰为一果尔则左传何以称六物周语何以称五位乎星辰之解当以大宗伯注为最确然对文则别五星非辰二十八宿非星散文则通五星亦可言辰二十八宿亦可言星案金说是也此辰即二十八宿因日月所会分为十二次以星土言之则为分星仪礼经传通解续引尚书大传兆�有二州郑注云为营域以祭十二�之分星也即此十二次之星也云司中司命文昌第五第四星或日中�上能也者并详前贾疏云此破先郑也何则先郑以为司中是三台司命是文昌星��三台与文昌皆有司中司命何得分久故后郑云文昌第五第四星必先言第五后云第四者案文昌第四云司命第五云��司中此经先云司中后云司命后郑�先说司中故先引第五证司中后吊第四�司命故��也诒让案二郑说司中司命�不�而皆以为星葢古天官家说如是司中左襄十一年传又�之��详��疏�月令孔疏引石氏星经云司命二星在虚北司中二星在司危北��为小�史记天官书及汉书天文志并无之与文昌宫星异也云祀五帝亦�台�之礼云者�疏云�礼记祭义云大报天而主日配以月祭天以日为主故知五帝与日月同用实柴也若然五帝与�天其服同大裘其牲同茧栗于燔柴退与日月等者礼有�之而益亦如社稷服𫄨冕及其血��在�岳之上亦斯�也金鹗云五帝为五行之精佐昊天化育其尊亚于昊天天神有禋祀实柴槱燎三等以禋祀为首地示有血祭狸沈�辜三等以血祭为首正自相当五祀尚得与地同血祭�五帝为天之亚而不得与天同禋祀乎案五帝用禋祀大小司寇两职有明文郑说与彼经牾金氏驳之是也五帝名号详小宗伯疏贾疏又云此经星辰与司中司命风师雨师郑君以为六宗案尚书尧典禋于六宗但六宗之义有其数无其名故先儒各以意说郑君则以此星也辰也司中也司命也风师也雨师也六者为六宗案异义今尚书歌阳夏侯说六宗者上不及天下不及地傍不及四时居中央恍惚无有神助阴阳变化有益于人故郊祭之古尚书说六宗天地神之尊者谓天宗三地宗三天宗日月北辰地宗岱山河海日月属阴阳宗北辰为星宗岱为山宗河为水宗海为泽宗祀天则天文从祀祀地则地理从祀谨案夏侯欧阳说云宗实一而有六名实不相应春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海山凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星国中山川故言三望六宗与古尚书说同玄之开也书曰肆�于上帝禋于六宗望于山川遍于群神此四物之类也禋也望也遍也所祭之神各异六宗言禋山川言望则六宗无山川明矣周礼大宗伯曰以禋祀祀昊天上帝以实柴祀日月星辰以槱燎祀司中司命风师两师凡此所祭皆天神也礼记郊特牲曰郊之祭也迎长日之至也人报天而主曰也兆于南郊就阳位也埽地而祭于其质也祭义曰郊之祭大报天而主日配以月则郊祭并祭日月可知其馀星也辰也司中司命风师雨师此之谓六宗亦自明矣礼论王莽时刘歆孔昭以为易震巽等六子之卦为六宗汉安即位依虞书禋于六宗礼同大社至魏明帝时诏令王肃议六宗取家语宰我问六宗孔子曰所宗者六埋少牢于大昭祭时相近于坎坛祭寒暑王宫祭日夜明祭月��祭星雩禜祭水旱孔安国注尚书与此同张融评从郑君于义为允案月令孟冬云祈求年�天宗郑云天宗日月星辰若然星辰入天宗又入六宗其日月入天宗即不入六宗之数也以其祭天主日配以月日月既尊如是故不得入宗也案六宗之义自贾所举外其异说见于吕氏春秋孟冬纪高注晋书魏�礼志续汉书祭祀志刘注汉书郊祀志颜注通典诸书者复有数家如以为天地四时者伏生高诱崔灵恩也以为月令之天宗者卢植挚虞也以为天宗地宗四方宗者司马彪也以为三昭三穆者张髦也以为六地数主祭大社及五地者虞喜刘昭也以为天皇大帝及五帝之神者后魏孝文帝杜佑也以为六代帝王者张迪也馀如王充李郃孟康刘劭则从欧阳夏侯说贾逵则从古尚书说颜师古则从刘歆孔光说孟康范甯吴商裴骃则从郑君说王莽则两取刘歆及尚书说马融则两取书古今文说今讨核四礼知周本无六宗之祭而后文以玉作六器以礼大地四方实即古六宗之遗典亦即礼经所谓方明诸家聚讼并未得其义今附着其略于此〉
“以血祭”至“方百物”
以血祭祭社稷、五祀、五岳，以狸沈祭山林、川泽，以疈辜祭四方百物， 〈不言祭地，此皆地祇，祭地可知也。阴祀自血起，贵气臭也。社稷，土谷之神，有德者配食焉，共工氏之子曰句龙，食于社；有厉山氏之子曰柱，食于稷。汤迁之而祀弃。故书“祀”作“祀”，“疈”为“罢”。郑司农云：“祀当为祀，书亦或作祀。五祀，五色之帝于王者宫中，曰五祀。罢辜，披磔牲以祭，若今时磔狗祭以止风。”玄谓此五祀者，五官之神在四郊，四时迎五行之气于四郊，而祭五德之帝，亦食此神焉。少昊氏之子曰重，为句芒，食于木；该为蓐收，食于金；脩及熙为玄冥，食于水。颛顼氏之子曰黎，为祝融、后土，食于火土。五岳，东曰岱宗，南曰衡山，西曰华山，北曰恒山，中曰嵩高山。不见四窦者，四窦，五岳之匹，或省文。祭山林曰埋，川泽曰沈，顺其性之舍藏。疈，疈牲胸也。疈而磔之，谓磔禳及蜡祭。《郊特牲》曰：“八蜡以记四方，四方年不顺成，八蜡不通，以谨民财也。”又曰：“蜡之祭也，主先啬而祭司啬也，祭百种以报啬也。飨农及邮表畷、禽兽，仁之至义之尽也。”〉
●疏〈以血祭祭社稷五祀五岳者贾疏云此一经言祭地示三等之礼�血之次亦是歆神始也社稷五祀五岳此皆地之次祀先荐血以歆��下二祀不复用血也又云五岳歆神虽与社稷同用血五岳四渎山川之类亦当狸沈也案依��则�祭即谓荐血通典吉礼引三礼义宗则云祭地以瘗血为先然后行正祭杜氏说����社稷之�并云�乐致神讫牵牲取血并玉�之以求神谓之二始是谓�而不�与贾说不同今考地示血祭与天神禋祀相�疑当先荐神后灌祭使其�下�与郊特牲说宗��祭�同贾唯云荐则于义未备至地示�祭唯有狸牲玉�血则灌�不��桂说亦不当����凫鹥孔疏云郑志张逸问曰以血祭祭五岳以埋沈祭山川不审五岳�当埋�答曰��尊祭之从血腥始何嫌不埋如郑此言祭五岳有埋明社稷亦埋矣案孔说是也此地示�祭���兼狸�前天神三祀禋祀得兼实柴唯疈辜自为一祭�祭�兼此法耳凡瘗狸为祭地示之壝法视礼云祭地瘗祭法云瘗埋于泰行祭地也尔雅释天云祭地曰瘗埋吕氏春秋任地�云有年瘗土无年瘗土是大地与社稷五祀并有狸可知贾疏谓血祭中��岳四渎兼有�沈说亦未晐但据郑志说则大地示之有瘗狸乃下兼之缛节不可以当血祭之正礼此亦足�崔杜说之未足冯矣又案凡王国有三社三稷祀之并用血祭晋书礼志引挚虞�谓血祭者专指大社非也社稷春祈秋报岁凡二祭五祀正祭葢当在中秋与�社同时详后及肆师疏五岳为四望之一则四镇四渎及海当亦用血祭其礼秩同也经唯举五岳注补其义亦唯及四渎皆文不具也四望正祭当在孟春南郊之�详小宗伯疏云以狸沈祭山林川泽者狸沈兼牲玉币言之祭法云埋少牢于泰昭祭时也山海经北山经说祠山神云用一雄�彘瘗小子云凡沈�侯禳饰其牲是狸沈有牲也山海经说瘗祠之礼用玉者尤多南山经云用一璋玉用一璧西山经云用百�用一吉玉北山经云用一圭中山经云用一藻玉左传襄十八年云沈玉以济昭二十四年云王子朝以成周之宝圭湛于河定三年云蔡侯归及汉执玉�沈管子形势篇亦有渊深沈玉之文是狸沈有玉也穆天子传说礼河有沈璧沈牛马豕羊亦沈祭牲玉两有之证礼运云瘗�注云埋牲曰瘗币帛曰�是狸有币则沈亦有币可知故郑司巫注云瘗谓若祭地祇有埋牲玉者也郑彼注不言币者文偶不具耳此经地示三祭血祭与天神禋祀相�狸沈与天神实柴相儗凡�沈者无血祭而血祭则兼有狸血祭荐血之时虽不狸牲�荐血之后复有瘗狸之礼则狸牲亦犹禋祀升烟时不燔牲而升烟之后复有实柴之礼则燔牲祭地用全烝者亦据荐血之时言之其后仍有解肆之法既解肆乃取其体之贵者狸之与祭天用全烝而实柴之燔牲则用解肆之体亦正同也互详前疏又案此五岳四渎已入血祭则狸沈之山川当为中小山川其林泽则通大中小言之祭之时月经注并无文月令孟春云乃脩祭典命祀山林川泽又仲冬云天子命有司祈祀四海大川名源渊泽井泉注云顺其德盛之时祭之也二文既不同礼�又云齐人将有事于泰山必先有事于配林注云祀林林名则似祭山林与四望同月诸文舛迕未能定也[1]〉
〈注云不言祭地此皆地祇祭地可知也者贾疏云社稷亦土神故举社以表地示鼓人职亦云灵鼓鼓社祭亦举社以表地此其类也若大地方泽当用瘗埋与昊天禋相对金鹗云血祭自社稷始不言祭地者祭地与社稷同用血祭也贾疏谓大地方泽当用瘗埋与昊天禋祀�不知瘗埋可与燔柴对不可与禋祀对其说似是而非郊特牲云社所以神地之道故方丘亦通称社鼓人以灵鼓鼓社祭大司乐奏大蔟歌应锺舞咸池以祭地示此社兼地地亦兼社地与社稷同乐典瑞云两圭有邸以祀地旅四望四望即五岳次于社稷而与地同圭则社稷亦与地同圭可知而地与社稷同血祭从可知矣案金说是也贾疏谓经举社以表地说本不误然又谓祭地当用瘗埋以对祭天�禋祀则似瘗埋尤重于血祭果尔则经备举地示祭法安�独遗其最重之礼乎葢由不知瘗埋即狸沈�狸乃祭地血祭后之节非其最重者也贾又谓此血祭下仍有狸沈与疈辜二祀�祀其�与上天神三者相对故阙大地亦非郑旨今并不取又案大地示虽与社同血祭而礼秩尊卑迥殊其祭仪亦有同有异金鹗云礼运云天子祭天地诸侯祭社稷是社卑于地可知且祭地专�天子而祭社下达于大夫士至于庶人亦得与祭葢祭地是全载大地社则有大小天子大社祭九州之土王社祭畿内之土诸侯国社祭国内之土侯社祭藉田之土与全�之�异又地有上中下上为山岳中为平原下为川渎社虽兼五土而为农民祈报当以平原�土为�是社与岳渎各分地之一体与全载之地尤异此社神与地神所以分也然对文则别散文则通凡经典郊社并称者皆祭地之通名为社洛诰言社而不言祭地以地统于天其祭已该于郊之中孔疏言告天不言告地从省文也舜典言类于上帝而不言祭地亦犹是�周官祭地与社多互见血祭祭社稷则祭地亦血祭可知两圭咸池祀地则社稷可知��与地无二祭乎社为地之属故祭社之礼有与地同者求神用血祭玉用两圭有邸乐用咸池是�然地尊于社故祭社之礼多与祭�殊祭地以�至及孟秋祭社以春秋��祭地于�异及北郊祭社于国中���祭地以�稷�祭社以句龙配祭地���社五献余地用一��社用大牢祭地服衮冕十二章祭社服毳冕五章其不同如此案金说是也云阴祀自血起贵气臭也者贾疏云对天为阳祀自烟起贵臭也金鹗云血祭葢以血滴于地如郁鬯之灌地也血祭与禋祀正对气为阳血为阴故以烟气上升而祀天以牲血下降而祭地阴阳各从其类也然血为气之�血气下达渊泉亦见周人尚臭之�又云贾疏谓荐血何能使气臭下达于地郊亦荐血而不谓之血祭可知血祭非荐血矣通典以血祭为瘗血不知牲币有形质故须瘗埋血有气无质何必瘗乎案金说亦近是但祭地示用血疑当先荐而后灌祭贾说亦未尝不可通也云社稷土谷之神者依今文孝经说也贾疏引孝经援神契云社者五土之总名稷者原隰之神五谷稷为长五谷不可遍敬故立稷以表名汉书郊祀志王莽奏云社者土也稷者百谷之王�以�宗庙�粢盛人所食以生活也白虎通义社稷篇云王者所以有社稷可为天下求福报功人非上不�非谷不食土地广博不可遍敬也五谷众多不可一一而祭也故�土�社示有尊也稷五谷之长故立稷而祭之也稷者得阴阳中和之气而用尤多故为长也是社稷为五谷之神也云有德者配食焉者即下句龙柱稷等是也郑言此者亦�孝经说破古文左氏�以社稷�祭此配食之神不祭地示也通典吉礼及引崔灵恩说并向许君五经异义则依古文左氏说以社稷�祭句龙稷等为郑所驳王肃又申其说与郑学诸儒相难郊特牲孔疏云异义�孝经说曰�者土地之主土地广博不可遍敬封五土以为社古左氏说共工氏有子曰句龙为后土后土为社许君�案亦曰春秋称公社今人谓社神为社公故知社是上公非地祇郑驳之云郊特牲云社祭土而主阴气�云社者神地之道谓社神但言上公失之矣今人亦谓雷曰雷公天曰天公岂上公也异义稷神今孝经说稷者五谷之�谷众多不可遍敬故立稷而祭之古左氏说列山氏之子曰柱死祀以为稷稷是田正同弃亦为稷自商以来祀之许君�案礼�土及�故社稷人事之既祭稷谷不得但以稷米祭稷反自食同左氏义郑驳之云宗伯以血祭祭社稷五岳四渎社稷之神若是句龙柱弃不得先五岳而食又引司徒五土名又引大司乐五变而致介物及土示土示五土之地神即谓社也六乐于五地无原隰而有土祇则土祇与原隰同用乐也又引诗信南山云㽛㽛原隰下云黍稷彧彧原隰生百谷稷为之长然则稷者原隰之神若达此义不得以稷�祭稷为难孔疏又云社稷之义先儒所�不同郑康成之说以�为五土之神稷为原隰之神句龙以有平水土之功配社祀之稷有播五谷之功配稷祀之若贾逵马融王肃之徒以社祭句龙稷祭后稷皆人么也非地神故圣证论王肃难郑云礼运云祀帝于郊所以定方位祀社于国所以列地利社若是地应云定地位而言列地利故知社非地也为郑季之马昭之等通之云�体无形故须云定位地体有形不须云定位故唯云�地�肃又难郑云祭天牛角茧栗而用特牲祭社用牛角尺而用大牢又祭天地大裘而冕祭社稷𫄨冕又唯天子令庶民祭社社若是地神岂庶民得祭地乎为郑学者通之云以天神至尊而简质事之故牛角茧栗而用特牲服著大�天地至尊天子至贵天子祭社是地之�礼有功于人报其载养之功故用大牢则降于天故角尺也祭用𫄨冕取其阴类庶人蒙其社功故亦祭之非是方泽神州之地也肃又难郑云召诰用牲于郊牛二明后稷配天故知�牲也又云社于新邑牛一羊一豕一明知唯祭句龙更�配祭之人为郑学者通之云是后稷与天尊卑既别不敢同天牲句龙是上公之神社是地祇之别尊卑不甚悬绝故云配同牲也肃又难郑云后稷配天孝经有配天明文后稷不称天也祭�及�二十九年传云句龙能平水土故祀以�社不言祀以配社明知社�句龙也为郑学者�之云后稷非能与�同功唯尊祖配之故云不得�天句龙与社同功故�云祀以为社而得称社也肃又难云春秋说伐鼓于社责上公不云责地祇明社是上公也�月令命民社郑注云社后土也孝经注云社后土也句龙为后土郑�云社后土则句龙也是郑自相违反为郑学者通之云伐鼓责上公者以日食臣侵�之象故以责上公言之句龙为后土之官其地神亦名后土故春秋传曰君戴皇天而履后土地称后土与句龙称后土名同而�异也郑注云后土者谓地神也非谓句龙也故中庸云郊社之礼注云社祭地神又鼓人云以灵鼓鼓社祭注云社祭祭地祇也是社为地祇也案风俗通义祀典篇云据左氏说难孝经其稷米祭�反自食之难与许略同独断及书召诰伪孔传唐郊祀录引刘向说并同贾马许王义续汉书祭祀志刘注引汉仲长统答荀彧说社神则以�郑为正侍中邓义又依贾马等说难之金鹗申郑�王云大宗伯天曰神地曰示人曰鬼而血祭祭社稷与五祀五岳并列于地祇社稷为地神�明又左昭二十九年传亦�社稷与五祀并列考五�是五行之�五行质�于地故为地示五祀非人鬼�社稷亦非人�可�且古之祀典人鬼特�者如先啬先蚕先炊先圣先师之类皆为小祀而郊特牲云家��中�而国主社社稷是国之�诸侯所首重天子之祭亦亚于天地更可知其非人鬼矣王说误甚金又纠�郑�稷神之误云五经异义�孝经说稷为谷物许氏驳之谓既祭稷谷不得以稷米祭反自食因取左氏说以稷�田正许氏�驳之以稷为原隰之神不得以稷米祭稷为�案社字从土明是土神稷字从禾明是谷神�云五谷神本丽乎地故稷亦为地示之属犹日月星辰皆为天体��为玉所生故社尊于稷而谷与土别故稷可与社封者原隰则已在五土之中既总祭五土之�何必�则祭原隰原隰又�可与五土总神对乎至许氏以自食为疑其����祭埋者��之神亦祭埋�物必有��之�神既��教正�用�物以祭�其生会之�安得����左氏��田正也此�为之����为田正之官以其播殖五谷有功于世故配食于谷神�句龙能平水土故配食于��也许氏即以田正为稷与贾逵等同误案金说亦致�足以折衷许郑干诸家之�稷为五谷之神白虎通义说最允郑此注虽亦以谷神为释然实本援神契说以为原隰之神则仍�五土之一与社无大区别固不若班说专属谷神之允也云共工氏之子曰句龙合于社有厉山氏之子曰柱合于稷��之而��者释配食社稷之人也释文云厉本或作烈案厉烈一声之转左昭二十九年传云共工氏有子曰句龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周秦亦为稷自商以来祀之祭法云厉山氏之��下也�子曰�地�百谷夏之�也用�继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社郑注云厉山氏炎帝也起于厉山或曰有烈山氏秦后稷名也共工氏无录而王谓之�在大昊炎帝之闲案左氏祭法并不言汤迁柱而祀弃此云汤迁者汉书郊祀志云汤伐桀以迁�社不可作夏社�迁烈山子柱而以周弃代为稷祠故贾疏引郑尚书夏社序注云牺牲既成粢或既洁祭祀以其时然而旱暵水溢则变置社稷当汤伐桀之时旱致灾明法以荐而犹旱��年故汤迁社而以周弃代之欲迁句龙以无可继之者于是故止此注与书序注义并��志至祭法言稷继柱在夏�夏�即汤与时代相接故祀载偶异贾谓�柱由旱欲见旱�夏�故据夏而言非也云故书祀作祀�为罢郑司农云�当为祀书亦或作祀者作�释文作为�卢文弨云此与为罢一例作为字是诒让案小祝保郊祀于社注亦云故书祀或作祀杜子春��为祀书亦或为祀小子先郑读同徐养原云说文示部祀或�异作�然则祀�一字也而司��此经子春�小祝并释祀当作祀者葢祀字唯周礼故书有之他经罕见�者或未之识杜郑校�诸�知�祀字��而��注故曰当为��许君乃始决之�与司徒序官��一�皆同���故书者也段玉裁云司农以正字改或字故云当为祀说文刀部云副判也引周礼副辜祭�云��文副许亦从今书盖本贾侍中与案段说是也上天神诸祀故书不作�而此五祀字�作祀小祝郊祀小子五祀故书亦并作祀全经唯此三祀字故书与今书不同然则故书��者谓此三祀字与泛言祭祀者不同矣杜及二郑则谓祀即祀经字不宜互异故并校定从祀许书亦与杜郑同疈辜犬人先郑注引作罢辜从故书也牧人杜注作副辜则从篆文山海经中山经云其祠秦逢熏池武罗皆一牡羊副字亦作�并与许同云五祀五色之帝于王者宫中曰五祀者掌次先郑注云五帝五色之帝先郑意五祀即五郊明堂所祭之五帝以祀于宫中特称五祀也影宋本北堂书钞礼仪部引圣证论述郑众说帝作官则与后郑义同未知足据否考五帝之祭无在宫中之法唯仪礼经传通释续引尚书大传祀六沴之礼云于中庭祀四方从东方始卒于北方郑注云中庭明堂之庭也或曰朝廷之廷也此祀五精之神案五精之神即五帝��注引或说正�宫中先郑此说或隐据六沴之礼与贾疏云先郑意此五祀即掌次云祀五帝一也后郑不从者案司�云祀昊天与五帝皆用大裘当在问丘与四郊今�在社稷之下于王者宫中�之�矣是五帝天神当在上阳祀之中退在阴祀之内一何陋也金鹗云五帝为天神何得血祭�何得祭于宫中司农说谬云罢辜披磔牲以祭者惠士奇云文选西京赋置��牲薛注谓��县之古文摆作罢段玉裁云司农从故书作罢故以披释罢古音罢读如披披����同声类故郑君从今书作�释以疈牲�披疈双声说文桀部曰磔辜也与二�皆以磔释辜��作�文�部髀�也读若罢故书作罢先郑训为披书谓即髀之段字小子羊�犬�并�沈辜辜义与此�疈辜盖用特牲披磔以祭小子先郑注��辜谓磔牲以祭也云若今时磔狗祭以止风者尔雅释天祭�曰磔郭注云今俗当大道中磔狗云以止�此�������磔狗����故先郑举以为�云玄谓此五祀者五官之神在四郊者破先郑五��之�也左昭二十九年传��曰有五行之官是谓五官实列受氏姓���公祀为贵神社稷五祀是尊是���彼文谓五祀即奉五官之神御览礼仪部引汉旧仪云祠五祀谓五行金木水火土也大正曰句芒火正曰祝融金正曰蓐收水正曰玄冥土正曰后土皆古贤能治成五行有功者也主其神祀之�汉五祀亦祭五官与郑说同但此五祀所宗者为五行之示国语鲁语展禽说祀典�地之五行�注云五行五祀金木水火土是也左氏之�官乃五人神五示与五官名同而实异故左传杜注云五官之君长能脩其业者死�配食于五行之神孔疏亦引国语晋语说虢公梦蓐收人面白毛虎爪证五行之神非即重该��说�致塙葢�该等五人官虽亦配食五祀而五祀主神实非五人官郑掍为�非也又谓在四郊者此谓特祭五神所谓四方之祭也曲礼云天子祭四方诸侯方祀岁遍郑彼注云祭四方谓桀五官之神于四郊也句芒在东祝融后土在南蓐收在西玄冥在北诗云来方禋祀方祀者各祭其方之官而已孔疏云案宗伯云疈辜祭四方百物知此方祀非四方百物者以大宗血祭社稷五祀五岳五祀在五岳之上此四方亦在山川之上故知是五官之神诒让案五祀祭于四郊故又谓之四方凡大飨明堂及五时迎气五示皆从食于五帝非其正祭也五示特祀惟有四方之祭其时月经无明文诗小雅甫田云以社以方郑笺云�祭社与四方为五谷成熟报其功也孔疏谓秋功报成总祭四方依其说则祭四方当在仲秋与社同时淮南子天文训云凉风至则报地德祀四郊高注云立秋节农乃登谷尝祭故报地德祀四方神也御览天部引易纬通卦验亦云立秋凉风至报土功祀四乡白虎通义八风篇说同四乡即四方也二书所言当亦指四方之正祭然谓在孟秋则与诗方社同时不合葢所传之异也大司马中秋狝田罗弊致禽以祀祊注云祊当为方秋田主祭四方报成万物彼乃因田而祭四方其礼略杀非此五祀之正祭详彼疏祭法云埋少牢于�昭祭时也注云时四时亦谓阴阳之神也埋之者阴阳出入于地中也彼用埋则亦地示而主四时与此五祀略同五祀血祭亦兼瘗埋但彼以祈禳降用少牢耳又郑说此五祀与月令五祀门户中溜灶行异彼五祀即祭法王立七祀而去司命泰厉小祝云分�五祀是也此天子之礼既不云七祀则非祭法所云可知又此文在五岳上若是月令五祀其神不当尊于五岳故二郑说虽不同而皆不援月令五祀为释而左传昭二十九年杜注谓后土在家则祭中溜又礼器孔子曰臧文仲安知礼燔柴于奥夫奥老妇之祭也盛于盆尊于瓶注云奥或作灶孔疏云按异义灶神今礼戴说引此燔柴盆瓶之事古周礼说颛顼氏有子曰黎为祝融祀以为灶神许君谨案同周礼郑驳之云祝融乃古火官之长犹后稷为尧司马其尊如是王者祭之但就灶�一何陋也祝融乃是五祀之神祀于四郊而祭火神于灶陉于礼乖也案据孔引异义是周礼旧说有谓此五祀即以五官食于月令之五祀者史记孝武本纪索隐引说文亦云周礼以灶祠祝融是也通典吉礼引马融及袁准正论说左传昭二十九年孔疏引贾逵说吕氏春秋孟冬纪高注及风俗通义祀典篇说灶神并同既与祭法天子祭七祀不合又以五官贵神下配户灶等尤违礼意故郑并不从也金鹗云�五祀列社稷五岳之中必非户灶等五祀可知五帝属天五神当属地故以血祭祭之国语鲁语云天之三辰民所以瞻仰也地之五行所以生殖也地之五行即五神云四时迎五行之气于四郊而祭五德之帝亦食此神焉者�迎气分祀五帝时五人神亦从食也此非五祀之正祭因释四郊之祭并及之贾疏云月令四时四立之日迎气在四郊并季夏迎土气是五迎气故郑云四时迎五行之气于四郊也但迎气迎五方天帝不�祭人帝案月令四时皆陈五德之帝大昊炎帝黄帝少昊颛顼等五德之帝并五人神于上明知五人神为十二月听朔及四时迎气而陈故郑此注及下青圭赤璋之下注皆云迎气并祭五人帝五人神也案五时迎气所迎者五天帝而�及五行之示者五人帝五人神则配食焉郑贾皆不及五行之示亦误云少昊氏之��重�句芒食于木该为蓐收食于金脩及熙为玄冥食于水颛顼氏之子曰黎为祝融后土食于火土者即上云五官也郑误以为即五行之示故引以为释左昭二十九年传云魏�子�蔡墨曰社稷五祀谁氏之五官也对曰少皞氏有四叔曰重曰该曰脩曰熙实能金木及水使�为句芒该为蓐收脩及熙为玄冥世不失职遂济穷桑此其三祀也颛顼氏有子曰犁为祝融共工氏有子曰句龙为后土此其二祀也后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷诗小雅甫田孔疏及贾疏引郑志云赵商问春秋昭二十九年左传曰颛顼氏之子犁为祝融共工氏有子曰句龙�后土祭法曰共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社社即句龙今云五官之神在四郊其二祀合为犁食火土者何答曰犁为祝融句龙为后土左氏下言后土为社�暂作后土后土转为社无有代者故先师之说犁兼之�火立�位南方案据郑志明引先师说��祝融本专食于火句龙为后土本专食于土而左传言后土为社疑句龙先为后土后转作社�宜复为后土因谓黎兼代句龙为后土故两食火土是郑此注与左传差�之故也实则蔡墨所谓后土为社以后土土神社是地示职位略同句龙既为后土又兼配社非谓为社之后遂不复为后土郑所引先师说强为迁代不足据也金鹗云五行气行于天质具于地故在天有五帝在地亦有五神五神分列五方佐地以造化万物天子祀之谓之五祀月令云春神句芒夏神祝融中央后土秋神蓐收冬神玄冥即五祀之神也左传重为句芒该为蓐收脩及熙为玄冥犁为祝融句龙为后土此五官有功于世故配食于五神若月令句芒等则非人神也郑注以为五人神误矣对文天曰神地曰示散文示亦曰神故月令五者皆曰神左传以五祀与社稷并称是地示非天神也大宗伯列五祀于社稷五岳之闲而以血祭祭之其为地示尤明郑注谓五祀者五官之神因引重该等解之然此乃人神安得列于社稷五岳之中而血祭之也抑又误矣小宗伯言兆五帝于四郊四望四类亦如之兼举天神地示而不及五祀葢以五帝该五祀省文也五祀亦当兆于四郊其坛与五帝同而其制小而且卑皆可推而知矣案金氏谓五祀为地示即月令句芒祝融等五神又谓左传颛顼四叔及句龙等皆人神之配食于五示者其说皆是也春秋繁露求雨篇说五时之神云春祭共工夏祭蚩尤季夏祭后稷秋祭少昊冬祭玄冥此与月令说复异非古制也又御览礼仪部引礼含文嘉云五祀南郊北郊西郊东郊中兆正谋又引旧注云东郊去都城八里南郊七里西郊九里北郊六里中郊西南去城五里此五祀亦于四郊为兆位之证然纬注所说距国里数并与皇览逸礼说迎气郊堂同与郑月令注不合疑不足据详小宗伯疏云五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩高山者史记封禅书云岱宗泰山也南岳衡山也西岳华山也北岳恒山也中岳嵩高也汉书郊祀志同诗大雅嵩高孔疏引孝经钩命决云五岳东岳岱南岳衡西岳华北岳恒中岳嵩高并同郑义案南岳衡山衡亦作�尔雅释山云泰山为东岳华山为西岳霍山为南岳恒山为北岳嵩高为中岳说文山部云岳东岱南霍西华北恒中泰室王者之所以巡狩所至白虎通义巡狩篇云岳之为言�也�功德�东方为岱宗南方为霍山西方为华山北方为恒山中央为嵩高风俗通义山泽篇云五岳东方泰山尊曰岱宗南方衡山一名霍西方华山北方恒山中央曰嵩高此并以南岳为霍山说苑辨物篇说同诗嵩高疏引孙炎尔雅注以霍山为误当作衡山水经释禹贡山水泽地所在云霍南为南岳在庐江�县西南衡山在长沙湘南县南通典吉礼引三礼义宗云唐虞衡山为南岳周氏霍山为南岳斯并以衡霍为二山与孙叔然说同据应仲远说则衡霍为一山而有二名释地郭注亦云霍山在衡阳湘南县南今在庐江�县西即天柱山�水所出也汉武帝以衡山辽旷因�纬皆以霍山为南岳故移其神于此今其土俗人皆呼之为南岳南岳本自以两山得名非从近也而学者多以霍山不得为南岳又言从汉武帝始乃名之如此言为汉武在尔雅前乎斯不然矣�郭说则南岳本为衡阳之衡山衡山一名霍山汉武移南岳于庐江之天柱天柱本不名霍山因汉武移祀遂称天柱为霍山故嵩高疏引尚书大传�夏传云霍山为南岳此与尔雅并在武帝移祀以前已以衡为霍则霍山本不为天柱之名可知汉武号天柱为南岳事亦见史记封禅书崔灵恩谓周以霍山为南岳尤肊说不为典要应郭说塙不可易故孔氏书舜典诗嵩高左传昭四年疏贾大司乐疏并从其义然释山别有河南华�西岳河东岱河北恒江南衡之文大司乐注据之与此异者郑因释山五岳有二文故两存之据诗嵩高疏引郑�问志则郑谓周五岳有吴岳无嵩高金鹗谓以吴岳为中岳者周初之制以嵩高为中岳者东迁后�殷�其说甚塙封禅书亦谓三代之君皆在河洛之闲故嵩高为中岳是中岳随王都迁易之证此经作于周初则凡�岳皆当如大司乐注数吴岳而无嵩高此注为郑君未定之论贾疏谓大司乐注据灾异尤�详大司乐疏云不见四窦者四窦五岳之匹或省文者释文云窦本亦作渎下同案后注作四渎阮元云窦者渎字之假借也丁晏云小宗伯注四望五岳四镇四窦大司乐注�左传襄十九年�公子牙于句渎之丘史记齐世家作句窦庄九年传遂杀子纠于生窦齐世家作笙渎诒让案史记殷本纪引尚书逸汤诰云东为江北为济西为河南为淮四渎已修尔雅释水云江河淮济为四渎四渎者拨原注海者也风俗通义山泽篇云尚书大传礼三正记江河淮济为四渎渎者通也所以通中国垢浊民陵居殖五谷也郑以四渎为五岳之匹者明祭四渎与五岳礼等亦用血祭故以五岳该四渎也风俗通义又云四渎礼祠与五岳同是汉祭四渎五岳亦同礼四�之济正字当作泲四水源流详职方氏疏云祭山林曰埋川泽曰沈顺其性之含藏者说文艸部云薶瘗也水部云湛没也经狸沈即薶湛之假借字狸注例又并作埋即薶之俗详鳖人疏贾疏云经山林川泽总言不析别而说故郑分之以其山林无水故埋之川泽有水故沈之是顺其性之含藏也诒让案尔雅释天云祭山曰庪县祭川曰浮沈觐礼云祭山丘陵升祭川沈公羊僖三十一年何注亦云山县水沈诸书说祭川与此经合而祭�则�诗大雅��孔疏云郑志释天云祭山曰庪县不言埋张逸引以问而郑答曰尔雅之文杂非一家之注不可尽据以难��而于校人玉人之注有庪沈之言是郑意亦以祭山有庪悬之法郑�不解庪悬之义要祭山��而复埋也今�管子形势篇云山高而不崩则祈羊至矣渊深而不涸则沈玉极矣���庪县沈玉�此沈祭也但释天祭山庪县之文与此狸祭不同孔谓祭山庪县而复狸是也郑答���从尔雅而校人玉人注又据以为说者葢谓山岳正祭以狸告祭以庪县与郑志说微异要孔说足以通之贾疏谓尔雅庪县或异代法凫鹥疏引孙炎说又�庪县即狸邢昺尔雅疏遂合庪县与此狸沈为一则不徒于经义不合并非郑意矣至凫鹥疏又误解郑笺义谓祭川亦沈而复埋则尤失郑旨惠士奇云左传昭二十四年冬十月癸酉王子朝用成周之宝圭于河甲戍津人得之河上沈而自出言神不歆其祭也安得有沈而复埋之说乎案惠说是也庪县浮沈互详校人犬人疏云疈疈牲胸也者后郑从今书作疈释之山海经中山经郭注云副谓破羊骨磔之以祭也案郭注骨字疑当为胸之误云疈而磔之谓磔禳者此亦释辜为磔与先郑同禳余本及注疏本并作攘字通月令季春命国难九门磔攘以毕春气小子注引亦作磔禳郑月令注云磔牲以攘�四方之神所以毕止其灾也又月令季冬命有司大难㫄磔注亦释为磔攘汉书地理志左冯翊�阳有越巫�𨟚祠孟康注云�音辜磔之辜辜𨟚亦即磔攘疈辜亦谓之列大戴礼记曾子天圆篇云割列禳瘗卢注云割割牲也列疈辜也金鹗云磔禳四方皆有百物之神或有为疠者故磔牲以禳之四方百物当以四字连读案金说是也此疈辜所祭盖四方之小神若左昭十八年传郑祓禳于四方之属故在山林川泽之下舞师羽舞舞四方之祭祀注云谓四望也祭法云四坎坛祭四方也注云四方即谓山林川谷丘陵之神也彼广晐四望山林川泽之示与此四方小神异又上文五祀及诗小雅甫田毛传说迎气祭五帝尚书大传说六沴祀五精并称四方则与此四方之祭尊卑尤�绝互详舞师大司马疏云及蜡祭者蜡亦索祭四方百物之神也引郊特牲曰八蜡以记四方四方年不顺成八蜡不通以谨民财也者�蜡祭四方郑彼注云四方方有祭也其�谷�孰则不通于蜡焉使民�于用财蜡有八者先啬一也司啬二也农三也邮表畷四也猫虎五也坊六也水庸七也昆虫八也此注�字明注疏本并作祀案贾所见别本作祀故疏云彼云八蜡以记四方不作祀作祀者误孙志祖云祀字亦可通观注云四方方有祭也疑郑所据本为祀字与唐初疏家所据本有不同贾氏不达乃以为误耳引又曰蜡之祭也主先啬而祭司啬也祭百种以报啬也�农及邮表�禽兽仁之至义之尽也者证有百物也彼文又云古之君子使之必报之迎�为其食田�也迎虎为其食田豕也迎而祭之也祭坊与水庸事也郑彼注云先啬若神农者司啬后稷是也啬所树艺之功使尽飨之农田畯也邮表畷谓田畯所以督约百姓于井闲之处也诗云为王国�邮禽兽服不氏所教扰猛兽也案郑释大蜡八神独断及国语楚语韦注说并同孔疏引王肃说则分猫虎为二无昆虫陈祥道又据记报啬之文谓当去昆虫而增百种案陈说近是江永金鹗说并同八神依郑说先啬�啬农为人鬼邮表�坊水庸为地示其猫虎昆虫则此经百物之�也故国语楚语云天子�祀群臣品物韦注云品物谓若八蜡所祭猫虎昆虫之类也韦亦从郑义先啬司啬即龠章之田祖田畯详彼疏惠士奇云百物者五地之物神仕职所谓以夏日至致地示物鬽物鬽者羽物�物鳞物毛物介物之鬼是为百物之精而以夏日至致之则非蜡祭明矣案惠说足补郑义葢蜡祭虽兼及百物而物鬽之祭固不止大蜡也〉
“以肆献祼”至“冬享先王”
以肆献祼享先王，以馈食享先王，以祠春享先王，以禴夏享先王，以尝秋享先王，以烝冬享先王。 〈宗庙之祭，有此六享。肆献裸、馈食，在四时之上，则是祫也，禘也。肆者，进所解牲体，谓荐孰时也。献，献醴，谓荐血腥也。祼之言灌，灌以郁鬯，谓始献尸求神时也。《郊特牲》曰：“魂气归于天，形魄归于地，故祭所以求诸阴阳之义也。殷人先求诸阳，周人先求诸阴。”灌是也。祭必先灌，乃后荐腥荐孰。于祫逆言之者，与下共文，明六享俱然。祫言肆献祼，禘言馈食者，著有黍稷，互相备也。鲁礼，三年丧毕，而祫于大祖；明年春，禘于群庙。自尔以后，率五年而再殷祭，一祫一禘。〉
●疏〈以肆献祼享先王以馈食享先王者贾疏云此一经陈享宗庙之六礼也此六者皆�享者对天言祀地�祭故宗庙言享享献也谓�馔具于鬼神也从�祀已下至此吉礼十二皆�神始何者案大司乐分乐而序之云乃奏黄锺歌大昊舞云门以祀天神已下�复云�锺为宫若乐六�天神皆�若乐八���皆出若乐九变人鬼可得而礼郑云天神与�北辰地祇则主昆仑人鬼则主后稷先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉彼先奏是乐以致其神则天神地祇人鬼皆�乐为下神始也彼郑云礼之以玉据天地而祼焉据宗庙则此上下天神言烟地示言血此宗庙大享言馔是其天地宗庙皆乐为下神始烟血与祼为歆神始也又案礼器与郊特牲皆���大享����一献�者皆是荐馔始也以其郊是祭天而言用血大享是祫祭先王而言用腥三献是社稷而言用�一献是祭群小祀而言用执与此是其先彼是其后后为荐馔可知故郊言血大享言腥三献言�一献言孰也吴绂云肆献祼者享先王之隆礼馈食者享先王之杀礼以二者统冒于上而以四时之祭分承于下肆献祼馈食不专一祭随�值而当之者也案吴说是也江永说同凡禘祫及时祭皆兼有肆献祼馈食诸节故司尊彝说祠�尝烝及闲祀追享朝享皆有祼彝明二祼九献礼无不备郑贾以肆献祼馈食分属禘祫殆非经义郑鬯人注谓始禘自馈食始于经亦无可征窃谓此云肆献祼者亦兼有馈食此统含祫禘及时祭也云馈食者则唯自馈�始特牲馈食礼注云祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也士虞礼云特豕馈食注云馈犹归也少牢特牲馈食礼为大夫士祭礼皆三献因以馈孰为始谓之馈食若然天子诸侯亦当有大牢馈食礼馈食虽有酳尸之献然在食后与祼献在祭前不同也凡王礼庙享皆九献�告祭及祈祷礼杀容有自馈食始者故此经以为六享之一也又江永谓天子诸侯�月朔朝庙之祭当用馈食礼方苞庄有可又以此馈食为荐礼经亦宜含此诸义凡天子诸侯献新物皆用荐礼故公羊桓八年何注云无牲无祭谓之荐天子四祭四荐诸侯三祭三荐大夫士再祭再荐月令仲春天子鲜羔开冰季春荐鲔孟夏以彘尝麦仲夏以雏尝黍孟秋农乃登谷天子尝新仲秋以犬�麻季秋以犬尝稻季冬尝鱼皆云荐寝庙是也荐不用成牲则不成肆解又不迎尸则无祼献之节直馈新物而已大戴礼记曾子天圆篇云大夫之祭牲羊曰少牢士之祭牲特豕曰馈食无�者稷馈稷馈者无尸无尸者厌也彼所谓馈食者即指特牲馈食礼所谓稷馈者则无尸之馈也此经馈食葢兼彼馈食稷馈二礼言之礼既夕云朔月若荐新不馈于下室注云以其殷奠有黍稷也是荐新无尸之厌亦有黍稷故通谓之馈食矣凡庶人无祭礼止有荐而已士以上有祭礼�献新物则用荐礼其礼虽杀而献于祖考则一故亦谓之享诗周颂潜序云季冬荐鱼春献鲔也而其诗云以享以祀此荐亦得为享之证也又天子诸侯每月朔朝庙当亦用荐礼详司尊彝疏云以祠春享先王者此辨别时祭之异名尔雅释天云春祭曰祠郭注云祠之言食说文示部云春祭曰祠品物少多文词也春秋桓八年公羊传云春曰祠何注云祠犹食也犹继嗣也春物始生孝于思亲继祠而食之故曰祠因以别死生云以禴夏享先王者禴与礿同尔雅云夏祭曰礿郭注云礿新菜可汋说文云礿夏祭也公羊传云夏曰礿何注云礿麦始熟可汋故曰礿云以尝秋享先王者肆师注云尝者尝新谷尔雅云秋祭曰尝郭注同公羊传云秋曰尝何注云尝者先辞也秋谷成者非一黍先熟可得荐故曰尝云以烝冬享先王者尔雅云冬祭曰烝郭注云烝进品物也春秋桓八年春正月己卯烝公羊传云烝者何冬祭也冬曰烝何注云烝众也气盛貌冬万物毕成所荐众多芬芳备具故曰烝御览礼仪部引白虎通义说同案烝国语鲁语大戴礼记千乘篇并作蒸声同字通以上说时祭并与此经同王制云天子诸侯宗庙之祭春曰礿夏曰禘秋曰尝冬曰烝注云此盖夏殷之祭名周则改之春曰祠夏曰礿以禘为殷祭诗小雅天保孔疏引郑禘祫志亦谓祠禴尝烝为周公制礼所改郊特牲祭义又有春禘秋尝注以禘为禴之误又以为夏殷之礼以其与此经不合知非周法也又此经时祭不言何月王制注云祭以首时荐以仲月孔疏云晏子春秋云天子以下至士皆祭以首时故礼记明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙周六月是夏四月也又杂记云七月而禘献子为为之也讥其用七月明当用六月是也鲁孟月为祭鲁王礼也则天子亦然大夫士无文从可知也其周礼四仲祭者因田猎而献禽非正祭也服虔注桓公五年传云鲁祭天以孟月祭宗庙以仲月非郑义也此荐以仲月谓大夫士也既以首时祭故荐用仲月若天子诸侯礼尊物熟则荐之不限孟仲季故月令孟夏荐麦孟秋荐黍季秋荐稻是也大夫既荐以仲月而服虔注昭元年传祭人君用孟月人臣用仲月不同者非郑义也南师解云祭以首时者谓大夫士也若得祭天者祭天以孟月祭宗庙以仲月其禘祭祫祭时祭亦用孟月其馀诸侯不得祭天者大祭及时祭皆用孟月既无明据不知孰是按春秋桓八年正月己卯烝夏五月丁丑烝书者左氏见其渎桓十四年八月乙亥尝书以御廪灾左氏公羊以为不应尝此等皆不用孟月者以春秋乱世不能如礼故参差不一难以礼论也案孔说是也国语楚语云日月会于龙𧱓”“群神频行国于是乎烝尝韦注云𧱓龙尾也谓周十二月夏十月�烝冬祭也尝尝百物也春秋繁露四祭篇云祠者以正月始食韭也礿者以四月食麦也尝者�七月尝黍稷也蒸者以十月进初稻也公羊桓八年何注���于夏之孟月者取其见新特之月也通典吉礼引高堂隆云天子诸侯月有祭事其孟则�时之祭也其仲月季月皆荐新之祭也此并与郑孔说同左桓五年传云始杀�尝�蛰而烝�注以始杀为建酉之月闭蛰为建亥之月孔疏引贾服则以始杀为孟秋是亦以孟月也唯蔡邕�月令问答云宗庙之祭以中月说与郑异而杜氏春秋释例烝尝例云周礼记号日以四时仲正之也又云周礼祭宗庙以四仲盖言其下限也斯又误据大司马中夏中冬礿烝之文不知其�告祭献禽非正礼也其天子荐新无常月月朔之荐则比月行之不必在孟仲月管子轻重己篇云夏至而麦熟天子祀于大宗其盛以麦以夏日至始数四十六日夏尽而秋始而黍熟天子祀于大祖其盛以黍依其说则祭�宗在中夏祭大祖在孟秋不皆在首时或亦据荐新言之又大司马献禽祀礿祀烝葢亦用荐礼详彼疏[1]〉
〈注云宗庙之祭有此六享者说文享部云享献也孝经曰祭则鬼享之篆文作�享即�之隶变以此六者并云享先王故知为宗庙之祭经例凡祭享字作享飨燕字作飨仪礼礼记则祭享字亦通借飨为之与此经字例不同也国语鲁语云尝禘蒸享韦注云春祭曰享享献物也彼以享专�春祭非此经之义云肆献祼馈食在四时之上则是祫也禘也者郑以此文在四时之上则其礼宜大于时享故以为禘祫然其说非也此肆献祼为庙享之隆礼凡殷祭时祭所同�中含禘祫而非专据禘祫言�至馈食为庙享之杀礼则惟告祭祈祷及荐新朝朔时行之不关时祭殷祭也礼书引陆淳云禘以肆献祼为主犹生之有飨也祫以馈食为主犹生之有食也案陆说亦以此首一享�殷祭�与郑义正相反并非经义云肆者进所解牲体谓荐孰时者贾疏云荐孰当朝践后爓祭时故礼运云腥其俎孰其殽郑云孰其殽谓礼解而爓之是其馈献献以盎齐之节故云荐孰时但体解之时必肆解以为二十一体故云肆也诒让案小子羊肆注云肆读为鬄羊鬄所谓豚解也此训肆为解牲�盖亦读为鬄大司徒祀五帝奉牛牲羞其肆注义略同惟礼经有豚解又有体解二者不同士虞记豚解注云豚解解前后胫脊胁而已孰乃体解升于鼎也凡豚解者为七体体解者为二十一体解肆虽同体数则异庙享二解兼有但荐腥则豚解荐孰则体解小子注以羊肆为豚解典瑞祼圭以肆先王注云谓肆解牲体以祭因以为名彼注亦不专属荐孰则是兼腥孰二解矣而此注专举荐孰者郑以经云肆献祼为逆言则肆当献后�荐腥在二祼之后三献之前于次不合故以�献之后荐孰为释然则郑�豚解体解通谓之鬄而此经之�则专属豚解无体解贾疏谓肆解为二十一体是也但此经肆献祼为祭祀之隆礼文次先后葢无定例此肆亦当为豚解体解之通名不必专属体解也任启运谓肆为荐血腥与荐孰对文黄以周亦据郊特牲记用牲有六节毛血腥肆爓腍谓腥肆为�类经凡云肆者皆专属荐腥义亦得通豚解体解详内饔疏又�典瑞肆先王御览珍宝部引马融注训肆为陈书牧誓商王纣昏弃厥肆祀伪孔传同诗周颂雍于荐广牡相予肆祀笺云陈祭祀�馔马意葢亦谓陈馔以祭然是内外大小群祀之常法不宜与献祼并举故郑不从也云献献体谓荐血腥也者以上下文例校之荐血腥下当有时字此谓当三献四献�节也贾疏云此是朝践节当二灌后王出迎牲祝延尸出户坐于堂上南面迎牲入豚解�腥之荐于神坐以玉爵�体齐以献尸后亦以玉爵酌醴齐以献尸故云谓荐腥也诒让案郑以经文逆言则献在�后肆前故惟据朝践三献四献为释实则经文通晐朝践馈献朝献再献等为文郑说亦非经意云祼之言灌者小宰注同云灌以郁鬯谓始献尸求神时也者司尊彝注义同谓�初献二献之节献尸凡九以二误为始故云始献尸也贾疏云凡宗庙之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓒酌郁鬯以献尸尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所以求神故云始献尸求神时也言始献对后朝践馈献酳尸等为终故此�始也论语八佾皇疏云郊特牲郑注云灌谓以圭瓒酌鬯始献神也又祭统云君执圭瓒灌尸郑注云天子诸侯之祭礼先有灌尸之事乃后迎牲案郑二注或神或尸故解者或云灌神是灌地之礼灌尸是灌人之礼而郑注尚书大传则云灌是献尸尸得献乃祭酒以灌地也案此注及司尊彝注并�献尸与祭统及书传注同贾申郑义以献尸尸祭之即为灌地求神皇氏及礼运孔疏引崔灵恩�书洛诰孔说说并同皇引或解则�灌地与灌人不同与郑义异论语八佾集解引孔安国云灌者酌郁鬯灌于人祖以降神也周易集解引马融易注亦以灌为进爵灌地以降神孔马��并专属灌地降神与灌尸别王鸣盛云�有二郊特牲云周人尚臭灌用鬯臭郁合鬯臭除达于�泉�灌然后迎牲论语既灌孔安国注酌郁鬯灌以降神此皆云始时灌地降神之祼祭统云君执圭瓒祼尸郑注司尊彝云祼谓以圭瓒酌郁鬯始献尸此皆�献尸之灌江声黄以周说并同今案孔说与皇引或解同于义得通窃谓士虞礼未迎尸阴厌时有祭酒于苴之节王祭礼尸未入以前或亦先以郁鬯灌茅以降神而后迎尸二祼故说文艸部亦有束茅灌鬯为�酒之说但礼经无正文未能质定也引郊特牲曰魂气归于天形魄归于地故祭所以求诸阴阳之义也殷人先求诸阳周人先求诸阴者郊特牲孔疏引熊氏以为殷人先求诸阳谓合乐在灌前周人先求诸阴谓合乐在灌后与降神之乐别贾疏义同云灌是也者释郊特牲所云先求诸阴即指灌言故彼上文说灌鬯云臭阴达于渊泉又云既灌然后迎牲致阴气也即求诸阴之义也云祭必先灌乃后荐腥荐孰于祫逆言之者与下共文明六享俱然者贾疏云如向所说具先灌讫王始迎牲次腥其俎腥其俎讫乃爓爓祭讫始迎尸入室乃有黍稷是其顺也今此经先言肆肆是馈献节次言献献是朝践节后言灌灌是最在先之事是于祫逆言之也言与下共文明六享俱然者既从下向上为文即于下五享与上时祭皆有灌献肆三事矣故云六享俱然诒让案经言肆献祼以别于馈食耳本非逆言肆献祼为降礼固祫禘时享所同然经实不专据祫言馈食之享则无肆献祼之节郑谓六享所同亦非也云祫言肆献祼禘言馈食者著有黍稷互相备也者祭义云荐黍稷羞肝肺首心郑彼注云荐黍稷所谓馈食也郑意此经肆献祼馈食四者实止三节祼�一节献为一节荐孰与荐黍稷同在一时则肆与馈食共为一节禘祫同为大祭则三节皆备肆献祼为祫明禘亦有之馔食为禘而祫亦有黍稷二者错举明互相备然依郑说则肆献祼馈食祫禘�同何以经文分属二享其说殆不可通今以经文考之肆献祼亦非无黍稷实兼祫禘时享而馈食则为杀礼本不属禘又馈食虽亦有肆献而与盛礼不同郑说并非也云鲁礼三年丧毕而祫于大祖者此释周祫禘之通制王制注及诗高颂玄鸟笺义并同贾疏云此亦周衰礼�无文可明春秋左氏传云周礼尽在鲁即以春秋为鲁礼今言鲁礼者指春秋而言也春秋三年丧毕而祫于大祖谓若文公二年秋八月大事于大庙跻僖公以僖三十三年薨至文二年秋八月于礼虽少四月犹是三年丧毕而为祫祭也大祖谓周公庙云明年春禘于群庙者据春秋闵二年书吉禘于庄公彼在夏不在春者郑禘祫志谓因惧难而速非礼也云群庙者谓大祖�四亲庙各分祭诗商颂长发孔疏引郑禘祫志以为禘祭各就其庙是也王制孔疏云按闵二年五月吉禘于庄公昭十五年禘于武宫昭二十五年将禘于襄公禘皆各就庙为之故云群庙云自尔�后率五年而再殷祭者旧本无率字贾疏述注同余本及注疏本有与释文合今据增五年而再殷祭公羊文二年传文贾疏云殷大也除明年春从四年以后四年五年六年七年八年八年之中四年五年六年为三年祫七年八年添前为九年禘是五年再殷祭也诗玄鸟礼记王制曾子问孔疏并引郑禘祫志云鲁庄公以其三十二年秋八月薨闵二年五月而吉禘此时庆父使贼杀子般之后闵公心惧于难不得时葬葬则去首绖于门外乃入务自尊成以厌其祸若已练然免丧又速至二年春其闲有闰二十一月�除丧夏四月则祫既祫又即以五月禘于其�比月人祭故讥其速讥其速者明当异岁也经独言吉禘于庄公闵公之服凡二十一月于礼少四月又不禫云吉谛讥其无恩也鲁闵公二年秋八月公薨僖二年除丧而祫大庙明年春禘于群庙自此之后乃五年再殷祭六年祫故八年经曰秋七月禘于大庙用致夫人然致夫人自鲁礼�禘事而�哀姜故讥焉僖公八年春当禘以正月会王入于洮故七月而禘鲁僖公以其三十二年冬十二月薨文二年秋八月祫�丧至此而除闲有闰积二十一月从闵除丧不礼故�月即祫经云八月丁卯大事于大庙跻僖公于文公之服亦少四月不刺者有恩也以其逆祀故特讥之鲁文公以其十八年春二月薨宣二年除丧而祫明年春禘于群庙自此之后亦五年而再殷祭与僖�六年�故八年禘经曰夏六月辛巳有事于大庙仲遂卒于垂说者以为有事谓禘为仲�卒张本故略之言有事耳鲁昭公十一年夏五月夫人归氏薨十三年夏五月大祥七月而�公会刘子及诸侯于平丘公不得志八月归不及祫冬公如晋明十四年春归乃祫故十五年春乃禘经曰二月癸酉有事于武宫传曰禘于武公及二十五年传将禘于襄公此则十八年祫二十年禘二十三年祫二十五年禘于兹明矣儒家之说禘祫也通俗不同学者竞传其闻是用讻讻争论从数百年来矣窃念春秋者书天子诸侯中失之事得礼则善违礼则讥可以发起是非故�而述焉从其禘祫之先后考其疏数之所由而粗记注焉鲁礼三年之丧毕则祫于大祖明年春禘于群庙僖也宣也八年皆有禘祫祭则公羊传所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰鲁王礼也以此相准况可知也案此郑所考鲁礼禘祫疏数之说二疏所引�有删易今参合校补著之于此郑依春秋经传所书禘祫之年互相参校以其所书推其所不书虽不甚塙然所定三年禘五年祫之说则不诬也详后云一祫一禘者贾疏及诗鲁颂閟宫孔疏并谓是礼谶文汉书韦玄成传亦有此说谓自终丧之禘数之吉禘后三年则�祫吉禘后五年又有禘是谓三年祫五年禘其实祫禘更迭而行自相距各有五年也案宗�之祭莫大于禘祫而自汉以来群儒聚讼郑说禘祫之义见于诸经注及禘祫志者王制云天子犆礿祫禘�尝�烝诸侯礿则不禘禘则不尝尝则不烝烝则不礿诸侯礿犆禘一犆一祫尝祫烝祫郑注云犆��也��也天子诸侯之丧�合先君之主于祖庙而祭之谓之祫后因以为常天子先祫而后时祭诸侯先时祭而后祫凡�之岁春一礿而已不祫以物无成者不殷祭周改夏祭曰礿以禘为殷祭也诗周颂雍禘太祖也郑笺云禘大祭也大于四时而小于祫王制疏引郑禘祫志云王制记先王之法祫为大祭�于秋于夏于冬周公制礼祭不欲数又閟宫疏引禘�志云周改先王夏祭之名为礿故禘以夏先王祫于三时周人�焉则宜以秋宋书礼志载朱�之议引郑云禘以孟夏祫以孟秋王制疏云郑祫禘及四时祭所以异者此祫谓祭于始祖之庙毁庙之主及未毁庙之主皆在始祖庙中始祖之主于四方东面始祖之子为昭北方南面始祖之孙为穆南方北面自此以下皆然从四为上禘则太王王季以上迁主祭于后稷之庙其坐位乃与祫相似其文武以下迁祖若穆之迁上祭于文王之庙文王东面穆主皆北面无昭主若昭之迁主祭于武王之庙武王东面其昭主皆南面无穆主又祭亲庙四其四时之祭惟后稷文武及亲四庙也通典吉礼引禘祫祭说禘位悉同是孔义亦本禘祫志也综此诸文则郑说周之禘祫并为殷祭其异者禘小而祫大禘分而祫合其年之疏数则吉禘之后三年祫五年禘禘祫自相距各五年其祭之时则吉禘以春大禘以夏祫以秋其祭之仪法祫则毁庙未毁庙之主皆升合食于大祖禘则文武以前迁主于后稷之庙文武以后迁主穆祭于文王之庙昭祭于武王之庙未迁之主�自祭于其庙此其辜较也今博𥡴经典及群儒之说其与郑同者如齐书礼志引礼纬𥡴命征云三年一祫五年一禘后汉书张纯传纯奏云礼说三年一闰天气小备五年再闰天气大备故三年一祫五年一禘说苑脩文篇唐书礼仪志开元二十七年太常议引白虎通五经通义许愼异义贺循祭议说并同初学记礼部引五经异义云三岁一祫五岁一禘此周礼也三岁一禘疑先王之礼也又说文示部云禘谛祭也周礼曰五岁一禘祫大合祭先祖亲疏远近也周礼曰三岁一祫葢据周礼说文此并与郑三年祫五年禘之说同者也明堂位云季夏六月以禘礼祀周公于大庙季夏即夏正之孟夏毛诗閟宫传云诸侯夏禘则不礿秋祫则不尝唯天子兼之通典吉礼引崔灵恩云禘以夏者以审谛昭穆序列尊卑夏时阳在上阴在下尊卑有序故大次第而祭之故禘者谛也第也祫以秋者以合聚群主其礼最大必秋时万物成熟大合而祭之祫者合也此与郑夏禘秋祫之说同者也曾子问云祫祭于祖则祝迎四庙之主公羊文二年传云大事者何大祫也大祫者何合祭也其合祭柰何毁庙之主陈于大祖未毁庙之主皆升合食于大祖穀梁传�同汉书韦玄成传云祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也御览礼仪部引五经通义云祫皆取未迁庙主食食大祖庙中又引白虎通义云祫者合也毁庙之主皆合食于大祖也此与郑祫合祭已毁未毁之主于太祖庙之说同者也至其�之异者尤众综而论之约二十一家郑以禘祫为二祭而或合为一通典吉礼引贾逵刘歆说禘祫云一祭二名礼无差降魏书礼志引王肃云禘祫一名也合而祭之故称祫审谛之故称禘非两祭之名论语八佾集解引孔安国说王制疏引杜预说左传僖三十三年疏引刘炫说并同此与郑义异者一也郑以祫大禘小而王制疏云王肃张融孔晁皆以禘为大祫为小唐郊祀录引马融云禘大祫次之公羊闵二年徐疏述何休义亦云禘大于祫此与郑义异者二也郑谓三年祫五年禘而穀梁闵二年杨疏推范甯义云禘既三年祫则五年此与郑义异者三也又閟宫疏引禘祫志云或云岁祫终禘汉书韦玄成传匡衡云闲岁而祫又刘歆以为坛𫮃则岁贡大禘则终�通典吉礼晋徐�虞喜议引春秋左氏说亦有岁祫终禘之文此与郑义异者四也郑以禘祫自相距各五年而诸儒以禘祫为一则禘自相距各三年而无五年之祫故閟宫疏引禘祫志云或云三年一禘五年再禘左传僖八年禘于大庙用致夫人杜注谓禘者三年大祭之名又谓僖公历三禘乃致哀义葢谓五年再禘则八年三禘也唐书礼志引晋陈舒议亦谓三年一殷此与郑义异者五也又或谓禘与禘目相距三年祫与祫自相距五年公羊闵二年徐疏云何氏之意以为三年一祫五年一禘谓诸侯始封之年禘祫并作之但夏禘则不礿秋祫则不尝而已一祫一禘�次而下其闲三五参差亦有禘祫同年时矣此与郑义异者六也郑以禘祫既夏秋不同则相距月数不得均齐而或谓殷祭相距各三十月通典吉礼引徐邈议云礼五年再殷凡六十月分中每三十月殷也此与郑义异者七也郑以�禘在春大禘在夏而或谓禘无常月杜氏春秋释例云凡三年丧毕然后禘于是遂以三年为节仍计除丧即吉之月卜日而后行事�复常月也�与郑义异者八也郑以大祫在秋而或以祫为在冬续汉祭祀志张纯奏云禘之为言谛禘�昭穆尊卑之义�夏四月阳气在上阴气在下祫以冬十月五谷成熟故骨肉合饮食唐志开云太常议亦云秋冬为�此�郑义异者九也郑以�祫既在秋则王制�禘祫尝祫烝非周法而或据彼文谓祫三时皆可通典引徐邈云祫三时皆可者葢丧终则吉而祫明终无常故祫�所�惟春不祫故曰特�非殷祀当也又引宋周景远议亦谓夏秋冬三时皆殷此与郑义异者十也郑以一年之中祫禘不并行而或以禘祫同年而异时穀梁杨疏云或以禘祫同三年但禘在夏祫在秋直时异耳此与郑义异者十一也郑以三年丧毕而祫明年春禘以后三年祫五年禘悉以是为根数而公羊闵二年何注云礼禘祫从先君数三年丧毕�禘则禘�祫则�是谓建�定制�世积推不�自新君除丧之年为始此与郑义异者十一也郑以祫合禘分而诸儒或以禘祫为一而禘为合祭论语八佾集解引孔安国云禘祫之礼为序昭穆也故毁庙之主及群庙之主皆合食于太祖通典引王肃云曾子问唯祫于大祖群主皆从而不言禘臣以为禘祫殷祭群主皆合举祫则禘可知也此与郑义异者十三也郑以禘文武以前迁主祭于后稷庙以后迁主分祭于文武庙而或谓毁庙之主皆升合食于大祖庙御览引五经通义云禘者谛也取已迁庙主合食大祖庙中通典吉礼引韩诗内传说同又王制疏载王肃�云贾逵说�禘于庄公禘者递也审谛昭穆迁主递位孙居王父之虚又引禘于大庙逸礼其昭尸穆尸�祝辞称孝子孝孙则是父子并列逸礼又云皆升合于其祖所以刘歆贾逵郑众马融等皆以为然此与郑义异者十四也或以禘祫为一而合祭为礼之常特祭为礼之变春秋释例云禘于大庙礼之常也各于其宫时之为也虽非三年大祭而书禘用禘礼也此与郑义异者十五也或分禘祫为二而禘仍合祭续汉志张纯奏引元始五年始行禘礼父为昭南向子为穆北向父子不并坐而孙从王父此与郑义异者十六也郑以祫为毁庙主毁庙皆合食于大祖而或谓祫止毁庙合食续汉志张纯奏旧制三年一祫毁庙主合食高庙存庙主未尝合此与郑义异者十七也郑以禘祫皆遍及已毁未毁之主而祫合禘�而或以禘则毁庙合食祫则不及毁庙通典引王肃议云汉光武时言祭礼以禘者毁庙之主皆合于大祖祫者惟未毁之主合而已矣此与郑义异者十八也郑以祫禘皆尽及毁庙之主而通典引徐�虞喜议据左氏说岁祫及坛�终禘�郊宗石室又引袁准正论说同则谓虽及毁十而有远近之杀此与郑义异者十九也郑司勋注�冬大烝祭功臣而公羊文二年何注云禘所以异于祫者功臣皆祭也此与郑义异者二十也郑以丧毕先祫后禘以后三年祫五年禘是自�丧以后皆祫先禘后而公羊何注谓三年丧毕遭禘则禘遭祫则祫则禘祫先后无定此与郑义异者二十一也以上诸说岐迕杂出无所折衷今博考诸经审绎郑义惟周制毁庙之主并�大祖庙不藏文武庙则禘祭迁主亦当如祫通合食于大祖庙逸礼韩诗五经通义诸家之说实为允�郑误以文武为二祧凡文武以后迁主藏焉故谓禘祭亦�文武后迁主以昭穆祭于文武庙此与礼制不合详叙官及守祧疏此外诸义则并综贯经�塙不可易葢春秋有禘有吉禘而文二年大事于大庙左传不云何祭公谷则以为大祫明禘之外别有此大祫之祭则谓禘祫一祭二名者非也昭十五年有事于武宫左传以为禘而祫经独书大事明祫大而禘小则谓祫小于禘者非也通典亦申郑说云以礼经及春秋所书皆祫大于禘按春秋公羊传云大事于大庙大事者祫也至于禘则云禘于庄公禘于僖公既不于大祖则小于祫也又按礼记禘于大庙之礼云毁庙之主升合食而���又按韩诗内传云禘�毁庙之主皆升合食于大祖则禘小于祫也祫则�庙之主悉升于大祖庙禘者于其庙而行祭礼�祭俱及毁主禘之与祫同得为殷禘则小于祫而大于四时也曾子问主夫子云自非祫祭七庙五庙无虚主而不言禘小于祫明矣案杜说详核足辅郑义国语周语云日祭月祀时享岁贡终王汉人因而为岁祫终禘之说然日祭月祀之说烦数不合礼典且云岁贡终王不云岁祫终禘终禘即三年丧毕之吉禘而岁�之说于经无征�依彼说则�唯一禘禘既太疏比岁有祫祫又本数于理尤不安则谓岁�终禘者非也禘祫既为�祭则当分年迭行公羊说大祫而云五年再殷是无五年再禘之说则谓三年一禘五年再禘者非也何氏公羊注说五年而再殷祭云三年祫五年禘葢以五年再殷二祭通数与郑说略同徐彦不达误�禘三祫五各自计年��何意唐制亦沿斯误故通典吉礼�开元太常议据郑义驳之云今大庙禘祫名自数年��俱不通计或比年频合或同�再�或�禘之后并为�祫或五年之内骤有二殷法天象�之�既�其度五岁一殷之制��不同数�中其失则徐彦之说非也季夏鲁禘有明堂位明证则杜预谓禘无常月者非也春秋文二年八月�祫此祫在秋之明证王制三时之祫与礼不合比时殷祭尤为��郑以为夏殷法虽无塙证然其非�制固无可疑则�以后制以冬祫及徐邈�时皆祫之说非也禘夏祫秋时既不同则无中�各三十月之理况以六十月�殷为定限而其闲有闰积��闰则五年再殷之��有��尤不可通则徐邈每三十月殷之说非也三年终丧必有吉禘明禘后有祫自是三��后复�禘距前禘自是五年则谓禘三年�五年者非也五年再殷公羊有明文断无同年再�之����祫同三年者非也春秋闵二年吉禘于庄公昭十五年有事于武宫左传昭二十五年禘于���八年禘于僖公并特祭于其庙则谓禘合祭于太祖者非也祫迎四庙之上曾子问有明文则汉制祫止毁主合食祖庙不及未毁主之说非也祫毁主合食逸礼亦有明文则汉光武时议者谓祫不及毁主者非也司勋凡有功者祭于大烝烝为冬祭既不在夏秋则非禘祫可知况功臣配食乃礼之小者不容禘祫二祭专以此为区别则何休禘惟功臣与祭之说非也禘祫之祭聚讼已久今以郑义为本而条列唐以前诸家之说辩证其是非宋以后异说尤繁并不复论其郊丘明堂之禘与庙享不�别详大司乐疏〉
周礼正义卷三十三终
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