周礼正义/35 中华文库

以玉作六瑞，以等邦国。 〈等犹齐等也。〉

●疏〈以玉作六瑞者御览珍宝部引马融注云瑞信义与叙官注同此六瑞即书尧典之五瑞彼不数镇圭故数少其一史记五帝本纪集解引郑书注云执之曰瑞白虎通义文质篇云五瑞谓圭璧琮璜璋也则又即下文六器之属盖玉器之通名矣互详典瑞疏云以等邦国者贾疏云此有王之镇圭而言邦国者以邦国为主也^[1]〉

〈注云等犹齐等也者广雅释诂云等齐也齐等邦国者谓以瑞信齐一之无使有差僭也〉

王执镇圭， 〈镇，安也，所以安四方。镇圭者，盖以四镇之山为瑑饰，圭长尺有二寸。〉

●疏〈王执镇圭者御览珍宝部引马注云镇圭尺有二寸王者执以祀天地曲礼孔疏云天子执镇圭以朝日及祭天地宗庙知者典瑞云王执镇圭以朝日又郑志云祭天地宗庙亦执之是朝日既执镇圭则夕月亦当然也案郑孔说与马同^[1]〉

〈注云镇安也者广雅释诂同云所以安四方者职方氏注云镇名山安地德者也王执此镇圭亦所以镇安四方故象彼为文国语周语云为挚币瑞节以镇之韦注云镇重也重与安义亦相成也云镇圭者盖以四镇之山为瑑饰者玉人注云瑑文饰也六瑞之瑑饰经无文郑皆依其名义推之大司乐四镇注云四镇山之重大者谓扬州之会𥡴青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山是也职方氏九州有九镇内含有五岳郑意此镇圭即瑑刻为山形以山莫大于镇故以为名非谓必分象会𥡴等四山也依郑说六瑞并有瑑礼器云大圭不瑑者谓玉笏之�也与六瑞不同云圭长尺有二寸者据玉人文〉

公执桓圭， 〈公，二王之后及王之上公。双植谓之桓。桓，宫室之象，所以安其上也。桓圭，盖亦以桓为瑑饰，圭长九寸。〉

●疏〈公执桓圭者以下皆五等诸侯朝见于王及自相朝所执之瑞也玉人谓之命圭觐礼谓之瑞玉穀梁定八年传谓之封圭说文土部云圭瑞玉也上圜下方公执桓圭九寸侯执信圭伯执躬圭皆七寸子执谷璧男执蒲璧皆五寸以封诸侯从重土楚𣝣有执圭重文圭古文圭从玉案许说本此经又说苑修文篇云诸侯以圭为贽，圭者玉也薄而不挠廉而不刿有瑕于中必见于外故诸侯以玉为贽挚瑞义同桓字亦作𤩽说文玉部云𤩽桓圭公所执依许义则𤩽为公圭正字经典通假桓为之郑以桓圭取双植为义则桓非假字与许义异^[1]〉

〈注云公二王之后及王之上公者贾疏云案孝经援神契云二王之后称公大国称侯皆千乘是二王后称公云及王之上公者典命上公之礼及此上之九命作伯皆是王之上公也通典宾礼引高堂隆云周礼公执桓圭公谓上公九命分陕而理及二王后也八命之公与王论道则执璧案高堂说是也三公之挚有二九命者执桓圭故书金縢说周公秉圭八命者唯执璧故射人云三公执璧互详彼疏云双植谓之桓者贾疏云桓谓若屋之桓楹案檀弓云三家视桓楹彼注四植谓之桓者彼据柱之竖者而言桓若竖之则有四棱故云四植植即棱也此于圭上而言下二棱著圭不见唯有上二棱故以双言之也檀弓孔疏云案说文桓亭邮表也谓亭邮之所而立表木谓之桓即今之桥旁表柱也周礼桓圭而为双植者以一圭之上不应四柱但瑑为二植象道旁二木又宫室两楹故双植谓之桓也黄以周云郑注檀弓云四植谓之桓此云双植盖据一面言之案黄说是也桓圭盖两面面各瑑二棱合之为四棱正与四桓楹相似贾似误以为一柱而有四棱孔疏亦未析云桓宫室之象所以安其上也者圭上圜锐下覆象栋宇两面为桓象四楹王氏订义引崔灵恩云桓者柱柱者所以安上明宫室栋梁之材非柱不安象上公方伯佐王治天下所以匡辅王国为王所凭安也云桓圭盖亦以桓为瑑饰者与镇圭以四镇为瑑饰同也云圭长九寸者御览珍宝部引马注亦云桓圭九寸并据大行人及玉人文〉

侯执信圭，伯执躬圭， 〈“信”当为“身”，声之误也。身圭、躬圭，盖皆象以人形为瑑饰，文有粗缛耳。欲其愼行以保身。圭皆长七寸。〉

●疏〈注云信当为身声之误也者释名释形体云身伸也可屈伸也案信伸古今字士相见礼注云古文伸作信是也此信圭郑必破为身者以信圭躬圭取象当相同故定为身之声误云身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰者说文吕部云躬身也是身躬义同并指人之形体也御览珍宝部引三礼图云信圭谓圭上琢为人头身之形躬圭谓圭上琢为四体之形案信圭盖仅具头身躬圭则兼琢四枝为别异也云文有粗缛耳者郑意谓信圭文缛躬圭文粗以此为差犹玉人注以加文饰杀文饰为大璋中璋之差是也曲礼孔疏引江南儒者解云直者为信其文缛细曲者为躬其文粗略贾士相见礼疏亦以信圭为信伸通段玉裁云信古伸字伸圭躬圭同�人形为瑑饰而伸圭人形直躬圭人形微曲躬或从弓取�穷意也陈祥道陆佃郑锷方苞姜兆锡庄有可俞樾说并略同案此说亦本江南诸儒而不破字其义较郑为长然则信躬又以所刻人形曲直为别不徒瑑文粗缛之�矣王氏订义引崔灵恩云文缛细者为信圭文粗者为躬圭信者取忠信谨敬以事上躬者欲其谨行而保其身案崔读信如字非郑义也云欲其愼行以保身者此释破信为身之义明身躬同象人身欲见侯伯皆当愼行以保其身也崔灵恩以此为专释躬圭未析云圭皆长七寸者御览珍宝部引马注亦云信圭七寸躬圭七寸并据大行人玉人文〉

子执谷璧，男执蒲璧。 〈谷所以养人；蒲为席，所以安人。二玉盖或以谷为饰，或以蒲为瑑饰。璧皆径五寸。不执圭者，未成国也。〉

●疏〈注云谷所以养人者说苑修文篇云五谷者以奉宗庙养万民也郑意谷为民食人赖以养子所执璧象之欲其能养民也云蒲为席所以安人者说文艸部云蒲水艸也可以作席案司几筵之蒲筵即蒲席蒲席人藉之以安男所执璧象之亦欲其能安民也王氏订义引崔灵恩云执蒲璧以象天地所生之物御览珍宝部引马注云蒲璧柔滑义与郑异荀子不苟篇云与时屈伸柔若蒲苇男于五等最卑故取柔顺为象马传义亦得通云二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰者孔继汾段玉裁并谓以谷为下捝瑑字是也案典瑞谷圭注云谷善也其饰若粟文然此谷璧当亦与谷圭同又山海经西山经云瑾瑜之玉坚粟精密郭注云玉有粟文所谓谷璧也案彼坚粟疑坚栗之讹郭妄说不足据云璧皆径五寸者御览珍宝部引马注亦云谷璧蒲璧五寸并据大行人文云不执圭者未成国也者贾疏云据上文五命赐则是未成国也〉

以禽作六挚，以等诸臣。 〈挚之言至，所执以自致。〉

●疏〈以禽作六挚者释文云挚本或作贽阮元云广韵六至下引以禽作六贽云本亦作挚诒让案说文手部云挚握持也引申为人所执挚之称贽即挚之俗说文女部又云𡠗至也引虞书云雉𡠗则古文又以𡠗为之禽者鸟兽之总名详庖人疏贾疏云案下文有孤执皮帛而此云以禽者据羔以下以多为主也案庄公传男贽大者玉帛小者禽鸟尚书五玉亦云贽则玉亦是贽此上下文玉为瑞禽云挚者此以相对为文天子受瑞于天诸侯受瑞于天子诸臣无此义故以贽为文^[1]〉

〈注云挚之言至所执以自致者贾疏述注所执作执之案挚执至致声义并相近尔雅释诂云挚至也士相见礼注云挚所执以至者君子见于所尊敬必执挚以将其厚意也说苑修文篇云�者所以质也白虎通义文质篇云臣见君有贽何贽者执也质己之诚致己之悃愊也王者缘臣子之心以为之制差其尊卑以副其意也〉

孤执皮帛，卿执羔，大夫执雁，士执雉，庶人执鹜，工商执鸡。 〈皮帛者，束帛而表以皮为之饰。皮，虎豹皮。帛，如今璧色缯也。羔，小羊，取其群而不失其类。雁，取其候时而行。雉，取其守介而死，不失其节。鹜，取其不飞迁。鸡，取其守时而动。《曲礼》曰“饰羔雁者以缋”，谓衣之以布而又画之者。自雉以下，执之无饰。士相见之礼，卿大夫饰挚以布，不言缋。此诸侯之臣与天子之臣异也。然则天子之孤饰挚以虎，皮公之孤饰挚以豹皮与。此孤卿大夫士之挚，皆以𣝣不以命数，凡挚无庭实。〉

●疏〈孤执皮帛卿执羔者此辨孤以下见君及自相见之挚也王国与侯国诸臣并同通典宾礼引高堂隆云孤谓天子七命之孤及大国四命之孤卿谓六官六命之卿及诸侯三命再命之卿也案高堂并用郑义云大夫执雁士执雉者通典引高堂隆云大夫谓天子中下大夫四命及诸侯再命一命之大夫也士谓天子三命之士及诸侯一命再命之士也府史以下至于比长庶人在官亦谓之士案比当作邻此亦用郑义彼谓邻长等不命之士亦执雉于义得通但谓府史胥徒得与士同挚恐非云庶人执鹜工商执鸡者说文广部云庶屋下众也案庶人即齐民贾后疏谓指府史胥徒则在官在野其挚同也御览礼仪部引五经异义云谨案周礼说五玉挚自公卿以下执禽尊卑有差也礼不下庶人工商又无朝仪五经无说庶人工商有挚此许驳此经庶人以下有挚之说也陈寿祺云士相见礼言庶人见于君曲礼亦言庶人之挚小司寇询万民之位百姓北面则庶人工商有朝仪有挚明矣案陈说是也^[1]〉

〈注云皮帛者束帛而表以皮为之饰者贾疏云案聘礼束帛加璧又云束帛乘马故知此帛亦束束者十端每端丈八尺皆两端合卷总为五匹故云束帛也言表以皮为之饰者凡以皮配物皆手执帛以致命而皮设于地谓若小行人圭以马璋以皮皮马设于庭而圭璋特达以升堂致命也此言以皮为之饰者孤相见之时以皮设于庭手执束帛而授之但皮与帛为饰耳案郑云束帛而表以皮为之饰者谓以皮包裹帛之表为饰也贾谓若小行人璋以皮等为皮设于庭不知小行人马皮等皆为庭实此后注明云凡挚无庭实何得援彼为释邪贾说不可从云皮虎豹皮者贾疏云见礼记郊特牲云虎豹之皮示服猛且皮中之贵者勿过虎豹故知皮是虎豹皮也王氏订义引崔灵恩云执虎豹之皮者�取有文而能服猛诒让案小行人六币璋以皮注亦释为虎豹皮管子揆度篇云令诸侯之子将委质者皆以�武之皮武即虎字彼盖亦谓以皮为挚也尹知章注释为裘失之云帛如今璧色缯也者聘礼受享束帛加璧夫人玄𫄸束帛加琮郑注亦云帛今之璧色缯也说文帛部云帛缯也糸部云缯帛也二字互训凡璧以白为贵汉之璧色缯即白色也黄以周云郑云帛如今璧色缯明其与璧同色有异玄𫄸者也璧色白郑注虞书三帛谓赤黑白三色孔注意同案黄说是也聘礼享君束帛不着色享夫人束帛则著其色曰玄𫄸明上束帛如其本质为白色此注即隐据彼经为释亦兼明此经凡帛不言色者并是白缯不染者也孔广森则谓此帛当为玄𫄸束帛敖继公胡培翚并谓聘礼享君帛不着色当为玄𫄸于义亦通至书舜典修三帛史记五帝本纪集解引马融云三帛三孤所执也书孔疏引王肃云三帛𫄸玄黄也附庸与诸侯之适子公之孤执皮帛其执之色未详闻或曰孤执玄诸侯之适子执𫄸附庸执黄伪孔传说与王同续汉祭祀志刘注引范甯书注云玄𫄸黄三孤所执王孔谓公之孤执玄帛不及王之�范则谓三孤分用三色帛似皆以意推之据舜典疏引郑书注以三帛为荐玉之缯则不如马王说孟子滕文公篇赵注又云匪厥玄黄谓诸侯执玄三𫄸二之帛愿见周王此亦以束帛为玄𫄸而谓诸侯通执帛与此经五等之挚尤不合皆不足据云羔小羊者羊人注同说文羊部云羔羊子也云取其群而不失其类若士相见礼注云羔取其从帅群而不党也说苑修文篇云羔者羊也羊群而不党故卿以为贽白虎通义文质篇云卿以羔为贽羔者取其群而不党卿职在尽忠率下不阿党也春秋繁露执贽篇云羔有角而不任设备而不用类好仁者执之不鸣杀之不谛类死义者羔食于其母必跪而受之类知礼者故羊之为言犹祥与故卿以为贽公羊庄二十四年何注云羔取其执之不鸣杀之不号乳必跪而受之类死义知礼者也案董何说与郑异云雁取其候时而行者士相见礼注云雁取知时飞翔有行列也春秋繁露执贽篇云雁乃有类于长者长者在民上必施然有先后之随必俶然有行列之治故大夫以为贽说苑修文篇云雁者行列有长幼之礼故大夫以为贽白虎通义文质篇云大夫以雁为贽者取其飞成行止成列也大夫职在奉命适四方动作当能自正以事君也公羊何注云雁取其在人上有先后行列说并与郑异王引之云郑盖以鸿雁释之鸿雁春去秋来故曰候时也其实大夫所执之雁直谓鹅耳古者谓鹅为雁故膳夫六牲有雁尧典二牲一死贽马注曰二牲羔雁卿大夫所执一死雉士所执若非常畜之鹅不得谓之牲也羔雁皆常畜之物而雉则野物不畜于人得之则死故曰一死若以雁为鸿雁则中于缯缴毙于网罟与雉皆为死物书何以独谓雉为一死乎且鸿雁孟春北去仲秋始来中闲数月无雁之时大夫将何以为贽乎然则谓大夫执鸿雁非事实也自董仲舒春秋繁露始以雁为鸿雁而说苑白虎通因之则其误久矣盖执贽之礼汉世已废故不知大夫所执之雁为鹅而以为鸿雁也不然则在野之雁或曰雁或曰鸿或曰鸿雁或曰候雁称名至无定矣而执贽之礼何以经传皆言执雁绝无言执鸿者乎以是言之殆非鸿雁案王说是也江永方苞孙志祖黄以周说并同士昏礼纳采用雁亦摄盛用大夫挚也凡此经雁并为鹅详食医疏云雉取其守介而死不失其节者释文云介或作分案分介亦字形相近而误详内宰疏士相见礼云士相见之礼挚冬用雉夏用腒注云士挚用雉者取其耿介交有时别有伦也雉必用死者为其不可生服也夏用腒备腐臭也说苑修文篇云雉者不可指食笼狎而服之故士以雉为贽白虎通义文质篇云士以雉为贽者取其不可诱之以食慑之以威必死不可生畜士行耿介守节死义不当移转也公羊何注云雉取其耿介云鹜取其不飞迁者贾疏云庶人府史胥徒新升之时执鹜鹜即今之鸭执之者象庶人安土重迁也案曲礼云庶人之挚匹郑注云说者以匹为鹜孔疏云野鸭曰凫家鸭曰鹜鹜不能飞腾如庶人但守耕稼而已尔雅释鸟云舒凫鹜舍人及李巡云凫野鸭名鹜家鸭名某氏云在野舒翼飞远者为凫说苑修文篇云鹜者鹜鹜也鹜鹜无他心故庶人以鹜为贽云鸡取其守时而动者说文隹部云鸡知时畜也新序杂事篇云鸡守夜不失时信也此谓工商执业通货欲其不失时故取鸡之守时而动者以为贽也云曲礼曰饰羔雁者以缋谓衣之以布而又画之者者引以证天子之臣所执羔雁常饰以缋也郑彼注云缋画也诸侯大夫以布天子大夫以画孔疏云饰覆也画布为云气以覆羔雁为饰以相见也云自雉以下执之无饰者贾疏云欲见天子士诸侯士同皆无布饰以其土卑故不异公羊隐八年徐疏引郑尚书如五器注云如者以物相授与之言授挚之器者有五卿大夫上士中士下士也器各异饰周礼改之饰羔雁饰雉执之而已诒让案郑彼注有饰雉与此不同未知孰是云士相见之礼卿大夫饰挚以布不言缋此诸侯之臣与天子之臣异也者彼文云下大夫相见以雁饰之以布维之以索如执雉上大夫相见以羔饰之以布四维之结于面左头如麛执之注云饰之以布谓裁缝衣其身也上大夫卿也如麛执之者秋献麛有成礼如之或曰麛孤之挚也此约引之见彼文与曲礼异天子之臣尊其文当缛故饰以缋诸侯之臣卑其文当杀故饰以布也云然则天子之孤饰挚以虎皮公之孤饰以豹皮与者贾疏云欲以天子诸侯卿大夫饰挚者异明天子孤诸侯孤皮亦不同此约卿大夫以明孤无正文故言与以疑之也诒让案此郑以意定之以虎皮尊于豹皮即以为天子诸侯之孤饰挚之异也通典礼引高堂隆云孤副公与王论道尊于六卿其执贽以虎皮表束帛公之孤覜聘于天子及见于其君其贽以豹皮表束帛亦用郑义士相见礼注别载孤执麛之说与此经不合彼注亦不言天子诸侯之孤盖郑所不从白虎通义文质篇云卿大夫贽古以麑鹿今以羔雁何以为古者质取其内谓得美艸鸣相呼今文取其外谓羔跪乳雁有行列也礼相见经曰上大夫相见以羔左头如麛执之明古以麛鹿今以羔也班说又谓卿大夫挚有古今之异亦以意定之无塙证也云此孤卿大夫士之挚皆以𣝣不以命数者贾疏云天子孤卿六命大夫四命上士三命中士再命下士一命诸侯孤四命公侯伯卿三命大夫再命士一命子男卿再命大夫一命士不命但𣝣称孤皆执皮帛爵称卿皆执羔爵称大夫皆执雁爵称士皆执雉庶人已下虽无命数及爵皆执鹜天子诸侯下皆同故云皆以爵不以命数也诒让案依郑此注义则诸臣之挚皆以爵不以命数又王臣与侯国之臣爵同则挚亦同惟以饰为异此郑据三礼经记参互考定精塙不易也左定八年传云公会晋师于瓦范献子执羔赵简子中行文子皆执雁鲁于是始尚羔杜注云礼卿执羔大夫执雁鲁则同之今始知执羔之尊也孔疏云贾逵云周礼公之孤四命执皮帛卿三命执羔大夫再命执雁鲁废其礼三命之卿皆执皮帛至是乃始复礼尚羔案周礼礼记皆言卿执羔大夫执雁并以𣝣断不依命数贾何以计命高下妄称礼乎郑众云天子之卿执羔大夫执雁诸侯之卿当天子之大夫故传曰唯卿为大夫当执雁而执羔僭天子之卿也鲁人效之而始尚羔记礼所从坏案礼传及记天子之臣与诸侯之臣所执无异文也周礼掌客凡诸侯之礼上公及侯伯之下皆云卿相见以羔是诸侯之卿执羔不执雁又士相见者诸侯之臣相见之礼也经曰下大夫相见以雁上大夫相见以羔是诸侯之卿必执羔矣安在于诸侯之卿当天子之大夫乎传文之乖于礼者𣝣是卿也皆当执羔赵鞅荀寅不应执雁此是当时之失失于逼下以晋卿失于逼下鲁卿不应僭上益明贾言鲁卿旧执皮帛非其义矣鲁人于是始知执羔为尊或亦效晋唯上卿一人独执羔耳未必即能如礼诸卿皆执羔也案依贾说则挚以爵兼以命数依先郑说则王臣与侯国之臣降杀一等其说与此经及士相见礼并不合宜孔氏之纠其误也但晋三卿爵同挚异鲁羔雁尊卑傎舛并与礼违是则衰世沿袭之失司约所以有治挚之约与又案依郑贾义凡挚皆依执者之𣝣为降杀不视所见之人𣝣位为次惟聘礼卿大夫劳宾云大夫奠雁注云不言卿卿与大夫同执雁下见于国君周礼凡诸侯之卿见朝君皆执羔彼注兼据掌客职文而谓卿挚有降用雁则与礼例不合恐不塙也云凡挚无庭实者别于小行人六币有庭实也〉

以玉作六器，以礼天地四方。 〈礼，谓始告神时荐于神坐。《书》曰“周公植璧秉圭”是也。〉

●疏〈以玉作六器者说文㗊部云器皿也此引申为凡礼神玉器之称贾疏云此据礼神则曰器上文人执则曰瑞对此文义尔若通而言之礼神虽不得言瑞人执者亦曰器故聘礼云圭璋璧琮凡四器者唯其所宝以聘可也尚书亦以五瑞为五器卒乃复是其人执亦曰器也^[1]〉

〈注云礼谓始告礼时荐于神坐者唐郊祀录引五经通义云礼神用玉者犹臣子为质也贾疏云此以玉礼神在作乐下神后故郑注大司乐云先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉是其以玉礼神与宗庙祼同节若然祭天当实柴之节也唐会要王起请造礼神九玉议引三礼义宗云凡祭天神有二玉礼神者讫事郤收祀神者与牲俱燎案崔氏以礼神之玉与燎玉异是也郊特牲孔疏引皇侃说亦谓祭天先燔玉至设正祭乃置礼神之玉与崔说略同惟郑以此与典瑞四圭有邸以祀天旅天帝两圭有邸以祀地旅四望圭璧以祀日月星辰璋邸射以祀山川等同为初祭礼神之玉若如其说则此当通举十器不宜别出六器且彼四器不论尊卑皆用圭璋又皆有邸与此六器绝不类则其用不同可知郑说殊不足据黄以周云徐邈云璧以礼神圭以自执故曰植璧秉圭非圜丘与郊各有所施徐以为璧奠圭执则下文圭璧以祀日月郑注圭其邸如璧是圭璧与四圭有邸同为圭也圭璧以奠神则四圭有邸安见其自执邪如谓圭璧亦其所自执又与朝日执镇圭之文相戾且礼日又用何玉案黄说是也徐谓圜丘南郊同执四圭得之而谓礼神别用玉则非是今考定此六器别为礼方明之玉非正祭时礼神之玉详后疏云书曰周公植璧秉圭是也者书金縢文彼文云既克商二年王有疾弗豫周公为三坛同𫮃为坛于南方北面周公立焉植璧秉圭乃告大王王季文王圭彼从古文作圭此经注并作圭伪孔传云璧以礼神植置也置于三王之坐周公秉桓圭以为贽孔疏引郑书注云植古置字则郑说与孔同故引以证用璧礼神之事但彼植璧为礼三王之神与下经苍璧礼天不同其璧之色未闻又依后贾疏义则宗庙无礼神之玉金縢所说或非常法也〉

以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方， 〈此礼天以冬至，谓天皇大帝，在北极者也。礼地以夏至，谓神在崐崘者也。礼东方以立春，谓苍精之帝，而大昊、句芒食焉。礼南方以立夏，谓赤精之帝，而炎帝、祝融食焉。礼西方以立秋，谓白精之帝，而少昊、蓐收食焉。礼北方以立冬，谓黑精之帝，而颛顼、玄冥食焉。礼神者必象其类：璧圜，象天；琮八方，象地；圭锐，象春物初生；半圭曰璋，象夏物半死；琥猛象秋严；半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见。〉

●疏〈以苍璧礼天以黄琮礼地者觐礼云方明者木也方四尺设六色东方青南方赤西方白北方黑上玄下黄设六玉上圭下璧南方璋西方琥北方璜东方圭敖继公谓此六器即礼方明之玉金榜云六器文次六瑞六贽下六瑞诸侯执以朝六贽诸臣执以见此六器则会同诸侯祀方明所设其事相因文故相次小行人合六币圭以马璋以皮璧以帛琮以锦琥以绣璜以黼典瑞“驵圭璋璧琮琥璜之渠眉，疏璧琮以敛尸”是皆六玉有琮与大宗伯文合觐礼不云上璧下琮而云上圭下璧记者文误耳郑以六器为圜丘方泽及四时迎气所用之玉据典瑞祀天以四圭地以两圭其旅上帝亦以四圭与大宗伯礼天地四方异玉牧人阳祀用骍牲毛之阴祀用黝牲毛之礼记亦云郊之祭也牲用骍又与大宗伯牲币各放其器之色者异牲然则六器为祀方明所用甚明案敖金说是也惠士奇秦蕙田盛世佐凌廷堪孙希旦庄有可说并同唐虞有六宗之祭六宗者天地四方之神续汉书祭祀志刘注引尚书大传说六宗云万物非天不生非地不载非春不动非夏不长非秋不收非冬不藏书舜典孔疏引马融说亦以六宗为天地四时伏马说与此天地四方略相类但四时所迎者即五帝五神虽未尝不晐于四方天地之中而六宗实非专祀五帝五神也周无祭六宗之文而朝觐会同有方明汉书律历志又引伊训说伊尹祀于先王诞资有牧方明盖商周方明之神即唐虞六宗之遗典觐礼以方明为盟神楚辞九章惜诵说誓事云令五帝以折中兮戒六神与向服王注以六神为即六宗以礼考之亦即方明之神彼于六神之外特举五帝明方明泛礼众神不专属五帝矣况五帝有黄帝而方明不及中央六天纯天神而方明兼及地示名殊礼异不辨可知又国语越语越王誓范蠡封地云皇天后土四乡地主正之韦注云乡方也四方神主盖誓盟事相因其神同皇天后土即礼天地四乡地主即礼四方彼此亦可互证推校礼意盖大会同会合群神以诏盟誓其神众多不可尽设其主位故为方明通举六方之神合而告礼之以其神之尊贵言之则云六宗以其神之著明言之则云方明其义一也其礼无所专主本与二郊四时之特祀及明堂大飨之祭不同且因事告礼当有牲币而无迎尸献酬之节与祭礼隆杀亦迥异故不谓之祭而谓之礼觐礼又有礼日月四渎山川丘陵之等亦犹是也觐礼注云六色象其神六玉以礼之又云设玉者刻其木而著之盖誓告礼杀则不可以用常祭之牲玉故特依方色作此六器而牲币亦放而制焉此其差次之精不容淆掍者也续汉祭祀志注引司马彪援此经以说六宗云天宗日月星辰寒暑之属也地宗社稷五祀之属也四方之宗者四时五帝之属也案司马彪虽不以此六玉为礼方明然以六宗群神为释则正协古义足正郑误又案觐礼注说方明六玉云上宜以苍璧下宜以黄琮而不以者则上下之神非天地之至贵者也贾彼疏据司盟注谓彼上下四方之神专指日月山川说殊迂曲以越语四乡地主之文证之则方明六玉上盖通晐天神下及四方则分礼地示日月山川虽亦在其中而义无专属殆无疑义觐礼上与东方同用圭实则止五玉自不若此经六玉之完备金定为文误实为允当典瑞敛尸六玉有琮注亦以为取象方明则郑亦谓礼方明玉宜有用琮矣六宗详前疏方明互详司盟司仪疏又案苍璧者广雅释器云苍青也毛诗小雅采𦬊传云葱苍也尔雅释器云青谓之葱郭注云浅青也据毛郭说则苍葱并青之浅者玉藻云大夫佩水苍玉此苍璧即水苍玉与下青圭色小异贾疏云易云天玄而地黄今地用黄琮依地色而天不用玄者苍玄皆是天色故用苍也^[1]〉

〈注云此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也者郑意此六玉为圜丘方丘及五时迎气之玉也冬至圜丘祭昊天上帝即北辰耀魄宝详前疏贾疏云青圭已下有五天明此苍璧礼天者是冬至祭圜丘者也诒让案郑说此礼天不�夏正南郊祭受命帝者以郊特牲祭法并说郊用骍犊而此下文云皆有牲币各放其器之色则礼天用苍犊与彼异故典瑞注谓南郊祭受命帝用四圭有邸与圜丘异玉也张履云此云礼天地则告礼也故下云皆有牲币若圜丘之祭则牲又何待言有哉四圭有邸则圜丘用之故言祀也案张说是也圜丘祭昊天当与南郊同用四圭有邸若如郑说以此为圜丘之祭典瑞四圭有邸为祭南郊则昊天尊于受命帝反降用璧而不用四圭之重器不亦�乎云礼地以夏至谓神在崐崘者也者释文作混沦云混本又作崑沦本又作仑宋建阳本作昆仑卢文弨云崐崘说文山部无之水部有混沦知古皆借用也史记又作昆仑陆氏于大司乐云崐崘本又作混沦各依字读非也案卢校是也崐崘昆仑皆俗字说文�部水部并止作昆仑司仪注引尔雅同混沦则假字也贾疏云昆仑与昊天相对苍璧礼昊天明黄琮礼仑崑大地可知故大司乐云以灵鼓灵鼗夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出是也故郑彼云天神则主北辰地示则主昆仑是即与此同也曲礼孔疏云昆仑者案地统书括地象云地中央曰昆仑�云其东南方五千里曰神州以此言之昆仑在西北别统四方九州其神州者是昆仑东南一州耳于一州中更分为九州则禹贡之九州是也其配地之神孝经纬既云后稷为天地之主则后稷配天南郊又配地北郊则周人以喾配圜丘亦当配方泽也诒让案郑谓此礼地非北郊祭地者以依牧人阴祀用黝牲北郊与南郊相对牲用阴阳之色不得依玉色用黄牲故典瑞注谓北郊祭地玉用两圭有邸不知方丘亦当用四圭无异玉也又方丘祭大地之神郑依纬书谓祭昆仑考大戴礼记公冠篇附载祭地祝辞云维予一人某敬拜下士之灵不称昆仑则纬说不足据互详典瑞疏云礼东方以立春谓苍精之帝而大昊句芒食焉者以下并谓四时迎气分祭五帝也月令孟春云其帝大皞其神句芒又云立春之日天子亲帅三公九卿诸侯大夫以迎春于东郊注云迎春祭苍帝灵威仰于东郊之兆也祭法孔疏引郑志杂问志云春曰其帝大皞其神句芒祭苍帝灵威仰大皞食焉句芒祭之于庭祭五帝于明堂五德之帝亦食焉又以文武配之据郑志此说则句芒以下五人神皆配食于庭也郑意迎气祀五色帝亦用方色之玉后汉书明帝纪李注引五经通义说祀本帝云牲币及玉各依方色御览礼仪部引蔡氏月令章句亦据此经以释五时迎气之玉并与此注义同今定此礼四方用青圭等为告礼方明其五时迎气当亦用四圭有邸与南郊同以迎气亦正祭不宜与方明同玉也云礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉者月令孟夏云其帝炎帝其神祝融又云立夏之日天子亲帅三公九乡大夫以迎夏于南郊注云迎夏祭赤帝赤熛怒于南郊之兆也云礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉者月令孟秋云其帝少皞其神蓐收又云立秋之日天子亲帅三钱九卿诸侯大夫以迎秋于西郊注云迎秋者祭白帝白招拒于西郊之兆也云礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼玄冥食焉者月令孟冬云其帝颛顼其神玄冥又云立冬之日天子亲帅三公九卿大夫以迎冬于北郊注云迎冬者祭黑帝叶光纪于北郊之兆也贾疏云知皆配以人帝人神者亦据月令四时十二月皆陈人帝人神彼止为告朔于明堂及四时迎气配天帝而言告朔于明堂告五人帝告五人神配以文王武王必知迎气亦有五人帝五人神者以其告朔入明堂至秋揔享五帝于明堂皆以五人帝五人神配天若然迎气在四郊还是迎五天帝明知五人帝五人神亦�祭可知以其自外至者无主不止故皆以人帝人神为配也言苍精赤精白精黑精者皆据春秋纬运斗枢云大微宫有五帝座星文耀钩亦云灵威仰之等而说也此经神不见中央含枢纽者此四时迎气皆在四郊小宗伯云兆五帝于四郊郑注云黄帝亦于南郊是也案依郑贾说则迎气即祭五帝而以五人帝五人神配唐郊祀录云马融卢植王肃贾逵皆以迎者迎四时之气祭者五人帝大昊等是也月令孔疏引蔡邕说与贾马同此并谓迎气不祭五天帝又分迎与祭为二与郑说异不足据也又玉烛宝典引月令章句云季夏迎中郊玉用黄琮郊特牲孔疏云五时迎气其中央无文先师以为亦用黄琮熊氏以为亦用赤璋聂崇义云案祀五精之帝玉币各如其色季夏土王而祀黄帝礼用赤璋独不如其色于理未允准孔义依先师所说用黄琮九寸为当案大宰贾疏亦谓礼中央之玉用赤璋盖依熊安生说通典吉礼及孔聂则并依蔡邕说谓当用黄琮但此经礼方明之玉本无中央其季夏迎祀黄帝玉当亦用四圭有邸不用黄琮赤璋等也云礼神者必象其类者即下璧圜象天等是也云璧圜象天者说文玉部云璧瑞玉圜也白虎通义文质篇云璧者方中圆外方中阴德方也圆外阴系于阳也阴德盛于内故见象于内位在中央璧之为言积也中央故有天地之象所以据用也内方象地外圆象天也唐郊祀录引三礼义宗云祀昊天�精帝圭璧琥璜皆长十二寸以法十二时之义聂崇义云隋潘徽江都集礼依白虎通说璧好方案郑玄阮谌梁正等�礼天圭璧皆长九寸盖遵周礼玉人职有九寸之璧好三寸而圆取以为法也知璧好圆而不方者尔雅云肉倍好谓之璧今以九寸之璧三寸之好言之若好方则四角�璧肉而不成其倍失尔雅之义也又引阮郑二图云苍璧九寸厚寸案班说璧好方殊谬聂氏㡿之是也崔以此六玉为祀昊天及五精帝亦依郑义说圭璧尺度与阮郑图不同黄以周云玉人云璧好三寸尔雅云肉倍好谓之璧故郑阮礼图云苍璧九寸崔氏以四圭尺有二寸以祀天例之故云圭璧皆长尺有二寸两说各有依据今从崔说云琮八方象地者说文玉部云琮瑞玉大八寸似车釭徐锴系传云谓其状外八角而中圜也黄以周云地分八方始于易八卦方位琮有角取诸此汉碑所图或作五角或作十角陈祥道说四角谬案黄说是也白虎通义文质篇云圆中牙身方外曰琮琮之为言宗也象万物之宗聚也位在西方西方阳收功于内阴出成于外内圆象阳外直为阴外牙而内凑象聚会也故谓之琮案郑云八方者谓为钝角八觚班云牙身则似据玉人大琮射四寸言之牙为锐角非琮之恒制也又班氏以琮为西方之玉与此经义亦不合五代会要引阮氏图云黄琮无好唐郊祀录引三礼义宗云祭地之琮长十寸以放地数之十聂氏礼图又引义宗云黄琮十寸有好聂崇义云江都集礼依白虎通说琮外方内圆有好案黄琮八寸而无好玉人职云瑑琮八寸其黄琮取寸法于此其玉人职说诸琮形状并不言好故知诸琮本无好也又云黄琮比大琮每角各剡出一寸六分长八寸厚寸案聂从阮谌说与崔潘不同琮有好与否经注并无文依许君说似车釭车釭中空以函轴琮形似之则是有好矣白虎通以琮圆中对璧方中则亦似谓有好潘徽说殆不误以下五玉聂义并与崔异疑皆本阮郑图也黄以周云白虎通义圆中方外曰琮谓牙以内其形本圆也又云内圆外直外牙而内凑外牙中言直内凑申言圆牙虽邪剡视内圆为直内圆非孔故曰内凑凑者合也岂孔之谓乎案黄据阮图旧义申白虎通说似亦可通今并存以备考云圭锐象春物初生者杂记赞大行云圭剡上左右各寸半白虎通义文质篇云圭者兑上象物始生见于上也万物之始莫不自洁圭之为言洁也上兑阳也下方阴也阳尊故其礼顺备也位在东方阳见义于上也上兑即上锐并据剡上寸半言之也说文土部云圭瑞玉也上圜下方许云上圜者以圭上锐为钝角故聘礼记注亦云剡上象天圜地方也是许郑义不迕也聂崇义云青圭亦九寸厚寸博三寸剡上各寸半云半圭曰璋者说文玉部云半圭为璋公羊定八夫传云璋判白何注云判半也半圭曰璋白藏天子青藏诸侯白虎通义文质篇云璋半圭位在南方南方阳极而阴始起璋之为言明也南方之时万物莫不章故谓之璋聂崇义云赤璋九寸案公羊何注又云璋者所以郊事天诗云奉璋峨峨髦士攸宜是也春秋繁露四祭篇亦以奉璋为文王之郊彼并谓南郊祭受命帝用璋与此经不合不足据云象夏物半死者贾疏云夏时荠麦死是半死云琥猛象秋严者贾疏云谓以玉为虎形猛属西方是象秋严也聂氏三礼图引郑图云白琥以玉长九寸广五寸刻伏虎形高三寸孔广森云聂图琥作虎形疑未必然六玉之名半圭曰璋半璧曰璜琥当是半琮耳盖琮之制外为捷卢若锯齿半之则背上有龃龉刻者似伏虎故谓之琥犹爵之象爵亦非作鸟形也郑司农说牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋发兵若今时以铜虎符发兵然则刻齿即虎象似矣案孔说是也琥作虎形之说左传昭三十二年孔疏亦同但六瑞五玉未有刻为物形者虽古说似不可信说文玉部云琥发兵瑞玉为虎文珑祷旱玉也为龙文二篆相次考御览珍宝部引吕氏春秋段成式酉阳杂俎并有战斗用琥大旱用龙二语今吕览佚此文许盖别本彼书与此经典瑞玉人诸玉义不相应也云半璧曰璜者贾疏以为逸礼记文说文玉部云璜半璧也白虎通义文质篇云璜者半璧位在北方北阴极而阳始起故象半阴阳气始施征召万物璜者横也阳气横于黄泉故曰璜璜之为言光也阳光所及莫不动也聂崇义云玄璜九寸云象冬闭藏地上无物唯天半见者璧圜象天全见今璜半之故象天半见〉

皆有牲币，各放其器之色。 〈币以从爵，若人饮酒有酬币。〉

●疏〈皆有牲币各放其器之色者食医注云放犹依也牲币各依放六器之色盖天以苍币苍牲地以𫄸币黄牲东方牲币与天同南方以朱币骍牲西方以素币白牲北方以玄币黝牲公羊僖三十一年何注引礼祭六宗牲角尺此牲约与彼同孙希旦云此谓大朝觐之时所以礼方明者非祀天之礼也方明非正祭嫌不用牲币故曰皆有牲币案孙说是也牧人云凡阳祀用骍牲阴祀用黝牲望祀各用其方之色牲明用方色牲唯四望为然天地五帝五神皆尊于四望则牲用骍黝不依方色然则圜三祭昊天当与南郊受命帝同用骍牲方丘祭大地当与北郊后土同用黝牲不用苍牲黄牲也论语尧曰篇敢用玄牡敢昭告于皇皇后帝书汤诰孔疏引郑论语注谓用玄牡者为总告五方之帝而用皇天大帝之牲彼殷礼祀昊天用正色之牲则周祀昊天亦宜用正色之牲可知矣旧唐书礼仪志长孙无忌等议祭天地燔瘗之牲依此经用苍黄坛牲依牧人用骍黝此亦牵傅郑义不知此经为礼方明之牲与正祭无涉强生分别并误五时仰气则五帝当用骍牲五示当用黝牲亦不必用方色之牲郑贾误以此为圜丘方丘及迎气之牲故牧人注以阳祀用骍牲为祭天南郊阴祀用黝牲为祭地北郊不及圜丘方丘非也知五帝五示牲用骍黝者诗小雅大田云来方禋祀以其骍黑彼云禋祀则方中宜有天神当依甫田毛传义以方为迎四方气于郊骍黑即牧人之骍牲黝牲也此即五帝五示不用方色牲之塙证大田传以黑专指羊豕郑笺又以彼方为祈报四方之神不为迎气义并未允史记封禅书载秦襄公作西畤祠白帝其牲用駵驹黄牛羝羊駵黄并与骍色近秦盖沿用周制故虽祀白帝而不用白牲此亦五帝牲不必依方色之证也郊特牲及诗周颂我将孔疏又谓大飨五帝于明堂及大雩并用五色之牲经注并无文恐皆不塙也互详牧人疏^[1]〉

〈注云币以从𣝣者公食大夫礼宾三饭后公受宰夫束帛以侑彼食礼无献酬故币不从𣝣凡祭祀之礼有献尸则有从爵之币也贾疏云知币是从𣝣非礼神者若是礼神当在牲上以其礼神币与玉俱设若肆师云立大祀用玉帛牲牷是帛在牲上今在下明非礼神者也案郑贾说亦非也此礼天地四方乃告礼非正祭无迎尸献酬之节则此币自是礼神之币非从𣝣之币注说不可从通典吉礼说郊天礼神之玉以苍璧其牲及币各随玉色引此经文为释杜以此为郊礼虽与郑异而亦非经义云若人饮酒有酬币者贾疏云献尸从爵之币无文故以生人饮酒之礼况之案聘礼飨时有酬币明此币既非礼神之币则献尸后酬尸时亦有币之从𣝣也〉

以天产作阴德，以中礼防之；以地产作阳德，以和乐防之。 〈郑司农云：“阴德，谓男女之情，天性生而自然者。过时则奔随，先时则血气未定，圣人为制其中，令民三十而娶，女二十而嫁，以防其淫泆，令无失德。情性隐而不露，故谓之阴德。阳德，谓分地利以致富。富者之失，不骄奢则吝啬，故以和乐防之。乐所以荡涤邪秽，道人之正性者也。一说地产谓土地之性各异，若齐性舒缓，楚性急悍，则以和乐防其失，令无失德，乐所以移风易俗者也。此皆露见于外，故谓之阳德。阳德、阴德不失其正，则民和而物各得其理，故曰以谐万民，以致百物。”玄谓天产者动物，谓六牲之属；地产者植物，谓九谷之属。阴德，阴气在人者。阴气虚，纯之则劣，故食动物，作之使动，过则伤性，制中礼以节之。阳德，阳气在人者。阳气盈，纯之则躁，故食植物，作之使静，过则伤性，制和乐以节之。如是，然后阴阳平、情性和，而能育其类。〉

●疏〈以天产作阴德以中礼防之者以下并通论礼乐之精义所以致中和而育民物也大宗伯云以五礼防万民之伪而教之中以六乐防民之情而教之和彼以礼乐施教此以礼乐成德其事略同凡云防之者皆以防其德之过使有所止也^[1]〉

〈注郑司农云阴德谓男女之情天性生而自然者者说文心部云情人之阴气有欲者白虎通义情性篇云性者阳之施情者阴之化也人禀阴阳气而生故内怀五性六情情者静也性者生也此人所禀六气以生者也故钩命决曰情生于阴欲以时念也性生于阳以就理也阳气者仁阴气者贪故情有利欲性有仁也案先郑意以阴德与大司徒阴礼义略同然亦兼取阳性阴情为义故释为男女之情乐记云人生而静天之性也感于物而动性之欲也是情性虽有阴阳之殊而情发于性有生所同故云天性生而自然者即释经天产之义后郑亦训产为生而义异云过时则奔随先时则血气未定者过时谓男女年过三十二十而不嫁娶先时谓未及年而嫁娶也血气未定论语季氏篇文云圣人为制其中令民三十而娶女二十而嫁以防其淫泆令无失德者泆释文作失云本亦作佚三十而娶二十而嫁据媒氏文云情性隐而不露故谓之阴德者释名释天云阴荫也气在内奥荫也先郑意六情虽皆属阴然男女之情尤隐在内而不宣露故经独谓之阴德也云阳德谓分地利以致富者谓若农圃虞衡之属分取地之所生之物以致富也以其宣露于外故以属阳德先郑盖以地产为地生之物大戴礼记四代篇云辨历大道以时地性兴民之阳德以教民事地性即地生与先郑义略同后郑亦以地产为地生之物而义亦异云富者之失不骄奢则吝啬故以和乐防之乐所以涤荡邪秽道人之正性者也者涤荡释文作荡涤史记乐书云故博采风俗协比声律补短移化助流政教天子躬于明堂临观而万民咸涤荡邪秽斟酌饱满以饰厥性是乐所以涤荡邪秽道人之正性者也云一说地产谓土地之性各异者此先郑附箸别说也白虎通义情性篇云性者生也与产义同故先郑又以地产为土地生人之性各异也今以经考之天产地产之说当以后郑为正先郑诸说并失之云若齐性舒缓楚性急悍者此并土地生人之异性也史记货殖传云齐其俗宽�西楚其俗剽轻易发怒汉书地理志云齐诗曰子之营遭我呼嶩之闲又曰俟我于著乎而亦其舒缓之体也论衡率性篇云齐舒缓楚促急云则以和乐防其失令无失德乐所以移风易俗者也者孝经云移风易俗莫善于乐乐记云故乐行而伦清耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁是乐所以移风易俗者也云此皆露见于外故谓之阳德者释名释天云阳扬也气在外发扬也先郑谓分地利以致富及或说土地异性之类二者皆露见于外者故经谓之阳德对阴德为隐而不露者也云阳德阴德不失其正则民和而物各得其理者明以礼乐正阴阳之德而民物各得其所也云故曰以谐万民以致百物者贾疏云取下文释此也云玄谓天产者动物谓六牲之属者此动物据人所食者而言六牲详膳夫疏大戴礼记曾子天圆篇云天之所生上首阮元云天动故人物动者属天其首恒在上地上空虚无土之处皆天故凡动物皆天所生云地产者植物为九谷之属者此植物亦据人所食者而言九谷详大宰疏曾子天圆篇云地之所生下首阮元云地静故艸木静者属地其首恒在下艸木甲坼而生以根为首枝为末也诒让案后郑说天产地产之义深得经旨吕氏春秋上农篇云是故天子亲率诸侯耕帝籍田大夫士皆有功业是故当时之务农不见于国以教民尊地产也高注云地产嘉谷也义与此同云阴德阴气在人者阴气虚纯之则劣故食动物作之使动者此言食阳以剂阴也郊特牲注云牲阳也贾疏云以其阴主消内是虚纯虚则劣动物是阳故须食动物六牲作之使动也云过则伤性制中礼以节之者贾疏云过谓气大过大过则伤性伤性则奢泰僭滥故制中礼以防之礼言中者凡人奢则僭上俭则逼下礼所以制中使不奢不逼故以礼为中也云阳德阳气在人者阳气盈纯之则躁故食植物作之使静者此言食阴以剂阳也郊特牲注云庶物阴也贾疏云案礼记玉藻云顚实阳休是阳主盈满故云阳气盈纯之则躁者阳气主动不兼阴气纯之则躁故食植物作之使静知植物为阴者见聘礼致饔饩酰在碑东醢在碑西酰是谷之所为是谷物为阳之义也而此云植物阴者此以动物相对故动为阳植为阴彼以醯醢相对故酰为阳醢为阴也其阴德阳德后郑又不从先郑者但言德者谓在身为德今先郑以阳德为分地利以致富以身外解之与阴德为不露见自相违即知阴德为男女之情亦非故后郑皆据人身阴阳之气解之云过则伤性制和乐以节之者贾疏云谓太静为伤性乐为阳故制和乐以节之诒让案后郑释天产地产之义是也而释阴德阳德则未允窃谓此经之义当以大司徒十二教章互相证明彼经云以阳礼教让则民不争以阴礼教亲则民不怨性云阳礼谓乡射饮酒之礼也阴礼谓男女之礼昏姻以时则男不旷女不怨此阴德即谓昏礼阳德亦即谓乡射饮酒之礼本于性情之谓德制其节文之谓礼其实一也昏义云后治阴德注云阴德谓主阴事阴令也与此义亦略同作之云者谓顺其性情而宣道之以天产作阴德者谓同牢之礼有牲牢而用食礼也以地产作阳德者谓乡射饮酒有酒醴献酬之礼酒醴出于五谷也昏礼同牢虽有三酳而无献酬则牲牢为主乡射饮酒亦有牲而以献酬为大经各举其重者而言之也郊特牲云昏礼不用乐幽阴之义也若乡射饮酒则有乐故经于阴德云以中礼防之所以禁其淫泆于阳德云以和乐节之所以禁其争竞两经互证其义昭然而二郑以来皆未达其旨宋以后释此经者惟王安石王昭禹谓阴德所以行阴礼阳德所以行阳礼其说较长而谓天产养精地产养形则仍未究其本此外异论纷互率皆虚陈阴阳之理失之弥远今悉无取焉云如是然后阴阳平情性和而能育其类者贾疏云谓阴气虚济之使盈阳气盈损之使虚故云阴阳平性情和也能育其类者下文合天地之化已下是也〉

以礼乐合天地之化、百物之产，以事鬼神，以谐万民，以致百物。 〈礼济虚，乐损盈，并行则四者乃得其和。能生非类曰化，生其种曰产。〉

●疏〈以礼乐合天地之化百物之产者此亦通论礼乐之用也天地之化谓金玉锡石之等本无生理皆由纯气微质凝积变化以成形者聘礼记注云货天地所化生谓玉也即其义也百物之产则谓大司徒五地动植诸物种类蕃孳自有生理者圣人制作礼乐台聚万物为牲牢粢盛酒醴器服之等以待祭祀宾客之事而用之也贾疏谓以礼乐并行万物感化则能生非类又能生其种非经义也云以致百物者即地示之物鬽神仕所致者与百物之产异^[1]〉

〈注云礼济虚乐损盈者贾疏云此乐记所云礼减而进以进为文者是礼济虚进谓济益是礼当济益其虚使之实满又云乐盈而反以反为文者是乐损盈反谓自抑止是乐当自抑止使盈而不放溢也云并行则四者乃得其和者贾疏云言并行谓礼乐并行以教世则天地之闲使不盈不虚折中得所则四者乃得其和也言四者谓天地之化百物之产共为一以事鬼神为二以谐万民为三以致百物为四也知化产共为一者以其化与产气类相以故为一也案郑贾说并非也天地之化百物之产即上文之天产地产不得与下三者并列为四注说甚误又审郑意疑误以百物之产与以致百物为一贾亦未得其旨云能生非类曰化者此亦误以化与产相对为文谓物生而变其本类者也说文匕部云匕变也化教行也经典通借化为匕楚辞离骚王注云化变也荀子正名篇云状变而实无别而为异者谓之化杨注云化者改旧形之名淮南子齐俗训云夫虾蟆为鹑水虿为蟌皆生非其类唯圣人知其化即郑所本也云生其种曰产者说文生部云产生也此兼动物植物言之〉

凡祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日，宿，视涤濯，莅玉鬯，省牲镬，奉玉齍，诏大号，治其大礼，诏相王之大礼。 〈执事，诸有事于祭者。宿，申戒也。涤濯，溉祭器也。玉，礼神之玉也。始莅之，祭又奉之。镬，亨牲器也。大号，六号之大者，以诏大祝，以为祝辞。治，犹简习也。豫简习大礼，至祭，当以诏相王。群臣礼为小礼。故书“莅”作“立”。郑司农读为“莅”。莅，视也。〉

●疏〈凡祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日者自此至职末并大宗伯当官专领之职事所谓官常也此卜日视涤濯并与大宰为官联帅执事而卜日谓大祭祀大宗伯莅卜大卜注云大事宗伯莅卜是也御览礼仪部引五经异义云今春秋公羊说祠宗庙筮而不卜传曰禘祫不卜古周礼说大宗伯曰凡祀大神享大鬼祭大祇率执事而卜日大鬼谓先王也孔广森云郑箴膏肓云当卜祀日月耳不当卜可祀与否其意以为鲁郊常祀不须卜但卜祀日则宗庙常祀亦不卜可祀与否仍卜日不谓祖宗庙用筮不用卜也故周礼大祭祀命龟凡国之大事先簭而后卜郑皆无祭不用卜之解而学记未卜禘不视学郑亦不以记文为误是从古周礼说矣王绍兰云少牢馈食礼郑注吊禘于大庙礼曰日用丁亥此即公羊禘祫不卜之说所本谓禘丁亥有定日故不卜也郑说之曰不得丁亥则己亥辛亥亦用之无则荀有亥焉可也是与公羊小异矣公羊说宗庙筮而不卜亦是准少牢礼有筮无卜为义但少牢大夫礼略郑注簭人先筮而后卜云当用卜者先筮之即事渐也于筮之凶则止不卜是先筮不吉乃不卜明筮吉仍当卜也亦与公羊说异龟人祭祀先卜郑司农云祭祀先卜者卜其日与牲则先郑亦以祭当卜日也案孔王说是也云省牲镬者释文云省本又作眚后省牲镬皆同案省正字眚假借字此省牲即充人之展牲在祭前之夕省镬则在祭日之晨故小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬二事分别甚明此文偶省并耳贾疏谓省视视烹牲之镬是谓大宗伯直省镬不省牲非也此卜日以下凡十事卜日一也宿为申戒二也视涤濯三也莅玉鬯四也省牲五也省镬六也奉玉齍七也诏大号八也治其大礼九也诏相王之大礼十也郑分莅玉鬯奉玉齍玉与鬯齍各为二事贾又并宿视涤濯为一省牲镬为一并失之小宗伯疏以省牲别为一事则不误^[1]〉

〈注云执事诸有事于祭者者贾疏云案大宰云祀五帝前期十日帅执事而卜日注云执事宗伯大卜之属此注云执事诸有事于祭者二注不同者以其大宰不掌祭事故云执事大宗伯大卜之等卜日而已此大宗伯主祭祀之事故总诸有事于祭者也诒让案大宰帅执事下止云卜日故为宗伯大卜之属此帅执事下兼宿视涤濯等故广晐诸有事于祭者也云宿申戒也者公食大夫记注义同谓申戒百官也江永云宿视涤濯宿字为句祭前三日申戒也大史及宿之日即此宿字案江说是也凡玉礼大祭祀祭前十日则戒大宰云前期十日帅执事而卜日遂弁及执事视涤濯是也祭前三日则宿故大史云戒及宿之日与群执事读礼书而协事是戒宿不同日宿在戒之后故云申戒乡饮酒记注云再戒为宿戒礼将有事先戒而又宿戒又士冠礼注云宿进也宿者必先戒戒不必宿案士冠宿宾少牢馈食礼尸及官皆先戒后宿申戒即再戒之义礼祭祀戒宿或前十日戒三日宿或前三日戒一日宿要其不同日一也大祭祀卜日之后视涤濯之前大宰有戒而无宿此经及肆师有宿而无戒然则大祭祀大宰掌戒大宗伯肆师掌宿与贾疏以宿与视涤濯为一事谓祭前一宿视所涤濯祭器盖用肆师注宿先卜祭之夕义然非经义也特牲馈食礼乃宿尸注云宿读为肃凡宿或作速记作肃周礼亦作宿即指此经及肆师世妇大史诸宿字而言宿戒散文亦通互详后世妇疏云涤濯溉祭器也者大宰注义同释文云溉本或作摡案作摡者是也详大宰疏少牢馈食礼云宗人命涤特牲馈食礼云宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具即此视涤濯彼大夫之礼宗人视涤濯犹王礼大小宗伯视涤渥也诗召南采蘩笺说诸侯夫人视濯溉孔疏云此诸侯礼夫人视涤濯天子则大宗伯视涤濯王后不视矣诒让案大宰祀五帝享先王皆及执事视涤濯若然或大宰代王视大宗伯则代后视与云玉礼神之玉也者贾疏云即苍璧黄琮青圭赤璋之等及四圭两圭之类皆是礼神置于神坐也案九嫔职云赞玉齍注云玉�玉敦盛黍稷与此注圭为礼神之玉�即非玉敦所饰注不石者彼九嫔所赞赞后设之据宗庙宗庙无礼神玉�玉����解故为玉敦此据天地为主有礼神玉故与齍别释也大宰云祀五帝赞玉币爵之事注云三者执以从王至而授之彼所执据五帝此所奉据昊天与昆仑故不同又云天地有礼神之玉无郁鬯宗庙无礼神之玉而有郁鬯但宗庙虽无礼神玉仍有圭瓒璋瓒亦是玉故曲礼云玉曰嘉玉郊特牲云用玉气是也诒让案苍璧黄琮等非正祭礼神之玉详前疏此经玉鬯玉�连文亦非礼神之玉工引之云郑以莅玉鬯三句总承祭享祀言之而祭天地无郁鬯且器用陶匏若以玉鬯为圭瓒秬鬯玉齍为玉敦黍稷则但为宗庙之祭而与大神大示无涉故以玉为礼天地之玉与鬯齍别释也然鬯与齍皆始莅之祭又奉之何以鬯但言莅齍但言奉独至于玉而已言莅又言奉乎今案莅玉鬯三句专谓享大鬼也玉鬯圭瓒也周语有神降于莘王使大宰忌父帅傅氏及祝史奉牺牲玉鬯往献焉韦注曰玉鬯鬯酒之圭长尺二寸有瓒所以灌地降神之器是玉鬯为圭瓒之明证典瑞所谓祼圭有瓒以肆先王也玉齍与九宾职同其皆为玉敦可知九嫔之赞玉齍大宗伯之奉玉齍皆所以享人鬼也上文祭享祀并列而此独言享者上文卜日宿视涤濯已总祭享祀言之则此莅玉鬯云云无嫌专指享庙之事不别言享大鬼者上文已云享大鬼故不待列言之也肆师大祭祀展牺牲系于牢颁于职人凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼视涤渥亦如之祭之日表齍盛告洁展器陈告备此总天地宗庙言之也而其下遂云及果筑鬻则专谓宗庙之祭大祝凡大禋祀肆享祭示则执明水火而号祝隋衅逆牲逆尸令锺鼓右亦如之执明水火而号祝总大禋祀肆享祭示言之也至逆牲逆尸令锺鼓右则专谓肆享之事皆连类而及不复区分是其例也案王说是也方苞蒋载康庄有可说同但玉齍当为玉簋非玉敦也详九嫔疏玉鬯即郁人之祼玉玉齍齍亦当读为粢详甸师及小宗伯疏云始莅之祭又奉之者贾疏云郑据上云莅莅临视也直视看而已下云奉据手执授王故云祭又奉之又云奉玉齍者此玉还是上文所莅者齍谓社稷天地当盛以瓦簠但齍与上鬯互见为义皆始时临之祭又奉之案郑以玉鬯之玉与玉齍之玉为一故以莅与奉皆指礼神之玉特事有先后为异其说非也贾谓齍为瓦簠亦非方苞云于玉齍曰奉于玉鬯曰莅者小宰赞祼宗伯惟莅玉鬯而已云镬亨牲器也者亨人注云镬所以煮肉及鱼腊之器小宗伯注云省镬视亨腥孰案省镬者省视三牲及鱼腊之镬于雍爨也云大号六号之大者者谓大祝六号中之大者若神号则以皇天上帝为大馀天神为小示号则以后土为大馀地祇为小它皆放此贾疏谓六号即是�号非郑旨云以诏大祝以为祝辞者即大祝云掌六祝之辞是也云治犹简习也者丧服注云治犹理也小宰注云简犹阅也阅习大礼所以理董之故谓之治云豫简习大礼至祭当以诏相王者贾疏云大礼者谓天地人之鬼神祭礼王亲行之为大礼对下小宗伯治小礼为小也诏相者谓未至之时诏告之及其行事则又相之案贾说非也郑言此者欲见治其大礼与诏相王之大礼同未祭之前豫简习大礼俾无差误至临祭时即以此礼诏相王明简习为备诏相也云群臣礼为小礼者据小宗伯云诏相祭祀之小礼凡大礼佐大宗伯肆师亦云相治小礼小宗伯注义同汪文台云经云祀大神享大鬼祭大示治其大礼则中有小礼可知经云诏相王之大礼大礼属王则小礼为群臣之礼亦可知云故书莅作立郑司农读为莅莅视也者乡师注并同〉

若王不与祭祀，则摄位。 〈王有故，代行其祭事。〉

●疏〈注云王有故代行其祭事者谓凡祭祀王宜亲祭而有故不与也祭统云君子之祭也必身亲莅之有故则使人可也国语晋语云烝于武公公称疾不与使奚齐莅事即祭祀君不与而使人代行之事贾疏云摄训为代有故者谓王有疾及哀惨皆是也量人云凡宰祭与郁人受嘏历而皆饮之注云言宰祭者冢宰佐王祭亦容摄祭此宗伯又摄者冢宰贰王治事宗伯主祭事容二官俱摄故两言之俞樾云王之祭祀自有等差大祭不与则冢宰摄之贰王治事自是冢宰之职他官不得摄也中祭小祭其礼较轻王或不与则宗伯摄之故云王不与祭祀则摄位下文王后不与特言大祭祀则此但言祭祀为凡祭祀非大祭祀明矣案贾云容二官俱摄自谓或冢宰或宗伯皆可代王行祭事非为一时二官并摄也俞谓祭祀有大小冢宰宗伯或当依官之尊卑分别摄祭于义可通与贾义亦无迕也〉

凡大祭祀，王后不与，则摄而荐豆笾彻。 〈荐彻豆笾，王后之事。〉

●疏〈凡大祭祀王后不与者贾疏云天地及社稷外神等后夫人不与此言凡大祭祀王后不与谓后应与而不与又云大祭祀明非群小祀则大祀者唯宗庙而已云则摄而荐豆笾彻者贾疏云是王后有故宗伯摄为之凡祭祀皆先荐后彻故退彻文在下也诒让案荐豆笾彻谓摄荐豆笾而并彻之也此与九嫔云凡祭祀赞后荐彻豆笾同变文则云荐豆笾彻以荐彻通贯豆笾犹浆人清醴医酏糟以清糟通贯醴医酏经自有此首尾综包之文例也贾谓以荐先彻后退彻文在下经无此意注作荐彻豆笾者顺文便改之非所见经本不同也祭统说祭大庙之礼云君执圭瓒祼尸大宗执璋瓒亚祼注云人宗亚祼容夫人有故摄焉以此推之天子祭大庙后亚祼献有故后不与亦当大宗伯摄之此仅言大祭祀摄荐彻豆笾文不具也外宗云佐王后荐玉豆视豆笾及以乐彻亦如之王后以乐羞齍则赞凡王后之献亦如之王后不与则赞宗伯然则王后不与则荐彻及祼献诸事宗伯并摄之可知矣其天地外神后本不与者凡朝践馈食酳尸并宗伯亚王献亦兼荐彻此常法不为摄也^[1]〉

〈注云荐彻豆笾王后之事者据九嫔文此谓朝践馈食之正豆笾也其加豆笾内宗所荐彻后虽不与非宗伯所摄〉

大宾客，则摄而载果。 〈载，为也。果读为祼。代王祼宾客以鬯。君无酌臣之礼，言为者，摄酌献耳，拜送则王也。郑司农云：“王不亲为主。”〉

●疏〈十宾客则摄而载果者此冡上两经为文摄祼虽以王为主亦兼摄后也贾疏云此大宾客对文则宾客异散文则通故大司徒云大宾客俴野脩道委积是宾客为诸侯通也大行人云大宾为五等诸侯大客即谓其臣是宾客异也案大行人云上公之礼再祼而酢此再祼者有后祼则亦摄为之内宰赞之侯伯一祼而酢子男一祼不酢此皆无后祼王不亲酌则皆使大宰宗伯摄而为之坊记孔疏云案王飨诸侯及诸侯自相飨同姓则后夫人亲献异姓则使人摄献且王于同姓虽为侯伯车服与上公同上公既再祼后与王俱祼则上公相于与王同也其同姓上公则后与夫人亲祼献拜送也若异姓上公使人摄祼故宗伯职云大宾客则摄而载祼谓异姓也案据孔说是同姓上公则后祼大宗伯摄之后则亲拜送异姓上公则后不与盖宗伯兼摄拜送其王祼则不论同异姓唯摄祼不摄拜送也谛审孔义似以此摄祼专属后言陈祥道刘彝王安石王昭禹郑锷姜兆锡蒋载康亦并谓此专冡上后不与之文摄祼唯据摄后其王祼代酌献为常礼不得云摄林乔荫云本文承上凡大祭祀王后不与则摄而荐豆笾彻是统为王后不与而言即外宗所云宗庙之祭祀王后不与则赞宗伯宾客之事亦如之者也葢上公之礼王礼再祼而酢再祼者王为一�后为再祼此大宾客即指上公礼当再祼而王后不与则大宗伯摄而再祼也载与再古通若是代王则直曰摄祼可耳何必言载黄以周说同案陈刘诸家说与经义合较郑为长又案大飨王与后亦有祼与礼宾同盖亦宗伯摄之详大行人疏^[1]〉

〈注云载为也者小尔雅广言云载行也檀弓郑注云为行也是载为义同云果读为祼者祼果声类同大行人王礼再祼而酢注亦云故书祼作果段玉裁云此古文假借字也祼从示果声古音在歌戈部郑云祼之言灌祼与灌双声非祼音同灌也云代王祼宾客以鬯者贾疏云见郁人宗庙及宾客皆以郁实彝而陈之即大行人所云祼与此祼皆用郁鬯也云君无酌臣之礼者即燕义云臣莫敢与君亢礼也贾疏云见燕礼大射诸侯礼皆使大夫为宾宰夫为主人是诸侯君不酌臣此大宾客遣大宗伯代祼是天子君亦不酌臣也诒让案天子燕以膳夫为献主详膳夫职云言为者摄酌献耳拜送则王也者申释载训为之义明摄为祼不摄送祼也酌谓实郁鬯于圭瓒璋瓒献谓授之于宾二者皆摄为之大行人注说上公再祼之礼云使宗伯摄酌圭瓒而祼王既拜送爵又摄酌璋瓒而祼后又拜送爵是王及后皆亲拜送也觐礼不详礼宾之节而聘礼聘享讫后礼宾公于阼阶上拜送此王待大宾客祼礼亲拜送礼盖与彼略同但彼礼聘使宰夫酌醴公不亲酌而亲献此王礼朝宾大宗伯祼鬯王酌献并不亲与彼异耳贾疏云以其言代而为祼即是直祼不拜案乡饮酒燕礼大射宾主献酢皆拜送其送是王自为之以其恭敬之事不可使人故也郑司农云王不亲为主者与后郑义同〉

朝觐会同，则为上相，大丧亦如之，王哭诸侯亦如之。 〈相，诏王礼也。出接宾曰摈，入诏礼曰相。相者五人，卿为上摈。大丧，王后及世子也。哭诸侯者，谓薨于国，为位而哭之。《檀弓》曰：“天子之哭诸侯也，爵弁绖，䌶衣。”〉

●疏〈注云相诏王礼也者大行人诏相诸侯之礼注云诏相左右教告之也是诏与相义同云出接宾曰摈入诏礼曰相者释文摈作傧云本或作宾案说文人部摈为傧之或体依郑义摈相字当作摈傧礼字当作傧宾者其借字也此下经及小宗伯肆师并作傧小行人司仪并作摈象胥作宾大行人则作摈又作宾诸职错互疑皆传写乱之摈相司仪注义同此明摈相因事异称其实一也聘礼卿为上摈注云摈主国之君所使出接宾者也又乡射礼相拜注云相谓赞主人及宾相拜之辞是摈相异名而聘礼记云摈者立于阈外以相拜又檀弓云子游摈由左注云摈相侑丧礼者是相亦名摈故贾疏谓此对文义尔通而言之出入皆称摈也又案摈在宾谓之介故士冠礼注云在主人曰摈在客曰介是也云相者五人卿为上摈者觐礼注云天子见公摈者五人见侯伯摈者四人见子男摈者三人皆宗伯为上摈案彼注即据此经周书王会篇云相者太史鱼大行人皆絻有繁露彼大会同止二相又有太史大行人而无大宗伯疑文有阙捝贾疏云此则大行人云上公之礼摈者五人侯伯四人子男三人是也依大行人据上公而言此大宗伯为上摈若大朝觐则肆师为承摈四时来朝小行人为承摈案觐礼啬夫为�摈若待子男则三人足矣若侯伯四人者加一士上公五人者加二士今郑云相者五人卿为上摈据此大宗伯是卿故指此上摈而言也云大丧王后及世子也者宰夫大丧小丧掌小官之戒令帅执事而治之注亦云大丧王后世子也小丧夫人以下与此注义同贾疏云以其与王为上相则王在矣而云大丧明是王后及世子矣亦得见大丧所相或嗣王则大丧中兼王丧也后及世子丧王为此主哭及拜宾则宗伯亦为上相也云哭诸侯者谓薨于国为位而哭之者同姓则为位于庙异姓则为位于外也左襄十二年传云凡诸侯之丧异姓临于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙王哭诸侯礼当与彼同贾疏云谓诸侯薨于本国赴告天子天子为位哭之大宗伯亦为上相与王为摈耳若来朝薨于王国则王为之缌麻不应直哭之而已引檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁绖䌶衣者释文䌶作纯檀弓释文亦云䌶本又作纯引之者证天子哭诸侯之事郑彼注云服士之祭服以哭之明为变也天子至尊不见尸柩不吊服麻不加于采此言绖衍字也时人闻有弁绖因云之耳周礼王吊诸侯弁绖�衰也案爵弁绖䌶衣即司服职弁绖服郑檀弓注以绖为衍文非也详司服疏〉

王命诸侯，则傧。 〈傧，进之也。王将出命，假祖庙，立依前，南乡。傧者进，当命者延之，命使登。内史由王右以策命之。降，再拜𥡴首；登，受策以出，此其略也。诸侯爵禄其臣，则于祭焉。〉

●疏〈王命诸侯则傧者此谓诸侯始封或嗣位而来朝及有功而进爵王则锡命之于庙也穀梁庄元年王使荣叔来锡桓公命传云礼有受命无来锡命锡命非正也范注云当召而锡也周礼大宗伯职曰王命诸侯则傧之是来受命^[1]〉

〈注云傧进之也者别于出接宾者也说文人部云傧导也重文摈傧或从手依郑义此字亦当作摈与摈相字同详司仪疏管子小问篇东郭邮至桓公令傧者延而上尹注云傧谓赞引宾客者也此王命诸侯大宗伯傧亦谓赞引令进前受策命故云进之也司士云掌摈士者又小司寇职说外朝三询之事云小司寇摈以叙进而问焉并与此傧义同云王将出命假祖庙者释文云假至也知假祖庙者祭义云爵禄庆赏成诸宗庙所以示顺也又祭统云古者朋君爵有德而禄有功必赐爵禄于大庙示不敢专也白虎通义爵篇云封诸侯于庙者示不自专也明法度皆�之制也举事必告焉徐干中论𣝣禄篇云先王将建诸侯而锡爵禄也必于清庙之中陈金石之乐宴赐之礼宗人摈相内史作策也即据此经义毛诗周颂赉叙大封于庙也孔疏引皇甫谧云武王伐纣之年夏四月乙卯祀于周庙将率之士皆封诸侯国四百人兄弟之国十五人同姓之国四十人即假庙封诸侯之事贾疏云若诸侯命臣则因祭宗庙命之则祭统十伦之义六曰见爵�之施焉故祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命者再拜受书以归又云古者于禘也发爵赐服顺阳义也诸侯命臣必于祭时若天子命臣不要在祭时欲命臣当特为祭以命之故洛诰成王命周公后云烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一王命作策逸祝策惟告周公其后注云告�周公宜立后谓封伯禽是非是而特假祖庙故文武各特牛也案贾引洛诰注即郑书注佚文诗周颂烈文叙孔疏引郑书注文略同盖郑意以岁为成王元年正月朔日特为此祭而假庙与上文烝祭文不相冡伪孔传则谓即仲冬烝祭之日特加文武各一牛以告是与祭统诸侯命臣同非郑义也祭统又云古者于禘也发𣝣赐服顺阳义也于尝也出�邑顺阴义也贾孔礼疏并谓彼为诸侯因时祭命臣法月令孟夏之月行赏封诸侯注引祭统驳之云今此行赏可也而封诸侯则违于古封诸侯出土地之事于时未可似失之谛绎月令注意盖谓当夏非封国之时故据祭统文正之实则郑意天子命诸侯皆特假祖庙非徒不于孟夏即秋尝亦非其时也又案依郑书注义假祖庙盖用特牛告祭其礼杀于时祭祖庙者谓于祖王庙洛诰成王命伯禽于文王庙而兼先武王国语周语说宣王命鲁孝公于夷宫韦注云夷宫者宣王祖父夷王之庙古者爵命必于祖庙皆其证也云立依前南乡者贾疏云此案司几筵云大朝觐大飨射凡封国命诸侯王位设黼依依前南乡是立依前南乡之事也云傧者进当命者延�命使登内史由王右以策命之者策释文作䇲案策册之借字䇲即策之俗郑觐礼注云从后诏礼曰延延进也知内史策命之者内史云凡命诸侯及孤卿大夫则策命之是也贾疏云此案觐礼天子使公与史就馆赐侯氏命服时史由公右执策命之又案祭统云祭之日一献君降立于阼阶之南南乡所命北面史由君右执策命之再拜𥡴首受书以归天子无降立之事其馀则同命诸侯之史当王右以策命之诒让案觐礼策命为大史与此经内史策命小异或礼经通称内史为大史与互详叙官疏云降再拜𥡴首登受策以出者此兼约左传及觐礼文左传僖二十八年“王命尹氏及王子虎内史叔兴父策命晋侯为侯伯”“晋侯三辞从命曰重耳敢再拜𥡴首奉扬天子之丕显休命受策以出”。又觐礼天子赐侯氏以车服侯氏升西面立大史述命侯氏降两阶之闲北面再拜𥡴首升成拜大史加书于服上侯氏受凡礼之通例臣与君行礼皆降拜登受左传不云降拜登受者文略也详司仪疏云此其略也者命诸侯之仪礼经无专篇郑据觐礼及祭统左传推其大略不能得其礼也云诸侯爵禄其臣则于祭焉者祭谓四时祭若祭统禘尝是也经唯云命诸侯而此注则通举诸侯爵禄其臣以见天子不用此法又小宗伯云赐卿大夫士爵则傧注云傧之如命诸侯之仪彼注亦无殊异之文然则郑意天子赐卿大夫士𣝣亦特假庙未知是否互详小宗伯疏〉

国有大故，则旅上帝及四望。 〈故，谓凶灾。旅，陈也。陈其祭事以祈焉，礼不如祀之备也。上帝，五帝也。郑司农云：“四望，日、月、星、海。”玄谓四望，五岳、四镇、四渎。〉

●疏〈注云故谓凶灾者宫正先郑注义同灾旧本作灾今据宋婺州本正凡经作灾注例用今字皆作灾详膳夫疏云旅陈也者尔雅释诂文论语八佾篇季氏旅于泰山泰山即鲁三望之一集解引马融云旅祭名也字亦作胪汉书叙传大夫胪岱颜注引郑德云季氏旅于泰山是也师古云胪亦陈也史记六国表云位在藩臣而胪于郊祀盖兼据此经旅帝为说旅胪声近义同书禹贡云�岐既旅又云蔡蒙旅平又云九山刊旅并即旅群望之礼伪孔传云祭山曰旅望文为训义殊未晐云陈其祭事以祈焉礼不如祀之备也者贾疏云但祈谓祈请求福得福乃祠赛之词赛则备而与正祭同故知礼不如祀之备也云上帝五帝也者典瑞注同孝经刑疏引论语郑注云皇皇后帝并谓太微五帝在天为上帝分王五方为五帝又公羊宣三年何注云上帝五帝在太微之中说与郑同五帝详小宗伯疏金榜据掌次大旅上帝则张毡案设皇邸祀五帝则张大次小次设重帟重案谓上帝非五帝㡿郑注之误其说是也此大旅上帝专指受命帝而言不兼及黄赤白黑四帝梁书许懋传云大旅于南郊者非常祭也引此职国有大故则旅上帝彼以此经证大旅盖亦以此上帝为南郊所祭之苍帝也互详掌次疏郑司农云四望日月星海者汉书郊祀志王莽改定祭礼引此经说之云四望盖谓日月星海也盖刘歆等说即先郑所本小宗伯先郑注又云四望道气出入与此注自相违牾未审厥义御览礼仪部引大祝马注以为日月星辰则统天神无山川淮南子人闲训郊望禘尝许注云望祭日月星辰山川也此亦谓望祀有日月星辰与马郑略同而谓广及众山川则异公羊僖三十一年传天子有方望之事何注云方望谓郊时所望祭四方群神日月星辰风伯雨师五岳四渎及馀山川凡三十六所何氏所说尤广案四望不得有日月星辰亦不得及馀山川先郑与何说皆非也惟四望为大山川之祭川以海为大不宜遗之先郑谓四望有海则是补后郑义诗周颂叙云般巡守而祀四岳河海也即巡守望祀之礼也金鹗云学记言三王祭川皆先河而后海公羊以三望为泰山河海则四望当有海矣云玄谓四望五岳四镇四渎者小宗伯注同穀梁僖三十一年传范注引郑君云望者祭山川之名也贾疏云山川称望故尚书云望秩于山川是也案大司乐有四镇五岳崩四渎又与五岳相配故知四望中有此三者言四望者不可一往就祭当四向望而为坛遥祭之故云四望也又小宗伯四类四望疏云天子四望诸侯三望境内山川案僖三十一年夏四月犹三望服氏云三望分野星国中山川又上文先郑云四望日月星海后郑必知望祭中无天神者案哀六年云初楚昭王有疾卜曰河为祟王弗祭大夫请祭诸郊王曰三代命祀祭不越望江汉雎漳楚之望也尔雅又云梁山晋望又案尚书云望于山川则知望祭中无天神可知若天神日月之等当入四类之内也若然尚书云望于山川必知四望非山川是五岳四窦者以其下云兆山川丘陵之等山川既在下故知此四望是五岳之属山川之大者也陈寿祺云山川之祭周礼四望鲁礼三望其馀诸侯祀竟内山川盖无定数山川之大者莫如五岳四渎礼记王制曰五岳视三公四渎视诸侯望祭山川岂可舍此有五岳四渎等则四望非限以四事乃谓四方之望也公羊传言方望无所不通是也王制又曰诸侯祭名山大川之在其地者祭法曰有天下者祭百神诸侯在其地则祭之亡其地则不祭公羊传曰诸侯山川有不在其封内者则不祭也说并同公羊传又曰三望者何望祭也然则曷祭祭太山河海此公羊说以河海岱为三望也左传僖二十一年正义贾逵服虔以为三望分野之星国中山川大宗伯疏引许氏异义谨案春秋鲁郊祭三望言郊天日月星河海岱凡六宗鲁下天子不祭日月星但祭其分野星国中山川故言三望此左氏说以国之分野及山川三者为三望也分星不涉于望河又鲁境所不及说者咸失其义诗鲁颂閟宫正义引康成驳异义独据禹贡海岱及淮惟徐州�鲁即徐地而以�易河其义审矣知其馀诸侯祀竟内山川无定数者五经自鲁外他国无三望之称尔雅曰梁山晋望也礼器曰晋人将有事于河必先有事于恶池齐人将有事于泰山必先有事于配林左传昭七年晋韩宣子曰并走群望昭十三年楚共王大有事于群望哀六年楚昭王曰三代命祀祭不越望江汉雎漳楚之望也由此言之他国诸侯之望不必限以三明矣贾许服等亦知河非鲁竟故不从公羊说然不察三望之名为鲁所专而欲通于诸侯之制故以分星强配其数左传正义因云天子四望诸侯三望失之矣案陈说是也四望者分方望祭之名通言之凡山川之祭皆曰望于山川之中举其尤大者别祭之则有四望天子统治宇内则四望之祭亦外极四表北堂书钞礼仪部引尸子云天子祭四极诸侯祭山川四极即四望也后郑释四望略本公羊三望义其说甚允惟不及海盖文偶不具耳前疏引五经异义及左传疏引贾服说并以鲁三望为分星及山川左传僖三十一年杜注说亦同春秋释例亦云天子郊祀因望祭四方众神诸侯不得依天子唯望祭其封内山川分野之星是谓之望依诸说则天子四望亦当有星辰盖与汉书王莽说大同小异今考左僖三十一年传云望郊之细也宣三年传又云望郊之属也此并谓望礼轻于郊耳非谓望兼及天神也莽说殊不足据贾许服杜诸儒咸袭其说疏矣〉

王大封，则先告后土。 〈后土，土神也。黎所食者。〉

●疏〈王大封则先告后土者谓封建诸侯也说文土部云封𣝣诸侯之土也诗周颂叙云赉大封于庙也郑笺云大封武王伐纣时封诸臣有功者与此义同大祝云建邦国先告后土用牲币即此大封告后土之事贾疏云大封谓若典命公八命卿六命大夫四命其出封皆加一等是其大封之事对封公卿大夫为采邑者为小封封是土地之事故先以礼告后土神然后封之也诒让案此与上经军礼大封为正邦国都鄙之封疆事异而实相因诗周颂时迈孔疏谓此大封即封禅之礼通典吉礼引袁准正论说封禅亦举此经证义盖即孔氏所本其说不经不可从^[1]〉

〈注云后土土神也黎所食者者即上五祀之土神兆于南郊者也左传昭二十九年杜注云土为群物主故称后也贾疏云言后土有二若五行之官东方木官句芒中央土官后土此等后土土官也黎为祝融兼后土故云黎所食者若左氏传云君戴皇天而履后土彼为后土神与此后土同也若句龙生为后土官死配社即以社为后土其实社是五土揔神非后土但以后土配社食也人因名社为后土耳此注本无言后土社写者见孝经及诸文注多言社后土因写此云后土社故郑答赵商云句龙本后土后迁为社王大封先告后土玄云后土土神不言后土社也诗小雅甫田孔疏云赵商问郊特牲社祭土而主阴气大宗伯职曰王大封则先告后土注云后土土神也若此之义后土则社社则后土二者未知云何敢问后土祭谁社祭谁乎答曰句龙本后土后迁之为社大封先告后土玄注云后土土神不云后土社也田琼同周礼大封先告后土注云后土社也前答赵商曰当言后土土神言社非也檀弓曰国亡大县邑或曰君举而哭于后土注云后土社也月令仲春命民社注云社后土中庸云郊社之礼所以事上帝也注云社祭地神不言后土省文此三者皆当定之否答曰后土土官之名也死以为社社而祭之故曰后土社句龙为后土后转为社故世人谓社为后土无可怪也欲定者定之亦可不须案据贾疏说盖此注有别本土神作社神大祝后土注云社神即误本之未尽刊正者也孔引郑志文尤详备盖赵商田琼并误以此注土神为即指社故疑而发问通校诸经注义后土盖有三一为大地之后土即左传履后土是也一为五祀之土神即此经告后土是也一为社则因后土为社遂通称社亦曰后土郑二礼注谓后土即社左传昭二十九年杜注亦云后土在野则为社是也据周书作雒篇王封诸侯取大社之土授之则谓告大社亦未尝不可通但此经通例凡言社者皆不云后土故郑释此后土为土神檀弓国亡县邑君哭于后土之文据侯国而言曲礼诸侯方祀容有不祭后土者故郑别以社释之说自不误公羊僖二十一年传云诸侯祭土何注云土谓社也亦与郑同但经后土本为五行之示而郑所谓土神者则以人神之黎当之固非其实又黎本食火后土自是句龙所食此云黎所食不云句龙者郑从先师说以句龙为社因以黎兼食火土其说尤牵强贾谓左氏所云后土与此后土同亦非凡五祀非人神详前疏〉

乃颁祀于邦国都家乡邑。 〈“颁”读为“班”。班其所当祀及其礼。都家之乡邑，谓王子弟及公卿大夫所食采地。〉

●疏〈乃颁祀于邦国都家乡邑者亦以王命颁之大祝所谓祀命是也^[1]〉

〈注云颁读为班者大宰匪颁之式先郑注云颁读为班布之班此读与彼同云班其所当祀及其礼者谓建邦国及造都家乡邑时大宗伯则以祀典颁之墨子明鬼下篇云昔者武王之攻殷诛纣也使诸侯分其祭曰使亲者受内祀疏者受外祀分祭与班祀义同彼武王初定天下于前代故国则有分祭之命其后新建邦国亦随时各以当祀者班之左僖三十一年传云成王周公之命祀是也都家则大宰八则治都鄙一曰祭祀以驭其神注云祭祀其先君社稷五祀又都宗人注云都或有山川及因国无主九皇六十四民之祀王子弟则立其祖王之庙家宗人注亦云大夫采地之所祀与都同若先王之子孙亦有祖庙皆是也贾疏云但各位不同礼亦异数既班其祀明亦班礼与之故连言礼也班礼谓若诸侯不得祭天地唯祭社稷宗庙五祀之等二王后与鲁唯祭天仍不得祭地大都亦与外诸侯同其礼者若献尸上公九侯伯七子男五皆大牢之属是也其小都与家则依卿大夫之献亦大牢也云都家之乡邑谓王子弟及公卿大夫所食采地者王子弟公卿采地为都大夫采地为家邑详载师及叙官都宗人家宗人疏贾疏云郑恐经乡邑六乡六遂非都家之内乡邑故以明之谓都家之内乡邑耳其都家之内乡邑未必一如六乡六遂家数但采邑之内亦有二十五家为里以上以相统领故一成之内得有革车一乘士十人徒二十人发兵及出税之法即谓之乡邑也谓王子弟者以亲疏分于大都小都家邑三处食采邑言及公卿大夫采地者谓若载师职公大都卿小都大夫家邑也易祓谓乡邑即六乡六遂李光坡云乡邑乡遂公邑乡邑之中亦有祀如社禜酺之类先邦国次都家次乡邑自外至内之序也案易李说是也李锺伦方苞沈彤说同乡遂公邑各有所当祀之神大宗伯则颁其礼与治乡邑之吏使奉其祀也郑以乡邑为都家之乡邑未安〉

周礼正义卷三十五终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。