周礼正义/45 中华文库

大师掌六律六同，以合阴阳之声。阳声：黄锺、大蔟、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声：大吕、应锺、南吕、函锺、小吕、夹锺。皆文之以五声，宫、商、角、征、羽。皆播之以八音，金、石、土、革、丝、木、匏、竹。 〈以合阴阳之声者，声之阴阳各有合。黄锺，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在陬訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林锺，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。中吕，巳之气也，四月建焉，而辰在实沈。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。夹锺，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。辰与建交错贸处如表里然，是其合也。其相生，则以阴阳六体为之。黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸，其实一龠，下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十。文之者，以调五声，使之相次，如锦绣之有文章。播犹扬也，扬之以八音，乃可得而观之矣。金，锺镈也。石，磬也。土，埙也。革，鼓鼗也。丝，琴瑟也。木，柷敔也。匏，笙也。竹，管箫也。〉

●疏〈掌六律六同以合阴阳之声者此著审音调乐之通义六律六同五声八音六诗并乐官之官法也云皆文之以五声宫商角徵羽者凡调乐以五声十二律为本五声宫商角徵羽辽史乐志载大乐十声以宫为上商为尺角为工征为合羽为四高征为六高羽为五又以浊商为句变宫为一变征为凡宋以来俗丄字谱沿用之声有高下律有倍半错综成文而后成调故礼运云五声六律十二管还相为宫也陈澧云葢黄锺之律文之以五声则黄锺为宫黄锺为商黄锺为角黄锺为征黄锺为羽也周礼但曰五声在后世言之则谓之一均五调也六律六同皆如此则十二均六十调也隋书音乐志苏夔曰韩诗外传所载乐声感人及月令所载五音所中并皆有五又春秋左氏所云七音六律以奉五声准此而言每宫应立五调案苏夔此说正可以解周礼葢十二律还为十二宫譬则八卦也每宫立五调譬则八卦重为六十四卦也必有六律六同皆文之以五声而后十二律还宫之义乃备也又云旧五代史乐志载王朴奏疏云十二律旋迭为均均有七调合八十四调宗周而上率由斯道案此以八十四调为宗周之乐则未必然也周礼云文之以五声则每宫五调十二宫合六十调耳案陈说是也古止有五声后加以变宫变征淮南子天文训谓之和缪昭二十年左传谓之七音隋音乐志引尚书大传谓之七始以七音文十二律于是每律有七调因有八十四调据国语周语伶州鸠言武王伐殷于是乎有七律七律即七音是七音起于周初故左传孔疏谓武王始加二变周以前未有七音通典乐说同若然周公制礼时已有七音而此经大司乐大师并止云文之以五声则周时雅乐葢不以二变为调隋志载苏夔说亦谓韩诗外传月令并不言变宫变征七调之作所出未详旧五代史乐志载张昭等议谓梁武帝为八十四调据前小胥疏引左传服虔注说锺县之制则汉时已有八十四律之名实不始于萧梁然非周初制也^[1]〉

〈注云以合阴阳之声者声之阴阳各有合者贾疏云六律为阳六同为阴两两相合十二律为六合故云各有合也云黄锺子之气也十一月建焉而辰在星纪者贾疏云以经云以合阴阳之声即言阳声黄锺大蔟姑洗等据左旋而言云阴声大吕应锺南吕等据右转而说其左右相合之义按斗柄所建十二辰而左旋日体十二月与月合宿而右转但斗之所建建在地上十二辰故言子五之等辰者日月之会会在天上十二次故言陬訾降娄之等以十二律是候气之管故皆以气言之耳诒让案建谓斗建也辰谓日躔也十二律分主十二月即�十二月之斗建日躔相应故汉书律历志云至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定黄钟黄者中之色君之服也钟者种也天之中数五为声声上宫五声莫大焉地之中数六六为律律有形有色色上黄五色莫盛焉故阳气施种于黄泉孳萌万物为六气元也以黄色名元气律者著宫声也宫以九唱六变动不居周流六虚始于子在十二月月令云仲冬律中黄锺郑注云仲冬者日月会于星纪而斗建子之辰也仲冬气至则黄锺之律应云大吕丑之气也十二月建焉而辰在玄枵者律历志云大吕吕旅也言阴大旅助黄钟宣气而牙物也位于丑在十二月月令云季冬律中大吕注云季冬者日月会于玄枵而斗建丑之辰也季冬气至则大吕之律应云大蔟寅之气也正月建焉而辰在陬訾者陬各本并作娵与尔雅释天同案陬娵字通保章氏注说十二次亦作娵訾律历志云大族族奏也言阳气大奏地而达物也位于寅在正月月令云孟春律中大蔟注云孟春气至则大蔟之律应孟春者日月会于娵訾而斗建寅之辰也月令释文娵亦作陬与嘉靖本同云应锺亥之气也十月建焉而辰在析木者律历志云应钟言阴气应亡射该臧万物而杂阳�种也位于亥在十月月令云孟冬律中应锺注云孟冬者日月会于析木之津而斗建亥之辰也孟冬气至则应锺之律应云姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁者律历志云姑洗洗絜也言阳气洗物辜絜之也位于辰在三月月令云季春律中姑洗注云季春者日月会于大梁而斗建辰之辰也季春气至则姑洗之律应云南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星者律历志云南吕南任也言阴气旅助夷则任成万物也位于酉在八月月令云仲秋律中南吕注云仲秋者日月会于寿星而斗建酉之辰也仲秋气至则南吕之律应云蕤宾午之气也五月建焉而辰在鹑首者律历志云蕤宾蕤继也宾导也言阳始导阴气使继养物也位于午在五月月令云仲夏律中蕤宾注云仲夏者日月会于鹑首而斗建午之辰也仲夏气至则蕤宾之律应云林锺未之气也六月建焉而辰在鹑火者函锺即林锺详大司乐疏律历志云林钟林君也言阴气受任助蕤宾君主锺物使长大楙盛也位于未在六月月令云季夏律中林锺注云季夏者日月会于鹑火而斗建未之辰也季夏气至则林锺之律应云夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾者律历志云夷则则法也言阳气正法度而使阴气夷当伤之物也位于申在七月月令云孟秋律中夷则注云孟秋者日月会于鹑尾而斗建申之辰也孟秋气至则夷则之律应云中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈者小吕即中吕详大司乐疏律历志云中吕言�阴始起未成著于其中旅助姑洗宣气齐物也位于巳在四月月令云孟夏律中中吕注云孟夏者日月会于实沈而斗建巳之辰也孟夏气至则中吕之律应云无射戌之气也九月建焉而辰在大火者律历志云亡射射厌也言阳气究物而使阴气毕剥落之终而复始亡厌巳也位于戌在九月月令云季秋律中无射注云季秋者日月会于大火而斗建戌之辰也季秋气至则无射之律应云夹锺卯之气也二月建焉而辰在降娄者律历志云夹钟言阴夹助大族宣四方之气而出种物也位于卯在二月月令云仲春律中夹锺注云仲春者日月会于降娄而斗建卯之辰也仲春气至则夹锺之律应云辰与建交错贸处如表里然是其合也者小尔雅广诂云贸易也谓若黄锺十一月斗建在子而日躔在丑次大吕十二月斗建在丑而日躔在子次馀律放此是辰与建相与交错而贸易迭处如表里然即经所谓合也云其相生则以阴阳六体为之者贾疏云向上所说顺经六律左旋六同右转以阴阳左右为相合若相生则六律六同皆左旋以律为夫以同为妇妇从夫之义故皆左旋郑知有阴阳六体法者见律历志云黄钟初九律之首阳之�也因而六之以九为法得林钟林钟初六吕之首阴之变也皆参天两地之法也是其阴阳六体云黄锺初九也下生林锺之初六者此同位之取妻也律历志云十一月干之初九阳气伏于地下始著为一万物萌动锺于太阴故黄钟为天统律长九寸六月坤之初六阴气受任于太阳继养化柔万物生长楙之于未令种刚强大故林钟为地统律长六寸国语周语韦注亦云十一月黄锺干初九也六月林锺坤初六也贾疏云其黄锺在子一阳爻生为初九林锺在未二阴爻生得为初六者以阴故退位在未故曰乾贞于十一月子坤贞于六月未也云林锺又上生大蔟之九二者此异位之生子也律历志云正月干之九二万物棣通族出于寅人奉而成之故大族为�统律长八寸国语注云正月大蔟乾九二也云大蔟又下生南吕之六二者此亦同位之取妻也国语注云�月南吕坤六二也云南吕又上生姑洗之九三者此亦异位之生子也国语注云三月始洗乾九三也云姑洗又下生应锺之六三者此亦同位之取妻也国语注云十月应锺坤六三也云应锺又上生蕤宾之九四者此亦异位之生子也国语注云五月蕤宾乾九四也云蕤宾又上生大吕之六四者此亦同位之取妻也律历志云参分蕤宾损一下生大吕彼据大吕半律言故云下生与此异国语注云十二月大吕坤六四也云大吕又下生夷则之九五者此亦异位之生子也律历志云参分大吕益一上生夷则彼亦据大吕半律言故云上生夷则与此异国语注云七月夷则乾九五也云夷则又上生夹锺之六五者此亦同位之取妻也律历志云参分夷则损一下生夹锺彼亦据夹锺半律言故云上生与此异国语注云二月夹锺坤六五也云夹锺又下生无射之上九者此亦异位之生子也律历志云参分夹锺益一上生亡射彼亦据夹锺半律言故云夹锺上生与此异国语注云九月�射干上九也云无射又上生中吕之上六者此亦同位之取妻也律历志云参分兦射损一下生中吕彼亦据中吕半律言故云下生与此异国语注云四月中吕坤上六也云同位者象夫妻异位者象子母者所谓律取妻而吕生子也者贾疏云同位谓若黄锺之初九下生林锺之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林锺上生大蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者当同位吕所生者当异位故云律取妻而吕生子也律历志云上生下生皆以九为法九六阴阳夫妻子母之道也律取妻而吕生子天地之情也郑注皆取义于此也案汉志如淳注云律取妻黄钟生林钟吕生子林钟生大蔟此即郑同位异位之义贾疏亦本彼为释其说甚塙孟康注云异类为子母谓黄钟生林钟也同类为夫妇谓黄钟以大吕为妻也其说与班郑并不合误也武后乐书要录引三礼义宗及左传昭二十年孔疏说亦并与贾同云黄锺长九寸者明黄锺为十一律之根数也淮南子天文训史记律书两汉律历志并同云其实一龠者龠与龠同汉律历志云�者本起于黄钟之龠以予谷秬黍中者千有二百实其龠龠者黄钟律之实也云下生者三分去一上生者三分益一者吕氏春秋音律篇云三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄钟大吕大蔟夹钟姑洗中吕蕤宾为上林钟夷则南吕无射应钟为下贾疏云子午已东为上生子午已西为下生东为阳阳主其益西为阴阴主其减故上生益下生减必以三为法者以其生故取法于天之生数三也云五下六上乃一终矣者月令孔疏云谓林锺夷则南吕无射应锺皆�子午已东之管三分减一而下生之六上者谓大吕大蔟夹锺姑洗中吕蕤宾皆被子午已西之管三分益一而上生之子午皆属上生应云七上而云六上者以黄锺为诸律之首物莫之先似若无所禀生故不数黄锺也其实十二律终于仲吕还反归黄锺生于仲吕三分益一大略得应黄锺九寸之数也案孔说非也吕氏春秋音律篇兼数黄锺故五下七上其实一也又案郑此注五下六上相生之说本于吕览淮南子天文训史记律书律数太玄经续汉律历志京房六十律说并同惟前汉志本刘歆说蕤宾生大吕夷则生夹钟亡射生中吕并云下生大吕生夷则夹钟生兦射并云上生葢欲以阴阳分上下汉志晋灼注引蔡邕律历记云凡阳生阴曰下阴生阳曰上即其义也然依其率求之所得大吕夹锺中吕皆半律则不若郑据全度之当陈澧云凡物之形长者高短者下故十律长生短则曰下生短生长则曰上生此可以证郑义矣云大吕长八寸二百四十三分寸之一百四者即八寸四分二牦七豪有奇也月令孔疏云按蕤宾长六寸八十一分寸之二十六上生大吕三分益一三寸益一寸六寸益二寸故为八寸其八十一分寸之二十六各三分之则为七十八分三分益一个二十六则为一百四故云律长八寸二百四十三分寸之一百四也云大蔟长八寸者贾疏云林锺上生大蔟三分益一六寸益二寸故大蔟长八寸云夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五者即七寸四分九牦一豪有奇也月令疏云夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一今上生夹锺三分益一就夷则五寸之中取三寸更益一寸为四寸馀有整二寸又于七百二十九分寸之中有细分四百五十一此细分各三分之于是一寸分为二千一百八十七分有四百五十一者为一千三百五十三则是二千一百八十七分寸之一千三百五十三也以整二寸各二千一百八十七分则二寸总有四千三百七十四分益前一千三百五十三总为五千七百二十七为实数但上生者三分益一以实数更三分之各有一千九百九分以三分益一则益一分一千九百九并前五千七百二十七总为七千六百三十六为积分总数也然后除之为寸一寸用二千一百八十七则三寸总用六千五百六十一以三寸益前四寸为七寸馀有一千七十五分不成寸是为夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五也云姑洗长七寸九分寸之一者即七寸一分一牦一豪有奇也月令疏云南吕长五寸三分寸之一就南吕三分益一取三寸益一寸为四寸馀有整二寸三分寸之一整二寸者各九分之二九为十八分寸之一者为三分总二十一分三七二十一三分益一更益七分总二十八分以九分为一寸二十七分为三寸益前四寸为七寸馀有一分在故云律长七寸九分寸之一云中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四者即六寸六分五牦九豪有奇也月令疏云无射之律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四三分益一以生中吕于无射四寸之内取三寸益一寸为四寸馀有整寸一又有六千五百六十一分寸之六千五百二十四以六千五百六十一各三分之则一寸分为一万九千六百八十三分也六千五百二十四分各三分之则为一万九千五百七十二又整一寸分为一万九千六百八十三并之揔为三万九千二百五十五也更三分之一分有一万三千八十五上生者三分益一以一万三千八十五益上之数揔为五万二千三百四十为积分之数然后除之为寸一寸馀一万九千六百八十三则二寸除三万九千三百六十六为二寸通前为六寸馀有一万二千九百七十四不成寸是中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四也云蕤宾长六寸八十一分寸之二十六者即六寸三分二牦有奇也月令疏云应锺律长四寸二十七分寸之二十上生蕤宾三分益一取应锺三寸更益一寸为四寸其二十七分寸之二十各三分之则一寸分为八十一分也二十七分寸之二十则为八十一分寸之六十有整寸一为八十一分又以六十分益之揔为一百四十一分更三分益一一分有四十七更以四十七益前一百四十一分揔为一百八十八分是为积分之数除之为寸馀八十一分则一百六十二分为二寸益前四寸为六寸馀有二十六分不成寸故云蕤宾长六寸八十一分寸之二十六也云林锺长六寸者贾疏云以黄锺长九寸下生林锺三分减一去三寸故林锺长六寸云夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一者即五寸六分一牦八豪有奇也月令疏云大吕长八寸二百四十三分寸之一百四三分去一下生夷则六寸去二寸馀有四寸在又大吕一寸为二百四十三分今每寸更三分之则一寸为七百二十九分两个整寸揔有一千四百五十八分其大吕二百四十三分寸之一百四每又三分之此一百四为三百一十二分益前一千四百五十八则揔为一千七百七十分下生三分去一分作三分则每一分得五百九十去其一分五百九十馀有一千一百八十在是其积分以七百二十九分为一寸益前四寸为五寸馀有四百五十一分在故云夷则律长五寸七百二十九分寸之四百五十一也云南吕长五寸三分寸之一者即五寸三分三牦三豪有奇也月令疏云大蔟长八寸三分去一下生南吕三寸去一寸六寸去二寸得四寸又有整二寸在分一寸作三分二寸为六分更三分去一馀有四分在以三分为一寸益前四寸为五寸仍有一分在故云南吕律长五寸三分寸之一也云无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四者即四寸九分九牦四豪有奇也月令疏云夹锺之律长七寸二千一百八十七分寸之千七十五下生者三分去一今夹锺七寸取六寸三分去一有四寸在夹锺以一寸为二千一百八十七分今更三分之则一寸者分为六千五百六十一分夹锺二千一百八十七分寸之千七十五者又三分之则为三千二百二十五其夹锺整寸有六千五百六十一又以三千二百二十五益之总为九千七百八十六分三分去一则去三千二百六十二馀有六千五百二十四在故云无射律长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四也云应锺长四寸二十七分寸之二十者即四寸七分四牦有奇也月令疏云姑洗之律长七寸九分寸之一二分去一则六寸去二寸有四寸在馀有整一寸九分寸之一更三分一寸为二十七分九分寸之一为三分并二十七分总为三十分三分去一去其十分馀有二十分在故云应锺律长四寸二十七分寸之二十也诒让案以上说十二律管长度并以黄锺为根数而三分损益以次迭求之古法简易大略如是惟史记律书别以黄锺之长命为九九八十一故云黄锺长八寸十分一馀十一律并以此率算之此命分之虚数与九寸之实数异而实同也至宋书律志隋书律历志别载何承天刘焯校定锺律及朱载堉律吕精义内篇皆别设新率推算惟黄锺之长无改馀律则与旧率皆微有差异既非古法差数亦复无多今不备校又此注不著律管围径之数郑月令注则云凡律空围九分是谓十二律管围数并同孔疏及汉律历志颜注引孟康说云黄锺长九寸围九分林锺长六寸围六分大蔟长八寸围八分则谓律管各随长短而异续汉书律历志引蔡氏月令章句说与郑同孟说疑不足据云文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章者明五声以清浊高下相次谓之文犹锦绣以五色相次为文章如画缋之事乐记云节奏合以成文注云五声八音相应和亦其义也云播犹扬也者说文手部云播穜也一曰布也扬与布同义瞽蒙注亦云播谓发扬其音云揭之以八音乃可得而观之矣者既以五声调律吕以定其均乃被之八音播扬之以发其声然后乐成而可观也贾疏云义取左氏季札请观周乐故以观言之也云金锺镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也者五行大义引乐纬云物以三成以五立三与五如八故音以八音金石丝竹土木匏革以发宫商角徵羽也金为锺石为磬丝为弦竹为管土为埙木为柷圄匏为笙革为鼓鼓主震笙主巽柷圄主干埙主艮管主坎弦主离磬主坤锺主兑案以上所说八音汉书律历志白虎通义礼乐篇引乐记北堂书钞乐部引五经通义说并同土音亦谓之瓦国语周语单穆公曰金石以动之丝竹以行之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之是也丝亦谓之弦小师云弦歌是也竹亦谓之荡大射仪云簜在建鼓之间注云荡竹也笙箫之属是也贾疏云匏笙亦以竹为之以经别言匏故 匏不得竹名也〉

教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。 〈教，教瞽蒙也。风，言贤圣治道之遗化也。赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。雅，正也，言今之正者，以为后世法。颂之言诵也，容也，诵今之德，广以美之。郑司农云：“古而自有风雅颂之名，故延陵季子观乐于鲁时，孔子尚幼，未定《诗》、《书》，而曰为之歌《邶》、《鄘》、《卫》，曰‘是其《卫风》乎’，又为之歌《小雅》、《大雅》，又为之歌《颂》。《论语》曰：‘吾自卫反鲁，然后乐正，《雅》、《颂》各得其所。’时礼乐自诸侯出，颇有谬乱不正，孔子正之。曰比曰兴，比者，比方于物也。兴者，托事于物。”〉

●疏〈教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂者谓诗含六义也毛诗大序云故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂其次与此经同孔疏云风雅颂者诗篇之异体赋比兴者诗文之异辞耳大小不同而得并为六义者赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事是故同称为义非别有篇卷也郑志张逸问何诗近于比赋兴答曰比赋兴吴札观诗已不歌也孔子录诗已合风雅颂中难复摘别篇中义多兴逸见风雅颂有分段以为比赋兴亦有分段谓有全篇为比全篇为兴欲郑指摘言之郑以比赋兴者直是文辞之异非篇卷之别故远言从本来不别之意言吴札观诗已不歌明其先无别体不可歌也孔子录诗已合风雅颂中明其先无别体不可分也元来合而不分今日难复摘别也案孔说是也成伯玙毛诗指说云风赋比兴雅颂谓之六义赋比兴是诗人制作之情风雅颂是诗人所歌之用与孔说同此六义风雅颂以体异据录诗言之也其入乐则以声异故龠章豳诗亦兼雅颂之名详彼疏国语鲁语云昔正考父校商之名颂十二篇于周大师以那为首汉书食货志云孟春之月行人振木铎徇于路以采诗献之太师比其音律以闻于天子则凡录诗入乐通掌于大师矣^[1]〉

〈注云教教瞽蒙也者据瞽蒙云掌九德六诗之歌以役大师故知此教六诗即教彼官又文王世子云春诵夏弦大师诏之瞽宗则此官亦教学士不徒瞽蒙也贾子新书傅职篇云号呼�谣声音不中律燕乐雅诵逆乐序凡此其属诏工之任也诏工葢即大师以其教瞽蒙故谓之诏工矣云风言圣贤治道之遗化也者诗序云风风也教也风以动之教以化之又云上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风又云是以一国之事系之一人之本谓之风案诗序所论兼正变风言王制云命大师陈诗以观民风是也此注云圣贤治道之遗化者指二南正风言也不及变风者郑诗谱序云孔子录懿王夷王时诗讫于陈灵公淫乱之事谓之变风变雅是变风起于懿王以后周初止有正风故专据圣贤遗化释之云赋之言铺直铺陈今之政教善恶者楚辞悲回风王注云赋铺也铺陈今之政教对风说圣贤治道之遗化为陈古事也释名释典艺云敷布其义谓之赋毛诗指说云赋者敷也指事而陈布之也义并略同云比见今之失不敢斥言取比类以言之者鬼谷子反应篇云比者比其辞也陶弘景注云比谓比类也释名释典艺云事类相似谓之比毛诗指说云物类相从善恶殊态以恶类恶谓之为比墙有茨比方是子者也云兴见今之美嫌于�谀取善事以喻劝之者毛诗指说云以美喻比谓之为兴叹咏尽韵善之深也听关雎声和知后妃能谐和众妾在河洲之阔远喻门壶之幽深鸳鸯于飞陈万化得所此之类也云雅正也言今之正者以为后世法者亦据正雅言也诗序云言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有小大故有小雅有大雅焉释名释典艺云言王政事谓之雅云颂之言诵也容也诵今之德广以美之者颂诵容并声近义通素问阴阳类论云颂得从容之道王冰注云颂今为颂也诗序云颂者美盛德之形容以其成功告于神明者也郑周颂谱云颂之言容天子之德光被四表格于上下伙不覆帱无不持载此谓之容释名释典艺云称颂成功谓之颂弓释言语云颂容也叙说其成功之形容也郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂者证风雅颂之名在孔子删定前已有之故此经得列于六诗也诗谱序引虞书曰诗言志歌永言声依永律和声谓诗之道放于唐虞风雅颂录于成王周公致太平制礼作乐之时孔疏亦引六艺论云唐虞始造其初至周分为六诗是后郑谓六诗之分在于�初与先郑说同公羊穀梁传并云襄二十一年孔子生季札聘鲁在襄二十九年是年孔子方九岁故云尚幼也贾疏云按襄二十九年季札聘鲁请观周乐为之歌邶鄘卫小雅大雅及颂等先郑彼注云孔子自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所自卫反鲁在哀公十一年当此时雅颂未定而云为歌大雅小雅颂者传家据已定录之言季札之于乐与圣人同与此注违者先郑两解虽然据此经是周公时已有风雅颂则彼注非也案贾引先郑左传注义与此经注并不合疑有误考诗谱序疏引服虔左传注说正与贾所述同或误以服义为先郑解与又引论语曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所者论语子罕篇文集解引郑注云反鲁哀公十一年冬是诗道衰乐废孔子来还乃正之故雅颂各得其所案凡诗皆可弦歌入乐故诗亦诵谓之乐荀子礼论篇以汋桓象为乐墨子三辨篇以驺虞为成王之乐是也六诗为乐之枝别故乐正则雅颂亦各得其所也云时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之者明论语言雅颂各得其所谓正其不正失所者非谓定雅颂之名也乡饮酒礼注亦云昔周之兴也周公制礼作乐采时世之诗以为乐歌所以通情相风切也后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃孔子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所谓当时在者而后重杂乱者也义与此同云曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物者吕氏春秋贵公篇高注云比衣也又大司乐注云兴者以善物喻善事此比方于物谓直以物相比况托事于物谓托物发耑以陈其事与后郑说略同但比兴兼资事物先郑偏就物为训于义未备故引之在后也〉

以六德为之本， 〈所教诗必有知、仁、圣、义、忠、和之道，乃后可教以乐歌。〉

●疏〈以六德为之本者以下二经并冡上教六诗而言此谓教学诗必择有德者以为受教之本也^[1]〉

〈注云所教诗必有知仁圣义忠和之道乃后可教以乐歌者贾疏云凡受教必以行为本故使先有六德为本乃可习六诗也按大司徒职云以乡三物教万民一曰六德知仁圣义忠和故取以释之案此六德疑当为大司乐以乐德教国子之中和祗庸孝友郑贾别取大司徒乡三物之六德为释恐非经义〉

以六律为之音。 〈以律视其人为之音，知其宜何歌。子贡见师乙而问曰：“赐也闻乐歌各有宜，若赐者宜何歌。”此问人性也。本人之性，莫善于律。〉

●疏〈以六律为之音者明教歌诗者又当调律和其音言六律者举阳律以晐阴同也诗大序云情发于声声成文谓之音笺云声成文者宫商上下相应是也^[1]〉

〈注云以律视其人为之音知其宜何歌者贾疏云大师以吹律为声又使其人作声而合之听人声与律吕之声合谓之为音或合宫声或合商声或合角徵羽之声听其人之声则知宜歌何诗若然经云以六律为之音据大师吹律共学者之声合乃为音似若曲合乐曰歌之类也云子贡见师乙而同曰赐也闻乐歌各有宜若赐也宜何歌者并乐记文引之者证人音各有所宜之事子贡彼作子贛贛正字贡假借字云此问人性也本人之性莫善于律者释子贡发问之义乐记师乙曰宽而静柔而正者宜歌颂广大而静疏达而信者宜歌大雅恭俭而好礼者宜歌小雅正直而静廉而谀者宜歌风肆直而慈爱者宜歌商温良而能�者宜歌齐宽静柔正等即谓人性既殊歌各异宜故郑乐记注云声歌各有宜气顺性也是也〉

大祭祀，帅瞽登歌，令奏击拊， 〈击拊，瞽乃歌也。故书“拊”为“付”，郑司农云：“登歌，歌者在堂也。付字当为拊，书亦或为拊。乐或当击，或当拊。登歌下管，贵人声也。”玄谓拊形如鼓，以韦为之，著之以糠。〉

●疏〈大祭祀帅瞽登歌者此奏堂上之乐也大史注云大师瞽官之长故帅领群瞽即叙官上中下瞽是也贾疏云谓下神合乐皆升歌清庙故将作乐时大师帅取瞽人登堂于西阶之东北面坐而歌者与瑟以歌诗也云令奏击拊者令奏与大司乐乐师义略同乐记注引作合奏下同并传写之误不足据贾疏云拊所以导引歌者故先击拊瞽乃歌也歌者出声谓之奏黄以周云拊与朄皆大师自击之击之即所以令之也案贾黄说是也此令奏即谓命瞽蒙歌诗周书本典篇云故奏鼓以章乐奏舞以观礼奏歌以观和是歌亦得谓之奏说文�部云礼登�曰奏是也下云下管播乐器令奏鼓朄亦即谓奏管及众乐器与他职奏专指金奏者异闲歌合乐堂上工歌亦大师令奏击拊经不言者文不具也^[1]〉

〈注云击拊瞽乃歌也者以经设文先歌奏后击拊嫌击拊在歌后故释之书皋陶谟云戛击鸣球搏拊琴瑟以咏谓先击特磬次击搏拊而后弦歌大戴礼记礼三本篇亦云清庙之歌一倡而三叹也县一�而尚拊搏荀子礼论篇云县锺尚拊之膈杨注云膈击也引书戛击又引长杨赋拮膈韦昭曰古文膈为击是荀子之拊膈即是击拊葢并谓升歌击拊及锺磬之事江声王鸣盛孙星衍黄以周并谓拊在堂上故大师得自击以令奏即礼三本所谓尚拊也云故书拊为付者段玉裁云付古文假借字徐养原云大祝付练�注云付当为祔然则拊祔等字古祗作付今文始加手加示郑司农云登歌歌者在堂也者羊人注云登升也此即礼经之升歌其节在金奏之后下管之前堂上鼓琴瑟以歌诗也大射仪升歌时大师少师及工并升自西阶北而东上又云乃歌鹿鸣三终乡饮酒燕礼亦并升歌鹿鸣明堂位祭统说天子之乐大尝禘升歌清庙则此大祭祀宜歌颂宗庙大祫又歌九德之歌与诸侯以下歌小雅异其升堂西阶北面之位则同云付字当为拊书亦或为拊者先郑以声类破付为拊别本正作拊与先郑同云乐或当击或当拊者书舜典云夔曰于予击石拊石孔疏云击是大击拊是小击汉书吴王濞传颜注云拊轻击之先郑意升歌之乐堂下有磬以应之或当重击或当轻击故云击拊小师先郑注释拊为击石与此注义亦同黄以周云先郑或击或拊用虞书击石拊石为义后郑谓击其拊用虞书戛击搏拊以咏为义以小师职登歌击拊下管击应鼓之文核之以后郑击其拊为长案黄说是也互详小师疏云登歌下管贵人声也者郊特牲云歌者在上匏竹在下贵人声也仪礼经传通解引尚书大传云古者圣王升歌清庙之乐大琴练弦达越大瑟朱弦达越以韦为鼓谓之搏拊何以也君子有大人声不以锺鼓竽瑟之声乱人声清庙升歌者歌先人之功烈德泽也故欲其清也云玄谓拊形如鼓以韦为之著之以糠者贾疏云此破先郑拊非乐器知义如此者约白虎通引尚书大传云拊革装之以糠今书传无者在亡逸中案今本通义礼乐篇引大传作搏拊鼓振以康与贾引又小异明堂位注云拊搏以韦为之充之以糠形如小鼓所以节乐案登歌用拊下管用朄故乐记云会守拊鼓又云治乱以相注云相即拊也亦以节乐拊者以韦为表装之以糠糠一名相因以名焉今齐人或谓糠为相书皋陶谟作搏拊伪孔传及大司乐疏引郑书注史记乐书张氏正义说并略同释名释乐器云搏拊以韦盛糠形如鼓以手拊拍之也聂氏三礼图引旧图云相以韦为之线缝当击处圆四围渐梢而下以漆拊扁承而击之御览乐部引风俗通云相拊也所以辅相于乐奏乐之时先击相与此经令奏义合而释相则与乐记注说不同疑误尔雅释乐云和乐谓之节刑昺疏云乐器名谓相也通典乐云抚拍以韦为之实之以糠抚之以节乐也又云节鼓状如博局中开圆孔适容其鼓击之以节乐也案杜所云状如博局者葢即旧礼图所谓以漆拊扃承而击之者然又以抚拍与节鼓为二则未审参综诸说盖此器以拊拍出音故曰拊曰搏拊曰拊搏曰抚拍以节和乐故曰节其中著以糠故曰相其形似小鼓故又曰节鼓七者异名实一物也〉

下管播乐器，令奏鼓朄。 〈鼓朄，管乃作也。特言管者，贵人气也。郑司农云：“下管，吹管者在堂下。朄，小鼓也。先击小鼓，乃击大鼓。小鼓为大鼓先引，故曰朄。朄读为道引之引。”玄谓鼓朄犹言击朄，《诗》云“应朄县鼓。”〉

●疏〈下管播乐器者此奏堂下之乐谓升歌之后笙师帅众笙及瞽蒙在堂下以管播诗而不歌也其播众乐器则亦瞽蒙视了等赞之前升歌时大师帅瞽鼓瑟而歌上经云播之以八音丝为八音之一瞽蒙又云掌播鼗柷敔埙箫管弦歌则鼓琴瑟等亦为播乐器而此于下管始言播乐器者升歌重歌不重器下管以管播诗则专用器故也贾疏云凡乐歌者在上匏竹在下故云下管播乐器即笙箫及管皆谓播扬其声云令奏鼓朄者鼓唐石经误瞽今据宋本正贾疏云奏即播亦一也欲令奏乐器之时亦先击朄导之也戴震云奏谓龡管也黄以周云大师小师皆言下管击小鼓与虞书下管鼗鼓合曰下管包笙入曰管曰笙皆贵人气其乐固不止�笙也故又曰播乐器播与奏别贾疏非诗有瞽篇应田县鼓鼗磬柷敔既备乃奏箫管备举即此所谓播乐器也案黄说是也此乐器当通堂下四县言之下管之后凡闲歌合乐堂下诸乐等皆大师令奏此经葢通晐之矣金鹗云奏夏先击锺馀乐皆先击鼓登歌下管皆先击小鼓次击大鼓舞亦先击鼓乐记所谓始奏以文也乐记云乐由阳来阳必根乎阴故古之奏乐必先西大射仪乐县应鼙在阼阶西朔鼙在西阶西郑注云朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也先击朔鼙应鼙应之是奏乐先西也郑谓宾所由来则失其义朔鼙即朄大师下管播乐器令奏鼓朄小师凡小祭祀小乐事鼓朄是祭祀亦先击西鼙非特宾客也^[1]〉

〈注云鼓朄管乃作也者谓鼓朄以导奏管也云特言管者贵人气也者以经云播乐器而特言下管明贵人气故别异之也贾疏云以管箫皆用气故云贵人气若然先郑云登歌下管贵人声此后郑云特言管者贵人气不同者各有所对若以歌者在上对匏竹在下歌用人声为贵故在上若以匏竹在堂下对锺鼓在庭则匏竹用气贵于用手故在阶闲也郑司农云下管吹管者在堂下者登歌之后堂下以管奏乐大射仪堂下之县荡在两阶建鼓之闲荡即笙管也金鹗云下管堂下以管奏象或新宫鼗鼓柷敔以节之亦锺磬应之李光地云考之仪礼葢管重于笙重则以管轻则以笙也故升歌三终笙入三终乡饮酒及燕用之无所谓管者至四方之宾客则升歌鹿鸣下管新宫故曰管重于笙案�说是也燕礼记说以乐乐宾之盛礼云升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐注云管之入三成谓三终也大射仪升歌之后亦云乃管新宫三终注云管谓吹簜以播新宫之乐笙从工而入既管不献略下乐也据郑说是升歌者大师帅瞽升堂而歌下管者笙师帅众笙立堂下阶闲而管笙入即谓笙人入而奏管笙师教龡乐器笙管并掌是其证矣礼经下管新宫者诸侯以下礼明堂位祭统说天子大尝禘并云下管象象亦下管之乐曲也凡大师小师掌鼓琴瑟歌诗笙师掌吹管笙奏诗二职不同故闲歌合乐堂上堂下或迭奏或同奏两不相妨大射仪云大师及小师上工皆降立于鼓北群工陪于后乃管新宫三终彼大师小师皆不掌吹管而升歌之后即降立于鼓北者葢为鼓朄令奏而下非为奏管而下也燕礼记云下管新宫笙入三成者犹大射云管新宫三终三成自冡新宫言之非别有笙奏三成也葢管笙声略同礼盛者则奏管而兼笙礼杀者则奏笙而无管故乡饮酒乡射及燕经并有笙奏而无下管大射仪有下管则又不及笙奏燕礼记以管笙两举者笙即指笙师之属明管亦笙人所奏别无管师也乡射礼无专奏笙诗之节惟合乐歌笙合奏而云笙入立于县中西面乃合乐彼笙为合乐而入犹燕礼记之笙为下管而入也参互推校笙入与下管非二节明矣互详锺师疏云朄小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先吊故曰朄朄读为道引之引者徐锴本说文申部云�击小鼓引乐声也从申柬声周礼曰小乐事鼓神读若引朄即�之变体段玉裁云许说与大郑同但云从申柬声似误疑当云从申柬申亦声申之言引伸也柬之言小鼓与大鼓分别也黄以周云先郑以鼓朄为二物鼓即建鼓朄为引鼓陈祥道云周礼大祭祀皆鼓朄击应大射有朔鼙应鼙诗应田县鼓又以应配朄则朔鼙乃朄鼓也以其引鼓故曰朄以其始鼓故曰朔是以仪礼有朔无朄周礼有朄无朔其实一也郑以应与朄及朔为三鼓恐不然也案陈说近是戴震江藩金鸮马瑞辰说并同大射仪下管时大师降立于鼓北郑注谓西县建鼓之北依陈说朄即朔鼙则正在西县与此鼓朄之文亦似相合互详小师疏初学记鼓类引纂要云应鼓曰鞞鼓亦曰朄鼓亦曰田鼓朄者引也言先击鼓以引大鼓也纂要说似误以朄与应鼙为一不足据云玄谓鼓朄犹言撀朄者小师注云出音曰鼓郑以此鼓朄即谓击之出音与六鼓义异也引诗云应朄县鼓者周颂有瞽篇文毛诗作应田县鼓传云田大鼓也郑笺云田当作朄朄小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田案毛诗释田为大鼓与郑字义并异郑明堂位注及尔雅释乐郭注引诗亦并作�疑本三家诗说引之者证�为鼓名也〉

大飨亦如之。}}

●疏〈大飨亦如之者贾疏云此大飨谓飨诸侯来朝即大行人上公三飨侯伯再飨子男一飨之类其庙行飨之时作乐与大祭祀同亦如上大祭祀帅瞽登歌下管播乐器令奏皆同故云亦如之凡祭祀大飨及宾射升歌下管一皆大师令奏小师佐之其锺鼓则大祝令奏故大祝云隋衅逆牲逆尸令锺鼓右亦如之若宾射及飨锺鼓亦当大祝令之与祭祀同也其小祭祀及小宾客文不见或无升歌之乐其外祭祀山川社稷皆准大祭祀令奏也诒让案仲尼燕居说大飨云入门而金作示情也升歌清庙示德也下而管象示事也此即大飨金奏升歌下管之节〉

大射，帅瞽而歌射节。 〈射节，王歌《驺虞》。〉

●疏〈大射帅瞽而歌射节者此射乐登歌之外别有歌射节之事也大射仪云小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工又云乐正命大师曰奏狸首闲若一大师许诺奏狸首以射郑注云工谓瞽蒙善歌讽诵诗者也六人大师少师各一人上工四人即大师帅瞽歌射节之事亦大司乐令之也其宾射燕射歌射节亦当同金鹗云上文云帅瞽登歌此歌不言登亦奏在堂下之证案金说是也详大司乐疏^[1]〉

〈注云射节王歌驺虞者即大司乐云大射令奏驺虞是也贾疏云谓若射人所云乐以驺虞九节狸首七节采𬞟采蘩五节之类则大师为之歌也〉

大师，执同律以听军声，而诏吉凶。 〈大师，大起军师。《兵书》曰：“王者行师出军之日，授将弓矢，士卒振旅，将张弓大呼，大师吹律合音。商则战胜，军士强；角则军扰多变，失士心；宫则军和，士卒同心；征则将急数怒，军士劳；羽则兵弱，少威明。”郑司农说以师旷曰：“吾骤歌北风，又歌南风，南风不竞，多死声，楚必无功。”〉

●疏〈大师执同律以听军声者同故书疑作铜详典同疏大师王在军此大师官执同律乘车以从王大史云大师抱天时与大师同车二官为官联也^[1]〉

〈注云大师大起军师者师即夏官序官二千有五百人为师之师谓王有所征讨大发六师以行也大司马注云大师王出征伐也与此注义互相备引兵书者贾疏云武王出兵之书合音商则战胜军士强者商属西方金金主刚断故兵士强也角则军扰多变失士心者东方木木主曲直故军士扰多变�士心宫则军和士卒同心者中央土土主生长又载四行故军士和而同心征则将急数怒军士劳者南方火火主熛怒故将急数怒羽则兵弱少威明者北方水水主柔弱又主幽暗故兵弱少威明也案贾引武王兵书今未见所出史记律书云六律为万事根本其于兵械尤所重故云望敌知吉凶闻声效胜负百王不易之道也武王伐纣吹律听声推孟春以至于季冬杀气相并而音尚宫张氏正义引兵书说同即本此注也又六韬五音篇云武王问太公曰律音之声可以知三军之消息胜负之决乎太公曰夫律管十二其要有五音宫商角徵羽此真正声也万代不易五行之神道之常也金木水火土各以其胜攻也其法以天清净�阴云风雨夜半遣轻骑往至敌人之垒去九百步外遍持律管当耳大呼惊之有声应管其来甚微角声应管当以白虎征声应管当以玄武商声应管当以朱雀羽声应管当以句陈五管声尽不应者宫也当以青龙此五行之符佐胜之征成败之机武王曰善哉太公曰微妙之音皆在外候武王曰何以知之太公曰敌人惊动则听之闻枹鼓之音者角也见火光者征也闻金铁矛戟之音者商也闻人啸呼之音者羽也寂寞无声者宫也此五音者声色之符也又五行大义引黄帝兵决亦有审五音以知敌性及候风声之术此并古兵家听军声遗法与此注所述又异云郑司农说以师旷曰以下者贾疏云按襄公十八年楚子使子庚帅师侵郑左传曰甚雨及之楚师多冻役徒几尽晋人闻有楚师师旷曰不害吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功注云北风夹锺无射以北南风沽洗南吕以南南律气不至故死声多吹律而言歌与风者出声曰歌以律是候气之管气则风也故言歌风引之者证吹律知吉凶之事也案贾所引左传注保章氏疏引作服注杜注云歌者吹律以咏八风南风音微故曰不竞也与贾服义异〉

大丧，帅瞽而𫷷，作匶，谥。 〈𫷷，兴也，兴言王之行，谓讽诵其治功之诗，故书“𫷷”为“淫”，郑司农云：“淫，陈也。陈其生时行迹，为作谥。”〉

●疏〈大丧帅瞽而𫷷作匶谥者匶籒文柩详乡师疏贾疏云大丧言凡则大丧中兼王后虽妇从夫谥亦须论行乃谥之言帅瞽者即帅瞽蒙歌王治功之诗𫷷作匶谥者以其兴喻王治功之诗为柩作谥案据疏说则经大丧上当有凡字唐石经及宋本并捝大史疏引此经亦有凡字宰夫注云大丧王后世子也此亦当关世子丧以后凡乐官𫷷器并同贾读𫷷作匶谥为句依二郑义也王引之云周官大丧言𫷷者皆谓陈器物司裘𫷷裘司服𫷷衣服巾车𫷷遣车车仆𫷷革车司常建𫷷车之旌司兵𫷷五兵圉人𫷷马乐官则大司乐视了笙师镈师龠师并言𫷷乐器典庸器𫷷笋虡司干𫷷舞器皆是也大师小师之𫷷不应独异帅瞽而𫷷谓𫷷乐器也乐器视了所𫷷而以为大师帅瞽而𫷷者视了当大师之县故大师得命视了𫷷之又帅瞽而莅其事也周颂有瞽篇有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应田县鼓鼗磬柷圉彼乐器亦是视了设之而诗以为瞽之所设则以视了相瞽故也大师帅瞽而𫷷乐器小师又与𫷷者犹大司乐大丧莅𫷷乐器乐师亦云凡丧陈乐器则帅乐官也𫷷乐器但谓之𫷷者因上大司乐下视了𫷷乐器之文而省犹乡师之致民大司马及致建大常比军众但谓之致也𫷷以陈器谥以易名二者绝不相涉不得合为一事谥为王及后作非为匶作也亦不得以作匶谥连读作匶二字当绝句作匶盖谓将载时也作起也动也匶朝于庙升自西阶及将祖则举匶郤下而载于车故谓之作匶也言当作匶之时大师则进而谥焉故曰作匶谥小史职曰卿大夫之丧赐谥读诔郑注曰其读诔亦以大师赐谥为节事相作也则大史之大丧读诔亦以大师之谥为节先诔后谥同在一时可知矣大史职曰遣之日读诔郑注曰遣谓祖庙之庭大奠将行时也人之道终于此累其行而读之大师又帅瞽𫷷之而作谥瞽史知天道使共其事言王之诔谥成于天道是诔谥相因同在遣之日也案既夕礼载匶即在遣之日是日将载而作匶则大史诔之而大师谥之故曰遣之日读诔又曰作匶谥作匶者造之始也如谓经文但言作谥而非以作匶为节则直云作谥其义已明何乃枝蔓其词而云匶乎以是明之案王说是也作匶谥者言作匶而遂作谥与大史为官联也周书谥法篇说武王崩将葬乃制作谥白虎通义谥篇云所以临葬而谥之何因众会欲显扬之也祖载而有谥也祖载即作匶此云作匶谥犹云祖载而作谥矣^[1]〉

〈注云𫷷兴也者司裘注同云兴言王之行谓讽诵其治功之诗者司裘注云若诗之兴葢谓述王平生行事作诗以美之若六诗之兴然遂以为谥也王引之云后郑说𫷷作匶谥曰讽诵其治功之诗又苦其无据而举瞽蒙讽诵诗以当之案诗颂美盛德之形容以其成功告于神明惟祭宗庙则然耳不闻用之于作谥也且瞽蒙之讽诵诗所以箴王之阙郑司农云主诵诗以刺君过而说以国语𥈟赋蒙诵是也非为作谥而设若以为𫷷作匶谥则是瞽之诵诗专用之于大丧而平时规过之职反阙焉不讲矣无是理也云故书𫷷为淫郑司农云淫陈也者云下疑当有淫读为𫷷四字并详司裘疏云陈其生时行迹为作谥者周书谥法篇云谥者行之迹也白虎通义谥篇云谥之为言引也引列行之迹也所以进劝成德使上务节也案先郑直为陈王生时行迹不为讽诵诗也与后郑小异贾疏云凡作谥谓将葬时故檀弓云公叔文子卒其子戌请于君曰日月有时将葬矣请所以易其名者曾子问云贱不诔贵幼不诔长天子称天以诔之引公羊说制谥于南郊是也王引之云如先郑所解则𫷷与诔同矣案大史职曰大丧执法以莅劝防遣之日读诔是诔者大史之事生时行迹大史固已陈之矣若大师又陈其行迹是再诔也诔不应再且𫷷之为道若与诔同则经文直云帅瞽而诔可矣何必变其文为𫷷乎此说之不可通者也案王说是也先郑训𫷷为陈得之而读𫷷作匶谥句断以为陈生时行迹为作谥则与后郑同误〉

凡国之瞽蒙正焉。 〈从大师之政教。〉

●疏〈注云从大师之政教者夏官叙官注云正犹听也谓听从其政令给其役使故瞽蒙云掌九德六诗之歌以役大师经例凡以长令属为帅以属从长为正为听此大宰八法官属之通制也〉

小师掌教鼓鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。 〈教，教瞽蒙也。出音曰鼓。鼗如鼓而小，持其柄摇之，旁耳还自击。埙，烧土为之，大如雁卵。箫，编小竹管，如今卖饴饧所吹者。弦，谓琴瑟也。歌，依咏诗也。郑司农云：“柷如漆筒，中有椎。敔，木虎也。埙，六孔。管，如篪，六孔。”玄谓管如篴而小，并两而吹之，今大予乐官有焉。〉

●疏〈注云教教瞽蒙也者贾疏云按瞽蒙所作乐器与此所要者同明此教教瞽蒙也诒让案此鼗亦兼教视了埙箫管三者笙师又教之者彼注亦云教视了与此异也云出音曰鼓者旧本出音下衍者字今依未婺州本删广雅释诂云鼓鸣也此与六鼓之鼓字同义异谓鸣鼗柷以下诸器使出音犹瞽蒙云播也说文攴部别有鼓字训击鼓也与此鼓音义并异岳珂本从彼改此注作鼓葢沿毛居正六经正误之谬说今不从贾疏云郑知此经鼓非六鼓之鼓者案鼓人云掌教六鼓视了职云掌大师之县又云宾射皆奏其锺鼓则六鼓鼓人教之视了击之非此小师教又瞽蒙所作不言鼓明此鼓既在鼗已下诸器之上是出声为鼓也云鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击者释文出摇之云本亦作摇两文不异必有一误孔继汾据矢人释文谓下摇字当作�段玉裁云正文当是繇之追师注步摇本或作繇可证卢本改此摇作遥非案段说近是说文革部云鼗辽也重文鼗或从兆𪔛鼗或从鼓从兆经作鼗即𪔛之变体释名释乐器云鼗导也所以导乐作也王制孔疏引汉礼器制度云鼗如小鼓长柄㫄有耳摇之使自击是郑所据也案郑云如鼓而小者谓形如�人所为诸鼓而长广及中围之度皆减小也考尔雅释乐云大鼗谓之麻小者谓之料则鼗亦有自有大小之别大司乐又有靁鼗灵鼗路鼗则六鼓疑皆有鼗此官当通教之矣其柄贯于鼓匡之木而旁缀绳以为两耳诗商颂那置我鼗鼓毛传云鼗鼓乐之所成也夏后氏足鼓殷人置鼓周人县鼓依毛诗义则鼗鼓亦殷置周县异法但置县皆不便摇击岂击时别解下之以手持其柄而摇之与鼓人六鼓或建或县而以桴击之异与然大射仪云鼗倚于颂磬西纮则是倚而非县毛诗说与礼究不相应故郑诗笺云�虽不植贯而摇之亦植之类若然郑意周鼗固不县也云埙烧土为之大如雁卵者说文土部云�乐器也以土为之六孔玉篇土部云埙埙同释名释乐器云埙喧也声浊喧喧然也尔雅释乐云大埙谓之�郭注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如称锤六孔小者如鸡子吕氏春秋仲夏纪注云埙以土为之大如雁子其上为六孔聂崇义云大如雁卵谓之雅埙小者如鸡子谓之颂埙凡六孔上一前三后二案书钞乐部引三礼旧图略同盖聂氏所本雁即鹅也详膳夫疏依聂图说郑即据雅埙言之郭高说并与郑同广雅释乐云埙象称锤亦谓椭圆形也云箫编小竹管如今卖饴饧所吹者者诗周颂有瞽笺义同编小竹管谓以绳编联众竹管比次为之庄子齐物论篇云人籁则比竹是已比竹即谓箫也贾疏云案通卦验云箫长尺四寸注云箫管形象鸟翼鸟为火火成数七生数二二七一十四箫之长由此广雅云籁谓之箫大者二十四管小者十六管有底三礼图云箫长尺四寸颂箫长尺二寸此诸文箫有长短不同古者有此制也孔疏云释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁易通卦验云箫长尺四寸风俗通云箫参差象凤翼十管长二尺其言管数长短不同盖有大小故也要是编小竹管为之耳如今卖饧者所欣其时卖饧之人吹箫以自�也方言云饧谓之张皇或云滑糖凡饴谓之饧关东之通品也然则饧者𫗮之类也案孔贾说是也说文竹部云箫参差管乐象凤之翼释名释乐器云箫肃也其声肃肃然清也通典乐引蔡氏月令章句云箫编竹有底大者上十三管小者十六管长则浊短则清以蜜蜡实其底而增减之则和蓺文类聚乐部引三礼图云雅箫长尺四寸二十四𫸩颂箫长尺二寸十六𫸩案𫸩聂图引旧图作管则𫸩即管也其云雅箫二十四𫸩与张稚让说同而与蔡郭所云二十三管者不合应仲远云十管则又少于诸家所说颂箫之数初学记乐部引五经通义云箫编竹为之长尺有五寸复与诸家所述尺度不同未知孰是云弦谓琴瑟也者说文弦部云�弓�也从弓象丝轸之形琴部云琴禁也神农所作洞越练朱五弦周时加二弦瑟庖牺所作弦乐也释名释乐器云瑟施弦张之瑟瑟然也案琴瑟为丝竹与弓皆以丝为弦故直谓之弦乐记云乐师辨乎声诗故北面而弦注亦云弦谓鼓琴瑟也乐记又云舜弹五弦之琴又云清庙之瑟朱弦而疏越明堂位有大琴大瑟中琴小瑟尔雅释乐云大瑟谓之洒大琴谓之离郭注云大瑟长八尺一寸广一尺八寸二十七弦琴大者二十弦广雅释乐云神农氏琴长三尺六寸六分上有五弦曰宫商角徵羽文王增二弦曰少宫少商伏羲氏瑟长七尺二寸上有二十七弦后汉书仲长统传李注引三礼图说同初学记乐部引琴操云琴长三尺六寸六分广六寸五弦大弦为君小弦为臣文王武王加二弦以合君臣之恩聂氏三礼图引旧图云雅瑟长八尺一寸广一尺入寸二十三弦其常用者十九弦其馀四弦谓之番番�也颂瑟长七尺二寸广尺八寸二十五弦尽用又引世本云瑟庖牺氏作�十弦黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五弦具二均声风俗通义音律篇引世本又作四十五弦案瑟弦�大小旧说舛互不合未知孰是仪礼经传通解引尚书大传云古者圣王升歌清庙之乐大琴练弦达越大瑟朱弦达越则升歌用大琴大瑟矣云歌依咏诗也者说文欠部云歌咏也汉书艺文志云诵其言谓之诗咏其声谓之歌释名释乐器云人声曰歌歌柯也所歌之言是其质也以声吟咏有上下如草木之有柯�也故兖冀言歌声如柯也书舜典云歌永言声依永诗谱序孔疏引郑书注云永长也歌又所以长言诗之意也声之曲折又依长言而为之汉书艺文志引书永作咏注义即本于彼依咏谓依于琴瑟以为节故皋陶谟云以咏亦冡戛击琴瑟言之毛诗魏风园有桃传亦云曲合乐曰歌又大雅行苇传云歌者比于琴瑟也贾疏云谓工歌诗依琴瑟而咏之诗此即诗传云曲合乐曰歌亦一也故乡饮酒之属升歌皆有瑟依咏诗也若不依琴瑟即尔雅徒歌曰谣也郑司农云柷如漆筒中有椎者王制孔疏引汉礼器制度文同即郑所本贾疏引书皋陶谟合止柷敔郑注亦同又云合之者投椎于其中而撞之说文木部云柷乐木椌也所以止音为节椌柷乐也释名释乐器云柷状如桼桶柷如物始见柷柷然也祝始也故训柷为始以作乐也风俗通义声音篇云谨按礼乐记兄漆筒方画木方三尺五寸高尺五寸中有椎上通柷止音为节广雅释乐云柷象桶方三尺五寸深尺八寸四角有陞鼠尔雅释乐云所以鼓柷谓之止郭注云柷如漆桶方二尺四寸深一尺八寸中有椎柄连底桐之令左右击止者其椎名并与先郑说同惟郭说柷尺度小异白虎通义礼乐篇云柷敔者终始之声柷始也敔终也明堂位郑注云揩击谓柷敔皆所以节乐者也吕氏春秋仲夏纪高注云柷以节乐敔以止乐大司乐贾疏约郑书注义同据白虎通释名并训柷为始汉礼器制度亦云将作乐先击之是谓作乐以柷始以敔终也书益稷伪孔传孔疏汉书礼乐志颜注说并同依郑高说则柷节乐敔止乐逸乐记及说文说则以柷亦为止乐郑明堂位注又谓柷敔同以节乐不分终始众说差迕金鹗云周语革木以节之节乐即所以和乐柷敔以节乐和乐当如后世之�版然据说文风俗通柷敔皆所以节止乐不可谓柷以作乐于始也书言合止柷敔谓合其句而止之合有和之义止有节之义合止皆兼柷敔非柷合而敔止也又止者暂止非终止也先儒皆以为终止既与节字之义不合而虞书亦不当叙于笙�以闲之先矣唐六典举麾鼓柷而后乐作偃麾戛敔而后乐止大常沿袭相传皆为先儒所误案金说近是又凡作乐柷与鼗相将详大司乐疏云敔木虎也者贾疏引郑书注云敔状如伏虎背有刻所以鼓之以止乐说文攴部云敔乐器椌楬也形如木虎诗周颂传云圉楬也圉即敔之借字释名释乐器云敔状如伏虎敔衙也衙止也所以止乐也广雅释乐云敔象伏虎背上有二十七刻尔雅释乐云所以鼓敔谓之薽郭注云敔如伏虎背上有二十七锄铻刻以木长尺㧰之籈者其名并与先郑说同乐记孔疏引郑诗有瞽篇注云敔背上有二十四龃龉检诗笺无其文说敔背锄铻数与古书亦不合疑误也云埙六孔者孔释文作空案空孔古今字笙师注并作空陆本是也说文广雅尔雅郭注吕氏春秋高注说并同风俗通义声音篇云谨按世本暴辛公作埙埙烧土为也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔云管如篪六孔者丁晏云尔雅释乐大管谓之簥其中谓之�小者谓之篎郭注管长尺围寸并漆之有底贾氏以为如篪六孔贾氏谓贾逵葢周礼解诂文也说文竹部管如篪六孔十二月之音物开地牙故谓之管许君从贾氏受古学故说亦同风俗通义声音篇引礼乐记管漆竹长一尺六孔汉书律志孟康注引礼乐器记同案丁说是也宋书乐志引月令章句云管者形长尺围寸有六孔无底亦并以管为六孔贾疏云按广雅云管象箫长尺围寸八孔无底八孔者盖传写误当从六孔为正也俆养原云贾所引广雅与今本不同今本箫作�八作六盖妄人所改也箫为比竹象箫正合并吹之义今改之欲强同于先郑耳后郑不言孔数则广雅云八孔亦未必字误案徐说亦通吕氏春秋仲夏纪淮南子时则训高注并云管一孔似�以管为一孔与先郑及它也绝异未知所据云玄谓管�篴而小并两而吹之者宋本释文出并而无两字宋余仁仲本亦无卢文弨云云并则两可知陆所见本无两字后人乃改而为两案卢说是也诗周颂有瞽笺亦云管如�并而吹之此注当与彼同徐养原云疏云观后郑意不与诸家同予按郑意与诸家盖不异也诸家云六孔安知不并两乎郑云并两安知不六孔乎风俗通引礼乐记管漆竹长一尺六孔郭璞尔雅注云管长尺围栈并漆之有底夫六孔而长尺围寸是如笛而小也象箫并漆是并两而吹也管形甚小与笙箫之管无异并两而吹宜也孔数固当以六为正长尺而施六孔为太促故分而为二盖每管三孔并之而得六孔然则管之形似两龠耳龠如笛故管亦如笛云今大予乐官有焉者予旧本误子今据宋婺州本余本岳本正王聘珍云后汉书明帝纪永平三年秋八月戊辰改太乐为太子乐曹褒传尚书璇玑钤曰有帝汉出德洽作乐名予帝下诏曰今且改大乐官曰大予续书百宫志大予乐令一人秩六百石诒让案续汉书礼仪志刘注引蔡邕礼乐志云汉乐四品一曰大予乐典郊庙上陵殿诸食举之乐郑据其时大予乐官有此两管笛故取以证义〉

大祭祀登歌，击拊， 〈亦自有拊击之，佐大师令奏。郑司农云：“拊者击石。”〉

●疏〈注云亦自有拊击之者明与大师击拊异也贾疏云郑知小师亦自击拊不共大师同击拊者见大师下管鼓朄此小师下管别自击应鼙不同明击拊亦别可知云佐大师令奏者以大师登歌下管皆云令奏此无文故补之明二者皆佐大师经文不具也郑司农云拊者击石者书舜典击石拊石伪孔传云拊亦击也大师击拊先郑注云乐或当击或当拊则拊与击有大小轻重之异此又释拊为击石者以拊击义本两通先郑两注皆不以拊为乐器后郑所不从互详大师疏〉

下管，击应鼓， 〈应，鼙也。应与朄及朔，皆小鼓也。其所用别未闻。〉

●疏〈注云应鼙也应与朄及朔皆小鼓也者大射仪建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南锺其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北注云应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也朔始也奏乐先击西鼙乐为宾所由来也案对文鼙为小鼓散文则通故此经及礼器并以应鼙为应鼓尔雅释乐云大鼓谓之鼖小者谓之应彼释文引李巡云小者音声相承故曰应应承也又引孙炎云和应大鼓也毛诗周颂有瞽应田县鼓传云应小鞞也戴震云仪礼有朔鼙应鼙鼙者小鼓与大鼓为节鲁鼓薛鼓之图圜者击鼙方者击鼓后世不别设鼙以击鼓侧当之作堂下之乐先击朔鼙应鼙应之朔者始也所以引乐故又谓之朄朄之言引也朔鼙在西置鼓北应鼙在东置鼓南东方诸县西向西方诸县东向故也马瑞辰云释名释乐器云鼙裨也裨助鼓节也鼙在前曰朔朔始也在后曰应应大鼓也朄以引鼓在前可知朄之即朔亦可知矣案依郑义则应朄朔三鼓各异戴马并谓朄与朔为一说本陈祥道其义近是江藩金鹗说同考大射仪大师于下管时降立于鼓北郑注云鼓北西县之北也则适与击朔鼙相近似可为陈说增一义证但依陈说则大师鼓朄小师击应鼓当分立东西县而大射则大师小师并同立鼓北无东西明文又此经升歌大师小师并击拊而大射亦绝无其文两经义终不甚相合耳又江藩谓宫县南北两县亦名应鼓孙希旦则谓南方亦名应鼓北方亦名朔鼓经注并无文未知孰是互详大师疏又案说文鼓部云鼙骑鼓也此葢大司马旅�执鼙之异说与应鼙朔鼙不相涉也宋书乐志又云小鼓有柄曰鼗大鼗谓之鼙案鼗即鼗之正字与鼙绝异沈说亦不足据云其所用别未闻者贾疏云此上下祭祀之事有应有朄无朔大射有朔有应无朄凡言应者应朔鼙祭祀既有应明有朔但无文不可强定之故云用别未闻也〉

彻，歌。 〈于有司彻而歌《雍》。〉

●疏〈注云于有司彻而歌雍者谓祭毕时大宗伯九嫔内外宗等彻豆笾膳夫之属与小臣等彻�俎则此官帅瞽蒙歌雍以为节也凡大祭祀彻并歌雍详乐师疏〉

大飨亦如之。

●疏〈大飨亦如之者贾疏云其大飨飨诸侯之来朝者彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器即歌振鹭故仲尼燕居云大飨有四焉云彻以振羽注振羽振鹭是其事也曾钊云振鹭在周颂不应但为诸侯相飨所用而已王飨诸侯当亦用之亦如之者言小师亦为之歌耳案�说近是仲尼燕云客出以雍是两君大飨别以雍为送宾之乐王礼或与彼同上注亦祇谓祭祀彻歌雍不谓大飨亦然贾推郑义乃失其旨〉

大丧，与𫷷。 〈从大师。〉

●疏〈大丧与𫷷者穀梁僖十九年范注云与厕祼也𫷷谓陈乐器视了大丧𫷷乐器大师率瞽莅之小师亦豫其事也^[1]〉

〈注云从大师者据大师云大丧率瞽而𫷷作匶谥故知此与𫷷是从大师也〉

凡小祭祀小乐事，鼓朄。 〈如大师。郑司农云：“朄，小鼓名。”〉

●疏〈凡小祭祀小乐事鼓朄者小祭祀谓王玄冕所祭也详小司徒及司服疏鼓亦谓出音也^[1]〉

〈注云如大师者大师云下管播乐器令奏鼓朄彼大祭祀大师鼓朄此小师亦于小祭祀下管奏之与彼所鼓同也郑司农云朄小鼓名者大师注义同〉

掌六乐声音之节与其和。 〈和，𬭚于。〉

●疏〈掌六乐声音之节与其和者六乐即大司乐之六乐彼以舞为主而亦有声歌此官辨其节奏使与舞相应也^[1]〉

〈注云和𬭚于者释文云𬭚本或作涥案𬭚涥字通详鼓人疏贾疏云见鼓人云金𬭚和鼓故知和是𬭚于也诒让案典同云掌六律六同之和又云凡和乐亦如之彼注训和为调此经节和当亦广晐六乐言之则不止一器也郑以金𬭚和鼓鼓人有明文约举以见义耳非谓凡和乐专用𬭚于也〉

瞽蒙掌播鼗、柷、敔、埙、箫、管、弦、歌。 〈播谓发扬其音。〉

●疏〈掌播鼗柷敔埙箫管弦歌者此即小师所教者也其埙箫管三者笙师亦教之论语微子篇有播鼗武汉书古今人表颜注引郑注以为周平王时人或即此官抑是视了未能定也^[1]〉

〈注云播谓发扬其音者大师播之以八音注云播犹扬也论语微子集解引孔安国云播摇也彼专据鼗言之故训为摇与此经义异贾疏云此八音者皆小师教此瞽蒙令于作乐之时播扬以出声也〉

讽诵诗，世奠系，鼓琴瑟。 〈讽诵诗，谓暗读之，不依咏也。故书“奠”或为“帝”。郑司农云：“讽诵诗，主诵诗以剌君过，故《国语》曰‘瞍赋蒙诵’，谓诗也。杜子春云：‘帝读为定，其字为奠，书亦或为奠。世奠系，谓帝系，诸侯卿大夫世本之属是也。小史主次序先王之世，昭穆之系，述其德行。瞽蒙主诵诗，并诵世系，以戒劝人君也。故《国语》曰：“教之世，而为之昭明德而废幽昏焉，以怵惧其动。”玄谓讽诵诗，主谓𫷷作柩谥时也。讽诵王治功之诗，以为谥。世之而定其系，谓书于世本也。虽不歌，犹鼓琴瑟以播其音美之。〉

●疏〈注云讽诵诗谓暗读之不依咏也者贾疏云按上注云背文曰讽以声节之曰诵别释之此揔云暗读之不依咏者语异义同背文与以声节之皆是暗读之不依琴瑟而咏也直背文暗读之而已故虽有琴瑟犹不得为曲合乐曰歌是以郑云虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之也若然诵则以声节之兼琴瑟则为歌矣而得不为歌者此止有讽而言诵者设诵相将连言诵耳案贾说非也不依咏谓虽有声节仍不必与琴瑟相应也盖诵虽有声节而视歌为𥳑易易明故左襄十四年传云卫献公使大师歌巧言之卒章师曹请为之公使歌之遂诵之又二十八年传云叔孙穆子食庆封使工为之诵茅鸱又毛诗郑风子衿传云古者教以诗乐诵之歌之弦之舞之墨子公孟篇云诵诗三百弦诗三百歌诗三百舞诗三百汉书蓺文志亦云不歌而诵谓之赋又云诵其言谓之诗咏其声谓之歌盖歌则长言咏叹与弦乐相依不依咏即不成歌故曰讽诵贾以诵兼琴瑟则为歌谓此经止有讽以讽诵相将连言诵失之依咏详小师疏云故书奠或为帝者故书有两本一本作奠一本作帝小史奠字故书皆作帝故不云或此杜郑校故书通例也郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过者白虎通义谏诤篇云讽谏者智也知祸患之萌深睹其事未彰而讽告焉毛诗序云上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风先郑以讽诵为一谓诵诗以风刺君之过失与讽谏同也云故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也者周语召公告厉王语引以证讽诵为刺君过也韦注云赋赋公卿列士所献诗也周礼蒙主弦歌讽诵诵谓箴谏之语也案韦读弦歌讽诵句断以小师文校之其读非也韦又以诵为诵箴谏之语与郑义亦异又楚语左史倚相述卫武公曰宴居有师工之诵又云蒙不失诵注亦云师乐师也工瞽蒙也诵谓箴谏也是亦不以诵为诵诗今考凡诵诗书及古事通谓之诵韩非子难言篇云时称诗书道法往古则见以为诵是也此乐官所诵则以诗为主吕氏春秋达郁篇云蒙箴师诵贾子新书保傅篇云瞽史诵诗工诵箴谏大戴礼记保傅篇作鼓史诵诗工诵正谏卢注云工乐人也瞽官长诵谓随其过诵诗以讽是则箴谏亦是诵诗足证先郑义矣杜子春云帝读为定其字为奠书亦或为奠者段玉裁云帝读为定者古音庚青部与支佳部通也云其字为奠者其音义为定其字形则当作奠必正其字作奠而后再易为定者周礼全书中不见有言定者也小史注云杜子春云帝当为奠奠读为定书帝亦或为奠较此注易明司市奠亦读为定徐养原云帝与定形声俱不相近故必转为奠然后可读为定也故书或为帝或为奠义各不同子春之意作奠则可以该帝系作帝则遗诸侯卿大夫世本故从奠不从帝而经文仍作帝者盖子春受经于刘歆歆本作帝不欲辄改之至郑君乃决从奠奠读为定者奠本有定义大司徒奠地守注云定地守是也以双声叠韵求之亦俱可通奠在�韵定在径韵古先韵与清青每相出入匠人凡行奠水郑司农读奠为停停与定亦同音也云世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也者小史先郑注义同大宰注云系连缀也世系即氏族世次相连缀之名籍系系之假字详大宰疏帝系大戴礼记第六十三篇记黄帝至禹世系所出汉书蓺文志春秋家世本十五篇其书今佚史记索隐引刘向云世本古史官明于古事者之所记也录黄帝以来帝王诸侯及卿大夫系谥名号凡十五篇是也世系者通于上下之言故荀子礼论篇云其铭诔系世敬传其名也杨注云系世谓书其传袭若今之谱牒也贾疏谓帝系据王即经系诸侯卿大夫谓之世本即经世然世本亦记帝王系谥则贾说非也俞樾云郑杜以帝系世本解世系二字且曰诵世系以戒劝人君疑经文本当作奠世系与小史职同因故书假帝为奠涉杜注帝系之文误为世帝系又依杜义读之遂为世奠系而后郑据以作注乃曰世之而定其系于文义甚为不安矣案俞据小史校此经于文例似较协郑�又谓当读讽诵诗也为句奠系为句亦足备一义讽诵诗世即后杜注所谓主诵诗并诵世系也大戴礼记卫将军文子篇云卫将军文子问于子贡曰吾闻夫子之施教也先以诗世此诗世连文之证楚语申叔时语亦以教之世与教之诗并举世谓若后世之史书与诗二者皆讽诵之也若然下文奠系即小史之奠世系或以上言诗世故下句省世字亦以世系义同不烦区别与云小史主次序先王之世昭穆之系述其德行者小史云奠系世辨昭穆是也述其德行谓纪述于书以授瞽蒙使讽诵之故国语鲁语云工史书世韦注云工诵其德史书其言彼工即谓乐工明与史官为官联也云瞽蒙主通诗并诵世系以戒劝人君也者贾疏云子春之意与先郑同为谏诤之事后郑亦不从也云故国语曰教之世为之昭明德而废幽昏焉以怵惧其动者释文云怵北本作休阮元云楚语作休韦曰休嘉也�本是贾疏引国语亦作休贾疏云按楚语云庄王使士亹傅大子葴辞王卒使傅之问于申叔时申叔时曰教之世而为之昭明德而废幽昏焉以休惧其动注云先王之系世本使知有德者长无德者短子春引之者证帝系世本之事案贾所引国语注盖贾孔诸家说韦注云世谓先王之世系也昭显也幽暗也昏乱也为之陈有明德者世显而阍乱者世废也休嘉也动行也使之嘉显而惧废也云玄谓讽诵诗主谓𫷷作柩谥时也讽诵其治功之诗以为谥者大师云大丧帅瞽而𫷷作匶谥注云𫷷兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗是也后郑据彼以破司农子春诵诗世以戒劝之说王引之云瞽蒙讽诵诗所以箴王之阙司农说是也非为作谥而设故但曰讽诵诗而无大丧之文若以为𫷷作匶谥则是瞽之诵诗专用之于大丧而平时规过之职反阙焉不讲矣无是理也案王说是也国语瞽诵教世及贾子保傅之瞽史诵诗为刺过纳教之事皆与𫷷作柩谥时无涉后郑合为一事误云世之而定其系谓书于世本也者贾疏云以世为系为一事用之又对文言之王谓之帝系诸侯卿大夫谓之世本散则通故云书于世本世本即帝王系也诒让案世之谓谱其世次定其系谓正其子孙昭穆之系也一切经音义云世本有帝系篇谓子孙相继续也是世本亦纪帝系明书世本即晐王侯故不用子春义也云虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之者郑以经上文云弦歌弦内已晐琴瑟明此云鼓琴瑟冡讽诵诗世�系为文但讽诵则是不歌而有鼓琴瑟是�诵诗及世系时鼓琴瑟以播其音叹美之使可听实与作乐升歌等异也〉

掌《九德》、《六诗》之歌，以役大师。 〈役，为之使。〉

●疏〈掌九德六诗之歌者谓登歌闲歌合乐皆歌六诗惟宗庙大祫登歌有九德之歌详大司乐疏^[1]〉

〈注云役为之使者亦大宰八法官属长属相使之义役训使详小宰疏〉

视了掌凡乐事播鼗，击颂磬、笙磬。 〈视了播鼗又击磬。磬在东方曰笙，笙，生也。在西方曰颂，颂或作庸，庸，功也。《大射礼》曰：“乐人宿县于阼阶东，笙磬西面，其南笙锺，其南镈，皆南陈。”又曰：“西阶之西，颂磬东面，其南锺，其南镈，皆南陈。”〉

●疏〈掌凡乐事播鼗者亦小师教之云击颂磬笙磬者此击编磬磬师所教者也此官通掌堂下诸县依磬师笙师镈师注义则锺镈竽笙埙龠箫篪�管牍应雅等乐器此官并掌之经唯举鼗磬者文不具也^[1]〉

〈注云视了播鼗又击磬者此亦注用今字作视也摇鼗与瞽蒙同其击磬别此官专掌之云磬在东方曰笙笙生也者明此为编磬也东方据宫县县在阼阶东者也轩县亦同毛诗小雅鼓锺传云笙磬东方之乐也大司乐疏引郑书注云东方之乐谓之笙笙生也东方生长之方故名乐为笙也郑大射仪注云笙犹生也东为阳中万物以生春秋传曰大蔟所以金奏赞阳出�姑洗所以脩絜百物考神纳宾是以东方锺磬谓之笙皆编而县之并与此注义同说文竹部云物生故谓之笙释名释乐器云笙生也东方之乐与乐器之笙物异而取义于生则同也云在西方曰颂颂或作庸庸功也者旧本捝下庸字今据宋婺州本巾箱本注疏本增�据宫县县在西阶西者也轩县亦同大司乐疏引�书注云西方之乐谓之庸庸功也西方物熟有成功亦谓之颂颂亦是颂其成也大射仪注云言成功曰颂西为阴中万物之所成春秋传曰夷则所以咏歌九则平民无忒无射所以宣布�人之令�示���是以��锺磬谓之颂古文颂为庸贾疏云尚书云笙庸以闲孔以庸为大锺郑云庸即大射颂�也案今本书益稷庸作镛者后人所改详司乐疏引大射礼者证东方之磬��西方之磬为颂之事镈仪礼并作鑮鑮即镈之正字详叙官疏〉

掌大师之县。 〈大师当县则为之。〉

●疏〈注云大师当县则为之者亦如瞽蒙役大师也凡乐县皆典庸器设其笋虡而此官以乐器县之大师小师咸莅其事故谓之大师之县诗周颂有瞽篇云有瞽有瞽在周之庭设业设虡崇牙树羽应�县鼓彼瞽即指大师小师亦即莅县之事也贾疏云按大司乐有宿县之事小胥正乐县之位大师无县乐之事此大师之县者大师掌六律六同五声八音以其无目于音声审木职虽不言县乐器文寄于此明县之可知言当县则为之者以其有目故也〉

凡乐事，相瞽。 〈相谓扶工。〉

●疏〈相瞽者祭祀飨食则乐师令之^[1]〉

〈注云相谓扶工者礼器云故礼有摈�乐有相步温之至也郑注云相步扶工也乡饮酒礼云工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后手�越内弦右手相注云相扶工者也众宾之少者为之每工一人乡射礼曰弟子相工如初入天子相工使视了者凡工瞽蒙也故有扶之者相瑟者则为之持瑟共相歌者徒相也案此瞽即工亦即瞽蒙每工一相故经云相瞽郑即以扶工释之〉

大丧，𫷷乐器，大旅亦如之。 〈旅，非常祭；于时乃兴，造其乐器。〉

●疏〈大丧𫷷乐器者亦谓陈乐器也王引之云笙师镈师龠师皆云𫷷其乐器但陈其所掌之乐器也视了则云𫷷乐器而不言其则凡大师小师瞽蒙所用之乐器视了皆代陈之也司干疏云瞽蒙所云柷敔埙箫管及琴瑟皆当视了𫷷之案王说是也互详大司乐疏^[1]〉

〈注云旅非常祭者大宗伯云国有大故则旅上帝及四望云有大故则无故不祭是非常祀也大旅上帝详掌次疏云于时乃兴之其乐器者亦训𫷷为兴也郑意经云大旅如大丧则乐器亦为明器然作乐器者凫氏磬氏�人诸工之职非视了所掌况古祭祀有寓车马及刍狗未闻有寓乐器郑说非也𫷷者陈而不用之名大旅是遇大灾祷祈之祭大司乐云大灾令弛�故陈乐而不用也此大丧所𫷷者为明器大旅所𫷷者乃真乐器𫷷同而器实异𫷷亦当训为陈详司裘疏〉

宾射，皆奏其锺鼓。 〈击朄以奏之。其登歌，大师自奏之。〉

●疏〈宾射皆奏�锺鼓者与锺师镈师鼓人为官联也小臣注云宾射与诸侯来朝者射案大射燕射当亦奏其锺鼓经惟举宾射者互文以见义也宾射详大宗伯疏^[1]〉

〈注云击朄以奏之者贾疏云见大师职云下管令奏鼓朄以其锺鼓与管俱在下管既击朄令奏则锺鼓亦击朄奏之可知云其祭歌大师自奏之者以经唯云奏锺鼓不云弦歌明此眂了击朄以奏之者为金奏合乐诸节不含登歌也贾疏云大师职见大祭祀登歌击拊虽不言宾射宾射登歌自然大师令奏击拊也若然大射之时锺鼓视了击朄登歌亦大师自奏也〉

鼜、恺献，亦如之。 〈恺献，献功恺乐也。杜子春读“鼜”为“忧戚”之戚，谓戒守鼓也。击鼓声疾数，故曰戚。〉

●疏〈鼜恺献亦如之者此奏戒守及军乐之锺鼓亦与镈师鼓人为官联也详镈师疏^[1]〉

〈注云恺献献功恺乐也者即大司乐云王师大献则令奏恺乐是也云杜子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰戚者戒守鼓即掌固所谓守鼜也依此经则亦兼有锺而唯云鼓者以鼓为主也段玉裁云玩故曰戚之云则杜易鼜字作戚矣忧戚古音如今之蹙说文壴部作�夜戒守鼓也从壴蚤声礼昏鼓四通为大�读若戚案许云读若戚为长鼜是正字无烦改易也王念孙云掌固夜三鼜以号戒杜云鼜读为造次之造谓击鼓行夜戒守也造戚二字古声皆与蹙相近考工记不微至无以为戚速也郑注曰齐人有名疾为戚者释文戚徐刘将六反李音促是戚声近蹙而训为疾也杜读声则同于忧戚义则取诸疾数故又云鼜读为造次之造造次亦疾意也鼓人贾疏以为取军中忧惧之意失之案王说是也〉

周礼正义卷四十五终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16 1.17 1.18} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。