周礼正义/47 中华文库

鞮鞻氏掌四夷之乐与其声歌。 〈四夷之乐，东方曰《韎》，南方曰《任》，西方曰《株离》，北方曰《禁》。《诗》云“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之乐，一天下也。言与其声歌，则云乐者主于舞。〉

●疏〈注云四夷之乐东方曰韎南方曰任西方曰株离北方曰禁者贾疏云四夷乐者孝经纬钩命决云东夷之乐曰韎持矛助时生南夷之乐曰任持弓助时养西夷之乐曰殊离持钺助时杀北夷之乐曰禁持楯�时藏皆于四门之外右辟是也按明堂位亦有东夷之乐曰韎南夷之乐曰任又按虞传云阳伯之乐舞侏离则东夷之乐亦名侏离者东夷乐有二名亦名侏离郑注云侏离舞曲名言象万物生侏离若诗云彼黍离离是物生亦曰离案此四夷乐名郑并依孝经纬明堂位为说蔡氏独断亦依郑义惟株离作侏离与贾引纬同毛诗小雅鼓锺传说四夷之乐�作昧任作南株离作朱离与郑略同公羊昭二十五年何注则云东夷之乐曰株离南夷之乐曰任西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧徐疏以为乐说文盖本乐纬也艺文类聚乐部引五经通义说与何同曲礼孔疏引白虎通乐元语云东夷之乐曰朝离万物微离地而生南夷乐曰南南任也任养万物西夷乐曰味味昩也万物衰老取晦昩之义北夷乐曰禁言万物禁藏今本白虎通义礼乐篇作南夷之乐曰兜西夷之乐曰禁北夷之乐曰昧东夷之乐曰离文选东都赋云四夷闲奏德广所及僸昩兜离罔不具集与今本通义同后汉书班固传僸作仱昧作佅与文选又异案何班诸说并与郑异或所传不同或声义转易俞正燮云昩任等皆四夷本名名从主人单字还音故诸书有昩味韎佅任南朝侏株兜离𠌯禁僸之异是也云诗云以雅以南是也者小雅鼓锺篇文引以证南夷乐之名南也毛诗即以四夷乐名为释郑笺义同云王者必作四夷之乐一天下也者明堂位云纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也白虎通义礼乐篇云所以作四夷之乐何德广及之也合欢之乐儛于堂四夷之乐陈于门外之右先王所以得之頋命重始也谁制夷狄之乐以为先圣王也先王推行道德调和阴阳覆被夷狄故夷狄安乐来朝中国于是作乐乐之作之门外者何夷在外故就之也夷狄无礼义不在内明堂记曰九夷之国东门之外所以知不在门内也明堂记曰纳夷蛮之乐于大庙言纳明有入也曰四夷之乐者何谓也以为四夷外无礼义之国数夷狄者从东故举本以为之总名也案御览乐部引五经通义亦云四夷之乐陈于户以孝经纬白虎通说参证之则夷乐葢陈于门外户右若然明堂于四门外祭祀大飨则于庙门外燕则于路寝门外与云言与其声歌则云乐者主于舞者郑意此官专掌夷乐声歌又兼掌舞则与韎师旄人为官联也贾疏云凡乐止有声歌及舞既下别云声歌明上云乐主于舞可知也〉

祭祀，则龡而歌之，燕亦如之。 〈吹之以管龠为之声。〉

●疏〈注云吹之以管龠为之声者此亦注用今字作吹也亦吹管龠以为歌舞之节与雅乐文舞略同独断云王者必作四夷之乐以定天下之欢心祭神明吹而歌之以管乐为之声即本此注义〉

典庸器掌藏乐器、庸器。 〈庸器，伐国所获之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。〉

●疏〈掌藏乐器庸器者此官为乐器受藏之府因并主藏铭功之器与天府为官联也铭功之器即锺鼎之属故与乐器同藏之^[1]〉

〈注云庸器伐国所获之器者谓征伐叛国俘获其所藏之重器也云若崇鼎贯鼎者明堂位云崇鼎贯鼎大璜封父龟天子之器也郑注云崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓是其事也云及以其兵物所铸铭也者即叙官先郑注引左传鲁以齐之兵作林锺而铭功是也〉

及祭祀，帅其属而设笋虡，陈庸器。 〈设笋虡，视了当以县乐器焉。陈功器，以华国也。杜子春云：“笋读为博选之选，横者为笋，从者为鐻。”〉

●疏〈 及祭祀帅其属而设笋虡者谓祭前之夕大司乐宿县时设笋虡以共大师县乐器也云陈庸器者谓宗庙六享并陈之于庙天府掌国之大宝器云若有大祭大丧则出而陈之彼注以大祭为禘祫此经祭祀不云大明四时常祭咸有陈器亦与天府为官联也^[1]〉

〈注云设笋虡视了当以县乐器焉者凡乐器编锺特锺编磬特磬及县鼓皆县于笋虡此官设之视了县之二官为联事也贾疏云郑知者按视了职云掌大师之县此直云设笋虡明是视了县之可知云陈功器以华国也者叙官注云庸功也华国详天府疏杜子春云笋读为博选之选者段玉裁云此读为乃读如之误鹖冠子有博选篇笋音如之也拟其音不易其字故下文仍云横者为笋也陈奂云说文橁杶也橁木名假借之为乐县上横者之名笋即橁之省案段陈说是也笋明堂位字又作��笋之俗与选声类同梓人先郑注读为竹笋之笋笋与选音亦相近云横者为笋从者为鐻者梓人注义同释文云鏬旧本作此字今或作虡案说文虍部云𧇽锺鼓之柎也饰为猛兽重文鐻虡或从金豦声虡篆文𧇽省此及梓人经注并作𧇽即篆文之变体杜作鏬用或体也段玉裁云经作虡注作鐻者汉人多用鐻字此亦经用古字注用今字之一证案段说近是但后郑注仍作虡小胥梓人注同然则惟杜作鐻郑自如经作虡两君字例不同也笋虡皆以木为之从横相持以县乐器释名释乐器云所以县锺鼓者横曰簨簨峻也在上高峻也从曰虡虡举也在㫄举�也�上之版曰业刻为牙捷业如锯齿也诗周颂有瞽设业设虡崇牙树羽毛传云业大版也所以饰栒为县也捷业如锯齿或曰�之植者为虡衡者为栒崇牙上饰卷然可以县也树羽置羽也案笋栒字同孔疏云虡者立于两端栒则横入于虡其栒之上加施大版则著于栒其上刻为崇牙似锯齿捷业然故谓之业牙即业上齿也故明堂位云夏后氏之龙�虡殷之崇牙注云横曰�饰之以鳞属以大版为之谓之业殷又于龙上刻画之为重牙以挂县纮以其形卷然得挂绳于上纮谓悬之绳也树羽者置之于栒虡之上角汉礼器制度云为龙头及颔口衔璧璧下有旄牛尾明堂位于崇牙之下又云周之璧翣注云周人画缯为翣载以璧垂五采羽其下树翣于�之角上饰弥多是也案孔说甚核笋虡之制葢树二植木为柎上刻鸟兽以为饰是为虡以横木为格上刻龙蛇以为饰是为笋笋之上又有大版覆之刻为锯齿以白画之是为业锯齿卷然上出可以悬纮是为崇牙以其上覆大版㫄树二木望之与几相似故方言云几其高者谓之虡郭注谓即昏虡横笋之㫄更有璧翣之饰植虡之下则又有�以镇之使县时不倾覆其趺或以玉石为之故楚辞离骚云玉石兮瑶虡言以瑶为虡趺也〉

飨食、宾射亦如之。大丧，𫷷笋虡。 〈𫷷，兴也，兴谓作之。〉

●疏〈飨食宾射亦如之者飨食谓王飨食来朝诸侯乐师云飨食诸侯序其乐事令奏锺鼓故此官设笋虡公食大夫礼诸侯食小聘大夫礼杀故无乐也宾射王与诸侯之实射于朝详司裘大宗伯射人疏云大丧𫷷笋虡者贾疏云案檀弓有锺磬而无笋虡郑注云不县之彼郑注见此文有笋虡明有而不县以丧事略故也^[1]〉

〈注云𫷷兴也兴谓作之者司裘注义同案梓人为笋虡非典庸器所作郑说非也𫷷当训为陈并详司裘疏〉

司干掌舞器。 〈舞器，羽龠之属。〉

●疏〈掌舞器者掌授与受藏与司兵司戈盾为官联也^[1]〉

〈注云舞器羽龠之属者羽龠文舞所用郑以此官名司干嫌不掌文舞之器故特释之明文武舞器并掌之也贾疏云郑知司干所掌舞器是羽龠以其文武之舞所执有异则二者之器皆司干掌之言司干者周尚武故以干为职首其龠师教而不掌若然干与戈相配不言戈者下文云祭祀授舞器则所授者授干与羽龠也案司戈盾亦云祭祀授旅贲殳故士戈盾授舞者兵云舞者兵惟谓戈其干亦于此官授之司兵云祭祀授舞者兵郑注云授以朱干玉戚谓授大武之舞与此授小舞干戈别也案依贾此疏则司干于文舞之器羽龠等全掌之于武舞之器则但掌小舞之干不掌戈司戈盾则掌小舞之戈不掌干司兵则掌大舞之朱干玉戚不掌小舞之兵叙官疏则谓司兵五兵俱掌但无干彼注连言朱干实不掌是谓司干兼掌大舞之干也司兵疏又谓司干所授者是羽龠之等非干戚是谓司干并不掌小舞之干也二说龃龉不合以经考之皆非也此经云掌舞器不辨文武大小则凡舞器悉掌之可知此官既通掌舞器而司兵司戈盾又授武舞之兵者葢司干于文舞羽龠等器大小通掌其武舞则惟掌大舞之朱干玉戚不掌馀兵也何则朱干设钖饰戚以玉并专为大舞而设非军事所用之兵故掌于司干明专为舞器也其他大小武舞所用之干戈既无朱玉之饰则与戎器无异以其不专为舞器司干所不掌故大舞之兵掌于司兵小舞之兵掌于司戈盾此三官职掌各异之微意也郑君未憭故于司兵误以朱干玉戚为释贾缘注以推经遂益纠互无所折衷今通校三职谨更定其说如此〉

祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之。 〈既，已也。受取藏之。〉

●疏〈舞者既陈者谓合乐后兴舞之时陈列于舞位也云则授舞器者以羽龠干戚等授当舞者与诸子司兵司戈盾为官联也^[1]〉

〈注云既已也者乡师注同云受取藏之者舞毕舞者以器来还司干则受而藏之也〉

宾飨亦如之。大丧，𫷷舞器，及葬，奉而藏之。}}

●疏〈大丧𫷷舞器者陈舞者所用之器亦明器也后郑训𫷷为兴作非详司裘疏贾疏云此官云干盾及羽龠及其所𫷷𫷷干盾而已其羽龠龠师𫷷之故其职云大丧𫷷其乐器及葬奉而藏之其视了所𫷷者谓鼓与磬锺师不云𫷷则锺亦视了𫷷之如是瞽蒙及大师小师皆不云𫷷者以其无目其瞽蒙所云柷敔埙箫管及琴瑟皆当视了𫷷之不云奉而藏之文不具笙师云竽笙已下则笙师自𫷷之故其职云𫷷藏镈师����则晋鼓镈师𫷷之其兵舞所𫷷入五兵中故司兵云大丧𫷷五兵凡𫷷乐器皆大司乐临之故其职云大丧临𫷷乐器以其乐师非一故诸官各𫷷不同〉

大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。 〈兆者，灼龟发于火，其形可占者。其象似玉瓦原之亹罅，是用名之焉。上古以来，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝颛顼之兆。《瓦兆》，帝尧之兆。《原兆》，有周之兆。” 〉

●疏〈掌三兆之法者兆释文作𠧞云亦作兆案说文卜部云𠧞灼龟𡍩也重文兆古文𠧞省此经多古文则当以作兆为正释文本非三兆三易三梦八命并卜筮官之官法也凡卜皆三兆并占书洪范云立时人作卜筮三人占则从二人之言贾士丧礼疏引郑书注云卜筮各三人大卜掌三兆三易又金縢云乃卜三龟一习吉士丧礼卜日云占者三人并三兆三易兼用之证^[1]〉

〈注云兆者灼龟发于火其形可占者者说文火部云灼炙也大戴礼记曾子天圆篇云龟非火不兆管子水地篇云龟生于水发之于火于是为万物先为祸福正案发于火者谓以火发起其兆也贾疏云此依下文菙氏云凡卜以明火爇燋遂吹其焌契是以火灼龟其兆发于火也其形可占者则占人云君占体大夫占色之等云其象似玉瓦原之舋罅是用名之焉者释三兆之名义也史记高祖本纪索隐云马融注周礼灼龟之兆与玉之衅㙤相似是郑即本马说贾疏云舋罅谓破而不相离也谓似玉瓦原之破裂或解以为玉瓦原之色释文云舋旧许靳反沈一依聂氏音问云依字一作璺璺玉之坼也龟兆文似之占人注同又罅叶钞本释文及宋余仁仲本并作呼贾士丧礼疏引此注作璺罅丁晏云舋璺皆说文所无依字当作衅方言秦晋器破而未离谓之璺广雅罅璺裂也文选东京赋薛综注舋隙也古衅字亦书作舋案丁说是也舋即衅之变体璺则后起之字非古所有故马注直为衅字汉书高帝纪应劭注云杀牲以血涂鼓衅呼为衅衅呼即舋罅亦即占人注之坼也此注作舋于义可通沉重依聂音改为璺非也罅说文缶部云罅裂也又土部云㙤𡍩也罅㙤音义同注疏本作鏬即罅之俗贾氏群经音辨口部引此注亦作呼云今本作罅葢北宋时经注本作罅释文本作呼叶钞余椠并原出北宋本故与贾书正合呼罅声类亦同古通用汉书应注可证文选蜀都赋李注引郑易注亦云解谓坼呼则释文作呼葢郑不之旧也疏述或解以为玉瓦原之色则不为舋罅与马郑义异疑贾干两家说云上古以来作其法可用者有三者作其法贾疏述注作其作法未知孰是此谓卜法权舆上古历代改制其法非一周时取其占验最精而可用者存此三法使卜官职之故此惟有三兆也云原原田也者读原为邍也原即邍之借字详大司徒疏惠栋云周易比卦云原筮元永贞集解引干宝曰原卜也周礼三卜一曰原兆左僖二十八年传曰原田每每杜注云高平曰原高卬之田坼如龟文故曰原田兆之舋罅有似高卬之田故曰原兆杜子春云玉兆帝颛顼之兆瓦兆帝尧之兆原兆有周之兆者贾疏云赵商问此并问下文子春云连山宓戏归藏黄帝今当奁此说以不敢问杜子春何由知之郑答云此数者非无明文改之无据故著子春说而已近师皆以为夏殷周郑既为此说故易赞云夏曰连山殷曰归藏如是玉兆为夏瓦兆为殷可知是皆从近师之说也案贾引郑志非无明文非疑当为亦葢三兆之说古书无文故郑唯著杜说于此不复辨证也〉

其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。 〈颂谓繇也。三法体繇之数同，其名占异耳。百二十每体十繇，体有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所谓曰雨、曰济、曰圛、曰蟊、曰克。〉

●疏〈其经兆之体皆百有二十者贾疏云经兆者谓之龟正经云体者谓龟之金木水火土五兆之体若然龟兆有五而为百二十者则兆别分为二十四分案五兆详占人疏^[1]〉

〈注云颂谓繇也者左闵二年传云成风闻成季之繇杜注云繇卦兆之占辞周易释文引服虔云繇抽也抽出吉凶也案卜繇之文皆为韵语与诗相类故亦谓之颂云三法体繇之数同者据此经文云其名占异耳者郑以意推之以其三兆法既不同明其体繇细别之名及吉凶之占必当异也云百二十每体十繇者以十乘百二十体故有千二百颂也云体有五色又重之以墨坼也者此释每体十繇之义体有五色则当有五繇再重之以墨坼故有十繇也贾疏云按占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼彼注云体兆象色兆气墨兆广坼兆舋若然体色墨坼各不同今郑云体有五色又重之以墨坼则四者皆相因而有也何者以其有五行兆体体中有五色既有体色则因之以兆广狭为墨又因墨之广狭支分卜舋为坼是皆相因之事也今每体有十繇其体有五色曰雨曰济之等�色统得体每色皆有墨坼则五色中各有五墨坼含得五色不复别云五色以若八卦卦别重得七通本为八卦揔云八八六十四卦不复别云八卦以其六十四卦含有八卦故也云五色者洪范所谓曰雨曰济曰圛曰蟊曰克者彼文云七𥡴疑择建立卜筮人乃命卜筮曰雨曰霁曰蒙曰驿曰克曰贞曰悔凡七卜五占用二衍忒史记宋世家集解引郑书注云卜五占之用谓雨济圛雺克也二衍貣谓贞悔也将立卜筮人乃先命名兆卦而分别之兆卦之名凡七龟用五易用二审此道者乃立之也雨者兆之体气如雨然也济者如雨止之云气在上者也圛者色泽而光明者也雺者气不泽郁冥冥也克者如祲气之色相犯也内卦曰贞贞正也外卦曰悔悔之言晦也晦犹终也卦象多变故言衍貣也据郑彼注则此五者专属卜言故引以释此五色济伪孔本作霁史记宋世家亦作济与郑同今本孔书圛作驿蟊作蒙孔疏本圛同此注蟊作雺今本葢唐开元卫包所改蟊雺同声假借字克伪孔本作克同又伪孔本曰驿在曰蒙下此引曰圛在曰蟊上叙次与彼亦异史记集解引郑注亦先圛后雺葢郑本次第正如是贾疏亦引郑注文删削不具复依孔书移其次第不足据也又伪孔传说五者与郑义小异今并不取〉

掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。 〈易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰连山，似山出内气也。归藏者，万物莫不归而藏于其中。杜子春云：“《连山》，宓戏。《归藏》，黄帝。”〉

●疏〈掌三易之法者此明筮主三易也凡筮皆三易并占详前疏^[1]〉

〈注云易者揲蓍变易之数可占者也者揲叶钞释文作曳误释名释典蓺云易易也言变易也贾子道德说云易者察人之精德之理与弗循而占其吉凶贾疏云按易系辞云分而为二以象两卦一以象三揲之以四以象四时归奇于扐以象�此是揲蓍变易之数可占者也就易文卦画七八爻称九六用四十九蓍三多为交钱六为老阴也三少为重钱九为老阳也两多一少为单钱七为少阳也两少一多为坼钱八为少阴也夏殷易以七八不变为占周易以九六变者为占按襄九年左传云穆姜薨于东宫始往而筮之遇艮之八注云爻在初六九三六四六五上九惟六二不变连山归藏之占以不变者为正但周易占九六而云遇艮之八是据夏殷不变为占之事周易孔疏云易纬干凿度云易一名而含三义所谓易也变易也不易也又云易者其德也变易者其气也不易者其位也郑玄依此义作易赞及易论云易一名而含三义易𥳑一也变易二也不易三也诒让案据此则郑君说易兼用易纬三义此止云变易者以揲蓍之数主于变易以为占故不及易节不易二义也唐六典太卜令掌易云手四十九算分而揲之其变有四一曰单爻二曰拆爻三曰交爻四曰重爻凡十八变而成卦贾疏说与彼同唯以爻为钱乃据汉以后钱卜言之古无此名也贾又引左传注说以二易以七八不变为占葢贾服佚注杜注及孔疏引贾郑先儒说并同考周易乾凿度云阳以七阴以八为彖阳变七之九阴变八之六郑注云彖者爻之不变动者九六爻之变动者连山归藏占彖本其质性也周易占变者效其流动也则郑说亦与贾服同金㮄云干凿度谓七八为彖九六为变古彖占七八爻占九六公子重子筮得贞屯悔豫皆八董因筮得�之八其占皆以周易彖占七八也穆姜筮遇艮之八以周易占之为艮之随是爻之�八者非周易法也其两爻以上杂变者为其义无所主占之卦彖与占变义同今案依金说则周易六爻不变或两爻以上杂变者皆以彖占亦占七八不徒夏殷二易矣云名曰连山似山出内气也者宋注疏本闽本气下并有变字衍左传襄九年孔疏引此注作出内云气也易疏引郑易赞易论说云连山者象山之出云连连不绝贾疏云此连山易其卦以纯艮为首艮为山山上山下是名连山云气出内于山故名易为连山阮元云按疏云云气出内于山是贾本本作云气当据正云归藏者万物莫不归而藏于其中者易疏引郑易赞易论说同礼运孔子曰我欲观殷道是故之宋而不足征也吾得坤乾焉郑彼注云得殷阴阳之书也其书存者有归藏孔疏引熊氏云殷易以坤为首故先坤后干贾疏云此归藏易以纯坤为首坤为地故万物莫不归而藏于中故名为归藏也郑虽不解周易其名周易者连山归藏皆不言地号以义名易则周非地号以周易以纯干为首乾为天天能周匝于四时故名易为周也必以三者为首者取三正三统之义故律历志云黄锺为天统黄锺子为天正林锺为地统未之冲丑故为地正大蔟为人统寅为人正周以十一月为正天统故以乾为天首殷以十二月为正地统故以坤为首夏以十三月为正人统人无为卦首之理艮渐正月故以艮为首也案易疏引郑易赞易论说云周易者言易道周普无所不备即贾说所本孔氏驳之云郑玄虽有此释更无所据之文案世谱等群书神农一曰连山氏一曰列山氏黄帝一曰归藏氏既连山归藏并是代号则周易称周取岐阳地名又文王作易之时正在羑里周德未兴�是殷世也故题周别于殷以此文王所演故谓之周易其犹周书周礼题周以别馀代故易纬云因代以题周是也史征周易口诀义说同姚配中云周密也遍也言易道周普所谓周流六虚者也黄以周云连山首艮即象传兼山艮之义归藏首坤即说卦传坤以藏之之义系辞传曰易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易曰周流曰相易非释周易之义乎孔㡿郑君说无所据抑何疏邪周易之名始于文王非周革商之后以周号代乃以周名易也连山归藏古者本不名易而云三易者后人因易之名而名之也周易爻称九六以变者占故特名易连山归藏爻称七八以不变者占故不名易是则周易非袭旧名而周易称周亦非别馀代矣案姚黄说深得郑旨但孔据易纬亦西汉古义今并存之杜子春云连山宓戏归藏黄帝者宓释文作虙又云戏本又作亏案戏亏形声相近而误贾疏云郑志答赵商云非无明文改之无据且从子春近师皆以为夏殷也郑既为此说故易赞云夏曰连山殷曰归藏又注礼运云其书存者有归藏是皆从近师之说也按今归藏坤开筮帝尧嫁二女为舜妃又见节卦云殷王其国常母谷若然依子春之说归藏黄帝得有帝尧及殷王之事者葢子春之意宓戏黄帝造其名夏殷因其名以作易故郑云改之无据是以皇甫谧记亦云夏人因炎帝曰连山殷人因黄帝曰归藏虽炎帝与子春宓戏不同是亦相因之义也案据贾引郑易赞谓夏曰连山殷曰归藏与周易为三代之易与杜义异后人多从其说国语鲁语韦注说三易亦云一夏连山二殷归藏三周易张华博物志云连山归藏夏商之书周时曰易隋书经籍志云昔宓羲氏始画八卦因而重之为六十四卦及乎三代实为三易夏曰连山殷曰归藏周文王作卦辞谓之周易并从易赞说也皇甫谧帝王世纪又兼采杜郑之说而以连山属炎帝又与杜小异考祭法云厉山氏有天下左昭二十九年传及国语鲁语并作烈山氏郑祭法注云厉山氏炎帝也起于厉山左传孔疏引贾逵刘炫及鲁语韦注说烈山氏并同易疏引世谱又作列山氏连厉烈列一声之转谧说不为无据又论衡正说篇及朱震汉上易传引姚信易注并谓烈山氏得河图夏后因之曰连山归藏氏得河图殷人因之曰归藏伏羲得河图周人因之曰周易此亦兼包杜郑义而谓连山氏非宓羲则又与皇甫谧说略同黄以周云宓羲无连山之号杜注连山虙羲则连山为山出内气杜氏当亦云然矣郑志云近师皆以为夏殷则连山归藏亦当如郑注所云可知矣自杜子春以及近师其说大略相同并无以连山归藏为前代氏号者孔疏云连山神农归藏黄帝其言亦本于汉儒然汉儒谓神农首艮曰连山黄帝首坤曰归藏是亦以义名书未尝言是神农黄帝之号也神农本有烈山氏之称或谓之厉山氏此以所所之地得名不关连山之书后人既谓连山神农作复因烈山厉山之号遂称为连山氏黄帝作归藏亦遂有归藏氏之称此亦好事者取其书以为号非以号名书也如连山归藏皆取代号非以义名书则周官经当云连山易归藏易于义乃通不然徒取代号之名不㡿其书人必莫知其为何物矣案黄说亦足辅郑义姚配中说同连山归藏二易汉书蓺文志未载而北堂书钞蓺文部引桓谭新论云厉山藏于兰台归藏藏于太卜又御览学部引新论亦云连山八万言归藏四千三百言则汉时实有此二易汉志本七略或偶失箸录耳隋经籍志载归藏十三卷晋太尉参军薛贞注云归藏汉初已亡案晋中经有之唯载卜筮不似圣人之旨左传襄九年疏亦㡿为伪妄之书贾氏所引葢即此本李江元包注说殷易用二十蓍与夏周易算术各异疑亦本伪归藏文唐书蓺文志又有连山十卷司马膺注今亦不传大抵晋唐时所传二易皆后人伪托既非古经今不具论〉

其经卦皆八，其别皆六十有四。 〈《三易》卦别之数亦同，其名占异也。每卦八，别者，重之数。〉

●疏〈其经卦皆八其别皆六十有四者周易乾孔疏引易纬云卦者挂也言县挂物象以示于人故谓之卦贾疏云谓连山归藏周易皆以八卦乾坤震巽坎离艮兑为本其别六十四郑云谓重之数通本相乘数之为六十四也^[1]〉

〈注云三易卦别之数亦同者据此经文明亦如上三兆体颂同数也云其名占异也者名异谓连山归藏卦名与周易或同或异占异谓连山归藏以不变为占与周易以变为占异详前疏云每卦八别者重之数者贾疏云据周易以八卦为本是八卦重之则得六十四何者伏牺本画八卦直有三爻法天地人后以重之重之法先以干之三爻为下体上加干之三爻为纯乾卦又以干为下体以坤之三爻加之为泰卦又以干为本上加震为大壮卦又以干为本上加巽为小畜卦又以干为本上加坎为需卦又以干为本上加离为大有卦又以干为本上加艮为大畜卦又以干为本上加兑为夬卦此是干之一重得七为八又以坤之三爻为本上加坤为纯卦又以坤为本上加干为否卦又以坤为本上加震为豫卦又以坤为本上加巽为观卦又以坤为本上加坎为比卦又以坤为本上加离为晋卦又以坤为本上加艮为剥卦又以坤为本上加兑为萃卦是以通体为八卦也自震巽坎离艮兑其法皆如此则为八八六十四故郑云别者重之数后郑专以为伏牺画八卦神农重之诸家以为伏牺画八卦还自重之周易孔疏云重卦之人诸儒不同凡有四说王辅嗣等以为伏牺重卦郑玄之徒以为神农重卦孙盛以为夏禹重卦史迁等以为文王重卦其言夏禹及文王重卦者案系辞神农之时已有葢取益与噬嗑以此论之不攻自破其言神农重卦亦未为得今以诸文验之案说卦云昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍凡言作者创造之谓也神农以后便是述修不可谓之作也则幽赞用蓍谓伏牺矣故干凿度云垂皇策者牺上系论用蓍云四营而成易十有八变而成卦既言圣人作易十八变成卦明用蓍在六爻之后非三画之时伏牺用蓍即伏牺已重卦矣又周礼小史掌三皇五帝之书明三皇已有书也下系云上古结绳而治后世圣人易之以书契葢取诸夬既象夬卦而造书契伏牺有书契则有夬卦矣故今依王辅嗣以伏牺既画八卦即自重为六十四卦为得其实孔广森云淮南子要略曰八卦可以识吉凶知祸福矣然而伏牺为之六十四变周室增以六爻是可为伏羲卦之证〉

掌《三梦》之法，一曰《致梦》，二曰《觭梦》，三曰《咸陟》。 〈梦者，人精神所寤可占者。致梦，言梦之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，读如“王德翟人”之德。言梦之皆得，周人作焉。杜子春云：“觭读为奇伟之奇，其字直当为奇。”玄谓觭读如诸戎掎之掎，掎亦得也。亦言梦之所得，殷人作焉。〉

●疏〈掌三梦之法者释文梦作�云本多作梦案梦正字当作��即�之俗经凡�字皆假梦为之后占梦释文�或本作�则用正字详彼疏此三梦为占验之成法与占梦六梦为梦之象感异^[1]〉

〈注云梦者人精神所寤可占者者墨子经上篇云梦卧而以为然也列子周穆王篇云神遇为梦张湛注云神之所交谓之梦说文�部云寤寐而有觉也又云寐觉而有言曰寤一曰昼见而夜梦也谓寐时精神若有所觉寤可以占其吉凶也云致梦言梦之所至者礼器郑注云致之言至也谓梦寐所至之竟也云夏后氏作焉者此以三梦分属三代无正文郑以意言之贾疏云上文三兆三易有子春所解且从子春此三梦子春等不说故即从近师为夏殷周也云咸皆也者尔雅释诂文�交注同云陟之言得也读如王德翟人之德言梦之皆得者王德翟人左僖二十四年传文段玉裁云凡云之言者于其音义之本不同者而通之也读如德者专拟其音也言梦之皆得者说其义也陟得德三字古音同部云周人作焉者以经文之次推之致梦夏作则觭梦殷作咸陟周作也杜子春云觭读为奇伟之奇其字直当为奇者段玉裁云读为奇伟之奇者就其声类易之也其字直当为奇者谓竟当改为奇字恐人未晓故尽言之也丁晏云庄子天下篇觭偶不仵汉书五行志匹马骑轮无反者服虔曰觭音奇偶之奇穀梁传作匹马倚轮方言倚奇也郭注奇偶古觭倚奇并声近通借云玄谓觭读如诸戎掎之掎掎亦得也亦言梦之所得者贾疏云按襄十四年左传云戎子驹支曰秦师不复我诸戎实然譬如捕鹿晋人角之诸戎掎之是掎为得也段玉裁改读为诸戎掎之掎为读为诸戎掎之之掎云郑君读为佐传之掎下文直云掎亦得也可知郑之易字矣今本误作读如非也案段校是也孔继汾校亦增之字说文手部云掎偏引也引之则得故云亦得也云殷人作焉者以其次在三梦之中故定为殷制〉

其经运十，其别九十。 〈运或为𦈉，当为辉，是视祲所掌十辉也。王者于天，日也。夜有梦，则昼视日旁之气，以占其吉凶。凡所占者十辉，每辉九变。此术今亡。〉

●疏〈注云运或为𦈉当为辉是视祲所掌十辉也者释文为𦈉作作𦈉卢文弨云为非段玉裁云古文同音假借故辉或作运或作𦈉诒让案郑以运𦈉辉声类同此经运十与视祲掌十辉之法数亦适合故据以为释彼先郑注云辉谓日光气也辉俗作晕古多假运为之淮南子览冥训云画随灰而月运阙高注云运读连围之围也运者军也将有军事相围守则月运出也汉书天文志如淳注亦云晕读曰运互详视祲疏吴廷华云其运其别当以占梦之法载于书者言若日㫄气为十辉视祲掌之彼经并无占梦法此说牵合俞樾云上文经兆即以三卜言经卦即以三易言此文经运宜亦以三梦言乃以视祲之十辉当之失其义矣运当读为员庄子天运篇释文曰司马本作天员是其证也古运员声近说文见部䚋从见员声读若运然则运之通作员犹䚋之读若运矣说文员部云员物数也汉书高惠高后功臣表师古注曰员数也其经员十者其经数有十也三梦以员言犹三卜以兆言三易以卦言也案俞读运为员近是运𦈉员字并通盖皆占梦书篇卷之名广雅释诂云𦈉束也商子农战篇云虽有诗书乡一束家一员犹无益于治也然则𦈉员并与束义相近三梦之言运犹诗书之言员矣云王者于天日也夜有梦则昼视日㫄之气以占其吉凶者欲见占三梦必视十辉之意御览天部引易传云日者众阳之精以象人君汉书天文志孟康注云晕日㫄气也贾疏云此案占梦云以日月星辰占六梦之吉凶注引赵𥳑子夜梦日而日食史墨占之又视祲有十辉之法五曰暗先郑云谓日月食馀九辉皆日㫄气故以日㫄气解之云凡所占者十辉每辉九变者贾疏云此类上三兆三易皆有颂别之数此经辉十其别有九十以义言之明一辉九变故为九十解之云此术今亡者汉书蓺文志杂占家有黄帝长柳占梦十一卷甘德长柳占梦二十卷是汉时有占梦之术以其无以十辉每辉九变之法故云今亡〉

以邦事作龟之八命，一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。 〈国之大事待蓍龟而决者有八。定作其辞，于将卜以命龟也。郑司农云：“征谓征伐人也。象谓灾变云物，如众赤鸟之属有所象似。《易》曰天垂象见吉凶，《春秋传》曰天事恒象，皆是也。与谓予人物也，谋谓谋议也，果谓事成与不也，至谓至不也，雨谓雨不也，瘳谓疾瘳不也。”玄谓征亦云行，巡守也。象谓有所造立也，《易》曰“以制器者尚其象”。与谓所与共事也。果谓以勇决为之，若吴伐楚，楚司马子鱼卜战，令龟曰“鲋也以其属死之，楚师继之，尚大克之”吉，是也。〉

●疏〈注云国之大事待蓍龟而决者有八者贾疏云谓此八者皆大事除此八者即小事入于九筮也若然大事卜小事筮此既大事而兼言筮者凡大事皆先筮而后卜故兼言蓍也诒让案下文以八命赞三兆三易三梦之占是三易亦用此八命又占人云以八卦占簭之八故八故即此八命故注通蓍龟言之云定作其辞于将卜以合龟也者明经云作龟八命为作命辞与后经作龟为凿龟异凡命龟必有文雅之辞故毛诗鄘风定之方中传说建邦能命龟为君子九能德音之一也释文云命亦作令案令命义同左文十八年传云惠伯令龟杜注云以卜事告龟孔疏云令者告令使知其意与命同也贾疏云凡命龟辞大夫已上有三命筮辞有二士命龟辞有二命筮辞一知者按士丧礼命筮者命曰哀子某为其父某甫筮宅度兹幽宅兆基无有后艰筮人许诺不述命注云既命而申之日述不述者士礼略凡筮因会命筮为述命及卜葬日云莅卜命曰哀子某来曰某卜葬其父某甫考降�有近悔许诺不述命还即席乃西面坐命龟注云不述命亦士礼略凡卜述命命龟异龟重威仪多也命筮云不述下无西面命筮明命共述命作一辞不述命则其所命龟筮辞兼在其中故曰因命也卜云不述命犹有西面命龟则知命龟与述命异故曰述命命龟异龟重威仪多是士礼命龟辞有二命筮辞有一之事大夫已上命筮辞有二命龟辞有三者按少牢云史执筮受命于主人曰孝孙某来日殅亥用荐岁事于皇祖伯某以某妃配某氏尚飨史曰诺又述命假尔大筮有常孝孙某以下与前同以其述命述前辞以命筮冠述命首大夫筮既得述命即卜亦得述命也是知大夫以上命龟有三命筮有二也郑司农云征谓征伐人也者后大师有卜是也孟子尽心篇云征者上伐下也白虎通义诛伐篇云征犹正也尚书曰诞以尔东征诛禄甫也又曰甲戌我惟征徐戎云象谓灾变云物如众赤鸟之属有所象似者释文灾作菑案菑即灾之假字后视祲十辉二曰象先郑注亦云象者如赤鸟也贾疏云按哀六年楚子卒是岁有云如众赤乌夹日以飞�日使问诸周大史史曰其当王身乎若禜之可移于令尹司马是赤乌之事引易曰天垂象见吉凶者系辞上文李鼎祚集解引宋衷云天垂阴阳之象以见吉凶谓日月薄蚀五星乱行云春�传曰天事恒象皆是也者左昭十七年传冬有星孛于大辰西及汉申须曰彗所以除旧布新也天事恒象今除于火火出必布焉诸侯其有火灾乎杜注云天道恒以象类告示人国语周语内史过亦有是语韦注云恒常也事善象吉事恶象凶亦其义也引此二文者并证灾变云物为象之事云与谓予人物也者说文舁部云与党与也又勺部云与赐与也经典并假与为与先郑�此三曰与者谓卜当予与否云谋谓谋议也者广雅释诂云谋议也说文言部云虑难曰谋事�疑难卜以决之也云果谓事成与不也者文选谢宣远诗注引淮南子许注云果成也不与否同云至谓至不也者谓卜人来至否也云雨谓雨不也者谓卜当得雨否也史记龟策传云卜天雨不雨雨首仰有外外高内下不雨首仰足�若横吉安即卜雨不之事云瘳谓疾瘳不也者说又�部云瘳疾愈也人有疾则卜当愈否也云玄谓征亦云行者谓征为征伐亦兼有行义尔雅释言云征行也说文辵部云�正行也重文征�或从彳云巡守也者左襄十二年传郑石㚟云先王卜征五年岁�其祥杜注亦云征谓巡守征行文选张衡东京赋卜征考祥薛综注云征巡行也薛杜并同后郑义云象谓有所造立也者士冠记注云象法也谓造立事物依其法象为之引易曰以制器者尚其象者证造立为象之义贾疏云上系辞文注云此者存于器象可得而用��器物及造立皆是易孔疏云谓造制形器法其爻卦之象若造弧矢法睽之象若造杵臼法卜�之象也云与谓所与共事也者贾疏云不从先郑予人物者与物情义可知不须卜与人共事得失不可知故须卜也云果谓以勇决为之者论语雍也集解引苞咸云果谓勇敢决断也云若吴伐楚楚司马子鱼卜战令龟曰�也以其属死之楚师继之尚大克之吉是也者据左昭十七年传文释文云�左传作鲂案杜注云子鱼公子鲂也此作鲋疑传写之误引此者证卜勇决之事〉

以八命者赞《三兆》《三易》《三梦》之占，以观国家之吉凶，以诏救政。 〈郑司农云：“以此八事，命卜筮蓍龟参之以梦，故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰：‘筮袭于梦，武王所用。’”玄谓赞，佐也。诏，告也。非徒占其事，吉则为，否则止，又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶，凶则告王救其政。〉

●疏〈注郑司农云以此八事命卜筮蓍龟参之以梦者欲见上八命之事不徒命卜兼有命筮其卜筮之时或适又有梦抑或因感梦而有卜筮则以八命之辞兼卜筮梦三者相参互以赞其占贾疏谓先筮后卜圣人有大事必梦故又参之以梦是谓每事必卜筮梦三者兼备乃占非先郑意也云故曰以八命者赞三兆三易三梦之占者亦明卜筮梦三者相参之义引春秋传曰筮袭于梦武王所用者左昭七年传云卫襄公夫人姜氏无子嬖人婤始生孟絷孔成子梦康叔谓己立元史朝亦梦康叔谓己余将命而子苟与孔烝锄之曾孙圉相元史朝见成子告之梦梦协婤姶生子名之曰元孟絷之足不良能行孔成子以周易筮之曰元尚享卫国主其社稷遇屯又曰余立絷尚克嘉之遇屯之比以示史朝史朝曰元亨又何疑焉康叔命之二卦告之筮袭于梦武王所用也引之者证卜筮参之以梦之事云玄谓赞佐也者外宗注义同云诏告也者大宰注同云非徒占其事吉则为否则止者贾疏云此解以八命命龟之常事也云又佐明其繇之吉演其意以视国家馀事之吉凶者谓于所问事外兼有国家他事吉凶之象见于卦繇中大卜亦佐助审明演说其占意以考吉凶也云凶则告王救其政者亦指馀事凶象见于占者则告王脩政事以救之〉

凡国大贞，卜立君，卜大封，则视高作龟。 〈卜立君，君无冢适，卜可立者。卜大封，谓竟界侵削，卜以兵征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也。视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。郑司农云：“贞，问也。国有大疑，问于蓍龟。作龟，谓凿龟令可爇也。”玄谓贞之为问，问于正者，必先正之，乃从问焉。《易》曰：“师贞，丈人吉。”作龟，谓以火灼之，以作其兆也。春灼后左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼后右。《士丧礼》曰：“宗人受卜人龟，示高莅卜，受视反之。”又曰：“卜人坐作龟。”〉

●疏〈凡国大贞卜立君卜大封者贾疏云言凡非一贞正也凡国家有大事正问于龟之事有二则卜立君卜大封是也云则视高作龟者视释文作视案陆本非也经例用古字作视注例用今字作视详大宰疏贾疏云凡卜法在祢庙庙门阈外𫔶西南北面有席先陈龟于庙门外之西塾上又有贞龟贞龟谓正龟于阈外席上又有莅卜命龟视高作龟六节尊者宜逸卑者宜劳从下向上差之作龟视高二者劳事以大贞事大故大卜身为劳事则大宗伯临卜其馀陈龟贞龟皆小宗伯为之也^[1]〉

〈注云卜立君君无冢适卜可立者者冢适谓后夫人所生长子内则有冢子又有适子注云冢大也冢子犹言长子左昭十三年传说楚共王无冢适有宠子五人无适立焉又襄三十一年传云大子死有母弟则立之无则立长年钧择贤义钧则卜古之道也定元年传子家羁曰若立君则有卿士大夫与守龟在国语晋语云立大子之道三身钧以年年同以爱爱疑决之以卜筮并卜立君之事互详小司寇疏贾疏云若然君无冢适则有卜法按昭二十六年传王后无适则择立长年钧以德德钧以卜王不立爱公卿无私古之制也何休以为春秋之义三代异建适媵别贵践有侄娣以广亲疏立适以长不以贤立子以贵不以长王后无适明尊之敬之义无所卜筮不以贤者人状难别嫌有所私故绝其怨望防其觊觎今如左氏言云年钧以德德钧以卜君之所贤人必从之岂复有卜隐桓之祸皆由是兴乃曰古制不亦谬哉又大夫不世如并为公卿通继嗣之礼左氏为短玄箴之曰立适固以长矣无适而立子固以贵矣今言无适则择立长谓贵均始立长王不得立爱之法年均则会群臣群吏万民而询之有司以序进而�大众之�非君所能掩是王不得立爱之法也礼有询立君示义在此短之言谬失春秋与礼之义矣公卿之世立者有功德先王之命有所不绝如是宅中卜立君亦是年均德均也云卜大封谓竟界侵削卜以兵征之者大宗伯军礼云大封之礼合众也注云正封疆沟涂之固是也以是军事故亦卜其吉凶李锺伦云大封葢封国大宗伯曰王大封则先告后土是也案李说近是下云国大迁大师则贞龟注谓大师轻于大祭祀傥大封是竟界侵削以兵征之则当晐于大师之内不宜反重于大祭祀也郑义为短云若鲁昭元年秋叔弓帅师疆郓田是也者昭元年经三月取郓秋�弓帅师疆郓田杜注云春取郓今正其封疆以彼即大封用兵之事故引以为证云视高以龟骨高者可灼处示宗伯也者注例用今字故作视也士丧礼又作示高郑彼注谓示莅卜是凡视高皆示莅卜此注云示宗伯即示莅卜也示亦与视义同云大事宗伯莅卜者大贞大祭祀丧事大迁旅并为大事皆大宗伯莅卜贾疏云按大宗伯云祀大神享大鬼祭大示帅执事而卜日官尊故知莅卜也云大事宗伯临则小事不使宗伯故下文云凡小事莅卜是大卜临之也云卜用龟之腹骨骨近足者其部高者史记龟策传云庐江郡常岁时生龟长尺二寸者二十枚输太卜官太卜官因以吉日剔取其腹下甲此注云用腹骨即腹下甲也贾疏云言龟近四足其下腹骨部然而高高处灼之也郑司农云贞问也者天府注同云国有大疑问于蓍龟者白虎通义蓍龟篇云天子下至士皆有蓍龟者重事决疑示不自专尚书曰女则有大疑谋及卿士谋及庶人谋及卜筮吕飞鹏云史记龟策传祝曰诸灵数箣莫如汝信今日良日行一良贞足证贞之为问云作龟谓凿龟令可爇也者贾疏云按下菙氏云凡卜以明火爇燋凿即灼也故云令可爇也刘台拱云先郑以凿之为作后郑以灼之为作菙氏掌共燋契杜子春云契谓契龟之凿也后郑易之云楚焞即契所用灼龟也诗爰契我龟笺亦云契灼其龟而卜之皆不取凿龟之义黄以周云两郑注异贾疏谓凿即灼非也先郑注本杜子春史乩龟策传有钻龟事钻即凿谓钻凿其高处令可灼也凿灼二事故曰令依杜注推之礼之作龟即诗契龟契龟谓开龟之所凿所谓兆也但卜之灼龟自钻凿处始先郑竟以钻龟当作龟与经文多违戾下云凡卜以明火爇燋遂龡其焌契卜师云凡卜事视高扬火以作龟作龟在燋灼后如先郑说作龟令可灼先后傎倒矣案刘黄说是也凡龟将卜葢必先相视其骨可灼之处用钻凿刻识之且令火气易入既凿而后灼之凿亦谓之钻荀子王制篇云钻龟陈卦庄子外物篇说宋元君得神龟云七十二钻而无遗䇲史记龟策传云卜先以造灼钻钻中已又灼龟首各三又复灼所钻中曰正身灼首曰正足各三即钻而后灼之证杜及先郑说卜法节次甚备但以凿龟训此经之作龟则未协后郑不取凿龟之义因以钻灼为一故注士丧礼云荆焞所以钻灼龟者荀子杨注云钻龟谓以火爇荆菙灼之也文选江赋李注引庄子司马彪注云钻命卜以所卜事而灼之此并从后郑义以钻为灼则与古卜法尤不合也云玄谓贞之为问问于正者必先正之乃从问焉者天府注义同后郑以贞兼问正二训故增成先郑义详天府疏引易曰师贞丈人吉者证问正之义亦详天府疏云作龟谓以火灼之以作其兆也者破先郑凿龟之义也梓人注云作犹起也前注云兆者灼龟发于火其形可占者作与发义同灼之则其兆象发�故士丧礼注即训作为灼贾疏云作谓发使舋坼云春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右者丁晏云郑君所据疑古龟经之文初学记引三礼图曰龟以上春灼后左夏灼前左秋灼前右冬灼后右疑即郑圛也贾疏云并取义于礼记中庸故彼云国家将兴兦见于蓍龟动于四体郑注云四体龟之四足亦云春占后左夏占前左秋占前右冬占后右彼云占此云灼即灼而占之亦一也引士丧礼曰宗人受卜人龟示高莅卜受视反之者彼注云以龟腹甲高起所当灼处示莅卜也莅卜族长也引又曰卜人坐作龟者注云作犹灼也引此二者以证视高作龟之事也彼宗人示高卜人作龟此国大贞大卜兼视高作龟二事葢尊卑吉凶之异〉

大祭祀，则视高命龟。 〈命龟，告龟以所卜之事。不亲作龟者，大祭祀轻于大贞也。《士丧礼》曰：“宗人即席西面坐，命龟。”〉

●疏〈大祭祀则视高命龟者谓天地宗庙之祭大宗伯云凡祀大神祭大鬼享大示帅执事而卜日是也^[1]〉

〈注云命龟告龟以所卜之事者即上八命是也尔雅释诂云命告也杂记云小宗人命龟注云命龟告以所问事也云不亲作龟者大祭祀轻于大贞也者贾疏云大贞之内有立君大封大卜作龟不命龟此大祭祀不作龟进使命龟作龟是劳事故云大祭祀轻于大贞也案依郑贾义次之大祭祀当大宗伯莅卜小宗伯陈龟贞龟卜师作龟也引士丧礼曰宗人即席西面坐命龟者士丧礼云宗人少退受命命曰哀子某来日某卜葬其父某甫考降无有近悔许诺不述命还即席西面坐命依天子礼莅卜命大卜大卜述命而后命龟其即席西面坐葢与士礼同〉

凡小事，莅卜。 〈代宗伯。〉

●疏〈凡小事莅卜者贾疏云凡大事卜小事筮若小事当入九筮不合入此大卜云小事者此谓就大事中差小者非谓筮人之小事也小事即大卜莅卜则其馀仍有陈龟贞龟命龟视高皆卜师为之其作龟则卜人也诒让案此冢上大祭祀而云小事疑当指小祭祀言之乐师云凡国之小事用乐者令奏锺鼓注云小事小祭祀之事此义或与彼同^[1]〉

〈注云代宗伯者上注云大事宗伯莅卜是也贾疏云大宗伯六命卿小宗伯四命中大夫大卜亦四命下大夫卜师上士卜人中士其大宗伯莅卜大卜视高作龟其中陈龟贞龟命龟皆小宗伯为之下文大迁大师大卜贞龟贞龟上有莅卜亦大宗伯为之陈龟亦宜小宗伯也其命龟视高卜师作龟卜人次下云凡旅陈龟则莅卜仍是大宗伯贞龟命龟视高皆卜师亦卜人作龟次下云凡丧事命龟命龟之上有陈龟贞龟亦小宗伯莅卜还是大宗伯视高作龟卜师也又云按上所解陈龟在前重于命龟而士丧礼卜人卑而陈龟宗人尊而命龟在后者士之官少故所执不依官之尊卑也案大司马云大师莅大卜注云临大卜卜出兵吉凶也是大师司马莅卜经有明文其陈龟依郑说在莅卜下则疑当是小司马贾谓亦大小宗伯为之非也又肆师云凡祭祀之卜日宿为期诏相其礼又尝之日莅卜来岁之芟狝之日莅卜来岁之戒社之日莅卜来岁之稼则小事又有肆师莅卜者葢以三事特异常法故彼职详著之也又案卜事尊卑差次依郑贾说则最尊者莅卜次陈龟次贞龟次命龟次视高次作龟也然以士丧礼卜日之礼考之则族长莅卜命龟宗人示高卜人陈龟贞龟作龟也卜人卑于族长宗人而陈龟贞龟则陈龟贞龟不当重于命龟视高可知贾曲为之说谓士官少不依尊卑殆非也今综校二礼窃疑陈龟乃大旅礼神之法无与卜事卜事差次当首莅卜次命龟次视高次贞龟次作龟郑贾所叙并未协但经无正文略以意为差次未敢以为必然也〉

国大迁、大师，则贞龟。 〈正龟于卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟燋，先奠龟西面”是也。又不亲命龟，亦大迁、大师轻于大祭祀也。〉

●疏〈国大迁大师则贞龟者诗大雅绵说大王迁岐云爰契我龟又鄘风定之方中说卫文公迁楚丘云卜云其吉毛传云建国必卜之左传僖三十一年传云狄围卫卫迁于帝丘卜曰三百年又文十三年传云邾文公卜迁子绎并卜大迁之事大师之卜经传尤多不可枚举史记龟策传云王者发军行将必钻龟庙堂之上以决吉凶是也^[1]〉

〈注云正龟于卜位也者大祝注云贞正也此与前大贞义异凡奠龟必正故曲礼云倒策侧龟于君前有诛贾疏云卜位即阈外席上也引士丧礼曰卜人抱龟燋先奠龟西面者西面孔继汾校依士丧礼作西首是也各本并误士丧礼卜日云卜人先奠龟于西塾上南首此谓茵龟于殡门外之西塾也又云席于𫔶西阈外卜人抱龟燋先奠龟西首此谓从西塾抱龟向𫔶西阈外奠之也然则彼文先后有两次奠龟此下注引彼先奠龟证陈龟此注引彼后奠龟证贞龟者葢郑意凡卜皆先陈龟后贞龟彼先奠龟当陈龟之节后奠龟当贞龟之节也云又不亲命龟亦大迁大师轻于大祭祀也者以前大祭祀大卜亲命龟但不亲作龟此大迁大师大卜既不亲作龟又不亲命龟是视大祭祀礼尤杀也〉

凡旅，陈龟。 〈陈龟于馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟于西塾上，南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻于大迁大师也。〉

●疏〈注云陈龟于馔处也者馔处即所陈之处士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾注云馔陈也西塾门外西堂也引士丧礼曰卜人先奠龟于西塾上南首是也者于宋注疏本作于此谓殡门之西塾引以证陈龟之处也云不亲贞龟亦以卜旅祭非常轻于大迁大师者贾疏云案大宗伯国有故旅上帝及四望则祀天亦是大祭祀而轻于大迁大师退在下者郑以旅为非常祭故也李光地云祭飨有陈宝玉之事而龟其一礼器曰龟为前列先知也大旅陈龟义葢如此非用以卜也案李说是也陈龟之文惟此一见它经说卜事更无此节注说之可疑有三士丧礼卜日先奠龟于西塾及将卜又奠龟于𫔶西阈外同为茵龟且同使卜人为之此注则以前奠为陈龟后奠为贞龟判然二事又分二官职之与礼经不合一也大旅上及受命帝礼至隆重其卜日宜在大祭祀之科今依郑注反杀于大迁大师其差次未协二也且依郑注则卜事自莅卜外惟陈龟最尊次贞龟次命龟然士丧礼卜人卑而陈龟宗人尊而命龟则陈龟卑于命龟郑说与彼亦不合三也窃谓前后两奠龟事本相因不必分属陈贞且俄顷移置而必分掌二官亦似繁扰疑大旅之卜日当与大祭祀同小宗伯贞龟贞龟关前后两奠别无所谓陈龟此陈龟不与卜事相关葢陈之以礼神也礼器龟为前列本说大飨之礼凌廷堪以为大飨诸侯职金云旅于上帝则共其金版飨诸侯亦如之则大旅陈器有与飨诸侯同者此旅陈龟葢亦与大飨龟为前列相类以其徒陈而不卜与卜日事异故于大祭祀之外别文见义龟人云若有祭事则奉龟以往旅亦如之与此文例亦正同〉

凡丧事命龟。 〈重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高，其他以差降焉。〉

●疏〈 注云重丧礼次大祭祀也者贾疏云大祭祀大卜非直命龟兼视高此丧礼亦命龟与大祭祀同但不兼视高即轻于大祭祀也但以丧事为终故文退在凡旅下也诒让案杂记云大夫之丧大宗人相小宗人命龟卜人作龟若然此凡丧事关王丧不使小宗伯命龟者亦尊卑礼异云士丧礼则筮宅卜日者士丧礼云筮宅冢人营之注云宅葬居也又云卜日谓卜葬日也引之者明士礼惟日有卜宅则用筮也云天子卜葬兆者据小宗伯云王崩卜葬兆是天子礼宅亦卜也杂记云大夫卜宅与葬日若筮则史�冠长衣以筮郑彼注云筮者筮宅也谓下大夫若士也荀子礼论篇云月朝卜日月夕卜宅杨注云此大夫之礼也士则筮宅据郑说是中大夫以上有卜宅下大夫士则筮宅贾疏云欲见此经天子法卜葬日与士同其宅亦卜之与士异孝经云卜其宅兆亦据大夫以上若士则筮宅也云凡大事大卜陈龟贞龟命龟视高者贾疏云据此大卜所掌皆是大事故大卜或陈龟或贞龟或视高虽不言作龟于大贞亦作龟不言之者在其他以差降之中云其他以差降焉者谓若旅大卜陈龟则贞龟命龟视高降而使卜师作龟降而使卜人馀亦并以尊卑递降如前注及疏所次也〉

卜师掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。 〈开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若《易》之二篇。《书·金縢》曰“开龠见书”，是谓与。其云方、功、义、弓之名，未闻。〉

●疏〈掌开龟之四兆者卜官之官法也^[1]〉

〈注云开开出其占书也者占书不卜则藏之当卜则卜师开而出之以备占也黄以周云开龟即诗绵之契龟毛传曰契开也四兆谓龟兆案黄说近是绵传似即据此经左昭十三年传楚观从曰臣之先佐开卜乃使为卜尹杜注云佐卜人开龟兆与此开�义正同史记楚世家集解引贾逵说谓卜尹即卜师是也开龟葢谓开发其兆包钻凿爇灼诸事言之毛诗传则专据钻凿为训义得通也若如郑说开谓发书则经不当属龟为文矣云经兆百二十�此言四兆者分之为四部者大卜云经兆百二十礼此分为四部则每部有三十礼矣云若易之二篇者易纬干凿度云孔子曰阳三阴四位之正也故易卦六十四分而为上下象阴�也夫阳道纯而奇故上篇三十所以象阳也阴道不纯而偶故下篇三十四所以法阴也周易孔疏云上下二篇文王所定案郑意易六十四卦而分为二篇此卜兆百二十体而分为四部足�比例故举以为况云书金縢曰开龠见书是谓与者周书金縢篇记周公为武王卜疾之事云乃卜三龟习吉启龠见书乃并是吉此引启作开者以此经云开启开义同故依诂训改之金縢孔疏引郑书注云龠开藏之管也开兆书藏之室以管乃复见三龟占书亦合于是吉引之者证开出占书之事云其云方功义弓之名未闻者古卜书无传故郑未详其义〉

凡卜事，视高。 〈示莅卜也。〉

●疏〈凡卜事视高者贾疏云案上大卜而言则大贞使大卜视高今云凡卜视高者谓大卜不视高者皆卜师视高以龟高处示临卜也诒让案丧事大迁大师旅�卜师视高其大祭祀则亦大卜视高也^[1]〉

〈注云示莅卜也者据士丧礼卜日宗人受卜人龟示高莅卜受视反之是视高即示莅卜也大事则宗伯莅卜小事则大卜莅卜并卜师示之〉

扬火以作龟，致其墨。 〈扬犹炽也。致其墨者，孰灼之，明其兆。〉

●疏〈注云扬犹炽也者小尔雅广言云扬举也尔雅释言云炽盛也火盛则光举故引申之炽火亦谓之扬毛诗郑风大叔于田篇火烈具扬传云扬扬光也方言云炀翕炙也炀烈暴也郭注云今江东呼火炽猛为炀扬炀声义亦略同云致其墨者孰灼之明其兆者墨即兆也谓之墨者如墨画之分明即龟兆所发之大枝其大枝㫄错出之小枝则为坼书洛诰伪孔传谓卜必先墨画龟然后灼之非是详占人疏国语吴语韦注云致极也灼不孰则兆之发者不能极其明析故必孰灼之以致极其兆使其鳃理显露火力无不至也贾疏云按占人注墨兆广也墨大坼明则逢吉坼称明墨称大今郑云孰灼之明其兆以解墨者彼各偏据一边而言其实墨大兼明乃可得吉故以明解墨〉

凡卜，辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者而诏相之。 〈所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事，大卜命龟，则大贞小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟，则亦辨龟以授卜师。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，后弇也。阳，前弇也。诏相，告以其辞及威仪。〉

●疏〈辨龟之上下左右阴阳者吴廷华云龟之上下左右皆以龟甲言葢在攻治之后临卜时辨之则即甲之上下左右阴阳耳云以授命龟者而诏相之者贾疏云据大卜命龟之人无定俱是命龟即辨而授之^[1]〉

〈注云所卜者当各用其龟也者郑意经云上下左右阴阳即龟名物之异卜时用各有所宜玉藻云卜人定龟注云谓灵射之属所当用者孔疏谓若卜祭天用灵祭地用射春用果秋用雷之属即此注所云各用其龟也然此经云上下左右阴阳乃据一龟之甲体言之郑以为辨六龟之名物非经义云大祭祀丧事大卜命龟者贾疏云皆据大卜而言云则大贞小宗伯命龟者贾疏云以其大贞大卜下大夫视高视高之上有命龟贞龟陈龟小宗伯中大夫尊于大卜卑于大宗伯故知大贞小宗伯命龟也云其他卜师命龟卜人作龟卜人作龟则亦辨龟以授卜师者谓大贞大祭祀丧事皆自有命龟者则皆卜师授龟其大迁大师旅及凡小事以叙差之当卜师命龟不得自命自授故知当使卜人授卜师龟也贾疏云其他谓凡小事大卜临卜大迁大师大卜贞龟凡旅陈龟如此之辈则卜师命龟卜师命龟则卜人作龟卜人灼龟则亦辨龟以授卜师按序官卜人中士八人于此不列其职者以其与卜师同职不见之也云上仰者也下俯者也左左倪也右右倪也阴后弇也阳前弇也者并据尔雅释鱼为训详龟人疏吴廷华云注说本尔雅则与下龟人仰者灵俯者绎等文同彼疏谓据头甲而言则在未得治之前可知注以彼生龟之体训此经之龟甲误案吴说是也但郑以六龟释此经固非然释龟人六龟自据甲言之兼言头形者乃贾疏之误郑意实不尔也详龟人疏云诏相告以其辞及威仪者大行人注云诏相左右教告之也贾疏云辞谓命龟之辞威仪者谓若士丧礼卜日在庙门外临卜在门东西面龟在门外席上西首执事者门西东面行立皆是威仪之事也〉

周礼正义卷四十七终

1. ^ ^{1.00 1.01 1.02 1.03 1.04 1.05 1.06 1.07 1.08 1.09 1.10 1.11 1.12 1.13 1.14 1.15 1.16} ，孙疏凡例皆先疏经再疏注，原其间空一字别之，此处作分段处理。