四分律删繁补阙行事钞/23 中华文库

来请等法

初明受请者。《十诵》^{【明立维那】}为知请故须立维那。《出要律仪》翻为寺护。又云悦众。本正音婆逻此云次第。馀名如上卷。《僧祇》云：^{【㈠初教答请】}若来请比丘明日食者。不得定答云决来应语。若无缘事当讣之。《资》：恐为缘阻，故不定答。^{【㈡令审实】}若有请僧者应问姓名客人旧往巷陌。^{【㈢明预探】}不得辄往。应先令一人若月直园民沙弥在前访问。恐试弄比丘及有留难。恐僧失食故。《资》：此约生分，必是旧识，则不须之。

俗家敷设

《五分》：^{【开借僧物】}白衣家会应借僧卧具。《僧祇》：^{【开僧作务】}比丘得为俗家设会。《资》：且据无能，必有能者，但可指授。张幔及诸供具唯不得与女人共舆(及以作食)。《资》：文中，但简对升；恐谓得为造食，故注决之。一避触煮，二为乖仪。《四分》：^{【明离过】}菩提王子请佛。从于阶陛布衣令佛蹈上过。世尊不受令却之。为未来比丘故。《资》：引本缘起，以规后世。为未来者，或恐过奢，招世讥谤；或恐末世福鲜，不堪销故。

许请之相

《增一》云：如来许请，或默然，或俨头，或弹指。《资》：引佛真规，以为后则。文列三相，随一即成。

对请可不

《五百问》云：^{【㈠审施物】}作佛得物，请比丘不合食。^{【㈡明赛愿】}若先许三会，后作一会，三行香三施，不了还愿。《资》：谓施家力所不及，欲以三遍行香，三回施物，即当三会。^{【㈢受神食】}若鬼子母食^[1]，咒愿取食。^{【㈣择施家】}沽酒家门一切时不得入。《资》：屠沽之家，由涉讥疑，不令辄入。更有馀门得。《资》：必约有缘。若请比丘会当持一日戒。一日不沽酒得往。《资》：请僧设食，令彼持戒停业，方便接引故也。屠家亦尔。^{【㈤开同师坐】}若共师并坐者更无别处得。不得同盘食。

1. ↑ 《资》：《鬼子母经》云：佛游大兜国，有一母性恶，常盗人子；佛为说法，告云：从是已去，止佛精舍边；人民无子者，来求当与；今或有人设食，持施比丘也。

僧别二请

^{【引文示：㈠通二请】}《四分》请有二种。即僧次别请也。^{【㈡并明僧次】}律开别请。然诸经论制者不少。《梵网》云：别请物者即盗四方僧物^[1]。《仁王经》亦呵责别请过^[2]。《十诵》、《善生》：虽别请佛五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能于僧中请一似像极恶比丘。犹得无量果报。《增一》、《成论》云：如饮海水即饮众流。僧次请僧亦尔。《五分》但为解脱出家者得。为僧次唯除犯恶戒人。《资》：中卷<随相>已引。^{【㈢但明别请】}《五百问》云：受别请已，遣人代去，《资》：即是舍请。主人意无在者得。若嫌者犯堕。《资》：即结能遣，违施非法，准《律》应吉。^{【令劝赞僧次】}既僧次福大。有凭请者，应说僧次功能，开悟俗心，勿令别请。^{【指略别请】}别请法如<随相>中。

1. ↑ 《资》：《梵网》云：一切不得受别请，利养入己；而此利养，属十方僧；而别请者，即取十方贤圣僧物（此制受请）。又云：次第请者，即得十方圣贤僧；而世人别请五百罗汉菩萨僧，不如僧次一凡夫僧；若别请者，是外道法，七佛无别请法（此制施主）。
2. ↑ 《资》：《仁王》亦呵责者，彼云：诸恶比丘受别请者，是外道法，都非我教等。

改正笔注

^【指误】今俗有执名邀请者。然口虽许往，必须笔注。有人书为赴字者，此未知字学耳。^【改正】必有斯举，可注为讣字(下之赴上为赴字。上之赴下为讣字)。^【显意】此乃细碎，甚补高望。《资》：苟有所不知，则令俗轻道；虽小而大，诚有所补。故谚云：借念时还《资》：暂借他物，应念即时还之，贷念时偿。《资》：贷取人财，须思早觅偿之。事虽鄙陋，廉耻之本^[1]。《资》：然恐后世忽为小事，仍引谚语证之。

1. ↑ 《资》：（《指归》云：此出《郗嘉宾要览》中文，彼作羊太傅云：故知人语也。时偿彼作早偿，鄙陋作轻小。）

往讣是非

《萨婆多》：^{【㈠制同往】}被请人，与僧同去，不白先入者堕。《资》：不白先入，恼众故堕。（据《律》，往他家犯不白同利戒；今是施家，应吉。）^{【㈡制隔日先往】}主人明日作食今日自往者堕。除主人唤。《资》：以招讥故。^{【㈢制食讫自住】}若食后主人不唤留自住者堕。^{【㈣制知事后至】}经营知事人，在僧后到者堕。《资》：以营事人合先往故。^{【㈤制未嚫辄起】}食未嚫，去者亦堕。《资》：谓未施财咒愿。今僧未行嚫施，终无先去。才得嚫已，不待咒愿者多矣。馀人私行，直报同学者得。^{【覆释初制】}虽大界内，近寺白衣家，不白亦犯。若白还晚，令僧恼者吉罗。《资》：前明施家，此文似是他家。

下众同受

《善见》：檀越请比丘，沙弥虽未受具，亦入比丘数。《涅槃》：乃至未受十戒，亦得受请。《资》：二文并明僧次。论约法同，经听形同；无非皆为解脱出家，即堪受供。《涅槃》云：虽未受戒，已随僧数。

自往杂相

《僧祇》：若道行作念，至某精舍当食。若过馀处食者悔过。《资》：违念，吉罗。若值彼僧受请随去无罪。《十诵》：不请自来食犯吉罗。《资》：且据俗舍别请为言。《五百问》云：但打楗椎，即得食供。不问请与非请；何以故？打楗椎，本为集僧故。《资》：下引《论》决，作相免过，此通施家，不唯常住。（古云：此据僧舍者，非。）

二往讣法。《四分》云：^{【明众集】}若欲受请，应往众僧常小食大食处住。^{【明往赴：㈠示威仪】}若檀越白时到者上座应在前如雁行而去。诸比丘应偏袒右肩在后行。《资》：随后相次，如飞雁焉。^{【㈡开前去】}若有佛法僧病比丘事者，当白上座，在前去。《资》：三宝看病是缓缘，故制须白；必于中有命梵难者，若问不问听去。《资》：命梵急难，故通不问。^{【㈢令相待】}若上座在道行，大小便处；应待来，然后如前去。《资》：据文所明，下待于上；义准上下并须相待，恐不及众，容失道故。

安置圣位

示铺设

三至请家法。^{【明佛像位】}若未安置佛像及圣僧座者。上座有德者先处分安像极令清洁胜于僧座。乃至覆障高显处讫。《资》：或有别堂，则就本处。^{【排圣僧座：㈠引所据】}然后布置圣僧座。其法有五卷。梁武帝对中国三藏出之。不可具录。《资》：梁武所出，其文已亡。如请宾头卢法经说^[1]。令豫宿请^[2]，在空静处，敷设虚软为座。我若来时，坐处有相^[3]。^{【㈡令教示】}今世临时虚设并无法式。既知不易。门师比丘依经豫示。^{【㈢明自设】}必不豫修，临斋上座当索新软布绵衣服鲜素者，在于僧首，令在毡褥上，广张铺设，足得大坐之处。然后上座于次乃坐。

1. ↑ 《资》：《宾头卢经》，藏中见有，具明请法；由彼尊者 ，佛敕在世，为末法四部，作大福田；志诚虔请，多有感应。
2. ↑ 《资》：经云：新床新褥绵敷，以白练覆绵上（即虚软也）。
3. ↑ 《资》：初夜如法请之，无不至也；来则褥上现有卧处，浴室亦现用汤水处；大会请时，或在上中下座，现作僧形；人求其异，终不可得；去后见华不萎，乃知之也（谓以鲜华布座，圣位不萎为验）。今此束略，但云坐处有相耳。

斥非法

^【示非】不须坐讫方乃分处僧佛二座。又不以坐处窄狭排蹙在地。或安置佛前。或虽处座而狭小舒位。^{[1]【正斥】}如此上座未见其可。既自无敬信胜缘。亦令俗士不敬三宝。此乃灭法上座。《资》：自损损他，赠号灭法，深所宜矣。今时灭法者皆是并宜此名。

1. ↑ 《资》：按《尼钞》，座不得高尺六；又不以常住僧器供养，由护戒同凡故；或有嚫施，还入圣僧用。（准俗舍无用，应付所请僧寺，圣僧用之。）又但设虚座，不得上安形像等云云。

敷床列座

《僧祇》^{【㈠明敷床】}若檀越请僧，不知法，不好敷具与上座，以好床敷与年少。上座应教言：以不好者与年少。《资》：俗不知法，故令教之。饮食亦尔，同上敷具。^{【㈡明尼处】}若施主为知识比丘故敷好床褥者，不得共争，随施主意。乃至饮食等亦尔。若施主未知请僧法，知识尼得教安置形像益食法已。然后坐应在别处。又不得胜僧所。《长含》云：世尊讣会，常在众中坐。左面比丘，右面清信士。《资》：有三意：一示佛位在中，二明道俗处别，三知俗众得同斋会。虽有此通，终成参滥，多不生善；幸有别室，异处弥善。

入位随坐

四就座命客法。^{【明敷座表敬】}彼上座置设佛僧二座已。《资》：一先圣后己，然后去圣僧座一尺许敷尼师坛，《资》：二退身避圣。为表敬也。《四分》：^{【明入位】}往食处不应错乱。杂聚而住。应随次坐。上座坐已应看中座下座。勿令不如法不善覆身。若有者弹指令觉。若遣人语知。好如法坐。中座坐已看上下座勿令非法。下座坐已亦互看上中亦尔。《资》：互相检校，不令非法。《僧祇》：^{【示不如法，相纠正之法】}不好覆身坐者。谓著细生疏衣形体露现。摩诃罗坐不正，语云：正汝衣。若不觉者，语云：覆汝形。尼坐不正不得语令知。恐其惭耻。应作方便遣令取物。《资》：尼但遣起，由女多羞。若淫女故作者当自起避去。

相问大小

《四分》：^{【制相问】}至请家彼此相问年岁大小讫坐。^{【缘开听】}若恐日时欲过，听上座八尼次第坐，馀者随坐。僧须准此。

慰问施家

《僧祇》，劳问食家《资》：以至施家，无宜默住；当先慰问，令生喜勇。云：家中何如？生活好不等。《资》：然道贵省语，不宜多涉，随以时缘引接而已；其或巧言令色，妄取颜请。折腰低首，意图后请。岂唯屈道，抑亦灭法；重道护法，必不行之。

无缘后往

《四分》：^{【制后至】}不应故在后往食上，令诸比丘起。《资》：今时多然，闻须深诫；但能蕴德，自使他尊；岂唯计校，以谓光荣；虽可罔于无知，实取笑于有识。^{【开不起】}亦得见来不须起。《资》：纵是尊长，非所宜故。^{【明留位】}若未来者比座开处。《资》：此谓知彼有缘而未至者。

诃止喧笑

《僧祇》^{【㈠上座诃止】}若有可笑事上座应言。云何圣毗尼中出龂现齿，呵呵而笑，《资》：以众学制，入白衣舍，不得戏笑，须静默故。当忍之；起无常、苦、空、无我、死想等。^{【㈡教馀人自制】}由不可止当以衣角遮口徐徐制止。身不定者当动手足。乃至折草渐渐自制。^【例决】义准至死丧请处及凡食家。并准僧祇慎无喧笑及交头杂说妄谈世论。《资》：准上诃制，诫令好慎。

外客听不

《五分》：^{【语劝施主】}若请处，外客比丘不得入，语主人听入。不许者，语云：与我食分自共等食。^{【教往己寺】}又不许者应自语委知。僧坊有食可往彼去然后乃食。《资》：义须遣报，令知给食。《萨婆多》：通集门外比丘一处。唤一大者入。《资》：谓外客来多，令作法召。或施主、或门师，立于高处唱云：六十腊者入（无者渐减唱之）。随得一人，即免众过。若更馀不集者亦唤入之。虽打楗稚终须不遮方得清净。如随相也。

审问作净

五观食法。《四分》：^{【问作净】}上座应前问言。果菜净不。《资》：以见盘中有生果菜，故须问之。若言未语令净。《资》：准随相中，须问漉水未。

给付不来

《僧祇》：^{【明送食】}上座当知谁看房谁病。应语与食。若檀越惜者应语长寿法。应与不得不与。若日晚者应先取发遣令去。

咒愿前后

六行香咒愿法。《四分》中食竟方为咒愿说法。《资》：《四分》在后，恐谓因法得食，滥彼邪缘。而此土盛行并在食前。道安法师布置此法。依而用之于理无失。《资》：然虽两通，依教弥善；若据随机，不可一定。

读诵可不

若至请家。施主令读经者依语为之。《资》：读诵必待他请。主人口不言者不须辄问。同类邪命。《资》：今时俗舍，或有丧灵；僧徒共往，强为讽诵。无意利他，止图斋请；重食坏法，招俗讥嫌，识者宜诫。

行香仪则

引本缘

《增一》云：^{【持香迎僧之缘】}有设供者手执香炉而白时至。佛言。香为佛使故须之也。《贤愚经》：^{【行香缘】}蛇施金已。令人行香置僧手中。乃至执香炉遥请佛僧^[1]。如富那奇^[2]中说。

1. ↑ 《资》：彼第七云：佛告阿难，过去无量阿僧祇劫，阎浮提有一大国，名波罗捺；时有一人，好修家业，意偏爱金，勤力积聚；因得一瓶，于其舍内，掘地藏之；如是勤身，乃得七瓶，悉取薶之；后遇疾终，作一毒蛇，守此金瓶；如是展转受形，经一万岁；最后受身，厌心忽生；见有一人，顺道而过；蛇呼之云：吾今此处，有一瓶金；欲用相托，供僧作福；设食之时，持一阿先提（此云草笼）。来取我；彼至日，担蛇至寺，著众僧前；食时已到，僧住行立；蛇令彼人，次第赋香（赋给）；众僧食讫，为蛇说法，欢喜转增；将僧维那，到本金所；馀六瓶金，尽用施僧；命终，生忉利天。佛告阿难，尔时持蛇人者，则我身是；是毒蛇者，今舍利弗是。
2. ↑ 《资》：富那奇，亦即彼《经》第六云：佛在舍卫，放钵国长者有子，名富那奇；后出家，证阿罗汉；化兄羡那，造栴檀堂请佛；各持香炉，共登高楼；遥望祇桓，烧香归命，念佛及圣僧；香烟乘空，至佛顶上，作一烟葢；佛知，即语神足比丘同往。（前是行香缘，后即迎僧缘。）

示离过

^{【简施主是非】}若行香者不令妇人指桎掌中。语令悬放。必不肯者便可缩手当使过去。若有男子幸遣行之。尼法反前。为深防罪故。《资》：僧护残罪，尼防重夷。^{【明比丘仪式】}《五百问》及《三千》云：不得立受香。因比丘受香女触其手。欲发罢道。佛言。若立受者吉罗。《资》：律论并据香片，故有斯过。今时多以香烟熏手，则男女坐立，准理俱通。

明作呗

行香时呗,未见经文。而诸经律多有呗匿比丘。《十诵》为诸天闻呗心喜故开呗。《资》：下指诸文，止明开呗，意是存之，今亦罕用。

咒愿随机

通示随机

《四分》：^{【令随彼欲】}若檀越欲闻布施应叹布施。欲闻檀越法为叹檀越法。乃至欲闻说过去父祖应为叹父祖。乃至赞佛法僧亦尔。《资》：欲即是机。应机说法，实难其任；在乎有智，随事观量。《僧祇》云：^【选能】上座应知前人所施，当为应时咒愿；若不能次座应说。又不能者，乃至下座《资》：不必上座，其在兹矣。；都无者，并得罪。

正示法式

斥非标示

^{【斥世讹】}比世流布竞饰华辞。言过其实。凡竖褒扬贵族。贫贱赞逾鼎食。发言必成虚妄。举事唯增讹谄。《资》：今时读疏，现事昭然。^【引况】故《成实》云：虽是经法说不应时名为绮语。况于浮杂焉可言哉。今立正条永可准用。《资》：经法犹尔，馀何足言 ？

列示诸法

《僧祇》：^{【亡人偈】}若为亡人施福者，应作是咒愿。【㈠叹无常】一切众生类，有命皆归死。^{【㈡示来报：①世报】}随彼善恶行，自受其果报。行恶入地狱。为善者生天。^{【②出世报】}若能修行道，漏尽得泥洹。《资》：以今修善，必获善报故也。^{【生子偈】}若生子设福者应云：^{【㈠代归依】}童子归依佛，七世大圣尊。^{【㈡举喻】}譬如人父母，慈念于其子。举世之乐具，皆悉欲令得。《资》：谓归佛得护，如亲爱子。^{【㈢旁资亲属】}室家诸眷属，受乐亦无极。若新舍成就^[1]、估客欲行^[2]及以取妇^[3]、若复出家^[4]，各有咒愿。文如彼说。^【示制】僧上座不知得罪。广如三十四卷中。

1. ↑ 《资》：彼云：若入新舍设供者云：屋舍覆荫施（谓造屋行施也），所欲随意得；吉祥贤善众，处中而受用；世有黠慧人，乃知于此处；清持戒梵行，修福设饭食；僧口咒愿故，宅神常欢喜；善心生守护，长夜于中住；若入聚落中，及以旷野处；若昼若于夜，天神常随护。
2. ↑ 《资》：彼云：诸方皆安隐，诸天吉祥应；闻已心欢喜，所欲皆悉得。两足者安隐，四足者安隐；去时得安隐，来时亦安隐；昼安夜亦安（谓人畜来去，日夜皆平安），诸天常护助；诸伴常贤善，一切悉安隐；康健贤善好，手足皆无病；举体诸身分，无有疾苦处；若有所欲者，去得心所愿。
3. ↑ 《资》：应云：女人信持戒，夫主亦复然；由是信心故，能行修布施；二人俱持戒，修习正见行；欢乐共作福，诸天常随喜；此业之果报，如行不赍粮。
4. ↑ 《资》：彼云：若出家人布施，应咒愿云：持钵家家乞，值瞋或遇喜；将适护其意，出家布施难。

引圣况凡

《长含》：世尊咒愿云:^{【赞布施：㈠赞其信】}可敬知敬，可事知事。《资》：可敬可事，即指三宝。^{【㈡美其仁】}博施兼爱，有慈愍心。^{【㈢示感报】}诸天所叹，常与善会。《五分》：佛咒愿贾人云：^{【㈠愿人畜俱安】}四足汝安隐。二足汝安隐。去时亦安隐。来时亦安隐。^{【㈡愿所获满意】}如耕田有望，下种亦有望。《资》：耕田下种，喻今布施。汝今入海望，获果亦如是。^【准诫】义准此言佛可无四辩。对缘止施前法。自馀愚叟亦安可强乎。《资》：据圣为法，要在随宜。

引愚证失

《杂宝藏》：舍利弗次为上座。以施主诸庆大集故。食已行水对长者咒愿言。今日良时得好宝财利乐事一切集。踊跃欢喜心悦乐。信心勇发念十力。如似今日后常然。时摩诃罗苦求诵习。舍利弗不免意授之。便为亡人咒愿。及损胡麻绕麦积冢上。迎妇惊雁盗谤七被[捧>棒]打。方至祇桓白佛。佛言。诸比丘若说法咒愿，当解时宜。忧悲喜乐知时非时，不得妄说。^[1]

1. ↑ 《资》：彼《经》第六云：昔舍卫城有长者，犹次请僧；时舍利弗及摩诃罗，至彼家已；当时估客，获宝归家；又彼国王，分赐聚落，封与长者；又其妻生男，故云诸庆大集。愿词五句，初二句称其庆集；宝字音误，彼正作报；次二句叹其行施，十力，即佛德，以念佛故而营供养，后句咒愿。摩诃罗苦求者，彼云：舍利弗咒愿已，长者心喜，即以白氎二张施之；摩诃罗惆怅，因从求学；后时僧次，得作上座；彼家入海失宝，妇遭官事，儿复丧亡；而摩诃罗依上咒愿，长者闻已，心怀忿恚，即被驱打(一)。寻入王田胡麻地中，踏践胡麻，守者复加鞭打(二)。乃涉路前进，值他刈麦积时；彼俗法，绕（艹+积）右旋，则设饮食；左旋则为不吉，时乃左旋，麦主忿之，复加棒打言：何不右绕，咒言多入(三)。又复前行，逢有葬者，绕他冢圹，咒言多入；丧主忿之，复捉挝打。语云：汝见死者，当愍之云：自今已后，莫复如是(四)。又复前行，见他嫁娶咒言：自今已后，莫复如是；彼又忿怒，复加笞打；乃曰：何不走避(五)。遂复狂走，值人捕雁；触他罗网，猎师瞋恚复打；乃曰：何不安徐，匍匐而行(六)。遂依彼语，遇浣衣者，见其肘行；谓欲偷衣，复加棒打(七)。归寺白佛，佛因诫众，如文所云。后学临文，慎勿戏笑。当耻己无能，急须进学。脱或汝为上座，当如之何。往往播丑于人，则后世摩诃罗矣。

受食法式

咒愿受食

七受食行食杂法。^{【定前后】}《四分律》中，受𪎊已然后咒愿。今此方不行。《五分》：于馀方不为清净者亦不行之。《资》：既并有出，随用无在。今依《辩意长者子经》受食前咒愿。《资》：即安师所据；彼云：佛告阿难，从今已后，嚫讫下食，以此为常（嚫即咒愿说法）。^{【引愿词】}《四分》又云：若为利故施，此利必当得。若为乐故施，后必得快乐。《资》：引此为式，馀更随机。

踞坐离过

《三千威仪》：^{【出所以】}所以净衣踞坐食者。^{【㈠效诸佛】}佛始成道受乳糜。观诸佛法皆著净衣踞坐而食。《资》：由佛效佛，而教弟子，令相法故^{【㈡防众戒】}若有出家弟子应如是法。以能防众戒故。《资》：或恐盘坐不稳，而犯足食，或离诸非仪等。^{【㈢净衣】}踞坐为净衣故。《资》：西天跣足，盘坐则污衣，故食讫洗足，方乃加跌。^{【㈣异俗】}异俗法故。《资》：必应彼俗，食多盘坐，此方不然。^{【㈤食易】}亦为草座食易故。《资》：便于事故。^{【立制法】}因踞坐制九法。一脚前却。二阔脚。三摇动。四竖。五交。六垂三衣覆足。七翘。八累脚。九累髀。并犯吉罗。

出众生食

示前段

二明出众生食。或在食前。唱等得已出之。或在食后。经论无文。随情安置。《资》：虽通前后，理合在前。准《宝云经》，乞食分四分：一与同梵行人，一与乞人，一与鬼神，一分自食；故知前出，后方自食。

明所为

引诸文示法

^{【引本缘】}《涅槃》：因旷野鬼为受不杀戒。已告鬼言。我今当敕声闻弟子。随有佛法处悉施汝食。若有住处不能施者即是天魔徒党非我弟子。^{[1]【明总出】}《四分》:僧伽蓝中立鬼神庙屋。《传》云：中国僧寺设鬼庙、伽蓝神庙、宾头卢庙。每至二食皆僧家送三处食。馀比丘不出。^{【示多少】}《爱道尼经》：令出如指甲大。《资》：此约别出为言。下引《智论》：鬼能变食，故不在多，恐费信施。

1. ↑ 《资》：《涅槃》第十五云：佛游旷野聚落，有一鬼神，即名旷野；纯食血肉，多杀众生；复于其聚，日食一人；佛为说法，愚不受教；佛化身为大力鬼神，彼怖归依；佛复本身，复为说法，令受不杀戒；鬼白佛言：我及眷属，唯仰血肉，以自存活；今已受戒，当何资立？佛因垂敕，如《钞》所引。

劝改祭行施

^{【牒世事】}今有为亡人设食者。【引劝：㈠明亡者不必受享】依《中含》云：若死人布施祭祀者。若生入处饿鬼中者得。馀趣不得。由各有活命食故。【㈡劝营福】《杂含》中广明此事^[1]。若亲族不生入处中者。但施心施其自得功德云云。乃至施主生六趣中施福常随。以持戒但得人身，《资》：且据近报，显须施福。必须馀福助报云云。《譬喻经》：饿鬼五百歌舞而行。好人数百啼哭而过。佛言。饿鬼家儿子孙亲眷为作福故行得解脱。是以歌舞。好人眷属唯为杀害无有作福。后大火逼所以啼哭云云。《资》：彼因目连 见已问佛，佛答如《钞》。显知施福，冥拔幽灵；但可修崇，不劳祭祀。

1. ↑ 《资》：彼云：有一梵志白佛，我有亲族命终，欲为设食，彼得食不？佛言：饿鬼趣中，有一处，名为入处；饿鬼即得，馀处不得，以各有食故。

明所施非多

《智论》云：鬼神得人一口食而千万亿出也。《资》：以鬼有通力，变少为多。此明施生不必多也。

行食杂法

行食法

《僧祇》：^{【令顾比座】}当留比座坐处。行食人过不得默然。而看比座应语与是人等。^{【预拟受食】}若行食。至第三人当先澡钵豫擎待至。《四分》：上座见行果时。若少果而多与者当问。为谁送来。若言为上座者随意取。若言为僧语令赋遍。乃至种种美食亦尔。《资》：令上座观食均等，不许偏饶。《半果经》云：育王施僧半庵罗果。八万罗汉同共食之。^[1]

1. ↑ 《资》：出《杂含》中；彼说育王以十万亿金施，唯四亿未满；诸臣白太子，即敕禁断乃至手中有半阿摩勒果；育王悲叹，即以此果，呼侍人送鸡雀寺令陈意云：阿育王问讯诸大圣众，此是最后布施；哀愍我故，纳受此施；时彼上座，即令研著羹中，一切皆得周遍；作是事已，即便命终。

唱等法

《四分》：^{【明制缘】}得食便食为俗讥责。佛令唱等得已然后食。《僧祇》：^{【示开通】}唱等供。若时欲过随下随食无罪。《十诵》：^【会名】云等供。《五分》：^【结犯】尼请处未唱，随意食口口提。下众吉。《资》：文明尼犯；下众小罪，僧应准同。《十诵》：^【别缘】因舍利弗为上座纯食好食罗睺白佛。佛言。从今上座待得遍，闻等供声，一切僧共食。

正受法

《五分》：^{【教受食之仪】}正意受食。左手一心擎钵。右手扶缘。《僧祇》：^{【示进啖之法】}当先受饭案著一边。后受羹菜和合而食。口中不得回食。当一边嚼咽之。不得令一粒落地。皮核聚脚边。《增一》中，^{【劝俗行食】}诸王设供自手行食。庶民同之。《资》：王臣执务，西土常仪。此方梁武，躬自行益。降尊重法，今古无之。自馀凡庶，未足自重。

等施法

《四分》：^{【明人等】}若请二部僧，先与比丘。《资》：前僧后尼，据日早也。恐日过者一时与之。《梵摩难经》：^{【劝食等】}夫欲施者皆应平心。不问大小。佛令阿难临饭说僧跋。僧跋者，众僧饭皆平等。

受用等法

《僧祇》：^{【㈠初教护手】}食时，应护右手。当以左手受。《资》：彼国用手抟食，此土饼果，亦多用手。^{【㈡次教护器】}饮器注唇不得深含。碗缘不得触著额鼻及饮尽。当留少许。于口饮处写弃之。次与下座沙弥。^{【㈢明警众】}食上闹乱恐坏俗信。以水浇洒者不犯弄水。《四分》：^{【㈠明不得食】}若不得食分，比座为索，若减半与。《资》：谓行食有遗，不得自索，失大度故。^{【㈡明摒拾遗物】}若有馀果菜不得狼藉污地。应聚脚边去持弃之。《毗奈耶》云：^{【教食时取钵】}不得捻钵令大指入钵中。

吃食杂法

《十诵》：^{【离振手食】}食着手不得振却应拾取之。《僧祇》：^{【离嚼饭作声。】}不得䙏㗱作声食。《毗奈耶》云:不得缩鼻食。《五分》：^{【离手把散饭食】}钵中饭不得散俗人舍。^{【开含食语。】}益食时，口中有食者，得云：须不须等无过。《僧祇》：^{【别示开制】}口有食人共语者咽尽。方云口内有食，不得即答。若声不异含食得语。《四分》：^{【开遗落食】}干饼焦饼果菜等得啮半。《善见》：^{【开水弃白衣舍】}钵中饭撩取与众生。水弃白衣家不犯。应着隐处不净处。《资》：以无饭故

相待

八食竟法。《僧祇》：^{【制相待】}上座应徐徐食。不得速竟往看。年少狼䟺食不饱满。应相望看之。乃至待行水随顺咒愿已然后乃止。《资》：唯据上座^{【明馀食】}又云居士饭僧讫。遗馀食料理与比舍。《资》：恐谓僧馀，不应与俗。准此明开，寺中应闭。

行水

《贤愚》：多处文于俗家先行水。后下食澡漱等。《资》：不同今时洒手而已。《杂含》：佛及比丘，俗家食竟澡漱《资》：仍引《杂含》，证用澡漱。洗钵讫，然后为俗人说法。

示名

九大嚫法。《五分》：食后施衣物，名为哒嚫也。^[1][2]《资》：达嚫大嚫，梵言少异，亦云檀嚫 。此翻财施，谓报施之法，名曰达嚫。文约施衣，准应不局。（世谓以财嚫食，故名嚫者，不识华梵。又召说法为施财者，并非。）

1. ↑ 《资》：问：为召施物，为目说法？答：据名召物。今谓行施之时，必为说法，因名说法，以为达嚫。准理具云达嚫说法，事义方全。
2. ↑ 《资》：问：此与咒愿何别？答：约事似同，究义须别。咒愿则别陈所为，达嚫则通为说法；今或营斋，事须双用。

引缘

《四分》：^{【引缘起】}由食竟默去檀越生疑。不知食好不好足不足。又言。诸外道人皆称叹布施赞美檀越等。《资》：一令生疑，二令起谤。^{【引佛制】}佛令上座为说大嚫。乃至一偈(其文如受食法)。《资》：即若为利故施等偈。若上座不能语能说者。若不语不受并结罪。若说大嚫时上座四人相待。馀者听去。《资》：有缘须往，无缘应住。

后说之意

《萨婆多》：要食后说法有四益。^{【㈠利己】}一为消信施故。二为报恩故。^{【㈡利他】}三令生欢喜心善根成就故。四为在家人应行财施。出家人宜行法施。

所说之法

《律》中令说契经。《善见》云：修多罗义、《资》：契经、脩多罗，华梵各出。种种义开发等。《资》：令随机而举。听说义时要撮诸文者开。《资》：不必尽诵也。

能说之人

《五分》：^{【简德：㈠初引缘】}诸比丘请破戒邪见诸根不具者叹呗说法，因此恶人得势又能辱僧。《资》：破戒无行，邪见无慧，根不具无威仪。^{【㈡立制】}佛言。请法师三藏诸根具足者。《伽论》云：^【选能】若无能诵呗者当次第差。若都无者各诵一偈。能者不受偷兰不得半呗吉罗。《资》：文明诵呗，例准说法，必取堪能。

释一偈之义

^{【标《律》偈】}律令说诸恶一偈。^【引解】《增一》解云：^{【㈠身口二业】}诸恶莫作，戒具足清白之行。^{【㈡心业】}诸善奉行，心意清净。^{【㈢正慧】}自净其意，除邪颠倒。^{【㈣正信】}是诸佛教者，去愚惑想。戒净故意净。意净故无倒。无倒故惑想灭。

明财施之式

^【斥世】今此世，初无说法之式。^【劝说】若有食竟并将钱财施与。理准《五分》，《资》：即咒愿中引云四足汝安隐等。随时称美，不得华侈。广如前说。

出请家法

十出请家法。《五分》：还寺去时。上座八人相待。馀人前去。《资》：馀开前去，同上有缘。应僧徒从座而起整理衣钵。乃至次第而行。至请门首告云：檀越厚施如法。贫道何德堪之。馀言随时语已便去。《资》：今僧受斋，但知饱食接嚫而已。律仪法度，无一可观。将何发彼善心，消他信施，悲夫！

归本处法

《杂含》云：佛及比丘食竟皆入禅室坐禅。晡时从禅起而说法也。《资》：引经佛在说法，令后仿之。