四分律删繁补阙行事钞/24 中华文库

说法仪式

劝护受施

初中《大集》云：^{【劝俗护法】}《资》：以佛赞故。无量众生白佛，护持法故。佛赞言：善哉！诸大檀越。^{[1]【诫道受施：㈠初示诫】}又云：破戒比丘处众说法不得受信施。如葶苈子。^{【㈡释破相】}破戒相者，乃至受畜八不净物。^{【㈢示恶名】}名滓、曲、幻、贼、醉、旃陀罗等沙门也。广如三十一卷中说。

1. ↑ 《资》：《经》云：若有人能护持法，当知是人，乃是十方诸佛大檀越也。

诸说是非

《四分》：^{【开撮要】}为檀越说法。听说契经及分别义。得不具说文句。^{【制非法】}《资》：有六种：不得二比丘同一高座说法，《资》：二人同座，尊无二故，复喧乱故；或共相诤，或说义互求长短，或共相逼切，或二人同声合呗《资》：不能合呗，无所辨故；及歌咏声说法等。《资》：歌声过失，如文自列。因说歌声有五过。一自贪著声。二令闻者生爱。三令他习学。四令俗人生慢心。五以乱定意。《资》：五过，初后损己，馀并损他。^{【开略说】}若说法人少，应次第请说。《资》：虽依次请，亦须选能。下至一偈诸恶莫作等。^{[1]【明设座】}夜集说法座高卑无在。《资》：或是逼夜，不暇陈设，故开随坐。

1. ↑ 《资》：《智论》云：少德无智慧，不应处高座；如豺见师子，窜伏不敢出；大智无所畏，应处师子座；譬如师子吼，众兽皆怖畏。必为他请，准此自量；当须无畏，勿令窜伏。

登座仪式

《三千威仪》：上高座读经先礼佛。次礼经法及上座。后在座正坐，向上座坐。楗稚声绝先赞偈呗。如法而说。若不如法问、不如法听，便止。《资》：六法：初礼三宝；二升高座；三打磬静众（今多打木）。四赞呗（文是自作，今并他作，声绝秉炉说偈祈请等）。五正说；六观机进止，问听如法，乐闻应说（文中不明下座，今加续之）。七说竟回向；八复作赞呗；九下座礼辞。^[1]《资》：最初，鸣钟集众，总为十法。今时讲导，宜依此式。

1. ↑ 《资》：《僧传》云：周僧妙，每讲下座，必合掌忏悔云：佛意难知，岂凡夫所测；今所说者，传受先师，未敢专辄；乞大众，于斯法义，若是若非，布施欢喜。

筹量称机

《毗尼母》云：^{【明量众取解为先】}说法比丘应筹量大众。应说何法而得受解。若闻深法得解，应为说深。谓五分^[1]十二因缘涅槃等论。浅法者谓布施持戒生天等论。若众乐浅不乐深，不益前人名恶说，反此名善说。^{【明解音义】}又应知文义之句、男女之音(云云)。《资》：以男女性乖，事业乃异；随其品类，言相须分；差互混同，不名善说。^{【教用心：㈠远离三心】}《资》：贪、纵，慢也；又应除贪心。《资》：若为名闻利养眷属，皆是贪心。不自轻心。不轻大众。^{【㈡成就四心】}心应慈心、喜心、利益心、不动心^[2]。立此等心，乃至一四句。令前人如实解者，长夜安乐。《资》：能如是者，始可说法；炫学矜能，俱为谤佛。^{【教安详】}又不应起怖心。何以故。怖心说法令身疲顿、音不辨了、言不次比、说法不妙、义亦难解，应庠序安心为说。《资》：怖心五过，不怖反之。^{【令警众】}又应为众说厌患法、远离法，观身苦、空、无常、无我、不净等，如第七卷中。《资》：说厌患法，不令著世故。

1. ↑ 《资》：《论》自解云：深法者，谓戒、定、慧、解脱、解脱知见（有云五阴非也）。
2. ↑ 《资》：《般若》云：云何为人演说，如如不动？一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。又《法华》云：大慈悲为室（对今慈、喜），柔和忍辱衣（利益），诸法空为座（不动）。

摄众如非

《涅槃》：^{【诫贪利】}若比丘为利养故说法，所有徒众亦效是师，是人如是便自坏众。《资》：徒众效师，从上所好。今时滥窃，贪利多求，聚首为非；后生仿效，伤毁佛法，自坏坏他。^[1]悲哉！^{【释三众】}众有三种：一破戒杂僧者，虽持禁戒为利养故，与破戒者坐起行来，同其事业。《资》：初虽持戒，由心为利，与破戒同住，故云杂也。二愚痴僧，在兰若处诸根不利，少欲乞食，于自恣说戒日，教诸弟子清净忏悔。见非弟子多犯禁戒，不能教令清净忏悔，而便与共说戒自恣。《资》：二既少欲，应不贪利；但是根钝，不教馀人，故云愚痴。云何清净僧？不染利养善知戒相。《资》：三不染利养，复善戒相，纠举自他，故云清净。^{【释上善知戒相：㈠知重】}云何知重？如四重禁，出家不作，作者非沙门释子。^{【㈡知轻】}云何知轻者？三谏能止等。《资》：且举次篇谏戒，摄下威仪杂相，无不通达。^{【㈢非律】}非律不证者，若有赞说受用不净物者，不共同止。《资》：略举不净，自馀非法，例皆摈举，独不随流。^{【㈣是律】}是律应证者，若学戒律，不近破戒，见顺律者心生欢喜，善能解说。《资》：远恶欣善，如法而说。是名律师善解一字。《资》：以律训法，总含大小开遮重轻；故虽博通，指归一字。^{【明缘开犯遮】}若为利益众生，至非法处。《资》：此谓出家菩萨，在尘不染，可得行之；若是声闻，不应为也。《资》：声闻自摄，恐遭欲染，故制不为。

《资》：如上三众，今时尚无愚杂，况清净耶！僧宗覆灭，佛法安寄？呜呼！

1. ↑ 《资》：《杨子》所谓：“模不模，范不范，为不少矣。”

教诫说法

《杂含》云：^{【示摄众限齐】}一法师，得受六十新学比丘，教诫说法。《资》：恐其更多，难于训诲，无益及他；必力能博济，不在言限；故古之高僧，千徒匝座。当量才力，更审自心；勿贪眷属，以图声望；此乃畜因，终当自坠。^{【明非问不答】}佛告比丘：有问命终者，徒劳耳，非如来所乐答者。^{【似止问之词】}夫生有死，何足为怪？当思十二缘行，《资》：三世因果，生死相续，从缘故空；知生虚妄，死复何有？疾得度此。《资》：达妄修真，得脱生死，故云度此也。《僧祇》：^{【明道俗违犯】}若有违佛语者，比丘犯罪。白衣知如之何。^[1]《资》：以无名相，莫测来报；意彰复重，令诫俗流。

1. ↑ 《资》：彼因比丘与白衣行非，比丘比丘尼犯夷；白衣无戒，不犯，故曰知如之何。

受利可不

《五百问》云：若希望心，为人读经说法得物，犯舍堕。《资》：为利说法，即是邪命。无心贪不犯。《资》：贪心难识，幸勿自欺。无衣得取。

入房请问

《三千威仪》云：^{【入师房请问之法】}入他房一于外弹指。《资》：警内令知也。二当脱帽。三作礼。四正念住，《资》：无馀想也。教坐乃坐。五不忘持经。^【问经】入问经五事：一如法下床问。《资》：从座起故。二不得共坐。三不解当直问。四不念外缘。《资》：须谛受故。五设解头面作礼，《资》：谢开示故；反向出户。《资》：不背师故。

能说随宜

明撮要

《毗尼母》云：既听说十二部经，欲示现此义，复有疑心，若欲次第说文，众大文多，恐生疲厌。若抄撰好辞直说，不知如何。佛言：听引经中要言妙辞，直显其义。《资》：同前《四分》；此委引本缘，以彰开意。

明适时

《涅槃》云：^{【诫令重法，八缘不说】}若有受持读诵书写演说，莫非时、非国、不请而说，轻心轻他、自叹、随处而说，及灭佛法、炽然世法而说。^{【明不听所以】}何以故。由非时非处等而说法者，令无量人死堕地狱，则是众生恶知识也。《资》：今时讲说，多堕诸过；非人天师，是恶知识。

明训俗

《杂宝藏》：^【七施】为俗人说七种施法不损财：一眼、《资》：谓慈眼视父母师长等，当来获天眼，成佛得佛眼。二色、《资》：和颜悦色，当来得端正，成佛金色身。三言、《资》：善言语，当来言词辩了，成佛获四辩。四身、《资》：身起迎逆礼拜等，当来得堂堂之貌，成佛得三身。五心、《资》：心善好，当来不狂乱，成佛得一切智。六床座、《资》：（己床与人暂坐）。当来七宝床，成佛师子座。七房舍，《资》：（己房留他暂宿）。当来得自然宫殿，成佛获四禅室。各各果报乃至佛尚无尽。《资》：今以各各二句，总而括之。

明自行

《智论》：佛说法已，常教诸比丘入禅定，《资》：说已入禅；大乘垂则，严勖后来。己之所说身亦自行。《资》：儒中 ，君子言之不出，耻躬不逮；又云：先行其言，而后从之。况佛法修真，言行相反。深嗟彼徒，那无惭色。

明随机

《大集》云：^{【为乐总好略之机，摄多为一说】}若四真谛是一念证者。则为一切众生说一行一法。^{【对乐别好广之机，开一为多说】}乃至种种因缘调伏不一，故便说种种法，八万^[1]法聚差别。《资》：引佛说法，取悟为先；随宜权巧，令后学之。

1. ↑ 《资》：或二或三，乃至八万。若据经云：无量无数方便，亦何止上数；言八万者，真谛云：佛始成道，终至涅槃；经三百五十度说法，一一皆具六波罗蜜，成二千一百；一一皆配四大、六尘、十法，成二万一千；又配三毒等分，成八万四千；今举大数，但云八万耳。

为俗门师

《毗尼母》云：^{【作门师法】}若为在家人作师教化作福有五事：一不应檀越舍止住。二不系心贪利。三为别别说法布施持戒八斋等。四不与共娱乐。五不系心常欲相见。《资》：五中，第三所应，馀四不应；四中，第二非利他，馀三防媟慢。^{【令他尊敬法】}又五事，为檀越尊重恭敬：一非亲旧处不往返。二不求形势料理檀越家业。三不共窃语令家中生疑。四不教良时吉日，祠祀鬼神。五不过度所求。《资》：五中，二是下贱；附近权豪，为他走使；四是邪命，馀三并避嫌疑。^{【入俗威仪法】}入俗家五法：一入时语小。二敛身口意。三摄心卑恭而行。四收摄诸根。五威仪庠序生善。^{【不宜久住法】}有九事不应俗家坐：一虽为礼拜，心不恭敬。二虽往迎逆，心不殷重。三虽让令坐，而心不实。四在不恭敬处令坐。五有说法言，心不采录。六虽闻有德，不信受之。七知有甚多，若求与少。八知有美食，反设粗者。九虽供给与，如市易法，并不应坐。反此便坐。《资》：九事，前四轻人，五是慢法，六即无信，馀三悭鄙。^{【离过用心法：㈠示法】}若入聚落应卑恭惭愧。不著六尘摄心行之。^{【㈡喻显】}如高山悬岩，绝险方寸之处而足蹈之，念念生怖更无馀念，临渊亦尔；《资》：高山临渊，喻卑恭摄心；如月行世，动手于空，四方无著等(云云)。《资》：月行动手，喻不著六尘。

存心离过

《十诵》：^{【教善说】}说法人者应一心说，生慈愍心、利益心，庄严语言，次第相续。辩才无尽，随顺诸法实相，为法故说，不为利养。^{【令诃止】}此中上座应观察所说，若不如法说，应呵止。《资》：当观是非，勿随好恶。^{【听演布】}又听取佛经义，庄严言辞，次第解说，其佛经本，当直读诵，莫杂论议。《资》：但不违义，随意广张；述义可尔，临文不听；由是圣敕，不杂凡言。（今有粗心，辄注圣典；准此例决，过非轻细。）《五分》：^【受施】白衣说法，欢喜布施者，听之。《资》：先无意故。《十诵》：^{【说时不得食】}说法咒愿赞法时，不得食。《资》：不谛受故。

教导俗式

《萨婆多》：^{【辞勉施意】}若檀越欲作大房舍，应开解示，语令小作。顺少欲法。《资》：为己须勉，若为容多人故作者，不应违意。《资》：为众从之。《四分》：^{【制邪术】}不得将世俗咒术教化。^{【教正行】}当语云。莫向如来塔大小便及除粪扫荡器不净水等。^{【教向背】}若起房舍及耕田种作，当向如来塔。^{【教受戒】}又宜于八日十四日、十五日入塔寺供养比丘僧，受斋法。《资》：白黑各三日，名六斋日。^{【教行施】}佛告檀越。若人慈心以米泔汁荡涤汁，弃著不净虫水中，《资》：文举弃物，以况珍羞；使虫得此食气，得无量福，况复与人。《资》：言虫，以况人类。《智论》：佛申钵受老母臭淀汁。^[1]佛受亿耳羹，残度与频婆娑罗王。^[2]《善见》：不得受白衣使。若令礼佛、读经、咒愿、集众种种善事，不犯；《资》：受使善事，不犯，馀恶使者吉罗。《资》：以非使故。

1. ↑ 《资》：仍引《智论》因缘为证，彼第八云：佛于舍卫受岁竟，阿难从佛，游行诸国，到婆罗城；彼王知佛神德，感动群心；若来至此，谁复乐我？便作制限，若有与佛食，听佛语者，输五百金钱；时佛与阿难乞食，众皆闭门，空钵而出；时有一老使人，持破器，盛臭（米+番）淀谓洮米泊泔。出门弃之；见佛相好，念言：如此神人，应食天厨；今自降身行乞，必是大慈愍一切故，乃白佛言：今此弊食，须者可取；佛知其心，申钵受之；佛即微笑，光照天地；阿难问佛，何缘微笑？佛言：是老女人，施佛食故；十五劫中，天上人间，受福快乐；后得男子，出家学道，成辟支佛。
2. ↑ 《资》：受亿耳羹句绝，彼云：沙弥二十亿耳，以好羹上佛；佛以残与频婆娑罗王，是知佛受已，与则得食，不与则不能消；复次为佛设食，佛未食，人不能消；已食残者，佛与能消。上是《论》文，今但取受羹少物，以证上耳。

随机慰问

《地持》云：^{【相见慰问】}若见众生当即慰问。舒颜先语。平视和色。正念在前问言。道路清泰。四大调适卧觉安乐。叹言善来。^{【随缘咒愿】}又随世间巧便语言。咒愿妻子眷属钱财谷米增长具足。见功德者叹施戒等。《四分》：^{【明待遇病人】}若白衣病来寺中应方便喻遣。《资》：可遣即遣，为益彼故。若称誉佛法僧者，随能作为之。《资》：谓有信俗人，无所归者。若死为净伽蓝故，自担弃之。^{【随俗咒愿】}若白衣嚏者，咒愿长寿。《资》：《律》因比丘不咒愿，招讥，故制。

接奉王臣

《僧祇》：^{【入王众法：㈠制非宜】}若入王众不得誉毁军阵射术。^{【㈡教善语】}应云刹利种是上姓。如来应供正遍知常在二家生。《资》：诸佛巧便利物，人尚德行，则于婆罗门姓中生；若尚威势，则于刹帝利姓中生。诸出家人于法力二轮中。赖力轮护故得以自安。^{【㈢诫触犯】}又不得形相他身，云多我慢，当生下趣乃至鸡䐗地狱中等。^{【㈣听陈意】}欲有所论，当说已而去。^{【㈤示应答】}俗人若言，为我礼塔。答言，若忆当礼。如是礼长老比丘亦尔。若受请应言，无障碍当来。《资》：恐有遗忘缘阻，故言皆不定。^{【明入居士舍：㈠初制不应】}若入诸居士富家不得语云。汝坐店肆轻秤小斗欺诳于人。《资》：令他惭耻，失敬信故。^{【㈡示慰谕】}应云。如世尊说二轮之中得食轮已乃转法轮。诸居士等供给衣食是为难事。我依汝等于如来法中修梵行度生死流。皆是汝等信心之恩。《资》：方便引接，发彼善故。^{【入外道众：㈠初制不应】}若入外道众。不得形訾，云邪见无惭愧说其过恶。【㈡示慰谕】应誉实事。云汝等能出家解系缚。舍于俗服冥心空闲。甚是难事。《资》：二节同上。

《资》：此门所明，说法仪式；然事相交杂，不唯说法；或作门师，或是接对，或令教导。又复说法之式，不专导俗；为师训道，义亦同然。事类相投，寄此明耳。

受戒方法

二明受戒法。就中分三。初翻邪三归又分为四。一制意。二忏悔法。三立归法。四总料简。

翻邪三归

制意

初中《涅槃》云。^{【正明受意】}一切众生怖畏生死四魔，故受三归。^{[1]【彰法胜】}名一义异^[2]，或时说三为一^[3]，说一为三^[4]。诸佛境界。非二乘所知。^{【显功能】}又金翅鸟不啖受三归龙。《资》：故知三宝加护，不为他害；龙畜尚尔，况于人乎！馀如《义钞》。《资》：即受戒法中；《业疏》委备，此不烦引。

1. ↑ 《资》：即《多论》云：如人获罪于王，投向他国，以求救护；众生亦尔，系属于魔，有生死过；归向三宝，魔无如之何；故知若受三归，得脱生死。
2. ↑ 《资》：彼《经》第五自解云：佛常，法常，比丘僧常，此明如来欲示众生常住真心，一体三宝 ，故于方便教中，随宜离合，故云诸佛境界等；既知方便，本为引实；今受三归，无非显性；机虽未达，可使由之；而授者用教，不可不知之。
3. ↑ 《资》：《经》云：云何为一？佛告摩诃波阇波提㤭昙弥：莫供养我，当供养僧；若供养僧，即得具足；汝随我语，则供养佛；为解脱故，则供养法；为受用故，则供养僧。
4. ↑ 《资》：如《多论》，问：佛亦是法，法亦是佛，僧亦是法，正是一法，有何差别？答：虽有一义，相有差别；无师大智，一切功德，是佛宝；尽谛涅槃，是法宝；声闻学无学功德，是僧宝是也。

忏悔法

二忏悔法。^【叙意】以信邪来久妄造非法。今创归投必翻邪业。^【引示】《阿含》等经并令先悔。《涅槃》云：发露诸恶从生死际所作诸恶，悉皆发露，至无至处^[1]。如第十卷说^[2]。^【指法】必论设忏，随时诵习。亦得通用。

1. ↑ 《资》：言其臻极，更无所至故；《业疏》云：从生死际，至涅槃际是也。
2. ↑ 《资》：彼云：自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖，惊惧惭愧；除此正法，更无救护，还归正法等。

立归法

三作法者。《智论》云：^【具仪】互跪合掌，^【对境】在比丘前(五众得作)，《资》：道众望俗，皆是师位，故注通之。^【作法】当教言：我某甲，尽形寿归依佛、归依法、归依僧(三说)。《资》：归三宝者，是所投也。即发善法。次结云。我某甲尽形寿归依佛竟归依法竟归依僧竟(三说)。《资》：重更嘱累，不令忘失也。《萨婆多》：^{【示成否】}若淳重心，具教无教。《资》：若轻浮心，则无无教故。

总料简

四杂料简。《大集》云：妊娠女人恐胎不安先受三归。已儿无加害。乃至生已身心具足善神拥护^[1]。《资》：母受兼资于子。《萨婆多》：^【简趣】五道皆得受三归，无受戒法^[2]。^【简时】亦得一年、半年五三日间受之，《资》：五戒须尽形，八戒局日夜；成宗不尔，如下所明。^【简法】不得戒也。《资》：如后五八，三归言下即发戒故。

1. ↑ 《资》：善神护者，准《大灌顶经》，一归十二天神，总三十六神。
2. ↑ 《资》：无受戒者，即彼宗所计；《成论、善见》，龙畜得受五戒；《业疏》云：“《多论》据无知者，人犹不得，何况鬼畜；如馀得者，谓有知解也。”

五戒

二明五戒者分三。一简人是非。二作法差别。三料简之。

简人是非

简得不

初中《成论》云：五逆罪人、贼住、污尼，毗尼中不听作。《资》：据十三难，并是戒障；今明七难，白衣时有，但障十具；故云毗尼不听等；由为恶业所污，亦障圣道，不听出家。若为白衣，得善律仪。《资》：不障五八，故云若为白衣等。不遮修行施戒等善。有世间戒何咎。《资》：自馀六难，边须已受，破局大僧；黄形非畜，重故不论。《萨婆多》中，若有先犯五戒八戒及十具戒而犯重者，更受不得。《资》：《多论》。唯简边罪。(旧云：约未忏为言，非也。边罪永障，何得论忏？《业疏》明忏，自通《成论》七难人耳。)

教发戒

^{【令示缘境】}故先明发戒之缘。^[1]《资》：同前具戒，情境皆同，非情唯酒。^{【叹戒功】}《善生》云：此戒甚难。能为沙弥大比丘及菩萨戒作根本。《资》：三戒由生，故是根本，即《善戒经》；不受五戒，不发十戒，乃至展转不发菩萨戒等。戒有五种。随受一分即得一戒。《资》：随人所能多少皆得，若受一戒，名一分优婆塞；二戒名二分，三戒名少分，四戒名多分，五戒名满分；汝今欲受何分之戒。智者随语为受。^[2]《资》：先陈戒相，审问所能，然后为受。

1. ↑ 《资》：《业疏》云 ：将欲受戒，初须为说缘境宽狭；令受者志远，见相明白。
2. ↑ 《资》：准《业疏》：三归直授，五戒简人者。以翻邪，初心难拔，宜即引归；若更覆疏，容还旧迹；五戒不尔，先已归正，心性调柔，堪思我倒，故须简略。

作法差别

正纳戒体

二作法者。^{【陈己名】}我某甲。^{【归三宝】}归依佛、归依法、归依僧，《资》：回向境界。^{【显所期】}尽形寿《资》：文举尽寿，或一日夜，或月或年，随时自改。^{【正立誓】}为五戒优婆塞。《资》：且举满分，或一分二分，亦在临机；^{【结归正本】}如来、至真、等正觉、是我世尊《资》：（此并撮略，《业疏》释之，馀广如彼。）(三说)。《资》：以三宝名，通九十六种；后须显正，非同前滥；由此胜号，外道无故；我某甲，归依佛竟、归依法竟、归依僧竟，尽形寿为五戒优婆塞。如来至真等正觉是我世尊(三说)。《资》：前三归誓，正发戒缘；三法才竟 ，即纳戒体；后三归结，是嘱非体。

示相教诫

《智论》：^【诫听】戒师应语言。汝优婆塞听。是多陀阿伽度、阿罗呵、三藐三佛陀,《资》：亦举三号，令生信奉。为优婆塞说五戒法相。汝当听受。^【列相】尽形寿不杀生，是优婆塞戒。能持不(答能)。尽形寿不盗，是优婆塞戒。能持不(答能)。尽形寿不邪淫^[1]、不妄语、不饮酒。《资》：五中，前四性戒，有情境发；后一遮戒，非情境发。饮酒放逸，能作四过，故偏禁之。并准上说。^【嘱累】是为在家人五戒。^{【㈠嘱谨护】}汝尽形受持，^{【㈡劝作福】}当供养三宝，劝化作诸功德，^{【㈢令受斋】}年三^[2]、月六^[3]常须持斋，《资》：（今多蔬菜，不节晚食；此虽非斋，犹胜荤血。又有饮水周时，为清斋者，此乃邪术；一切众生，仰食而住；但勿过中，是佛正教。）^{【㈣教回向】}用此功德回施众生果成佛道。

1. ↑ 《资》：《俱舍》有四：一他妻，二自妻非道（大道，口道），三非处（非房室中），四非时（怀胎、乳子，受八斋时）。
2. ↑ 《资》：冥界业镜，轮照南洲；若有善恶，镜中悉现。（或云：天王巡狩四天下，此三月对南洲；又云：此三月恶鬼得势之时，故令修善。）
3. ↑ 《资》：按《智论》：初八天王使者下，十四天王太子下，十五天王自下，观察众生善恶；二十三、二十九、三十日亦尔（小尽准布萨应用初一）。

料简

成论

三料简。《成论》云：随受一二三，皆得律仪。亦开重受，重发得戒，亦随日多少而受。《资》：对反有宗，三皆偏局；一须具受，二不重增，三定尽形。

多论

《多》云：应五众边受^[1]，不得俗边。

1. ↑ 《资》：《疏》云：皆是弘法之人故；俗虽曾受，非故不听。

智论

1、明斋日

《智论》：以六斋日是恶鬼夺人命。日劫初圣人教人一日不食为斋。后佛出世语云。汝当一日一夜如诸佛持八戒。过中不食。是功德将人至涅槃。《资》：六斋缘起，异上《智论》，盖所出不同。先虽奉斋，尽日不食，复无善法；佛因诱接，故为加改。

2、明口过

问：口中四过。何为但有妄语。《资》：若据有部，但发四支；成宗具七，与《论》颇同，故引示之。答：^{【约义释：㈠正答举一】}但举妄语，馀三并摄。^{【㈡转释举妄】}又佛法贵实语。故在先摄也。《资》：恐云：何不于馀三中，趣举一耶？故此释之。^{【㈢引例】}如说十善。为总戒相。别相无量不过中食摄入不贪中。如是准知。《资》：十善摄无量，妄语摄馀三；相比无异，故云准知。

3、示因果

又云：一人生国土，皆共作因缘。谓内法与外法为因缘。如恶口故，地生荆棘；谄曲心故，地则高下不平；悭贪多故，水旱不调，地生砂砾。不作上恶者，地则平正。如弥勒佛时，人行十善，地多珍宝。《资》：文如<随相>，骂戒具释。

总指

《增一》云《资》：意亦同上。：由行十恶故，使外物衰耗，何况内物。《资》：以疏况亲，必招殃祸。广如四十三卷。《中含》第三十三卷《善生长者经》中。明俗人行法及礼事六方。《萨婆多》云。五戒之中酒戒最重。馀广如《善生经》七卷中具明。《资》：下指诸文，不复烦引，须者寻之

八戒

明自他

三明八戒法。《萨婆多》等云：若从五众受必无人者。但心念口言：自归三宝。我持八戒亦得^[1]。《资》：开心念者，即自誓受。

1. ↑ 《资》：《疏》云：非谓常途，故彼文云：若无人时，得心念受，明缘开也。

正受法

作法戒体

次受法者。《智论》云：^{【教具仪】}受一日戒法长跪合掌。^{【正受法】}应作是言。《资》：一日一夜，合在三归之下。^{【㈠称名】}我某甲，^{【㈡归境】}今一日一夜，《资》：准下《成论》，受通长短，随人加改。^{【㈢限期】}归依佛、归依法、归依僧。^{【㈣立誓】}为净行优婆塞(三说)^[1]。某甲归依佛竟乃至僧竟一日一夜为净行优婆塞竟。

1. ↑ 《资》：《疏》云：言净行者，以所期时，奉持九支，同诸佛故。（又简五戒，不断正淫故。）不言如来正觉者，五戒初离邪缘，故以正隔之；今此重增，复何须也。

忏悔立期

次为忏悔。我某甲若身业口业意业不善贪瞋痴故。若今世先世有如是罪。今日诚心忏悔。三业清净受行八斋。是则布萨(论云。如此应在受前)。《资》：理合先忏后受。《论》中倒列，故注移之。

说相发愿

次为说相。^{【正说相】}一如诸佛^[1]尽寿不杀生。我某甲一日一夜不杀生亦如是。如诸佛尽寿不盗。我某甲一日一夜不盗亦如是。如诸佛尽寿不淫。我某甲一日一夜不淫亦如是。如诸佛尽寿不妄语。我某甲一日一夜不妄语亦如是。不饮酒不坐高大床上^[2]。不著华鬘璎珞及香涂身熏衣。不自歌舞作乐及故往观听亦如是。已受八戒如诸佛尽寿不过中食。我某甲一日一夜不过中食亦如是。我某甲受行八戒^[3]随学诸佛法。名为布萨。^{【教发愿】}愿持是布萨福报。^{【㈠离恶趣】}愿生生不堕三恶道八难。^{【㈡拣世报】}我亦不求转轮圣王梵释天王世界之乐。^{【㈢示所求】}愿诸烦恼尽逮得萨云若，成就佛道。《增一阿含》：八关斋法，广发大愿。^[4]一如三十八卷。具如《钞疏》。《资》：今见《业疏》。

1. ↑ 《资》：一一皆言如诸佛者，《疏》云：举圣境所行也；某甲亦如是者，引己同上也。若准《羯磨》云：如诸佛尽寿不杀生，我某甲一日一夜不杀生，能持否？答云：能持。今此所示，全依《智论》；《疏》云：有本云：我某甲一日夜不杀生亦尔者，直述己契 ，上同于佛；不假问答，亦成说相。（今依羯磨说之。）
2. ↑ 《资》：又《阿含》八种胜床，金银牙角，严饰故胜；佛师父母，从人故胜；不必高广，并不合坐。西土以华结鬘贯首及用香油涂身，以为美饰；此方须除带佩华璎，脂粉涂面等。
3. ↑ 《资》：准文九戒，而言八者；《多论》云：斋以过中不食为体，八事照明，故成斋体（谓以八戒禁防非逸，方显持斋清净，故云照明）。共相支持，名八支斋；故言八斋，不言九也；所以不过中食，在后独明。若依《羯磨》，则合高床歌舞为一，过中为八；又《增一》中，过中为第六，合严身观听为一；皆所出不同，随依并得。
4. ↑ 《资》：指《增一》者，彼云 ：我今以此八关斋功德，不堕恶趣八难边地，持此功德，摄取一切众生之恶；所有功德，惠施彼人，使成无上正真之道；亦使将来弥勒佛世三会得度生老病死。

列杂法

《僧祇》：佛告比丘。今是斋日。唤优婆塞净洗浴。著净衣受布萨法。《资》：召受，恐俗缘多而不忆故。《十诵》：聚落上座见俗人来。为说深法示邪正道。应说知见教布施持戒忍辱行。善受持八戒。《资》：俗来因而劝受。《增一》：若受八斋。先忏悔罪后便受戒。《资》：先忏后受，证前所注，非自意故。广如十六卷中。《中含》：多闻圣弟子持八支斋时忆念如来十号名字^[1]。若有恶思不善皆灭。广如《斋经》中^[2]。《善生》云：受八戒者除五逆罪馀一切罪皆灭。《资》：《中含》下，三经。并明力用。《成实》云：^{【㈠明功胜】}功德与无漏人等亦得^[3]。^{【㈡明长短并成】}随受一二三及日月长短并成^[4]。《俱舍》云：^{【释上第七华璎严身】}庄严者除非旧庄严。不生极醉乱心。《资》：服常所用者，故云不生等。《善生》：受八戒不得多，唯独受。《资》：恐人参混，心不专一。泛论归戒，独受为佳；则心不他缘，法无通滥；今多众受，于理虽通，终成非便。^[5]《五分》：^{【教俗不敬道】}比丘成就八法^[6]。毁三宝及戒。欲不利诸五戒。五戒人应不敬信。^{【教道不往俗】}若优婆塞瞋比丘不往其家。聚落亦尔。《资》：聚落亦尔者，上约一家；合聚皆瞋，比丘不往彼聚。《杂含》云：^{【示名实】}何名优婆塞。在家清白，修习净住。男相成就，口说三归是也。《资》：具斯四者，则名实两副矣。

1. ↑ 《资》：十号者，如来（仿同先迹）、应供（堪为福田）、正遍知（寂照法界）、明行足（果从因得）、善逝（妙往菩提） 、世间解（达伪通真）、无上士调御丈夫（摄化从道）、天人师（应机授法）、佛（觉悟归真）、世尊（三界独尊）。
2. ↑ 《资》：彼云：受斋之日，当习五念 ：一当念佛十号；二当念法，三十七道品 ，具足不毁；三当念众，恭敬亲附；三当念戒，一心奉持；五当念天，后生天上，终得泥洹。
3. ↑ 《资》：彼引帝释说偈云：六斋神之日，奉持于八戒；此人获福德，则为与我等。佛止之曰：若漏尽人，应说此偈；故知天主，福报不及；出有圣人，方堪比拟。
4. ↑ 《资》：《疏》云：接俗之教，不可约之是也。（古引《多论》半日不得者，犹执部计，准理皆通。）
5. ↑ 《资》：（有云：约授戒人说，安有多师，同时授戒；本无此理，何须制之；又云：受字合作授 ，谬妄之甚。）
6. ↑ 《资》：文举前五；毁三宝及戒为四，五不利优婆塞住处（遮部彼所受戒）；六作他恶名称；七欲辱彼住处；八以非法为正法，欺诳于人。（或可此三，通以不利改之，故不别举。）若有此八，许令不敬，以无德故。

恩重难报

二明生缘奉讯法。《五分》：^【引缘】毕陵伽父母贫穷以衣食供养。^【立制】佛言。若人百年之中右肩担父，左肩担母^[1]，《资》：即执劳奉事。于上大小便利，极世珍奇衣服供养，《资》：即供给所须。犹不能报须臾之恩。《资》：怀抱长养，至于长大，经涉多时；百年勤苦，不报须臾，况多时乎！从令听比丘尽心供养父母。《资》：以道供俗，本是污家；唯许二亲，故云听也。不者得重罪。《资》：得重罪者，违制，吉罗，业道重故。（有云：逆兰，详之。）

1. ↑ 《资》：右父左母者，顺阴阳也，或可彼方偏尊母故。（有云：西土以东为尊，左北右南，北是阴故；然入行所向不定，未必如此。）

节量信毁

《僧祇》：父母不信三宝者，应少经理。《资》：逼令归正故；若有信者，得自恣与无乏。《资》：必无虚费故。若父母贫贱将至寺中。《资》：无亲可归故。若洗母者，不得触。《资》：触不开亲故。得自手与食。父者如沙弥法无异。《资》：养同小众故。一切皆得。^[1]

1. ↑ 《资》：《唐僧传》云：净脱常担母一头，经书一头；食时，留母树下，入村乞食，用以充继；又齐道纪，亦以经书佛像，老母扫帚，担荷而行；每谓人曰：经不云乎，扫僧地如阎浮，不如佛地一掌许；亲供母者，与登地菩萨齐；人或助担者，纪曰：吾母也，非他之母；形骸之累，并吾身也；有身必苦，何得以苦劳人；所以身为苦先，幸勿相助。此乃大度，岂比常途；虽教有小违 ，而理归大顺；酬恩竭力，今古无之。

以法开悟

《涅槃》：以佛法僧三事常住。启悟父母，乃至七世^[1]。皆令奉持。乃至自学教人即名护法者。得长寿等。《毗尼母》云：若父母贫苦先受三归五戒十善然后施与。若不贫虽受戒不合与。《资》：贫者先法后食，不贫但法，无所乏故。《四分》：阿难请授爱道戒中云，乳养长大有恩故。《资》：爱道求出家，如来不许，阿难代请之词。佛言。若闻三宝名字已是报恩。何况得净信等。《资》：爱道是佛姨母，佛生七日，摩耶命终，姨母乳养长大。爱道在俗，已证初果，故云况得净信。是知生育恩大虽百年肩荷，不报须臾；三宝一闻，即酬重德。故唯佛法，可报劬劳；自外供须，终名直养。

1. ↑ 《资》：《北远疏》云：无始皆开，何止七世；但随世俗，且言七耳；即《梵网》云：六道众生，皆是我父母；我生生，无不从之受生，是也。

供养感报

《杂宝藏》：慈童女长者家贫独养老母，现世得报缘^[1]。鹦鹉孝养盲父母，得成佛缘^[2]。《增一》云：^{【校量功德。】}孝顺供养父母功德。与一生补处功德一等。《资》：准知孝养，德唯降佛 。^{[3]【明恩大】}文云：教二人作善不可得报恩。谓父母也(云云)。《资》：谓虽以善导，罔极难酬，故云不可报；或可教导馀人，可使报恩；父母有恩，故不望报。^【结劝】是故比丘常当孝顺供养父母不失时节。当如是学。

1. ↑ 《资》：彼《经》第一云：佛言：我于过去世时，波罗奈国，有长者子，名慈童女；父丧卖薪，日得两钱，奉养老母；次得四钱、八钱、十六钱；后欲入海采宝，母即抱捉；子掣手，绝母数根发，遂入海取宝；还发时，有水陆二道，即从陆道去；乃见有城，绀琉璃色，有四玉女，擎四如意珠，作乐来迎；四万岁中，受大快乐（酬上二钱）；次复前行，见颇梨城，有八玉女，擎珠来迎，八万岁受乐（酬上四钱）；复舍远去，至白银城，十六玉女，擎珠来迎，十六万岁受乐（酬上八钱）；又复舍去，至黄金城，有三十二玉女，擎珠来迎，三十二万岁受乐（酬十六钱）；又复舍，去遥见铁城，心生疑怪；遂入铁城，有一人，头戴火轮，舍著童女头上（酬损母发）；童女问狱卒言：我戴此轮，何时可脱？答言：世间有人，罪福如汝，然后可代。又问：今狱中颇有受罪如我者否？答言：不可称计，闻已思惟，愿一切受苦者，尽集我身；作是念已，铁轮堕地；狱卒以铁叉打头，命终，生兜率天。时慈童女者，即我身是；当知父母少作不善，获大苦报；少作供养，得无量福。（童女是长者名，非女人也。）
2. ↑ 《资》：彼云：过去雪山，有一鹦鹉，父母都盲；时有田主，初种谷时，愿言：与众生共食，鹦鹉子，即常于田采取，以供父母；田主按行苗稼，见诸虫鸟，翦谷穗处；瞋恚，便设网捕，鹦鹉子言：田主先有好心，何见网捕？且田者如母（常生长故），种子如父（相继续故），实语如子（可宝惜故）。田主如王，拥护由己（得自在故）。作是语已，田主欢喜；问言：汝取此谷何为？答言：有盲父母，愿以奉之。佛言：鹦鹉者，我身是；田主者，舍利弗是；盲父母者，净饭摩耶是。
3. ↑ 《资》：《菩萨戒》云：孝顺至道之法；儒书亦谓至德要道。则万善之总，百行之源。儒释皆然，释门尤切；常当思报，勿得背恩。

供给老病

《五百问》云：父母盲病无人供给。得乞食与半。《资》：《论》举盲病，馀病例然；又但阙所须，不必在病。自能纺绩，《资》：特举微贱，类馀充足，不须强与。与衣食，犯罪。《资》：即吉，同污家故，准此斟量。况为埋藏棺木等。

呼召异俗

《僧祇》：^{【令改俗】}比丘不得唤阿爷、阿郎、阿娘、阿婆、阿兄、阿姊乃至姨姑等。不得唤本俗名。准应优婆塞优婆夷等。《增一》云：^{【明易姓】}四姓入佛法同名为释迦种子。不得依俗姓。比丘当学^[1]。《资》：此明离俗已后，不得依本族姓也。《善见》云：^【召婢】唤婢为大姊。不得云婢。《资》：既已出家，则非所属；故加美饰，不复本名。阿摩母也。尼者女也。《资》：然此二号，乃是通召女流；《僧祇》所制，即局本时亲属，故不同也。

1. ↑ 《资》：彼云：四姓出家，同称释氏；即谓比丘，非关俗士；

没后扶舁

^{【听舆尸】}若父母死，自得舆尸。《增一》云：爱道无常，佛自共罗云各扶床一角。等净饭王泥洹佛亦自舆之^[1]。山林岥峨踊没。《资》：引《经》显据。^{【制变服】}比丘不须变服。依常为要。《资》：今时多著彩帛袈裟，乃以布衣为孝服；又云 ：僧无服制，但布少粗。是不闻《智论》云：如来着粗布伽梨。传谬至今，愚迷不改。又有白帽素绦，蒲鞋哭杖；仿同鄙俗，一任愚情；睹此明文，早须悛革。

1. ↑ 《资》：彼文云：爱道涅槃，佛与阿难、难陀、罗云，举尸；殓时，梵释四王，欲代为之；佛皆不许，为报恩故，净饭亦然。

出立意

三明俗人士女入寺法。先出立意。

^{【叙寺处清严】}息心静默，非喧乱所集。轨法施训，岂漏慢所践。《资》：居静不宜喧，禀训不当慢；此四句，即约行显处也。^{【明所应为：㈠标境胜】}且心栖相表，形异世仪。归奉凭趣，理存规则。^{【㈡示须法所以】}故应其俯仰，识其履行。是敬事仪式，如法亲觐。^{【示不应为】}岂可足蹈净刹，心形懈慢。非唯善法无染。故得翻流苦业。《资》：谓无益有损。可不诫哉。

明法式

中国旧法

入寺法

清信士法

1、示正法

（1）礼敬舍恶等法

今依祇洹旧法出。^{【入寺门二拜，总礼三宝】}中国士民凡至寺门外整服一拜。入门复礼一拜。安详直进不左右顾眄。^【礼佛】先至佛所礼。三拜竟围绕三匝。呗赞三契《资》：今则多称赞佛偈，随所能者，三遍说之。(若未见佛供养设见众僧不先与语)。^【礼僧】礼佛已方至僧房户外礼一拜。然后入见上座。次第至下各礼一拜。《资》：户外总礼，如今众堂之处。^{【诫守慎：㈠叙诫】}若见是非之事不得讥诃。若发言嫌责者自失善利。非入寺之行(僧中亦不可识。事似俗阙，捡意则殊。今以俗情捡道意诚非易。若以见僧之过，则不信心生，生便障道，终无出期。《资》：释上自失善利。)又不识因果业报，但得示改恶修善，总知大分。《资》：教随宜诲示。)。且初入寺背僧取异。云何得作出家因缘。^{【㈡引证】}《经》云：^{【①令舍恶】}夫入寺者弃舍刀仗杂物，然后乃入。舍刀仗者去瞋恚众僧心也。舍杂物者去众僧乞求之心。具除两过乃可入寺。^{【②示行法】}顺佛而行。《资》：即右绕；西入东出，佛在我右；偏袒右肩，示有执作之务。不得逆行。《资》：即左绕，反上可知。设缘碍左绕，恒想佛在我右。《资》：示权开也；谓西向有妨，反从东入；佛在我左，颇乖执侍；故今存想，如右无异，则免过也。入出之时悉转面向佛。《资》：假事表心，归依不背也。

（2）想念慎护等法

^{【念三宝】}礼拜佛法僧者，常念体唯是一。《资》：佛僧能觉，因果虽分，所觉道同，故云一体。何者？觉法满足，自觉觉他名佛；所觉之道名法；学佛道者名僧，则一体无别矣。《资》：极证名佛，始学名僧；僧现学法，终至佛果；若此待僧，岂容轻侮。(始学时名僧，终满足名佛。僧时未免诸过。佛时一切恶尽、一切善满也。《资》：初教念僧，则三宝备矣。今我未出家学道名俗人。回俗即是道器。如此深思。我亦有道分。云何轻悔。宜志心归依自作出家因缘者。《资》：次令念己，与僧不殊；尚当尊己，岂敢慢人。是名围绕念佛法僧之大意矣)。^{【离诸过：㈠舍㤭慢】}低头看地。不得高视(为表下观己身是将来作佛之地。不宜驰散浮生死海)。^{【㈡止杀害】}见地有虫勿误伤杀(念一切众生同是佛因。起不杀行。即是敬信信知因果作长寿缘)。^{【㈢离触秽】}不唾僧地(欲明俗人名为僧地。口尚不应呵毁。欲出家者名唾僧地。况复呵诘众僧。岂非悖逆耶)。《资》：并寄事表法，如注所显。^{【修净福】}当歌呗赞叹(作爱敬乐重因缘也)。若见章土自手除之(事则与僧除粪。法则与僧清过)。《资》：表对亦如注。

（3）有缘暂宿等法

《资》：有五法，^{【护毁损】}若有因缘寺中宿者。不得卧僧床席。当以己物藉之。亦勿卧沙门被中(应自设供，供养于僧。岂损他供，自害善器)。^{【除调戏】}并调戏言笑说非法事。^{【不先卧】}沙门未眠不得先寝。为除㤭慢故。^{【敬僧坐处】}又勿坐僧床席轻侮僧故。俗中贵士之座犹不许贱人升之。况出世高僧辄便相拟。是以《经》中^[1]，共僧同床半身枯也。如是因缘如别广说。《资》：举况引证，寻文可了。^{【不后起】}若至明晨先沙门起(修恭敬之行)。

1. ↑ 《资》：即《宝印手经》，又《文殊问经》云：死坐铁床上。

2、斥非法

（1）示入寺本意

凡入寺之行与俗人作入道之缘，《资》：善根由发故。建立寺者开净土之因，《资》：心清净故。供养僧者为出离之轶也。《资》：期解脱故。

（2）明非法之相

^{【叙无知】}今末法中，善根浅薄，不感圣人示导。仅知有寺而已。不体法意都无敬重佛法、超生因缘、《资》：反上因缘也；供养福田《资》：反上出离轶也。而来入寺也(如此者多，非谓全无敬信者)。^{【出非法：㈠叙无智造业：①斥聚会】}多有人情来往。非法聚会。^{【②斥侵毁】}又在寺止宿坐卧床褥。随意食啖。乞索取借如俗去还；遂意则喜，违心必瞋，系缀胸抱，望当图剥。犹牛羊之抵突。恣顽痴之鄙情。^{【③斥规夺】}或用力势逼掠打扑抄夺。^{【总示因果】}具造恶业必死何疑。一旦横骸，神何可灭。随业受苦永无救护。可共悲哉(非三宝不能救。由此人不可拔)。^{【㈡明有智获益】}若有智之人终不行此。敬重寺法准而行之。护惜三宝咨请法训自招大益。^{【㈢引《经》合证】}故经云。众僧良福田。亦是蒺䔧园。斯言实矣。当知衰利由心。非前境咎。《资》：《经》文双喻，下云衰利，即合田园。

清信女法

^【指同】清信女人入寺，仪式同前。^{【彰异：㈠指过】}唯不得在男子上坐。形相语笑。脂粉涂面画眉假饰。非法调戏共相排荡。持手𢴤人。^{【㈡示法】}必须摄心整容。随人教令依次持香一心供养忏悔自责。生女人中常成碍绝。于此妙法修奉无因不得自专。由他而办，一何苦哉。应深生鄙悼。若见沙弥礼如大僧。勿以位小而不加敬(此于大僧为小于俗为尊。出家受具便入僧数。不得以小儿意轻而待接。设有说法，谨当听受。勿复唤名而走使)。《资》：敬沙弥者，恐谓未具，不加敬故。注显可知。

出寺法

^【结前】如此等在寺中竭力而行。^{【正示：㈠教礼辞】}所为事讫，辞出寺门，如法作礼(佛前三拜。至门一拜。门外又一拜。若僧少时次第各礼一拜。多者总礼三拜)。^{【㈡令舍施】}凡以秽俗之身。入寺践金刚净刹法地，《资》：金刚坚利之宝，伽蓝福业之地，故以喻焉。自多乖于仪式。若去时须自赎其过，随施多少，示有不空(若布绢香油澡豆华水。下至扫地除粪)。

今师要术

指前标后

此入寺法中国传之矣，《资》：指中国者，前云祇桓旧法故。余更略出护过要术。

正示敬护

明道俗相资

^{【叙道俗相资】}谓一切天人龙鬼是出家人修道之缘。《资》：假彼外护故。一切出家人为天人龙鬼生善境界。《资》：福智由生故。^{【明互相敬护：㈠道须摄俗】}出家人既为四辈生善之处。不得对彼幽显轻有所失。彼四辈既是出家修道之缘。又不得辄便见过。佛已敕竟。假使道人畜妻挟子。供养恭敬如舍利弗大目连等。莫生见过自作失善境之缘也。

诫拾僧过失

^{【叙道众，志远行薄】}凡出家者长标远望。必有出要之期。始尔出家舍俗，焉能已免瑕疵也。^{【教俗士，取志舍行】}智士应以终照远度，略取其道。不应同彼愚小，拾僧过失。^{【示幽灵同赞】}所以天龙鬼神具有他心天眼。而护助众僧者。非僧无过。以克终照远耳^[1]。^{【斥凡俗多讥：㈠叙其愚迷】}今人中无察情鉴失之见。情智浅狭意无远达。暂见一过毁辱僧徒。^{【㈡彰过失：①彰过失】}自障出要。^{【②失善利】}违破三归。失于前导。^{【③招苦报】}常行生死，不受道化。^【结叹】可谓惑矣。小儿痴矣。

1. ↑ 《资》：如《感通传》，韦天告祖师云：天竺诸国，不及此方；此虽犯戒，大涂惭愧；内虽陵外，犹慎护故；使诸天见其一善，忘其百非；若见造过，咸皆流涕；悉加守护，不令魔恼。

叹愚人难化

^【正明】然则圣人非不能化。但此人不可化。所以拱手待机熟耳。《资》：此即转释上科不受道化之语。^【喻显】如婴儿造恶。父母所以不教者非父母不解善教。婴儿不可教耳。比彼可见。《资》：即上所谓小儿痴是也。（有将婴儿喻比丘非也。）

付嘱传告

诸有同法之俦幸细览而传告。《资》：乍观语势，似总一篇；细详文意，止结此科耳。