四分律/55 中华文库
四分律卷第五十五(第四分之六)
姚秦罽宾三藏佛陀耶舍共竺佛念等译
调部之一
尔时世尊在毘舍离。时优波离即从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“须提那伽兰陀子,与故二行不净行,是犯波罗夷不?”佛言:“优波离!最初未制戒,不犯。”
尔时婆阇子比丘,愁忧不乐不乐净行,即还家与故二行不净。彼作是念:“世尊为诸比丘制戒,若比丘犯不净行行淫欲法,得波罗夷不共住。我愁忧不乐不乐净行,与故二行不净,我将无不犯波罗夷耶?”不知云何?即语同伴比丘:“世尊为诸比丘制戒,若比丘犯不净行行淫欲法,得波罗夷不共住,而我愁忧不乐不乐净行,还家与故二行不净,我将无不犯波罗夷耶?善哉长老!可为我白佛,随佛所教我当奉行。我若复得于佛法中得修净行者,我当行之。”时彼比丘即往佛所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,无数方便呵责婆阇子比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何痴人!不乐净行,而还家与故二行不净?入便犯波罗夷不共住。若有馀比丘愁忧不乐不乐净行者,听舍戒而去。若复欲于佛法修清净行者,还听出家受大戒。”
尔时优波离从坐起,偏袒右肩、右膝著地,合掌白世尊言:“是道作道想,为犯不?”佛言:“波罗夷。”复问:“是道疑,是犯不?”佛言:“波罗夷。”复问:“是道非道想,是犯不?”佛言:“波罗夷。”复问:“非道道想,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”复问:“非道疑,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”复问:“是男作女想行不净,是犯不?”佛言:“波罗夷。”复问:“是女作男想行不净,是犯不?”佛言:“波罗夷。”复问:“与此女人通作彼女人想共行不净行,是犯不?”佛言:“波罗夷。”“于此男作彼男想共行不净,是犯不?”佛言:“波罗夷。”
时有比丘与女象行不净,彼疑是犯波罗夷不?佛言:“犯,如是牸牛、马、驼、鹿、驴、羊、猪、狗、雁鸟、孔雀、鸡,如是一切尽波罗夷。”
尔时世尊在毘舍离。时有一乞食比丘在林间住,有雌猕猴林间行,此比丘出人间乞食,持还林中食,有馀食与此猕猴。猕猴遂便亲近,随逐东西乃至手捉不去,时比丘即共行不净。时众多比丘按行房舍卧具,次至彼林中,彼猕猴来在诸比丘前住,举尾现相。彼诸比丘作如是念:“此雌猕猴今在我等前现相如是,将无有馀比丘犯此猕猴耶?”即便隐在屏处伺之。时乞食比丘持食还林中,食已持馀食与猕猴,猕猴食已共行不净。彼诸比丘观见,即问言:“长老!佛不制比丘不得行不净耶?”彼答言:“佛制人女,不制畜生。”时诸比丘往佛所,头面礼足却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,呵责彼乞食比丘言:“汝所为非,非威仪、非沙门法、非净行、非随顺行,所不应为。云何乃与猕猴共行不净?入便波罗夷,痴人!不应共住。”尔时优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白世尊言:“大德!若比丘与馀畜生行不净,是犯波罗夷不?”佛言:“犯。”
尔时世尊在王舍城。有难提比丘坐禅,得世俗心解脱。从第四禅觉已,时魔天女即在前立,比丘捉欲犯,魔女便出外,比丘亦随出外。彼出屋栏外,比丘亦随出屋栏外。彼出中庭,比丘亦随出中庭。彼出寺外,比丘亦出寺外。寺外有死騲马,彼于死马所便灭天形不现。时难提比丘,便于死马形行不净行。行不净行已,都无有覆藏心,即作是念:“世尊为诸比丘制戒,不得行不净;若行不净,波罗夷不共住。而我今行不净,都无有覆藏心,将无犯波罗夷耶?我当云何?”即语同伴比丘:“世尊为诸比丘制戒,若比丘行不净,得波罗夷不共住。而我今犯不净,都无覆藏心,将无犯波罗夷耶?善哉长老!为我白佛,随佛所教我当奉行。”时诸比丘往佛所,头面作礼却坐一面,以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧,告言:“今僧与难提比丘波罗夷戒,白四羯磨如是与。彼比丘应往僧中,脱革屣、偏露右肩、右膝著地,合掌作如是白:‘大德僧听!我难提比丘犯淫欲法,都无覆藏心。今从僧乞波罗夷戒,愿僧慈愍故,与我波罗夷戒。’如是第二、第三说。众中应差堪能羯磨人如上,作如是白:‘大德僧听!此难提比丘犯淫欲法,都无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。若僧时到僧忍听,僧今与难提比丘波罗夷戒。白如是。’‘大德僧听!此难提比丘犯淫欲法,都无覆藏心,今从僧乞波罗夷戒。僧今与难提比丘波罗夷戒。谁诸长老忍僧与难提比丘波罗夷戒者默然,谁不忍者说。是初羯磨。’第二、第三如是说。‘僧已与难提比丘波罗夷戒竟,僧忍,默然故,是事如是持。’与波罗夷戒已,应随顺行。是中随顺行法者,不应授人大戒及与人依止,不应畜沙弥、不应受教授比丘尼、设差不应往教,不应为僧说戒、不应在僧中问答毘尼,不应受僧差使作知事人、不应受僧差别处平断事、不应受僧差使命,不应早入聚落逼暮还,应亲附比丘、不应亲附外道白衣,应随顺比丘法、不说馀俗语,不应更犯此罪,馀亦不应、若相似、若从此生、若重于此者,不应非羯磨、非羯磨者不应受清净比丘敷座、洗足水、水器、拭革屣、揩摩身及礼拜迎送问讯,不应受清净比丘捉持衣钵、不应举清净比丘为作忆念作自言、不应助他语、不应遮说戒自恣、不应与清净比丘诤。与波罗夷戒比丘僧说戒及羯磨时,来不来无犯。”诸比丘作如是语:“比丘与波罗夷戒已复重犯,应得更与波罗夷戒不?”佛言:“不应尔,应灭摈。”
尔时有比丘体软弱,以男根内口中,彼疑:“我将无犯波罗夷耶?”佛言:“犯。”
时有比丘字蓝婆那,男根长,持内大便道中,彼疑:“我将不犯波罗夷耶?”佛言:“犯。”
时有比丘男根起,异比丘即持自内口中,此比丘不以为乐,即却不受,生疑:“我将无犯波罗夷耶?”佛言:“汝不犯,彼比丘犯。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵至白衣家,白衣家有小儿眠,男根起。比丘即持自内口中已,疑:“我将无犯波罗夷耶?”佛言:“犯。”
时有比丘捉馀比丘共行淫,彼疑:“我将无犯波罗夷?”佛问言:“汝受乐不?”答言:“受。”佛言:“二俱波罗夷。”
时有比丘共沙弥行淫,疑:“我将无犯耶?”佛言:“汝、沙弥受乐不”?答言:“受。”佛言:“二俱犯。”
时有沙弥捉大比丘共行淫,疑,佛言:“比丘、汝受乐不?”答言:“受。”佛言:“二俱犯。”
时有沙弥与沙弥共行淫,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“受。”佛言:“二俱犯。”
时有比丘强与比丘共行淫,不受乐还出,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“不受。”佛言:“汝无犯,入者犯。”
时有比丘强捉沙弥行淫,不受乐还出,彼疑,佛言:“汝沙弥受乐不?”答言:“不受。”佛言:“汝不犯,入者犯。”
时有沙弥强捉比丘共行淫,不受乐还出,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,入者犯。”
时有沙弥强捉沙弥行淫,不受乐还出,疑,佛言:“汝沙弥受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,入者犯。”
时有比丘自身根坏无所觉触,彼作是念:“我不觉触,行淫得无犯。”彼即行淫已,疑,佛言:“汝犯波罗夷。”
时有比丘男根不起,念言:“我行淫无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝犯波罗夷。”
时有比丘作是念:“我与眠女人行淫,彼不觉乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝犯波罗夷。”
时有比丘作是念:“与醉女人行淫,彼不觉乐得无犯。”即共行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我与颠狂女人行淫,彼不觉乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我与瞋恚女人共行淫,彼不受乐得无犯。”即便行淫疑。佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我与苦痛女人共行淫,彼不受乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我与身根坏女人共行淫,彼不觉乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我强捉女人共行淫,彼不受乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我强捉黄门行淫,彼不受乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘作是念:“我捉男子行淫,彼不受乐得无犯。”即便行淫,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有女人强捉比丘行淫,比丘不受乐还出,彼疑,佛言:“比丘汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯。”
时有黄门强捉比丘共行淫,疑,佛言:“比丘汝受乐不?”答言:“不受。”佛言:“汝不犯。”
时有男子强捉比丘共行淫,彼不受乐还出,疑,佛言:“比丘汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘大便道若口中行淫,彼身受乐还出,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“受乐。”佛言:“二俱波罗夷。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘尼、沙弥、沙弥尼、式叉摩那,大小便道口中行淫,彼受乐还出,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“受乐。”佛言:“二俱犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘大便道口中行淫,彼不受乐,疑,佛言:“汝比丘受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼不受乐还出疑,佛言:“汝沙弥尼受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉眠比丘大便道口中行淫,彼眠不觉,觉时亦不知,彼疑,佛问言:“汝觉不?”答言:“不觉。”佛言:“汝不犯,彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,捉眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼眠不觉,觉时亦不知,彼疑,佛问言:“汝觉不?”答言:“不觉。”佛言:“汝沙弥尼不犯,彼犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘大便道口中行淫,彼眠觉不受乐还出,彼疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,入者犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼眠不觉,觉已不受乐,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,彼入者犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘大便道口中行淫,彼眠不觉,觉已知受乐还出,疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“受。”佛言:“二俱犯。”
时有恶比丘恶沙弥恶阿兰若,于眠比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼,大小便道口中行淫,彼眠不觉,觉乃知受乐,佛言:“汝受乐不?”答言:“受乐。”佛言:“二俱犯。”
时莲华色比丘尼昼日不关户眠,贼入屋行淫已去,彼眠不觉,觉已见不净污身,彼作是念:“我身有不净污,将无有人淫犯我耶?”彼疑,佛言:“不犯。比丘尼不应昼日不关户而眠。”
尔时有难陀比丘尼,昼日在华树下众人戏处,有贼捉淫犯,彼疑,佛言:“汝难陀受乐不?”答言:“大德!如似热铁入体。”佛言:“无犯。比丘尼不应住如是处。”
尔时有乞食比丘,晨朝著衣持钵至白衣家,彼门下系小狗子,见比丘便作声,比丘慈愍解放去。比丘复往馀处,故二见唤共行不净。彼作是念:“我放他狗子去,已犯波罗夷。”便与故二共行不净。诸比丘作如是念:“此比丘为犯前?为犯后?”佛言:“前不犯、后犯,而不应放他狗子去。”
时有比丘晨朝著衣持钵往白衣家,见有豚子溺水中,见比丘便作声,比丘慈愍即出放去。复往馀处,见故私通女人,唤共行不净。彼作是念:“我放他豚子去,已犯波罗夷。”便共行不净。馀比丘作是念:“此比丘为犯前?为犯后?”佛言:“前不犯、后犯,而不应作如是事。”
时有异女人,往屠牛处买肉持行,有鸱鸟抄撮其肉在空中,失堕乞食比丘钵中。彼女人见之,即语言:“大德!此是我肉,莫持去。”比丘答言:“堕我钵中非汝肉。”持去不还。前行见淫女,唤此比丘共行不净。彼作是念:“我向持他肉来,已犯波罗夷。”即共此女人行不净。诸比丘作是念:“彼比丘为犯前?为犯后?”佛言:“前无犯、后犯。而不应受如是肉。”
时有比丘于狗口中行淫,彼疑。佛言:“波罗夷。”
时有比丘褰衣小便,有狗舐小便以渐前含男根,彼不受乐即还出,便疑,佛问言:“比丘汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“不犯。”
时有比丘褰衣小便,有狗舐小便,复前含男根,彼受乐已还出,疑,佛问言:“汝受乐不?”答言:“受乐。”佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河,有鱼含男根,彼不受乐还出,疑,佛问言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“不犯。”
时有比丘褰衣渡伊罗婆提河,有鱼含男根,彼受乐还出,疑,佛问言:“汝受乐不?”答言:“受乐。”佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘大小便道中间行淫,彼疑,佛言:“偷兰遮。在[月*冓]中曲脚间、胁边乳间、腋下耳鼻中、疮孔中、绳床木床间、大小褥间、枕边、在地泥抟间、君持口中,若道想若疑,一切偷兰遮。”
尔时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,有童女在门内仰卧而睡,彼作是念:“我若男根淫犯入便波罗夷。”即以足大指,内彼女根中,疑,佛言:“僧残。”
时有比丘欠口,有异比丘以男根内口中,彼不受乐出之,疑,佛问言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯,入者犯。自今已去,若欠口时,应以手障口。”
时有比丘,于浴室中为异比丘揩身,此比丘身软,异比丘即生欲心,便共行淫。彼不受乐还出,彼疑,佛言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝无犯,彼入者犯。”
尔时世尊在舍卫国,有比丘昼日不关户眠,男根起。时有众多女人,诣僧坊观看,至彼比丘屋,见比丘仰眠男根起,见已惭愧,疾疾而出。诸女人中有贼女共行,贼女入屋,即于比丘形上行淫。行淫已持华鬘系男根头而去。彼比丘眠不觉,觉已见不净污身,男根有华鬘,便作如是念:“乃有不净污身,男根有华鬘,将无有女人于我行淫耶?”疑。佛问言:“汝觉不?”答言:“不觉。”佛言:“无犯。而不应昼日不关户而眠。”
时舍卫国有比丘、比丘尼母子夏安居,母子数数相见,既数相见,俱生欲心,母语儿言:“汝从此出,今还入此,可得无犯。”儿即如母言,彼疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘于死女人上行淫,彼疑,佛言:“汝波罗夷。若多不坏,波罗夷;若半坏,偷兰遮;若多坏、若一切坏,偷兰遮;若骨间,偷兰遮。”
尔时苏卑优婆私语比丘言:“男根、女根俱遮行淫可得无犯。”比丘即如言行淫已,疑,佛言:“波罗夷。”
时有苏摩优婆私,语比丘言:“汝共我行淫,于外出精可得无犯。”即如言行淫已,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有淫女语比丘言:“汝以树叶裹男根行淫可得无犯。”即如言行淫已,疑,佛言:“汝波罗夷。”
尔时比丘在冢间行,遥见死女人,身犹衣服庄严,即便行淫已,疑,佛言:“汝波罗夷。”
时有比丘守房,有小女来白时到,比丘即捉行淫,破彼女根与大便道通,即便命终。彼疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“不以杀心。”佛言:“不犯杀,犯淫波罗夷。”
时有比丘于木女像身中行淫,疑,佛言:“犯偷兰遮。”
于壁上女像形行淫,佛言:“偷兰遮。”
时有比丘与天女共行淫已,疑,佛言:“波罗夷。阿修罗女、龙女、夜叉女、饿鬼女、若畜生能变化者女行淫,一切波罗夷。”
时有比丘晨朝著衣持钵至白衣家乞食,时天大雨,有女人低身除决潦水形露,彼作是念:“我不触其身,但以男根入得无犯。”念已即便行淫,疑,佛言:“波罗夷。”
尔时世尊在舍卫国。有比丘往阿兰若处昼日眠,时有取薪女人于比丘形上行淫已,去比丘不远而住。比丘觉已,见身不净污,念言:“此女必于我身上行淫。”生疑,佛问言:“汝觉不?”答言:“我不觉。”佛言:“不犯。比丘不应住如是处昼日眠。”
尔时世尊在婆祇提国。有比丘往阿兰若处昼日眠,有担草女人于比丘形上行淫。比丘不知,觉已不受乐,即却之已,打女人。比丘疑,佛问言:“汝受乐不?”答言:“不受乐。”佛言:“汝不犯。打女人得突吉罗。”
时世尊在瞻婆国。有比丘至阿兰若处,昼日思惟系念在前,此比丘是阿罗汉,有风患男根起。时有贼女,强与比丘共行淫。比丘如是语:“阿罗汉犹有欲男根起耶?”诸比丘白佛,佛言:“有五事因缘令男根起:大便急、小便急、风患、慰周陵伽虫啮、有欲心,是为五事。若阿罗汉,有欲心男根起者,无有是处。”
尔时世尊在王舍城。王子无畏,男根有病,令女人含之,后得差。得差已,即于此女人口中行淫。此女人忧愁不乐,便作是念:“若王瓶沙来时,我当覆头露形在王前住。若王问我言:‘汝狂人耶?何故乃作如是?’我当答言:‘不狂!是王子所须故,我今覆护。何以故?王子常于我口中行淫,是故覆护。’”后异时,王瓶沙往无畏所,时女人如先所念,于王前如是住。王问言:“汝狂耶?何故如是?”女答言:“我不狂,是王子所须,是故覆护耳。”王即唤无畏来语言:“汝云何乃于侍女口中行欲耶?”无畏闻之,甚以惭愧。后于异时,王子无畏言:“此女人有罪,为著黑衣安置城门边,作如是言:‘若有如是病者,当于此淫女口中行淫得差。’”时诸比丘作如是言:“若为治病故,以男根著彼女人口中含,不犯耶?”佛言:“波罗夷。”
尔时有城,名婆楼越奢,王字海。淫女有罪,王作是言:“剥女根两边肉,以此为罚。”即便剥之。诸比丘作如是言:“若于生人骨间行淫,为犯不?”佛言:“偷兰遮。”
尔时世尊在王舍城。优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,合掌白佛言:“大德!陀尼伽陶师子,取王瓶沙材木,不与而取,是犯不?”佛言:“最初未制戒,不犯。”复白佛言:“大德!若空处他所守护物,若取五钱、若过五钱,是犯不?”佛言:“波罗夷。”“他物他物想,若五钱、若过五钱,不与而取,是犯不?”佛言:“波罗夷。”“他物疑,若取五钱、若过五钱,是犯不?”佛言:“偷兰遮。非他物他物想,取五钱、若过五钱,偷兰遮。”“非他物疑,取五钱、若过五钱,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“若他物他物想,取减五钱,是犯不?”佛言:“偷兰遮。”“若他物疑,取减五钱,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“非他物他物想,取减五钱,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“非他物疑,取减五钱,是犯不?”佛言:“突吉罗。”“若作女想,取男物五钱、若过五钱,是犯不?”佛言:“波罗夷。”“若作男想,取女物五钱、若过五钱,是犯不?”佛言:“波罗夷。”“若作此女想,取馀女物,是犯不?”佛言:“波罗夷。”“若作此男想,取馀男物,是犯不?”佛言:“波罗夷。”
尔时世尊在波罗[木*奈]。时世谷贵,人民饥饿乞食难得。时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家。有女人器盛饭,置地已还入屋。比丘看左右不见人,作是念:“我取此食于我有益。”即持而去,彼疑。佛问言:“汝以何心取?”答言:“以盗心取。”佛言:“若价直五钱,取离本处,波罗夷。𪎊、干饭、鱼、肉、佉阇尼,如是一切,直五钱,取离本处,波罗夷。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,见有铜杅,看左右不见人,念言:“此于我有益。”即持去,有疑,佛问言:“汝以何心取?”答言:“盗心取。”佛言:“若价直五钱,取离本处,波罗夷。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,见有方独座榻蹬,看左右不见人,念言:“取此于我有益。”即持去,疑,佛问言:“汝以何心取?”答言:“盗心取。”佛言:“若价直五钱,取离本处,波罗夷。”
时有比丘于浣衣处取他衣持去,疑,佛问言:“汝以何心取?”答言:“以盗心取。”佛言:“价直五钱,取离本处,波罗夷。”
时有比丘去浣衣处不远,见有晒贵价衣,即忆识而去,念言:“还时当取。”便疑。佛问言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“方便求五钱,未离本处,偷兰遮。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,见门屋下晒贵价衣,以脚转侧看,彼疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“方便求五钱,未离本处,偷兰遮。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,见有独坐床,看左右不见人,自念:“此于我有益。”即便持去,疑,佛问言:“汝以何心取?”答言:“以盗心。”佛言:“波罗夷。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,见有独坐床并衣,看左右不见人,自念:“此于我有益。”即持去。彼疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“价直五钱,取离本处,波罗夷。”
时有乞食比丘,晨朝著衣持钵往白衣家,见有独坐床,暂取用坐,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“暂取,非盗心。”佛言:“无犯。不应不问主而暂取用。”
时有比丘取他塔庙中衣,疑,佛问言:“汝以何心取?”答言:“以粪扫衣取。”佛言:“无犯。不应取他塔庙中庄饰衣。”
时有比丘与卖𫄧人共行,彼语比丘言:“长老!汝等度关不输税,今欲以此𫄧托长老度关。”时比丘即为过之,便疑,佛言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“价直五钱,过关便,波罗夷。”
时有众多比丘,方便遣一人取他物,得五钱、若过五钱。彼疑,佛言:“一切波罗夷。”
时有众多比丘,方便遣一人取他物,中有疑者而不遮,即往取物,得五钱、若过五钱。彼疑,佛言:“一切波罗夷。”
时有众多比丘,方便遣一人取他物,中有疑者即遮。彼故往取,得五钱、若过五钱。彼疑,佛言:“遮者偷兰遮,不遮者波罗夷。”
时有众多比丘,方便遣一人盗他物,即往取五钱、若过五钱,得减五钱,彼作是念:“我等得减五钱,不犯波罗夷。”佛言:“依本取物处直五钱,波罗夷。”
时有众多比丘,方便遣一人,取五钱若过五钱,还共分,各得减五钱,彼作是念:“我等得减五钱,不犯波罗夷。”佛言:“通作一分尽,波罗夷。”
时众多比丘,方便共遣一人取他物,彼往取减五钱来,至此得五钱。彼作是念:“我等得五钱,波罗夷。”佛言:“依本取物处,偷兰遮。”
时有比丘取彼聚落物来入城,疑,佛言:“汝以何心?”答言:“盗心。”佛言:“取五钱,离本处,波罗夷。”
时有比丘盗他经,作是念:“佛语无价,应计纸墨直。”彼疑,佛言:“汝以何心取?”答言:“以盗心取。”佛言:“取五钱,离本处,波罗夷。”
时有王家勇健人,以信乐故从世尊出家。有异破戒比丘,诱诳言:“长老!彼某甲村中,多有财物亦有健人,而汝胜彼。今可共往取彼财物。”即答言:“可尔。”彼比丘语已便去不远,此比丘作是念:“我信乐出家,不应作如是恶事。”彼破戒比丘,于异时复来语言:“今可共往取彼财物。”答言:“我不往。”问言:“何以故?”答言:“我于汝去后思惟,作是念:‘我不应以信出家而作是事。’以是故不往。”复异时,彼破戒比丘,往彼村盗他物,各各分已,作一分送与此比丘。此比丘答言:“我不须此分。我先不作如是言:‘以信出家不应作如是事。’耶?”疑。佛问言:“汝以何心?”即具以因缘白佛,佛言:“无犯。先然可彼,突吉罗。”
时有比丘欲盗他衣而错取己衣,疑,佛言:“汝偷兰遮。”
时有比丘,盗取他衣并得己衣,疑,佛言:“己衣,偷兰遮;他衣,波罗夷。”
时有比丘,他盗取物,而夺彼盗者物,疑,佛言:“波罗夷。”
时有众多白衣在冢间,脱衣置一处埋死人。有粪扫衣比丘,谓是粪扫衣即持去。诸白衣见已语:“大德!莫持我衣去。”彼答言:“我谓是粪扫衣。”即置衣而去,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以粪扫衣想,不以盗心。”佛言:“无犯。若多有衣聚,不应作粪扫衣取。”
时有比丘去冢不远行,遥见多有粪扫衣,即聚集而去,言还当取。馀粪扫衣比丘见,谓是粪扫衣,即持去。彼比丘还不见衣,至寺内见有比丘浣治,即语言:“汝偷我衣,犯盗。”彼答言:“我不盗取,粪扫衣耳!”彼疑,佛言:“汝以何心?”答言:“作粪扫衣取。”佛言:“不犯。而不应取聚粪扫衣。”
时有居士去冢不远行,遥见有大价粪扫衣,即往取置草中而去,言还当取与某甲比丘。时有粪扫衣比丘,见即持去。彼居士还不见衣,至寺中见比丘浣治,即语言:“汝盗我衣。”比丘答言:“我不盗汝衣,取粪扫衣耳!”疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“作粪扫衣取。”佛言:“无犯。而不应取如是处粪扫衣。”
时有牧牛人,脱衣置头前而眠。有粪扫衣比丘见,谓是死人,作是念:“世尊不听比丘取完死人衣。”即取死人臂骨打头。彼觉起言:“大德!何故打我也?”比丘言:“我谓汝是死人。”彼牧牛人言:“汝宁可不别我死生也。”即打比丘熟手。诸比丘白佛,佛言:“不应打死人令破取衣。”
时有众多小儿,脱衣置一处,作土堆戏。有粪扫衣比丘见,即持去。诸小儿见语言:“莫持我衣去。”比丘答言:“我谓是粪扫衣。”置而去。疑,佛问言:“汝以何心取?”答言:“以粪扫衣取。”佛言:“无犯。而不应取聚粪扫衣。”
时六群比丘,以石蜜诱诳小儿,欲将人间卖。父母见之,即问比丘言:“大德何所说?”彼答言:“无所说。”即留小儿而去。彼疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“盗心。”佛言:“直五钱,离本处,波罗夷。”
时有比丘盗心倒易他分物筹,彼疑,佛言:“举筹便波罗夷。”
时有比丘盗他分物筹,疑,佛言:“直五钱,离本处,波罗夷。”
时有比丘转侧他筹,疑,佛言:“方便取五钱,未离本处,偷兰遮。”
时有比丘再盗取物,不满五钱,彼作如是念:“我前后不满五钱,不犯波罗夷。”佛言:“前后满五钱,波罗夷。”
时去祇桓不远,有居士耕。有客比丘见,语言:“此是僧地,莫耕。”彼答言:“非僧地,我地耳。”比丘复语言:“是僧地,汝莫耕。”居士即放犁去,作如是言:“我自有地而不得耕也。”彼客比丘入祇桓问旧比丘:“有居士去此不远耕。此是谁地?”答言:“是彼居士地。”旧比丘言:“汝何故问也?”即具说因缘,便疑,佛问言:“汝以何心?”具说因缘,佛言:“汝无犯,而不应作如是事。”
时优波离从坐起,偏露右肩、右膝著地,白佛言:“若作减损意,取五钱、若过五钱,自取、若教人取,自断坏、若教人断坏,自破、若教人破,若烧、若埋、若坏色,是犯不?”佛言:“一切波罗夷。”
时有比丘分地,移他标相。彼疑,佛言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“移标相若直五钱,波罗夷。”
尔时众僧园无水荒毁,六群比丘决他田水著僧园中,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“盗心。”佛言:“波罗夷。”
时有比丘,有檀越家田无水荒毁,彼决他水著檀越田中,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘与白衣家有怨,彼决他田水弃之令田毁废。彼疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘盗他水,彼疑,佛言:“直五钱,波罗夷。”诸比丘疑,不敢取渠水泉陂池水,佛言:“若非人所护者不犯。”
时有比丘字旃陀罗,有斗诤事,有贵价苏摩钵。彼以诤事故,常怀忧愁作如是语:“若有能灭我诤事者,当与此钵。”时有阿夷头比丘,聪明了了善灭诤事,即为彼灭诤已,持钵而去。此比丘谓失钵,便行求觅,见阿夷头手中捉,即语言:“汝偷我钵。”彼即答言:“我不偷汝钵,汝自有要言:‘若有能灭我诤事者,当持此钵与。’是故我取耳。”彼疑,佛问言:“汝以何心取?”彼具答因缘,佛言:“汝不犯。而不应受如是物。”
时有比丘,字耶输伽,有僧伽梨。复有比丘,字婆修达多,不语辄著,入聚落乞食。彼谓失衣,便行求觅,见婆修达多著,即便捉之,言:“汝犯盗。”彼答言:“我不盗汝衣,以亲厚意取耳!”彼疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以亲厚意取,非盗心。”佛言:“无犯。而不应于非亲厚而作亲厚意取。”
时有比丘字清净,有僧伽梨,有须陀夷比丘,不问主辄著,入聚落乞食。主谓失衣,便行求觅,见须陀夷著,即捉语言:“汝取我衣,犯盗。”彼答言:“我不盗,借著耳!”彼疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“借著,非盗心。”佛言:“无犯。而不应不问主辄著入聚落。”
时有比丘取他梨菓,疑,佛言:“直五钱,离本处,波罗夷。阎婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种菓,若直五钱,一切波罗夷。”
时有比丘摇他梨菓堕欲令损减,佛言:“直五钱,波罗夷。若摇堕阎婆菓、波梨婆菓、蒱桃种种果,欲令损减,一切波罗夷。”
时有比丘盗他胡苽,疑,佛言:“直五钱,波罗夷。”
时有比丘盗甘蔗,疑,佛言:“直五钱,波罗夷。”时有比丘取他菜疑,佛言:“直五钱,波罗夷。”
时有比丘取他莲华,疑,佛言:“直五钱,波罗夷。钵头摩、头头摩、拘头摩、分陀利华,直五钱,一切波罗夷。若复折坏,欲损减他,直五钱,一切波罗夷。”
时有他守视人及贼,与比丘佉阇尼食,比丘作如是意言:“此非彼食。”不受。诸比丘白佛,佛言:“此即是檀越食,听净洗手受食之。”
时有比丘取他藕根,疑,佛言:“直五钱,波罗夷。”
时有比丘在他所守护林中取材,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘盗心无根取他食,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘无根取他食,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“无盗心。”佛言:“无犯。妄语故,波逸提。”
时有比丘,遣比丘盗取绳床。彼使比丘谓不盗,即为取床来,疑,佛言:“方便教者波罗夷,使者不犯。”
时有比丘,遣比丘取绳床,彼使谓盗取,即取床来,疑,佛言:“取者波罗夷,教者无犯。”
时有众多比丘有舆,与六群比丘共行。六群比丘作是念:“前到住处当盗取彼舆。”佛言:“若在此处盗,波罗夷。若在道中、若至住处盗,亦波罗夷。”
时有六群比丘,见恒水中有流船,作是念:“我等可盗取此船不劳身手。”彼疑,佛问言:“汝以何心?”即具答因缘,佛言:“但意,无犯。而不应生如是意。”
有比丘盗取他船,从此岸至彼岸,疑,佛言:“波罗夷。从彼岸至此岸,顺水、若逆水、若沈水中、若牵著陆地、若解他船离处,一切波罗夷。若方便欲解,不离处,偷兰遮。”
时有二比丘,往阿夷罗婆提河中浴,见贵价衣簏随水流下,一比丘见便言:“此簏属我。”第二比丘言:“簏中物属我。”即共取得贵价衣,便疑,佛言:“汝以何心?”答言:“粪扫衣想。”佛言:“不犯。不应取水中粪扫衣。”
时有比丘盗金花鬘,疑,佛言:“波罗夷。”
时祇桓中有众多鸟巢住,至后夜鸣唤乱诸坐禅比丘。有旧比丘,遣守园人除去鸟巢。彼于鸟巢中,见有金有碎帛,持来与旧比丘。彼疑,佛言:“鸟兽无用,无犯,而不应受如是物。”
时祇桓中有鼠穴,比丘使守园人坏,彼于鼠穴中得药碎帛持来与比丘。比丘疑,佛言:“畜生无用,无犯,而不应受如是物。”
时去寺不远有村,诸鼠往村中取胡桃来,在寺内成大聚。六群比丘以盗心取食。彼疑,佛言:“波罗夷。”
时去祇桓不远有猎师,安机发捕鹿,机中有死鹿。六群比丘以盗心取食,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘,昼日往阿兰若处。有贼系牛在树,牛见比丘泣泪。比丘慈念便解放去。比丘疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以慈心,无盗意。”佛言:“无犯。不应作如是事。”
时有比丘,昼日往阿兰若处,有贼缚牛置中。比丘左右不见人,念言:“此于我有益。”即解牛牵去。去不远,还得意念,便言:“我何用此牛?”即放去。比丘疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“直五钱,离处,波罗夷。”
时有豹捉鹿,鹿被疮来入寺而死。诸比丘取食,疑,佛言:“无犯。”
时有猎师捕鹿,鹿来入寺,猎师寻鹿而来,问诸比丘言:“见如是如是鹿不?”诸比丘不见者言不见,彼即处处求觅得。时猎师即瞋嫌比丘言:“沙门释子无有惭愧,妄语欺调,自称:‘我知正法。’见鹿而言不见,如是何有正法?”诸比丘疑,白佛,佛言:“无犯。”
时有比丘盗取波利迦罗衣,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘,盗心举他波利迦罗衣离处,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘,盗心转侧波利迦罗衣,疑,佛言:“方便求五钱,未离处,偷兰遮。”
时有比丘,盗绳床、木床、大小褥、枕、毡被、若瓶、若澡罐、若杖、若扇,佛言:“直五钱,一切波罗夷。”
时有比丘,倒易绳床言:“此亦是僧,彼亦是僧。”佛言:“不应倒易。”
时有比丘,倒易木床、大小褥、若枕,此亦是僧彼亦是僧。毡被瓶澡罐杖扇言:“此亦是僧彼亦是僧。”佛言:“不应尔。”
时有比丘盗他石,彼疑,佛言:“直五钱,波罗夷。”盗堑材木、竹[竺-二+韦]、文若草、婆婆草、树皮,若他所守护树叶花菓,彼疑,佛言:“直五钱,一切波罗夷。”
时有比丘,从他衣架上盗取衣,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘,盗心举他衣架上衣离架,疑,佛言:“波罗夷。”
时有比丘,盗心从他架上转侧衣,疑,佛言:“方便求五钱,未离处,偷兰遮。”
时有比丘,取他衣架上带并架合取,疑,佛问言:“汝以何心?”答言:“以盗心。”佛言:“直五钱,离处,波罗夷。”
时有众多比丘,与六群比丘在白衣家内共坐食,白衣以大价衣敷为座。中有一六群比丘,盗心以脚转侧,疑,佛言:“汝以何心?”答言:“盗心。”佛言:“方便求五钱,未离处,偷兰遮。”