四分律/56 中华文库

时有差摩比丘尼，有檀越家，彼弟子往其家，语檀越言：“阿姨差摩须五斗胡麻子。”檀越言：“可得耳！”即与之。彼弟子得胡麻便自食。后于异时，差摩比丘尼晨朝著衣持钵，往檀越家敷座而坐。檀越问：“胡麻子美不？”彼答言：“何等胡麻？”檀越即具说本末。差摩比丘尼还，语彼弟子比丘尼言：“汝盗我五斗胡麻。”弟子答言：“我不盗，以亲厚意取。”疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“亲厚意取。”佛言：“无犯。而不应非亲厚意作亲厚意取，以妄语故得波逸提。”

时差摩比丘尼有檀越家，其弟子往其家语言：“阿姨差摩须三种药粥。”彼言：“可得耳！”即便与，彼得便自食。后时差摩比丘尼，晨朝著衣持钵，往其家敷座而坐。檀越问：“阿姨！三种药粥美不？”彼即言：“何等三种药粥？”檀越即具为说本末。差摩还语彼比丘尼弟子言：“汝盗我三种药粥。”彼答言：“我不盗，以亲厚意取。”彼疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“亲厚意取。”佛言：“无犯。而不应非亲厚作亲厚意取，以妄语故得波逸提。”

时有比丘，取和尚佉阇尼分，和尚语言：“汝食我分，犯盗。”答言：“我不盗，亲厚意取。”彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“亲厚意取。”佛言：“无犯，而不应非亲厚意作亲厚意取。”

时有比丘，陶师为檀越。檀越语言：“大德须器便见语。”彼答言：“可尔。”其檀越起去还家，更有异人来至卖器处卖器。后时比丘须瓶，即取他瓶持去。彼语比丘言：“大德莫持我瓶去。”比丘言：“此是某甲瓶，某甲先语我言：‘若须器便取。’是故我取。”彼言：“此非某甲瓶。”比丘即放瓶而去，疑，佛问言：“汝以何心？”即具说因缘，佛言：“无犯，而不应不问主而取。”

时有比丘，沽酒家为檀越。檀越语比丘言：“大德若须甑者取。”答言：“可尔。”时檀越即还家，更有异人在沽酒处住。后比丘须甑来取去，彼语言：“大德莫持我甑去。”比丘言：“此是某甲甑，某甲先见语：‘须甑便取。’是故取耳。”彼言：“此非某甲甑。”比丘放甑而去，疑，佛问言：“汝以何心？”具答因缘，佛言：“不犯。而不应不问主而取他物。”

时有比丘，估客为檀越，语言：“大德！若有所须便取。”答言：“可尔。”彼估客还家，后更有异人在此处卖物。后比丘须米，即取米持去。彼语言：“大德！莫持我米去”。比丘言：“此是某甲米，先语我言：‘若有所须便取。’是故我取。”彼言：“此非某甲米。”比丘即置米而去，疑，佛问言：“汝以何心？”具答因缘，佛言：“无犯。而不应不问主而取。”

时有卖衣人为檀越，檀越语言：“大德须衣便取。”答言：“可尔。”彼檀越命过，有儿在。比丘须衣，即取衣持去。彼言：“大德！莫持我衣去。”比丘言：“是某甲衣，先语我言：‘须衣便取。’”彼答言：“某甲已死。”比丘放衣而去，疑，佛问言：“汝以何心？”具答因缘，佛言：“无犯。而不应不问主而取。”

尔时世尊在毘舍离。有不信乐离奢，以弊物裹五钱，置粪聚间，遣人微伺，若见取者将来。时粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即取著囊中。时彼使人见已语言：“某甲离奢唤。”比丘答言：“去。”去至离奢所，离奢问言：“大德应捉钱宝不？”比丘答言：“不应。”“汝何故取耶？”答言：“我不取。”彼言：“出看之。”彼即从囊中出示。此比丘惭愧，馀比丘亦尔，以此因缘具白世尊，世尊言：“诸比丘善听！若有比丘欲取如是粪扫衣者，应以左足指蹑、右足指牵解看，若有不净出之，净者持去。”

尔时世尊在舍卫国。迦留陀夷与六群比丘在阿夷婆提河中浴。迦留陀夷先出岸上，错著六群比丘衣去。六群比丘后出，河岸上不见己衣，见迦留陀夷衣，便言：“彼犯盗，取我等衣。”即不于现前作灭摈。时迦留陀夷闻之生疑，往世尊所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊问言：“汝以何心？”答言：“谓是己衣，不以盗心。”佛言：“无犯。而不应不看衣便著，亦不应不现前作呵责、若摈、若依止、若遮不至白衣家、若举、若灭摈羯磨。若作不成，得突吉罗。”

尔时有比丘得风飘衣，彼疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“以粪扫衣，不以盗心取。”佛言：“无犯，不应取风飘及粪扫衣。”

尔时有居士，浣衣已著墙上晒，粪扫衣比丘见，谓是粪扫衣，即持去。时居士见语言：“大德！莫持我衣去。”比丘言：“我谓是粪扫衣。”即放衣而去，疑，佛问言：“汝以何心取？”答言：“粪扫衣取。”佛言：“无犯，而不应于墙上、若篱上、若堑中取粪扫衣。”

时有居士，浣衣已著篅上晒。有一六群比丘，盗心持去。彼疑，佛言：“波罗夷。”

时有众多贼，出舍卫城，去祇桓不远昼日饮酒。日入已，馀酒举著树间，入舍卫城。时六群比丘出祇桓，盗心取饮，疑，佛言：“汝波罗夷。”

时有乞食比丘，晨朝著衣持钵往檀越家，遇天瀑雨，水飘种种脂，彼念言：“此不求而得，可以为药。”即取服之，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“粪扫取，非盗心。”佛言：“无犯。不应取水中粪扫物，不受而服，波逸提。”

时比丘有檀越家，有异比丘语言：“我欲往汝檀越家，何所说耶？”答言：“随汝说。”彼比丘须五十两石蜜，至檀越家语言：“某甲比丘须五十两石蜜。”檀越言：“可得。”即与之。此比丘得便自食，不与彼比丘。后异时，彼比丘往诣檀越家，檀越语言：“大德！石蜜好不？”比丘问言：“何等石蜜？为谁石蜜？”檀越即具答本末。彼比丘还语此比丘言：“汝犯盗，取我石蜜。”彼答言：“我不犯盗，汝语我言：‘随汝说。’”诸比丘白佛，佛言：“不应作如是语，应说言说是语是。”

时有比丘盗他辇，彼疑，佛言：“波罗夷。”

时有比丘盗他薪，疑，佛言：“直五钱，波罗夷。”

尔时毕陵伽婆蹉有檀越，檀越有二小儿，黠了不畏人。毕陵伽婆蹉至家时，小儿便抱脚婉转戏。后异时，此二小儿为贼偷去。时毕陵伽婆蹉，晨朝著衣持钵，至檀越家敷座而坐。小儿父母向涕泣流泪言：“小儿为贼偷去。若今在者，当来捉大德脚戏。”即答言：“可于屋内处处求觅。”彼父母求觅不得。时毕陵伽婆蹉还，至寺内入房中，思惟入定念在于身，以清净过人天眼见小儿，贼偷在恒水中乘船而去。见已譬如人屈申臂顷，从寺内没至恒水贼船中立。时小儿见即欢喜来抱脚，婆蹉即以神足合小儿持来著阁上房中，至檀越所数座而坐。时父母涕泣而言：“若我儿在者，今当抱大德脚戏。”答言：“可于阁上房中觅。”彼言：“已求觅不得。”毕陵伽婆蹉言：“但更觅。”彼即更于阁上房中觅得。时儿父母大欢喜言：“我儿为贼所偷，而今毕陵伽婆蹉为我将来。”时诸比丘闻，中有少欲知足、行头陀、乐学戒、知惭愧者，嫌责毕陵伽婆蹉言：“云何贼偷他儿去，而夺来耶？”毕陵伽婆蹉闻已疑，往佛所头面礼足，却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊知而故问：“汝以何心取？”答言：“慈心取，无有盗意。”佛言：“无犯。而不应作如是事。”

尔时有比丘字高胜，有檀越家，檀越病，比丘来问讯。彼有二小儿黠了，时檀越示宝藏已，语此比丘处所语言：“此二小儿长大已，若胜者示此宝处。”于是便命过。时高胜比丘，后看此二儿胜者，即示宝处。时一小儿涕泣来至寺内，语阿难言：“大德！看此高胜比丘，以我父遗财二人分，并与一人。”时阿难语高胜比丘言：“汝云何以他父遗财二人分与一人耶？高胜汝可去，不应与汝同布萨。”时阿难经六布萨不与共同。时高胜比丘与罗睺罗为伴党。时罗睺罗，晨朝著衣持钵，至迦维罗卫国舍夷妇女、拘梨妇女语如是言：“汝曹可将男女著阿难前，若小儿啼。阿难当言：‘将小儿去。’汝等当语如是言：‘我等不能将小儿去，乃至阿难当听高胜比丘语。’”时诸妇女遣罗睺罗去，将男女著阿难前。时小儿啼，阿难言：“将小儿去。”时诸女人言：“我等不能将小儿去，乃至受高胜比丘语。”阿难慈心即言：“高胜汝事云何？”高胜即为具说因缘，阿难言：“汝去！乃至不犯突吉罗。”

尔时世尊在毘舍离。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！诸比丘在婆裘河边作不净观，厌身自杀，是犯不？”佛言：“初未制戒，无犯。”“人作人想，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“人疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“人作非人想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人人想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若作女想断男命，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“大德！若作男想断女命，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“若作此女想而断彼女命，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“大德！若作此男想断彼男命，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“若求觅持刀人，是犯不？”佛言：“若断命，犯。”

尔时有比丘，檀越家病往问讯。彼檀越妇颜容端正，比丘见已欲心系著，比丘语言：“可共我作如是事。”其妇言：“大德！莫作是语，我夫存在，不欲作如是恶事。”比丘即向其夫叹死快，彼夫即死，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系著，语言：“可共我作如是事。”其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”比丘即与彼夫药令死，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系著，语言：“共我作如是事。”其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”比丘即与其夫吐下药令断命，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系著，语言：“共我作如是事。”其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”比丘即与非所应食令断命，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘，檀越病往问讯。檀越妇端正，比丘见已欲心系著，语言：“共我作如是事。”其妇言：“我夫存在，不欲作如是事。”比丘即与其夫非药令断命，疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘，檀越病往问讯。比丘形貌端正，其妇见欲心系意于比丘所，语言：“大德！可共我作如是事。”比丘答言：“大姊！莫作是语，我所不应；汝夫存在，云何作如是恶事？”其妇作如是言：“我夫未死之间，不得与共和合。”即与其夫药令断命。夫既死已，语比丘言：“我夫已死，可共我作如是事。”比丘言：“大姊！莫作如是语，我所不应。”彼妇语言：“我为汝故断夫命。云何不作如是事？”比丘闻之生疑，白佛，佛问言：“汝以何心？”即具说因缘，佛言：“无犯。吐下药非所应食，非药亦如是。”

时有妇人，夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比丘所，语言：“我夫不在，他边得娠，与我药堕之。”比丘即咒食与之令食，彼得堕胎。比丘疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有妇人，夫行不在，他边得娠，即往家常所供养比丘所，语言：“大德！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”比丘即咒药与令胎堕。比丘疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。咒细末药、咒华鬘、咒熏香衣服、咒胎亦如是，一切波罗夷。”

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常所供养比丘尼所，语言：“阿姨！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”比丘尼言：“大姊！我不解药，汝来与汝按腹。”即为按之令胎堕。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常所供养比丘尼所，语言：“阿夷！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”比丘尼言：“我不解药，来为汝啮之。”即当胎处啮令堕。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“以杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有妇人，夫行不在，他边得娠，往常供养比丘所，语言：“大德！我夫行不在，他边得娠，与我药堕之。”比丘即与过度吐下药，母死儿活。彼疑，佛言：“母死，无犯；方便欲堕胎，不死，偷兰遮。”

时有比丘，扶病人起，病者命过。疑，佛言：“无犯。若扶坐命过无犯，若为洗浴时命过无犯，若服药时命过无犯。”

时有比丘长病，时瞻病者厌患，与非所应食令断命。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘长病，瞻病者厌患，即与非药令命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘长病，多有器物，瞻病者贪利，即与非所应食令命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘长病，多有财物，瞻病者贪利，即与非药令命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘，腋下有痈肿，有比丘为按，彼语言：“莫按！莫按！”而故为按之不止，遂便命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应如是强按。”

时有比丘通身肿，有比丘以急躁药涂之，彼言：“止！止！莫涂，我患热痛。”彼言：“小忍！当得除差。”涂之不止，遂便命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应如是强涂。”

时有比丘，从荫中移病比丘至日中，彼病者命过。疑，佛言：“无犯。从日中至荫处亦无犯。”病者自欲从荫中至日中、从日中至荫中，病者命过。彼扶者疑，佛言：“无犯。”若扶病人出屋若入屋，病者命过，疑，佛言：“无犯。病人自欲出屋扶出屋，自欲入屋扶入屋而命过，扶者无犯。扶病人至大便处命过，若扶还屋命过，尽无犯。扶病人至小便处命过，若还屋命过，尽无犯。”

时有比丘患疟，有比丘强压上，彼病者言：“莫压！莫压！”压之不已，遂便命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应如是强压。”

时有比丘病，馀比丘往问讯，拨衣看面，问言：“长老病小差不？”彼言：“莫拨！莫拨！”彼拨之不已，遂便命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应强拨。”

时有众多比丘，方便遣一人断彼命，即往断命。彼疑，佛言：“一切波罗夷。”

时有众多比丘，方便遣一人断他命，中有一人疑而不遮，彼便即往断命。疑，佛言：“一切波罗夷。”

时有众多比丘方便共断他命，中有一人疑即遮，而使故往断命。疑，佛言：“遮者偷兰遮，不遮者波罗夷。”

时有贼盗取比丘衣钵、针筒、坐具，时比丘即捉贼压治，遂命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应压治。”

时有贼盗比丘衣钵、坐具、针筒，比丘捉贼得，内著地窖中，遂命过。彼疑，佛言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应尔。”

时有恶比丘，盗比丘衣钵、坐具、针筒，馀比丘言：“此恶比丘，盗比丘衣钵、坐具、针筒，应捉取与说法语。”即捉取打令熟手，后遂命过。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而打受大戒人，波逸提。”

时有比丘，共白衣诤，比丘即诣官言。时有大臣，教捉系闭，遂狱中命过。彼疑，佛言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“不犯。而言人，突吉罗。”

时有比丘杀猕猴，彼疑我断人命波罗夷。诸比丘白佛，佛言：“无犯。断畜生命，波逸提。”

时有比丘，与彼比丘共诤。彼比丘病，此比丘往问讯。馀比丘察之，此比丘与病比丘先有怨，今来问讯必有异。时此比丘即与病者非药，命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。”

时有比丘与比丘诤，彼比丘往人间得病，此比丘言：“汝虽往人间犹不得脱。”即往问讯。馀比丘察之，此比丘先与病比丘有怨，今来问讯必有异。此比丘即与病者非药，命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“杀心。”佛言：“波罗夷。与非食有二种亦如是。”

尔时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持钵往白衣家，有一小儿在碓屋中睡，偷罗难陀往触彼步碓杵，杵堕小儿上，即命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。不应触他碓杵。”

时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持钵往白衣家，有小儿在碓臼边眠。偷罗难陀触他碓臼，臼转压杀小儿。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应触他碓臼。”

时偷罗难陀比丘尼，晨朝著衣持钵往白衣家，床上有小儿眠，偷罗难陀不看而坐，檀越妇言：“阿姨！莫坐小儿上。”彼不闻便坐，小儿即死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应白衣家不看床座而坐。”

尔时舍卫国有檀越，请佛及僧明日食，即于夜办具种种多美饮食，晨朝往白时至。世尊著衣持钵，与千二百五十比丘俱，至檀越家就座而坐。诸佛常法，众未集不受饮食。时有晚出家比丘，将儿出家，小食时往馀白衣家，诸比丘问其儿言：“汝父往何处去？乃令世尊待而不食。”彼言：“不知。”比丘语言：“汝往求觅。”彼求觅得之，儿语父言：“往何处来？以待父故，令佛众僧不得受食。”其父瞋即捉儿，儿自解推父倒地即命过。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应推父。”

时有母捉比丘，比丘自解即推母却倒地即命过。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应推排母。”

时有父捉比丘，比丘自解推却父倒地即命过。彼疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应推。兄捉比丘、姊捉比丘、故二捉比丘亦如是。”

时有故二姊，语其妹言：“何不从比丘索衣食？”彼言：“以出家不欲从有所索。”“若示我比丘处，我当为汝索。”彼即示处。彼语比丘言：“汝何不与我姝衣食？”即前捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应推。”

时有男女捉比丘，比丘推却自解，彼倒地命过。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应推。”

时去比丘尼寺不远，有男子截手截脚。时比丘尼持苏毘罗浆去彼不远而行，彼见已语言：“阿姨！与我浆饮。”比丘尼即与，彼饮便死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。”

时去比丘尼寺不远，有人被截手截脚。比丘尼持水去彼不远而行，彼见已语言：“阿姨！与我水饮。”即与饮已便死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。”

时去比丘尼寺不远，有人被截手截脚。有比丘尼持苏毘罗去彼不远而行，彼见已语言：“阿姨！我须苏毘罗洗疮，或得小差。”即与令洗，洗已便死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应与洗。持水洗亦如是。”时去比丘尼寺不远，有人被截手脚。有比丘尼持苏毘罗去彼不远而行，比丘尼作是念：“若以苏毘罗洗彼疮，或令早死。”即为洗之便死。佛问言：“汝以何心？”答言：“以杀心。”佛言：“波罗夷。持水与洗亦如是。”

尔时有众多比丘，与六群比丘在耆阇崛山共破木片覆屋。有一六群比丘，捉尖头木片直当人掷，木入彼身过，即便死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应当人直掷木，应横掷。”

时有经营比丘作新房，误失石堕比丘上即死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。失墼、若木头、榑拱、屋栋种种材木堕亦如是。”

尔时耆阇崛山，有牧牛人放牛，一六群比丘以石打彼牛角，石迸堕放牛人上即死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。打畜生不能变化者突吉罗。”

尔时有比丘，在耆阇崛山中，崩石堕打道行人死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。而不应崩石。若有因缘欲取石，当语人避。”

时有比丘欲舍戒堕下业，彼作是念：“我不应已于佛法中出家作如是恶事。”即往摩头山顶，自投身堕斫竹人上，比丘活、彼人死。疑，佛言：“彼人死无犯，方便欲自杀偷兰遮。”

时有比丘欲休道堕下业，作如是念：“我于佛法中出家，不应作如是恶事。”彼上波罗呵那山顶，自投身堕斫竹人上，彼死、比丘活。疑，佛言：“彼人死无犯，方便欲自杀偷兰遮。”

时有比丘，持苏毘罗浆去冢不远而行，尖标头人语言：“与我此浆饮。”比丘即与，饮已便死。疑，佛问言：“汝以何心？”答言：“不以杀心。”佛言：“无犯。”

时有比丘持水去冢不远而行，尖标头人言：“与我水饮。”即与，饮已便死。疑，佛言：“无犯。”

时有颠狂比丘，杀人后还醒了，疑，佛言：“无犯。若心错乱、为苦痛所恼，一切无犯。”

尔时世尊在毘舍离。时优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白世尊言：“大德！婆裘河边比丘，为食故，不真实、非己有，于白衣前自叹说得上人法，是犯不？”佛言：“初未制戒，无犯。”

时有比丘，增上慢自记，后精勤不懈，证增上胜法。彼作是念：“世尊为诸比丘制戒，若比丘不自知，自称得上人法，我知是见是。后于异时，若问、若不问为求清净故，作是言：‘我不知不见而言知见，虚诳妄语。’比丘波罗夷不共住。我以增上慢自记，后精勤不懈，得增上胜法，我当云何？”即以因缘具向同意比丘说：“善哉长老！为我白世尊。随世尊教我当修行。”诸比丘往诣佛所，头面礼足却坐一面，以此因缘具白世尊。世尊尔时以此因缘集比丘僧，而为随顺说法，无数方便赞叹头陀端严、少欲知足、乐于出离，告诸比丘：“增上慢无犯。”诸比丘白佛言：“大德！若于不能变化畜生前，自称得上人法，是犯不？”佛言：“突吉罗。”“大德！人作人想，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“人疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“人作非人想，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“非人作人想，是犯不”？佛言：“偷兰遮。”“非人疑，是犯不？”佛言：“偷兰遮。”“大德！若男前作女想，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“女前作男想，是犯不？”佛言：“波罗夷。”“若于此女前作彼女想，是犯不？”佛言：“若说了了者，波罗夷。若不了了者，偷兰遮。”“于此男前作彼男想，是犯不？”佛言：“若说而了了者，波罗夷。说而不了了者，偷兰遮。若手印、若使、若书、若现相，令了了知者，波罗夷。不了了知者，偷兰遮。”“大德！若于天、龙、阿修罗、犍闼婆、夜叉、饿鬼、畜生能变化者前，自称得上人法，是犯不？”佛言：“说而了了者，偷兰遮。不了了者，突吉罗。手印、使书、现相令了了知，偷兰遮。不了了者，突吉罗。”

时有比丘，人前自称言得上人法。疑，佛言：“说而了了者，波罗夷。不了了者，偷兰遮。欲向此说乃向彼说，一切波罗夷。”

时有众多比丘于拘萨罗国游行。时有信乐能相婆罗门见已，作如是言：“大德阿罗汉来！”比丘问言：“汝何所说耶？”答言：“大德应受饮食、衣服、医药所须之具。”比丘言：“有是理。”比丘疑，佛言：“无犯。”

时有比丘，自说得根、力、觉、意、禅定、解脱三昧正受，比丘疑，佛言：“波罗夷。”

时有比丘为人说根、力、觉、意、禅定、解脱三昧正受，而不自言得。比丘疑，佛言：“无犯。”

时比丘有檀越，比丘语言：“常为汝说法者是阿罗汉。”檀越即问言：“大德何所说？”便默然。比丘疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”

时比丘有檀越，比丘语言：“数至汝家者是阿罗汉。”檀越即问言：“大德何所说？”便默然。比丘疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”

时比丘有檀越，比丘语言：“数坐汝座者是阿罗汉。”即问言：“大德何所说？”便默然。比丘疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”

时比丘有檀越，比丘语言：“数受汝食者是阿罗汉。”檀越问言：“大德何所说？”彼便默然。疑，佛言：“不了了，偷兰遮。”

时有檀越语常供养比丘言：“若大德是阿罗汉者脱僧伽梨。”比丘即脱，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。”

时有檀越语常供养比丘言：“大德若是阿罗汉者著僧伽梨。”比丘即著，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。”

时有檀越语常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉者可坐绳床。”彼即坐，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。”

时有檀越语常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉者起。”彼即起，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。”

时有檀越问常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉上阁屋。”彼即上，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。”

时有檀越语常所供养比丘言：“大德若是阿罗汉可下。”比丘即下，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。”

时有比丘有檀越，比丘语言：“数为汝说法者，是佛弟子声闻。”檀越问言：“大德！何所说？”彼默然。疑，佛言：“不了了，偷兰遮。数入檀越家，若受坐、若受食亦如是。”时有檀越语常供养比丘言：“若大德是佛弟子声闻者脱僧伽梨。”即脱，现相不语。疑，佛言：“偷兰遮。著僧伽梨、若坐、若起、上阁屋、若下亦如是。”

时目连告诸比丘：“业报因缘得神足。”诸比丘言：“目连！汝言：‘业报因缘得神足。’无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有是业报因缘得神足，目连无犯。”

时目连告诸比丘：“业报因缘得天耳、识宿命、知他心、天眼。”诸比丘言：“目连！汝言：‘业报因缘得天耳乃至天眼。’无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有业报因缘得天耳乃至得天眼，目连无犯。”

时目连告诸比丘：“诸长老！有如是众生从虚空过，闻其身骨相触声。”诸比丘语目连言：“大德！汝言：‘有如是众生从虚空过，闻其身骨相触声。’无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有如是众生，目连无犯。”

尔时目连告诸比丘：“我见有众生举身以针为毛，自于其身或出、或入，受苦无量号哭大唤。”时诸比丘语目连言：“汝见有如是众生，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生于王舍城中憙两舌斗乱，以此恶业因缘堕地狱中，经百千万岁受诸苦痛。以此馀罪因缘受如是形。是故目连无犯。”

尔时目连告诸比丘言：“我见有众生没在屎中，受大苦痛号哭大唤。”诸比丘语目连言：“汝自言见有如是众生没在屎中，受大苦痛号哭大唤。无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生在波罗[木*奈]国，迦叶佛时为婆罗门。时请佛及僧，以屎盛满槽已，遣人往白时到，语言：‘大德！汝可食此饮此，随意持去。’以此恶业因缘堕泥犁中，百千万岁受大苦痛，馀罪因缘没在屎中。是故目连无犯。”

尔时目连告诸比丘：“我见有众生坐铁床上，铁床火出举身燋然，衣钵、坐具、针筒亦皆燋然。”诸比丘语目连言：“汝见如是众生受苦如是，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“我先亦见如是众生受苦如是，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生过去世时，在波罗[木*奈]国迦叶佛时恶比丘，以此因缘堕地狱中，百千万岁受诸苦痛，馀业因缘受此身。是故目连无犯。恶比丘尼、恶式叉摩那、恶沙弥、沙弥尼受苦亦如是。”

尔时目连告诸比丘：“我见有众生其身熟烂众蝇封著苦痛大唤。”诸比丘告目连言：“汝见有如是众生受苦如是，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘往白佛，佛言：“我先亦见如是众生，而我不说。何以故？恐人不信，其不信者长夜受苦。此众生是迦陵伽王第一夫人，以嫉妒故，以热沸油，第二夫人眠时以灌其顶。以此业报因缘，堕地狱中，百千万岁受诸苦痛，馀业因缘受此身。是故目连无犯。”

尔时目连告诸比丘：“我见阿修罗宫殿城郭在海底，而水悬其上不入其宫城。”诸比丘语目连言：“汝自言：‘阿修罗宫城在海底，四边及上而无水入。’无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有如是事，阿修罗宫城四面及上，有四种风持水：住风、持风、不灭风、牢系风。是故目连无犯。”

尔时目连告诸比丘：“我见有如是众生，无骨无皮无肉无血，无有不净亦无疲极，女而不产。”诸比丘言：“目连汝自言：‘有如是众生乃至女而不产。’无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有如是众生，目连无犯。”

尔时世尊在王舍城。时大目连告诸比丘言：“诸长老！我入空慧定，闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。”诸比丘言：“大德目连！汝言：‘入空慧定闻伊罗婆尼象王入难陀池水声。’大德！入空慧定而闻音声，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有是定而不清净，目连无犯。”

时目连告诸比丘言：“我入空慧定，闻八万四千象入曼陀延池水声。”时诸比丘语目连：“大德自言：‘入空慧定闻彼诸象入曼陀延池水声。’大德！入空慧定而闻音声，无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”时诸比丘往白佛，佛言：“有如是定但不清净，而目连无犯。”

尔时目连告诸比丘：“我入空慧定，闻彼象王入苏池水声。”时诸比丘语目连：“汝自言：‘入空慧定闻彼象王入苏池水声。’何有入空慧定而有闻声？无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有如是定非清净，目连无犯。识慧定处、无所有慧定处亦如是。”

时目连告诸比丘：“诸长老！北方有池名阿耨达，其水清净无有垢秽，中有分陀利华如车轮，其根如车轴，折之汁出，色白如乳，其味如蜜。”诸比丘言：“汝自言：‘北方有如是池。’无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“北方有如是池，如目连所说。目连无犯。”

时目连告诸比丘：“北方有池名阿耨达，去彼不远更有一池名曼陀延，纵广五十由旬，其水清净无有垢秽，中有金色莲华，大如车轮。”诸比丘言：“目连！如汝所说有如是池。无有是处。”时大目连以神足力往彼取华，还寺置在屋内，唤诸比丘语言：“北方有池名阿耨达，去池不远有曼陀延池，中有金色莲华如车轮。”诸比丘言：“目连！无有是处。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”时目连即还屋，取华示诸比丘语言：“诸长老！此华如实不？”诸比丘复言：“汝是阿罗汉，有神足力，或能化作非真实。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“目连所说如实，无犯。”

时目连告诸比丘：“北方有池名阿耨达，水从彼池流来涌出于此。”诸比丘语目连言：“汝说北方有池名阿耨达水从彼流来涌出于此。世尊有如是言：‘依本而知彼池水清冷。’而今此水热沸而垢浊，事不相应。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“如目连所说，而此水经过小地狱来涌出王舍城，是故热沸而垢浊。目连无犯。”

时目连告诸比丘：“此水出处下有池水，清冷水从彼而来。”诸比丘言：“目连！汝作如是语，如世尊所说：‘依本而知，此水热沸下水清冷。’事不相应。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“比丘！如目连所说。沸水出处下有池水，清冷无有垢浊。水从彼来，经过小地狱来，涌出王舍城，是故热沸有垢。目连无犯。”

时拘萨罗国王波斯匿、摩竭王阿阇世，在二国中间共战。波斯匿王破阿阇世王军。时大目连告诸比丘：“波斯匿王、阿阇世王，二国中间共战，波斯匿王胜。”后阿阇世王，复更起军共战，阿阇世还得胜。时王舍城告令国内，阿阇世王破波斯匿王。诸比丘语目连言：“汝言：‘波斯匿王与阿阇世王共战，波斯匿王破阿阇世王。’而今摩竭国内告令言：‘阿阇世王破波斯匿王。’目连虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“有如是事，波斯匿王破阿阇世王。阿阇世王后更起军，破波斯匿王。目连见前不见后，是故目连无犯。阿阇世王与毘舍离共战亦如是。”

尔时世尊告目连：“汝止！止！不须复说。诸比丘不信汝言。何以故？令诸比丘不信故得多罪。”时世尊告诸比丘：“汝等当信如是阿罗汉比丘有大神力，勿疑不信长夜受苦。”中有比丘，名曰严好，告诸比丘言：“诸长老！我忆五百劫事。”诸比丘言：“世尊未曾自说忆五百劫事，而汝自说。虚称得上人法，波罗夷非比丘。”诸比丘白佛，佛言：“严好比丘忆一生事，我忆无数生种种之事，乃至受形相类有所言说皆悉忆之。”佛言：“严好比丘无犯。”

尔时世尊在舍卫国。优波离从坐起，偏露右肩、右膝著地，合掌白佛言：“大德！迦留陀夷故弄出不净，是犯不”？佛言：“最初未制戒，无犯。”

时有比丘散乱心眠，梦中失不净。于梦中识了，彼作是念：“世尊为比丘制戒，故弄失不净僧伽婆尸沙。而我散乱心眠，梦中失不净，自觉忆识，我将无不犯耶？”不知云何？以此因缘具白诸比丘：“善哉长老！为我白佛，若佛有教，我当修行。”时诸比丘往世尊所，头面礼足以此因缘具白世尊。世尊以此因缘集比丘僧，告言：“散乱心眠有五过失：梦见恶事、诸天不卫护、心不忆法、不系想在明、梦中失不净；散乱心眠有此五过失。住心而眠有五功德：不见恶梦、诸天卫护、心思乐法、系想在明、不失不净；如是住心而眠有五事功德。若梦中失，不犯。”时有比丘梦中忆识弄失不净，彼疑，佛言：“不犯。”

时有比丘邪忆念失不净，佛言：“不犯。若见美色不触而失不净，不犯。”

时有比丘忆念弄失不净。彼疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”

时有比丘忆念弄而不失，疑，佛言：“偷兰遮。”时有女人捉比丘前，彼动身失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”

时有女人捉比丘前，不动身失不净，疑，佛言：“突吉罗。捉比丘后，有二事亦如是。”时有女人执比丘足礼，动身失不净疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”

时有女人执比丘足礼，不动身失不净，疑，佛言：“突吉罗。”时有女人礼难陀足，难陀多欲失不净堕女人头上，时女人惭愧，难陀亦惭愧。诸比丘白佛，佛言：“听难陀作遮身衣。”

时有比丘行时男根触衣涅槃僧失不净，佛言：“不犯。若大小便时失不犯，若冷水若煖水中洗失不犯。”

时有比丘以男根逆水忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”

时有比丘以男根顺水忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”

时有比丘以水洒男根忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”

时有比丘男根逆风忆想身动失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。”若顺风、若口嘘男根忆想身动失不净，忆想空动身失不净，疑，佛言：“如是一切僧伽婆尸沙。”

时有母捉比丘儿身不动失不净，疑，佛言：“突吉罗。姊捉比丘，故二、故私通处、淫女捉比丘亦如是。”

时有比丘忆想骨间弄失不净，疑，佛言：“偷兰遮。”

时有比丘，浴室中以细末药、若泥揩摩身误触失不净，疑，佛言：“不犯。若大唤时、若出力作时失不净，不犯。”

时有比丘忆想于大小便道中间弄失不净，疑，佛言：“若作道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。如是于股间[月*冓]间、若曲膝、若胁边、若乳间、若腋下、若耳鼻中、若疮中、若绳床、木床间、若大小褥间、若枕间、若地、若泥抟间、若君持口中，如是一切若道想、若疑，偷兰遮；若非道想、不疑，僧伽婆尸沙。”

时有比丘为乐故忆想弄失不净，疑，佛言：“僧伽婆尸沙。为乐故、为自试故、为福德故、为祠故、为善道故、为施故、为种故、为戏故、为力故、为颜色故，当审定作，一切僧伽婆尸沙。”