大明太祖高皇帝御制文集/卷10 中华文库

问圣学

　　朕询古人之学及教之师，兼当时之书，不见册录，但见今人之学，皆祖尧舜，本仲尼，师今之名儒。其古人之学，果何习焉？想必有学，学必有书，未审非今日之书，即今之书理，若理同而书异，则不过更名而已。

　　何乃古之贤者，或载之尚书，或传云及名留于世者，皆君圣而臣贤；其有未爵之士人，懐才而抱道，一遇君之见用，施之行之，略无有碍，匡君济民，无偏无党，而亦不有贿赂焉！

　　何今之人，所学之书则孔丘之言，皆率三皇而范五帝，乃为君之师；举皋陶、周、吕召，为教臣之式；明三纲列五常，使众庶咸安，于孔丘之言，教且严而理且明？

　　何今之人，一临事务，十行九谬？为君者享国且短，为臣者不匡君之道，而贿赂通行，至于覆命者？

　　何尔诸儒，博习古书，知今之时势？

　　当备陈而朕亲览之。 　　

问天时

　　朕闻圣人在位则天下安和，四时序、五榖登，风不鸣条，雨不破块。甚亨者，五日一风，十日一雨。此果若是乎？果若是，则何君在位，天地之鉴致然也？

　　夫何尧汤在位之时，二君皆圣人也，却乃尧有九年水，汤有七年旱？当此之际，民之休息，莫不苦殃至甚，然否？于斯二事，但尝闻云耳，略不知水旱始尧、汤某年，其灾消祸弭亦终于某年。诸儒博习圣经典籍，必能周其故以陈之。且当时君圣臣贤，何故国民之灾有若是之危？此果民不善而致然欤？君不徳而致是欤？抑天道运㑹而使然欤？如此者去古既远，亦必陈之。但以方今天道之变，又不知何如耳。

　　曩元不经^[1]，天下横兵，十有六年，灾伤民命者非止一端。凡死者兵机水火，大疫流行，中原之地十䘮六七，至今方定，九年矣，水旱时时，必朕非仁而使如是乎？

　　当详其故，朕亲览焉。 　　

问刑赏

　　朕闻三皇、五帝之治天下，其用刑也甚简，及其行也甚严，民击壤而歌，不知有兵。何如是之乐哉？今莫知其法。何自周明五刑，享年八百，君三十世，将比三皇、五帝，何孰隆而何孰夷？至秦用法，倍加五刑，举巨罟，张密网，绝于二世。汉髙帝除秦苛法，约以三章，稽歳弃市者五十人，文帝去肉刑，使民无忧，稽歳弃市者五百人，至景帝而亦去重刑，而以笞杖代之，稽歳之弃市者千人，享年四百，君有二十四帝。唐宋之法，比汉轻之，而当洪休，是也享国弗果三皇、五帝、周，而唐宋各止三百年，帝共三十七人而已。又古封建有功徳，列国天下，民无争位，不篡君或让焉。于斯刑赏，使民忧而忧，乐而乐，致国短长者，朕不知何？特谕诸儒比论，可得而闻乎？ 　　

问尧舜禹启

　　唐尧、虞舜之书，凡儒者皆诵之，明之。二帝乃大圣人也，其为寿也髙，其在位也久。以其大至智，则化被天下，以其徳，则泽及万物。其为至智者，不言可知矣；其为圣徳也，不待辞而昭明矣。夫何不丹、均之化，慈不及之？虽书载丹、均之不才，犹且不能使人无惑也。且禹亦圣人也，功被天下，法唐虞之制，规矩焉。国祚延长，当衰老之际，天下何不益之让，乃启有之者何？敕尔论之。 　　

问天地鬼神

　　天地变异，鬼神显寂，若此之机，可得而闻乎？果能陈其本末，则当言：天地变异，其态何如？鬼神显寂，其状何若？于斯变异、显寂，由何而生？因何而静？故敕问之。 　　

问人臣言行

　　人臣匿有知而为无知，扬无知而为有知，公私乎？未亲率而言易，已亲率而云艰，果知易难乎？仲尼之学必精之，如貎恭而衷，不果言行而心不良，识易乎？测难乎？子等㓜习至壮，阅文既多，当备陈而辩验之。 　　

敕问文学之士

　　昔秦皇去封建、异三公，以天下诸国合为郡县，朝廷设上，次二相，出纳君命，总理百僚。当是时，设法制度，皆先圣先贤之道，为此设相。之后，臣张君之威福，乱自秦起，宰相权重，指鹿为马。自秦以下，人人君天下者，皆不鉴秦设相之患，相继而命之，往往病及于君国者，其故在擅专威福而致是欤？抑君怠政而有此欤？校之既久，恍惚其端，特敕问之。 　　

又

　　朕尝观物，昧于造化，惑于的理，特以云生之妙敕问之，理何如也？

　　尝云山川出云，其云也，一动一静，何如斯指山川而言云也？又碧天四际，穷壤无翳，俄霄汉间，倏然而黑云蔽于太虚，此非山川之发理，果云何若是而妙乎？ 　　

又

　　朕闻昔之叩角而歌者，谓叹时而作。又一士，扪虱以论形势而观利钝。是二士也，智者请为之论。 　　

又

　　朕观上古圣贤之言，册而成书，智者习而行之，则身修而家齐，焉万世之用不竭，斯良之至也。

　　今之儒不然。穷经皓首，理性茫然。至于行文流水，架空妄论，自以善者矣。及其临事也，文信不敷，才愆果断，致事因循，将何论乎？请论之。 　　

又

　　权衡之制，升、合、斗、斛之法，止顽民之狡，使良善者无忧。虽然，顽者愈加奸猾，善者尤被其欺瞒，官以为必善，民以为必然。若以权衡之制不善，升、合、斗、斛之法不良，观斯制度，其所由来远矣。今商贾计多，市民诈广，未审何法而可制之哉？请为之说。 　　

又

　　朕闻昔仲尼、孟轲之在世也，其利济之心，虑恐利济有所不及，是故拳拳导人为善。所以为善者，或公于朝，或私于家，不离为善之道，是保禄保家而全身命也。

　　当是时，仲尼、孟轲不独导人而已，其又周游诸侯之所，敷陈是非，与语尊君泽民之道，意在天下安和，未尝逢君不言，深藏所蕴，使人不知其所以然乎？

　　今文学之士来庭，特以前圣贤之所以言，今之儒士所以不言，欲知其所以人情而用，孰难易乎？请为之论。 　　

又

　　朕尝仰观俯察，知七曜律度于穹壤，浮天而东行，天以健而不息，纪分野而游乎地，上而西驰，山崇海凝，云飞星列，川流不止，渊清弗浑，四气消长，欲原其造化何自，终未得人以明。今文士至朝，请陈理说。 　　

又

　　天道穹窿而迥遥，莫知其所以然而奚止焉。地道鸿庞而悠旷，亦莫知其所以然而奚深焉。斯二仪也，前列圣之所以载在祀典，而以南北郊为首祀，次以宗庙社稷，下再酹于山川。朕观若此，古人将以为神之灵必然而祀焉？果恍惚疑信而祀焉？且神之为神也，或寂或见，果隶灾福焉？今敕尔诸文学之士，请言有无，敬慎何如哉！ 　　

又

　　昔尧舜之绝，传其舜禹之众合，周政之不纲，殷汤之两废，其故由何而然欤？ 　　

又

　　尝闻上古列国，于天下爵分五等，其于朝聘之仪，贡输之额，辨是核非，孰职以专之？果有无之,可析乎？请明其说焉。 　　

又

　　朕闻昔之至智者，务志以崇身，专利济以名世，未见独善其身而为智贤者。

　　或曰：“时有盛衰，致令贤士大夫观事势而向背，不过向吉背㓙而已。”

　　朕尝笑之。孰不知大至智之人，若欲出类拔萃，必犯患渉难，善能平斯二事，则名彰不朽。安有懐大本，抱厚徳，视君缺佐，目民受殃，恬然自处者？若必以出非其时而不仕，则仲尼、孟轲居诸侯扰攘之秋，大背于彛伦之序，而仲尼、孟轲周游谒之，朕不知其何心？请为之论。 　　

又

　　昔汉制：商贾、技艺毋得衣锦绣、乘马。朕审之久矣，未识汉君之本意如何？《中庸》曰：“来百工也。”又，古者日中而市。是皆不可无也。况商贾之士，皆人民也，而乃贱之。汉君之制意，朕所不知也。诸生详而细对。 　　

又

　　吁！时士之志，奚不我知！其由我不徳而致然？耶抑士晦志而有此耶？呜呼艰哉！君子得不易我，知人惟彼苍之照鉴，必或福志之将期。然迩来云才者群然而至，及其用也，才志异途，空矣哉！ 　　

问佛仙

　　佛仙有无，诚如黑白，惟释迦与叱羊者能之。噫！道矣哉，灵如是。

　　然昔人见，今之闻之，相传数千年，一体如斯者，未睹散圣，有之，尚未得其传。方今㓙顽是化，良善契从仙，乃务思凌烟霞而蹑昻霄，㑹王母于天京，释乃敛神一志，静观玄闗，意在出无量劫而升兜。率志斯二事者，道盈庵而僧满寺。以百人为数，九十九人失道迷宗。

　　或曰：“陆沉其一。”傍曰：：“鬼神不泄机，仙有尸解，佛有千百亿态，孰知升沉迷失者耶？为此，有慕而不绝者，有毁而不灭者，此岂佛仙有无之验哉！”

　　洪武八年，见二教中英俊群然，博才者众，特以二敕谕之：敕以舍彼而从事杰乎？舍事而从彼志乎？聪愚者必皆两图。谕由已而敕不专信乎？谕尔僧道备以陈之。 　　

又

　　朕观如来，修行虽苦之至，但六载而道成，其妙觉之灵，则有千百亿化效之者，莫知至微。或得之者，亦不知自何而至。

　　道祖老子，神仙继之，或幻或真，神通盛，效之者，亦莫知源何。

　　夫子之立教，彝伦攸叙，效之者可以探其趣，诚知夫子者鲜矣。

　　于斯三者，可以兴灭乎？ 　　

严光论

　　夫人生天地之间，处心有邪、正不同者；有沽名钓誉者；有济人利物者。此数等之人，但闻其情状，不分髙下，所为馀何所知！

　　且邪、正、沽名、利物，此四士者，莫不止有二说。邪与沽名者类，正与利物者同，此所以止二说也。

　　夫邪，非独奸恶万状而为邪，诸事不诚而为邪，可为而不为为邪，邪之一说何可数量！如昔汉之严光，当国家中兴之初，民生凋敝，人才寡少，为君者虑恐徳薄才疏，致生民之受患，礼贤之心甚切，是致严光、周党于朝，何期至而大礼无所知，故纵之，飘然而往，却乃栖岩滨水以为自乐。吁！当时举者果何人欤？以斯人闻上，及至，不仕而往，古今以为奇哉，在朕则不然。

　　且名爵者，民之宝器，国之赏罚，亘古今而奔走天下，豪杰者是也。《礼记》曰：君命赐，则拜而受之。其云古矣。聘士于朝，加以显爵，拒而弗受，何其侮哉！朕观此等之徒，受君恩，罔知所报，禀天地而生，颇钟灵秀，故不济人利物。愚者虽不知斯人之奸诡，其如鬼神何？且彼乐钓于水际，将以为自能乎？不然，非君恩之旷漠，何如是耶？假使赤眉、王郎、刘盆子等辈，混殽未定之时，则光钓于何处？当时挈家草莽，求食顾命之不暇，安得优游乐钓欤？今之所以获钓者君恩也。假使当时聘于朝，拒命而弗仕，去此而终无人用，天子才踈而徳薄，民受其害，天下荒荒，若果如是，乐钓欤？优游欤？朕观当时之罪人，罪人大者莫过严光、周党之徒，不正忘恩，终无补报，可不恨欤！

　　且耿弇、邓禹之贤，生禀天地之正气，孝于家而尊于师，忠于君而理于务。当汉中兴之初，朝无礼法，民尚彷徨，其弇、禹者，助光武立纲陈纪，磐石国家，天地位而鬼神祀，民物阜焉。此正大之贤，岂不济人利物也哉？所以名世于古今者为此也。

　　呜呼！千载之邪、正，莫不尤朕泛说乎！逹者识之。 　　

诵经论

　　暇游天界，入寺，闻钟，且经声嘹亮。正行间，遥见长老持𬬻而来。少时诣前，礼毕，朕问和尚： “彼中撞钟击鼓，香烟缭绕，经声琅然，必好善者送供以饭诸僧乎？”长老对曰： “近日并无饭僧者。”朕又问长老：“既无饭僧者，诸人止可寂寥面壁，以观想为然，何故周旋精舍，众口喃喃？”长老曰：“僧之所以讽经者，恐有过失，诵之不过释愆耳。”

　　朕既聴斯言，忽然嗟叹。噫！愚哉！岂不聴解之差矣。所以僧多愚而不善，民广顽而不良，以其悟机，错矣。

　　且佛之有经者，犹国著令；佛有戒，如国有律。此皆导人以未犯之先，化人不萌其恶。所以古云：“天下无二道，圣人无两心。”名虽异，理则一。

　　然以朕观之，佛所以教人讽经者有二：若谈经、说法、化愚者，必琅然其声，使观聴者解其意而善其心，所以不虑其意，止讽诵之。若自欲识西来之意，必幽居净室，使目诵心解，岁久而机通，诸恶不作，百善从心所至。于斯之道，佛经岂不大矣哉，利益甚矣。岂有诵经不解其意，止顾口熟，心懐恶毒，岁月以来，集业深重，自知非礼，却乃诵经，以欲释之，可乎？譬犹国之律令，所以禁暴止邪，皆出之于未犯之先，乃救狂恶而生善良者，上自三皇，以至于唐、宋、元，列圣相传，观斯之道，岂不天地者欤！

　　或曰：“民有善诵律令者如流。”朕将为识其意不堕刑宪，又知却乃真愚夫愚妇，徒然诵熟，罔识其意。

　　忽一日，有奏朕曰：“民有犯法者，捶父凌母。考之于律，诸犯者重莫过于此，臣将施行。其犯人亲属，印律成千，诵声琅然，有此知律善讽者，以此为赎罪，臣不敢施行，特来上闻，幸望宥之。”

　　朕谓奏臣曰：“古者帝王立法令，所以申明之，律所以戒责之，一定不易之法。民有知而不善者，法当尤重，安有赎焉？经云：‘五刑之属三千，而罪莫大于不孝。’虽古圣人亦恶其恶，朕薄徳之见，安敢易古人之法欤？佛犹人，人亦佛性也。既有违背经戒之徒，在佛必律之以深重祸愆，安肯释宥者？”

　　於戏！愚至于酩酊之酣，撼之而不醒；浊至于大河之流，澄之而不清。愚哉，愚哉！可不修悟之。 　　

释道论

　　夫释、道者玄也。自太古至于三皇，不闻其说。

　　后梁武帝时，有胡僧，其状颇异，自西来中国，栖江左，于是乎面壁九年，号曰达磨。乃西天佛子，相绍二十八祖，传来东土，作初祖。彼说有佛，武帝钦之。

　　且道者何也？因周柱下史李氏，纪国家之兴废，有冲太虚、察九泉之机，遂隠入山，名老耼。凡事有先知之觉，务生而不杀，故称曰道。此有而真传，其说可为信也。时人妄立名邑，以空界号上、玉二清，与耼共三，曰三清说。

　　大罗兜率天界，使人慕而隠其机，与僧悟禅，如是，僧言地狱镬汤，道言：“洞里乾坤”，“壶中日月”，皆非实象。此二说俱空，岂足信乎！然此，佛虽空、道虽玄，于内奇天机而人未识，何也？

　　假如三教，惟儒者凡有国家不可无。夫子生于周，立纲常而治礼、乐，助国宏休，文庙祀焉。祀而有期，除儒官叩仰，愚民未知所从，夫子之奇至于如此。

　　释迦与老子，虽玄奇过万世，时人未知其的，每所化处，宫室殿阁与国相齐，人民焚香叩祷，无时不至。二教初显化时，所求必应，飞悟有之。于是乎感动化外蛮夷及中国。假处山薮之愚民，未知国法，先知虑生死之罪，以至于善者多而恶者少，暗理王纲，于国有补无亏，谁能知识？

　　凡国家，常则吉，泥则误国甚焉。本非实相，妄求其真，祸生有日矣，惟常至吉。近代以来，凡释、道者，不闻谈精进般若、虚无实相之论，每有欢妻抚子，暗地思欲，散居空世，污甚于民，反累宗门，不如俗者时刻精至也。 　　

蜂蚁论

　　夫蜂、蚁者，世间最微之命，分巢居穴，处之两般，有衙阵之律，本类有不可犯者。

　　且蜂有巢有户，有守土者，有宫有殿，有尊王室之纲甚严者，出入有验，飞野无队，自意髙下，寻花觅蕊，众兴巢室，就集为餐，如人之集稻粮也。飞野无队者何也？盖身有锐铓，腾翔上下，凡遇诸虫蚁有相犯者，独可以刺破之，如大将军被坚甲而执利器，有智谋而横行天下也。此蜂之能者，故出无群队也。

　　又蚁者，穴居有治，宫室门户与蜂相类，宫将建近于九泉。其形、命虽微，能知寒而闭穴，识阳回而辟户，巡防守界，采食盘旋，列阵于长堤之下，出奇于草木之上，众蚁有绳，如兵之聴将命也。

　　呜呼！蜂小，有胆有毒；蚁微，群结继行。气类相感，治律过人。蜂、蚁如是，人频犯法，何为灵乎！ 　　

三教论

　　夫三教之说，自汉历宋，至今人皆称之。故儒以仲尼，佛祖释迦，道宗老耼，于斯三事，误陷老子已有年矣。孰不知老子之道，非金丹黄冠之术，乃有国有家者，日用常行有不可阙者也。

古今以老子为虚无，实为谬哉！其老子之道，密三皇五帝之仁，法天正己，动以时而举合宜，又非升霞禅定之机，实与仲尼之志齐。言简而意深，时人不识，故弗用，为前好仙佛者假之。若果必欲称三教者，儒以仲尼，佛以释迦，仙以赤松子辈，则可以为教之名，称无瑕疵。况于三者之道，幽而灵，张而固，世人无不益其事而行于世者，此天道也。

古今人固有不同，贪生怕死，而非聪明，求长生不死者，故有为帝兴之，为民富者尚之、慕之。有等愚昧，罔知所以，将谓佛仙有所误国扇民，特敇令以灭之，是以兴灭无常，此盖二教遇小聪明而大愚者，故如是。

昔梁武帝好佛，遇神僧宝公者，其武帝终不遇佛证果。汉武帝、魏武帝、唐明皇皆好神仙，足世而不霞举。以斯之所求，以斯之所不验，则仙佛无矣。致愚者不信，若左慈之幻操，栾巴之噀酒，起贪生者慕。若韩退之匡君表以躁不以缓，绝鬼神无毫厘，惟王纲属焉，则鬼神知韩愈如是，则又家出仙人，此天地之大机，以为训世。若崇尚者从而有之，则世人皆虚无，非时王之治。若绝弃之而杳然，则世无鬼神，人无畏天，王纲力用焉。

于斯三教，除仲尼之道祖尧舜，率三王，删诗制典，万世永赖。其佛仙之幽灵，暗助王纲，益世无穷，惟常是吉。

尝闻：“天下无二道，圣人无两心。”三教之立，虽持身荣俭之不同，其所济给之理一。然于斯世之愚人，于斯三教，有不可缺者。 　　

甘露论

　　古今通言：世有祯祥、妖孽。其祯祥以应兆人，妖孽不善当之。虽圣人、愚夫愚妇，莫不同心一志，好祯而恶妖。然嘉祯之心固笃，为善之心不厚，是以妖、祯反常者有之，如其道者有之。

昔春秋，孔子睹麟而绝笔，舜得鳯凰来仪，天下安。近代，有元将末而河水清，至正年间甘露降。静思：祯祥妖孽可不令人日夜忧惶！所以忧惶者，正为鬼神之机，人莫可测。若以必妖而必祯，其祸福两忘者有之；若以祯而非我之兆，或福渐臻；若以妖之为害，必逼其身，肯日新其已，其祸消矣。故前代忠臣硕士，若有妖魅之作，必致君宵衣旰食以回天意。若见祯祥之兆，急奏，恐兆他人，非天恩于己也，特以警省，务在四海咸安，诚为良法也。

即今洪武八年冬十一月十有八日，诣斋宫，祀上帝于圜丘。当日省视坛场，道经松下忽见森松极杪，露水凝枝，埀悬上下，有若明珠。初将以为晨露未消，倏蜜蜂交杂，致吾忽然而省，此必天埀甘露矣，试采而啖之，入口，甘如𩛿糖，诚然天恩下坠。未审祯兆何因而何人矣，特诏诸臣从行者共采而食之，更敕儒臣以歌咏其来。去后不两时，人各以诗文来献，符祯称祥者比比皆是。事属无忧，岂不赖祯以忘危乎！

朕所以闻祥而忧，睹祯而患，以其近日以来，鸡鸣半夜，乖逆之气不数日见于晨申。况土木之工并作，不得已而为之。此皆上帝之所恶，惟恐不答，心惊昼夜，如履薄冰，岂敢以甘露之降祯祥，以为必然者也！ 　　

时雪论

　　淋淋漓漓之谓雨，大地琼瑶之谓雪。此果雨乎？雪乎？曰：“二说，皆雨雪之文言也。”

　　洪武九年十一月，冬深既久，清露不结，河水不冰，是时不正也。昔人有云：“均调四时，其机在乎生灵之主。”朕思之惶惶。

　　俄而风生八极，云幕长空，良久雨降，自朝抵暮，万物被泽。至夕，翩翻飞舞，雪坠九霄。晓来辟户以观，近山玉砌，逺景银妆，此天地严凝之气至矣。

　　今也时令既正，仁者尤可思乎？曰：“可。所以思者，富贵贫贱当有守思之道。”曰：“守者何？”曰：当此苦寒之际，衣单食寡者，但能守饥寒而不妄为，异日安矣，良人之名出矣，必由贫贱至富贵也。”曰：“富贵亦可得而闻乎？”曰：“可。且富贵者，当此之际，绮纨纩服，红炉暖阁，重裀列鼎，若不思贫贱者无衣食之处，他日必由富贵入贫贱也。此理之必然，有不可逃者。”

　　朕聴斯言，特以时记之。 　　

七曜大体循环论

　　洪武十年春，既暇，与翰林诸儒游于殿庭，蓦论干旋之理，日月五星运行之道。

　　内翰林应奉传藻、典籍黄邻、考功监丞郭传，人皆以蔡氏言为必然。乃曰：“天体左旋，日月亦左旋。”复云：“天健疾日，月不及天一度，月迟于日，不及天十三度。谓不及天，为天所弃也。有若是之云。”

　　朕失读诗书，不知蔡氏若此，诸儒忽然论斯，吾将谓至罕矣。及至诸儒将尚书之注一一细为分解，吾方知蔡氏之谬也。

　　朕特谓诸儒曰：“非也。斯说甚谬。吾观蔡氏之为人也，不过惟能文而已。夫文章之说，凡通儒贤智者，必格物而致知，然后以物事而成章。其非通儒贤智者，或以奇以巧，虽物事可书其的，而为文不顺，则弃物事以奇巧而成者有之。或者心不奇巧，其性僻而迂，意在着所聴闻以为然，著成文者有之。吾聴诸儒言蔡氏之论，甚以为不然。虽百馀年已往之儒，朕犹因事而骂之。”

　　时令取蔡氏所注尚书试目之。见其序文理条畅，于内之说，皆诸书古先哲人之见，话于蔡氏自新之言颇少。然非聪明不能若此而类成，独蔡氏能之。可谓当时过庸愚者，故作聪明以注书，及观书注语纒矣。所言干旋之道，但知肤不究其肌，不格其物以论天象，是以以已意之顺，乱乾道之顺，以已意之逆，乱乾道之逆。

　　夫何云？盖谓朕自起兵以来，与知天文精历数者，昼夜仰观俯察，二十有三年矣。知天体左旋，日月五星右旋，非此一日之辩，辩非寻常之机。所以非寻常之机者何？因与群雄并驱，欲明休咎，特用心焉，故知日月五星右旋之必然也。

　　今蔡氏以进曰退，以退曰进。朕谓诸儒曰：“何故？”典籍黄邻代蔡氏曰：“以理若是。”曰：“理者何？”曰：“首以天疾行昼夜三百六十五度，行健也。次以理日，当继之不及，天一度，末以太阴之行不敢过太阳，特不及天十三度。”此因意僻著而为理，所以顺乱逆、逆乱顺是也。所谓蔡氏之僻者，但见日月在天，周流不息，安得不与天顺其道而并驰？既驰，安得不分次序而进？此蔡氏之机理不见也。吾以蔡氏此说审虑之，知其不当。

　　其蔡氏平昔所著之书，莫不多差矣。夫日月五星之丽天也，除太阳阳刚而人目不能见，其行于列宿之间，所行舍次，尽在数中分晓。其太阴与夫五星，昭昭然右旋，纬列宿于穹壤。其太阴之行疾而可稽验者，若指一宿为主，使太阴居列宿之西一丈许。若天晴气爽，正当望日，则一昼夜，知太阴右旋矣。

　　何以见？盖列宿附天，舍次定而不动者，其太阴居列宿之西一丈，比月未入地时而行过列宿之东一丈晓然。今蔡氏所言，不过一昼夜一循环为之理说，差多矣。

　　且天覆地，以地上仰观平视，则天行地上。所以行地上者，以十二方位验之，定列宿之循环是也。其日月附于天，以天上观之，以列舍不动之分，则日行上天，右旋验矣。故天大运而左旋，一昼夜，一周三百六十五度；小运之旋，一昼夜，西行一度一年一周天。太阳同其数，太阴一昼夜，行十三度，一月一周天。此日月细行之定数也。其日月，一昼夜一周天，日月未尝西行也，乃天体带而循环，见其疾速也。此即古今历家所言“蚁行磨上”的论。

　　吾为斯而着意，因蔡氏不穷稽于理，以郭传、黄邻等务本蔡氏之谬言，意在刑其人以诫后人，特敕三畨入禁而又权赦之，使习知天象而毕来告，故遣行焉。因为之论。 　　

鼠啮书论

　　鼠之为物，性盗窃。俄有被鼠盗去仓粮者，初未知鼠若是。其粮主岁终，但见仓虚，疑有人盗。视之，不见人盗之踪迹也。时四顾其仓，见壁穿地窍，谓傍曰：“斯何若是？”傍曰：“鼠之窠巢也。”曰：“鼠之为物何施？”曰：“鼠乃万物中一物耳。其性务盗。”粮主曰：“仓虚粮耗，莫不此物窃之乎？”曰：“然。”粮主既聴斯言，其怒恨恨不已。

　　正怒间，忽翰林典籍至，见粮主怒非寻常，试问为何？傍谓典籍曰：“迩来被盗。”典籍曰：“贼擒否？”傍曰：“非人盗，乃鼠耳。”典籍曰：“吾将谓人盗，而乃壁鼠耳。吾观鼠之为物，与人相类。何以见？人盗虽曰‘无礼’，尚有智盗，有非智盗。䑕亦是焉。且吾官守典籍，务欲完书清类，是其职也。近者鼠入书厨，将已完未完之圣书，十啮八九，甚为我罪。吾乘一时之忿，欲驱群猫而尽捕之，且未举。静虑此皆物类所有者，其性若是，奈何！性虽盗窃，若附仓而巢，依粮而窠，则为养身之计，又何怒哉？其圣书非糊口养身之物，乃能无礼而啮之，其罪安可恕乎？必驱猫以捕之。”

　　“一日，纵猫入室。其鼠皆窜所在，有入壁者，有潜地者，有缘于梁者。吾视其猫，猫乃瞠目视之，皆无所得。吾将谓猫无用矣，蓦然有虑：‘噫！斯书，昔圣人以此而利济万物，若有知觉者必不废，若愚而欲废，必神灵护焉。今鼠无知，啮书将尽，乃无一神呵护，此果奈何？’吾又思：‘若愚甚者，虽神亦不鉴怒，若必鉴怒，亦何益哉？吾试忖之，此非嬴政入鼠之类中，焚书之心未已耶？果鼠无知而若是耶？不然，鼠虽性盗窃，所盗者必于鼠有益。今书于鼠无益，乃废之，非嬴政之为鼠者何？’故疑而论之，可不刑乎？” 　　

鬼神有无论

　　有来奏者：野有暮持火者数百，候之，倏然而灭。闻井有汲者，验之无迹。俄而呻吟于风雨间，日悲号于星月，有时似人。白昼诚有应，人而投石，忽现忽隠，现之则一体如人，隠之则寂然杳然。或祟人以祸，或佑人以福，斯数状昭昭然，皆云鬼神而已。臣不敢匿，谨拜手以奏。

　　时傍人乃曰：“是妄诞耳。”朕谓傍曰：“尔何知其然哉？”对曰：“人禀天地之气而生，故人形于世，少而壮，壮而老，老而衰，衰而死。当死之际，魂升于天，魄降于地。夫魂也者，气也。既逹髙穹，逐清风而四散。且魄，骨月毫髪者也。既仆于地，化土而成泥。观斯魂魄，何鬼之有哉？所以仲尼不言者为此也。”曰：“尔所言者，将及性理，而未为是，乃知肤耳。其鬼神之事未尝无，甚显而甚寂，所以古之哲王，立祀典者，以其有之而如是，其于显寂之道，必有为而为。夫何故？盖为有不得其死者，有得其死者；有得其时者，有不得其时者。不得其死者何？为壮而夭，屈而灭，斯二者，乃不得其死也。盖因人事而未尽，故显。且得其死者，以其人事而尽矣，故寂。”此云略耳。

　　“且前所奏者，其状若干，皆有为而作。何以知之？但知之者不难矣。且上古尧舜之时，让位而君天下，法不更令，民不移居，生有家而死有墓，野无鏖战，世无游魂，祀则当其祭，官则当其人，是以风雨时、五糓登，灾害不萌，乖沴不现，此之谓也。”

　　“自奏汉以来，兵戈相侵，君臣矛盾，日争月夺，杀人蔽野，鳏寡孤独于世，致有生者、死者各无所依。生无所依者，惟仰君而已；死无所依者，惟冤是恨。以至于今，死者既多，故有隠而有现。若有时而隠，以其无为也；若有时而现，以其有为也。然而君子、小人各有所当，以其鬼神不谬。卿云无鬼神，将无畏于天地，不血食于祖宗，是何人哉？今鬼忽显忽寂，所在其人见之，非福即祸，将不逺矣。其于千态万状，呻吟悲号，可不信有之哉！” 　　

明施论

　　朕尝观世俗，善良者慕佛敬僧，于心甚切，往往大舍布施，倾心向道，意在积功累行，欲目前之福臻身，死不堕地狱，亦欲延及子孙者。也观斯之善，岂不良哉！奈何认僧差矣。为何？

　　盖为闻僧善者，及住持名寺，加衣钵整齐者，往往广与布施。若善者果有微觉，则将所得之物转与贫难者，于前好善者，颇相增福。若不知觉，集之无穷则祸增而福减。若住持名寺者广得布施，贫难不济，与同党类私相盗用，非理百端，寺颓而无补，于前好善者，亦加祸焉。

　　于斯之道，好善之心固笃，布施之心甚差。若善人，欲功徳延及子孙者，当舍物于力修之僧，然后方有功徳，足慕道之心。所以力修之僧者谁？隆冬之时，衣服颓靡，叠膝禅房，慕如来六年之苦行，意欲了心性以化世人皆同善道，虽严寒，肌肤为之冻裂，虽酷暑，蚊虫为之吮血，亦不相告。若出禅房，游市井，使俗人见之，则衣颓而形稿，故所以世俗耳目无所惊眩，不得布施耳。

　　嗟夫！以此僧之状，以好善者求佛，虽真佛临世，化为力修僧人，亦不为凡夫所识。朕所以言者，令好善者济贫而不济富，无名者爱之，有名者敬之，其福将源源焉。 　　

拔儒僧入仕论

　　丈夫之于世，有志者事竟成。昔释迦为道，不言而化，不治而不乱。仲尼亦云：西方有大圣人。然释迦本同于人，而乃善道若是。斯非人世之人，此天地变化，训世之道，故能善世如此。且诸罗汉住世应真，幻化不一，亦此道也，或居天上人间。

　　以朕观之，若此者不可多，释迦安可再生！方今虽有僧间能昻然而坐去者，不过幻化而已。即目修行之人，皆积后世之事，或登天上及人间好处。以此观之，遐迩之道，时人不分，假如方今天堂地狱昭昭于目前，时人自不知耳。且今之天堂，若民有贤良方正之士，不干宪章，富有家赀，儿女妻妾奴仆满前，若仕以道，佐人主，身名于世，禄及其家，贵为一人之下，居众庶之上，髙堂大厦，妻妾朝送暮迎，此非天堂者何？若民有顽恶不悛及官贪而吏弊，上欺君而下虐善，一旦人神见怒，法所难容。当此之际，抱三木而坐幽室，欲亲友之见杳然。或时法具临身，苦楚不禁，其号呼动天地，亦不能免，必将殒身命而后已。斯非地狱者何？其天堂地狱，有不难见也。

　　尔晐、严辈等，堂堂仪表，已入清虚之境，若志坚而心永，则乐清风于翠微深处，吟皓月于长更，岁睹山岳之青黄，目百川之消长，虽咫尺红尘，而乃一尘不染，障碍全无，非独将来有率陀之登一方，今寂寞之趣，比俗者之无知，止可行之道，而竟趋火赴渊，其天堂地狱，岂不两皆迩耳！

　　若僧之不榖，兼通漏未具，宿本无缘，加之累恶积愆，岂异俗者趋火赴渊之愚者矣！尔必欲异此道而杰为，须知利害之两端，然后从之。所利者居官食禄，名播寰中，若欲髙名食禄，同君不朽，必持心以义，练志以忠，佐君以仁，夙夜在公，无虐下而罔上，乃得利贞。斯利也，若视禄之少，见赃之重，如渊底之鱼闻饵而浮，吞钩于腹，此其所以害也。

　　朕今以天堂地狱之由示之于尔，尔当深思熟虑，剖决是非，然后来朝，则当授之以官。未审悦乎？若果悦而仕，则虚名泯而实名彰，其丈夫之志，岂不竟成哉！ 　　

宦释论

　　古今通天下、居民上者，圣贤也。其所得圣贤之名称者云何？盖谓善守一定不易之道，而又能身行而化天下愚顽者也，故得称名之。其所以不易之道云何？三纲五常是也。

　　是道也，中国驭世之圣贤，能相继而行之，终世而不异此道者，方为圣贤。未尝有舍此道而安天下，圣贤之称未之有也。所以圣人于世，善获生全者，托以彝伦攸序，乃为古今之常经。

　　於戏！于斯之道，圣贤备而守行之，不亦善乎！斯道自中古以下，愚顽者出，不循教者广，故天地异，生圣人于西方，备神通而博变化，谈虚无之道，动以果报因缘。是道流行西土，其愚顽闻之，如流之趋下，渐入中国，阴翊王度已有年矣。斯道非异圣人之道而同焉。其非圣贤之人，见浅而识薄，必然以之为异，所以可以云异者，在别阴阳虚实之道耳。

　　所以佛之道云阴者何？举以鬼神，云以宿世，以及将来，其应莫知，所以幽逺不测，所以阴之谓也，虚之谓也。

　　其圣贤之道为阳教，以目前之事，亦及将来，其应甚速，稽之有不旋踵而验，所以阳之谓也，实之谓也。

　　斯二说，名之则也异，行之则也异，若守之于始，行之以终，则利济万物，理亦然也。所以天下无二道，圣人无两心。

　　其佛、道之初立也，穷居独处，特忘其乐之乐，去其忧之忧，无求豪贵，无藐寒微。及其成也，至神至灵，游乎天外，察乎黄泉，利生脱苦，善便无穷，所以当时之愚顽，耳闻目击而效之。今世之愚顽，慕而自化之。呜呼，不亦善乎！吁，艰哉！

　　今时修行者，反是道而行之。何以见反是道而行之？方今为僧者，不务佛之本行，污市俗、居市㕓，以堂堂之貌，七尺之躯，或逢人于道，或居庵受人之谒。其所谒者，贤愚贵贱皆有之，必先屈节以礼之，然后可。然修者以此为忍辱之一端耳。若以堂堂之貌，七尺之躯，忍辱于人，将后果了此道，何枉辱也哉？若将后不能了此道，其受辱屈节果何益乎？况生不能养父母于家，死无后嗣立姓同人于天地间，当此之时，如草之值秋，遇严霜而尽槁，比木之有丛，凌风寒而永岁月，使飞者巢颠，走者窝下，惜哉，惜哉！不亦悲乎？

　　今之时，若有大至智者，入博修之道，律身保命，受君恩而食禄，居民上而官称．若辅君政，使冤者离狱，罪者入囚，农乐于陇亩，商交于市㕓，致天下之雍熙，岂不善哉！博修之道乎？阴骘之后益乎？

　　今之官吏者不然，往往倒持仁义，酷害良民，使民视之，如蛇蝎之附体，蚊蚋之吮身，无启敬之前，有畏避之却，安得不恶声四出，难于后乎？若欲圣贤之名称僧之行立，不亦难乎？ 　　

修教论

　　佛之教，上古未闻，惟始自周之时，方闻异人生于西域。其人也，　净饭国王之子，既生既长，观世人之祸福，睹日月之升沉，见人之造非也，如酩酊之醉未醒，如中睡酣而未觉，以致罪重危山，愆深旷海，愈堕弥漫，无由自释。佛因是而起大悲愿心，立忍辱苦行之法门，意在消愆而息祸，利济群生。时乃登雪岭而静居，观心省性，六载道成。及其归，演大乘，虽有二千五百人，俱人皆未解幽微。佛见愚多而贤少，改演小乘之法，使昏愚者聴之，如醉而复醒，睡而还觉，人各识祸而知愆，惟修善而可弭。呜呼！佛之心为世人，乃有若是之举。

　　吾中国圣人有云：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。今闻佛有二乘之说，岂不修道之谓教乎！今之人，罔知所以修道，教人之何如，乃有废道积愆之举，更不知存心何如。

　　迩闻天界住持者，每晨昏，则仪有向诸佛之礼，所以礼向者，则当徒歩，周旋顶礼，方为启敬之道，而为修道之行也。

　　今是僧懒于周旋，不敢越向佛之仪，故废修以行之，特以轿令人升之，周旋于诸佛之前，于礼未宜，于勤苦不当，若以今后人法之，斯乃率性者欤？修道者欤？若以此观之，必失修道之谓教矣，可谓废道积愆矣。

　　俄而有来告者，昨晨天界住持向佛瞻礼，坠轿以折足，数日不闻锺鼓之声，虚堂废法。因是而致吾有叹：呜呼！昔禅之谬仪，积之今日方应，可谓定业难逃矣，果报昭然矣。今后若欲同佛之修，则当苦行勿华，勿劳人以自逸，乃称斯道。不然，愆重危山，祸深弥海，于斯效验，可不警戒之哉！ 　　

天生斯民论

　　二仪奠位于子丑，则万物资生于二气。阖辟之期，惟人生气之精英者也。故比出万物，是变通而不已，况众乎？既众且灵，互计而不已，而有吞残焉。若非天生人君以育之，又何言斯民之有哉？然非斯民之众而有愚顽者，非人君之育亦可也。所以非愚顽不足显人君之治，非人君之治，斯民亦可措安其育之之道！大在人君持守断行焉。若非持纲守纪而安善良，则良善慌惚而弗宁，若罚恶之道不果，而不罪不悛者，则将何以育斯民者乎？故天生人君，必赏善以罚恶，则恶消而善长，亘古至今，刑加暴乱奸顽者，则斯民泰安矣。若获奸顽暴乱而姑息之，使良善含冤而抑郁，则恶者日生，善者日减，何育斯民者哉！故制以斧、服以衣，天子取断以示政，安斯民于仁寿之乡，馀何言哉！ 　　

云生论

　　尝云：性理不明，在乎讲而已。然非智者不询，非贤者不明，若愚顽者，罔从讲明之道，则终世而愚昧。若世之万物，必究其端而穷其倪，斯乃善之善矣。

　　迩者符出四方，令有司致贤良方正于廷，朕亲选擢之，意在布列诸州，职为牧守，以利黔黎。夫何至廷者众，若与之语，众口喃喃，艰分利钝，因是敇问云生性理，以观学之盈虚，性之俊陋。良久，敕备，诸儒承敇而往作焉。虽然朕以已见而发问，亦以已见而自明。

　　夫云也者，天地之盛气也。若或阴阳之媾，而乃云形为形，则千态万状油然而生也，在乎山蒸海涌，奔腾上下，叆叇四维，斯山川之出云成而变也。出本川泽，归则绝迹，此云之化也，气之妙也，又非山非川也。碧天无翳，倏然蔽于两间而不归于川泽，瞬息不知其所以，亦气之所以然者也。所以天地盛气之为云，为时蒸而节至，山川有若是而兴起也。且天地之晴明，八荒澄肃，斯二气之平和，浩荡之势息逸。俄肤寸以浮空，必大化之有为，特以云生雾长，消息于两间，虽结于太虚，必㣲起于山泽。故山川出云，云本乎山川是也。　　

原刑论

　　刑,罚恶之道.古制:生人非至理不仁,至仁,理五刑备用于先,必库匮于后,所以至仁焉,所以生人焉.非至仁,理备五刑而无遗，善恶恶善，始㣲终乱，愚私焉。愚不知而反聴私，故违而祸。仁，有以谓刑中，我以谓刑中；有以谓刑平，我以谓刑当。盖聴用中平，刑用中当，所以非仁不仁，仁不非仁，奸衰政简，慎稽之。死生生死，甚哉，艰哉！幽察而后已。详明死死，本生复生，甚哉！轻重重轻，至仁理刑，一二三恶，灭愚私理，悯违一，生恶四。