◎郊坛

辽建都燕京，而祭天地于木叶山，坛制不备。金初因辽俗，行拜天之礼，设位而祭。至海陵天德间，始于城南丰宜门外立南郊圜丘坛，圆坛三成，成十二陛，各按辰位。壝墙三匝，四面各三门，斋宫东北厨库，南坛壝，皆以赤土圬之。常以冬至日合祀昊天上帝、皇地祇于圜丘。

（世宗大定十一年，始郊，命宰臣议配享之礼。左丞石琚奏曰：按记：万物本乎天，人本乎祖。此所以配上帝也。盖配之者，侑神作主也。自外至者无主不止，故推祖考配天，尊之也。两汉魏晋以来，皆配—祖，至唐高宗始以高祖、太宗并配。垂拱初，又加以高宗，遂有三祖同配之礼。至宋亦尝以三帝配，后礼院上议，以为对越天地，神无二主，由是止以太祖配。臣谓冬至亲郊，宜从古体。上曰：唐宋以私亲不合，不足为法，今止当以太祖配。乃诏以今年十—月十七日有事于南郊，于前一日偏见祖宗，告以郊祀之礼事，其日备法驾卤簿，躬诣郊坛行礼。）

元之初，祀礼皆因国俗。世祖十二年十二月，以受尊号，遣使谕告天地，下太常检讨唐宋金旧仪，于国阳丽正门东南七里建祭坛，设昊天上帝、皇地祇位二，行一献礼。三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始于都城丽正门外南七里建坛壝，凡三百八步有奇，坛三成，每成高八尺一寸，上成纵横五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，阶贯地子午卯酉四位。陛十有二级，外设二壝，内壝去坛二十五步，外壝去内壝五十四步，壝各四门。外垣南棂星门三，东西棂星门各一。圆坛周围上下俱护以甓，内门壝各高五尺，壝四面各有门三，俱涂以赤。至大三年冬至，以三成不足以容从祀版位，以青绳代一成，绳二百各长二十五尺，以足四成之制。燎坛在外壝内丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周围亦护以甓。东西南三出陛，开上南出户上方六尺，深可容柴。香殿三间在外壝南门之外少西，南向。馔幕殿五门，在外壝南门之外少东，南向。省馔殿一间，在外壝东门之外少北，南向。外壝之东南为别院，内神厨五间南向，祠祭局三间北向，酒库三间西向。献官斋房二十间，在神厨南垣之外，西向。外壝南门之外为中神门五间，诸执事斋房六十间以翼之，皆北向，两翼端皆有垣，以抵东西周垣，各为门以便出入。齐班厅五间在献官斋房之前，西向。仪驾局三间，法物库三间，都监库五间，在外垣内之西北隅，皆西向。雅乐库十间，在外垣西门之内少南，东向。演乐堂七间，在外垣内之西南隅，东向。献官厨三间在外垣内之东南隅，西向。涤养牺牲所在外垣南门之外少东，西向，内牺牲房三间南向。

（大德初，合祀五方帝于南郊。翰林国史院检阅官袁桷进十议曰：天无二日，日既不得有二，五帝不得谓之天，作昊天五帝议。祭天岁或为九，或为二，作祭天各数议。圜丘不见于五经，郊不见于周官，作圜丘非郊议。后土社也，作后土即社议。三岁一郊非古也，作祭天无间岁议。燔柴见于古经，周官以禋祀为大，其议各有旨，作燔柴泰坛议。祭天之牛角茧栗，用牲于郊牛二，合配而言之，增群祀而合祠，非周公之制矣，作郊不当立从祀议。郊质而尊之义也，明堂文而亲之义也，作郊明堂礼仪异制议。郊用辛，鲁礼也，卜不得常为辛，作郊非辛日议。北郊见于三礼，尊地而遵北郊，郑玄之说也，作北郊议。礼官推其博，多采用之。）

明太宗永乐十八年，于京师正阳门南之左建坛，缭以垣墙，周围九里三十步。初遵洪武合祀天地之制，称为天地坛，后既分祀，乃始专称天坛。按吴元年建圜丘，以冬至祀昊天上帝；建方丘，以夏至祀皇地祇；及即位，犹分祀如故。至洪武十年，因风雨不时，灾异时见，览京房灾异对，始定合祀礼，采古明堂遗制，即圜丘旧壝作大祀殿，坛而屋之，罢方丘，而是岁即奉天殿行焉。十二年殿成，祀昊天上帝、皇地祇位，南向。仁祖配，西向。从祀丹墀四坛：曰大明，曰夜明，曰星辰，又曰星辰。内壝外二十坛：曰五岳坛五，中岳坛以锺山附，曰五镇坛五，曰四海坛四，曰四渎，曰风云雷雨，曰山川，曰太岁，曰天下神祇，曰历代帝王，各坛一，凡二十四坛，大臣分献。因命太常每岁祭天地于首春三阳交泰之时。二十一年，增修坛壝，殿丹墀中叠石为台，东西相向为坛，内壝外为坛二十，亦东西相向。罢朝日夕月营宗星之祭，并罢太岁、风云雷雨、岳镇、海渎、山川、月将、城隍、历代帝王之春祭。建文元年，撤仁祖位，奉太祖配。永乐十八年，京师大祀殿成，规制如南，行礼如前仪，增附天寿山于北岳坛。洪熙元年，增文皇帝配位太祖下。嘉靖九年，从给事中夏言之议，遂于大祀殿之南建圜丘，为制三成。祭时上帝南向，太祖西向，俱一成上。其从祀四坛：东一坛大明，西一坛夜明，东二坛二十八宿，西二坛风云雷雨，俱二成上。别建地祇坛，坛制一成面径五丈九尺，二成面径九丈，高八尺一寸，三成面径十二丈，高八尺一寸。各成面砖用一九七五阳数，及周围栏板柱子皆青色琉璃，四出陛各九级，白石为之，内壝圆墙九十七丈七尺五寸，高八尺一寸，厚二尺七寸五分。棂星石门六，正南三，东西北各一。外壝方墙二百四丈八尺五寸，高九尺一寸，厚二尺七寸，棂星门如前。又外围方墙为门四：南曰昭亨，东曰泰元，西曰广利，北曰成贞。内棂星门南门外东南砌绿瓷燎炉，旁毛血池，西南望灯台，长竿悬大灯。外棂星门南门外左设具服台，东门外建神库、神厨、祭器库、宰牲亭。北门外正北建奉神殿，后改为皇穹宇，藏上帝太祖之神版，翼以两庑，藏从祀之神牌。又西为銮驾库，又西为牺牲所，北为神乐观，北曰成贞门，外为斋宫，迤西为坛门。坛稍北有旧天地坛在焉，即大祀殿也。嘉靖二十二年，改为大享殿。殿后为皇干殿，以藏神版，以岁孟春上辛日祀上帝于大享殿，举祈谷礼，季秋行大享礼，以二祖并配，至郊祀专奉太祖配。十年，改以启蛰日行祈谷礼于圜丘，仍止奉太祖配。十七年，改昊天上帝称皇天上帝，是年欲仿明堂之制，宗祀皇考以配上帝，诏举大享礼于玄极宝殿，奉睿宗献皇帝配。玄极宝殿者，大内钦安殿也，殿在乾清宫垣后。隆庆元年，罢大享祈谷礼，玄极殿仍改为钦安殿。圜丘泰元门东有崇雩坛，为制一成，东为神库。嘉靖中，以孟夏后祭天祷雨，祈谷坛成，未行而罢。

（洪武元年二月，敕礼官太常曰：昔圣帝明王严于祭祀，内致诚敬，外致仪文。朕膺天命，首崇祀事，顾草创之初，典礼未备，何以交神明致灵贶？其博考郊礼以闻。丞相李善长、学士陶安、太常卿胡惟庸等奏：国有大祀，曰圜丘，曰方泽，曰宗庙，曰社稷，若他诸中祀、小祀，各具沿革以进。于是祀天圜丘，以大明、夜明、星辰、太岁诸神从享。祭地方丘，以岳、镇、海、渎诸神从享，而前代太乙感生五帝诸不经之祀俱罢。撰二丘乐章。安等又言：古者天子五冕，祭天地宗庙社稷诸神各有所用。上以五冕礼太繁，惟天地宗庙服兖冕，社稷等祀服通天冠、绛纱袍，馀不用。二年，奉仁祖配。时中都亦有南北丘焉。五年，上亲郊，皇太子居守，亲王戎服从。七年，以大祀献终乃分献未安，学士詹同、宋濂言：请初献奠玉帛已，分献官即初献，亚献亦如之。上曰善。八年，从学士乐韶凤之请，定大祀登坛脱舄礼。九年，令郊社大事，国有三年丧不废。十年春，且郊，感斋居阴雨，览京房灾异对，始定合祀礼。二十三年，合祀礼成，上作大祀文，并歌。文略言：朕闻太极之化，天开于子，地辟于丑，位极既定，虚其中为寰中，而人生于寅。人生滋多，非圣莫驭。天生君主，为民立命。洪荒之时，莫知谁始。今戴于书，开天立极，首兴彝伦者，伏羲、神农、黄帝是也。法三皇而守行者，少昊、颛顼、高辛、唐虞，其损益礼乐大备其文者，夏、商、周也。下至秦汉，以及于唐宋元。呜呼！天性自然而常者三纲五常也，圣人度人情而措彝伦，不逆其性，务从于善。每闻昔君，钦若昊天，莫敢有怠。朕即位以来，祀天享地，奉宗庙社稷，当斋期必有风雨，临祭乃敛，每以为忧。京房有言，郊祀鬼神必天道雍和，神乃答，若有飘风骤雨，是为未善。于是命三公度土，工部役梓人于南郊，创大祀殿合享。朕度古人南郊祭天以阳生之月，北郊祭地以阴生之月，独以义起，不知至阳祭之至阴之月，至阴祭之至阳之月，于理可疑。且扫地而祭，其来甚远，尚质不华，令天地之享与人大异，将人之享亦执古不变乎？古则污尊杯饮，茹毛饮血，巢居穴处，今可行乎？殆必不然。因定岁祭天地于首春三阳交泰之时，合祭天地，前期致斋五日，内二日以告仁祖，三日正斋，风和日暖，及夜升坛，山川草木不摇，江海不波，太阴中天，神恍临降，故合祀宜也。万历三年十一月，内阁臣张居正进郊礼图册曰：谨按天地分祀，至洪武千年，圣祖乃定为合祀之制。每岁正月上辛日行礼于南郊大祀殿。列圣遵行，百六十馀年。至世宗皇帝，始按周礼古文，复分建南北郊，俱坛而不屋，南郊以冬至，北郊以夏至行礼，而二至之外复有孟春祈谷、季秋大享，岁凡四焉。隆庆改元，诏廷臣议郊祀之礼。时议者并请罢祈谷大享，复合祀天地于南郊，先帝深惟三年无改之义，独以祈谷大享在大内行礼不便，从礼官议罢之，而分祀姑仍其旧，盖亦有待云尔。夫礼因时宜，本乎人情者也。高皇帝初制郊礼，分祀十年矣，而竟定于合享者，良以古今异宜，适时为顺，故举以岁首，人之始也，卜以春初，时之和也，岁惟一出，事之节也，为屋而祭，行之便也。百六十馀年，列圣相承，莫之或易者，岂非以其至当允协经久而可守乎？今以冬至极寒而裸献于星露之下，夏至盛暑而骏奔于炎之中，一岁之间，六飞再驾，以时以义，斯为戾矣。且成祖文皇帝再造宇宙，功同开创，配享百馀年，一朝而罢之，于人情亦有大不安者。故世宗虽分建圜方之制，而中世以后竟不亲行，虽肇举大享之体，而岁时禋祀止于内殿。是斯礼之在当时已窒碍而难行矣。况后世乎？臣等愚昧，窃以为宜遵高皇帝之定制，率循列圣之攸行，岁惟一举合祀之礼，而奉二祖并配，斯于时义允协，于人情为顺。顾郊禋重典，今且未敢轻议，谨稽新旧规制礼仪而略述其概，以俟圣明从容裁断焉。）

（礼之大在祀，而祀之大在郊。自古礼残缺，后儒穿凿，而五帝六天合祀之说迄无定论，则以不深考于经折衷于圣以准之也。书曰：肆类于上帝，禋于六宗，望于山川，偏于群神。又曰：柴望秩于山种。又曰：柴望大告武成。曰类曰柴，皆祀天之礼也。然必及于六宗山川群神而不及后土，则郊必兼社之谓也。易曰：先王作乐崇德，殷荐之上帝，以配祖考。又曰：圣人烹以享上帝。用礼：以禋祀祀昊天上帝。记曰：郊社之礼所以事上帝也。皆举郊以见社也。家语：孔子曰：天子卜郊则受命于祖庙，而作龟于祢宫，尊祖亲考之义也。卜之日，王亲立于泽宫以听誓命，受教谏之义也。既卜献命库门之内，所以戒百官也。言郊之必卜也，而不及社，兼社也。此唐虞三代之制也。儒者但见周礼有冬至祭园丘，夏至祭方泽之文，遂主分祀之说，不知周礼一岁之间祭天凡几，正月祈谷，孟月大雩，季秋明堂，至日圜丘，此外有四时之祭，则固合祭者矣。前期十日，太宰帅执事而卜，掌百官之誓戒，太史与执事卜曰戒，大宗伯诏相王之大礼。祭之日，大宗伯奉玉，太宰赞玉币爵之事，诗歌昊天有成命之章，此其证也。惟是周朔建子冬至，圆丘适当献岁，不妨迎阳报天而后命及于地，故其礼比合祭稍加崇重。此惟行周之时则可耳，乃其合祀之礼则未尝废，散见诸经及孔子之言可据也。使祭而必冬至也，则何用卜之为？故曰至敬不坛，扫地而祭，则又不必于圜丘方泽也。以是而知周之未尝不合祭也。）

（由汉历唐千馀年，分祀者唯魏文帝之太和，周武帝之建德，隋高祖之开皇，唐玄宗之开元，四祭而已。至宋郊祀皆合祭，其不合祭者，唯元丰六年一郊。元祐诏议北郊，苏轼主合祭，从之者五人，刘安世主分祭，从之者四十人。轼曰：舜之受禅，自上帝六宗山川群神莫不毕告，而独不告地祇。武王克商，柴上帝，望山川，而独略地祇。昊天有成命之诗，郊祀天地，终篇言天而不及地，以是知祀上帝而地祇在焉。彼时群臣方议台祀之非，上以问辅臣，章惇曰：北郊止可谓之社。君子当不以人废言。夫国之大事莫过于郊。明太祖以开天之圣，改分祀而为合祀，此千古卓见，故行之百五十年，风雨调顺，民物康阜，至嘉靖一改而明遂衰。建议者夏言也，卒死于法。抑太祖之灵弗歆乎！）

◎祈谷坛

祈谷坛大享殿即大祀殿也。永乐十八年建，合祀天地于此。其制十二楹，中四楹饰以金，馀施三采。正中作石台，设上帝皇祇神座于其上。殿前为东西庑三十二楹，正南为大祀门六楹，接以步廊，与殿庑通。殿后为库六楹，以贮神御之物，名曰天库。皆覆以黄琉璃。其后大祀殿易以青琉璃瓦。坛之后树以松柏，外壝东南凿池凡二十区。冬月伐冰，藏凌阴，以供夏秋祭祀之用。悉如太祖旧制。至嘉靖二十一年，撤大祀殿，拟古明堂，名曰大享，每春行祈谷礼。隆庆元年，礼官言先农之祭即祈谷遗意，宜罢祈谷，于先农坛行事，大事礼亦宜罢。诏可。

（按月令：孟春天子以元日祈縠于上帝。注谓以上辛郊祭天。春秋传曰：启蛰而郊，郊而后耕。郊特牲曰：郊用辛。注：凡为人君当斋戒自新。卢植、蔡邕曰：郊天是阳，故用日，耕耤是阴，故用辰。孔颖达曰：甲乙丙丁等谓之日，子丑寅卯等谓之辰。元者善也，元日郊用辛，元辰耕用亥。黄道周曰：春日甲乙则未知其果上辛也。明初以冬至祀天圜丘，夏至祀地方泽，洪武十年罢之，而止以正月上辛合祀天地于大祀殿，并日月星辰山川等神俱在焉，其礼甚省，其敬甚专。嘉靖九年罢之，而分为圜丘、方泽、朝日、夕月四郊，其大祀殿则以孟春上辛祈谷。十年，又改启蛰曰祈谷，二十四年，又改大祀殿为大享殿，然祈谷礼不复行。崇祯十四年，复行祈谷礼，用上辛，十五年用中辛云。）

◎斋宫

斋宫在园丘之西，前正殿，后寝殿，旁有浴室。四围墙垣，以深池环之。皇帝亲祀，散斋四日，致斋三日于斋宫。驾至南郊昭享门降舆，至内壝恭视坛位，又入神库视笾豆，至神厨视牲毕，出昭享门，至斋宫。各官早朝午朝俱赐饭。临祭由斋宫入坛门外大次脱舄升；其升坛执事、导驾、赞礼、读祝并分献、陪祭官皆脱舄于外，以次升坛供事；协律郎、乐舞生依前跣袜就位；祭毕降坛纳舄。斋宫东北悬太和钟，每郊祀，候驾起则钟声作，登坛则止。礼毕升驾又声之。

◎神乐观

神乐观在天坛内之西，设提点知观，教习乐舞生。内有太和殿，遇祭则先期演乐于此。洪武初，御制圜丘方泽分祀乐章，后定合祀，更撰合祀乐章，礼成歌九章。已病音乐之未复古也，诏尚书詹同、尚书陶凯与协律郎冷谦定雅乐，而学士宋濂为乐章。著令凡祀有乐，乐四等：曰九奏，曰八奏，曰七奏，曰六奏。乐有歌有舞，歌堂上，舞堂下，舞皆八佾，有文有武。郊庙皆奏中和韶乐，太常领之，协律郎司乐考协之。凡乐，淫声、过声、闪声、慢声若舞失节者，皆有纠禁。凡乐器不徒。凡园陵之祭无乐。

（洪武十二年十二月，谕神乐观云：开基守业，必勤政为先；趋事赴公，非信诚必责。传不云乎？国之大事，在祀与戎。曩古哲王，谨斯二事。而上帝皇祇，悦赐安和，生民康泰。朕起寒微而君宇内，法古之道，依时以奉上下神祇，其于祀神之道，若或不洁，则非为生民以祈福而保己命也。昔刘康公成肃公会晋侯伐秦，祭于社稷之神，然后兴师。当祭之时，毕则有受胙之礼，其受之时，必思洋洋乎其在上而穆穆然或左而或右，委心慎敬而受之，则祥。故敬胜怠者吉，怠胜敬者灭，所以成肃公受胙之时起慢神不恭之貌，因伐秦而卒。是以知敬慎必有动作礼义威仪之则以定命也。于是祀神之道，能者养之以福，不能者败之以祸。是故君子勤礼，小人尽力。勤礼莫如致敬，尽力莫如敦笃。敬在养神，笃在守业。朕观古人之敬神也若是，其验祸福亦若是，斯可谓无神而不信乎？可谓佞神而祈福乎？二者皆不可，惟敬之以礼而已。朕设神乐观，备乐以享上下神祇，所以拨钱粮若干以供乐舞生，非佼前代帝王求长生之法而施之。然长生之道世有之，不过修心清净，脱离幻化，速疾去来，使无难阻，是其机也。於戏！昔殷周之父老何存，汉唐之耆宿安在？果长生之道乎？朕设神乐观以备乐，碑之于观，以示后世。其观主不洁，乐生不精，赡生不足，以此观之，不但君不勤于祀事，其朝臣观主必也亦然。若君勤于祀事，朝臣观主无—体之敬，则国有常宪。故兹勒石，想宜知悉。）

（洪武六年，上以祭祀还宫，宜用乐舞生前导，命翰林儒臣：撰乐章以致敬慎鉴戒之意，后世乐章惟闻颂美，无古意矣。尝谓讽谏则使人惕然有警，若颂美之词，使人闻之意怠而自恃之心生。盖自恃者日骄，自警者日强，朕意如此，卿等其撰述毋有所避。于是儒臣承旨撰神降祥、神祝、酣酒、色荒、禽荒诸曲，凡三十九章，曰回銮乐歌舞，其词皆存规戒。其乐舞分为八队，皆八人。礼部因其制以上，命工肄习之。）

（洪武二年，有旨：教胡太常做个牌子，漆的如法，将圜丘、方泽、社稷、宗庙、先农、风雨、雷师、马祖，凡一应祭祀时月日期明白开写于牌上，挂在这东耳房前，我时常看，都要知道。钦此。又铜人制亦创自高皇也。洪武十二年，上命礼部尚书陶凯等曰：经言鬼神无常享，享于克诚。人谨方寸于此而能格神明于彼，由至诚也。然人心操舍无常，必有所警而后无所放耳。乃命礼部铸铜人高一尺有五寸，手执简，书曰斋戒三日。凡致斋之期则致朕前，庶朕心有所警省而不敢放也。又令各衙门置木斋牌，刻其文曰各有常宪，神有监焉。遇祭祀必设。）

（洪武中谕曰：石音固难和，然以人声为主。神人悦和，即八音谐和。时起居注熊鼎进曰：乐音不在外求，在人君一心。心和则天地之气和，乐无不和矣。嘉靖既更定祀典，中允廖道南请稽古乐音以裨盛典。上曰：考定律吕，必真知者乃可。诏发内府所藏金玉铜石锺磬于神观，考正音律，仍令科道官各举所知谙晓音律之人以闻。夏言荐行太仆丞张鹗晓畅律吕。鹗，临清人，时在告。应诏至，欲定元声，复古乐，并进所著乐书二部：一曰大成乐舞图谱，白琴瑟以下诸乐逐一作谱；一曰古雅心谈，以十二图象十二律，律图各有说。乃下礼部议覆。上曰：音乐即为更定，勿误享祀之用。乃谱定帝社稷乐歌以进。辽州同知姚文察进所著乐书四圣图解二卷，乐记补说二卷，律吕新书补注一卷、兴乐要论三卷，因请兴正乐以荐上帝，祀祖考，教皇太子。章下礼部，覆言文察所进乐书，其于古今原委类多前人所末发者。且于人声中考定五音以为制律候气之本，法似径截，深合虞书言志永言依永和声之旨。宜令文察及太常知音律者选能歌乐舞生百馀人协同肄习，本部及该寺正官以时按试，候声律协谐，吹律候气咸有应验，方授官与张鹗同事。从之。）

（按周礼大司乐云：凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太簇为征，姑洗为羽，雷鼓雷鼗孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至于地上之圜丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。凡乐函锺为宫，太簇为角，姑洗为征，南吕为羽，灵鼓丝竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至于泽中之方丘奏之，若乐八变，则地祇皆出，可得而礼矣。元儒吴澄驳之曰：此文不惟不经，仍自相背戾。既曰大合乐以致鬼神只，而其下则止用黄锺、大吕、云门祀天，止用太簇、应锺、咸池祭地，如是则六律、六同、五声、八音、六舞各自为用，不得为之大合乐矣。况周家祭祀已行之迹，莫详于诗之颂。今考昊天有成命之诗，郊祀天地，是天地无分祀之文。考般之诗，望祀四岳河海，是四望与山川无异祭之文。考之诗禘祖，而其末则曰既右烈考，亦右父母，是妣兴祖亦无各祭之文，周颂之诗尽是祭祀之词，其言作乐，未闻有分乐，而祀之之说亦未闻用历代之乐以分祀之礼，此甚不足信。又曰：既言六乐者文之以五声，播之以八音，是六乐之作，五声八音并用之矣。而其下则礼天神地只人鬼于五声皆止用其四，于八音用其三，使其果如此，则声音不备，乐何自而作？况考之于诗，有瞽而乐而合乎祖，其间用鼗、磬、、考、箫管等乐，于祭宗庙之际，固亦兼用竹革木石之音矣。孰谓去此而不用乎？既曰凡六乐者一变至六变，合六乐而言之，至于九变八变，九变则馀三变又不与焉。况乐所以象德，而六乐之致鬼神祇，不知何分而象德耶？）

（唐杨收曰：乐亡久矣，上古祀天地宗庙皆不用商。周人歌大吕舞云门以祀天神，歌太簇、舞咸池以祀地祇，大吕黄锺之合，阳声之首，而云门黄帝乐也，咸池尧乐也，不敢用黄锺而以太簇次之。然则祭天神者，圜锺为吕，黄锺为角，太簇为征，姑洗为羽，祭地者，函锺为宫，太簇为角，姑洗为征，南宫为羽，讫不用商及二少。汉祭天则用商，而宗庙不用，谓鬼神畏商之刚。西京诸儒惑圜锺函锺之说，故其自受命郊祀宗庙唯用黄锺一均。章帝时太常丞鲍业始旋十二宫。夫旋宫以七声为均，均言韵也，古无韵字，犹言一韵声也。始以某律为宫，某律为商，某律为征，为角，为羽，某律少宫少征，亦曰变，曰比一均成则五声为之节旋，比旋宫也。盖乐本于五音，能从五音而求之，则乐之理思过半矣。）

（宋沈括云：宗庙之乐，宫先，其次角，又次征，又次羽。宫征角羽相次者，人乐之叙也，故以之求人鬼。圜丘方泽之乐皆以角为先，其次征，又次宫，又次羽，始于角木，木生火，火生土，土生水。木火土水相次者，天地之叙，故以之礼天地。声之不用商，先儒以为恶杀，黄锺之太簇，函锺之南宫，皆商也，是未尝不用，特不用商中声耳。天之气始于子，故先以黄锺，天之功毕于三月，故终之以姑洗。地之功见于正月，故先之以太簇，毕于八月，故终之以南吕。幽阴之气锺于北方，人之所归，鬼之所藏也，故先之以黄锺，终之以应锺。明初议乐者以唐人赵慎之言，谓周礼天神地祇人鬼俱不用商者，周以木德王，避其所克也。故慎于唐请加商调，去角调，且言宋与明俱以火德王，当去羽，不当去商。相克之说近于术数，终以杨收之言为正。且郑康成曰：祭尚柔而商坚刚，故不用焉。其言固不始于收也。）

◎牺牲所

牺牲所建于神乐观之南。初为神牲所，设千户并军人专管牧养其牲。正房十一间，中五间为大祀牲房，即正中房，左三间为太庙牲房，右三间为社稷牲房。前为仪门，又前为大门，门西南遇视牲之日设小次。大门东连房十二间，西连房十二间，前为晾牲亭三间，东西有角门，东角门北为北羊房五间，山羊房五间，又北为暖屋，涤牲房五间，仓五间，大库一间，西角门北为北羊房五间，山羊房五间，谷仓二间，看牲房一间，黄豆仓一间，官厅三间。正牛房之北为官廨十二间，东为兔房三间，又东为鹿房七间，鹿房前亦为晒晾亭三间，又前为石栅栏。官廨西为便门，门西又为官廨四间，又西为小仓三间。东羊房后为新牛房后牛房十间，喂中祀小祀牛，正北为神祠。西羊房后正南房五间为大祀猪圈，西房十间为中祀小祀猪圈，北有井。又草厂东北为司牲祠。神牲所设官下人，牧养神牲，祀前三月付廪牺令涤治如法，其中祀涤三十日，小祀涤十日者亦如之。

（周礼：充人，掌系祭祀之牲牷，系于牢，刍之三月。封人，凡祭祀饰其牛牲，设其福衡，置其絼，共其水槁。饰谓刷治洁清之也，福楅衡所以持牛令不得抵触，楅设于角，衡设于鼻，絼绳也，所以系牛者。公羊传曰：养牲必有二，帝牛不吉以为稷牛，帝牛必在涤三月，稷牛惟具涤牛宫也。谓之涤者，荡涤牢中，使洁清也。三牢各主一月，其一月在外牢，一月在中牢，一月在明牢。必三月者，取一时气成以充其天性也。牢闲也，系而饲之，所以防其损伤也。历代以来，并廪牺局涤洁。唐令：凡大祀养牲，在涤九旬，不得棰扑伤损，死则痉之，病则易之。凡牲，方色难备则代以纯色。凡养牲必有副，省牲而犊鸣，则免之而用副。宋元大祀牲牢入涤别养，一依唐制。）

凡郊庙牺牲已在涤者，或有伤则出之，死则埋之，其有疾者，亦养于别所，待其肥腯，以备小祀中祀之用。若未及涤或有伤疾者，归所司别用。景泰四年，令礼部铸造牲字、牢字火印各一，会同太常寺及御史印记各处解到大祀牛羊。旧制：岁以十二月朔旦驾亲临阅，以后每夕轮一大臣继视之。盖自五府及吏户礼兵工五部、通政翰林堂上官之不司刑者皆与焉。凡兔房、鹿槛、羊栈、牛枋、猪圈，周行历视，出入皆骑卒火甲人等护卫。每夕锺定人静乃出，至中宵始回，城门启钥以入，次早覆命。用骑卒自宣德年始。）