◎山川坛

山川坛在正阳门南之右。永乐十八年建，缭以垣墙，周回六里。洪武三年建山川坛于天地坛之西，正殿七坛：曰太岁，曰风云雷雨，曰五岳，曰四镇，曰四海，曰四渎，曰锺山之神。两庑从祀六坛：左京畿山川、夏冬季月将；右都城隍、春秋季月将。二十一年，各设坛于大祀殿，以孟春从祀，遂于山川坛惟仲秋一祭。永乐建坛北京，一如其制，进祀天寿山于锺山下。嘉靖十一年，即山川坛为天神、地祇二坛，以仲秋中旬致祭。别建太岁坛，专祀太岁，东庑为春秋月将，西庑为夏冬月将，各二坛。前为拜殿宰牲亭，南为川井，即山川坛旧井，有龙蛰其中。坛西南有先农坛，东旗纛庙，坛南耤田在焉。十年，定太岁月将祭期，岁于孟春享庙、岁暮袷祭之日，遣官行礼。隆庆元年，礼官议天神地祇既从祀南北郊，仲秋不宜复有神祇坛之祭，罢之，而太岁之祭如故。

◎神祇坛

神祇坛方广五丈，高四尺五寸五分，四出陛各九级，壝墙方二十四丈，高五尺五寸，厚二尺五寸棂星门六，正南三，东西北各一。内设云形青白石龛四于坛北，各高九尺二寸五分。

◎地祇坛

地祇坛面阔十丈，进深六丈，高四尺，四出陛各六级，壝墙方二十四丈，高五尺五寸，厚二尺四寸，棂星门亦如神坛。内设青白石龛山形三、水形二于坛北，各高八尺二寸，左从位山水形各一于坛东，右从位山水形各一于坛西，各高七尺六寸。

◎太岁坛

太岁坛在山川坛内，中为太岁坛，东西两庑，南为拜殿。殿之东南砌燎炉，殿之西为神库、神厨、宰牲亭，亭南为川井，外为西天门。东门外为斋宫、銮驾库，外为东天门。

（洪武二年，以太岁、风云雷雨及岳镇、海渎、山川、城隍诸神止合祀于城南诸神享祀之所，未有坛壝等祀，非隆敬神祇之道，命礼官考古制以闻。至是礼官奏：太岁者十二辰之神，按说文，岁字从步从戊，木星一岁行一次，历十二辰而一周天，若步然也。自子至巳为阳，自午至亥为阴，所谓太岁十二辰也。阴阳家说又有十二月将、十二时所直之神，若天乙、天罡、太乙、功曹、太冲之类，虽不经见，历代用之。唐宋不载祀典。元每有大兴作，祭太岁、月将、日直、时直于太史院。若风雨师之祀则见于周官，秦汉隋唐亦皆有祭。天宝中，增雷师于雨师之次，因升风雨雷为中祀，宋元因之。又按岳镇海渎之祀，虞舜以四仲月巡狩而祭四岳。东岳曰泰山，四岳之宗也，故文曰岱宗。南岳曰衡山，西岳曰华山，北岳曰恒山，而未言五岳。王制曰：天子祭天下名山大川五岳四渎。始有五岳之称。盖以中岳嵩山并列。又周官小宗伯：兆四望于四郊。郑玄以四望为四岳四渎，四渎者江河淮济也。四镇者，东曰沂山，西曰吴山，南曰会稽，北曰医巫闾。诗又曰巡狩而祀四岳河海，则又有四海之祭。盖天子方望之祀无所不通，而岳镇海渎在诸侯封内，诸侯亦各以其方祀之。秦罢封建，岳渎皆领于祠官。及汉复建诸侯，则侯国各祀其封内山川，天子无预焉。武帝时，诸侯或分或废，五岳皆在天子之邦。宣帝时，岳渎始有使者持节代祠之礼。由魏及隋，岳镇海渎皆即其地立祠，命有司致祭。唐宋之制，有命本界刺史县令之祀，有因郊祀而望祭之祀，又有遣祭之祀。元遣使祭岳镇海渎，分东西南北中为五道。其天下山川之祀，虞书：望于山川，偏于群神。周颂曰：怀柔百神。周礼小宗伯：兆山川邱陵坟衍，各因其方。王制：凡山川之小者，其祭秩视伯子男。刘向谓山川能生物，出云雨，施润泽，品类以百数，故视伯子男。其在诸侯封内者，诸侯又自祭之。如楚祭睢漳，晋祭恶池，齐祭配林，是也。秦罢封建，则皆领于祠官焉。由汉唐以及宋元，岳镇海渎之外又有其馀山川之祀，不独岳渎也。城隍之祀，莫详所始。先儒谓既有社矣，不应复有城隍，故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之，惟吴越有之。然成都城隍祠太和中李德裕所建，张说有祭城隍文，杜牧有祭黄州城隍文，则不独吴越为然。又芜湖城隍建于吴赤乌二年。高齐慕容俨、梁武陵王祀城隍神，皆书于史。又不独唐而已。宋以来，其祀遍天下，或赐庙额，或颁封爵。至或迁就附会，各指一人以为神之姓名，如镇江、尘元、宁国、太平、华亭、芜湖等郡邑皆以为纪信、龙且，赣、兖、瑞、吉、建昌、临江、南康皆以为灌婴，是也。张说祭荆州城隍文曰：致和产物，助天育人。张九龄祭洪州城隍：方隅是保，庶是依。则历代崇祀之意有在也。今国家开创之初，尝以太岁、风云雷雨、岳镇、海渎及天下山川、京都城隍及天下城隍皆祀于城南享祀之所，既非专祀，又室而不坛，非礼所宜。考之唐制，以立春后申日祭雨雷于城东南。以今观之，天地之生物，动之以风，润之以雨，发之以雷，阴阳之机本一气使然，而各以时别祭，甚失享祀本意。至于海岳之神，其气亦流通畅达，何有限隔？今宜以太岁、风云雷雨、岳镇、海渎及天下山川城隍祇合为一坛，春秋祀之。从之。）

（何孟春云：国初肇祀太岁，礼官杂议，因及阴阳家说十二时所值之神。太祖乃定祭太岁于山川坛之正殿，而以春夏秋冬四月将分祀两庑。或谓月将非经见者。按礼祭法：埋少牢于泰昭，祭时也，相近于坎坛，祭寒暑也。太岁实统四时，而月将四时之候，寒暑行焉。古人有时与寒暑之祭，今祭太岁月将，则固时与寒暑之神也。载诸祀典，孰谓非经见耶？至洪武七年甲寅，令仲春秋上旬择日祭，未几以诸神从祀南郊，遂省春祭。是年夏六月，始正岳镇海渎及各城隍等称号，惟孔子之封爵不改，遂诏为制。一、五岳之神，称东岳泰山之神，中岳嵩山之神，西岳华山之神，北岳恒山之神，南岳衡山之神。一、五镇称东镇沂山之神，南镇会稽山之神，中镇霍山之神，西镇吴山之神，北镇医巫闾山之神。一、四海，称东海之神，南海之神，西海之神，北海之神。一、四渎，称东渎大淮之神，南渎大江之神，西渎大河之神，北渎大济之神。一、各处府州县城隍，称某府城隍之神，某州城隍之神，某县城隍之神。一、历代忠臣烈士并依当时初封名爵禄某之神，馀祠无功于民不应祀典者，一切禁罢。降诏云：五岳、五镇、四海、四渎之封，起自唐世，崇名美谥，历代有加，渎祀不经，莫此为甚。至于忠臣烈士，虽可加封号，亦惟当时为宜。今依古定制，凡岳镇海渎并去前代所封名号，山水以山水本名称其神，郡县城隍神号一体改正，历代忠臣烈士亦依当时初封以为实号，后世谥封美称，皆与革去。其孔子明先王之要道，为天下师以济后世，非有功—方一时者比，所有封爵仍因其旧。遂为令。未几复降仪注：凡府州县新官到任，必先宿斋城隍庙谒神，与誓在阴阳表里以安下民。而祠祀之文，礼仪之详，备载大明集礼。）

（北岳在今真定府定州曲阳县。汉为常山郡上曲阳县。史记封禅书：常山王有罪迁，天子封其弟于真定，以续先王祀，而以常山为郡。然后五岳皆在天子之邦。汉书郊祀志：祠北岳常山于上曲阳。后汉书章帝纪：元和三年春二月戊辰，幸中山，遣使者祠北岳于上曲阳。魏书：和平元年春正月，如中山，过恒岳，礼其神而返。二年春二月，如中山，遣使者祀恒岳。隋大业四年秋八月，帝巡河北，亲祀恒岳。唐书地理志：定州曲阳县，元和十五年更恒岳曰镇岳，岳有岳祠。张嘉贞传：为定州刺史，至州，于恒岳庙中立颂，自为文书于石，其碑用白石为之，素质黑文，其为奇丽。先是，岳祠为远近祈赛，有钱数百万，嘉贞自以为颂文之功，纳其数万。自汉及唐，北岳之祭皆在曲阳。一统志乃谓恒山在浑源州南二十里。山西志又谓宋时因山后诸州陷于契丹，乃即曲阳致祭，此谬说也。）

邱文庄浚云：历代东海、南海皆临海而祭，西海、北海则望祀。在宋都汴梁，无由至辽蓟之域，出国门而北望祭之可也。今建都于燕，望南而祭北海，岂天子宅中以临四海之义哉？今京师东北乃古碣石沦海之地，于此立祠而祭，于势为顺，于理为宜。若夫中国之正西在于秦陇，西南则蜀，稍南则滇也。滇之极西，百夷之外，闻有大海，宜于此处望祀之。今祭北海仍在怀庆，祭西海仍在蒲州，是邱之说终明之世未用也。都城隍之神，岁以五月十一日为神之诞辰，万寿圣节各遣官致祭。倪宗伯岳上疏云：庙祀城隍之神，本非人鬼，安得诞辰？可谓妄谬。每岁南郊大祀坛、八月山川坛俱有合祭之礼，事体已重，比于天下府县之祭不同，所有前项祭告烦渎无据。遂罢之。）

（明何孟春曰：余世宗时，或言前代都长安与汴洛，以太华等山列为五岳。今既都燕，当别议五岳名。太常寺卿范拱以为非是。议略曰：轩辕居上谷，在恒山之西，舜居蒲阪，在华山之北。以此言之，未尝据所都而改岳祀也。后遂不改。弘治初，兵部尚书马文升建言：今京师既定于燕，则恒山不当为北岳，而医巫闾之为镇亦不在北。宜下礼部议拟改易。尚书耿裕欲从会官议，侍郎倪岳不可，遂止。然未尝考及范拱之所言者以折之也。）

宋永向曰：海一而已，地之势西北高而东南下，所谓东北南三海，其实一也。北至于青沧，则云北海，南至于交广，则云南海，东渐吴越，则云东海，无有所谓四海者。诗书礼经所载四海，盖引类而言之。汉西域传所云蒲昌海，疑亦淳居一泽耳。班超遣甘英住条支临大海，盖之南海之西云。）