孟子注疏_(四库全书本)/卷06下 中华文库

　　钦定四库全书
　　孟子注疏卷六下
　　汉赵氏注　宋孙奭音义并疏
　　滕文公章句下
　　公孙丑问曰不见诸侯何义注丑怪孟子不肯每辄应诸侯之聘不见之于义谓何也孟子曰古者不为臣不见注古者不为臣不肯见不义而富且贵者也于木逾垣而辟之泄柳闭门而不内是皆已甚迫斯可以见矣注孟子言魏文侯鲁缪公有好善之心而此二人距之太甚迫窄则可以见之阳货欲见孔子而恶无礼大夫有赐于士不得受于其家则往拜其门注阳货鲁大夫也孔子士也阳货瞰孔子之亡也而馈孔子蒸豚孔子亦瞰其亡也而往拜之当是时阳货先岂得不见注瞰视也阳货视孔子亡而馈之者欲使孔子来答恐其便答拜使人也孔子瞰其亡者心不欲见阳货也论语曰馈孔子豚孟子曰蒸豚豚非大牲故用熟馈也是时阳货先加礼岂得不往拜见之哉曾子曰胁肩谄笑病于夏畦注胁肩竦体也谄笑强笑也病极也言其意苦劳极甚于仲夏之月治畦灌园之勤也子路曰未同而言观其色赧赧然非由之所知也注未同志未合也不可与言而与之言谓之失言也观其色赧赧然面赤心不正之貌也由子路名子路刚直故曰非由所知也由是观之则君子之所养可知已矣注孟子言由是观曾子子路之言以观君子之所养志可知矣谓君子养正气不以入邪也音义〈辟音避内音纳缪音穆瞰或作瞰同音勘使所吏切胁虚业切又许及切畦胡圭切竦音耸强其文切赧女简切〉疏〈正义曰此章言道异不谋迫斯强之段泄已甚瞰亡得其宜正已直行不纳于邪赧然不接伤若夏畦也公孙丑问曰不见诸侯何义丑怪孟子不见诸侯故问之曰不见诸侯其义谓何也孟子曰古者不为臣不见至可知己矣孟子答之公孙丑言古之不为臣者不肯见不义而饕富贵者也如段干木逾垣墙而避魏文侯于外泄柳闭门而拒鲁缪公于内然皆不见之者是皆文侯缪公而就见已甚迫切斯可以见矣然干木泄柳且不见之耳阳货欲愿见于孔子而畏孔子恶已之无礼而不见之意以谓已为大夫而有遗赐孔子但为之士彼不得受其遗赐于其家则必往谢已门故阳货视孔子不在遂馈孔子蒸豚之礼然而孔子至后亦以视阳货不在乃往其门而拜谢之故当是之时阳货岂先不得见孔子以其不合视孔子不在乃馈蒸豚孔子所以不欲见亦复视其亡而往谢之也蒸豚熟豚也曾子又有云胁肩谄笑竦缩其身强容而笑者其劳苦有甚于夏之五六月而灌园也治畦曰灌园也子路有云未合其志而与之言观其色赧赧然面赤而心不正者非我之所知也由子路自称名也孟子曰由此数者观之则君子之所养以义可得而知矣盖就此数者论之孟子必答公孙丑以此者则孟子不见诸侯是亦分也义也公孙丑乃不知之柰之何哉今且以孟子不见诸侯必以段干泄柳为言者盖谓魏文鲁缪二君欲见此二子如此之迫切而二子尚不见之而况己往见诸侯哉必以阳货为言者盖谓孔子不见阳货者乃阳货自取之尔今己之不见诸侯者亦以诸侯不礼于我矣必以曾子所谓而言者盖谓已如往见诸侯亦是胁肩谄笑者也必以子路所谓而言者盖谓已如就见诸侯亦是未同而观其色赧赧然之人也此孟子所以执此而喻其意于公孙丑也说文云畦菜畦也是知即园也注论语曰馈孔子豚○正义曰案孔安国传云阳货欲使孔子往谢故遗孔子豚阳货阳虎也名虎字货为季氏家臣而専鲁国之政欲见孔子将使之仕也豚豕之小者故论语于阳货篇云阳货欲见孔子孔子不见归孔子豚孔子时其亡也而往拜之遇诸涂谓孔子曰来予与尔言曰懐宝而迷邦可谓仁乎好从事而亟失时可谓知乎曰不可日月逝矣岁不我与孔子曰诺吾将仕矣凡此是其事也注子路刚直○正义曰案孔子弟子列传云子路性鄙好勇力志伉直是为刚直也后死于卫〉戴盈之曰什一去关市之征今兹未能请轻之以待来年然后已何如注戴盈之宋大夫问孟子欲使君去关市征税复古行什一之赋今年未能尽去且使轻之待来年然后复古何如孟子曰今有人日攘其邻之鸡者或告之曰是非君子之道曰请损之月攘一鸡以待来年然后已如知其非义斯速已矣何待来年注攘取也取自来之物也孟子以此为喻知攘之恶当即止何可损少月取一鸡待来年乃止乎谓盈之之言若此类者也音义〈去起吕切攘如羊切〉疏〈正义曰此章言从善改非坐而待旦知而为之罪重于故譬犹攘鸡多少同盗变恶速然后可也戴盈之曰什一去关市之征今兹未能请轻之以待来年戴盈之即戴不胜字盈之也为宋国之大夫问于孟子曰欲使宋君去关市之征税今年未能尽去且使轻取之以待来年然后尽去之如之何孟子曰今有人日攘其邻之鸡至何待来年孟子以此比喻之以答盈之之言非也言今有人日日攘取其邻家之鸡者或有人告之曰此攘鸡乃小人盗贼之道非君子大公至正之道也乃曰请损之但月攘一鸡以待来年然后止而勿攘今子如知宋君取关市之税为非义若此攘鸡之非道斯可速而止之耳何可待来年然后已乎此孟子所以告之是耳〉
　　公都子曰外人皆称夫子好辩敢问何也注公都子孟子弟子外人他人论议者也好辩言孟子好与杨墨之徒辩争孟子曰予岂好辩哉予不得已也注曰我不得已耳欲救正道惧为邪说所乱故辩之也天下之生久矣一治一乱当尧之时水逆行汜滥于中国蛇龙居之民无所定下者为巢上者为营窟注天下之生生以来也迭有治乱非一世水生蛇龙水盛则蛇龙居民之地也民患水避之故无定居卑下者于树上为巢犹鸟之巢也上者髙原之上也凿岸而营度之以为窟穴而处之书曰洚水警余洚水者洪水也注尚书逸篇洪水逆行洚洞无涯故曰洚水也洪大也使禹治之禹掘地而注之海驱蛇龙而放之菹水由地中行江淮河汉是也险阻既逺鸟兽之害人者消然后人得平土而居之注尧使禹治洪水通九州故曰掘地而注之海也菹泽生草者也今青州谓泽有草为菹水流行于地而去之民人下髙就平土故逺险阻也水去故鸟兽害人者消尽也尧舜既没圣人之道衰暴君代作坏宫室以为污池民无所安息弃田以为园囿使民不得衣食邪说暴行又作园囿污池沛泽多而禽兽至注暴乱也乱君更兴残坏民室屋以其处为污池弃五谷之田以为园囿长逸游而弃本业使民不得衣食有饥寒并至之厄其小人则放辟邪侈故作邪伪之说为奸寇之行沛草木之所生也泽水也至众也田畴不垦故禽兽众多谓羿桀之时也及纣之身天下又大乱周公相武王诛纣伐奄三年讨其君驱飞廉于海隅而戮之灭国者五十驱虎豹犀象而逺之天下大悦注奄东方无道国武王伐纣至于孟津还归二年复伐前后三年也飞廉纣䛕臣驱之海隅而戮之犹舜放四罪也灭与纣共为乱政者五十国也奄大国故特伐之尚书多方曰王来自奄书曰丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正无缺注书尚书逸篇也丕大显明承缵烈光也言文王大显明王道武王大缵承夫光烈佑开后人谓成康皆行正道无亏缺也此周公辅相以拨乱之功也世衰道微邪说暴行有作臣弑其君者有之子弑其父者有之孔子惧作春秋春秋天子之事也是故孔子曰知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎注世衰道微周衰之时也孔子惧正道遂灭故作春秋因鲁史记设素王之法谓天子之事也知我者谓我正纲纪也罪我者谓时人见弹贬者言孔子以春秋拨乱也圣王不作诸侯放恣处士横议杨朱墨翟之言盈天下天下之言不归杨则归墨杨氏为我是无君也墨氏兼爱是无父也无父无君是禽兽也注言孔子之后圣王之道不兴战国纵横布衣处士游说以干诸侯若杨墨之徒无尊异君父之义而以横议于世也公明仪曰庖有肥肉厩有肥马民有饥色野有饿莩此率兽而食人也注公明仪鲁贤人言人君但崇庖厨养犬马不恤民是为率禽兽而食人也杨墨之道不息孔子之道不著是邪说诬民充塞仁义也仁义充塞则率兽食人人将相食注言仁义塞则邪说行兽食人则人相食此乱之甚也吾为此惧闲先圣之道距杨墨放淫辞邪说者不得作注闲习也淫放也孟子言我惧圣人之道不著为邪说所乘故习圣人之道以距之作于其心害于其事作于其事害于其政圣人复起不易吾言矣注说与上篇同昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子成春秋而乱臣贼子惧注抑治也周公兼懐夷狄之人驱害人之猛兽也言乱臣贼子惧春秋之贬责也诗云戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承注此诗已见上篇说无父无君是周公所膺也注是周公所欲伐击也我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞以承三圣者岂好辩哉予不得已也注孟子言我亦欲正人心距诐行以奉禹周公孔子也不得已而与人辩耳岂好之哉能言距杨墨者圣人之徒也注孟子自谓能距杨墨也徒党也可以继圣人之道谓名世者也故曰圣人之徒也音义〈好呼报切下注及文皆同汜孚剑切卑音埤度大各切洚张音绛又下江切丁胡贡切说文胡工切洚洞丁云案玉篇下江切从夅夅下江切今注宜音胡贡切从夆夆音逢浲洪水也洞徒送切又音同菹侧鱼切丁音嗟逺丁于愿切坏音怪污音乌邪说如字张音税暴行张下孟切注及下诐行操行皆同沛丁蒲内切更音庚辟音僻相息亮切素王之王于况切又如字横去声为于伪切莩皮表切或作𦭼或作殍皆同丁音孚诐音贲〉疏〈正义曰此章言忧世拨乱勤以济之义以匡之也公都子问孟子曰外人皆称夫子好与杨墨之徒争辩敢问是何如孟子曰予岂好辩哉予不得已也孟子答之曰我岂好与彼争辩之哉但欲正人心不得已而用辩之也天下之生久矣一治一乱至上者为营窟孟子言天下之生民以来至于今以久矣其间一治一乱甚多当尧之时水逆势而流行汜滥浊于中国蛇龙由是居处于其间民亦无所安其居处以至居于埤下者乃于树上为巢如鸟之居于巢也居于髙原之上者乃凿为穴窟而处之书曰洚水警余洚水洪水也使禹治之禹掘地而注之海至然后人得平土而居之言尚书逸篇之文云洚水警惧我此盖舜言故称余余我也孟子引之故自解之洚水言洚水则洪大之水也故舜使禹治其洪水禹乃掘地因其势顺而流注之海又驱遣蛇龙而放之菹菹泽生草之所也于是水从地中流行故不汜逆所谓导江导淮导河导入汉之水是禹之治也危险艰阻既以逺去而无汜滥之患鸟兽之害于人者遂消灭然后人皆得平坦之地而居之所谓水逆行汜滥于中国蛇龙居之为巢营窟之难于是免矣尧舜既没圣人之道衰至及纣之身又至咸以正无缺者孟子言自尧舜既没之后圣人所行之道衰微暴虐之君更兴乃毁坏民之宫室以为之污池而民皆无所安居休息又弃五谷之田以为之园囿而恣逰傲乃使民不得衣食于是民有饥寒其小人皆放辟邪侈作邪伪之说为奸寇之行又作园囿污池于是草木沛泽茂盛而禽兽至众及纣之世又为大乱周公乃辅相武王诛伐其纣又伐奄国终始三年讨戮残贼之君乃驱逐飞廉谀臣于海隅之地而戮杀之遂灭与纣共为乱之国者有五十国然后驱遣其虎豹犀象之野兽而逺去之天下之人已皆大悦而归武王书所谓丕显哉文王谟丕承哉武王烈佑启我后人咸以正无缺是斯之谓欤盖言大明文王创始之谋谟大缵集武王之功烈佑开后人皆以正道行之故无亏缺也后人是为成王康王在后者也世衰道微邪说暴行至其惟春秋乎孟子又言至周世之道衰于是微灭邪说暴行之人又有起作于是臣弑其君者有之子弑其父者有之惟孔子于此时乃恐惧正道遂灭而害人正心故因鲁史记而作春秋之经盖春秋者乃设素王之道皆天子之事迹也孔子云知我正王纲者其惟以春秋知我矣罪我以谓迷乱天下者其亦惟以春秋罪我矣圣王不作诸侯放恣至是禽兽也孟子又言自孔子之后圣王无有兴作于其间诸侯乃放恣为乱布衣之处士乃横议而逰说于诸侯于是杨朱墨翟偏蔽之言盈满于天下天下之言者不归从杨朱之为已则归从墨翟之兼爱以其为已之言行是使天下无其君也兼爱之言行是使天下无其父也无父无君是禽兽之类也非人也公明仪曰至率兽而食人也孟子又引昔公明仪有云君之厩厨乃多有其肥肉栈厩之中多养其肥马而下民以有饥饿之颜色郊野之间以有饿死之莩者如此是国君率兽而食人也杨墨之道不息孔子之道不著至吾为此惧又至吾言矣孟子又言杨墨自为兼爱之道不熄灭则孔子之正道不著明是邪说欺诬其民而充溢掩其仁义之道也仁义既以邪说充塞而掩之则不特率兽食人而人亦将自相食也孟子故言我为此恐惧乃欲防闲卫其先圣之正道而排斥距其杨墨放逐其淫辞使邪说者不得兴作于其间所谓作于其心害于其事作于其事害于其政圣人复起必从吾言矣此盖说在上篇此更不说昔者禹抑洪水而天下平周公兼夷狄驱猛兽而百姓宁孔子作春秋而乱臣贼子惧此皆孟子言至于此又复自尧至于孔子再详总说之也言往者自舜使禹抑治其水而天下于是乎得平安至周公相武王兼征夷狄驱逐暴兽而人民于是乎得宁静以至孔子作成春秋而褒贬著而乱臣贼子于是乎恐惧之诗云戎狄是膺荆舒是惩则莫我敢承说在上篇详矣孟子言知是则无父无君者是周公所欲膺击而伐之也我今亦欲正其人心息灭其邪说距止其险陂之行放逐其淫辞以奉承禹周公孔子三圣者岂我好与杨墨之辩哉是我不得已故当与之争辩也然而能言距止杨墨之道者是亦为圣人之徒党也故曰我亦欲正人心息邪说距诐行放淫辞以承三圣者岂好辩哉予不得已也能言距杨墨者圣人之徒也注尧使禹治洪水通九州至消尽也○正义曰禹通九州者盖始自尧所都冀州而起遂从东南通于兖州兖州既达又东南通于青州青州既达又从南通于徐州徐州既达又南通于扬州扬州既达又西通于荆州荆州既达又从荆而北通于豫州豫州既达又从豫而西通于梁州梁州既达又从梁而北通于雍州雍州既达于是又通乎冀州冀州乃帝都也凡此是皆禹通之耳注奄东方无道国至王来自奄○正义曰案郑𤣥云奄国在淮夷之北裴骃亦引而证史记云伐奄者孔安国云周公归政之明年淮夷奄国又叛成王东伐淮夷遂灭奄而徙其君五月自奄还至镐京是王自奄也云飞廉纣谀臣案史记云飞廉乃颛顼之苖裔也飞廉善走其子恶来恶来有力父子俱以材力事殷纣周武王伐纣并杀之是矣舜放四罪所谓流共工于幽州放驩兜于崇山窜三苗于三危殛鲧于羽山四罪而天下咸服凡此是也注禹稷胼胝周公仰思仲尼皇皇○正义曰经云禹稷手足胼胝周公仰而思之夜以继日雄云仲尼皇皇是也凡此盖言皆能勤于为生民耳〉
　　匡章曰陈仲子岂不诚廉士哉居于陵三日不食耳无闻目无见也井上有李螬食实者过半矣匍匐往将食之三咽然后耳有闻目有见注匡章齐人也陈仲子齐一介之士穷不苟求者是以绝粮而馁也螬虫也李实有虫食之过半言仲子目不能择也孟子曰于齐国之士吾必以仲子为巨擘焉虽然仲子恶能廉充仲子之操则蚓而后可者也夫蚓上食槁壤下饮黄泉注巨擘大指也比于齐国之士吾必以仲子为指中大者耳非大器也蚓丘蚓之虫也充满其操行似蚓而可行者也蚓食土饮泉极廉矣然无心无识仲子不知仁义苟守一介亦犹蚓也仲子所居之室伯夷之所筑与抑亦盗跖之所筑与所食之粟伯夷之所树与抑亦盗跖之所树与是未可知也注孟子问匡章仲子岂能必使伯夷之徒筑室树粟乃居食之邪抑亦得盗跖之徒使作也是殆未可知也曰是何伤哉彼身织屦妻辟纑以易之也注匡章曰恶人作之何伤哉彼仲子身自织屦妻缉纑以易食宅耳缉绩其麻曰辟练其麻曰纑故云辟纑曰仲子齐之世家也兄戴盖禄万锺以兄之禄为不义之禄而不食也以兄之室为不义之室而不居也避兄离母处于于陵注孟子言仲子齐之世卿大夫之家兄名戴为齐卿食采于盖禄万锺仲子以为事非其君行非其道以居富贵故不义之窜于于陵也他日归则有馈其兄生鹅者已频顣曰恶用是鶃鶃者为哉注他日异日也归省其母见兄受人之鹅而非之已仲子也频顣不悦曰安用是鶃鶃者为乎鶃鶃鹅鸣声他日其母杀是鹅也与之食之其兄自外至曰是鶃鶃之肉也出而哇之以母则不食以妻则食之以兄之室则弗居以于陵则居之是尚为能充其类也乎若仲子者蚓而后充其操者也注异日母食以鹅不知是前所频顣者也兄疾之告曰是鶃鶃之肉也仲子出门而哇吐之孟子非其不食于母而食妻所作屦纑易食也不居兄室而居于于陵人所筑室也是尚能充人类乎如蚓之性然后可以充其操也是以孟子喻以丘蚓而比诸巨擘而已音义〈螬音曹匍音蒲匐蒲北切咽音宴擘博厄切恶音乌下恶用同辟音劈纑音卢盖丁张并音盍鹅张云与鹅同已频顣丁上音纪频亦作嚬同下子六切鶂五历切鹅也哇丁张并于佳切母食之食音嗣〉疏〈正义曰此章言圣人之道亲亲尚和志士之操耿介特立可以激浊不可常法者也匡章曰陈仲子岂不诚廉士哉至目有见者匡章齐国之人也仲子齐国一介之士也匡章谓孟子曰陈仲子之为人岂不诚为廉士者哉言仲子居处于于陵之地三日无食故不求食以至饥饿使耳聋而无闻目盲而无见井里之上有李果为螬虫所食者其实已过半矣但匍匐往而取食之食至三吞然后耳方有所闻而不聋目方有所见而不盲言仲子之至如此之甚尚不肯苟求于人是所谓岂不诚廉洁之士哉孟子曰于齐国之士至下饮黄泉孟子答之以谓于齐国之众士中吾必以陈仲子但如指中之大者耳虽然大指又安能为廉洁之士哉如充满其仲子之操守则必似丘蚓而后可行也故蚓但上食其槁壤之土下饮其黄泉之水是谓极廉矣今仲子所居处之屋且以为伯夷之所筑而居之欤抑亦即盗跖为利者之所筑而居欤仲子所食之粟米且以伯夷之所种而食欤抑亦即为盗跖者之所种而食欤故孟子以此问之匡章乃曰仲子所居之室伯夷之所筑欤抑亦盗跖之所筑欤所食之粟伯夷之所树欤抑亦盗跖之所树欤然孟子必以伯夷言之又必以盗跖言之者盖谓伯夷之清最为洁者盗跖最为贪利者而仲子必不能使伯夷之徒筑室树粟乃居食之也但亦盗跖所筑树而居食之也岂足谓之廉士哉故曰是未可知也以其但亦盗跖所筑树也殆未可得而知也曰是何伤哉彼身织屦妻辟纑以易之也匡章又言于孟子曰此何伤于仲子为廉哉言虽盗跖之徒而筑树之而仲子所居食之亦不足伤害仲子为廉洁之士矣以其彼仲子亲织其草屦妻缉绩其麻以更易室与粟而居食之也曰仲子齐之世家也兄戴盖禄万锺以兄之禄为不义之禄至蚓而后可充其操者也孟子又言仲子者乃齐国世卿大夫之家也其仲子之兄名戴者食采于盖之邑禄受万锺之秩仲子乃以兄之禄为不义之禄而不食以兄所居之室为不义之室而不居遂逃避其兄离去其母而自处于于陵于陵齐之别邑也异曰归省其母见有馈遗其兄之生鹅者乃频顣不悦而言曰安用是鶃鶃者为馈哉又至异曰其仲子之母乃杀此鹅与仲子而食之其仲子之兄自外而归至见仲子食此鹅肉乃疾告之曰此是前日所馈我鶃鶃者之肉也仲子觉为鹅肉出门外哇而吐之以其母所杀之食而且不食乃食于妻子所辟纑而易所食而食之以兄所居之屋而且不居乃以于陵之人所居之屋而居之如此尚何能充为人之类乎若仲子者但如蚓之性然后可充其所操也孟子意谓仲子之廉以此是不足为廉者矣人安可得而法之邪匡章子所以言仲子为廉士者以其欲则法之宜孟子以是言而比喻巨擘丘蚓之类而排拒之也巨擘大指也注缉绩其麻曰辟练麻曰纑○正义曰释名云辟分辟也纑布缕也是知为缉绩练麻也注食采于盖○正义曰盖齐之下邑也公孙丑之篇亦有说焉〉







　　孟子注疏卷六下
　　孟子注疏卷六下考证
　　不见诸侯章疏亦复视其亡而往谢之也○监本脱视字今从阁本增正
　　外人皆称夫子好辩章天下之生久矣节注卑下者于树上为巢○卑一本作埤
　　书曰洚水警余节注尚书无逸篇○今见大禹谟篇吾为此惧闲先圣之道节注闲习也○朱子作闲邪之闲不作习解
　　匡章曰陈仲子章已频顣注已仲子也○〈臣宗楷〉按四书辨疑云已当作已与以同音谓初见所馈生鹅固已频顣而恶之矣接下他日意有伦次已字文亦自然



　　孟子注疏卷六下考证