岘泉集/卷01 中华文库

岘泉集
卷之一

本作品收录于：《正统道藏》

　　耆山无为天师张宇初撰

杂著

冲道

　　至虚之中，泱圠无垠，而万有实之。实居于虚之中，寥漠无际，一气虚之。非虚则物不能变化周流，若无所容以神其机，而实者有讪信聚散存焉；非实则气之捆组阖辟，若无所冯以藏其用，而虚者有升降消长击焉。夫天地之大，以太虚为体，而万物生生化化于两间而不息者，一阴一阳、动静往来而已矣。凡寒暑之变，昼夜之殊，天之运而不息者，昭而日星，威而雷霆，润而风雨霜露；地之运而不息者，峙而山岳，流而江海，蕃而草木乌兽。若洪铁高下之众，肖翘蚊动之微，一皆囿于至虚之中，而不可测其幽微神妙者，所谓道也，理也。非道之大，理之精，其能宰乎至神至妙之机也乎。是所以范围天地，发育万物，以尽夫参赞之道者焉。故知道者，不观于物而观乎心也。盖心统性情，而理具于心，气囿于形，皆天命流行而赋焉。曰虚灵、曰太极、曰中、曰一，皆心之本然也，是日心为太极也。物物皆具是性焉。凡物之形色纷错，音声铿戛，皆有无混融之不齐。而品物流行者，特气之糟粕煨烬也。人与万物同居于虚者也。然以方寸之微，而能充乎宇宙之大，万物之众，与天地并行而不违者，心虚则万有皆备于是矣。何喜怒欣戚、一辰乐得丧、足以窒吾之虚，塞吾之通哉。庶乎虚则其用不勤矣，吾《老子》曰：“道冲而用之或不盈，渊乎似万物之宗。”冲犹虚也。《庄子》曰：“惟道集虚。”《列子》曰：“虚也得其居矣，惟虚足以容也。”道集则神凝，神凝则气化，气化则与太虚同体，天地同流，而二气五行周流六虚，往来不息者，淑优交驰同其用矣。苟虚心诤虑，守之以一，则中虚而不盈，外彻而不徊，若渊之深，若鉴之莹，则吾固有之性与天德同符，岂不为万物之宗哉。是故养其体也，去芬华，忘物我，绝氛垢，以尽致虚守静之工，则复命归根也，深根固蒂也，涤除玄览也。抱一守中也，则谷神长存，思净欲寡，虚极静笃，复归无极。则虚寂明通，物不吾役而物吾役矣。充其用也，堕肢体，黜聪明，以本为精，以物为粗，以探为根，以约为纪，则未有以见。夫天地之先，气形质之始，曰太初、太始、太素者，混沌之昆仑也。及判清浊分，精出耀布，度物施生，精曰三光，曜曰五行，行生情，情生汁中，汁中生神明，神明生道德，道德生文章。阳不动无以生其教，阴不静无以成其化。以之治国，以之爱民，托于天下，而天下清静而正也。是皆以清静无为为宗，以谦约不争为本，其所谓内圣外王之道也欤。然塞乎无形无极之问者，皆天道之用乎。是有相荡相生，相倾相形，相倚相伏之不可齐，不可测也。其神之无方，易之无体者乎。而天地之机，事物之数，可以前知，可以秘藏。由虚则灵，而神运其中，发其知也。虽有万变万化，由斯出焉。惟以诚事天，以和养生，以慈利物，则上天之载，感通无问矣。非有甚高难行之事，非常可喜之论也。尚何谲诞神怪之谓也哉，特冲气以和，顺物自然而已矣。昔之用而验者，广成之授轩辕，曹参之舍盖公，黄石之训留侯，汉以清静而治是也。或谓窃是以济其术，而自利不知有害夫义也。殆亦过欤！而史称黄老刑名，处士横议，虽杂老庄于管晏，以申、韩、田、慎、绉、孙、商、吕、晁、淳、尸、吁之徒出于是焉。流而为苏、张、甘、蔡纵横之术，因以其为害惨矣。固不惟以虚无寂灭病之，盖由魏晋刘、阮、王、何，高谈妄肆，伦理颠丧，而韩愈氏谓甚于杨墨，而以老庄亡者也。奈何学之之徒，溺于偏而失于放，卒所以致倾败之患。亦宜几何其不取世之纸排訾斥也哉。殆有甚于刑名横议者矣！．虽然必审之精，求之约也。然后知老庄之道，大且博焉。噫，道一也，微妙玄通之体，神应几微之妙，岂岐而二哉。且窈冥有精，惚恍有象，吾中黄之肩，内虚外融，畅于四体，合乎百灵，则五气凝布，而与天地健顺之德合矣乎。其要也，一其性，养其气，游乎万物之所始终，而得夫纯气之守焉耳矣。抑司马公曰：“万物皆祖于虚，生于气，气以成体，体以受性，性以辨名，名以立行，行以俟命。”故虚者，物之府也，彼之谓虚也。虚之焉行，始于五行，一六置后，二七置前，三八置左，四九置右，通以五十五行，所谓虚以惟玄也。是亦卫数之一端欤。惟虚其中，则穷神知化，原始返终之道得矣。若夫制链形魄，排空御气，乘天地之正，御六气之辨，神游八极，后天而终，以尽返复无穷之世变，而游心于澹，合气于漠，以超乎胚辉冯翼之初，瞑津鸿濛之表。洞视万古犹一息也，死生犹旦暮也。若蝉之蜕，若息之吹。前乎天地之始，后乎天地之终，皆吾虚之运乎。又岂徇生执有物而不化者比焉。苟徒窃名彻誉于时，其蔽于诐陷于淫，孳孳汲汲，与尘垢枇糠者殆何异焉。其亦尸名盗夸之徒也.呜呼！知致虚则明，明则诤，诤则通，通则神，神则不疾而速，不行而至，无不应，无不达矣。否是则岂善学吾老氏哉，其可与语至，虚也乎。

慎本

　　学必有本焉，经世出世之谓也。故学非所当务，则不足志矣。其所当务者，经世之学，则圣贤之道焉。圣贤之道者何？道德、性命、仁义之谓也。三代之始，道在唐虞。后之言道者，必曰是焉。盖道明者三皇，德著者五帝，法备者三王。以尧舜禹汤文武之为君，尽君道也。皋陶伊傅周召之为臣，尽臣道也。孔子颜曾思孟之为师，尽师道也。千万世之所法者，未之有改也。圣贤远矣，而其道具在者六经焉。夫《易》以著阴阳，推造化之变通也；《诗》以道性情，别风雅之正变也；《书》以纪政事，序号令之因革也；《春秋》以示赏罚、明尊王抑霸之统也；《礼》以谨节文，明上下等役之分也；《乐》以致气连，达天地之和也。凡圣贤传心授道之要于是乎具，蔑有加矣。然六经之精微幽妙悉具，夫吾心昭晰明著，何莫由夫是哉。自尧舜相传，惟曰执中持敬，宅心而已耳。孔子之谓仁，子思之谓诚，《大学》之谓敬，孟子之谓心，《中庸》之谓中，其归一也。能造乎天人一致之工，则致中和，存诚明，穷事物之理，尽人物之性，然后位天地，育万物，裁成天地之道，辅相天地之宜。是以智周乎万物，而道济乎天下也。此君子之道，本诸身，征诸庶民，考诸三王，建诸天地，质诸鬼神，百世以俟圣人而不惑。大而为天地立极，生民立命，维持纲常，扶持世教，孳孳焉，屹炮^[1]焉。守之为大经，行之为大法，明则有礼乐，幽则有鬼神，故不可一日而废焉^[2]，须臾而离也。必致戒谨恐惧之工，于慎独之顷，操舍之际，而后体立而用行矣。始则止而后定，定而后静，静而后安，安而后虑，虑而后得。久则曲能有诚、诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，莫不得诸己者。其惟尽性致命矣乎，居仁由义矣乎。敛之则退藏于密，施之则小而为天下国家用，大而用天下国家者也。下建荀、杨、董、韩、周、程、邵、张、朱、吕之言，皆所以载道，足以羽翼夫经者欤。左氏、屈、贾、斑、马、李、柳、欧、苏、曾、王之文，皆属辞言道而作，非载夫道，虽工无取焉。是故蕴之为德行，发而＇为文章，皆得夫道之正也。抑自秦汉以下，有记诵之学，词章之学，智术之学，于是有别焉，举无以逮夫圣贤之学也。其立言将以泽万世，垂不泯也。穷天地之大，不知其至焉；合阴阳之和，不知其信焉；极鬼神之幽，不知其秘焉。又岂徒藻绘雕琢、剽猎绿饰，以惊世街俗之为足哉。苟不求夫真知实践，则何出处语默惟义之从哉？□此孔孟问关列国，将以行其道焉。道不行则退而独善，以全其进退于用舍之问而已矣。故高举远引之士，将欲超脱幻化，凌厉氛垢，必求夫出世之道焉。则吾老庄之谓是也。老子始为周柱下史，已而迁藏室史，其著《道德》上下篇，所谓内圣外王之道也。其同老子者，斋子之授文王，关尹之为令，亢仓之居畏垒，庄子之居漆园，列子之居郑圃；犹巢由之高，夷齐之洁，商皓之隐，皆持节不屈。其视名者实之宾，乃宁处污渍，而耻为文牺也。日抱瓮荷筱以自得，诚贵富贫贱，欣戚得丧，一毫不足累其中焉。斯其一志心斋以得乎环中，而应无穷也乎。是能官天地，府万物，以天地为大炉，造化为大冷，宇宙不足喻其广，风霆不足喻其神，江海不足喻其深，山岳不足喻其高，鬼神不足喻其幽，乃整趸为仁，跟歧为义，澶漫为乐，摘僻为礼，以一死生，齐物我，违穷达，独立特^[3]行而不改者也。由是三才以之一也，万物以之齐也，物理以之制也，形器以之寓也，治天下犹土直也。无为也，则用天下而有馀，有为也，则为天下用而不足者焉。故以生为附赘县疣，死为央疣溃瘫，外生外物，而同于无欲者耶。则固多寓言雄论，放诞不羁，而宏且博焉。然而静则圣、动则王，静而与阴同德，动而与阳同波，其动也天，其静也地，则命物之化而守其宗。凡囿乎形气之内者，一不能介其中常其外也。同乎天和，合乎天乐，休以天均，和以天倪，而委顺万化，独游乎天也，是其天守全乎。非体尽无穷而游无朕，与天为徒而能若是哉。其视胶辐樱宁于轩轾之途，声利之域，亦复何预焉。是非矜伪以惑世，轲行以迷众，欲为娇傲怪诞之资也。其道固若是乎，后之学者不求道德之归，性命之本，而欲以卑陋谬妄之习，而将窥夫太初混芒之始，吾见其不可得矣。蚓有闻者，食华蕾，柄蓬翟，戚其容，薄其养，饥饿其体肤，坏烂其裳衣，使人视之殆有不堪者焉。所居也樵牧鹿豕，所乐也烟霞鱼乌。其心固若死灰，形固若槁木。其自处也高，其自视也远，其自待也重，岂外物纷华毫发之可动哉。是虽结驷怀金不能至焉，苟强至之，倏忽去来，不碍其迹，不滞其形，道合则留，道离则去，惟安其素有者焉。又岂华美之奉，雕绘之居，权势之位，足以羁华摩束之哉。此所谓高世之士也，其接舆、荷筱之徒也欤。或假是要世者则不然，其退也妄，其进也锐，是将吊名幸誉于时。一旦起于草莱之问。饮然遭遇、即移所守，淫所习，华其服，甘其食，骄其气，夸其辞，充斥其骗御，侈美其居处，所与游也穹赫显贵，左右奔走，趁为俦倡。睢盼单晅，更相号于众日：彼道也，德也，学之精也，卫之神也，孰得而不尊且大焉。求其所以奔走竞逐者，势也，利也，尚何道德之云哉。噫，假名以饰实者若之，何不取世之纸排攘斥也耶。是欲欺世悦时而作也。孰知纵骇一时之惑，卒无辨之者，其能信夫天下后世哉。此固有道者所不为也。吾惧夫颓风陋俗^[4]，流而不返，挽而不止，日益滋炽，皆不知慎夫本而然也。抑亦君子之于出处语默，一失于义乖于道，何谬且戾之甚乎，可不慎欤。知慎所本则会道一于一矣，舍是则吾未知其谓学也已矣。

玄问

　　或问日：道家者流，其谓玄者何也？日：玄，天也。即道之大原出于天也。日：其亦始乎老子玄之又玄之谓乎？日：然。吾闻诸史氏日：道家者流，使人精神专一，动合无形，担足万物。其为卫也，因阴阳之大顺；采儒墨之善，撮名法之要，与时迁徙，应物变化，立俗施事，无所不宜，指约而易操，事少^[5]而功多。至于大道之要，去健羡，黜聪明。释此而任卫，则无所取焉。又日：道家无为而无不为，其实易行，其辞难知，其卫以虚无为本，以因循为用，无成势，无常形，故能究万物之情。不为物先，〔不为物〕后，能为万物主。此太史氏之先黄老而后六经者也。老子生周末，尝为柱下史，周衰述上下经而隐。其徒则关尹、亢仓、庄、列是也，其言一本于修道德、全性命而已。内而修之，抱一守中所以全生也二，外而施之，不争无为所以利物也。惟处乎大顺，动合自然，慎内问外，而纯粹不杂。静一不变，担然无极，动以天行，乃合乎天德者也。虽用于世，以慈俭谦约，为用不过，固守退藏，不为物作，一，返乎虚无平易、清静无为、柔弱素朴。是以天下之物，本以谦则无累，含以虚则无碍，行以易则无难，变以权则无窒，使民自化、自朴、自正焉耳矣。盖将全物之本然，而复乎一初也乎。故不拘乎仁义忠信，政教俗化之丝纷棋布也，非以是为不可周于世也。蚓周衰俗薄，亦将拯弊救危，以还乎纯古者焉。其采儒墨之善也。孔子尝问礼焉，其言日：聪明深察而近于死者，好讥议人者也；博辨闳远而危其身，好发人之恶者也。此孔子之谓博古知今而闻诸老耳云。杨子之〔非〕兼爱，遇老子而舍者争席。墨子之尚同明鬼，殆若类焉。而庄列之书且杂其说。名家者，则治国用兵，尚贤爱民近之。纵衡家者，则翕张强弱与夺似之。而传世之久，为道之宗，莫过精神专一，澹足万物，去健羡，黜聪明为要，是以虚无为本也。若无欲而朴，不吉。而信，其挫锐解纷，和光同尘，后其身而先焉，外其身而存焉。故曲全枉直，知盈守洼，知新守弊。则明而若昧，进而若退，辨而若讷，巧而若拙，直而若屈。不割其方，不秽其廉，虽直而不肆，虽光而不耀，以全其用也。若其操以诚，行以简，待以恕，应以默，盖以事物为粗迹，以空虚为妙用。故儒以其寓言放说，皆荒唐缪悠之辞，不切于世用。虽然，抑亦不出乎通三才之理，序万物之性，违死生之常，外事物之迹而为言也。固有以见夫六合之外，天地之先，敛万有于一息，散一息于万有者欤。是日凝寂，曰邃深，日澄彻，日空同，日晦冥。信所以浑乎，洋乎，游太初乎。且天地之运，轻清上浮者，积气也；重浊下沈者，积块也。周流六虚，往来无穷，而讪伸消长，刚柔进退，通乎昼夜，代乎四时。其风霆流形，庶品露生，自生自化，自形自色，自消自息，万物相浑仑而未离，其黑形质具，皆天地含精而化生，是故常生常化之不已。其晦明禅续，无一息之异也。所以外天地，遗万物，庶出乎理气之囿，而造化无极无朕之先，非声臭之可测，象数之可求也。瞑津芒昧，超乎万物而为万物根本，岂不至玄至微也哉。杨雄之谓玄也，以数准易，设方州部家畸赢之用，其亦历曹之一端欤，非吾所谓玄也。史迁日：世之学老子者则绌儒，学儒学亦绌老子，亦何互相讥议之甚哉。然而虚玄之长也，后之宗之者，舛诞偏缪而至也。岂皆老庄之失使然哉。善学者故必求夫虚无之本也，是之谓玄。

　　或问：子之言玄也，若本诸实，而经籍之谓皆先天地而卑宇宙，陋霸夷而尊王道。其所贵者，返求诸身，修己以厚生，超形以遗幻，然后神化莫测，后天而终，与夫老庄之言何若异哉？日：道一而已，岂有无虚实之殊也哉。予稽诸载籍，信不诬也。特老子之传以《道德》上下篇为本。后之人不失之杂，则失之诞。其谓内圣外王之说也，非无君人南面之术焉，特用之不同耳。其于修链则日谷神玄牝，致虚守静，守中抱一，守一处和而已。后之倡其说者，财有真伪邪正之辨焉。若《阴符》之言兼修身治世，则与《道德》合矣。若《龙虎上经》之文，则与石壁《参同》合矣。然学《老子》者，舍仙道尚何从焉。其日内丹，莫不以神黑为本，外丹莫不以铅汞为宗。金液与天地造化同途，盖神室为丹之枢纽，日魂月魄为真铅汞也。阳升阴降，不离子午之方；日往月来，必居卯酉二位。阳火自子而升，至巳为阳极，而阴生于午也。阴符自午而降，至亥为阴极，而阳复生于子也。神室中虚迳寸圆高中起以混三才，即吾中肩也。出阴入阳以生真汞，内链玄精，则火自坎生，水自离降。是以坎离以南北为经，砂汞乃其异名。惟水火为乾坤之用，即金土二用也。其曰三五与一，天地至精，顺三一而得其理，则三五相守，金火乃相运持。丹砂生于真铅之中，金火即真铅也。故经曰：铅者金精，水者道枢也。《参同》亦曰：乾坤位乎上下，而坎离升降于中，坎戊月精，离己日光，五行为经，以坎雄金精、离雌火光也，皆居中官。土德自震而起，至干而满，历巽而消，至坤而尽。抑有无相制白者，金精也。黑者，水基也。金为水母，母隐子胎。水为金子，子藏母腹。金归性初，乃水金还性也。盖丹砂乃木之精，得金乃并。金水既合，则木火为倡。金木相萦，水土相配而成丹矣。其曰药物也，乾阳生坤，坤阴包干。干金生坤土，象乾之中爻，居坤之内，是乃金水同宗。象坤之中爻，居干之内，乃木火同位。乾坤寄体坎离之中，而坎离乃为乾坤之用。火之成数七，返居东震，为七返。金之成数九，返居北坎，为九还。故火链于土，金入为水，包裹飞凝开闱灵户也。然必得火链铅而成丹也。其曰火候也，斗枢锺律之运，本九一之数，合二六三九之数。终必复始，含元抱真，播精于子，寅申为阴阳之极。策数之法，盖月以十二卦分之，卦得二日有半，各以本卦之爻，行本卦之策。自八月观卦以后，至正月泰卦，阳用少二十八策．阴用老二十四策。自四月大壮以后一至七月否卦，阳用老三十六策，阴用少二十二策。十二卦周即为一月之功，十二月周即为一岁之运。返复循环，无有馀欠。此与邵子《先天图》周始具同，皆伏羲易象位次也。是故天根月窟之妙，阳始于复，极于干；阴生于妮，极于坤。循环六十四卦，无毫发异焉。此其陶冶万类，终始无形，合乎大通，混冥也乎。故深闳广大不可为外，拆毫剖芒不可为内，抑亦弗畔于道矣。其纳甲之说，干纳甲壬，坤纳乙癸，震纳庚，巽纳辛，艮纳丙，兑纳丁，皆定位也。而坎纳戊，离纳己，初无定位也。且六卦之阴阳，即坎离中爻之周流升降也。朱子谓：姑借此以寓其进退之候，是也。财《火记》之作，其有本哉。后之人因砂汞假喻之说，遂有内外丹砂之别，各托文以诧世。然以人灵于物，又岂全假草木金石，而后能造神化之机也哉？《参同》所谓托号诸石，覆冒众文，是矣。然虽诸子之所罕言，而即性命神黑之谓耳。若夫穷阴阳之至理，夺造化之至神，丹道其尽矣乎。蚓丹之喻特假象耳，又何炉鼎、火药、铅汞、龙虎、婴姹、牝牡之谓也。若《关尹》有曰婴儿药女、金楼绛宫、青蛟白虎、宝鼎红炉、诵尼土偶之类，老子之时无之。或谓伪书者，此也。苟执象泥文，舍源求流，姑好为神怪谲诞，以夸世眩俗，皆方仗怪迂之言。少君、乐大、文成、五利、公孙之流是也。若《抱朴子》黄白变化之事类之，务以左道惑众，侥幸一时，其肆妄稔恶，为有不败亡者哉。噫嘻，善言仙者，止日无视无听，抱神以静。是以忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚而已矣。故执道者德全，德全者形全，形全者气全，我未之能易也。抑虚极则灵明，－灵明则神化，乃与天为徒，游物之初矣。轻清之气上浮，则至阳之质与之俱升。或曰：圣人不师仙，是岂来诬世也耶，而求之道其惟守中乎。

　　或问：丹之守中中已矣。何教之设，众法异卫之纷纭乎，是果亦守中之可尽乎，而必外资术数而然哉？日：道岂岐而二乎。天也者，积气也。上帝则天之主宰也。由淇津未判之初，三黑化生，即梵清景、玄元始也。妙无者，性之始。妙有者，黑之始。由三黑而生九黑，即九霄也。虚无之界无穷，轻清之黑无体，而宰制之神亦无方也。以宰之有所隶焉，是降经录以训之，符法以阐之，以是法立焉。而其传尤著者，汉天师、茅真君、许旌阳、葛仙翁、丘真君也。曰三洞四辅、清微、灵宝、神霄、邓岳者，洞辅之品，经录是也。清微始于元始，而宗主真元阐之，次而南岳魏君、陵郡祖君，祖宏四派之绪，倡其宗者，朱洞元、李少微、南毕道、黄雷渊、李虚极，而张、许、叶、熊而下，振益衍矣。灵宝始于玉宸，本之《度人经》法，而玄一三真人阐之，次而太极徐君、朱阳郑君、简寂陆君，倡其宗者，田紫极、育洞微、杜达真、项德谦、王清简、金允中、高紫元、杜光庭、寇谦之、留冲靖，而赵、林、白、陈而下，振亦衍矣，是有东华、南昌之异焉。神霄则雷霆诸派，始于玉清真王，而火师汪真君阐之，次而侍宸王君、虚静真君、西河萨君、伏魔李君、枢相许君，倡其宗者，林灵素、徐神翁、刘混康、雷默庵、万五雷、方贫乐、邓铁崖，而上官、徐、谭、杨、陈、唐、莫而下，振亦衍矣。邓岳则朱熙明、郑知微、卢养浩、叶法善，倡其宗者，左、郑、潘、李，而派益衍矣。然究其要也，俱不出乎三黑五行之妙焉。经日：三五与一，天地至精，即河图三五之数也。是以雷霆合九一之数，阳雷阴霆，霜生霆煞，枢阴机阳，雷善霆恶，皆藏乎太极之中。求诸身则中肩雷垣也，五黑五雷也。心为灵府，五官之主宰也。以己之灵合三黑五行之妙，可以烛幽破暗者，以至阳而链至阴，以至明而烛至暗也。南斗陶魂，六水数也。北斗铸魄，七火数也。以链己之工链魂，聚其昏散之气，超其沉着之念，而化生阳明之界，以脱阴晦之境矣。可以纵闭阴阳者，会二五之精，凝九一之气。养之内日丹，施之外日法。以五黑激剥而成声，雨旸之用备于呼吸之顷。以己之神役彼之神，则寂然之中此感彼应矣。所以发天地之煞机，合阴阳之制化，皆己之灵与之合德通神者也。若驱劾邪魅，御除灾疠，则犹末事耳。且古者吁天擒祭之设，流而为梼祠荣桧者，自汉武以来有之。传曰：荐之上帝，斋戒沐浴，以杞上帝，皆所以达其诚也。虽𬞟系涧扯之微，亦可事也，特寓其诚焉。故日：鬼神无常享，享于克诚；黍稷非馨，明德惟馨，务修德音，以享鬼神。苟诚息德亏，惟假外饰，文绣慕经，缀华绘绮，纵衡交错，务极耳目之街，以夸世骇俗。厥所事也，果锺鼓玉帛云乎哉。蚓道之设象，皆则夫天真地祇昭布森列之仪，是有科范仪典之制焉。皆致敬竭诚之端耳，使瞻礼之皈斯有格也。后之人则不然，惟声利是趋，藻敝是尚，皆弃本逐末，舍真竞伪，又何异夫巫祝贪佞之徒，以侥口体货财之为计哉。且高其阐奥，异其蹊迳，神其机缄以惑众鼓类，使嗣之者习为俦倡，不究诸内，惟眩诸外，岂不去道远矣，尚何冀感通之谓也哉。噫！虽授之之异，而殊途同归，无二道也。善嗣之者，必博参而约守，以辨疑解惑而已，非徒号多斋异之谓至也。法不云乎，真中有神，诚外无法。由是观之，果符呎呈诀之云哉。抑古之谓师德者，草而衣，木而食，饥饿其体肤，摧砺其身心，澡涤其气虑，物欲情垢无一毫足以涵其中，制其外也。则混乎天人一致之工，神明与居，心与天一，吾心即天也。故以天合天，不可彼天此非天，彼玄此非玄也。则感应之机，其致一也，岂有一发之问哉。所谓纯素之道，惟神是守，守而勿失，与神为一，一之精通，合于天伦，不亦宜乎。舍是而汨于尘垢，流于声耀，蔽于纷华，而更相师友，若蚁慕蜂聚，而日我仙也，我灵也，非邪则妄矣。岂庄子之谓大宗师者哉。嗟夫，经所述也，微彭、魏则几沦于方仗矣；法所秘也，微王、白则流于巫祝矣。然官天地，府万物，与鬼神合其吉凶，尚于予言廓而求之，所谓致命通玄也，将可默识矣。

太极释

　　太极者，道之全体也。浑然无所偏倚，廓然无得形似也，其性命之本欤。性禀于命，理具于性，心统之之谓道。道之体曰极五，居九畴之中，曰皇极。《易》曰会其有极，《诗》曰莫匪尔极。以是求之，即心也，道也，中也。周子曰：中焉，止矣。程子曰：太极者，道也。邵子曰：心为太极。朱子曰：太极者，理也。陆子曰：中者，天下之大本，即极也。理一而已，合而言之，道也。夫五行阴阳，阴阳太极，五殊二实一二本则一。二实者，天以阳生万物，地以阴成万物。动而阳，静而阴，阳变阴合而生五气，由五气而生万物，故曰五殊也。五殊本于阴阳，互为其根也。两仪生于阳，交于阴，阴交于阳而生四象，四象分而生八卦，八卦错而万物生焉。是曰一动一静，天地之至妙也欤。是以五气布，四时行，万物生生而无穷，五行一阴阳也，阴阳一太极也。太极散而为万物，则万物各一其性，各具一太极，浑然全体，而静者常为主焉。兼有无，存体用，涵动静，为万化之源，万有之本者，妙合二五之精焉。朱子谓太极，理也。动静，气也。太极乃本然之妙，动静乃所乘之机，机动则气行而阴阳运焉，理有不著者乎。盖气负理生，理由气形，性为之主，而阴阳五行经纬错综。合言之，万物统体一太极也。分言之，一物各具一太极也。且鸿濛瞑津之初，则元气为万物根本。其体谓之理，其阴阳流行不息者，气也。是故未分之前，道为太极，已形之后，皆具是理。则心为太极，冲漠无朕，万理毕具。阴阳既形则理气分矣。太极判而始生一奇一耦，由奇耦而生生无穷，则一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四是也。圣人无以发之，伏羲始画，以－象乾，象坤，体吾心之太极也。一奇一耦以象变，重之而为卦，拆之而为爻，皆一阴阳至著至明之几也。是画也，至广至幽，至精至微，非气质形似之可见，非声色状貌之可求。昭昭焉，熙熙焉，虚而灵，明而妙，散之为万殊，敛之为一本。无须臾之问，毫发之异，循环无端，浩渺无穷。若天地之运行，风雨之润，雷霆之威，霜雪之肃，山川之流峙，草木之荣悴，飞潜之微，动植之众，举不违乎天命之流行，而同所赋受也。所谓有极以理言，无极以形言也。抑理之至极本无形，似而言无，则不能为万化根本矣。邵子之曰无极，曰有象。有则言其本之实体，无即无声无臭，形而上者是也。其见夫道体者，固不可以无加于有矣。若老子之谓无极者，无形无穷也。庄子之谓道在太极之先是也。若河洛之数，先天之象，虽有讪信进退、盈虚消息行乎其中，皆以虚中为极也。能虚其中，则太极本然之妙得矣，尚何晦明通塞之异哉。故《易》曰：心学万事，万化皆本诸心。心所具者，天地万物不违之至理也。程子谓有理而后有象，有象而后有数。人道之始于阳，成于阴，本于静，流于动，与万物同也。然阳复本于阴，静复根于动，一动一静，皆天地同流。惟主乎静则性立，性立则中正，仁义定矣。是以体用一源，显微无问矣。是图，朱子谓周子得之穆伯长，穆得之于种放，种得之于陈搏。以陈搏学老氏，故陆氏辟朱子，以无极出于老氏也，而《易》曰有极，未尝言无，周子《通书》亦止言阴阳太极，明矣。然朱子以无形训之，亦弗畔于道矣。且玫之潘志，以为周子自作无疑。或又谓周子与胡宿、邵古，同事润州一浮屠而传焉。然其说岂浮屠所知也。且先儒以周、邵之学，《先天》、《太极》二图，其理一也，其传未必二焉。其体至大而无不包，其用至神而无不存也。故曰：自天地幽明，至于昆虫草木，微细无不合也。将以顺性命之理，尽变化之道焉。万古圣贤之心同也，非返求诸己有以见。夫远而六合之外，近而一身之中。暂于瞬息，微于动静，岂言辞口耳之足知天也哉。必致夫会归之工，探索之奥，则吾灵明静虚之体，充乎六虚，宰乎万变。久则诚精，故明；神应，故妙；几微，故幽。其立象画意，剖析精微，无不备于是焉。性命之道，死生之说，原始返终，于是尽矣。其铢视轩冕，尘视金玉，亦孰得而易之，敢为疑者释焉。

先天图论

　　《先天图》，伏羲作也。其卦爻次位，皆本之始画，非文王后天次位比也。夫易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。乃阳上交于阴，阴下交于阳，生天之四象。刚交于柔，柔交于刚，生地之四象。八卦相错，而万物生焉。其数则干一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。四象交而成十六事，八卦相荡为六十四卦，此先天之象也。邵子所谓一分为二，二分为四，四分为八。自干至坤，皆得未生之卦；若逆推，四时也。《传》曰易逆数，是也。其位则干南、坤北、离束、坎西、震东北、兑东南、巽西南、艮西北。自震至干为顺，自巽至坤为逆。阴为阳之母，阳为阴之父。母孕长男而为复，父生长女而为垢。是以阳始于复，阴始于娠也。《传》曰：天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错，数往者顺，知来者逆。明交相错而为六十四也。数往者顺，左旋皆已生之卦；知来者逆，右转皆未生之卦也。其六十四卦之序，即八卦成列，因而重之也。故下三画即前图之八卦，上三画则各以其序重之，而下卦因亦各衍而为八也。若逐爻相生，则邵子所谓八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四者。皆法象自然之妙也。此则四图，所谓先天之学也。阳之类圆，成形则方。阴之类方，成象则圆。圆布者，干尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生于子中，极于午中；阴生于午中，极于子中。其阳在南，其阴在北。方布者，乾始于西北，坤尽于东南。其阳在北，其阴在南。些一者阴阳对待之数。自坤之息，历艮兑而极于干；自干而消，历巽艮而极于坤震。始交阴而阳生，乃震坤之接巽。始消阳而阴生，乃巽干之接圆图。阴阳消长次第，震一阳，离兑二阳，干三阳；巽一阴，坎艮二阴，坤三阴，皆自然之理。其数自一而二，自二而四，自四而八，以为八卦。圆于外者为阳，方淤中者为阴。圆者动而为天，方者静而为地。方圆之象虽异，而其布卦次序，皆四图所同也。故日始自伏羲，非邵子所作也。藉令邵子自作，亦本诸伏羲而成也乎。且先天之谓，即先天而天不违也，馀则文王周孔之所不言也。或曰：先天即《河图》也。《河图》之数，天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十。天数五，地数五，五位相得，而各有合。天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，圣人则之而画卦。或日：八卦即《河图》，非也。况先天之卦与《河图》次序，同异相半也哉。且《河图》乾坤纵，而六子横，为数之祖。先天不可以数言也，其次位皆八卦之生数也。阳一而阴二，故阳之生阴，二而六之为十二。阴之生阳，三而十之为三十。是以乾始于一，而兑为十二，离则十二而三十为三百六十，震则十二而为四千三百二十。自巽而坤，皆奇耦之生数也，釐之为六十四卦，则以所生之数而乘之此总数也。其自子中至午中为阳，初四爻为阳，中前二爻皆阴，后二爻皆阳，上一爻为阴，二爻为阳。自午中至子中，为初四爻皆阴，中前二爻为阳，后二爻为阴，上一爻为阳，二爻为阴，三爻为阳，四爻为阴。在阳，中上二爻则先阴而后阳，阳生于阴也。在阴，中上二爻则先阳而后阴，阴生于阳也。其序始震终坤者，以阴阳消息为数也。此蔡氏之谓皇极经世者，皆本先天也。盖数皆起于一，其周旋六十四卦相生之数，若日月、星辰、水火、土石、暑寒、昼夜、飞走、草木，分隶于八卦，得生生之数。是以感而变者之善，暑寒、昼夜、性情、形体、走飞、草木、色声、气味也；应而化者之善，雨风、露雷、走飞、草木、性情、形体、目耳、鼻口，皆先天之数也。在经世，则天有阴阳，曰太阳、太阴、少阳、少阴也；地有柔刚，曰少刚、少柔、太刚、太柔。《易》所谓八卦也。是故阴阳尽而四时成焉，刚柔尽而四维成焉。天奇地耦之画，阳九阴六之数，皆起于四数。朱子所谓视万物为四片也。则日月星辰之类，皆由八卦之变也。天地之变有元会运世，人事之变有皇帝王羁。元会运世有春夏秋冬，为生长收藏；皇帝王霸有《易》《诗》《书》《春秋》，为道德功力。各相因而为十六。十六者，四象相因之数也。凡天、地之变化，万物之感应，古今之因革损益，皆不出乎十六。十六而天地之道毕矣。邵子所谓一动一静之间，天地人之至妙者欤。是日先天之学心，后天之学迹也。是以图皆自中起，万化万事生乎心也。又日《先天图》者，环中也。图虽无文，吾终日言未尝离乎是。盖天地万物之理尽在其中矣。且圆者河图之数，方者洛书之文也。弄丸者以先天之圆象言也，皆顺阴阳消长之往来而已矣。冬至居子之半，阳之始于复也。月窟乃干遇巽也，即自复至乾阳也。天根乃坤逢震也，即自娠至坤阴也。阳主人，阴主物。然干至巽五卦也即娠，为月窟；坤至震五卦也即复，为天根。而其三十六宫者，积干一至坤八之数，天根于时为冬至，为夜半，所谓天地心也。左方自震之初为冬至，离兑之中为春分，干末为夏至；右方自巽之初为夏至，坎艮之中为秋分，至坤之末交冬至。循环无穷，所谓一月一日一时，靡不有是理焉。其循环不息者，自娠至坤，阴含阳也；自复至干，阳分阴也。坤、复之问乃无极；自坤返妮，则无极之前也；自干接复，则有象之后也。乾坤交而为泰，坎离交而为既济。干生于子，坤生于午，坎终于寅，离终于申，以应天时。其阴阳生于两傍，中虚即太极也。自冬至至夏至为顺，自夏至至冬至为逆，和黑周流于一环之中，则皆春矣。朱子谓：易中二十八卦，翻覆成五十六卦，惟干、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦，反复止本卦。以二十八卦奏八卦，是日三十六宫也。此皆天根月窟，来往循环之妙焉。是以《先天》乃伏羲本图，虽不假言辞而所该甚广，凡易中一字一义无不出于是者。论其格局，则《太极》不若《先天》大而详；论其义理，则《先天》不若《太极》精而约，而《太极》终在《先天》范围之内，而物理本同，象数无二致也。自初未画说至六画满者，所谓先天之学也。卦成之后，各因一义推说，所谓后天之学也。邵子之谓先天者，伏羲所画之易也；后天者，文王所演之易也。伏羲之易初无文，止一图以寓其象数，而天地万物之理，阴阳始终之变具焉。文王八卦之序，离南、坎北、震束、兑西、乾西南、坤西北、艮东南、巽东北，乃入用之位，后天之学也。孔子虽因文王之易而作传，而十翼之中，如八卦成列，因而重之；太极、两仪、四象、八卦；而天、地、山、泽、雷、风、水、火之类，皆本伏羲画卦之意，不以文王所演之易，即为伏羲始画之易也。或谓是图，邵子得之李挺之，李得之穆伯长，穆得之陈搏者，故与丹道同也。若日自复至乾为阳，自妮至坤为阴，即乾坤定上下之位，离坎列左右之门，天地之所阖辟，日月之所出入。冬至之后为呼，夏至之后为吸，此天地一岁之呼吸也。冬至之月所行如夏至之日，夏至之月所行如冬至之日，春夏子至辰巳，秋冬午讫戌亥。其四正者，干、坤、坎、离也。《参同》曰：牝牡四卦，以为祟龠。坎离之数一二，以南北为经道，以坎离为真水火，为六卦之主，而六卦为坎离之用是也。阴阳二黑，皆从子午为发生之终始。坎藏六戊，为月之精，居于北，象水中生金虎也；离藏六己，为日之光，居于南，象火中生汞龙也。自震而起，至干而满，历巽而消，至坤而尽。象乾之中爻者，居坤之内，乃金水同宗。象坤之中爻者，居干之内，乃木火同位。以干生三女而居东，上巽中离下兑，两阳生一阴也；坤生三男而居西，上震中坎下艮，两阴生一阳。坎胎居于午，离胎居于子，西假金之元，束假木之祖，干退位寄居于坎，坤退位寄居于离。纳甲之法，干为望，坤为晦，坎离升降于中。即干纳甲壬，坤纳乙癸，离纳己，坎纳戊，巽纳辛，震纳庚，兑纳丁，艮纳丙，皆与之合也。坤初变为震，为生明，月出于庚；再变为兑，为上弦，月出于丁。干初变为巽，为生魄，月现于辛；再损成艮，为下弦，其日晦至。朔旦则震受符，复卦建始，震受庚于西方，其象如震卦之纳庚也；八日则兑卦纳丁；十五则干体纯阳，而乾卦纳甲；十六则巽卦纳辛；二十三日则艮卦纳丙；三十日则坤卦纳乙。是以壬癸配甲乙，乾坤括始终也，此与火候同也。而朱子则以先天八卦为一节，不论月黑先后，且与纳甲相应，谓天地定位，否泰相类者是也。故谓伯阳《参同》，恐希夷之学，出其源流。盖其卦位布置，皆与《参同》默符。其阳始于复，极于干；阴始于娠，极于坤。则〔一岁〕十二月、一月三十日、一日十二时，各行一周天。而六十四卦、三百八十四爻，为一周天之数，以一爻直一日，俱与《易》准。世以《参同》仿《易》而作，孰知阴阳之妙，不求合而默合也。或以先天、太极图同时而出，周邵二子不相闻，则二图亦不相通。其日大而天地之始终，小而人物之生死，远而古今之世变，皆不外乎消息盈虚之理也。此邵子之独见乎？恍惚氤氲，变化回旋之始，朱子所谓向上根源者也。且谓：但当日诸儒，既失其传，而方外之流阴相付受，以为丹鳌之术。至希夷、康节，乃返于《易》，其说始明信不诬矣。则其尊信是图，岂小补哉。然是信非。若杨子云《太玄》，拟《易》方州部家，皆自三数推之；关子明《洞极》，列二十七象；司马温公《潜虚》用五之数，五十五行。皆补赓成书而已，非得夫道之全者也。善探阴阳之迹，造化之机者，自太极观天地，则天地亦物也。是知天地作于易，而易非出于、天地也。人能尽太极之妙，先天之用，则范围天地，曲成万物，而造化在我矣。则先天一且亦无，尚何容言哉。

河图原

　　《易》曰：河出图，洛出书，圣人则之。即《易系》曰：天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十；天数五，地数五，五位相得而各有合，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五。此孔子以河图之数，而言所以成变化行鬼神也。即天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土，地十成之之数也。《顾命》曰：河图在束序。河图八卦，伏羲氏王天下，龙马出河，遂则其文，以画八卦。《礼记》曰：河出马图，龙马负图而出也。《论语》曰：河不出图。孔云：河图，八卦是也。则伏羲之则图以画易明矣。岂得诅日妄哉。是图盖出于书契未形之先，天地自然之理也。包括造化之妙无穷，万事万物象数之源也。郑康成曰：河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河图九篇，洛书六篇。刘饮曰：伏羲氏继天而王，受河图，则而画之，八卦是也。河图洛书相为经纬，八卦九章，相为表裹。王肃曰：河图，八卦也。王充亦日：河图从河水中出，易卦是也。关子明曰：河图之文，七前六后，八左九右。刘牧日：河图数四十五，陈四象而不言五行。《大戴记》曰：二九四、七五三、六一八。传云：九宝，法龟文。又日：秦以前文也。欧阳脩曰：图者，八卦之文也，神马负之自河而出，以授伏羲，八卦非人所为，天所降也。然则八卦者，人之所为，河图不与焉。若河图之说，信乎生于神马负八卦，出于水中，乃天地自然之文尔，何假伏羲氏始作之也。王安石曰：图以示天道，书以示人道也。盖通于天者以象言也，中于地者以法言也。蔡沈曰：自孔安国、刘向父子、班固，皆以河图授羲，洛书锡禹；关子明、邵康节，皆以十为河图，九为洛书；惟刘牧意见，以九为河图，十为洛书，托言出于希夷，与诸儒之说不合。又日：伏羲但据河图以作《易》，则不必预见洛书而已逆与之合矣；大禹但据洛书以作《范》，则亦不必追考河图而己与之符矣。而河图数偶，偶者静，静以动为用，故河图之行合皆奇，一合六，二合七，三合八，四合九，五合十。河图体圆而用方，圣人以之而画卦。程子曰：圣人见河图、洛书而画八卦，古之圣人只取神物之至著者尔。如画八卦因见河图、洛书，果无图书，八卦亦须作。河图、洛书之中数皆五，衍之而各极其数以至于十，则合于五十矣。河图积数五十五，其五十者，皆因五而后得，独五为五十所因，而自无所因，故虚之则但为五十。又五十五，五中其日十者，分为阴阳老少之数，而其五十者无所为，则又以五乘十，以十乘五，而亦皆为五十矣。邵子日：圆者星也，历纪之数其兆于此乎；方者土也，画州井地之法其仿于此乎。盖圆者河图之数，方者洛书之文，故羲、文同之以造《易》，禹、箕序之而作《范》也。朱子日：河图与《易》之天一至地十者合，而载天地五十有五之数，则皆《易》之所自出。天地之问，阴阳之气，虽各有象，初未尝有数也。至于河洛之初，然后五十有五之数，奇耦生成，集然可见。河图之位，一与六同宗而居北，二与七为朋而居南，三与八同道而居束，四与九为友而居西，五与十相守而居中，不过一阴一阳，一奇一耦，两其五行而已。河图以五生数，统五成数，而同处其方，盖揭其全以示人，而道其常数之体也。河图以生数为主，而十数者因五得数，以附于生数。积五奇而为二十五，积五耦而为三十，合是二者而为五十有五。河图主全，故极于十，而奇耦之位均。河图之虚五与十者，太极也；奇数二十，偶数二十者，两仪也；以一二三四为六七八九者，四象也。昊澄日：河图者，羲皇画卦之前，河有龙马，背毛有此数也。其数后一六，前二七，左三八，右四九，中五十，五奇五偶相配。羲皇观于天地人物，无非阳奇阴偶，两相对待，见河图之数而有契焉，于是作一奇画以象阳，作一偶画以象阴，加而倍之以成八卦，又倍而加之以成六十四卦，所谓伏羲因河图而画八卦者此也。河图之数亦五位，合于天星五宫之圆，一、六居北，一不七居南，三、八居束，四、九居西，五、十居中。河图之位五，每位各有一奇一偶，数虽十而位止五。周之时，河图与天球、宝玉．同藏于玉府。陈坛曰：二图五为正变，主河图而言，则河图为正，洛书为变；主洛书而言，则洛书为正，而河图为变。二图虽纵衡变动，皆参互呈见，此所谓相为经纬也。翁泳曰：河图阴阳之位，生数为主，而成数配之。东北阳方，则主之以奇，而与合者偶；西南阴方，则主之以偶，而与合者奇也。胡暖曰：河图以生成分阴阳，以五生数之阳，统五成数之阴，而同处其方。阳内阴外，生成相合，交泰之义也。河图数十七者，对待以立其体，故为常。胡一桂曰：洛书之中，视河图惟有五而无十，然一九、二八、三七、四六之合，环而向之，未尝无十焉。此先儒深究阴阳造化之理，探幽索微，已极河图之妙矣。然而同异之辨，不能无焉。刘牧曰：一六居北，二七居南，三八居左，四九居右，五十居中，洛书也。戴九履一，左三右七，二四为肩，六八为足者，《河图》也。是以九为河图，十为洛书。张文饶精于邵学，亦以九为图，十为书，而邵子止言圆方，而不言数之九、十，亦以十为河图，九为洛书，与夫子、箕子之言合。或谓邵传于穆修，刘传于种放，皆得之陈搏。朱子谓陈搏以《先天图》授种放，放授穆修，修授李之才，之才授邵子；放又以河图、洛书授李溉，溉授许坚，坚授范夸昌，夸昌授刘牧；穆脩以《太极图》传周敦颐，敦颐授程颢。程亦本刘氏及朱子，力诋其非，此万世不易之论也。魏氏复诋朱子，谓始以九图十书为刘长民作，托之陈搏。靖士蒋山复以先天为河图，五行生成数为《洛书》，戴九为太一下行数。罗端良尝谓：受河图于蔡季通，得于蜀隐者。其象如车轮，白黑交错，而八分之，以为八卦。白者纯阳象乾，黑者纯阴象坤，黑白以渐杀之，而为馀卦。谢方谓：尝传河图于异人，其状仿八卦为体，坎离中书而相交，类于丹道坎离之术。张平子《干凿度》中九宫数，即太乙图，刘牧以为河图。或曰九、十二图，皆河图也。又岂纷纭至若是之般杂也哉。朱子谓：以河图、洛书为不足信，自欧阳公以来有是说。然《顾命》、《系辞》、《论语》皆有之，诸儒所传二图之数，虽有交互而无乖戾，顺数逆推，纵横曲直，皆有明法，其说至矣。欧阳公惟不见本图，特承用注说，直以图、书为无，并疑《系辞》非孔子作，何不思之甚哉。图、书所具，皆包括万物造化之机，孰有违乎是者。且圣人实因图以画卦，可即谓河图为八卦乎，而其所与洛书合也。洛书与《洪范》之初一至次九者，合而具九畴之数。固出于《洪范》，而洛书以五奇数统四偶数，是以奇数为主，一不四、六、八各因其类，以附于一、三、七、九之侧。洛书之纵横十五，而七、八、九亦迭为消长，虚五分十，而一含九，二含八，三含七，四含六，参伍错综，无不默合，此变化无穷之妙矣。是故河图、洛书之数，皆五衍之以至于十，则合于五十矣。洛书积数四十五，散布于外，而分阴阳老少，惟五居中，则亦自含五数，而并为五十矣。洛书主变，故极于九，而其位与实，皆奇赢而偶乏，阴阳之数均于二十。虽阴阳之数异，然五居中，太阳得五成六，少阴得五成七，少阳得五成八，太阴得五成九，则与河图阴阳相错，而为生成之数无异也。洛书之奇偶相对，即河图之散数未合；河图之生成相配，即洛书之数合而有属也。故先儒以河图、洛书相为经纬，八卦、九章相为表裹者，此也。若大衍之数五十者，亦五数衍而成之，各极其十，则合为五十，亦不异焉。且河图、洛书皆虚其中，即太极也；奇偶各居二十，即两仪也；纵横十五，而互为七、八、九、六，即四象也；以、干、坤、坎、离为四正，以震、兑、巽、艮为四偏，即八卦也。《先天图》之圆布者，干尽午中，坤尽子中，离尽卯中，坎尽酉中。阳生于子，中极于午，中阴生于午中，极于子中。其阳在南，其阴在北。方布者，乾始于西北，坤尽于东南，其阳在北，其阴在南，未始不与河图奇偶错综同也。此先天之为丹道之祖也。而河图者，阳之生数五，五行之本也；阴之成数十，万化之根也。一、九、四、六各合为十，金水同宗；一不八、三、七各合为十，木火同体。总为五十有五，分为五方。一、六居北，一不七居南，四、九居西，三、八居束，五、十居中。以生数除之，五方各除本数，乃五行之源也。又以成数除五方之本数，乃五行之本也。除外五方，各剩五数，共二十有五，为五行之根。象戊土之体，复除五行之本，则北一、南二、束三、西四，中五，则北剩四数，象金。金本生水，而金反自水而生，如铅自银而有，即金虎也。金产水中，乃虎向水生也。而南剩三数，象木。木本生火，木反自火而有，如汞感铅而结，即木龙也。木生火中，即龙从火出也。束剩二数，象火。火生于木，砂中抽汞，乃木汞藏于离，母隐子胎，日七返也。西剩一数，象水。水生于金，一气还元，乃金铅藏乎坎，子归母腹，日九还也。虚中以象太极，四象相合而成十，乃真阴己土之妙理。是皆天地阴阳颠倒生化之机，至神莫测之妙用存焉。又岂太一历纬星数，方仗之所窃取，可同日语哉。然或谓传自希夷者，图书皆作圈，故谓三代以后，图、书隐晦千有馀年，幸方技家藏之，至宋复出。而方技之所取用，不过以其数之多寡，以奇偶消长，配之刑德生杀，此特历纬术数所本而已。先儒以《参同》为不足道，殆亦过欤。呜呼！传有之：河出图，圣人则之。是仿之以画八卦也，故不可以八卦即河图也。且河图出于伏羲之世，其问群圣人未尝言，至孔子固尝言矣，而不明言其图。孔子而卞，自关氏、刘氏以来，又纷纭各持其见，而卒无所指归焉。然朱子之以十为图，九为书，足以尽之。其或以《先天》为河图，或谓如车输白黑交错，或依仿八卦以为体，或以九、十二图皆河图也。是皆无一定之见，使后世将孰从之。而《击辞》之本文，自天一至地十，其中五为衍母，次十为衍子，自一至十，五皆本文自然之定位也。十五点之如星象，故谓之图也，亦何涉于怪妄也欤，亦复何疑焉。噫，程子之言曰：有理而后有象，象而后有数，得其义则象数在其中矣。自图、书始止于画上见义，其中反复往来，上下消息，自天地幽明，飞潜动植，微细无不该合，则《易》之顺性命之理，尽变化之道，皆托象以明理而已矣。或溺于象数，而谓专为卜筮，设不推义以求理，去道远矣，所谓郭璞、管辖之学者也。其所谓极其数以定天下之象，著其象以定天下之吉凶者，得之于精神之运，心卫之动，特其一端耳。卒本是以求易文，又岂能尽夫体用一·源，显微无问，以造死生之说，幽明之故，、而弥纶天地之大也哉。以是而欲求诸圣人之端绪，固余之所未之信焉。

广原性

　　性命之道一也，学者求道而已。苟求诸道于性命之源，其有弗见者焉，盖求之未力，则见者鲜矣。韩愈氏之原夫性也，发乎未见以继圣。然理有未明，将以广之。古今之言性者多矣，得其本者复几人焉。若夫尧、舜性之，汤、武身之，得性之本然也。故其命舜曰道心惟微是也，足以发王道之本焉。周衰，孔子生，足以继矣。其日性与天道，成之者性也，各正性命，知性则知天矣。道之源，莫切著于是哉。子思之谓天命之谓性，天之命于人者为性，知率其性则谓之道。孟子之谓性善是也。人心统乎性情，本无不善，所谓天命之性也。其具仁、义、礼、智，不假为而能也，即继之者善也。盖天之命于物为性善，所固有其恶也，所谓气质之性也，即性相近也。由乃感于物，动于欲，蔽于习而然，是有上智下愚之分焉。则其善也，犹鉴之垢水之昏，直不过太空之浮翳也。若垢净而明固存，昏澄而清固彻，其本有之善，孰得而易。故于圣贤不能加，于愚不肖不能损焉。惟能尽其性，则物不能感，欲不能动，习不能蔽，则其至虚而灵，至清而明者，犹太空之昭绍也，又岂善恶可得而混焉。是以静专而动直，诚立而明通，明睿生矣。是为五官之统宰，百体之所从令，四端之所备，七情之所制。其大无外，性命之正，死生之理，幽明之故具焉；其小无内，洪纤·之体，含类之情，形色之质系焉。充之为周、孔，悖之为桀、蹶，行之为伊、傅，洁之为夷、齐，安之为颜、闵，皆特立于明善之效也。其泽夫一世，垂之无穷也。和之为礼乐，洽之为法制，率之为纲常，绳之为典则。凡得乎天秩、天序者，非天理之公用哉。且夫杨子之谓善恶混，特情习气质之偏而已，岂天之正命也。告子以生之谓性，是情之所欲所为，皆性也。荀子之谓性恶，以其善者伪也。又情习气质之固于性之正，则相去远矣。韩子谓之品三，其为性者，五情之品有三，而其所以为情者七，则天之所命与者，何纷纷之多也，将奚自而立焉。凡出乎性者，皆情也。又岂三品之拘，而又加五性焉，是盖皆气质之偏耳。后之论者，特以其秦汉以来鲜言之，而愈独发之也。欧阳子谓一．性非学者之所急，而圣人之所罕言也，又何大本之未明哉。董子曰：命者天之令也，性者生之质也，情者人之欲也，道者所由适于治之路也，仁义礼乐皆其具也。王子曰：性者，五常之太极，而五常不可谓之性，庶几若近道焉。而或有别于孟氏之言，而以荀、韩为似是，何缪妄也哉。其亦未之辨焉耳。独周子曰：性焉安焉之谓圣。程子曰：天所赋为命，物所受为性，性即理也。可谓著明矣。是足以继孟氏者，周程而已矣。其度越诸子，筑可见矣。然而老、释之谓异者何？老曰：性即神也，元初不坏之灵也。释曰：性即觉也，全其本来之虚灵也。必绝事物、去嗜欲，庶几无所染夺，以澈其澄，以立其劲，则灵明之积神化著焉。是则以天地万物，凡有形气者，皆虚空幻妄也。故虚无空寂而失理气之实也欤。若其究夫死生独善者，又岂与申、韩、杨异之徒共辙哉。抑亦天人之道一，故道之至精至粹，理之至幽至微，人之不能与天地并行而不违者，不能辨夫天理人欲之一问耳。是以不能尽圣贤之心也，能尽其心，则尽性致命之道得矣。

问神

　　或问曰：道家流以鬼神为务，是果有乎？曰：孰谓之无有也，特辨之不精而或疑焉。夫天积气也，地亦气之厚者，形而上者是也。黑行形之内，即天命之流行也。以其流行不息，必有宰之者焉，程子曰：主宰谓之帝，妙用谓之鬼神。又曰：鬼神者，造化之迹，二气之良能。盖阴阳之运，迹不可见，而理可推焉。理之显微有不可窥测，而神居焉。故虽圣人未始言其无也，特不专言之而已。若孔子曰：梼尔于上下神祇；鬼神之道，敬而远之；鬼神之为德其至矣乎。非果无有也，特子不语怪、力、乱、神，恐溺于诞焉耳。《易》曰：阴阳不测之谓神，与鬼神合其吉凶是也。夫心存则道明而理著焉，其为阴阳之机，出入往来非外乎吾心也。其吉凶故与鬼神同，鬼神非是则不能存，又何吉凶之云哉。惟显道神德行者，有以合之以通神明之德。则大而化之之谓圣，圣而不可知之谓神，所谓妙万物而为神也，穷神知化之道于斯尽矣。此圣人体乎天地之妙用，合天人一致之极功，然后不知其神而所以神也。故曰：事天明，事地察，惟诚其心以感天，天感则发乎其机也，以不可见不可知者，则曰神存其间也。虽上天之载无声无臭，而感于此应于彼，未尝间也。是以虽有恶人斋戒沐浴可以事上帝鬼神，享于克诚，惟知诚其心则足以事天矣。其祀之礼，墦燎膻狮，见以萧光以报黑也；黍稷肝肺，加以郁也以报魄也。是皆黑感而至焉。若明之为神也，鼓以雷霆，润以风雨，滋以霜露，其晦明变化、倏忽万状，是非至神，其孰能哉。幽之为鬼也，不可得而迹求之。然鱼蒿凄怆之集，或声或状，或黑感或虑至，高而无形，卑而有物，其滞而不化，屈而不伸者是也。所谓精气为物，游魂为变，乃囿于阴阳屈伸而然也。此阳精阴魄所以为鬼神之情状也。惟观夫造化之迹。则见其有无之端矣。问者曰：有之理信矣，或见世之疾患者，辄曰某鬼神之害也，必血食梼之则免。梼之应，则争相告曰神验矣。或不应，一旦有夭寿之变，则怨忿而谓曰某鬼之侵，神为之助矣。求其梼则果，非天地社稷所宜祀之神，而皆淫祀者有焉，谓之神且不足称焉，又岂能助夫鬼以贼人之天命乎，是岂非至愚也哉。曰：是非一朝夕而然也，盖井巷之习，庸夫愚妇惑于流俗之言，以惊世骇俗，因而成风矣。苟知乎生者气之神，死者气之屈，伸者为神，屈者为鬼，魂气本乎天，体魄本乎地，则、岂淫僻之足惑哉。能存吾心精诚灵粹，与天地合其用者，若鲁阳返戈止日，烈妇哭而降霜，韩子之开衡山之云，驱鳄鱼之暴可见矣。先儒亦曰：有其诚则有其神，无其诚则神何存焉。道之日役诸鬼神者，发吾之灵明精一之神，合天地变化之神而已。董子之谓纵诸阳，闭诸阴者是也。侍宸不曰：先天之气，真皇正法也；吾心之神，雷吏岳伯也。殆是之谓欤。或未之详而病其为方外之说，是岂果知神化之机，鬼神之变者哉。

观植

　　芒芴子行山泽间，见木之乔者偃蹇，低者蕃茂，曲者拳操，直者森郁，大者数尺围，而小者不盈一指。丰畅昔郁乎山崖涧谷间，云烟与之上下，禽乌托之和呜。子顾而笑曰：吾尝爱物之蔼然，生意津津者，莫植物若也。彼翼而飞，鳞而潜，足而走者，非不皆赋物之性，而植之理最可见而可喜也乎。若四时之代谢，一华一草，或红或紫，或白或黄，不违其时，不夺其色，而寒暑应节，萌孽兆焉。若其眩彩竞妍，绮绣粉黛所不能状，而春者不得而使其华于冬，夏者不得而使其茂于秋，节之瑜者不可促其急，时之未者不可强其缓。虽居之堂室，培之盆瓮，曲其枝体以取容，和其性质以就养；虽若不能顺其天，害其性，亦莫知其伤于曲且隘，而不能遂其自然之质。卒死矣，亦伺时循节，而华且茂焉。是果孰使之然哉？此其宰造化者之工也。至微至妙者于是可见焉，而物各赋物而各一其性，所谓物物各具一太极者乎。然而资于培养者，或时之所至而使然也。故不耗其实，不抑其长，理有不足怪焉。今夫山泽问也，粪壤之所不及，灌溉之所不至。若雨露之所濡，霜雪之所凌，燥湿不时，寒暑不均，无美恶薰酋之异，一资于风雨之润，土石之固而已耳。而其高者低者、曲者直者、大者小者，各遂其自然之性，而蕃衍硕茂，无所不至也。其得乎赋物之性之全者，虽山葩野卉，争芬并秀，亦不让盆瓮问者，又非一花一草之比也。故松相梗楠足以为栋梁，格樟桧梓足以为检角。其明者可以为膏为漆，其槁者可以为器为薪。实之甘者可食，本之佳者可药，黑之瑞者可纪，且各适其材，而未始以其无所可用，而产于深山穹林以全其本也。其各一其性，得天者全，皆诚之不可捡也，如斯之广且神哉。道之在天下，犹水行乎地中，无所往而不至焉。岂草木可谓之无情无知，而能若然哉。余乃今知夫万殊一本之理，古今之所同然。塞乎宇宙而不可易也，不知其乐之极矣。有笑于后者曰：子何乐乎是观也？曰：非尔所知也。吾观乎植物之性，足以尽吾之性，故不知其乐欤。笑者曰：子之所观者，特子之所游息而目历者也。尚孰知乎木之丰畅苍蔚者，阅历盛衰，与时消息，岂日而然哉。使非居乎山陵之险僻，一旦争取群盗之罹，斧斤之祸，无老弱、曲直、坚脆、大小之择，摧风霜，陨冰雪，不舍昼夜而琥之，刻而为舟，揉而为褥，琢而为庐，断而为车，摧而为薪，不可胜纪。皆明之为害，质之为仇也。则木之性毁矣，尚何生意之足观也。直不过庄子所谓：山木之支离拥肿，足以全其天年者或存焉；若所谓棂与桩之久且大也，则吾未之见矣。子不择而去，乃顾之曰孟子之谓：牛山之木常美矣。奈何旦旦而伐之，木之性伤犹己之性伐，而不知存者也。岂特木之谓欤。矧邵子常达夫数也，虽木石瓦砾，各有一定之理存焉。余复何悲，抑亦赋物之性，固不得而伤也。其所适于用则有幸，不幸者系焉。是则其有定在者也。若才之美者，宜为琴瑟笕篡，则荐之清庙；质之劲者，宜为盘盂凡席，则处之堂室，下者置之卑陋，朽者弃之埃壤。各信所遭者何如耳，于其本之全乎天者，孰得而毁绝之也哉。此之谓尽性。笑者曰：然。

读《观物篇》

　　孔孟之书出，而其道明。逮其道晦，则王化弊。非书之不传，言道者之不明也。列国而下，汉唐之盛称，知行者寡矣。宋兴而道著，周子畅太极未明之蕴于前，邵子发先天无穷之理于后。由是而羲、文、周、孔之旨，继绝学者莫若是也。圣人之道本乎心，《易》心学也。邵子之言曰：心为太极，为学养心。先天之学心也，其言心至矣，其论理明矣，暨图方圆，以尽《易》之妙。虽天地之大，阴阳之微，鬼神之幽，象数之奥，有无之变，物之至广，理之至神，皆出乎太极，复归于太极者，敛之于一心而已。充而宇宙，散而毫忽，其洁净精微，渊探幽眇，可谓详矣密矣。此其所谓观之以心，而观之以理。又曰：不以心观物，不以我观物，不以物观物也。若尧、舜、禹、汤之禅，有德功放杀之异；周、秦、汉、楚运祚之修短，择乎善恶而已。是知治乱由义利之所尚，邪正由言行之所致，凡三皇、五帝、三王、五伯之事，若水鉴之烛，毫发不能隐。则其反观者，所谓圣人能一万物之情哉。是为穷理尽性至命之道也。大而化之，则天地阴阳之数，以无体之一以又自然，不用之一以况道也。用之者三，以况天地人也。故曰：无极之前，阴含阳也；有象之后，阳分阴也。则天根月窟之往来，存乎无极之问矣。与周子之言岂不合欤。自有《易》以来，后之疏议者千百其人，而造圣人之旨者，几何能达夫未画之先乎。然世之慕者，徒求幽闲逸乐之馀，于其道则未知有闻焉。韩子读荀，取其近孔子者，复以雄亦圣人之徒欤。若《太玄》之于《易》方之，邵子之谓先天之学心也，后天之学迹也，出入有无死生者道也。若用智数由迳而求之，是屈天理而徇人欲也。其见岂不相去远矣。是足以知其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一焉。岂非至神至圣者乎，其亦信不诬矣。孰得善养心者，与之言心学也乎。呜呼！或曰六合之外圣人存而不论，若邵子者可谓穷神知化矣。复有谓之圣人所不论者欤。

读《董仲舒传》

　　予观三代之下，周衰而王道息，秦承战国之习，气滩志悖，火诗书于灰烬，道之传遂竟泯泯无闻矣。汉兴而天下大治，而其腐儒曲士犹循故习，不能彰先王之教于既绝之馀者皆然。文帝号称贤主，有一贾生而不能用，千载之下读其言，尤有悲愤者焉。况有非贾生比者哉。若董仲舒下帷讲诵，三年不窥园，进退容止非礼不行，学士皆师尊之。武帝举贤良文学，而仲舒对策焉。当是时，君臣遇会，又岂秦所敢望哉。其言足以发周衰之弊，得王道之正者，仁义橙乐为之本也。性命情质之辨著，阴阳刑德之论切。由是观之，天人相与之际，礼节修于身，善恶感乎天，尧、舜、禹、汤之相传不已者，守一道而无究弊之政也，是岂秦汉庸庸之徒所能至哉。以武帝之英果，卒三策而不能略行之，乃出为江都相，亦岂不为当时惜哉。有如公孙弘希世用事，以治经得侯，乃嫉正论而迁之胶西。仲舒虽不获倡其道，正身以率下，两事骄王而皆尊礼之，卒以修学着书终于家，是非能全乎进退之道也哉。其言曰：正其议不谋其利，明其道不计其功。逮宋二程子出，而后述明之，始足为后世法。盖当是诗，已非斑、贾、刘、杨之足伦拟，况其后也哉。太史公以为：刘向称仲舒之才，伊、吕无以加，管、晏殆不及也，为之过是。向子故之言误矣。使仲舒遇其君行其道，亦岂不伊、吕之效哉，又何管、晏之足方欤。何也？以管、晏特霸者之佐，所能行者霸者之事也，又岂王道之大者若乎。且以其师友渊源所惭，犹未及乎游夏。则周元公继绝学于不传，倡道于宋，至今学者皆宗之，道未始亡也。又岂渊源之为戾哉。使太史公其见乃尔，蚓后之不足知仲舒者乎。而或知其盘者，欲礼之于庙，配祀孔子，以不忘乎推明孔氏，抑黜百家之明二而卒莫之行，岂不惜哉。然以仲舒之道之言，故不系乎祀否也，抑亦何其遇知之难也。历百代而同焉。夫以汉武之智，尤舍而弗用，蚓下乎是者哉，其亦不足感也矣。

书《文章正宗》后

　　三光五岳之气发而为文，文所以载道也。文著而后道明，而必本诸气焉。元气行乎天地，而道所以立矣。古之有德者必有言，盖其和顺积中，英华发乎外也。非道充义明，其能见于言哉。是以真文忠公集《文章正宗》，以得源流之正者，曰正宗也。其编次之目凡四，其体本乎古，其指原乎经，否是，辞虽工不录也。首曰辞命，次曰议论，次曰叔事，次曰诗赋。惟虞夏、列国、西汉，及唐初之文，本于《左氏》；继而可则者班、马、韩、柳，续以欧、苏、曾、王首焉，馀所不载。其立法辨制严矣，盖以道德为之基，理义为主，而发乎词章者必得性情之正，而后合乎是也。由是观之，则虽古人之言，允合者亦几希矣。矧后之未达乎此，而妄谓之文，欲求名家合辙者，其可得乎。然亦惟道未之著，气未之充焉耳。夫学也，所以穷理以致用，必本乎道，养乎气。知所养，则气充而道立，文有不工者乎。余志于文凡二十馀年，问探其要。六经而下，若汉唐诸家尽味之，将上诉三代之言，以究与经为之表裹者焉。所愧学力驽怠，未之博洽贯通，探所自惧。及究是编，而后明彻廓达，而信之益笃，得之益大矣。或所适未正，所养未至，而不足预是者，亦了然可辨矣。嗟夫，世之鲜知此者，惟藻绘雕饰、纤碎委靡，视此不啻千里之远，万仞之危，孰知其行之未至，亦必由其方而后达也哉。其或知探源流之绪于菁华抹截者，求之无教，其于文忠之馀意，孰无所得哉。且获忝继其末者，得不自幸欤。

辨《荀子》

　　《荀子》书三十三篇，其始于《劝学》、《修身》，本诸仲尼而言。《儒效》、《君道》、《臣道》、《王霸》、《礼乐》次之，似知王道之端矣，而富国强兵之辨杂焉。乃明言性恶之不可治，皆得之本然。而伪尧舜，辟思孟，是所以成李斯之亡秦，战国纵衡之习可得而逃哉。斯师于卿，斯之亡，卿之道可见矣。当是时，孟轲与之时上下，曾不闻万章之徒，所记轲之言，果何如哉？使轲之言性善，首对梁惠王曰：“亦有仁义而已矣。”其或不足法之当时，以及千万世，则卿之言，其患去杨墨岂远哉。韩愈氏以为倡道于不传之馀，乃日语焉而不详。是果不暇辨夫性恶之恨，而亦有未明者焉。其必以卿视轲之言，未必日非特信有未及乎。抑齐襄时，卿以老师大儒见重，岂无一人能与论王霸之异，而皆宗师之。是非以哀公尧问之说，以夸诱之乎。盖以营巫祝、信机祥之术然哉。此其后世惟知其言之善，而鲜辨矣。

辨《阴符经》

　　史称黄老者，以黄老之道同也，而黄帝之言未之见焉。若子列子之谓黄帝书曰者，大率与老同。而世传惟《阴符》一经，为黄帝书，其文质而雅，深而要，非有道者其能是乎。昔唐李荃得之嵩山，云魏大武中寇谦之所藏。荃之言曰：百言演道，百言演法，百言演术；道者神仙抱一，法者富国安民，术者强兵战胜。而其句义，三者未尝不备。邵子以为战国时书，程子以为非商末则周末，终秦之先有是文也。盖以其先王之时，圣道既明，人不敢为异说，及周衰道晦，才智之士鲜知所趋，故各以私智窥测而立言。又曰：正言者或驳不纯，此独用反言，而合于正，其必有取。夫大要以至无为宗，以天地文理为数，谓天下之故，皆自无而生有，人能自有以返无，则善矣。而朱子谓或曰此书即荃之所为也，义于荃本非深于道者也，则荃之不能至也，必矣。程、邵以其必商、周之文，非秦之先则唐固所不逮矣。岂非儒者讳言仙，而必以其非黄帝作也。然朱子之疏，正以其词支而晦，吾恐人见其支而不见其一也。且夫观天之道，执天之行，能若是者，与天地同体，则道在我矣。此为一经之本。天性人心其理一，而见乎机者二焉。立天之道以定其机，过动者变化反复存焉，则天人合发矣。惟能立道以定之，则万化定基矣，动静自得其常矣。虽修炼之道，亦可知矣。若五贼、九窍、三要、生杀、克制，皆盗夫机者使然，其盗既宜，则三才安矣。惟君子则固穷，而不敢妄作，小人则轻命而致患矣。盖其莫能见莫能知，其非不知不神之所以神哉。故圣功由是而生，神明由是而出矣。是以三返昼夜，以复其初也。绝利以守其源，则通昼夜一死生矣。以其瞽善听聋善视，则其心专一而用师十倍矣。故天之大恩生于无恩，至公其存于至私，生死恩害，道无不然，皆理之自然也。惟至乐至静者，能合三返之道，可以动静而复见矣。其所见者，天地之文理。人见其为圣也，而我之时物文理，未尝不同乎天地，所以谓之哲也。此愚人之所以以愚虞圣，以奇其圣，而我独以不愚虞圣，以不奇其圣也。是以自然之道静，而天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜则相推，而变化顺矣。且天地以至静生万物，其道浸渐而长，则刚柔胜，而阴阳相推，变化无穷矣。此其至静之中，自然之道。万物生生之不息，以天地乃奇器也。虽律历卦爻所不能测，故神机鬼藏也。八卦甲子，即邵子纳甲之说，皆阴阳相胜之术，是可以造乎卦象者也。其始末文理，未始不贯通也。然世传褚氏、蔡氏本，皆止于时物文理哲，而下有二十一句，乃朱子所深取者。则褚氏、张氏本为正也，推是而言之，三章之分虽曰各具一事，然明体达用，以至体立而用行，其非明乎动静之机死生之说者，所能至哉。非黄帝之书，亦必商周隐君子所作也，信矣。孰可偏于道，偏于法术语也哉。

　　岘泉集卷之一竟