性理羣书句解_(四库全书本)/卷07 中华文库

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷七
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　记〈记者记述其事也〉
　　养鱼记〈此篇想见伊川爱物之仁心不特于鱼为然殆欲周遍天下〉伊川先生
　　书斋之前〈书院之前〉有石盆池〈以石为池其大如盆〉家人买鱼子食猫〈家中人买小鱼为养猫用食音似〉见其喣沫也不忍〈吾观其吹气吐沫不忍其死喣虚去声沫音末〉因择可生者得百馀〈遂取其可活者得百馀〉其中大者如指〈其内最壮者犹指头〉细者如箸〈最小者如箸尾〉支颐而观之者竟日〈以手托口间视之终日〉始舍之洋洋然〈初放于池则洋然自得舍音舍〉鱼之得其所也〈此鱼之乐得其地也〉终观之戚戚焉〈静观于终戚焉不足〉吾之感于中也〈此吾之有感于心也〉吾读古圣人书〈吾诵上古圣人之书〉观古圣人之政〈历观上古圣人之治〉禁数罟不入洿池〈禁宻网不入洿浊之池数音促〉鱼尾不盈尺〈鱼自首至尾不满一尺〉不中杀〈不可杀者中去声〉市不得鬻〈市井不许鬻卖鬻音育〉人不得食〈人亦不许食此〉圣人之仁〈圣人爱物之仁〉养物而不伤也〈是生养万物而不伤其生〉物获如是〈物得其生若此〉则吾人之乐其生〈反而观我之自乐其生〉遂其性〈自适其性〉宜如何哉〈又当若何〉思是鱼之于是时〈想鱼之于此时〉寜有是困耶〈既得其生安有是困〉惟是鱼〈但此鱼〉孰不可见耶〈谁弗能见〉鱼乎鱼乎〈是鱼是鱼〉细钩宻网〈微小之钩细宻之网〉吾不得禁之于彼〈我不能禁彼渔捕之人〉炮燔咀嚼〈炮炙食啖炮音庖燔音烦〉吾得免尔于此〈我可以免汝生于此〉吾知江海之大〈我知长江沧海之大〉足使尔遂其性〈可俾尔鱼自适其性〉思置汝于彼〈欲置尔于其中〉而未得其路〈未有其道〉徒能以斗斛之水〈徒将升斗桶斛之水〉生汝之命〈活尔性命〉生汝诚吾心〈俾汝咸生是我之心〉汝得生已多〈尔之获生不为不多〉万类天地中〈万物之众在天地间〉吾心将奈何〈我之心又如何使之皆然〉鱼乎鱼乎〈是鱼是鱼〉感吾心之戚戚者〈感得我心之戚然不足〉岂止鱼而已乎〈又何啻此鱼而已〉因作养鱼记〈于是乎为养鱼之记〉
　　独乐园记〈此篇言己之乐非众人之所谓乐故名其园以独乐〉
　　司马温公
　　迂叟〈迂者迂疏之谓叟者老人之称温公自号也〉平日读书〈平时所读之书〉上师圣人〈上则师法于圣人〉下友群贤〈下则尚友于众贤〉窥仁义之原〈爱曰仁宜曰义吾必究观仁义之本原〉探礼乐之绪〈理曰礼和曰乐吾必探求礼乐之端绪〉自未始有形之前〈自浑沌未有形之先〉曁四达无穷之外〈及天下四达无有穷极之外〉事物之理〈一事一物各具一理〉举集吾前〈纷至我前〉可者学之〈择其善者吾必学焉〉未至于可〈苟未至于善〉何求于人〈何所求于人〉何待于外哉〈何所取于外哉惟求诸己而已矣〉志倦体疲〈其或心志之怠肢体之劳〉则投竿取鱼〈则怡然自适以求真乐或垂竿而钓鱼〉执衽采药〈或提衣而拾药衽音忍〉决渠灌花〈或疏沟泉而沃花〉操斧剖竹〈或执斧以刳竹〉濯热盥水〈执热而濯则盥之以水盥音管〉临髙纵目〈登髙而望则纵目而视〉逍遥相羊〈优㳺顺适相羊与倘佯同〉惟意所适〈惟吾意之所之〉明月时至〈皓月无时而不有〉清风自来〈清风竟日以长来〉行无所牵〈时行则行而无所拘挛〉止无所柅〈时止则止而无所系柅柅女几反〉耳目肺肠〈凡曰耳曰目曰肺曰肠〉卷为己有〈皆收蔵为吾己之用不为物欲之所使也卷上声〉踽踽焉〈徒有威仪而无所施踽其禹反〉洋洋焉〈悠然自得〉不知天壤之间〈不知上天下地之中〉复有何乐〈外此更有何可乐之事〉可以代此也〈足以代此乐耶〉因合而名之曰独乐〈因合是数乐之事而总名吾园曰独乐独之为言得非此乐乃己之所独而非人之所同也耶〉
　　克斋记〈此篇专言克去己欲之私以尽吾仁则仁之道春融于吾性中矣〉
　　文公先生
　　性情之德〈存诸中谓性发见于外谓情其德至善〉无所不备〈无不备具〉而一言足以尽其妙〈而一语足以该尽其妙〉曰仁而已〈亦惟有此仁也〉所以求仁者盖亦多术〈但所以求仁之方亦多端〉而一言足以举其要〈而一语足以挈其要领〉曰克己复礼而已〈亦惟克去己私复还天理也〉盖仁也者〈盖仁之为道〉天地所以生物之心〈其为理生生不息在天地则为生物之心〉而人物之所得以为心者也〈人物之生得天地之心以为心则为吾心之仁〉惟其得夫天地生物之心以为心〈惟其得天地之心以为吾之心〉是以未发之前〈故天理未发见之先浑然成性〉四德具焉〈四者之德咸具其中〉曰仁义礼智〈爱曰仁宜曰义理曰礼知曰智〉而仁无不统〈仁包四德无所不统〉已发之际〈故天理已发见之时为情之善〉四端著焉〈四者之端发见于外〉曰恻隠羞恶辞逊是非〈恻隠为仁发见之端羞恶为义发见之端辞逊为礼发见之端是非为智发见之端〉而恻隠之心〈而恻隠贯乎四端无所不通〉此仁之体用〈仁其体也恻隠其用〉所以涵育浑全〈仁包四德恻隠亦包四端包涵全备〉周流贯彻〈流行通贯〉专一心之妙〈专一心之妙理〉而为众善之长也〈而为万善之宗〉然人有是身〈但人有是形〉则有耳目鼻口四肢之欲〈则耳欲声目欲色鼻之欲香臭口之欲味四肢之欲安佚〉而或不能无害夫仁〈荡于所欲则适为吾仁之害〉人既不仁〈人既不能全此仁〉则其所以灭天理而穷人欲者〈则其戕灭天理穷极人欲〉将益无所不至〈又将愈无所不至〉此君子之学〈此所以君子之为学〉所以汲汲于求仁〈在于切于求仁〉而求仁之要〈而求仁之大要〉亦曰去其所以害仁者而已〈亦在夫去其害吾仁者而已〉盖非礼而视〈视者目之所睹非礼不正〉人欲之害仁也〈是人欲之私为吾仁害〉非礼而听〈听者耳之所闻非礼不正〉人欲之害仁也〈是人欲之私为吾仁害〉非礼而言且动焉〈言者口之所称动者手足之持履非礼不正〉人欲之害仁也〈是人欲之私为吾仁害〉知人欲之所以害仁者在是〈知其害吾仁者皆是数者人欲之私〉于是乎有以拔其本塞其源〈譬之去木必拔其根譬之治水必塞其原〉克之克之而又克之〈克而又克至于无人欲之累〉以至于一旦豁然欲尽而理纯〈以至一日此心了然人欲净尽天理著明〉则其胸中之所存者〈则凡吾性内之所全者〉岂不粹然天地生物之心〈岂非天地生物之心以为心纯粹至善〉而蔼然其若阳春之温哉〈温温乎其如阳春之育物耶〉黙而㑹之〈方寂然不动而㑹此理于心〉固无一理之不具〈其体该万善而何一理之不全〉而无一物之不该也〈何一物之不备〉感而通焉〈及感而遂通而达此理于事〉则无事之不得于理〈其用散百为而何一事之不当于理〉而无物之不被其爱矣〈何一物之不爱〉呜呼〈叹语〉此仁之为德〈此仁之德〉所以一言而可以尽性情之妙〈是以一语足以该性情之理〉而其所以求之之要〈但其求之之方〉则夫子所以告颜渊者〈知夫子告颜子四非之目〉亦可谓一言而举也与〈可谓一语足以举其要矣〉然自圣贤既逺〈但自去圣贤之世既逺〉此学不传〈此学寥寥而不传〉及程氏两先生出〈及明道伊川二程先生出〉而后学者始得复闻其说〈而后之为学者方得闻求仁之说〉顾有志焉者或寡矣〈而有志于是者亦少〉若吾友㑹稽石君子重〈如我之友㑹稽郡石姓字子重者〉则闻其说而有志焉者也〈尝与闻是语且复有志于此〉故尝以克名斋〈尝自以克之一字名其斋〉而属予记之〈而求我为之记〉予惟克复之云〈吾思克复之言〉虽若各为一事〈虽若判然为二〉其实天理人欲〈实则理之与欲〉相为消长〈一消则一长〉故克己者〈故克去己私〉乃所以复礼〈而天理于此即复〉而非克己之外〈非曰克去己私之外〉别有复礼之功也〈而他求复还天理之工夫〉今子重择于斯言〈今石子重审择斯言〉而独以克名其室〈而以克之一字名其室〉则其于所以求仁之要〈则其于求仁之方〉又可谓知其要者矣〈亦是知其要领者〉是尚奚以予言为哉〈又何待更求我之言为记耶〉自今以往〈自今而后〉必将因夫所知之要而尽其力〈必当因尔所知之要力求以致其内〉至于造次颠沛之顷而无或怠焉〈虽至顷刻颠倒之时亦不怠于用力〉则夫所谓仁者〈则仁之在己〉其必盎然有所不能自已于心者矣〈只见其生意盎然于心胸间其机不容遏也〉又奚以予言为哉〈到此何假乎吾言哉〉顾其所以见属之勤〈观其属吾为记之勤〉有不可以终无言者〈又不容终无一语以发其要〉因备论其本末〈因详述其首末〉而书以遗之〈书冩以与之遗去声〉幸其朝夕见诸屋壁之间〈幸兾其掲诸斋壁之中朝瞻夕览〉而不忘其所有事焉者〈而无所忘于此〉则亦庶乎求仁之一助云尔〈庶㡬亦可以为子重求仁之助也〉
　　复斋记〈还复之义乃是此心不放荡于人欲则本心之善即存非曰录夫已弃之善而属之而后谓复〉
　　昔者圣人作易〈古先圣人作为易经〉以拟阴阳之变〈盖以参二气之变易〉于阳之消于上而息于下也〈于六阳消尽于上一阴复生于下〉其卦曰复〈其卦名之曰复〉复〈复之为复〉反也〈反之义也〉言阳之既往而来反也〈言阳既去而复回也〉夫大徳敦化〈天地之大徳厚化〉而川流不穷〈如水之流无穷〉岂假夫既消之气〈何待假夫阳气之既消〉以为方息之资〈以为阳气方生之本〉亦见其绝于彼而生于此〈只因其阴绝于彼则阳生于此〉而因以著其往来之象尔〈不过因此以明其阴阳往来之象〉惟人亦然〈其在于人亦如此〉太和保合〈天之生人乾道变化各正性命保合太和〉善端无穷〈万善充足无有穷尽〉所谓复者〈在人之所谓复者〉非曰追夫已放之心而还之〈非是言追求放出之心而使之复还〉录夫已弃之善而属之也〈收其已失之善使之复聨属〉亦曰不肆焉以骋于外〈亦惟不放肆此心以驰骛于外〉则本心全体〈则此心本然浑全之体〉即此而存〈清明常在〉固然之善〈固有之理〉自有所不能已耳〈其昭著自不可遏矣〉呜呼〈叹语〉圣人于复之卦〈圣人推复卦之义〉所以赞其可见天地之心〈以见天地之心赞之〉而又以为德之本者〈又言其为德之根本者盖有天地之复有在人之复天地之复阴极阳生万物于此萌动故为天地之心在人之复恶极善根善端于此流动故为徳之本〉其不以此欤〈其意不谓是欤〉
　　袁州州学三先生祠堂记〈此篇推原斯道濂溪发其蕴明道伊川得其传所宜并祠之由〉
　　宜春太守〈袁州守臣〉广汉张侯〈广汉郡张杓〉既新其郡之学〈既新建袁郡之学舎〉因立濂溪河南三先生之祠〈遂立濂溪周子河南二程子之祠〉于讲堂之序〈于讲书堂之两廊〉而以书来〈因遣书至〉属熹记之〈属我记其事〉盖自邹孟氏没〈自邹国孟轲氏死〉而圣人之道不传〈而往圣之道不传于世〉世俗所谓儒者之学〈世之所言吾儒之学〉内则局于章句文辞之习〈内所习者拘于篇章句读文藻词华之学〉外则杂于老子释氏之言〈外所好者夹以老氏释氏之语〉其所以修己治人者〈所谓修身以治百姓者〉遂一出于私智人为之凿〈皆出于私智之陋人为之凿〉浅陋乖离〈浅近卑陋乖踈支离〉莫适正统〈莫知是道正统之所在〉使其君之德〈俾上而人君之德〉不得比于三代之隆〈不能比迹夏殷周之隆〉民之俗〈下而斯民之俗〉不得跻于三代之盛〈不能接踵夏殷周之盛〉若此者〈如是者〉盖有千有馀年于今矣〈殆将千馀载以至今〉濂溪周公先生〈濂溪周子〉奋乎百世之下〈起于百代之下〉乃始深探圣贤之奥〈首能探索往圣昔贤之奥学〉疏观造化之原〈疏通洞达天地造化之根原〉而独心得之〈而独㑹之于心〉立象著书〈图象太极作为通书〉阐发幽秘〈发幽启秘〉词义虽约〈言语虽简〉而天人性命之微〈而天所赋为命人所受为性之妙〉脩己治人之要〈脩身治民之方〉莫不毕举〈无不尽备〉河南两程先生〈明道伊川〉既亲见之而得其传〈既亲见濂溪而得其所传〉于是其学遂行于世〈而濂溪之学得二程阐明遂行于天下〉士之讲于其说者〈士子之讲其学〉始得以脱于俗学之陋〈方得脱去世俗弊陋之学〉异端之惑〈与夫老佛之惑〉其所以修己治人之意〈所以修己治人之道〉亦往往有能卓然世俗利害之私〈亦多有能自立不为世俗利害所惑〉而慨然有志尧舜其君民者〈慷慨立志欲使君为尧舜之君民为尧舜之民〉盖三先生者〈是三贤者〉其有功于当世〈其有功于当时〉于是为不小矣〈盖莫此为大也〉然论者既未尝考于其学〈但议者不曽推究其学〉又拘于今昔显晦之不同〈又泥是道晦于昔显于今之异〉是以莫知其本末源流之若此〈故不复知濂溪植其本二程举其末濂溪清其源二程䟽其流相与如此〉而或轻议之〈或敢轻议及之〉其有略闻之者〈间有略闻其因〉则又舍近求逺〈又失之忽近取逺〉处下窥髙〈居下望髙〉而不知即事穷理〈不知于事上穷其理〉以求其切于修己治人之实〈以求其切于修己之实学治人之实功〉呜呼〈叹语〉张侯所以作为此祠〈张守所以创立祠宇〉而属其笔于熹者〈而属我执笔记其事〉其意岂不有在于斯与〈其意岂不有在于我知三贤之相授受者乎与欤同〉抑尝闻之〈吾尝有闻〉绍兴之初〈髙宗绍兴年间〉故侍讲南阳胡文定公〈旧侍讲胡公〉尝欲有请于朝〈曽欲请之于朝〉加程氏以爵列〈加二程子列祀之爵〉使得从食于先圣先师之庙〈俾得从孔孟之食于庙庭从去声〉其后熹之亡友〈继以我之已逝之友〉建安魏君掞之〈建安郡也掞之名也〉为太学官〈以白衣召为国录〉又以其事白宰相〈复以此事言之相君〉且请废王荆公安石父子勿祠〈荆公封国安石其名子名雱又请废其父子〉当时皆不果行〈从祀当时朝廷不行〉识者恨之〈其言有识之士以此〉至于近岁〈为恨以至〉天子乃特下诏〈迩年圣主特颁〉罢临川伯雱者〈诏㫖罢荆公子临川伯爵名雱〉略如掞之之言〈者雱音傍则已略行〉然则〈魏国〉公卿议臣〈录言转语公卿〉有能条奏前二议者〈献议之臣茍能条具敷奏如前废荆〉悉施行之〈公父子祠二〉且复推而上之〈说尽施而行焉〉以及于濂溪〈且又等而上之推尊〉其亦无患于不从矣〈濂溪列之从祀又何〉张侯名杓〈虑上之人不从〉丞相魏忠献公之子〈也张其姓杓其名父〉文学吏治〈丞相忠献〉皆有家法〈魏国公子也文学〉观于此祠〈政事绰有忠献〉又可见其志之所存者〈之家法观于创立此祠足见其〉异时从容献纳〈心之所存者在乎义理他日〉自发其端〈从容殿陛〉使三先生之祠遍天下〈献纳直言从平声语及〉而圣朝尊儒重道之意〈其事俾周程三子祠宇遍满天〉垂于无穷〈下而朝廷〉则其美绩之可书〈尊显儒宗崇重儒道之〉又不止于此祠而已也〈盛心流传不已则其〉故熹既为之论著其事〈扶植道学美功之可纪〉而又附此说焉以俟〈又不啻立此祠而止故我〉淳熙五年冬十月辛卯记
　　江州重建濓溪先生祠堂记〈既为之铺叙行已之道而复著此言以待之质而濂溪乃出以续千载之道统〉
　　道之在天下者未尝亡〈吾道在天下未尝一日泯没〉惟其托于人者〈惟寄诸人者〉或绝或续〈或断绝或联续〉故其行于世者〈故道之行于世〉有明有晦〈续则明绝则晦〉是皆天命之所为〈莫之为而为者天也莫之致而至者命也〉非人智力之所能及也〈非人智力所能至于是也〉夫天髙地下〈天之髙逺地之卑下〉而二气五行〈阴阳金木水火土之用〉纷纶错揉〈纷纭错扰〉升降往来于其间〈上腾下降往往来来于其中〉其造化发育〈大造即此化生万物〉品物散殊〈品物赋受各殊其形〉莫不各有固然之理〈无不皆有本然所赋之理〉而其最大者〈而其尤大者〉则仁义礼智之性〈则有五常之理〉君臣父子昆弟夫妇朋友之伦是已〈与此五等之叙〉是其周流充塞〈此其周遍流行弥满〉无所亏间〈更无亏欠间隔〉夫岂以古今治乱为存亡者哉〈又何尝以古往今来之或治或乱而此理亦为之或有或无哉〉然气之运也〈但是气之运行〉则有醇漓判合之不齐〈有真淳漓薄开合之不同〉人之禀也〈故人之禀受〉则有清浊昏明之或异〈得是气之合而真醇则为清明之资禀遇是气之判而漓薄则为昏浊之气质〉是以道之所以托于人而行于世者〈此其道寄诸人以行诸世〉惟天所畀〈皆天与之〉乃得与焉〈乃可与此〉决非巧智果敢之私〈㫁非智巧果决勇敢之私心〉所能臆度而强探也〈所能忖度其理探索其义也〉河图出而八卦画〈图出于河八卦以画〉洛书呈而九畴叙〈书呈于洛九畴以叙〉而孔子于斯文之兴䘮〈子言是道之作兴䘮失文道也〉亦未尝不推之于天〈亦未有不归之天〉圣人于此〈圣人于是〉其不我欺也审矣〈不我诬明矣〉若濂溪先生者〈如周茂叔先生〉其天之所畀〈其上天所畀付〉而得乎斯道之传者欤〈而膺是道之传者乎〉不然〈如不然〉何其绝之久而续之易〈何道统断绝之久而周子联续之易〉晦之甚而明之亟也〈前日晦塞之甚今日推明之速也音急〉盖自周衰〈自周室末〉孟轲氏没〈孟子已死〉而此道之传不属〈而是道之传不相联属〉更秦及汉〈自秦迨汉〉历晋隋唐〈更历晋室及隋与唐〉以至于我有宋〈至于我宋〉圣祖受命〈太祖既受天命〉五星聚奎〈五星㑹聚于奎〉实开文明之运〈实开启文明之休运〉然后气之漓者醇〈而后气之漓薄者醇厚〉判者合〈剖判者混合〉清明之禀〈至清至明之气〉得以全付乎人〈得以全与夫人〉而先生出焉〈而濓溪生〉不由师传〈虽非师模传授〉黙契道体〈暗合是道之体〉建图属书〈建极图著通书〉根极领要〈㑹本根之极挈裘领之要〉当时见而知之〈当时见其书知其道〉有程氏者〈有二程子〉遂扩大而推明之〈乃充广而发明焉〉使夫天理之微〈俾天理之㣲妙〉人伦之著〈人文之昭著〉事物之众〈万事万物之多〉鬼神之幽〈鬼神幽晦之迹〉莫不洞然〈无不晓然〉毕贯于一〈悉贯㑹于一理〉而周公孔子孟氏之传〈而二三圣贤之所传〉焕然复明于当世〈昭然复著于世〉有志之士〈有志于此者〉得以探讨服行而不失其正〈藉以探索其精微服行其实理而不失于正道〉如出于三代之前者〈如生于夏商周之前〉呜呼盛哉〈叹嗟而盛称之〉非天所畀〈苟非上天以斯道付之〉其孰能与于此〈又谁能悟于是理〉先生姓周氏〈周其姓〉名惇颐〈惇颐其名〉字茂叔〈茂叔其字〉世家舂陵〈道州〉而老于庐山之下〈归老于庐山之下〉因取故里之号〈取旧邦山川之名〉以名其川曰濂溪〈以表其川为濓溪〉而筑书堂于其上〈创立书院于川之上〉今其遗墟〈今遗址〉在九江郡治之南十里〈在江州去州治十里南方〉而其荒茀弗治〈而荒芜不整顿〉则有年矣〈凡㡬年矣〉淳熙丙申〈淳熙年间丙申岁〉今太守潘侯慈明〈守臣潘侯慈明其名〉与其通守吕侯胜已〈与通判吕侯名胜已者〉作堂其处〈重创书堂于其旧址〉掲以旧名〈扁以元名〉以奉先生之祀〈所以安奉其祀〉而吕侯又以书来〈而吕侯以书遗我〉属熹记之〈属某为记〉熹愚不肖〈我庸愚无所肖似〉不足以及此〈不足以当是〉独幸尝窃有闻程氏之学者〈独幸曽学二程之学〉因得伏读先生之书〈因此得诵先生之书〉而想见其为人〈而想象先生之为人〉比年以来〈近岁以来〉屏居无事〈退居别无他事〉常欲一泛九江〈每思泛舟入江〉入庐阜〈往庐山之下〉濯缨此水之上〈㓗巾带于江水之间〉以致其髙山景行之思〈瞻仰髙山懐思大行〉而病不得往〈患不能进〉诚不自意〈实不自料〉幸甚获因文字〈幸得因此记文〉以托姓名于其间也〈以寄吾姓与吾名于其中〉于是窃原先生之道〈于是并推原先生之道〉所以得于天而传诸人者〈得之上天之付与传诸二程之伯仲〉以传其事如此〈吾又因二程之纪载而传先生之事传去声〉使后之君子〈俾后来学者〉有以观考而作兴焉〈观先生之言考先生之行而作兴其慕学之志〉是则庶㡬乎两侯之志尔〈是乃近乎潘吕二侯之盛心也〉四年丁酉春二月丙子记
　　徽州婺源县学藏书阁记〈此篇言其实则原天命之性其用则见于日用之间其文则出于圣人之手同一理也〉
　　道之在天下〈吾道之大散在天下〉其实原于天命之性〈其实理则本于天所命之性〉而行于君臣父子兄弟夫妇朋友之间〈其实用则行于人伦五者之中〉其文则出于圣人之手〈其书则出于圣人亲手而笔之〉而存于易书诗礼乐春秋孔孟之籍〈著在六经论语孟子之书〉本末相须〈由本及末彼此相资〉人言相发〈由注而疏言语相发〉皆不可一日而废焉者也〈并不可无此〉盖天理民彛〈天所赋之理即民所秉之常〉自然之物则〈物各有当然之则而亦皆自然之理也〉其大伦大法之所在〈在人曰大伦见于君臣父子兄弟夫妇朋友之间行已曰大法是为有义有亲有序有别有信之道〉固不依文字而立者〈固不藉文字而存〉然古之圣人〈但古者圣人〉欲明是道于天下〈欲使是道昭布于世〉而垂之万世〈传之万代〉则其精㣲曲折之际〈则于天理精微人事次序之际〉非托于文学〈非假言语〉亦不能以自传也〈又弗能自传于世〉故自伏羲以降〈自羲皇而下〉列圣继作〈众圣人相继而出〉至于孔子〈及至夫子〉然后所以垂世立教之具〈则传世立训之道〉粲然大备〈昭然无所不备〉天下后世之人〈天下之人及后世人〉自非生知之圣〈非是上圣生而知者〉则必由是以穷其理〈须必藉圣经以研穷其理〉然后知有所至〈而后知有所极〉而力行以终之〈而又笃行以终其事〉固未有饱食安坐〈未有饱其食安其坐〉无所猷为〈无所谋无所为〉而忽然知之〈而能卒然自知此理〉兀然得之者也〈安然而自得此理也〉故傅说之告髙宗曰〈昔𫝊说言于髙宗〉学于古训乃有获〈学于古圣人之训诲乃有所得〉而孔子之教人〈夫子之诲人〉亦曰好古敏以求之〈亦言好古敏速以求好去声〉是则君子所以为学致道之方〈则君子勉力于学推致其道之所在〉其亦可知也已〈其可得而知矣〉然自秦汉以来〈自秦历汉以降〉士之所求乎书者〈士之讲求乎书〉类以记诵剽掠为功〈多以记诵其文剽切其绪馀为能剽飘去声〉而不及乎穷理修身之要〈而不悟圣经教人穷究义理以修其身之要道〉其过之者〈过于髙者〉则遂绝学捐书〈则又废学弃书捐音员〉而相与驰骛乎荒虚浮诞之域〈相同驰逐于荒惚虚无浮夸妄诞之所骛音务〉盖二者之蔽不同〈此二者之昏蔽虽若有异〉而于古人之意〈而于古圣人之心〉则胥失之矣〈则皆失之〉呜呼〈叹语〉道之所以不明不行〈是道之不复明不复行〉其不以此与〈岂不由此之故耶〉婺源学宫〈婺源县学之宫〉讲堂之上〈讲书堂上〉有重屋焉〈古者楼阁皆谓之重屋重平声〉榜曰藏书〈扁以藏书〉而未有以藏〈未有书籍可藏〉莆田林侯虙〈兴化林君名虙者虙音伏〉知县事〈为是县之长官〉始出其所宝大帝石经〈初出其所宝大帝石经之书〉今上神笔填之〈今皇上御笔以实之〉而又益广市书〈又益増广买书〉凡千四百馀卷〈凡一千四百有零卷〉列庋其上〈以板为阁也列之于上庋音椅〉俾肄业者得以讲教而诵习焉〈使习学业之人可以讲明训诱诵读传习焉〉熹故邑人也〈我本旧邑之人〉而客于闽〈而客寓于闽中〉兹以事归〈今以他事而归〉而拜于学〈来拜故学〉则林侯已去〈林已秩满而去〉而仕于朝矣〈而官于阙廷〉学者犹指其书以相语〈学者手指林侯之书相告〉感叹久之〈懐感叹息稍久〉一旦遂相率而踵门〈一日学子相拉接踵于门〉谓熹盍记其事〈言我当为之记〉且曰〈且言〉比年以来〈近岁以来〉乡人子弟〈乡里人之为子弟者〉愿学者众〈愿来学者甚多〉而病未知所以学也〈病于未知所以为学之要〉子诚未忘先人之国〈君尚未忘父母之国〉独不能因是而一言以晓之哉〈独不可因此出一言以喻晓之〉熹起对曰〈我作而答之曰〉必欲记贤大夫之绩〈必欲记林侯储书之助〉以诏后学〈以告后人〉垂方来〈传之方来〉则有邑之先生君子在〈则是邑亦有先生于我而为贤徳之君子〉熹无所辱命〈我何可辱是命〉顾父兄子弟之言〈乂观其乃父乃兄乃子乃弟之说〉又熹之所不忍违者〈又我之所不忍违拒〉其敢不敬而诺诸〈安敢不敬以允其请乎〉窃记所闻如此〈因纪所闻者若是〉以告乡人之愿学者〈以语同邑愿学之人〉使知读书求道之不可已〈俾知诵书求道之心不可暂辍〉而尽心焉〈而尽其心〉以善其身〈以美其身〉齐其家〈以治其家〉而及于乡〈近则及于乡人〉达之天下〈广则达乎天下〉传之后世〈逺则垂之万世〉且以信林侯之德于无穷也〈然则信林侯之德及后人盖无有穷极〉是为记云〈于是为之记其事〉
　　衢州江山县学记〈此篇言学宫一新学者当留意为己之学不可务为为人之学〉
　　建安熊君可量〈建安郡熊君名可量〉为衢之江山尉〈为衢州江山县之尉〉始至〈初到〉以故事见于先圣先师之庙〈以旧典谒于孔子先贤之庙〉视其屋〈仰观学宫〉皆壊陋弗支〈悉弊壊不可支吾〉而礼殿为尤甚〈而夫子之宫愈甚〉因问其学校之政〈因问及学舍之政事〉则废堕不修〈则废失而不修举〉又已数十年矣〈又是数十年于此〉于是俯仰叹息〈由是俯视仰观而为之咨嗟叹息〉退而以告其长汤君恱〈退则以语其长官汤君名悦长上声〉请得任其事而一新焉〈欲身其事而新之〉汤君以为然〈长官以其言为是〉予钱五万〈与之钱五万予与同〉曰〈言〉以是经其始〈即此以营其初〉熊君则遍以语于邑人之宦学者〈尉又历告邑中之贵而好学者〉久之乃得钱五十万〈既久又得钱五十万〉遂以今年正月癸丑始事〈以是年月正癸丑日始兴役〉首作大成之殿〈初创夫子之宫〉逾月讫工〈越月而毕工〉栋宇崇丽〈梁栋屋宇髙侈〉貌象显严〈庙貌容象之显严〉位序丹青〈神位廊序饰以丹青〉应图合礼〈图绘有所按制度合于礼〉熊君既以复于其长〈尉既以是告成于长〉合群吏〈合众官〉率诸生〈纠生员〉而释菜焉〈始行菜祀之礼〉则又振其馀财以究厥事〈则又发其所馀之财以终其事〉列置门棘〈门环列棘〉扁以奎文〈扁以御书如奎星之文〉师生之舎〈师弟子之室〉亦葺其旧〈则葺理其旧屋〉于是熊君〈自是尉官〉乃复揖诸生而进之〈乃再引生员而进之〉使程其业〈学宫俾课〉
　　〈其所居〉以相次第〈之业以分〉官居廪食〈髙下居官食于〉弦诵以时〈廪庾春诵夏各以〉邑人有识者〈其时邑中有见识〉皆嗟叹之〈之人皆为尉官〉以为尉本以捕盗贼为官〈叹美尉者所以警捕盗贼〉苟食焉而不旷其事〈者也茍食于官不废〉则亦足矣〈其治亦有〉庙学兴废〈馀矣夫子之宫或修〉岂其课之所急哉〈或否岂是其功课之〉而熊君乃能及是〈所急者而尉官乃〉是其知与材为如何耶〈克及此是其心知与其材〉熹时适以事过邑〈品为何如人我于是时偶〉闻其言〈以他事〉则以语熊君曰〈适县闻其说即〉吾子之为是役则善矣〈以告于尉曰子之兴〉而子之所以为教〈是役则嘉矣而子〉则吾所不得而闻也〈之教乎人者则我〉抑先圣之言有之〈尚未获闻也〉古之学者为已〈吾夫子尝曰古之学务内故〉今之学者为人〈求尽吾已为去声今之学〉二者之分〈务外故求知于人〉实人材风俗盛衰厚薄之所系〈此为己为人之判乃〉而为教者〈人品流俗机括〉不可以不审焉者也〈之所系而为之〉顾予不足以议此〈立教者岂可不察〉子之邑〈于此顾我〉故有儒先〈不足以言此子〉曰徐公诚叟者〈之治邑旧有先没〉受业程氏之门人〈之儒谓徐诚叟名显〉学奥行髙〈者受业河南程氏之门〉讲道于家〈推明是道于家塾〉弟子自逺而至者〈徒弟不逺而来〉常以百数〈常百馀人〉其及今未逺也〈及今尚未逺〉吾意大山长谷之中〈吾想深山大野之中〉隘巷穷阎之下〈僻巷败屋之下隘音厄阎音炎〉必有独得其传〈㫁有亲受其传〉而深藏不市者〈敛藏秘宻不鬻于人者〉为我访而问焉〈与我询而求之〉则必有以审乎此〈必有能察乎此者〉而知所以为教之方矣〈则知其为设教之道矣〉熊君曰〈尉言〉走则敬闻命矣〈仆已敬谨公之命走仆也〉然此意也〈但此等意思〉不可使是邑之人无传焉〈不可令此县之人无所传〉愿卒请文以识兹役而并刻之〈愿终请记文以纪斯事并锓刻之识音志〉熹不得而辞也〈我不敢辞〉因悉记其事〈因尽述其曲折〉且书其说如此〈又写其言若是〉俾刻焉〈而使镌之〉既以励熊君〈既以勉尉〉且以示其徒〈又以示其学徒〉又以告凡后之为师弟子而食于此者〈且又告后之为师为弟子食于此者〉使知所以自择云尔〈俾之知此以自择于此焉〉淳熙三年七月丙辰新安朱熹记
　　江陵府曲江楼记〈此篇冩张曲江既去相位登临赋咏于此翛然有尘外之想〉
　　广汉张侯敬夫〈广汉郡张侯名栻字敬夫即南轩也〉守荆州之明年〈为荆州守逾年〉岁丰人和〈岁事丰熟人民和洽〉幕府无事〈府治僚幕并无他事〉顾常病其学门之外〈常恶州学门之外〉即阻髙墉〈以髙墙阻塞〉无以宣畅郁湮〈不能疏通湮郁之气〉导迎清旷〈引挹爽垲〉乃直其南〈于是直向南方〉凿门通道〈开其门以通其路〉以临白河〈前近白河〉而取旁近废门旧额〈而即边旁已废门之旧额以扁其土〉且为楼观以表其上〈又为楼屋以表饰门上观去声〉一日敬夫与客〈一旦张侯与宾客〉往而登焉〈同往而登斯楼〉则大江重湖〈大江跨前重湖在侧重平声〉萦纡渺弥〈萦迥渺茫〉一目千里〈一望可尽千里〉而西陵诸山〈西陵众峰西陵地名〉空濛晻霭〈㣲雨暗霭晻音奄〉又皆隠见出没于云空烟水之外〈或隠或见或出或没于云天烟水之外〉敬夫于是顾而叹曰〈张侯视此有感嗟叹而言〉此亦曲江公所谓江陵郡城南楼者耶〈此亦张九龄所言江陵郡城之南有楼者乎〉昔公去相而守于此〈昔九龄去相位而守此土相去声〉其平居暇日〈其平常闲暇之日〉登临赋咏〈登楼临江赋诗咏情〉盖皆翛然有出尘之想〈自翩然有尘外之兴〉至其伤时感事〈至于伤其时感其事〉寤叹隠忧〈梦觉兴叹心切懐忧〉则其心未尝一日不在于朝廷〈此心无一日不在国家〉而汲汲然惟恐其道之终不行也〈切切然惟恐其道之不能终行也〉於戏〈叹语于音乌戏音希〉悲夫〈哀也已〉门书其扁曰〈乃写其扁额〉曲江之楼〈名其楼以曲江〉而以书来〈而遣书至〉嘱予记之〈令我为之记〉予方守南康〈我方作守南康〉疾病侵陵〈为疾所苦〉求去不获〈乞免不许〉读敬夫之书〈阅张公书〉而知兹楼之胜〈乃知此楼之壮〉思得一与敬夫相从游于其上〈思欲与张侯相同登其上〉瞻眺江水〈眺望其地之江山〉览观胜制〈览㸔此楼之胜制〉按楚汉以来成败兴亡之效〈穷楚汉以降一成一败一兴一亡之迹〉而考其所以然者〈而推其所以成败兴亡之由〉然后举酒相属〈而后把酒相与〉以咏张公之诗〈以歌咏张曲江之诗〉而想见其人于千载之上〈想像其人音容于千载之上〉庶有以慰夙心者〈庶㡬可以慰惬其素心〉顾乃千里相望〈而又相去各一千里〉邈不可得〈逺不能相及邈鸟入声〉则又未尝不矫首西悲〈则又未尝不昻顾西望伤悲〉而喟然发叹也〈太息而又兴叹也〉抑尝思之〈盖尝思之〉张公逺矣〈张曲江逺矣〉其一时之事〈事之见于一时者〉虽唐之治乱所以分者〈虽是于唐室一治一乱之判〉顾亦何预于后之人〈初无预于后代之人〉而读其书者〈而读张曲冮之书〉未尝不为之掩卷太息也〈不能不为之掩其画而叹息〉是则是非邪正之实〈是则是是非非或邪或正之迹〉乃天理之固然〈乃天理之本然〉而人心之不可已者〈人心之天不容己者〉是以虽旷百世而相感〈故虽百代之逺犹能感发〉使人忧悲愉怢〈俾人且忧伤且愉怢〉勃然于胸中〈心中勃然为之作兴〉恍若亲见其人〈恍兮如亲目之恍恍〉而真闻其语者〈而亲炙其诲也〉是岂有古今彼此之间〈何尝有古与今彼与此之间隔〉而亦孰使之然哉〈又果谁使之如此〉诗曰〈毛诗云〉天生烝民〈天生众民〉有物有则〈有此形体便有此理〉民之秉彛〈斯民秉持上天所赋之常理〉好是懿德〈惟乐此至善之德好去声〉登此楼者〈升是楼者〉于此亦可以反诸身而自得之矣〈于此能反鉴诸已知曲江之善可慕则自得者多矣〉予于此楼〈我于是楼〉既未得往寓目焉〈既未得一登属眼盛观〉无以写其山川风景〈无以述其溪山风气景象〉朝暮四时之变〈早晚及春夏秋冬之变态〉如范公之书岳阳也〈犹范文正公之形岳阳楼也〉独次第敬夫本语〈惟上下张侯所寄之言〉而附以予之所感者如此〈又附入予感懐之情若是〉后有君子〈俾后来英哲〉得以览观焉〈因文字而自得其大概云〉淳熙己亥十有一月己巳日南至新安朱熹记
　　濓溪先生画像记〈此篇历冩濓溪平生文学政事之善道学相传之妙〉
　　先生世家道州营道县濓溪之上〈先生其家世居道州营道县名濓溪之上流〉姓周氏〈周其姓也〉名惇实〈惇实其名〉字茂叔〈茂叔其字〉后避英宗旧名〈后来避夲朝英宗旧讳〉改惇頥〈遂改名惇颐〉用舅氏龙图阁学士郑公向奏〈以外祖郑姓向名官为龙图阁学士之奏〉授洪州分宁县主簿〈铨授簿阙〉县有狱〈分寜县有狱囚〉久不决〈经久不断〉先生至〈先生至官〉一讯立辨〈一讯问立可辨明〉众口交称之〈众人之口交诵其政〉部使者荐以为南安军司理参军〈监司荐之朝辟为南安司理官〉移彬及桂阳令〈随又移官于彬州及为桂阳县令〉用荐者改大理寺丞〈又用人之荐任为狱官大理丞〉知洪州南昌县事〈又为洪州南昌邑宰〉签书合州判官事〈又为合州签判〉通判处州事〈又为处州通判〉改永州〈继改永州通判〉权发遣邵州事〈又权知邵州〉熙宁初〈熙宁年号也其初年〉用赵清献公〈赵姓清献公其谥也〉吕正献公荐〈吕氏正献公其谥也以此二人荐〉为广南东路转运判官〈遂除为广南路漕使〉改提㸃刑狱公事〈继改除提刑〉未㡬而病〈未及㡬时先生以疾〉遂得南康军以归〈遂得南康而归〉赵公再尹成都〈赵清献再为成都府尹〉复奏起先生〈用奏乞起先生〉朝命及门〈朝廷之命及先生门〉而先生卒矣〈而先生已下世矣〉熙宁六年〈时熙宁之六年〉六月七日也〈六月初七日〉年五十有七〈寿止五十七岁〉葬江州徳化县清泉社〈葬于江州徳化县地名清泉社〉先生博学力行〈先生学问之多践履之笃〉闻道甚蚤〈年事最少即闻大道〉遇事刚果〈遇事则刚而不屈果而有断〉有古人风〈绰有古者之馀风〉为政精宻〈施之政事精确详宻〉务尽道理〈各务合于其理〉尝作太极图〈曽著太极一图〉易说〈周易说〉易通数十篇〈通书谓之易通凡四十篇〉在南安时〈为南安司理时〉年少不为守所知〈年事尚少而太守不知已〉洛人程公珦〈居洛之人程姓珦名即伊川父也〉摄通守事〈通守通判也权其官〉视其气貌非常人〈视貌察色知非常人〉与语〈与之言〉知其为学知道也〈知其笃于为学知道者也〉因与为友〈因是与之为友〉且使二子〈且遣其二子程颢程颐〉往受学焉〈往其公廨就学〉及为郎〈及为郎官〉故事当举代〈旧例当举代者〉毎一迁授〈毎一任职授官〉辄以先生名闻〈即以先生之名闻之于朝〉在彬时〈官彬州时〉郡守李公初平〈太守李姓名初平者〉知其贤〈知先生之贤德〉与之语而叹曰〈与之言而嗟叹云〉吾欲读书何如〈我尚欲读书如何〉先生曰〈先生答云〉公老无及矣〈公年已老为学无及〉某也请得为公言之〈请与之历言其所以〉于是初平日听先生语〈自是李初平日亲先生之言〉二年果有得〈及二年果有所益〉而程公二子〈程珦之二子〉即所谓河南二先生者也〈即所言河南二程夫子也〉南安狱有囚〈南安军狱有罪囚之人〉法不当死〈其法不当抵死〉转运使王逵〈时运使姓王名逵者〉欲深治之〈甚欲寘之以法〉吏无敢与相可否者〈官吏无敢与逵议其法之可与不可〉先生独力争之〈先生独争之甚力〉不听〈守不从〉则置手板归〈则弃其笏而归〉取告身委之而去〈取诰敕委弃而往〉曰〈云〉如此〈若是〉尚可仕乎〈犹可为官矣乎〉杀人以媚人〈杀一人命以求媚太守一人〉吾不为也〈我不为此〉逵亦感悟〈王逵因此有感而悟其过〉囚得不死〈罪囚因是得以免死〉在彬桂阳〈在彬州及桂阳县〉皆有治绩〈并著治功〉来南昌县〈及至南昌作宰〉人迎喜曰〈人争迎之喜形于言〉是能辨分寜之狱者〈得非能辨白分寜县狱事者乎〉吾属得所诉矣〈吾曹得所诉直之官矣〉于是更相教谕〈自是自相告谕〉莫违教命〈莫敢一违于其政教命令〉盖不惟以抵罪为忧〈不特以犯罪为虑〉实以污善政为耻也〈实是以污辱其善政为耻〉在合州〈在合州为判官时〉事不经先生手〈公事不经先生之手〉吏不敢决〈吏人不敢自决〉民不肯从〈州民亦不肯服从〉蜀之贤人君子〈蜀邦之称为贤称为君子者〉皆喜称之〈悉喜谈而乐道之〉赵公时为使者〈赵清献时为监司〉人或谗先生〈人或以事谤先生〉赵公临之甚威〈赵清献责先生极严〉而先生处之超然〈先生自度在己无过所处愈髙迈〉然赵公疑终不释〈但清献公之疑终是未解〉及守䖍〈及赵公为䖍州太守〉先生适佐州事〈先生又佐治其州〉赵公熟视其所为〈赵公熟视先生之动作〉乃寤〈前日之疑顿然消释〉执其手曰〈执先生之手云〉㡬失君矣〈㡬乎失贤者矣〉今日乃知周茂叔也〈吾今日方知周茂叔其人〉于邵州〈守邵州〉新学校以教其人〈又修整学宫以教生徒〉及使岭表〈及为广西运使提刑〉不惮出入之勤〈不畏出入之劳苦〉瘴毒之侵〈烟瘴毒气之侵害〉虽荒崖绝岛〈虽于崖岛荒逺孤绝之所〉人迹所不至〈人之行迹所不到处〉亦必缓视徐按〈亦徐徐按辔细问民疾苦〉务以洗冤泽物为己任〈务在洗涤冤抑惠利及物为己之事〉设施措置〈设施仁政措置便宜〉未及尽其所为〈未能尽展胸中之谋为〉而病以归矣〈而以疾病告归〉自少信古好义〈自少年时笃信古学喜为义事〉以名节自砥砺〈以善名清节常自磨砺〉奉己甚约〈自奉于己甚薄〉俸禄尽以周宗族〈所得俸资悉以赒恤宗族之贫者〉奉賔友〈以奉賔客朋友之来访者〉家或无百钱之储〈家至或无百金之蓄〉李初平卒〈李守初平已死〉子幼〈其子尚幼小〉䕶其丧归葬之〈先生与之爱䕶其丧以归终其葬事〉又往来经纪于其家〈又于往来之间皆所以维持于其家〉始终不懈〈初终无有懈怠〉及分司而归〈及为分司而归〉妻子𩜾粥或不给〈先生愈贫妻子或为𩜾粥以食犹至不足𩜾音旃〉而亦旷然不以为意也〈而此心放旷不复以此为意〉襟懐飘洒〈胸懐飘逸洒落〉雅有髙趣〈甚有清髙之志〉尤乐佳山水〈尤喜所在奇山奇水〉遇适意处〈或逢可人意处〉或倘佯终日〈则游尽终日〉庐山之麓有溪焉〈庐山地名深林之下有溪〉发源于莲华峰下〈其源则发于莲华峰之下〉洁淸绀寒〈莹而清深而寒绀甘去声〉下合于湓江〈沿流而下合于湓江湓音盆〉先生濯缨而乐之〈先生㓗其冠之带于是水之上以自洁〉因寓以濂溪之号〈因是而以濓溪自号〉而筑书堂于其上〈而复筑读书之堂于是溪之上〉豫章黄太史庭坚〈豫章郡名也黄姓太史官名庭坚其名也〉诗而序之曰〈为诗以序其事言曰〉茂叔人品甚髙〈茂叔先生字也其人品级夐出众人〉胸中洒落〈胸懐之间潇洒脱落〉如光风霁月〈犹光风之清淑霁月之澄皎〉知徳者〈深于是德者〉亦深有取于其言云〈亦莫不有取于此言〉淳熙六年六月乙巳后学朱熹谨记
　　龟山杨先生画像记〈此篇推原王安石倡曲学以祸天下龟山首排其非
　　其功与孟子辟杨墨同〉　　　　　　南轩先生
　　宋兴百有馀年〈大宋之兴百馀年间〉四方无虞〈天下治平无恐〉风俗敦厚〈遗风流俗笃厚相尚〉民不识干戈〈民生斯时不见兵革〉有儒生出于江南〈时有儒者生于江南之地指王安石也〉髙谈诗书〈以议论诗书自髙〉自拟伊傅〈自比于伊尹傅说〉而实窃佛老之似〈其实则窃佛氏老子之近似〉济非鞅之术〈济之以韩非商鞅刑名之学〉举世风动〈举一世之人从之犹风之能动百物〉虽巨徳故老〈虽是世称大徳元老之人〉有莫能烛其奸〈皆不能察其奸邪〉其说一行〈自是言之一行〉而天下始纷纷多事〈而普天之下纷纷扰扰悉尊信之日益多事矣〉反理之评〈背理之言〉诡道之论〈枉道之说〉日以益炽〈日益以盛〉邪慝相乘〈邪恶并作〉卒召裔夷之祸〈终启金虏之患中国〉考其所致〈稽其所以致此〉有自来矣〈其来亦有所自〉靖康初〈靖康钦宗年号当其初年〉龟山杨公〈杨姓时名龟山其号也〉任諌议大夫〈为諌官〉国子祭酒〈兼学官之长〉始推本论奏其学术之谬〈初原其失且奏于上言其学术之不正〉请追夺王爵〈请追回王封之爵〉罢去配享〈撤去配食庙廷之祀〉虽当时馀党犹伙〈虽当其时小人之残党尚多〉公之说未得尽施〈杨公之言未得悉付施行〉然大统中兴〈但髙宗一统天下再造乾坤〉论议一正〈士夫议论一出于正〉到于今学者〈以至于今天下学士〉知荆舒祸本〈荆舒夷狄之国王安石殁始封荆公后封舒王以其变乱国家法度故以贬之皆知其为国家兆祸之原〉而有不屑焉〈而不肯屑为其学〉则今之息邪说〈则杨公之止邪慝之言〉距诐行〈距绝不正之行诐音陂行去声〉放淫辞〈放逺播乱之言辞〉以承孟氏者〈以上继孟轲之学〉其功顾不大哉〈其功岂不大耶〉是宜列之学宫〈宜置之学舍之宫处之从祀之列〉使韦布之士〈使佩韦布衣之士〉知所尊仰〈知尊其祀而仰其德〉而况公旧所临〈又况是邦乃杨公旧政之地〉流风善俗之及〈流习之美遗俗之善皆德化所及〉祀事其可缺乎〈祀典可阙而不举乎〉浏阳〈邑名也〉实潭之属邑〈乃潭州所属之县〉绍圣初〈绍圣年号也其初年〉公尝辱为之宰〈杨公曽屈为是邑之宰〉岁饥发廪以赈民〈值年之荒尽发公廪以贷贫民〉而部使者以催科不给罪公〈时安抚张舜民待公甚厚而胡师文恶公与张善劾公不善催科〉公之德及邑民也深矣〈公虽不能终是任而徳之及于是邑之民则不浅矣〉后六十有六年〈自后又经六十六年〉建安章才邵〈建州章姓名才邵者〉来为政〈来为政于此邑〉慨然念风烈〈慷慨追念馀风遗烈〉咨故老〈咨问旧老〉葺公旧所〈葺治公旧政之所〉为飞鸿阁〈创为一阁扁以飞鸿〉绘像于其上〈绘画杨公遗像于阁之上〉以示后学〈以此昭示后学之士〉以慰邑人之思〈以此慰安邑民思德之心〉去而不忘也〈虽公已去而未始忘也〉又六年〈阁成又凡六载〉贻书俾栻记之〈以书来嘱我为之记〉栻生晚识陋〈我生之后见之卑〉何足以窥公之蕴〈安足以窥见杨公之底蕴〉惟公师事河南二程先生〈惟公从河南伊川明道二先生游而以师礼事之〉得中庸鸢飞鱼跃之传于言意之表〈得中庸一卷之传而领㑹于鸢飞戾天鱼跃于渊一章之㫖于言意之外〉践履纯固〈履行纯实坚固〉卓然为一世儒宗〈卓然岀乎众人之上而为一世儒者之祖〉故见于行事〈故见之行事之间〉深切著明如此〈亲切显著若是〉敢表而出之〈吾因敢表暴其善而出之〉庶㡬慕用之万一云尔〈庶或可仰慕其万分之一云尔〉

　　性理群书句解卷七
<子部,儒家类,性理群书句解>