性理羣书句解_(四库全书本)/卷08 中华文库

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷八
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　说〈说者解说其义〉
　　养心亭说〈此篇言养心在于寡欲寡而又寡以至于无则圣人地位〉濓溪先生
　　孟子曰〈孟轲氏云〉养心莫善于寡欲〈欲者人所不能无但保养此心莫尽善于鲜有其欲心〉其为人寡欲〈为人茍自能鲜有欲心则不为外物转移〉虽有不存焉者寡矣〈此心虽或有不存处亦少〉其为人多欲〈为人苟至多其欲心必为外物转移〉虽有存焉者寡矣〈此心虽或有存时亦少〉予谓养心〈我言保养此心〉不止于寡而存耳〈不止是使欲少而后心自存〉盖寡焉以至于无〈自始焉之少欲以至终焉之无欲〉无则诚立明通〈无欲则真实无妄而此心之诚以立诚立则本体清明无不透彻〉诚立贤也〈无欲是由寡以至于无无则真实无妄是用功于此者故方是贤者之事〉明通圣也〈至于诚立则本体清明无不透彻是又圣人地位矣〉是贤圣非性生〈如此则曰贤曰圣非由性分生出〉必养心而至之〈皆必保养此心而后能至〉养心之善有大焉〈保养此心之尽善而其大者〉如此存乎其人而已〈若是者亦惟在乎人用功于此而已〉张子宗范〈张姓宗范其字〉有行有文〈既有徳行又有文章〉其居背山面水〈所居之后则背山前则面水〉山之麓构亭〈于山之林木幽暗中创亭〉甚清净〈甚清而洁〉予偶至而爱之〈我偶来此山而甚爱此亭〉因题曰养心〈因题其扁以养心二字〉既谢〈张宗范既来相谢〉且求说〈且索予所谓养心之义〉故书以勉〈故写此说以勉其进也〉
　　爱莲说〈此篇形容莲花出于淤泥而不染其污真可为花中之君子矣〉
　　水陆草木之花〈生于水生于地若草若木之花〉可爱者甚蕃〈所可好者甚多〉晋陶渊明独爱菊〈晋朝陶潜字渊明独好菊花〉自李唐来〈自唐以来君姓李故曰李唐〉世人甚爱牡丹〈世之人皆好牡丹〉予独爱莲之出于淤泥而不染〈我独好莲花生于淤泥之中而色不缁染淤音于〉濯清涟而不妖〈浣于清水之中而花不妖冶〉中通外直〈其茎中虚而通外劲而直〉不蔓不枝〈不如草之延蔓不如木之有枝〉香逺益清〈香愈逺而愈清〉亭亭净植〈亭亭立貌洁净而植〉可逺观而不可亵玩焉〈可以逺看不可近玩䙝音薛〉予谓菊〈我言菊〉花之隠逸者也〈花之清幽如隠逸者〉牡丹〈我言牡丹〉花之富贵者也〈花之艶丽如富贵者〉莲〈是莲花〉花之君子者也〈花之贞洁如君子也〉噫〈嗟叹语〉菊之爱〈菊之好〉陶之后鲜有闻〈陶渊明之后少有闻爱也者〉莲之爱〈莲之好〉同予者何人〈与我同者谁〉牡丹之爱〈牡丹之好〉宜乎众矣〈宜其皆如是也〉
　　保身说〈此篇论明哲保身之道深责汉末诸贤危言取实祸之非〉司马先生
　　天下有道〈有道之世〉君子于王庭〈君子之人奋于朝廷之上〉以正小人之罪〈则能纠正小人邪恶之罪〉而莫敢不服〈即无不服〉天下无道〈浊乱之世〉君子嚢括不言〈君子之人以有言为戒犹谨结囊口而不出也〉以避小人之祸〈所以然者恐中小人簧口之害〉而犹或不免〈如此尚不能自免〉党人〈朋党之人指汉末李膺范滂辈言也〉生昏乱之世〈生于昏暗浊乱之世〉不在其位〈不安厥位〉四海横流〈天下污浊之波汎滥洋溢〉而欲以口舌救之〈而膺辈不察其祸乃欲以言语而挽其末流之弊〉臧否人物〈自相褒贬议人品之善恶否音鄙〉激浊清〈污浊者激而去之清洁者而起之〉撩虺蛇之头〈譬之蛇虺虫之伤人者也而拨其首〉践虎狼之尾〈虎狼兽之伤人者也而履其尾〉以至身被淫刑〈至于身罹淫滥之刑〉祸及朋友〈其流祸贻及同志之人〉士类殱灭〈善类皆为之陷害殱渐平声〉而国随以亡〈而国不旋踵而灭亡〉不亦悲乎〈可哀也哉〉夫惟郭泰〈郭姓泰名诸贤中如泰者独逺党害〉既明且哲〈是时所谓明知之人〉以保其身〈能保全其终身者也〉申屠蟠〈申屠姓蟠名诸贤中如蟠者独逺党害〉见㡬而作〈是易所谓于事之未著翻然而悟〉不俟终日〈而不待终日者也〉卓乎其不可及已〈若二人者卓卓乎出于众人之右是岂易及也哉〉
　　用法说〈此篇言为政当使寛猛相济则其政和〉
　　汉家之法已严矣〈汉室之用法可谓极严〉而崔寔犹病其寛〈姓崔名寔政论一篇且病其法失于寛纵〉何哉〈何耶〉盖衰世之君〈世衰主弱〉率多柔懦〈大率皆柔而无断懦而不立〉凡愚之佐〈凡下愚昧之人为之辅佐〉唯知姑息〈但务姑且安息〉是以权幸之徒〈所以权贵宠幸之徒〉有罪不坐〈有罪而不能加之以罪〉豪猾之民〈豪侠奸猾之百姓〉犯法不诛〈丽于刑而不能诛之以刑〉仁恩所施〈其仁爱恩泽之所加〉止于目前〈终于眼前近幸之人〉奸宄得志〈故奸贼之徒得逞其欲〉纪纲不立〈小曰纪大曰纲国之纪纲不能振立〉故崔寔之论〈寔之为政论〉以矫一时之枉〈以矫正一时用法之枉〉非百世之通义也〈非是百世通行之义也〉孔子曰〈夫子云〉政寛则民慢〈为政失之寛纵则民敢慢侮〉慢则纠之以猛〈慢侮则必绳纠以威猛〉猛则民残〈太威猛则将残暴于民〉残则施之以寛〈残暴则又施放之以寛柔〉寛以济猛〈寛柔而复济之以威猛〉猛以济寛〈威猛而复济以寛柔〉政是以和〈刚柔相济皆适乎中政用此得其和平〉斯不易之常道矣〈此可为百世不变常行之道矣〉
　　元亨利贞说〈此篇言元亨利贞四者有心性情三者之分〉文公先生
　　元亨利贞性也〈元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂贞者生物之成天之性也〉生长收藏情也〈元主春生亨主夏长利主秋收贞主冬藏天之情也长上声〉以元生以亨长以利收以贞藏者心也〈即此元以生物即此亨以长物即此利以遂物即此贞以成物天之心也〉仁义礼智性也〈得天德之元为性之仁得天德之亨为性之义得天德之利为性之礼得天德之贞为性之智人之性也〉恻隠羞恶辞逊是非情也〈仁发见为恻隠义发见知羞恶礼发见能辞逊智发见别是非人之情也〉以仁爱以义恶以礼让以智知者心也〈即仁而爱即义而恶即礼而让即智而知人之心也恶乌去声〉性者心之理也〈性乃此心之理〉情者心之用也〈情乃此心之用〉心者性情之主也〈心统性情而为之主也〉程子曰〈伊川云〉其体则谓之易〈其体则名之曰易〉其理则谓之道〈其理则名之曰道〉其用则谓之神〈其妙用不测则谓之神〉正谓此也〈正言是也〉又曰〈又言〉言天之自然者〈出于天自然之理〉谓之天道〈名曰天道〉言天之付与万物者〈论上天之赋予万物者〉谓之天命〈名曰天命〉又曰天地以生物为心〈天地之德主生故以生物为心〉亦谓此也〈亦言是也〉
　　尽心说〈此篇言性乃理之全体而其于心人惟有所蔽则不能尽必当㑹通贯彻而无所遗〉
　　尽其心者〈能全尽此心之理〉知其性也〈是能知所受之性〉知其性则知天矣〈能知所受之性是知所赋之天矣〉言能尽其心〈云尽此心〉是知此性〈乃知此性〉知此性则知天也〈知此性便知此天〉盖天者理之自然〈天乃自然而然之理〉人之所由以生者也〈人自此则有此生〉性者理之全体〈性乃是理所全之体〉而人之所得以生者也〈人因具是理而得生也〉心则人之所以主于身而具是理者也〈心乃具众理而统乎一身者也〉天大无外〈故理大而无所对〉而性禀其全〈而此性独禀其全〉故人之本心〈故在人此心〉其体廓然〈其本体廓然其大廓颗入声〉亦无限量〈无所不包宁有穷尽〉惟其梏于形气之私〈人惟局于形体气质之偏〉滞于闻见之小〈拘于所闻所见之浅〉是以有所蔽而不尽〈是以此心为物欲蔽塞不能全尽其理〉人能即事即物〈茍能随一事一物〉穷究其理〈各有以穷极其理〉至于一日〈则一日〉㑹通贯彻〈混㑹融贯明通透彻〉而无所遗焉〈而一无所遗焉〉则有以全其本心廓然之体〈则斯能全此心至大之体〉而五行之所以为性〈得五行之秀而为性〉与天之所以为天者〈与天理之自然者〉皆不外乎此〈并不越于是〉而一以贯之矣〈曰心曰性曰天自可贯而一矣〉
　　孝悌说〈此篇言性则以仁为孝悌之本言行则以孝悌为行仁之本〉
　　或曰〈或谓〉程子以孝悌为行仁之本〈程伊川以孝于父母悌于长上为行仁之根本〉又曰论性则以仁为孝悌之夲〈言仁则复以仁为孝弟之根本〉何也〈是如何〉曰仁之为性〈言仁为性之根〉爱之理也〈爱之道理〉其见于用〈其发于用〉则事亲从兄〈始于孝于亲弟于兄〉仁民爱物〈终于仁乎民爱乎物〉皆其为之之事也〈皆其行仁之事也〉此论性以仁为孝悌之本者然也〈仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰论性以仁为孝弟之本如此〉但亲者我之所自出〈但父母吾身之所由生〉兄者同出而先我〈兄者与我同出于父母而先生于我〉故事亲而孝〈事亲而能尽其孝〉从兄而弟〈从兄而能尽其弟〉乃爱之先见而尤切者〈又爱之所当先而愈切于己者〉若君子以此为务〈如君子能即是为先务〉而力行之〈而笃于行〉至于行成而徳立〈孝弟之行既尽而仁之德由是而立行去声〉则自亲亲而仁民〈则由事亲从兄而仁民〉仁民而爱物〈又自仁民而推其爱于物〉其爱有差等〈厚于亲而薄于民厚于民而薄乎物固有差等之殊〉其施有渐次〈先于亲而后乎民先于民而后乎物又有渐次之序〉而为仁之道〈而行仁之道〉生生而不穷矣〈生生不息〉此学孝弟所以为仁之本也〈学孝与弟又所以为行仁之本盖由仁而论孝弟自是仁发出故言仁为孝弟之本由事亲从兄仁民爱物而论则孝亲弟兄仁民爱物自此而发故言孝弟乃行仁之本学者能沉潜涵泳则得之矣〉
　　仁说〈此篇言仁包义礼智三者无所不实曰爱曰公此特仁中之一事未足名仁之全体〉
　　人之性〈人有此生便有此性〉仁义礼智〈曰仁曰义曰礼曰智〉四德具焉〈四者之徳咸具于中〉其爱之理则仁也〈仁主于爱爱之理则为仁〉宜之理则义也〈义主于宜宜之理则为义〉让之理则礼也〈礼主于让让之理则为礼〉知之理则知也〈智主于知知之理则为知上知音智〉是四者虽未形〈曰爱曰宜曰让曰知虽未发见〉而其理固根于此〈而其理己萌于内〉则体实具于此矣〈则其本体亦在乎内〉性之中只有是四者〈一性之中只有仁义礼智〉万善皆管乎是焉〈万善于此而管摄焉〉而所谓爱之理者〈所言爱之理〉是乃天地生物之心〈是即天地生育万物之心〉而其所由生者也〈人生得天地生物之心具于心而为性则爱之理也〉故仁为四德之长〈四德之序仁为其首〉而又所以兼包焉〈而其体包义礼智〉惟性之中〈惟其一性之内〉有是四者〈有此四徳〉故其发见于外〈则其形著于外〉于情则为恻隠羞恶辞逊是非之端〈是则谓之情形著之初则谓之端有恻然其隠则是仁发见之初知愧知恶则是义发见之初或辞或逊则是礼发见之初辨是辨非则是智发见之初〉而所谓恻隠者〈但所言恻隠一端〉亦未尝不贯通焉〈又何曽弗通贯羞恶辞逊是非之三端〉此性情之所以为体用〈以性而言仁为体而义礼智其用以情而言恻隠为体而羞恶辞逊是非其用〉而心之道〈此心之道〉则主乎性情者也〈具此理则为性发此理则为情而又为性情之主〉人惟己私蔽之〈人为私欲蔽固〉以失其性之理而为不仁〈失其本性之道理故发于外者不能推此仁〉甚至于为忮为忍〈极而为狠暴为残忍忮音至〉是岂人之情也哉〈此岂是人本然之情由仁而发者〉是以为仁〈所以求仁〉莫要乎克己〈无先乎克去己私〉己私既克〈已之私既克去〉则廓然大公〈则洞然至公廓颗入声〉而其爱之理〈而爱之道理〉素具于性者〈常具于性之中者〉无所蔽矣〈无所蔽塞〉则与天地万物〈则大而天地次而万物〉血脉贯通〈生生一脉常相流通〉而其用亦无不周矣〈是仁之用无不周遍〉故指爱以名仁〈直指爱为仁〉则迷其体〈以情为性则失其体〉而爱之理则仁也〈爱之道理者则是本体之仁〉指公以为仁〈直指公为仁〉则失其真〈公未便是仁则失其仁之本〉而公者人之所以能仁也〈盖公则此理流通而能仁〉夫静而仁义礼智之体具〈静而见诸心是四者皆性之徳〉动而恻隠羞恶辞逊是非之端达〈动而达诸用此四者皆情之初〉其名义位置〈其得名之义如爱曰仁宜曰义之类与位序布置如先仁次义次礼次智之类〉固不容相夺伦〈其次序伦理固不可夺〉然而〈转语〉唯仁者为能推之而得其宜〈惟有此仁推之而至于得其所宜〉是义之所存者也〈即是仁中之义之所在〉唯仁者为能恭俭而有节〈惟仁人至于恭俭而有限节〉是礼之所存者也〈是即仁中之礼之所在〉唯仁者为能知觉而不昧〈惟仁人至于知觉而罔所昧〉是智之所存者也〈是即仁中之智之所在〉此可见其兼包而贯通者〈此可知其仁包义礼智恻隠贯通夫羞恶辞逊是非〉是以孟子于仁〈所以孟轲于仁〉统言之曰〈统而谓之〉仁人心也〈以仁为人之心盖仁该四德心具众理〉亦犹在易〈又如易经〉乾坤四德〈乾坤元亨利贞之四德〉而统言乾元坤元也〈只总言乾元坤元元即仁也亦包亨利贞三德〉然则〈转语〉在学者其可不以求仁为要〈在后学可不推本而以求仁为先〉而为仁其可不以克己为道乎〈求仁之方可不以克去己私为务哉〉
　　录〈录者纪录其事〉
　　雍行录〈此篇言人之见识各有差等〉　　　　伊川先生
　　元丰庚申岁〈元丰年号也庚申之岁〉予行雍华间〈我行雍华之中〉闗西学者〈闗西路为学之人〉相从者六七人〈从予之游者凡七人〉予以千钱挂马鞍〈吾以钱一千悬于马鞍之上〉比就舍则亡矣〈近归家则此钱已无〉仆夫曰〈仆辈且言〉非晨装而亡之〈非是早间装束行李而失之〉则涉水而坠之〈则是渡水之时坠于溪矣〉予不觉叹曰〈吾不觉形诸嗟叹而言曰〉千钱可惜〈失钱一千诚为可惜〉坐中二人应声曰〈同席之中有二客应声而言曰〉千钱亡去〈一千之钱忽至亡失〉甚可惜也〈诚是可惜〉次一人曰〈又有一客言曰〉千钱㣲物〈一千之钱其利微细〉何足为意〈何必累吾心哉〉后一人曰〈后至一客言曰〉水中囊中〈不在水之中则在囊之中〉可以一视〈皆可一观〉人亡人得〈一人失之一人得之〉又何叹乎〈又何必形于叹耶〉予曰〈我云〉使人得之〈吾既失之人或得之〉则非亡也〈则不可以亡言矣〉而叹夫有用之物〈私窃自叹钱者物之有用者也〉若沉水中〈若落之于水〉则不复为用矣〈则不可再用矣〉至雍以语吕与叔曰〈至于雍以此与吕与叔言〉人之器识固不同〈谓器足以用世识足以察事人之器识固有不同〉自上圣至于下愚〈上自圣人下至愚人〉不知有㡬等〈圣与愚髙下不知有㡬等〉同行者数人耳〈与吾同游凡六七人〉其不同者如此也〈一人一见其不相同有如是矣〉与叔曰〈吕与叔答云〉夫数子之言何如〈六七人之言何者为是〉予曰〈我谓〉最后者善〈其后至一人之语为至善〉与叔曰〈吕与叔云〉诚善矣〈其言诚是矣〉然观先生之言〈但以先生有用之说参之后至一人之言〉则见其有体而无用也〈则见其为知大体之所在而不知其用之不可亡也〉予因书而志之〈吾因是书而记之〉后十五年〈自是而后又十五年〉因阅故编〈因观旧书〉偶见之〈偶见此志〉思与叔语〈时吕与叔已死〉不幸早死〈不幸先已下世〉为之泣下〈因为之陨其泪〉
　　书近思录〈此篇言集周程张四先生之遗言以其闗于是道之大体切于日用之间
　　所为后学入道之方〉　　　　　　　文公先生
　　淳熙乙未之夏〈淳熙年号乙未岁之夏〉东莱吕伯恭〈吕姓伯恭字东莱其号也〉来自东阳〈东阳婺州自婺州来〉过予寒泉精舎〈过于文公寒泉之书院〉留止旬日〈留之居十馀日〉相与读周子程子张子之书〈相与共读濓溪明道伊川横渠四君子之书〉叹其广大闳博〈叹其具载是道广大而不可究浩博而不可求〉若无津涯〈茫无涯岸〉而惧夫初学不知所入也〈虑初学之人不知入道之方〉因共掇取其闗于大体〈因与共采辑其有闗是道之大体〉而切于日用者〈而实切于平日之受用者〉以为此编〈集为是编〉緫六百一十二条〈緫六百馀条〉分四十卷〈分为四十卷〉盖凡学者所以求端用力〈凡志学之士求其端绪而笃于用功〉处己治人之要〈即之处己推以治人之道〉与夫辨异端观圣贤之大略〈与辨异端似是之非究圣贤操修之实〉皆粗见其梗㮣〈皆可略见其大概〉以为穷乡晚进〈私窃自谓乡闾后学〉有志于学〈有志于吾儒之学〉而无明师良友以先后之者〈虽无贤师良友相为先后而训迪之〉诚得此而玩心焉〈苟得是一编而玩味于心焉〉亦足以得其门而入矣〈亦可以窥见道学之门户而深造之矣〉如此〈初意若是〉然后求诸四君子之全书〈而后求之周张二程先生之遗书〉沉潜反复〈深潜思索反复推究〉优柔厌饫以取其博而反诸约焉〈徐读饱味取之浩博撮其简要〉则其宗庙之美〈譬之宗庙之美好〉百官之富〈百官之富盛人之不得其门而入者〉庶乎其有以尽得之〈观此书后庶几可以尽得之矣〉若惮烦劳〈若夫所谓畏探索之烦劳〉安简便〈惟相安于简便〉以为取足于此而可〈以言具足于是而不复更加穷理工夫〉则非今日所纂集此书之意也〈又岂吾今日采辑是书之本意哉〉五月五日朱熹谨识辩〈辩者辩论其非〉
　　无极辩〈此篇力排陆象山言无极之非盖无极而太极也者是无形而有理也〉文公先生
　　来书反复〈象山所寄之书反复其语〉其于无极太极之辩详矣〈于无极而太极之辩论已详备矣〉然以某观之〈但以我观此〉伏羲作易〈伏羲始著易之画〉自一画以下〈从一画而下至于六画〉文王演易〈至周文王推而演之为易之辞〉自乾元以下〈从乾卦大哉乾元而下至于六十四卦〉皆未尝言太极也〈皆未尝指言太极〉而孔子言之〈至孔子作辞系易始言易有太极〉孔子赞易〈孔子赞述易道〉自太极以下〈从所谓易有太极一句而下〉未尝言无极也〈未尝指言无极〉而周子言之〈至周濓溪太极图始言无极而太极〉夫先圣后圣〈先圣人后圣人〉岂不同条而共贯哉〈岂不同其条共其贯〉既蒙不鄙而教之〈既不相鄙薄而垂教〉某敢不尽其愚也〈可不尽摅愚见〉且夫大传太极者何也〈且易大传所言太极谓何〉即两仪四象八卦之理〈即两仪四象八卦所以然之理〉具于三者之先〈而太极则在两仪四象八卦之先〉而蕴于三者之内也〈复蕴藏于两仪四象八卦之中〉圣人之意〈夫子之意〉正以究竟至极〈正是穷究是理之至极〉无名可名〈无得而名〉故特谓之太极〈故以太极一字名之〉犹曰〈如谓〉举天下之至极〈举天下之言至极者〉无以加此云尔〈无可加于是〉初不以其中而命之也〈初不即中字而名之也〉至如北极之极〈至若在天北辰之极〉皇极之极〈洪范皇极之极〉民极之极〈周礼民极之极〉诸儒虽有解为中者〈诸儒注书固有训为中者〉盖以此物之极〈盖谓此物之极至〉常在此物之中〈常在物之中四面到此取正〉非指极字〈不是指出此极〉而训之以中也〈名之以中〉极者至极而已〈极者至极之理〉以有形者言之〈即有形象者言之〉则其四方八面〈四方者东西南北方八面者四方合四隅而数之〉合凑将来〈方方面面皆来〉都无向背〈无向无背〉一切停匀〈一一均平以此取正〉故谓之极耳〈至极更无去处故谓之极〉后人以其居中〈后之儒者即其居于中〉而能应四外〈而能应乎四方之外〉故指其处以中言之〈故指其所在以中言之〉非以其义〈不是以其字义〉为可训中也〈可以训为中〉至于太极〈至于太极二字〉则又初无形象方所之可言〈欲见而无形象欲寻而无方所不可得而名言也〉但以此理至极〈但即是理之极至〉而谓之极耳〈故名之曰极是即所谓无极而太极〉今乃以中名之〈今乃遽即中之一字以训之〉则是所谓理有未明〈其于言太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者一也〈而弗克悟乎人言之意者一〉通书理性命章〈周子通书理性命一章〉其首二句言理〈初两句专说理〉次三句言性〈下三句专说性〉次八句言命〈下八句专言命〉故其章内〈一章之内〉无此三字〈无理性命三字〉而特以三字〈而特即理性命三字〉名其章以表之〈名此一章表而出之〉则章内之言〈其一章之言〉固已各有所属矣〈各各皆有所主〉盖其所谓灵〈所言匪灵弗莹〉所谓一者〈所言二本则一〉乃为太极〈灵乃此心太极之至灵一乃是理之极所谓理化〉而所谓中者〈所谓中之一字〉乃气禀之得中〈是形生后禀天地之气而得乎刚柔之中〉与刚善刚恶〈所禀刚之好者为义刚之恶者为暴狠之属〉柔善柔恶者为五性〈柔善者为慈祥柔之恶者为懦弱之类中与刚善刚恶柔善柔恶是谓五性〉而属乎五行〈已上五者之性不同莫非五行之参差为之〉初未尝以是为太极也〈何尝即此中为太极〉且曰〈今象山且谓〉中焉止矣〈中焉止矣一句〉而又下属于二气五行〈又下系乎阴阳之二气金木水火土之五行〉化生万物之云〈化化生生万物〉是亦复成何等文字义理乎〈象山此言不知何等文字义理如此〉今来喻乃指其中者为太极〈今来喻乃指此中字便为太极〉而属之下文〈而谓之连属下文二气五行化生万物〉则又理有未明〈则又太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者二也〈而弗克悟乎人言之意者二〉若论无极二字〈如论周子无极二字〉乃是周子灼见道体〈乃是濓溪洞见是道之本体〉说出人不敢说者〈言人所不能言者〉令后之学者〈使后世学者〉晓然见得太极之妙〈了然见太极之妙〉不属有无〈有非真有无非果无〉不拘方体〈无方可求无体可见〉若于此看得破〈如就此窥见得透〉方见得此老〈方知此濂溪翁〉真得千圣以来不传之秘〈真是心㑹上圣以来不曽传授之秘诀〉非但架屋上之屋〈非特如象山所言无极而太极是屋上架屋〉叠床上之床而已也〈床上又叠床也〉今必以为不然〈今必为不如此〉则是理有未明〈则太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者三也〈而弗克悟乎人言之意者三〉至于大传〈易之系辞〉既曰〈既言〉形而上者谓之道矣〈著而在上名之曰道〉而又曰〈复言〉一阴一阳之谓道〈一阴一阳循环不已名之曰道〉此岂真以阴阳为形而上者哉〈岂是果以阴阳为形上之道〉正所以见一阴一阳〈于此见得阴之与阳〉虽属形器〈虽不过属形下之器〉然其所以一阴一阳者〈谓一阴一阳所以互根者〉是乃道体之所为也〈是乃太极之使然也〉故语道体之至极〈故言是道本体之至极者〉则谓之太极〈则名之为太极〉语太极之流行〈言太极之流行于一阴一阳间〉则谓之道〈则名之曰道〉虽有两名〈太极与道虽有二名〉初无两体〈非有二体〉周子所以谓之无极〈濂溪所以言无极而太极〉正以其无方所形状〈无方所之可求无形状之可见〉以为在无物之前〈谓其在于未有万物之前〉而未尝不立于有物之后〈则有万物之后此理未尝不在〉以为在阴阳之外〈谓其在于阴阳之外〉而未尝不行于阴阳之中〈则阴阳之运行此理未尝不在〉以为通贯全体〈谓其通前后贯外内而为全体〉无乎不在〈无所往而不在〉又初无声臭影响之可言也〈又无声臭之可寻无影响之可见盖前两节是言无非真无后一节是言有非果有〉今乃深诋无极之非〈今象山顾乃深排无极之非〉则是以太极〈则以太极〉为有形状方所矣〈为有形有状有方有所〉直以阴阳为形而上者〈便指一阴一阳为形而上之道〉则又昧于道器之分矣〈所谓道形而上器形而下者又分别不分晓矣〉又于形而上者之上〈又且于形而上之上〉复有况太极乎之语〈又有所谓太极者〉则是又以道上别有一物为太极矣〈又是道之上复有一物名为太极盖太极即形上之道而阴阳即形下之器不可指阴阳为形上也〉此又理有未明〈此亦太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者四也〈而弗克悟乎人言之意者四〉至某前书〈至如我前日书〉所谓不言无极〈所谓不说无极〉则太极同于一物〈则太极不过只如一物〉而不足为万化根本〈不足为天地万化之根本〉不言太极〈不说太极〉则无极沦于空寂〈则无极沦入空寂之乡〉而不能为万化之根本〈而不能为天地万化之根本〉乃是推本周子之意〈此上六句乃是推明周子之微意〉以为当时若不如此两下说破〈以为一时若不是将无极太极二者分别说出〉则读者错认语意〈则读者误认发言之意〉必有偏见之病〈则所见必徇于一偏〉闻人说有〈见人言有极〉即谓之实有〈便以为实有此〉见人说无〈见人言无极〉即谓之真无耳〈便以为真无此〉自谓如此〈我自谓如此数语〉说得周子之意〈道得濓溪之意〉已是大故分明〈已极分晓〉老兄犹以为未穏〈象山尚言未安〉是又理有未明〈是太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者五也〈而弗克悟乎人言之意者五〉来书又谓大传明言易有太极〈象山来书既说大传分晓谓易有太极矣〉今乃言无何耶〈今乃说无极如何〉此尤非所望于髙明者〈此愈非所望于天资髙明之君子〉老兄且谓大𫝊之所谓有〈象山且说易系之言有极〉是果如两仪四象八卦之有定位〈果犹两仪生四象四象生八卦各有定位〉天地五行万物之有常形耶〈天地金木水火土与夫万物各有常形耶此言有非果有本出于无也〉周子之所谓无〈濓溪之所谓无极〉是果空虚㫁灭〈是果虚无寂灭〉都无生物之理耶〈尽无阴阳化生万物之理耶此言无非真无实肇其有也〉此又理有未明〈此亦太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者六也〈而弗悟乎人言之意者六〉老子复归于无极〈老子言此身再归于无极〉无极乃无穷之义〈无极是乃无穷尽之意〉如庄生入无穷之门〈犹庄子言入无穷极之门〉以游无极之野云耳〈以游无穷极之野老庄俱是虚无之学故其言相合如此〉非若周子所言之意也〈非如濂溪所言无极之意〉今乃引之〈今象山引老庄而言〉而谓周子之言〈且云濓溪之说〉实出于彼〈实自老子出〉此又理有未明〈此亦太极之理有未能明〉而不能尽乎人言之意者七也〈而弗悟人言之意者七也〉髙明以为如何〈髙明之见将谓若何〉
　　皇极辩〈此篇力排孔安国以皇训大以极训中之失盖皇极也者君道是也〉
　　洛书九数而五居中〈洛书有九数而五位其中〉洪范九畴而皇极居五〈洪范有九畴而皇极居次五〉故自孔氏𫝊注〈自汉孔安国𫝊注洪范𫝊去声〉训皇极为大中〈以大训皇以中训极〉而后之诸儒〈而后来诸儒〉一皆祖其说〈并皆𫝊述其言〉尝以经之文义求之〈曽即洪范之文字意义求之〉有以知其必不然也〈盖知其㫁不如此〉盖皇者君之称也〈皇乃人君之称〉极者至极之义〈极乃至极无以复加之义〉标凖之名〈凖则可以示人之谓〉常在物之中央〈常常在物之中央〉而四外望之以取正焉者也〈四方之外皆观望此取正者也〉故以极为在中之至则可〈以此极为在中之至极则可〉而直谓极为中则不可〈而便以极为中则不可〉若北辰之为天极〈如北斗谓天之极〉屋栋之为屋极〈屋栋谓屋之极〉其义皆然〈其理皆如此〉而周礼所谓民极〈周礼六官言民极〉诗所谓四方之极者〈毛诗商颂言四方之极〉于皇极之义为尤近〈于皇极意义更是切近〉顾今之说者〈顾今之为书者〉既误于此而失之于彼〈既误于以皇极训大中而于民极四方之极又失其㫖义〉是以其说展转迷谬〈所以其言反复昏迷〉而终不能以自明也〈至末不能通晓〉即如旧说〈便如旧说〉姑亦无问其他〈更不复问其他处〉但于洪范之文〈只于洪范之正文〉易皇以大〈改皇字为大字〉易极为中而读之〈改极字为中字而诵读之〉则所谓大作中〈所言皇作极则是大作中〉大则受之之属〈皇则受之则是大则受之〉为何等语乎〈此成何等说话〉故予窃独以为皇者君也〈故我独言皇者为君〉极者至极之标凖也〈极为至极标凖之义〉人君以一身〈人主即一身〉立乎天下之中〈居于四方之中央〉而能终其身〈而能终此身〉以为天下至极之标准〈以作天下至极之凖则〉则天下之事〈则天下万事〉固莫不协于此〈自无不合于此〉而得其本然之正〈而得本然天理之正〉天下之人〈凡天下万民〉亦莫不归于此〈亦无不归于是〉而得其固有之善焉〈而全其固有之理〉所谓皇极者也〈是所言皇极者如此〉是其见于经者〈是其著见之于洪范者〉盖皆本于洛书之文〈悉出于洛书之文〉其得名〈得皇极之名〉则与夫天极屋极民极〈则与所谓北辰之极屋栋之极生民之极〉皆取居中而取极之意〈皆是取其居在于中四方取此为至极更无去处〉初非指中为极也〈即不是以中为极〉则又安得而训之哉〈则又奚可以中训极哉〉曰皇建其有极者〈经言皇建有极云者〉言人君以其一身〈是言人主即此身〉而立至极之标凖于天下也〈而立天下至极之凖则〉曰敛时五福〈经言合是五福敛去声〉用敷锡厥庶民者〈用而散与百姓者〉言人君能建其极〈谓人君出而以身建至极之理〉而于五行焉得其性〈于金木水火土则得其金木水火土之性〉于五事焉得其理〈于视听言貎思则得其视听言貌思之理〉皆因五福之所聚〈极建而五行得性五事得理是为五福之聚〉而又推以化民〈而复施之以化于民〉则是布此福而与民也〈是即推是福以与百姓也〉曰惟时厥庶民〈经言惟是其众民〉于汝极〈于君之极〉锡汝保极者〈与君保极〉言民视君以为至极之标凖而从其化〈谓民视君为至极之凖则而顺其化〉则是以此还锡其君〈则又以是复归于其君〉而使之长为天下之标凖也〈俾之常常作天下至极之凖则也〉曰凡厥庶民〈经言凡尔众民〉无有淫朋〈无有淫过之朋党〉人无有比徳〈人无有阿比之徳比去声〉惟皇作极者〈惟君立极〉言民之所以能若此者〈谓百姓所以能如此无朋无比者〉皆君之徳〈无非人君有徳〉有以为至极之标凖也〈足以为天下至极标凖〉曰凡厥庶民〈经言凡尔众百姓〉有猷有为有守〈有谋有为有操守〉汝则念之〈君则当念之〉不恊于极〈不合于是极〉不罹于咎〈亦不至遭于咎恶罹音离〉皇则受之者〈君亦无不受之〉言君既立极于上〈谓人君既建此极于上〉而民之従化〈而庶民従顺其教化〉或有迟速深浅之不同〈或迟或速或深或浅自有不同〉则其有谋为操守者〈其谋者求尽是极之道为者修是极之道守者固执是极之道〉固当念之而不忘〈固当念念及之而不替〉其不尽从〈其有弗克尽従吾化〉而不底于大戾者〈而不至于大违戾此道〉亦当受之而不拒也〈君亦当容受而无所拒〉曰而康而色〈经言庶民安其颜色〉曰予攸好德〈谓我所好者德好去声〉汝则锡之福〈君则与之以福〉时人斯其惟皇之极〈则是人皆趋人君之极〉言人有能革面〈谓此人有能改其为恶之面言小人化为君子也易曰小人革面〉而以好德自名〈自以好德为言〉虽未必出中心之实〈縦非其中心之实然〉亦当教以修身求福之道〈君亦当诲以修已获福之理〉则是人者亦得以君为极而勉其实也〈则是人亦得以君为至极之凖则而勉焉以求尽其实也〉曰无虐㷀独〈经言无侵虐㷀而无兄弟者独而无子者㷀音群〉而畏髙明〈而惮势位尊贵之人〉人之有能有为〈人之有才能有谋为〉使羞其行〈俾进其徳行行去声〉而邦其昌者〈而邦国赖以兴隆者〉言君之于民〈谓君之于百姓〉不审问其贵贱强弱〈不必问其贵者贱者强者弱者〉而皆欲其有以进德〈欲其皆进于德〉故其有才能者〈故其人有才而能者〉必皆使之勉进其行〈必尽俾之勉之以进其德行〉而后国可赖以兴也〈然后邦国可借此而兴隆〉曰凡厥正人〈经言凡其正直之人〉既富方糓〈既富矣而纳之于善〉汝弗能使好于而家〈汝弗能俾之有所藉而顾于其家好去声〉时人斯其辜〈是人必将取罪而去〉于其无好徳〈不复有好德心〉汝虽锡之福〈汝虽与之以福〉其作汝用咎者〈其起而报汝惟用恶道而无善矣〉言须正人者〈谓须是正直人〉必先有以富之〈当先使之富足〉而后纳之于善〈继此则可导其禸善〉若不能使之有所顾于其家〈若非有以俾之有所藉而顾其家〉则此人必将陷于不义〈则是人必流于不义〉不复更有好德之心矣〈又安有所谓好德之心哉〉至此而后始欲告之以修身求福之说〈至于是而始思喻以修己获福之道〉则已缓不及事〈已失之缓慢不及于为矣〉而其起而报汝〈而是人起而施报于汝〉惟有恶而无善矣〈惟知有恶而不知有善〉盖人之气禀不同〈人之禀气有清浊昏明之不同〉有不可以一律齐者〈是又难以一等齐之〉是以圣人〈所以圣君〉所以立极于上者〈立至极之凖则于上〉至严至正〈端严正直〉而所以接引于下者〈所以引诱在下之人〉至寛而广〈寛洪广大不沮其为善之心〉虽彼之所以趋于此者〈虽是百姓之趋于此极〉迟速真伪〈无朋比而化之速者不协极不罹咎者则化之迟者而康而色曰好德则未知其真伪〉才德髙下〈化之速者则才德之髙化之迟者则才德之下〉有万不同〈有万等不齐〉而吾之所以应于彼者〈我所以接于彼〉矜怜抚养〈矜恤抚摩〉恳恻周尽〈恻怛详尽〉未尝不一也〈未始不一以持之〉曰无偏无陂〈经言无不中无不正陂音贲〉遵王之义〈皆循人君所行之宜〉无有作好〈无自私自作好好去声〉遵王之道〈一皆率由人君所由之道〉无有作恶〈无有私自作恶恶去声〉遵王之路〈一循人君所由之路〉无偏无党〈无偏私无党与〉王道荡荡〈一循人君恢广之道〉无党无偏〈无党与无偏私〉王道平平〈一循人君平　易之道平音便〉无反无侧〈无反复无倚侧〉王道正直〈一循人君正直之道〉㑹其有极〈合其一身之极〉归其有极者〈以归于人君之极〉言民皆不溺于己之私〈谓百姓皆不为己私所累〉以従夫上之化〈以顺从人君之教化〉而㑹归于至极之标凖也〈㑹之归之皆以人君为至极之凖则〉析而言之〈分而言〉则偏陂好恶〈则前面所言偏陂好恶〉以其生于心者言也〈此四者是生于心者〉偏党反侧〈上面所谓偏党及侧〉以其见于事者言也〈此四者是见于事者〉遵义遵道遵路〈解见前〉方㑹于极也〈方才㑹于此极〉荡荡平平正直〈解见前〉则已归于极矣〈则是已归极了〉曰皇极之敷言〈经言以君之道布其命于下〉是彛是训〈不外此有常之理以为此教〉于帝其训者〈然此有常之理亦上天之所赋于人者则此教乃天之教〉言人君以身为表〈谓人君以一身为至极之标凖〉而布命于下〈而布其教语于下〉则其所以为常为教者〈则君之是彛是训〉一皆循天之理〈皆是循夫天之正理〉而不异乎上帝之降衷也〈而无异上天降此理于下民者〉曰凡厥庶民〈经言凡其庶民〉极之敷言〈是极之布为教语者〉是训是行〈因此教而服行之〉以近天子之光者〈得以亲近人君光明之德〉言民于君之所命〈谓庶民即君之训命〉能视以为教〈能睹此以为教语〉而谨行之〈恭以行之〉则是能不自绝〈则能不自弃绝〉而有以亲被其道德之光华也〈而此身得被人君光明之道德也〉曰天子作民父母〈经言人君作民之父母〉以为天下王者〈而为天下所归往之王〉言能建其有极〈谓能建立是极〉所以作民父母〈是以为百姓父母〉而为天下之王也〈而天下尊之曰君〉不然〈不如是〉则有其位〈则有君之位〉无其德〈无君之德〉不足以建立标凖〈无以建立天下至极之凖则〉子育元元〈爱养众民〉而履天下之极尊矣〈而处天下至尊之位矣〉天之所以锡禹〈天以洪范九畴与禹〉箕子之所以告武王者〈箕子以洪范九畴言之武王〉其大指盖如此〈其大意只如是〉虽其雅奥深㣲〈虽是雅言奥义深妙精㣲〉或非浅闻所能究〈有非浅陋者所能推究〉然尝试以是读之〈但曽试即此诵之〉则亦坦然明白〈盖亦平易分晓〉而无一字之可疑者〈而一字无可疑〉但先儒昧于训义之寔〈然孔安国不明训义之真寔音实〉且未尝讲于人君修身立道之本〈又不曽讲明人主修己立道之根本〉既误以皇极为大中〈既错认皇为大极为中〉又见其辞〈又观其言辞〉而含洪寛大之意〈皆是含糊鹘突〉因复误认以为所谓中者〈又复错指所言中者〉不过如此〈不越乎是〉殊不知居中之中〈初不知居中之义〉既与无过不及不同〈自不可与无过无不及并言〉而无过不及之中〈不失之过不失之不及此所谓中〉乃义理精㣲之极〈乃是义理之至精至㣲处〉有不可以毫厘差者〈固不容差之毫毛〉又非含糊苟且不分善恶之名也〈又不是含容糊涂善恶二者俱无分别之谓〉今以误认之中〈今即错指之中〉为误认之极〈为错认之极〉不谨乎至严至宻之体〈不于本体严宻处而务究其㣲〉而务为至寛至广之量〈泛然欲为寛广之度量而不察其实〉则汉元帝之优游〈如汉元优游不㫁〉唐代宗之姑息〈唐宗之姑息败事〉皆是物也〈并是以此而失之〉彼其是非杂揉〈彼二君是是非非错杂无别揉音蹂〉贤不肖混殽〈贤者与不肖者殽乱不分〉方且昏乱陵夷之不暇〈方自昏晦缪乱陵迟夷灭之不遑〉尚何敛福锡民之可望哉〈况望其敛极之福与民乎〉吾意如此〈吾之意若是〉而或者疑之〈而或犹有疑于此者〉以为经言无偏无陂〈谓经之无偏而不平陂而不正〉无有好恶〈无有私作好恶〉则所谓极者〈是其言极〉岂不实有取乎得中之义〈其义亦若取得中之言〉而所谓中者〈而谓之中者〉岂不真为无所去就憎爱之意乎〈岂不真是泛然包容无所去就无所憎爱乎〉吾应之曰〈吾答之云〉无偏无陂者〈无所偏无所陂〉不以私意而有去就尔〈不以吾之私意去就而已〉然曰遵王之义〈但其言循人君之义〉则其去恶而従善〈则是舍恶而就善当去当就〉未尝不力也〈何尝不笃于行〉无作好恶者〈无作好无作恶〉不以私意而自为憎爱尔〈不以吾之私意憎爱而已〉然曰遵王之道〈循人君所由之道〉遵王之路〈循人君所由之路〉则其好善恶恶〈则是其知善为可好知恶可恶〉固未尝不明也〈何尝不明知〉是岂但有包容〈是岂只务含容〉漫无分别之谓〈都无别判之言如汉唐优游姑息也〉又况经文〈矧是经言〉所谓王义王道王路者〈曰义曰道曰路三者〉乃为皇建有极之体〈乃为人君建立是极之本〉而所谓无所偏陂反侧者〈曰无偏陂曰无反侧〉自为民归有极之事〈乃为庶民㑹归是极之事〉其文义亦自不同也耶〈其文理意义亦自不一〉必若子言〈必如或者之言〉吾恐天之所以锡禹〈吾虑天之锡于禹者〉箕子之所以告武王者〈箕子之言于武王者〉上则流于老庄依阿无心之说〈上则失于老聃庄周依阿无所裁决之言〉下则溺于乡原同流合污之见〈下则同于乡原谨愿人同流合污之见〉虽欲深体而力行之〈虽欲深体此理而力行于身〉是乃所以幸小人而循君子〈无所别白以为小人之幸方欲以是而循君子之道〉又何以立大本〈又安能立是极之本领〉而序彛伦哉〈而俾常理之得其序哉〉作皇极辨〈故著为皇极辨一篇〉或曰〈或人又谓〉皇极之为至极何也〈皇极而有至极之名如何〉予应之曰〈吾又答之〉人君中天下而立〈人君以一身中立于天下〉四方面内〈四方之人皆面其内〉而观仰之者〈观而仰之〉至此辐凑〈于此㑹合犹车马之相骈凑〉于此而皆极焉〈于是而极至更无去处〉自东而望者〈由东而望乎此〉不能过此而西也〈不能过此而之西〉自西而望者〈由西而望乎此〉不能逾此而东也〈不能过此而之东〉以孝言之〈且举孝之事言〉则天下之孝〈天下之孝于亲者〉至此而无以加〈到此则无以加矣〉以弟言之〈又举弟之事言〉则天下之弟〈天下之弟于长者〉至此而无以过〈至此无以过矣〉此人君之位之德〈此人君之位与人君之德〉所以为天下之至极〈以此为天下至极之标凖〉而皇极所以得名之本意也〈此正得以皇为君以极为至之〉故惟曰〈本意故〉聪明睿智〈但言有聪明圣智〉首出庶物〈之德出于众人〉如所谓天下一人而已者〈之上犹言天下但有〉然后有以履之而不疚〈一人而止而后可以履天〉岂曰含容寛裕一徳之偏〈位而无所病岂谓寛〉而足以当此哉〈容一偏之徳而可〉客曰唯唯〈以当是位哉或〉因复记于此〈人唯唯受命因〉以发前之未尽〈又记之于是以发挥〉
　　论〈吾言未尽者论者〉
　　颜子所好何学论〈讲论其义理此篇言颜子所学学以至圣人之道惜其天
　　年不永几于〉　　　　　　　　　伊川先生
　　圣人之门〈化而未至〉其徒三千〈于化也夫子〉独称颜子为好学〈之门徒弟三千人独许〉夫诗书六艺〈颜渊以好学两字〉三千子非不习而通也〈夫诗书六艺之文三〉然则〈千之〉颜子所独好者何学也〈徒非不习熟贯通转语颜子独称好〉学以至圣人之道也〈学不知其所好何所学学〉圣人可学而至欤〈之为学将以求至圣人之道〉曰然〈所谓圣人可由〉学之之道如何〈学而至其地位耶固可〉曰〈由〉天地储精〈学而至所以学为〉得五行之秀者为人〈圣人之道又何如云天地蕴精英之〉其本也真而静〈气人禀得金木实而凝静〉其未发也〈无所感触发见于外〉五性具焉〈五常之性全具于中〉曰仁义礼智信〈爱之理为仁宜之理为义让之理为礼知之理为智信则实有此理〉形既生矣〈人之生有此形质〉外物触其形而动于中矣〈则耳目口鼻之形外触于物则其心不能不动〉其中动而七情出焉〈此心既动七情乃起〉曰喜怒哀乐爱恶欲〈曰喜曰怒曰哀曰乐曰爱曰恶曰欲〉情既炽而益荡〈七情胜而愈荡其中〉其性凿矣〈五性凿而非浑成之体矣〉是故〈转语〉觉者约其情〈有知觉者则约其情之流〉使合于中〈使之不失之过〉正其心〈而后可以正吾之心〉养其性〈正其心而后可存养其性〉故曰性其情〈故言性其情盖所发皆理也〉愚者则不知制〈下愚之人不知制其情〉纵其情而至于邪僻〈恣其所欲以至流于淫邪匪僻〉梏其性而亡之〈害其夲性至于亡灭〉故曰情其性〈故云情其性盖所存皆欲也〉凡学之道〈凡人为学之道〉正其心〈必先正其心使不偏〉养其性而已〈以存养此性而已〉中正而诚则圣矣〈此心不偏不倚以至天理充足此圣人事也〉君子之学〈君子之为学〉必先明诸心〈必先明了此心勿为物欲昏蔽〉知所往〈审其所适〉然后力行以求至〈而后勉力而行以求至于道〉所谓自明而诚也〈盖曰知觉以全此实理也〉故学必尽其心〈故为学当先至尽此心知识〉尽其心〈至得此心知识〉则知其性〈则明本心之理〉知其性〈明得本心之理〉反而诚之〈自反而无一理之不实〉圣人也〈此乃圣人地位〉故洪范曰〈书洪范篇云〉思曰睿〈思而至于无所不通〉睿作圣〈无所不通则为圣人〉诚之之道〈诚之者人之道学圣人者也〉在乎信道笃〈在于笃于信道〉信道笃〈信之笃〉则行之果〈则行之也必果确〉行之果〈行之果确〉则守之固〈则守之也必坚固〉仁义忠信〈四者之理〉不离乎心〈全具于中〉造次必于是〈顷刻之间亦必在此〉颠沛必于是〈颠倒之时亦必于此〉出处语黙必于是〈或出或处或语或黙亦必于此〉久而弗失〈至于久焉犹且弗失〉则居之安〈顺适而安〉动容周旋中礼〈举动容貌周旋之间无不合礼〉而邪辟之心〈淫邪非僻之念〉无自生矣〈无自而起矣〉故颜子所事〈故颜回平日所从事者〉则曰非礼勿视〈则曰非礼不正之色目不之视〉非礼勿听〈非礼不正之声耳不之听〉非礼勿言〈非礼不正之言口不之道〉非礼勿动〈非礼不正之动亦不妄动〉仲尼称之〈夫子予之〉则曰〈乃云〉得一善则拳拳服膺而弗失之矣〈得一善则切切然服守于心胸之间而不敢失也〉又曰〈又言〉不迁怒〈怒于甲者不移于乙〉不贰过〈过于前者不萌于再〉有不善〈或有不善〉未尝不知〈未有不知〉知之未尝复行也〈既知之不复行之〉此其好之笃〈此其好之之深〉学之之道也〈学为圣人之道也〉视听言动皆礼矣〈四者无不中礼〉所异于圣人者〈所以与圣人微有间者〉盖圣人则不思而得〈圣人无所思而自得〉不勉而中〈无所勉而自中〉从容中道〈雍容不迫自然造道〉颜子则必思而后得〈颜回则必待有所思而后造道〉必勉而后中〈必待有所勉而后中道〉故曰〈故云〉颜子之与圣人〈颜子之视孔子〉相去一息〈相去一间〉孟子曰〈孟子言〉充实而有光辉之谓大〈至理充实于内而光辉发见于外谓之大〉大而化之之谓圣〈大而化则无迹可指谓之圣〉圣而不可知之谓神〈圣矣又极而至于妙不可知则谓之神〉颜子之德〈颜氏子之德〉可谓充实而有光辉矣〈可谓至理充实而光辉发见矣〉所未至者〈所以未至于圣人者〉守之也〈固执之者也〉非化之也〈未至于圣人无迹之妙〉以其好学之心〈但即其好学不倦之心〉假之以年〈若更与之寿考〉则不日而化矣〈不待岁月之久浑然无迹矣〉故仲尼曰〈所以夫子云〉不幸短命死矣〈惜其天年不永为不幸也〉盖伤其不得至圣人也〈盖惜其不得至于圣人之地位〉所谓化之者〈所谓化之云者〉入于神而自然〈造于神妙之地皆自然而然〉不思而得〈不待思而自得〉不勉而中之谓也〈不待勉而自中〉孔子曰〈夫子云〉七十而从心所欲〈七十岁从吾心之所欲〉不逾矩是也〈自不过于规矩法度之外〉或曰〈或人有云〉圣人生而知之者也〈圣人生而知此理者也〉今谓可学而至〈今言可由学而至〉其有稽乎〈其有所考究乎〉曰然〈云如此〉孟子曰〈孟子有云〉尧舜性之也〈尧舜乃天性之自然〉汤武反之也〈汤武以修为而得〉性之者〈天性之自然〉生而知之者也〈生而知此理者也〉反之者〈修为而得〉学而知之者也〈由学而知此理者也〉又曰〈又云〉孔子则生而知者也〈夫子乃生而知此理者也〉孟子则学而知者也〈孟子则学而知此理者也〉后人不达〈后来之人不悟〉以谓圣本生知〈圣人本生而知之〉非学可至〈非由学而可至其地位〉而为学之道遂失〈而为学之道遂废失〉不求诸已〈不反而求于身〉而求诸外〈𢛅然而求诸外〉以博文强记巧文丽辞为工〈以博学于文强记其语巧为文章饰以葩藻为能〉荣华其言〈夸耀于言语间〉鲜有至于道者〈言辞虽好神鉴已昏少有求至于圣人之道者〉则今之学〈则今之世有敏于好学者〉与颜子所好异矣〈其比颜子之学不同而所好亦异矣嗟哉〉







　　性理群书句解卷八