性理羣书句解_(四库全书本)/卷14 中华文库

　　钦定四库全书
　　性理群书句解卷十四
　　宋　熊　节　撰
　　熊刚大　注
　　书
　　皇极经世书〈邵伯温曰至大之谓皇至中之谓极至正之谓经至变之谓世大中至正应变无方之谓道此依文公所取见于文集语录者类而集之〉
　　观物篇〈言太极动静生阴阳在天以气言故以阴阳太少分四象在地以质言故以刚
　　柔太少分四象〉　　　　　　　　　康节先生
　　天生乎动者也〈未有天地先有太极天阳也生于太极之动〉地生乎静者也〈地阴也生于太极之静〉一动一静交而天地之道尽之矣〈动与静交静与动交天地之道尽在此矣〉动之始则阳生焉〈动者为阳故动之初则阳生〉动之极则阴生焉〈然动不能常动动之极则必静静者为阴故阴生〉一阴一阳交而天之用尽之矣〈阴阳相交而天之用尽在是矣在天为气故以阴阳言〉静之始则柔生焉〈静者为阴柔亦属阴故静之初则柔生〉静之极则刚生焉〈然静不能常静静之极则必动动者为刚故则生〉一柔一刚交而地之用尽之矣〈柔刚相交而地之用尽在是矣在地成形故以柔刚言〉动之大者谓之太阳〈动之盛则为太阳〉动之小者谓之少阳〈动之微则为少阳〉静之大者谓之太阴〈静之盛则为太阴〉静之小者谓之少阴〈静之微则为少阴〉而天之体尽之矣〈立天之道曰阴与阳因动静之小大而分阴阳太少天之体尽于此矣〉静之大者谓之太柔〈静之盛则为太柔〉静之小者谓之少柔〈静之微则为少柔〉动之大者谓之太刚〈动之盛则为太刚〉动之小者谓之少刚〈动之微则为少刚〉而地之体尽之矣〈立地之道曰柔与刚因动静之小大而分刚柔太少地之体尽于此矣体即道之谓也〉
　　观物篇〈此篇言人为众物之宗圣为众人之宗故统理群伦代天行事〉
　　人亦物也〈人虽与万物不同然亦天地一物也〉圣亦人也〈圣人虽与人异亦人而已矣〉有一物之物〈物止一物物之小者〉有十物之物〈能兼十物过于一物矣〉有百物之物〈能兼百物过于十物矣〉有千物之物〈能兼千物过于百物矣〉有万物之物〈能兼万物过于千物矣〉有亿物之物〈十万为亿能兼亿物过于万物矣〉有兆物之物〈十亿为兆能兼兆物过于亿物矣〉为兆物之物〈茍其能兼乎兆物〉岂非人乎〈是必人之一身万物皆备于我者也〉有一人之人〈一人之人人之小者〉有十人之人〈能兼十人优于一人矣〉有百人之人〈能兼百人优于十人矣〉有千人之人〈能兼千人优于百人矣〉有万人之人〈能兼万人优于千人矣〉有亿人之人〈能兼亿人过于万人矣〉有兆人之人〈能兼兆人过于亿人矣〉为兆人之人〈茍其能兼乎兆人〉岂非圣乎〈是必圣人一身冠群伦首出庶物者也〉是知人也者〈乃知生而为人〉物之至者也〈灵于万物故为物之至〉圣也者〈所谓圣人者〉人之至者也〈异于众人又为人之至〉物之至者〈必为物之至〉始得谓之物之物也〈方可言众物之中出乎物者〉人之至者〈必为人之至〉始得谓之人之人也〈方可言众人之中优于人者〉夫物之物者〈夫处众物之中而出乎物〉至物之谓也〈非常物之可言〉人之人者〈处众人之中而髙乎人〉至人之谓也〈非常人之可言〉以一至物〈以此人也〉而当一至人〈得此圣也〉则非圣人而何〈非所谓圣人乎〉人谓之不圣〈人或曰未圣〉则吾不信也〈吾不信之矣〉何哉〈是如何〉谓其能以一心观万心〈盖其天德清明触处洞照能以一人之心而观万人之心〉一身观万身〈以一人之身而观万人之身〉一物观万物〈由一物之微以究万物之理〉一世观万世焉〈于一世之间洞察万世之事〉又谓其能以心代天意〈又言其实天生徳代天行化天无声臭可闻圣心所发即天意之所形〉口代天言〈圣语所宣即天言之下布〉手代天工〈举措之间阴阳寒暑自其手出盖代天而治天工也〉身代天事者焉〈宰制之下生杀予夺自其身出盖代天而行天事也〉又谓其能以上顺天时〈又言其上律天时〉下尽地理〈下袭水土〉中尽物情〈中则遂万物之情〉通照人事者焉〈至于人事无不洞烛〉又谓其能以弥纶天地〈弥缝经纶天地之化〉出入造化〈出入造化之神〉进退今古〈酌今之宜行古之道进退不失其正〉表里人物者焉〈成已成物合内外之道〉噫〈嗟叹〉圣人吾不得而目见之也〈圣人不世出吾不得而见之矣〉虽然〈转语〉吾不得而目见之〈吾虽不可得而目见〉察其心〈察圣人之心〉观其迹〈观圣人之迹〉探其体〈探圣人之体〉潜其用〈藏圣人之用〉虽亿万年亦可以理知之也〈虽历年时之乆以理推寻则可知也〉
　　观物篇〈此篇论上天尽物以春夏秋冬为四府圣人尽民以易书诗春秋为四府〉
　　易曰〈周易云〉穷理尽性以至于命〈穷究事物之理则能全尽此心之理能全尽此心之理则至于与天命而无间〉所以谓之理者〈凡所言理者〉物之理也〈是以事物之理言也〉所以谓之性者〈凡所言性者〉天之性也〈是以上天所赋性言也〉所以谓之命者〈凡所言命者〉处理性者也〈区处理性而付于人物也〉所以能处理性者〈所以能区处理性而付于人物者〉非道而何〈又只是一阴一阳之谓道流行付与之也〉是知道为天地之本〈乃知天地以道为本〉天地为万物之本〈万物以天地为本〉以天地观万物〈即天地观万物〉则万物为万物〈万物乃天地之所生只见其为数〉以道观天地〈若以道视天地〉则天地亦为万物〈则天地亦在道之中亦为道中之万物〉道之道〈道之为道〉尽之于天矣〈天以之化生万物故尽之于天〉天之道〈天之所谓道〉尽之于地矣〈地顺天而行故尽之于地〉天地之道〈合天地之所谓道〉尽之于物矣〈万物于此资生资始故尽之于物〉合天地万物之道〈天地万物之道合而为一〉尽之于人矣〈尽人物之性以全天地之性人之一身兼而有之〉人能知其天地万物之道〈人能察天地万物之所谓道〉所以尽于人者〈所以全尽于人之性〉然后能尽民也〈由是推而阐之使民各尽其性谓之尽民〉天之能尽物〈天之道能尽之于物〉则谓之曰昊天〈昊大也则名之为昊天〉人之能尽民〈人之道能尽之于民〉则谓之曰圣人〈是为圣人〉谓昊天能异乎万物〈天之道与万物一谓昊天与万物异〉则非所以谓之昊天也〈则不得为昊天矣〉谓圣人能异乎万民〈圣人之道与民一言圣人与万民异〉则非所以谓之圣人也〈则不得为圣人〉万民与万物同〈民与物〉圣人固不异乎昊天者矣〈圣与天一〉然则〈转语〉圣人与昊天为一道〈圣人与天同为一道〉圣人与昊天为一道〈圣人与天既同一道〉则万民与万物〈则民与万物〉亦可以为一道也〈亦不外乎此一道〉一世之万民〈一世之众民〉与一世之万物〈及一世众物〉亦可以为一道〈既不外乎此一道〉则万世之万民〈则万世众民〉与万世之万物〈及万世众物〉亦可以为一道也明矣〈亦不外乎此一道也晓然矣〉夫昊天之尽物〈昊天之道尽之于物〉圣人之尽民〈圣人之道尽之于民〉皆有四府焉〈府者归藏之地皆有四者焉〉昊天之四府〈上天所谓四府者〉春夏秋冬之谓也〈指四时言也〉圣人之四府〈圣人所谓四府者〉易书诗春秋之谓也〈指四经言也〉春为生物之府〈春主生故为万物滋生之府〉夏为长物之府〈夏主长故为万物长茂之府〉秋为收物之府〈秋主敛故为万物收敛之府〉冬为藏物之府〈冬主杀故为万物归藏之府〉号物之庶谓之万〈言物之众则曰万〉虽曰万之〈虽曰万殊〉又万其庶〈又有万其众〉能出此昊天之四府者乎〈万物生长收藏能外昊天之四府耶〉易为生民之府〈易三皇事业皇之时如春故为生民之府〉书为长民之府〈书五帝事业帝之时如夏故为长民之府〉诗为收民之府〈诗三王事业王之时如秋故为收民之府〉春秋为藏民之府〈春秋五伯事业伯之时如冬故为藏民之府〉号民之庶谓之万〈言民之众则曰万〉虽曰万之〈虽有万不同〉又万其庶〈又有万其众〉能出此圣人之四府者乎〈万民之生长收藏能外圣人之四府邪〉昊天之四府时也〈天之所谓四府者以时〉圣人之四府经也〈圣人之所谓四府以经〉昊天以时授人〈天则以时而授乎人〉圣人以经法天〈圣人则以经法乎天〉天人之事〈曰天与人之事〉当如何哉〈其当何如耶〉
　　观物篇〈此篇论皇化民以道帝教民以德王劝民以功伯率民以力四者不同〉
　　三皇同意而异化〈三皇伏羲神农黄帝也其治则同其意而异其化〉同意而异化者必以道〈虽是同意异化然皆不出此道〉以道化民者〈夫惟以道而化天下之民〉民亦以道归之〈而天下之民亦以是道之名归之皇〉故尚自然〈故所尚者自然之化〉夫自然者〈夫所谓自然者〉无为无有之谓也〈不待制作无所为无所有之称也〉无为者非不为也〈无所为者非是不为也〉不固为者也〈无必为之心也〉故能广〈故道极其广〉无有者非不有也〈无所有者非是不求有也〉不固有者也〈不必然以为有也〉故能大〈故道极其大〉广大悉备〈广大之道兼该〉而不固为固有者〈既不容心于有为又不必然以为有〉其唯三皇乎〈其三皇之治乎〉是故〈转语〉能以道化天下者〈知以此道化天下之民〉天下亦以道归焉〈天下之人亦以道之名归于皇〉所以圣人有言曰〈是以圣人有云〉我无事而民自冨〈我无所事而民自殷阜〉我好静而民自正〈我崇清静而民无不正〉我无欲而民自朴〈我无所欲而民自淳朴〉其斯之谓欤〈此之谓也〉五帝同礼而异教〈五帝少昊颛顼髙辛尧舜也同其礼文而其教则异〉同礼而异教者必以德〈虽是同礼异教然皆不外此徳〉以德教民者〈夫惟以德而教天下之民〉民亦以德归之〈而天下之民亦以是徳之名归于帝〉故尚逊〈故所尚者礼逊〉夫逊也者〈夫所谓礼逊者〉先人后已之谓也〈先乎人后乎己也〉以天下授人而不为轻〈以天下之大传之他人不以为轻〉若素无之也〈如非己所素有者〉受人之天下而不以为重〈受天下之大于人不见其重〉若素有之也〈如己所素有者二者指尧舜言〉若素无素有者〈授于人则若素无受于己则若素有〉谓不已无不己有之也〈言若素无则是不以为己有若素有则是不以为己无〉若己无己有〈一若己之无一若己之有〉则举一毛以取与于人〈凡举一毛之轻以授受于人〉犹有贪鄙之心生焉〈与之者犹有吝心得之者犹有贪心〉而况天下者乎〈况于天下之大授之者无吝心得之者无贪心真难得也〉能知天下之天下〈葢亦知夫天下者乃天下之天下〉非已之天下〈非一己之得私〉其唯五帝乎〈必五帝方能至是〉是故〈转语〉能以德教天下者〈知以德教天下之民〉天下亦以德归焉〈而天下之民亦以是德之名而归之于帝〉所以圣人有言曰〈所以圣人有云〉垂衣裳而天下治〈垂衣垂裳天下自治〉葢取诸乾坤〈法诸乾坤盖取诸上下之义也〉其斯之谓欤〈斯之谓也〉三王同形而异劝〈三王禹汤文武也治象同其形著而异其劝民之方〉同形异劝者必以功〈虽是同形异劝然皆不出此功〉以功劝民者〈夫惟以功而劝天下之民〉民亦以功归之〈而天下之民亦以是功之名归之王〉故尚政〈故所尚者政〉夫政也者〈夫所谓政者〉正也〈正之理也〉以正正夫不正之谓也〈以吾之正正其不正者也〉天下之正〈天下之所谓正者〉莫如利民焉〈无若利天下之民〉天下之不正〈天下之所谓不正者〉莫如害民焉〈无若害天下之民〉能利民者正〈能利其民者则正〉则谓之曰王矣〈保民而王矣〉能害民者不正〈害其民则不正〉则谓之曰贼矣〈残民财贼矣〉以利除害〈成汤放桀武王伐纣皆是以利民之心而除其害民者〉安有去王邪〈岂是无王乎〉以王去贼〈以兴王之师去其害民之贼〉安有弑君耶〈岂是弑君乎〉是故〈转语〉王者正也〈王之为言正也〉能以功正天下之不正者〈能以征伐大功正天下之不能正者〉天下亦以功归焉〈天下之人亦以是功之名而归之于王〉所以圣人有言曰〈所以圣人有云〉天地革而四时成〈天地变革而四时之序以成〉汤武革命〈汤革夏命武革商命〉顺乎天而应乎人〈上顺乎天心下应乎人心〉其斯之谓欤〈此之谓也〉五伯同术而异率〈五伯宋襄秦穆楚庄齐桓晋文也同其智而所以率民之道异〉同术异率者必以力〈虽是同术异率然皆不外乎力〉以力率民者〈夫惟以力而率天下之民〉而民亦以力归之〈而天下之民亦以力之名归之伯〉故尚争〈故所尚者争夺〉夫争也者〈夫所谓争者〉争夫利者也〈专以利为争也〉取与利不以义〈一取一予惟冕利而不见义〉然后谓之争〈而后方谓之争〉小争交以言〈争之小者则交形言语〉大争交以兵〈争之大者则交动兵戈〉争夫强弱者也〈争强争弱也〉犹借夫名焉者〈犹且假夫虚名〉谓之曲直〈谓己为直谓人为曲〉夫名也者〈所谓名者〉命物正事之称也〈命于物正其事之称〉利也者〈所谓利者〉养人成务之具也〈养乎人成其事之用〉名不以仁〈名非出于仁〉无以守业〈何以守己成之业〉利不以义〈利不出于义〉无以居功〈何以居已成之功〉民所以必争之也〈此民鸟得不争夺〉五伯者〈五伯之人〉借虚名以取实利者也〈不过欲借帝王之虚名以取天下之实利〉帝不足则王〈为帝不足则王〉王不足则伯〈为王不足则伯〉伯又不足〈为伯又不足〉则庸主矣〈则不过庸主而已〉若然则五伯不谓无功于中国〈如此则五伯亦不可谓无功于中国〉语其王则未也〈但语以王道则未也〉过庸主则逺矣〈若比之庸主则过之逺矣〉周之东迁〈周自平王东迁〉文武之功德〈文王武王之休功美德〉于是乎尽矣〈至此已竭尽无馀〉犹能维持二十四君〈尚能维持周家〉王室不绝犹线〈一脉绵绵不绝如缕〉四裔不敢屠害中原者〈四裔之人不敢侵害中国〉五伯借名之力也〈皆五伯假王室之名而有功也〉是故〈转语〉能以力率天下者〈能以力而率天下之民〉天下亦以力归焉〈天下之人亦以力之名归之伯〉所以圣人有言曰〈所以圣人有云〉眇能视〈眇目之小者而尚能视〉跛能履〈跛足不正者而尚能履〉履虎尾〈履其危〉不咥人凶〈而不至于伤人〉武人为于大君〈武勇之人能宣力于其君此盖喻伯者虽是率民以力然尚足以维持王室于不坠伯之力居多〉其斯之谓欤〈此之谓也〉
　　观物篇〈此篇论皇帝王伯道德功力之异及今古事业皆可以世数论夫子事业不可以世数论〉
　　善化天下者〈善于化天下之民者〉止于尽道而已〈不过尽其道而已〉善教天下者〈善于教天下之民者〉止于尽德而已〈不过尽其德而已〉善劝天下者〈善于劝天下之民者〉止于尽功而已〈不过尽其功而已〉善率天下者〈善于率天下之民者〉止于尽力而已〈不过尽其力而已〉以道德功力为化者〈合是四者而为自然之化〉乃谓之皇矣〈乃三皇之事也〉以道德功力为教者〈合是四者而为当然之教〉乃谓之帝矣〈乃五帝之事也〉以道德功力为劝者〈合是四者而为使然之劝〉乃谓之王矣〈乃三王之事也〉以道德功力为率者〈合是四者而为必然之率〉乃谓之伯矣〈乃五伯之事也〉以化教劝率为道者〈以此四者总归于道〉乃谓之易矣〈易者三皇之事业也〉以化教劝率为德者〈以此四者总归于德〉乃谓之书矣〈书者五帝之事业也〉以化教劝率为功者〈以此四者总归于功〉乃谓之诗矣〈诗者三王之事业也〉以化教劝率为力者〈以此四者总归于力〉乃谓之春秋矣〈春秋者五伯之事业也〉天地始则始焉〈灭地之始此同其始〉天地终则终焉〈天地之终此同其终〉始终随乎天地者也〈或始或终惟随乎天地而已〉○夫古今在天地之间〈古往今来于天地之中〉犹旦暮也〈如旦则必暮暮复为旦〉以今观今〈由今时以视今〉则谓之今矣〈则以今言可也〉以后观今〈由后世而观今〉则今亦谓之古矣〈则今亦为古矣〉以今观古〈由今日而观往古〉则谓之古矣〈则以古言可也〉以古自观〈以往古而自视〉则古亦谓之今矣〈当古之时亦自谓之今〉是知古亦未必为古〈是知不特古之时可谓之古〉今亦未必为今〈不特今之世可谓之今〉皆自我而观之也〈此皆自我而观而谓之古今也〉安知千古之前〈又焉知千古之前〉万古之后〈万古已后〉其人不自我观之也〈其人独不由我观之耶〉○自古当世之君天下者〈自古出而为一世之君者〉其命有四〈其为命者凡四〉一曰正命〈第一则为正命谓得天命之正皇之事也〉二曰受命〈第二则为受命谓受传袭之命帝之事也〉三曰改命〈第三则为改命谓易代而为君王之事也〉四曰摄命〈第四则为摄命谓已有正君摄行其命令伯之事也〉正命者〈谓之正命〉因而因者也〈因天命之属我因以为君也〉受命者〈谓之受命〉因而革者也〈因传袭之命革于我者也〉改命者〈谓之改命〉革而因者也〈改前代之命因而为君也〉摄命者〈谓之摄命〉革而革者也〈则又改而又改者也〉因而因者〈因其可因〉长而长者也〈正是阳长之时又长者也长上声下同〉因而革者〈因之中有所改〉长而消者也〈则是长而又消之时也〉革而因者〈改而后有所因〉消而长者也〈则是既消而复长之时〉革而革者〈改而又改〉消而消者也〈则是既消之后又消之时也〉革而革者〈改而又改〉一世之事业也〈不过一时之事业〉革而因者〈改而后因〉十世之事业〈可为十世之事业〉因而革者〈因之中有所改〉百世之事业也〈又是百世之事业〉因而因者〈因其可因〉千世之事业也〈乃千世之事业〉可以因则因〈可因则因〉可以革则革〈可改则改其因革以道不以命〉万世之事业〈其事业可著于万世〉一世之事业〈事业仅止于一世〉非五伯之道而何〈此五伯以力逞者也〉十世之事业者〈事业可传于十世〉非三王而何〈此三王以功劝者也〉百世之事业者〈事业可及于百世〉非五帝之道而何〈此五帝以德教者也〉千世之事业者〈事业著于千世〉非三皇之道而何〈此三皇以道化者也〉万世之事业者〈至于事业及于万世之逺〉非仲尼之道而何〈自非夫子天生聪明圣知道统之传绵绵不已盖未易以尽此〉是知皇帝王伯者〈是知曰皇曰帝曰王曰伯〉命世之谓也〈随世而得名者也〉仲尼者〈如夫子者〉不世之谓也〈不世有者也〉○人皆知仲尼之为仲尼〈人孰不知夫子之为夫子〉不知仲尼之所以为仲尼〈夫子之所以为夫子人不知也〉不欲知仲尼之所以为仲尼则己〈不欲知夫子之所以为夫子则可〉如其必欲知仲尼之所以为仲尼〈如欲知夫子之所以为夫子〉则舍天地将奚之焉〈非天地之大不足以名之〉人皆知天地之为天地〈人孰不知天地之为天地〉不知天地之所以为天地〈天地之所以为天地人不知也〉不欲知天地之所以为天地则已〈不欲知天之所以为天地之所以为地则可〉如其必欲知天地之所以为天地〈如必欲知其所以为天地〉则舍动静将奚之焉〈则自动静之外不足以观之〉夫一动一静者〈动为阳静为阴一动一静周流不滞〉天地至妙者欤〈乃天地之至妙处〉一动一静之间〈指坤复言也坤阴方静复阳未动于此一动一静之间乃太极也〉天地人至妙至妙者欤〈天地本此以运化人心本此以复善岂非三才之至妙至妙者乎〉是故〈转语〉知仲尼能尽三才之道者〈夫子尽此三才之道则夫子一太极也〉谓其行无辙迹也〈乃语其道运行无迹也犹太极之周流不滞也〉故有言曰〈故有云〉予欲无言〈吾欲无所言〉又曰〈又云〉天何言哉〈天本无言〉四时行焉〈四时自行〉百物生焉〈百物自生此即太极主静之意〉其斯之谓欤〈此之谓也〉



　　性理群书句解卷十四