文献通考_(四库全书本)/卷084 中华文库

　　钦定四库全书
　　文献通考卷八十四
　　鄱　阳　马　　端　临　贵　与　著
　　郊社考十七
　　封禅
　　秦始皇既即帝位三年东巡守郡县祀驺峄山〈驺鲁县也峄山在北峄音亦〉颂功业〈谓刻石自著功业〉于是徴齐鲁之儒生博士七十人至于泰山下诸儒生或议曰古者封禅为蒲车恶伤山之土石草木〈蒲车以蒲褁轮〉扫地而祠席用苴秸〈秸稿本也去皮以为席苴音租楷音戛苴藉也茅藉也苴字本作葅假借用〉言其易遵也始皇闻此议各乖异难施用由此黜儒生而遂除车道上自泰山阳至颠立石颂徳眀其得封也从阴道下〈山南曰阳山北曰阴〉禅于梁父其礼颇采泰祝之祀雍上帝所用而封蔵皆秘之世不得而记也始皇之上泰山中阪遇暴风雨休于大树下诸儒既黜不得与封禅闻始皇遇风雨即讥之于是始皇遂东逰海上行礼祠名山川及八神求仙人羡门之属使人赍童男女入海求不死之药既封禅十二年而秦亡诸儒生疾秦焚诗书诛灭文学皆曰始皇上泰山为风雨所击不得封禅云
　　齐桓公既霸㑹诸侯于葵邱而欲封禅〈师古曰葵邱会在僖九年葵邱在陈留外黄县东封禅者封土于山而禅祭于地也解在武纪〉管仲曰古者封泰山禅梁父者七十二家而夷吾所记者十有一焉昔无懐氏封泰山禅云云〈郑氏曰无懐氏古之王者在伏羲前见荘子服䖍曰云云在梁父东山名也晋灼曰云云山在䝉阴县故城东北一有云云亭〉虙羲封泰山禅云云〈虙读曰伏〉神农氏封泰山禅云云炎帝封泰山禅云云〈炎帝神农后〉黄帝封泰山禅亭亭〈服䖍曰亭亭山在牟阴晋灼曰地理志巨平有亭亭山师古曰晋说是也〉颛顼封泰山禅云云帝喾封泰山禅云云尧封泰山禅云云舜封泰山禅云云禹封泰山禅㑹稽汤封泰山禅云云周成王封泰山禅于社首〈应劭曰山名在博县晋灼曰在巨平南十二里师古曰晋说是也〉皆受命然后得封禅桓公曰寡人北伐山戎过孤竹〈应劭曰伯夷国也在辽西令支师古曰令音郎定反支音地祗之祗〉西伐东马县车上卑耳之山〈韦昭曰将上山纒束其马县钓其车也卑耳即齐语所谓辟耳〉南伐至召陵〈师古曰召陵楚地也在汝南召读曰邵〉登熊耳山以望江汉〈师古曰熊耳山在顺阳北益阳县东非禹贡所云导洛自熊耳者也其山两峰状亦若熊耳因以为名也〉兵车之㑹三乘车之㑹六九合诸侯一匡天下〈师古曰兵车之㑹三谓荘十三年㑹于北杏以平宋乱僖四年侵蔡蔡溃遂伐楚次于陉六年伐郑围新城也乘车之㑹六谓荘十四年㑹于鄄十五年又㑹于鄄十六年同盟于幽僖五年㑹于首止八年盟于洮九年㑹于葵邱也匡正也一匡天下谓定㐮王为天子之位也一说谓阳榖之㑹令诸侯云无障谷无贮粟无以妾为妻天下皆从故云一匡者也〉诸侯莫违我昔三代受命亦何以异乎于是管仲睹桓公不可穷以辞因设之以事曰古之封禅鄗上黍北里禾所以为盛〈应劭曰鄗音臛苏林曰鄗上北里皆地名也师古曰盛谓以实簠簋〉江淮间一茅三脊所以为藉也〈服䖍曰茅草有三脊也张晏曰谓灵茅也师古曰藉以藉地也音才夜反〉东海致比目之鱼〈师古曰尔雅云东方有比目鱼焉不比不行其名谓之鲽鲽土盍反〉西海致比翼之鸟〈师古曰山海经云崇吾之山有鸟状如凫而一翼一目相得乃飞其名曰□尔雅曰南方有比翼鸟焉不比不飞其名谓之鹣鹣而管仲乃云西海其说则异也〉然后物有不召而自至者十有五焉今凰凰麒麟不至嘉禾不生而蓬蒿藜莠茂鸱枭群翔〈师古曰蓬蒿藜莠皆秽恶之草枭不祥之鸟也鸱盖今所谓角鸱也枭王枭也〉而欲封禅无乃不可乎于是桓公乃止
　　太史公曰自古受命帝王曷尝不封禅盖有无其应而用事者矣未有睹符瑞见而不臻乎泰山者也虽受命而功不至至梁父矣而徳不洽洽矣而日有不暇给是以即事用希传曰三年不为礼礼必废三年不为乐乐必壊每世之隆则封禅答焉及衰而息厥旷逺者千有馀载近者数百载故其仪阙然堙灭其详不可得而记闻云
　　按文中子曰封禅非古也其秦汉之侈心乎而太史公作封禅书则以为古受命帝王未尝不封禅且引管仲答齐桓公之语以为古封禅七十二家自无懐氏至三代俱有之盖出于齐鲁陋儒之说诗书所不载非事实也当以文中子之言为正故今叙封禅以秦始皇为首而管仲所言古七十二家则姑存其说附始皇封禅之后
　　汉武帝元封元年上与公卿诸生议封禅封禅用希旷绝莫知其仪体而群儒采封禅尚书周官王制之望祀射牛事〈师古曰天子有事宗庙必自射牲示亲杀也事见国语〉齐人丁公年九十馀曰封禅者古不死之名也秦始皇不得上封陛下必欲上稍上〈稍渐也〉即无风雨遂上封矣上于是迺令诸儒习射牛草封禅仪数年至且行天子既闻公孙卿及方士之言黄帝以上封禅皆致怪物与神通欲放黄帝〈放依也〉以接神人蓬莱高世比徳于九皇〈韦昭曰上古有人皇者九人〉而颇采儒术以文之群儒既已不能辨眀封禅事又拘于诗书古文而不敢骋上为封祠器示群儒群儒或曰不与古同徐偃又曰太常诸生行礼不如鲁善周霸属图封事〈属㑹也音之欲反〉于是上黜偃霸而尽罢诸儒弗用三月迺东幸缑氏礼登中岳太室从官在山上闻若有言万岁云问上上不言问下下不言乃令祠官加増太室祠禁毋伐其山木以山下戸凡三百封崈高为之奉邑〈崈古崇字耳以崇奉嵩高之山故谓之崈高奉音扶用反〉独给祠复无有所与〈音豫〉上因东上泰山〈如淳曰言易上也泰山从南面直上步道三十里车道百里〉泰山草木未生迺令人上石立之泰山颠〈从山下转石而上也〉上遂东巡海上行礼祠八神齐人之上疏言神怪奇方者以万数迺益发船令言海中山神者数千人求蓬莱神人公孙卿持节常先行𠉀名山至东莱言夜见大人长数丈就之则不见见其迹甚大类禽兽云群臣有言见一老父牵狗言吾欲见巨公〈天子也〉已忽不见上既见大迹未信及群臣又言老父则大以为仙人也宿留海上与方士𫝊车及间使求神仙人以千数四月还至奉高上念诸儒及方士言封禅人殊不经难施行天子至梁父礼祠地主至乙卯令侍中儒者皮弁搢绅射牛行事封泰山下东方如郊祠泰一之礼封广丈二尺髙九尺其下则有玉牒书书秘礼毕天子独与侍中奉车子侯上泰山〈子侯霍去病子也〉亦有封其事皆禁明日下阴道丙辰禅泰山下址东北肃然山如祭后土礼天子皆亲拜见衣上黄而尽用乐焉江淮间一茅三脊为神藉五色土益杂封纵逺方奇兽飞禽及白雉诸物颇以加祠兕牛象犀之属不用皆至泰山然后去封禅祠其夜若有光昼有白云出封中天子从禅还坐明堂群臣更上寿
　　诏曰朕以眇身承至尊兢兢焉惟徳菲薄不眀于礼乐故用事八神〈即郊祀志所说天主地主兵主阴主阳主日主月主四时主也其祠皆在齐地始皇封禅时礼之武帝亦然〉遭天地况施著见景象㞕然如有闻〈闻呼万岁者三是也〉震于怪物欲止不敢遂登封泰山至于梁父然后升禅肃然〈増土之髙归功于天禅阐也广土地也肃然山名在梁父〉自新嘉与士大夫更始其以十月为元封元年行所巡至博奉高蛇〈音移〉邱历城梁父民田租逋赋贷已除加七十以上孤寡帛人二匹四县无出今年算〈自博至梁父凡五县今云四县者奉髙一县素以供神非算限也〉赐天下民爵一级女子百戸牛酒
　　正义曰泰山上筑土为坛以祭天报天之功故曰封泰山下小山上除地报地之功故曰禅言禅者神之也白虎通云或曰封者金银䋲或曰古泥䋲封之印玺也
　　孟康曰王者功成治定告成功于天封崇也助天之髙也刻石纪号有金䇿石函金泥玉检之封焉应劭曰封者坛广十二丈髙二丈阶三等封于其上示増髙也刻石纪绩也立石三丈一尺其辞曰事天以礼立身以义事亲以孝育民以仁四守之内莫不为郡县四夷八蛮咸来贡职与天无极人民蕃息天禄永得尚元酒而爼生鱼下禅梁父祀地主示増广此古制也武帝封广丈二尺髙九尺其下有縢书秘语
　　按秦始皇汉武帝之封禅也皆黜当时诸儒之议而自定其礼仪考史氏所载则秦之诸儒进蒲车扫地之说汉之诸儒有拘于诗书古文而不敢骋之说以此拂二帝之意而不见录然封禅非古礼也窃详诸儒之意盖欲以古帝王巡狩望祀之礼而缘饰之然古帝王之事则省方问俗赏善罚恶凡以为民其意出于公也秦汉二主之事则夸诵功徳希求福寿凡以为己其意出于私也迹其举措正自冰炭则又安能考诗书之说行简质之礼乎固宜其见黜也
　　又诏曰古者天子五载一巡狩用事泰山诸侯有朝宿地其令诸侯各治邸泰山下天子既已封泰山无风雨而方士更言蓬莱诸神若将可得于是上欣然庶㡬遇之复东至海上望焉
　　其秋有星孛于东井后十馀日有星孛于三能〈能读曰台〉望气王朔言𠉀独见填星出如𤓰食顷复入有司皆曰陛下建汉家封禅天其报徳星云
　　二年夏旱公孙卿曰黄帝时封则天旱乾封三年〈三年不雨暴所封之土令干也〉上乃下诏天旱意乾封乎
　　四年上北至琅琊并海上四月至奉高修封焉
　　公玉带曰黄帝时虽封泰山然风后封巨岐伯令黄帝封东泰山〈风后等皆黄帝臣东泰山在琅琊朱虚界中有小泰山是〉禅几山〈几山在朱虚县〉合符然后不死天子既令设祠具至东泰山东泰山卑小不称其声乃令祠官礼之而不封焉其后令带奉祠𠉀神物复还泰山修五年之礼如前而加禅祠石闾石闾者在泰山下址南方方士言仙人闾也故上亲禅焉　泰山五年一修封武帝凡五修奉
　　光武建武三十年群臣上书请封禅诏曰即位三十年百姓怨气满腹吾谁欺欺天乎曽谓泰山不如林放何事污七十二代之编录桓公欲封管仲非之若郡县逺遣吏上寿盛称虚羙必髡兼令屯田从此群臣不敢复言　三月帝幸鲁退祭泰山及梁父
　　三十二年上斋夜读河图㑹昌符曰赤刘之九㑹命岱宗感此文乃诏梁松按索河图䜟文言九世封禅事者松等列奏乃许焉〈东观书曰群臣奏言登封告成为民报徳百王所同陛下辄拒绝不许臣下不敢颂功述徳业〉求元封时故事议封禅所施用有司奏当用方石再累置坛中皆方五尺厚一尺用玉牒书蔵方石牒厚五寸长尺三寸广五寸有玉检又用石检十枚列于石傍东西各三南北各二皆长三尺广一尺厚七寸检中刻三处深四寸方五寸有盖检用金缕五周以水银和金以为泥玉玺二其一方一寸二分其一方三寸方石四角又有距石皆再累枚长一丈厚一尺广二尺皆在圜坛上其下用距石十八枚皆髙三尺厚一尺广二尺如小碑环坛立之去坛三步距石下皆有石跗入地四尺又用石碑髙九尺广三尺五寸厚尺二寸立坛之丙地去坛三丈以上以刻书帝以用石功难又欲及二月封禅故诏梁松欲因故封石空检更加封而已〈欲及二月者虞书岁二月东巡守至于岱宗柴祭山曰燔柴积柴加牲于其上而燔之也〉松上疏争之以为登封之礼告功皇天垂后无穷以为万民也承天之敬尤宜章明奉图书之瑞今因旧封窜寄玉牒故石下恐非重命之义受命中兴宜当特异以明天意遂使泰山郡及鲁趣〈音促〉石工宜取完青石无必五色令印工刻玉牒书书秘刻方石中令容玉牒二月帝至奉髙应劭曰汉官马第伯封禅仪记曰车驾正月二十八日发雒阳宫二月九日到鲁十二日宿奉髙遣虎贲郎将先上山按行还益治道徒千人十五日始斋诸扈从王公以下及东方诸侯尽斋马第伯自云某等七十人先之山虞观祭山坛治石石二枚状博平圜九尺此坛上石也其一石武帝时石也时用五车不能上因置山下为屋号五车石四维距石长丈二尺广二尺厚尺半所四枚检石长三尺广六寸状如封箧长检十枚一纪号石高丈二尺广三尺厚尺二寸名曰立石一枚刻文字纪功徳是朝上山骑行往往道峻峭下骑步牵马乍步乍骑且相半至中观留马去平地二十里南向极眺无不睹仰望天闗如从谷底仰观抗峰其为高也如视浮云其峻也石壁窅窱如无道径殊不可上四布僵卧石上有顷复苏亦赖赍酒脯处处有泉水目辄为之复明勉强相将行到天闗自以已至尚十馀里其道傍山胁大者广八九尺狭者五六尺仰窥岩石松树郁郁苍苍若在云中俛视谿谷碌碌不可见丈尺遂至天门之下仰视天门窔辽如从穴中视天直上七里赖其羊肠逶迤名曰环道往往有絙索可得而登也两从者扶掖前人相牵后人见前人履底前人见后人项如画重累人耳早食上脯后到天门使者得铜物形如钟又方柄有孔疑封禅具也汝南人杨通得之东北百馀步得封所始皇立石及阙在南方汉武在其北二十馀步得北垂圜䑓高九尺方圆三丈所有两陛从东陛上台上有坛方一丈二尺所上有方石四维有距石四面有阙乡坛再拜谒人多置钱物坛上亦不扫除国家上见之则诏书所谓酢梨酸枣狼籍散钱处数百币帛具道是武帝封禅至泰山下未及上百官为先上跪拜置梨枣钱于道以求福即此也
　　遣侍御史与兰台令史将工先上山刻石　文曰维建武三十有二年二月皇帝东巡狩至于岱宗柴望秩于山川班于群神遂觐东后从臣太尉憙行司徒事特进高密侯禹等汉賔二王之后在位孔子之后褒成侯序在东后蕃王十二咸来助祭　河图赤伏符曰刘秀发兵捕不道四夷云集龙斗野四七之际火为主　河图㑹昌符曰赤帝九世巡省得中治平则封诚合帝道孔矩则天文灵出地祇瑞兴帝刘之九㑹命岱宗诚善用之奸伪不萌赤汉徳兴九世㑹昌巡岱皆当天地扶九崇经之常汉大兴之道在九世之王封于泰山刻石著纪禅于梁父退省考五　河图合古篇曰帝刘之秀九名之世帝行徳封刻政　河图提刘子曰九世之帝方明圣持衡矩九州平天下予　雒书甄曜度曰赤三徳昌九世㑹修符合帝际勉刻封　孝经钩命决曰予谁行赤刘用帝三建孝九㑹修専兹竭行封岱青　河雒命后经䜟所𫝊昔在帝尧聪明密㣲让与舜庶后裔握机王莽以舅后之家三司鼎足冡宰之权势依托周公霍光辅幼归政之义遂以篡叛僭号自立宗庙隳壊社稷䘮亡不得血食十有八年徐青三州首乱兵革横行延及荆州豪杰并兼百里屯聚往往僭号北夷作寇千里无烟无鸡鸣犬吠之声皇天眷顾皇帝以匹庶受命中兴年二十八载兴兵起是以中次诛讨十有馀年罪人则斯得黎庶得居尔田安尔宅书同文车同轨人同伦舟舆所通人迹所至靡不贡职建明堂立辟雍起灵台设庠序同律度量衡修五礼五玉三帛二牲一死䞇吏各修职复于旧典在位三十有二年年六十有二乾乾日昃不敢荒宁涉危历险亲巡黎元恭肃神祇恵恤耆老理庶遵古聪允眀恕皇帝唯慎　河图雒书正文是月辛卯柴登封泰山甲午禅于梁阴以承灵瑞以为兆民永兹一宇垂于后昆百僚从臣郡守师尹咸䝉祉祐永永无极　二十二日辛卯晨燎祭天于泰山下南方群神皆从祀用乐如南郊诸王王者后二公孔子后褒成君皆助祭位事也事毕将升封或曰泰山虽已从食于柴祭今亲升告功宜有礼祭于是使谒者以一特牲于常祠泰山处告祠泰山如亲耕䝙刘先祠先农先虞故事至食时帝御辇升山日中后到山上更衣早晡时即位于坛北面群臣以次陈后西上毕位升坛尚书令奉玉牒检皇帝以寸二分玺亲封之讫太常命人发坛上石尚书令蔵玉牒已复石覆讫尚书令以五寸印封石检〈封禅仪曰以金为䋲以石为检东方西方各三检检中石泥及坛土各如其方色〉事毕皇帝再拜群臣称万岁命人立所刻石碑乃复道下二十五日甲午禅祭地于梁阴以髙后配山川群神从祀如元始中北郊故事〈服䖍曰禅广土地项威曰除地曰𫮃后改𫮃曰禅神之也〉四月己卯大赦天下以建武三十二年为建武中元元年以吉日刻玉牒书函蔵金匮玺印封之乙酉使太尉行事以特牲告至高庙太尉奉匮以告髙庙蔵于庙室西壁石室高主室之下
　　司马彪论自上皇以来封泰山者至周七十二代易姓则改封者著一代之始明不相袭也继世之王巡狩则有修封以祭而已自秦始皇孝武帝封泰山本因好仙信方士之言及造石检印封之事也天道质诚约而不费故牲用犊器用陶匏殆将无事于检封之间而乐难攻之石也夏少康周宣由废复兴不闻改封光武欲因孝武故封而梁松固争以为必改乃当天意既封之后未有能福而松卒被诛死虽罪由身作盖亦诬神之咎也且帝王所以能大著于后者实在其徳加于人不闻其在封矣
　　崔灵恩曰自周以前封者皆封土为坛至秦皇汉武始用石检
　　袁宏曰夫揖让受终必有至徳于天下征伐革命则有大功于万物是故王者初基有封禅之事盖以其成功告于神眀者也夫东方者万物之所始山岳者灵气之宅故求之物本必于其始取其所通必于所宅崇其坛场则谓之封明其代兴则谓之禅然则封禅者王者开务之大礼也徳不周洽不得辄议斯事功不𢎞济不得仿佛斯礼旷代一有其道至髙自黄帝尧舜至于三代各一得封禅未有中修其礼者也虽继体之君时有功徳此盖率复旧业増修其前政不得仰齐造国同符改物者也夫神道真一其用不烦天地易简其礼尚质故藉用白茅贵其诚素器用陶匏取其易从然则封禅之礼简易可也若夫石函玉牒非天地之性也
　　致堂胡氏曰纬书原本于五经而失之者也而尤紊于鬼神之理幽明之故夫鬼神之理幽明之故非知道者不能识断国论者诚能一决以圣人之经经所不载虽有纬书䜟记屏而不用则庶乎其不谬于理矣登封之事原本于柴燔而失之者也诗书记巡狩而柴者记所谓祭天也至于岱宗陟其高山云者记所谓因名山也有山则因以为高无则于郊而坛其义类一也又有大事而告于上帝者武王克商始有天下故柴望而告也舍此则凟矣记以飨帝于郊与升中于天为二事则𫝊者之失也然则七十二君之编录诗书礼典略不经见审有是事乃天下国家之盛举尧舜禹汤文武成康昭宣皆身致太平安得阙而不讲故前世论登封者莫善于许懋惜乎世祖之臣智不及此䧟其君于过举而不得闻也且世祖享国至是已三十年四陲无虞中土宁谧其心寖满是以告功皇天明示得意而不自知其多失也不法唐虞三代而法始皇武帝一失也按䜟文九世当封禅则孝成之世今乃自缀于元帝而削去成哀平三君二失也玉检秘文人不得见是必祈求永年三失也前年拒群臣之请谓百姓怨气满腹吾欺天乎岂有治天下三十年民怨未除才后两岁即已欢洽此四失也敕戒郡县有上寿称羙者必髡令屯田诏墨未干乃自令梁松等讨论故事此五失也奉高后配地祇未㡬黜降庙主归于寝园此六失也即位改元终身不可改而又改之此七失也凡此七者人君举动之大节而疵病如此惜乎光武勇智出伦而学问不足也光武年及耳顺方建中元则意在久生不言而自见矣其视向者对宗族乞复之言寿陵迭兴之诏即已大异蒯彻所谓人心无常讵不然㦲
　　魏明帝时中䕶军蒋济请封禅帝虽拒济议而实使高堂隆草封禅仪以天下未一不欲便行大礼㑹高堂隆卒不行
　　晋武帝平吴太康九年卫瓘议封禅帝曰此盛徳之事非所议也瓘等又奏至于再三诏报绝之
　　宋文帝在位长久有意封禅诏学士山谦之草其仪注属魏师南逼其意乃息
　　孝武大明元年太宰江夏王义恭表三请帝以文轨未一不从
　　梁武帝天监中有请封㑹稽禅国山者帝命诸儒草封禅仪欲行之著作佐郎许懋建议曰舜柴岱宗是为巡狩而郑引孝经钩命决云封于泰山考绩燔燎禅于梁父刻石纪号此纬书之曲说七十二君燧人之前世质民淳安得泥金检玉结䋲而治安得镌文告成妄亦甚矣若圣主不湏封禅若凡主不应封禅秦始皇常封泰山孙皓尝封国山皆由主好名于上而臣阿㫖于下非盛徳之事不可为法也上嘉纳之因推演懋议称制㫖以答请者由是遂止
　　致堂胡氏曰封禅之事汉唐之君往往行之曾无一人建议明白如许懋者贤㦲懋乎其学可谓正矣汉唐以来纬书行而经学弛重以郑𤣥博闻寡要不知折𠂻于圣人而惟纬书之信世无稽古大儒稽古言以袪群惑遂使有天下者于无事时肆其侈心千乘万骑巡狩侈费登山琢石夸大功徳或有秘祝以祈不死取笑当代贻讥后来彼梁武之资未必如汉光武之英也一闻懋言遂遏欲行之意推广其义以答请者则贤于光武逺矣使其举措每如此则金瓯之业何缺壊之有
　　北齐有巡狩之礼并登封之仪竟不行
　　隋文帝开皇九年平陈朝野皆请封禅诏曰岂可命一将军除一小国遐迩注意便谓太平以薄徳而封名山用虚言而干上帝非朕攸闻今后言及封禅宜即禁绝十四年晋王广帅百官抗表固请封禅帝令牛𢎞等创定仪注既成帝视之曰兹事体大朕何徳以堪之但当东巡因致祭泰山耳
　　唐太宗贞观初群臣并请封禅惟魏徴以为不可太宗曰朕欲卿极言之岂功不髙邪徳不厚邪夷狄不慕义邪嘉瑞不至邪年榖不登邪何谓而不可对曰陛下功则高矣而民未懐恵徳虽厚矣而泽未滂流诸夏虽安矣未足以供事逺夷慕义矣无以供其求符瑞虽臻罻罗犹密积岁丰稔仓廪尚虚此臣所以窃为未可臣未能逺比且借喻于人今有人十年长患疗治且愈皮骨仅存便欲使负米一石日行百里必不可得隋氏之乱非止十年陛下为之良医除去疾苦虽已乂安未甚充实告成天地臣窃有疑且陛下东封万国咸萃要荒之外莫不奔走今伊洛已东暨于海岱藿莽巨浸茫茫千里人烟断绝鸡犬不闻道路萧条进退艰阻岂可引彼夷狄示以虚弱竭财以赏未厌逺人之望加年给复不偿百姓之劳或遇水旱之灾风雨之变庸夫横议悔不可追岂独臣之恳言亦有舆人之诵太宗不能夺于是乃止焉
　　六年文武官以初平突厥盛徳被于海内又年榖屡登表封泰山太宗谓侍臣曰朕每见众议以封禅为盛事频奏劝朕行之如朕本心但使天下太平家给人足虽阙封禅之礼亦可比徳于尧舜若百姓不足夷狄内侵纵修封禅之仪亦何异桀纣昔秦始皇为暴虐之主汉文为有徳之君以此而言无假封禅且礼云扫地而祭以表至诚何必逺登髙山封三尺土也侍中王圭对曰陛下发徳音明封禅本末非臣愚短之所能及秘书监魏徴又进曰隋末大乱黎民遇陛下始有生望养之则至仁劳之则未可升中之礼湏千乘万骑供帐之费动役数州戸口萧条何以能给太宗虽纳徴言而藩臣犹抗表劝请乃命秘书少监颜师古谏议大夫朱子奢等集当时名儒博士杂议不能决于是左仆射房元龄特进魏徴中书令杨师道博采众议奏上之其议曰为坛于泰山下祀昊天上帝坛之广十二丈高丈二尺玉牒长一尺三寸广厚五寸玉检如之厚减三寸其印齿如玺纒以金䋲五周玉䇿四皆长一尺三寸广寸五分厚五分每䇿皆五简聨以金昊天上帝配以太祖皇地祗配以高祖已祀而归格于庙盛以金匮匮高六寸广足以容之制如表函纒以金䋲封以金泥印以受命之玺而玉牒蔵于山上以方石三枚为再累纒以金䋲封以石泥印以受命之玺其山上之圆坛土以五色高九尺广五丈四面为一阶天子升自南阶而封玉牒已封而加以土筑为封高一丈二尺广二丈其禅社首亦如之其石检封以受命玺而玉检别制玺方一寸二分文如受命玺以石距非经不用又为告至坛方八十一尺髙三尺四出陛以燔柴告至望秩群神遂著于礼其他降禅朝觐皆不著至十五年将东幸行至洛阳而彗星见乃止
　　高宗乾封元年封泰山为圆坛山南四里如圜丘三壝坛上饰以青四方如其色号封祀坛玉䇿三以玉为简长一尺二寸广一寸二分厚三分刻以金文玉匮一长一尺三寸以蔵上帝之册金匮二以蔵配帝之册纒以金䋲五周金𭰖玉玺玺方一寸二分文如受命玺石䃭以方石再累皆方五尺厚一尺刻方其中以容玉匮䃭旁施检刻深三寸三分阔一尺当䋲刻深三分阔一寸五分石检十枚以检石䃭皆长三尺阔一尺厚七分印齿二道皆深四寸当玺方五寸当䋲阔一寸五分检立于䃭旁南方北方皆三东方西方皆一去䃭隅皆一尺䃭纒以金䋲五周封以石泥距石十二分距䃭隅皆再累皆阔二尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应又为坛于山上广五丈高九尺四出陛一壝号登封坛玉检玉牒石䃭石距玉匮石检皆如之为降禅坛于社首山上八隅一成八陛如方丘三壝上饰以黄四方如其色其馀皆如登封其议略定而天子诏曰古今之制文质不同今封禅以玉牒金䋲而瓦樽匏爵秸席宜改从文于是昊天上帝褥以苍地祇褥以黄配褥皆以紫而樽爵亦更焉是岁正月天子祀昊天上帝于山下之封祀坛以高祖太宗配如圜丘之礼亲封玉册置石䃭聚五色土封之径一丈二尺高尺已事升山明日又封玉册于登封坛又明日祀皇地祇于社首山之降禅坛如方丘之礼以太穆皇后文徳皇后配而以皇后武氏为亚献越国太妃燕氏为终献率六宫以登其帷帟皆锦绣群臣瞻望多窃笑之又明日御朝觐坛以朝群臣如元日之礼乃诏立登封降𫮃朝觐之碑名封祀坛曰舞鹤台登封坛曰万岁台降禅坛曰景云台以纪瑞焉其后将封嵩岳以吐番突厥寇邉而止
　　元宗开元十二年四方治定岁屡丰稔群臣多言封禅中书令张说又固请乃下制以十三年有事于泰山于是说与右散骑常侍徐坚太常少卿韦绦秘书少监康子元国子博士侯行果刋定仪注立圆䑓于山上广五丈高九尺土色各依其方又于圆䑓上起方坛广一丈二尺高九尺其坛䑓四面为一阶又积柴为燎坛于圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出戸六尺又为圆坛于山下三成十二阶如圜丘之制又积柴于坛南为燎坛如山上又为玉册玉匮石䃭皆如高宗之制元宗初以谓升中于崇山精享也不可喧哗欲使亚献已下皆行礼山下坛召礼官讲议学士贺知章等言昊天上帝君也五方精帝臣也陛下享君于上群臣祀臣于下可谓变礼之中然礼成于三亚终之献不可异也于是三献皆升山而五方帝及诸臣皆祭山下坛元宗问前世何为秘玉牒知章曰玉牒以通意于天前代或祈长年希神仙㫖尚㣲密故外莫知帝曰朕今为民祈福无以秘为即出玉牒以示百僚
　　玉牒词曰有唐嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝天启李氏运兴土徳高祖太宗受命立极高宗升中六合殷盛中宗绍复继体不定上帝眷祐锡臣忠武底绥内艰推戴圣父恭承大宝十有三年敬若天意四海晏然封祀岱岳谢成于天子孙百禄苍生受福
　　乃祀昊天上帝于山上坛以高祖配祀五帝以下诸神于山下其祀礼皆如圜丘
　　张说韦坚等议曰乾封旧仪禅社首享地祇以先后配飨文徳皇后配地祇天后为亚献越国太妃为终献以宫闱接神有乖旧典上元不祐遂有天授易姓之事宗社中圯公族诛灭皆由此也景龙之季有事圜丘韦庶人为亚献皆以妇人升坛执豆渫黩穹苍享礼不㓗未及逾年国有大难亚献终献终受其咎平座斋郎及女人执祭者多亦夭卒今主上尊天敬神必湏革正斯礼请以睿宗大圣真皇帝配皇地祇侑神作三献礼上初献邠王守礼亚献宋王成器终献从之
　　天宝九载正月敕以今载十一月有事华山三月西岳庙灾京师旱遂停封岳之礼
　　唐开元礼
　　皇帝封祀泰山仪〈禅社首山附〉
　　銮驾进发〈禅仪无此篇〉
　　皇帝将有事于泰山有司卜日如别仪告昊天上帝太庙太社皆如巡狩之礼〈告太庙高祖祝文加封祀配神作主之意告睿宗祝文加禅祭配神作主之意〉皇帝出宫备大驾卤簿軷于国门祭所过山川古先帝王名臣烈士皆如巡狩之礼通事舍人承制问百年所经州县刺史县令先待于境至泰山下柴告昊天上帝于圜丘坛如巡狩告至之礼〈有司摄事〉前祀所司以太牢祭于泰山神庙如常式
　　斋戒
　　前七日太尉戒誓百官〈封云封于泰山禅云禅于社首山斋仪同封礼〉皇帝散斋于行宫后殿四日致斋于前殿三日服衮冕结佩等并如圜丘仪〈百官如别仪〉
　　制度
　　将作大匠先领徒于泰山上立圆坛广五丈高九尺土色各依其方又于圆台上起方坛广一丈二尺高九尺其台坛四面各为一陛玉版长一尺三寸广五寸厚五寸刻牒为字以金填之用金匮盛〈其玉牒文中书门下进取进止所由承㫖请内镌其名检等并如后制〉郊社令积柴为燎坛于山上圆台之东南量地之宜柴高一丈二尺方一丈开上南出户方六尺又为圆坛于山下三成十二陛如圜丘之制随地之宜坛上饰以元四方依方色坛外为三壝郊社令又积柴于坛南燎如山上之仪又为玉册皆以金䋲连编玉牒为之每牒长一尺二寸广一寸二分厚三分刻玉填金为字〈少府监量文多少为之〉又为玉匮一长一尺三寸并检方五寸当纒䋲处刻为五道当封宝处刻深二分方取容受命宝印以蔵正座玉册制度如玉匮又为黄金䋲以纒玉匮金匮又为石䃭以蔵玉匮用方石再累各方五尺厚一尺纵凿石中广深令容玉匮䃭旁施检处皆刻深三寸三分阔一尺南北各二东西各三去隅皆七寸纒䋲处皆刻深三分阔一寸五分为石检十枚检石䃭皆长三尺阔一尺厚七寸皆刻为三道广一寸五分深四寸当封处大小取容宝印深二寸七分皆有小石盖制与封刻处相应以检擫封印其检立于䃭旁当刻处又为金䋲三以纒石䃭各五周径三分为石泥以封石䃭〈以石末和方色土为其封玉匮金匮石䃭同用受命宝并所司量时先奏请出之〉为距石十二枚皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首令与䃭隅相应分距䃭四隅皆再累为五色土圆封以封石䃭上径一丈二尺下径三丈九尺〈禅礼制度将祭将作先于社首山禅所为禅祭坛如方丘之制八角三成每等高四尺上阔十六歩设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺为三重壝量地之宜四面开门玉册石䃭玉匮金匮金泥检距圆封立牌等并如封祀之仪〉
　　陈设
　　前祀三日卫尉设文武侍臣次于山下封祀坛外壝东门之内道北皆文官在左武官在右俱南向设诸祀官次于东壝之外道南北向西上三师南壝之外道东诸王于三师之南俱西向北上文官从一品以下九品以上于祀官之东皇亲五等以上诸亲三等以上于文官之东东方诸州刺史县令又于文官之东俱北向西上介公𨟎公于南壝之外道西东向诸州使人于介公𨟎公之西东向诸方之客东方南方于诸王东南西向西方北方于介公𨟎公西南东向皆以北为上武官三品以下九品以上于西壝之外道南北向东上设诸馔幔各于内壝东门西门之外道北南向北门之外道东西向〈坛上及东方之馔陈于东门外南方及西方之馔陈于西门外北方之馔陈于北门外〉前祀二日太乐令设宫悬之乐于山下封祀坛之南内壝之外如圜丘仪右校扫除坛之内外〈禅仪祭前三日尚舍坛长施太次于外壝东门内道北尚舍铺御座守宫设文武官次于大次前东西相向诸祭官于东壝外文官九品以上于祭官东皇亲诸亲又于其东蕃客又于其东介公𨟎公于西壝外道南武官九品于介公酅公西蕃客又于其西褒圣侯于三品文官下有诸州使分于文武官后设陈馔幔于内壝东西门外道北南向其坛上及东方馔陈于东门外南方西方北方馔陈于西门外其陈乐悬则树灵鼓右校扫除又为瘗坎于坛壬地〉前祀一日奉礼郎设祀官公卿位于山下封祀坛内壝东门之外道南分献之官于公卿之南执事者位于其后每等异位重行西面北上设御史位于坛上一位于东陛之南西向一位于西陛之南东向设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向设协律郎位于坛上南陛之西东向设太乐令位于北悬之间当坛北向设从祀之官位三师位于悬南道东诸王位于三师之东俱北面西上介公酅公位于道西北面东上文官从一品以下九品以上于执事之南东方诸州刺史县令又于文官之南每等异位重行西向俱以北为上武官三品以下九品以上位于西方当文官皇亲五等以上诸亲三等以上于武官之南每等异位重行东向诸州使人位于内壝南门之外道西重行东面皆以北为上设诸国客使位于内壝东门之外东方南方于诸王东南每国异位重行北向西上西方北方于介公𨟎公西南每国异位重行北面以东为上其褒圣侯于文官三品之下诸州使人各于文武官后〈禅仪奉礼设御位于坛东南设祭官于内壝东门外道南分献官于祭官南执事者位于后设御史位坛东南西向令史陪后设奉礼位于悬东北赞者二人在南差退协律郎于坛上太乐令于北悬间并如常设望位于坛东北从祭官于执事南皇亲又于南诸州刺史县令又于南蕃客又于南介公酅公于内壝西门外道南武官于后蕃客于武官南设门外位于东西壝门外道南皆如设次之式〉设牲榜于山下封祀坛之外当门西向苍牲一居前〈正座〉又苍牲一〈配座〉青牲一在北少退南上次赤牲一次黄牲一次白牲一次元牲一〈以上并方帝座〉又青牲一〈大明〉又白牲一〈夜明也禅礼设牲榜于东壝外如式正座黄牲一居前配座黄牲一在北少退神州黝牲一在南少退〉设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设昊天上帝酒樽于圆台之上下太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上于东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下于南陛之东北面西上设配帝著樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上皆于昊天上帝酒樽之东北向西上其山下封祀坛设五帝日月俱太樽二在神座之左其内官每陛间各象樽二在第二等中官每陛间各壶樽二在第三等外官每陛间各概樽二于内壝之内众星每道间各散樽二于内壝之外凡樽各设于神座之左而右向〈五帝日月以上之樽置于坫内官以下樽俱藉以席皆加勺羃设爵于樽下禅仪设皇地祇太樽二著樽二牺樽二山罍二在坛上东南隅北向象樽二壶樽二山罍四在坛下南陛之东北向俱西上设配帝着樽二牺樽二象樽二山罍二在坛上正座樽东北向西上神州太樽二在第一等每方岳镇海渎俱山樽二山川林泽各蜃樽二邱陵以下各散樽二皆于坛下皆加勺羃〉设罍洗各于坛南陛东南亚献之洗又于坛东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以巾爵〉设分献罍洗篚羃各于其方陛道之左俱西向执樽罍篚羃者各于樽罍篚羃之后各设玉币之篚于坛之上下樽坫之所祀日未明五刻太史令郊社令各服其服升设昊天上帝神座于山圆台之上北方南向以三脊茅为神藉设高祖神尧皇帝神座于东方西向席以莞神位皆于座首又太史令郊社令设五方帝日月神座于山下封祀坛之上青帝于东陛之北赤帝于南陛之东黄帝于南陛之西白帝于西陛之南黒帝于北陛之西大明于东陛之南夜明于西陛之北席皆以藁秸设五星十二辰河汉及内官之座于第二等十有二陛之间各依方面凡席皆内向其内官中有北斗北辰位南陛之内差在行位前设二十八宿及中官之座于第三等亦如之布外官席位于内壝之内众星席位于内壝之外各依方次席皆以莞设神位各于座首〈禅礼神位皇地祇神座于坛上北方南向席以藁桔东南方岳镇以下于内壝内各于其方嵩岳以下于坛西南俱内向席皆以莞〉所司陈其异宝及嘉瑞等于乐悬之东西厢〈禅礼无瑞物〉
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻去坛二百步所诸卫之属禁断行人晡后二刻郊社令丞帅府史三人及斋郎以樽坫罍篚羃入设于位〈凡升坛者各由其陛〉赞引引御史诸太祝七人与祝史行扫除于下其五星以下羊豕所司各依令先备如常仪并如别仪〈禅礼无五星以下羊豕馀同〉
　　銮驾上山〈禅无上山仪〉
　　前祀三日本司宣摄内外各供其职卫尉设祀官从祀群官五品以上便次于行宫朝堂如常仪前祀二日尚舍直长施大次于圆台东门外道北又于山中道设止息大次俱南向尚舍奉御铺御座卫尉设从驾文武群官及诸方使应从升者于圆台南门之外文东武西并如常仪郊社令设御洗于圆台南陛之东北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈设巾羃〉其日奉礼设御位于圆䑓南当坛北向设群官五品以上版位于御位之南文东武西重行北向相对为首设东方诸州刺史县令位于文官之东诸州使人位于武官之后设诸国客位东方南方于文官东南每国异位北面西上西方北方于文官西南每国异位北面东上设御史位于圆台东西如祀礼设奉礼赞者位于群官东北西面设执事位于东门之内道南西面皆北上前祀一日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节祀前二日侍中奏裁〉未明五刻捶二鼓为再严侍中版奏请中严从祀官五品以上俱就次各服其服所司陈大驾卤簿未明二刻捶三鼓为三严诸卫之属各督其队与钑㦸以次陈于行宫门外谒者赞引引祀官通事舍人分引从祀群官诸侍臣结佩俱诣行宫门外奉迎〈侍中负宝如式〉乘黄令进辇于行宫门外南向侍中版奏请登山皇帝服衮冕乘辇以出称警跸如常仪黄门侍郎进当辇前跪奏称黄门侍郎臣某言请銮舆进发俛伏兴退复位銮舆动又称警跸黄门侍郎侍中中书令以下夹引以出千牛将军夹舆而趋驾至侍臣上马所黄门侍郎奏请銮舆权停敕侍臣上马侍中前承制退称制曰可黄门侍郎退称侍臣上马赞者承𫝊文武侍臣皆上马诸侍卫之官各督其属左右翊銮舆在黄麾内符宝郎奉六宝与殿中监后部从在黄𨱆内侍臣上马毕黄门侍郎奏请銮舆进发退复位銮驾动称警跸如常鼓吹不鸣不得喧哗从祀官在元武队后如常〈若复先至则听临时节度〉车辂鼓吹待于山下御史大夫刺史县令前导如式至中道止息大次前回辇南向侍中奏请降辇如常皇帝降辇之大次群官皆随便而舍停大次三刻顷侍中奏请皇帝出次升辇进发如初驾至台东门外大次回辇南向侍中进当驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴皇帝降辇之大次如常仪通事舍人承㫖敕从祀群官退就门外位〈禅仪銮驾出行宫如封泰山之仪〉
　　荐玉币
　　祀日未眀三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以玉币及玉册置于山上圆台坛上坫所〈礼神之玉苍璧币以苍配座之币亦如之〉又以玉匮金匮金䋲金泥盛于篚置于石䃭之侧良醖令帅其属各入实樽罍玉币太官令帅进馔者实笾豆簠簋各设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪〈禅礼自未明二刻下至扫除毕就位与夏至方丘同驾将至谒者赞引各引祭官通事舍人分引从祭群官诸方客使俱就门外位自銮舆至大次以下至进熟与方丘同〉未明一刻谒者赞引各引文武五品以上从祀之官皆就圆台南立谒者引司空入行扫除讫出复位侍中版奏外办皇帝服大裘衮冕出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉入自东门殿中监进大圭尚衣奉御又以镇圭授殿中监殿中监受进皇帝搢大圭执镇圭缫藉华盖仗卫停于门外近侍者从入如常谒者引礼部尚书太常少卿陪从如常〈大圭如搢不便请先定近侍承奉之〉皇帝至版位北面立〈每立定太常卿与博士退立于左〉谒者赞引各引祀官次入就位立定太常卿前奏请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿前奏有司谨具请行事退复位正座配座太祝取玉币于篚各立于樽所太常卿引皇帝诣坛升自南陛侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之〉皇帝升坛北向立太祝加玉于币以授侍中侍中奉玉币东向进皇帝搢镇圭受玉币〈凡受物皆搢镇圭奠讫执镇圭俛伏兴〉登歌作肃和之乐以大吕之均太常卿引皇帝进北面跪奠于昊天上帝神座〈禅则皇地祇神座〉俛伏兴太常卿引皇帝立于西方东向又太祝以币授侍中侍中奉币北向进皇帝受币太常卿引皇帝进东面跪奠于高祖神尧皇帝神座俛伏兴太常卿引皇帝少退东向再拜讫登歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自南陛还版位西向立乐止太祝还樽所
　　山下封祀坛〈其日自山上五步立人直至下坛逓呼万岁以为节𠉀〉
　　祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令帅其属以五帝及日月中官外官以下之玉币各置于坫所〈五帝之玉以四圭有邸日月以圭璧币各依方色〉良醖令帅其属各入实樽罍玉币〈五帝俱以太樽皆实以汎齐日月之樽实以醴齐其内官之象樽实以醍齐中官之壶樽实以沈齐外官之概樽实以清酒众星之散樽实以㫖酒其元酒各实于五齐之上樽礼神之玉青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黒帝以元璜日月圭邸五帝日月以下币皆从方色〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋各设于馔幔内未眀二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史以下入行扫除如常仪未眀一刻谒者赞引各引祀官皆就位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西谒者引司空入行扫除讫出复位于皇帝奠玉币也封祀坛谒者赞引引祀官入就位立定奉礼曰众官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉协律郎跪俛伏兴举麾鼓柷奏元和之乐乃以圜锺之宫黄锺为角太蔟为徴姑洗为羽〈圜锺三奏黄锺太蔟姑洗各一〉舞文舞之舞乐舞六成偃麾戛敔乐止奉礼曰众官再拜在位皆再拜谒者七人各引献官及诸太祝奉玉币进奠于神座如常仪将进奠登歌作肃和之乐以大吕之均馀星座币亦如之进奠讫各还本位初群官拜讫夜明以上祝史各奉毛血之豆立于门外登歌止祝史奉毛血各由其陛升坛以毛血各致其座诸太祝俱迎受各奠于神座前诸太祝与祝史退立于樽所
　　进熟
　　燔燎〈仪并同郊祀〉
　　封玉册
　　燔燎毕〈禅仪皇帝既就望位〉侍中跪奏称具官臣某言请封玉册太常卿引皇帝自南陛升坛北向立〈近侍者从升如式少府监具金䋲金𭰖等并所用物立于御侧符宝郎奉受命宝立于侍中之侧〉谒者引太尉进昊天上帝神座前〈禅仪进皇地祇神座前〉跪取玉册置于案进皇帝受玉册跪叠之内于玉匮中纒以金䋲封以金泥侍中取受命宝跪以进皇帝取宝以印玉匮讫兴侍中受宝以授符宝郎通事舍人引太尉进皇帝跪捧玉匮授太尉太尉跪受皇帝兴太尉退复位侧身奉玉匮太常卿前奏请再拜皇帝再拜讫入次如常仪太尉奉玉匮之案于石䃭南北向立执事者发石盖太尉奉玉匮跪蔵于石䃭内执事者覆石盖检以石检纒以金䋲封以石泥讫太尉以玉宝遍印讫引降复位将作帅执事者以石距封固又以五色土圜封后续令毕其功〈禅仪同〉配座玉牒〈禅仪太尉又进睿宗大圣真皇帝座跪取玉册内金匮〉封于金匮皆如封玉匮之仪讫太尉奉金匮从降俱复位〈封禅还以金匮内太庙蔵于髙祖神尧皇帝之石室如别仪〉太常卿前奏礼毕〈若有祥瑞则太史监跪奏讫侍臣奉驾再拜三称万岁内外皆称万岁讫又再拜〉太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出东门〈禅礼皇帝出中壝门〉殿中监前受镇圭以授尚衣奉御殿中监又前受大圭华盖侍卫如常仪皇帝入次乐止谒者赞引各引祀官通事舍人分引从祀群官以次出复位立定奉礼曰再拜众官在位者皆再拜讫赞引引出工人二舞以次出〈禅礼祭讫以奇禽异兽合瑞典者皆纵之神祠所〉
　　銮驾还行宫〈禅仪同〉
　　皇帝既还大次侍中版奏请解严〈将士不得辄离部伍〉转仗卫于还途如来仪二刻顷侍中版奏请中严皇帝服通天冠绛纱袍诸祀官服朝服皇帝出次升辇降山下至圆坛所权停乘黄令进玉辂太仆升执辔以下入宫并如圜丘仪
　　朝觐群臣〈禅祭讫行此礼〉
　　禅之明日朝觐群臣及岳牧以下于朝觐坛如巡狩仪皇帝服衮冕乘舆以出曲直华盖警跸侍卫入自北壝门由北陛升坛即御座符宝郎奉宝置于座扇开乐止通事舍人引二品以上及岳牧以下入就位如常仪通事舍人引上公一人舒和之乐作公至西陛就解剑席乐止脱舄跪解剑至于席兴相礼者与通事舍人引进当御座前北面跪称具官臣名等言天封肇建景福惟新伏惟开元神武皇帝陛下万寿无疆俛伏兴通事舍人引上公降坛诣解劔席跪带劔纳舄乐作通事舍人引复位立定乐止典仪曰再拜赞者承𫝊上公以下皆再拜侍中前承制降诣上公之东北面西向称有制上公及群官皆再拜讫宣云封禅之庆与公等同之公及群官又再拜舞蹈三称万岁讫又再拜引退
　　考制度〈如巡狩仪〉
　　宋太宗皇帝太平兴国八年泰山父老千馀人诣阙请东封上谦让不允中外群臣献歌颂称功徳请封禅者不可胜计雍熙元年群臣三上表陈请诏以今年十一月有事于泰山寻以乾元文眀二殿灾诏罢封禅真宗大中祥符元年兖州父老吕良等千二百七十八人诣阙请封禅上曰此大事不可轻议知州邵晔又率属官及兖州进士孔谓等伏阙陈请宰相王旦率文武百官诸军将校州县官吏蕃夷僧道耆寿二万四千七十人诣东上阁门请封泰山诏不允又四表恳请乃诏以今年十月有事于泰山
　　先是殿中侍御史赵湘请封禅上拱揖不答王旦等曰封禅之礼旷废已久若非盛世承平岂能振举初王钦若既以城下之盟毁冦凖上自是常怏怏他日问钦若曰今将奈何钦若度上厌兵即谬曰陛下以兵取幽蓟乃可刷此耻也上令思其次钦若因请封禅以镇服四海夸示夷狄又言封禅当得天瑞又言天瑞盖有以人力为之陛下谓河图洛书果有之乎圣人以神道设教耳上曰王旦得无不可钦若遂以上意谕旦旦黾勉而从
　　诏取郓州临𨟎路赴泰山礼毕幸兖州取中都路还京诏禁缘路采捕山下工役无得调发丁夫止用兖郓州兵充役行宫止建前后殿馀悉张幄幕前代封禅址摧圯者修完之初太平兴国中有得唐明皇社首玉册苍璧至是令瘗于旧所文武官升山者皆公服山上置圜䑓径五丈高九尺四出陛上饰以青四面如方色一壝广一丈围以青䋲三周燎坛在圜台东南髙一丈二尺方一丈开上南出户方六尺山下封祀坛四成十二陛〈如圜丘制〉上饰以元四面如方色设三壝燎坛同山上社首坛八角三成八陛三壝〈如方丘制〉又为坎于壬地外壝之内天地玉牒玉册并刻字填金聨以金䋲〈金脆难用以金涂银䋲代之〉缄以玉匮置石䃭中配座玉册缄以金匮牒册制并长尺二寸牒广五寸厚一寸册广寸二分厚三分金玉匮制并长尺三寸检长如匮厚二寸阔五寸当纒䋲处刻为五道封匮以金泥〈和金粉乳香为之〉印以受命宝〈宝准今尺方寸二分文曰皇帝恭膺天命之宝〉封匮当宝处刻深二分石䃭制用石再累各方五尺厚一尺凿中广深容玉匮旁施检处皆刻深七寸阔一尺南北各三东西各二去隅皆七寸纒䋲处皆刻三道广寸五分又为石检十以擫䃭皆长三尺阔一尺厚七寸刻三道广深如纒䋲其当封处刻深二寸取足容宝又皆为小石盖与封刻相应其检立䃭旁当刻处又为金䋲三以纒䃭皆五周径三分封䃭以石泥〈石末和方色土为之〉印以天下同文宝〈铸以金制同御前宝〉距石十二分四隅皆阔二尺厚一尺长一丈斜刻其首与䃭隅相应皆再累又为五色土圜封䃭上径丈二尺下径三丈九尺命秘书丞直史馆刘锴内侍张承素领徒封圜台石䃭太常博士直集贤院宋皋内侍郝昭信封社首石䃭并先往规度凡册牒七又思玉工言玉追琢难成宰相请代以珉石及阶州采进上曰此碔砆之类目之为玉以奉天于礼可乎即遣中使遍询玉工有赵荣者言太平兴国中令与众工治羙玉为牒册岁馀方就寘崇圣殿库亟取而用之又诏岳州采三脊茅三十束备神藉缩酒之用有老人黄皓识之授皓州助教赐以粟帛有司言南郊惟昊天皇地祇配帝日月五方神州各用币内官而下别设六十六假分充按开宝通礼岳镇海渎币从方色从祀皆有制币今请封祀坛内官至外官三百一十八位社首坛岳镇海渎已下一十八位并用方色币又南郊牲准正座配座用犊五方帝日月神州并用羊豕二十二其从祀七百三十七位仍以前数分充今请神州而上十二位并用犊其旧供羊豕改充从祀牲又景徳中陞天皇北极第一等今请亦于从祀牲内荐体奏可旧制郊祀正座配座褥皆以黄皇帝拜褥以绯至是诏配座以绯拜褥以紫又诏祀事所用酒醴委有司别择器用醖醸朕亲封题付主者六月壬辰有司上仪注上曰此仪久废非典礼具备岂为尽羙即手札疑互凡十九事令五使参议厘正而行之又以灵山清洁命祀官差减其数或令兼摄有期䘮未满馀服未卒哭者不得预祭内侍诸司官除掌事宿卫外从升者裁二十四人诸司职掌九十三人有司又请前祀七日遣官以牲币分祭天齐渊等八神又祀云云亭亭肃然徂来㑹稽五山及于泰山下择地望祭前代封禅帝王前祀一日以太牢祠泰山少牢祠社首并从之
　　九月朔诏审刑院开封府勿奏大辟案十月禁天下屠宰上自告庙即屏荤茹群臣三上表以道涂寒冱请复常膳不许又令自进发至行礼前并禁乐有司请登封日圜台立黄麾仗至山下坛设爟火将行礼燃炬相属又出漆牌遣执仗者𫝊付山下牌至公卿就位皇帝就望燎位山下𫝊呼万岁下即举燎皇帝还大次解严又𫝊呼而下祀官始退又社首瘗坎亦设爟火三为凖从之上遣司天以漏壶先设山之上下及以日晷覆校复于坛侧击版相应自太平顶天门黄岘岱岳观各以长竿揭笼灯下照参𠉀不愆其节辛卯车驾发京师至郓州令从官卫士蔬食丁未次奉高宫戊申清斋于穆清殿诸司升山人官给衣令祀日沐浴服之庚戌上服通天冠绛纱袍乘金辂备法驾至山门幄次改服靴袍乘步辇登山卤簿仪卫列于山下黄麾仗卫士亲从卒自山址盘道至太平顶两步一人彩绣相间树当道者令勿伐掘止以缯帛萦之路经峻隘上必降辇徒步有司议益扶卫皆却之导从者或至疲顿而上辞气益荘至回马岭以天门斗绝给从官横版选亲从卒推引而上〈版之制长二尺许两端施彩帛上则施于背下则施于臆〉卫士皆给钉鞋上至御幄召近臣观玉女泉及古碑前一夕山上大风裂帟幕迟明未已及上之至天气温和纎罗不动祀官㸃馔习仪于圜台祥光瑞云交相辉映是夕山下罢警场辛亥设昊天上帝位于圜台奉天书于座左太祖太宗并配西北侧申祖宗㳟事之意上服衮冕升台奠献侍从导卫悉减去茀翟止于壝门笼烛前导亦彻之中书侍郎读玉牒文曰有宋嗣天子臣讳敢昭告于昊天上帝运启大同惟宋受命太祖开阶功成治定太宗膺图重熙累盛粤惟冲人丕承列圣一纪于兹四隩来暨元贶殊尤元符章示时和年丰群生咸遂佥议大封聿申昭事躬陟乔岳对越上元祈福逮下侑神奉先天禄无疆灵休允迪万乘其昌永保纯锡令群官飨诸神于山下封祀坛上还次司天监跪奏庆云绕坛月有黄辉气宰臣率从官称贺即日还仗奉高宫壬子禅祭社首山如封祀之礼上至山下服靴袍步出大次侍臣言山路峻滑请乘步辇上曰接神在迩敢不徒行五使等复固请终不许前夕阴晦风势劲猛不能燃烛及行事风顿止天宇澄霁烛焰凝然封石䃭讫紫气𫎇坛法驾还奉高宫日轮五色云见鼓吹振作观者塞路欢呼动天地国朝以来四方所献珍禽奇兽悉纵于山下癸丑御朝觐坛大赦天下改乾封县曰奉符配座金匮回日奉置太庙本室上作登泰山谢天书述二圣功徳铭初王钦若言唐高宗元宗二碑之东石壁南向平峭欲即崖成碑以勒圣制上曰朕之功徳故无所纪若须撰述不过谢上天敷佑叙祖宗盛羙尔又诏王旦撰封祀坛颂王钦若撰社首坛颂陈尧叟撰朝觐坛颂改太平顶曰天平顶先是泰山多阴翳雷雨及工徒升山景气晴爽上之巡祭也往还四十七日未尝遇雨雪严冬之𠉀景气怡和祥应纷委咸以为诚感昭格天意助顺之致也
　　徽宗政和四年兖郓濮开徳兴仁颍昌府郑州广济永兴军等上言父老欲诣阙请皇帝登封诏却之
　　时蔡京当国将讲封禅以文太平预具金䋲玉检及凡仪物甚备造舟四千艘虽雨具亦以十万计他皆称是然不果行






　　文献通考卷八十四
<史部,政书类,通制之属,文献通考>