文献通考_(四库全书本)/卷092 中华文库
文献通考 卷九十二 |
钦定四库全书
文献通考卷九十二
鄱 阳 马 端 临 贵 与 著
宗庙考二
天子宗庙
秦二世元年下诏増始皇寝庙牺牲及山川百祀之礼令群臣议尊始皇庙群臣皆顿首言曰古者天子七庙诸侯五大夫三虽万世世不轶毁今始皇为极庙四海之内皆献贡职増牺牲礼咸备毋以加先王庙㦯在西雍〈今岐州雍县〉㦯在咸阳天子仪当独奉酌祠始皇庙自襄公以下轶毁所置凡七庙群臣以礼进祠以尊始皇庙为帝者祖庙
汉髙祖十年秋七月太上皇帝崩葬万年八月令诸侯王皆立太上皇庙于国都
班固赞曰汉帝夲系出自唐帝降及扵周在秦作刘涉魏而东遂为丰公丰公盖太上皇父其迁日浅坟墓在丰鲜焉及髙祖即位置祠祀官则有秦晋梁荆之巫〈应劭曰先人所在之国悉致祠巫祝博求神灵之意也文颖曰巫掌神之位次者也范氏世事于晋故祠祀有晋巫范㑹支庶留秦为刘氏故有秦巫刘氏随魏都大梁故有梁巫后徙丰丰属荆故有荆巫也〉世祠天地缀之以祀岂不信哉〈缀言不绝也〉
按汉髙帝承秦之敝礼制隳废既即天子位而七庙未尝立至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉班史髙纪赞始有丰公之名且言致祠祀有秦晋荆梁之巫观注家所言则是自晋而秦自秦而梁自梁而荆似各有祖庙各有巫以主其祀事然郊祀志言梁巫祠天地天社天水房中堂上之属晋巫祠五帝东君云中君巫社巫祠族人炊之属秦巫祠社主巫保族累之属荆巫祠堂下巫先司命施糜之属〈注见杂祀门〉则诸巫所掌者乃祀典神祇之祠非祖庙也所谓世祠天地缀之以祀者岂是以诸祖配诸神而祠之而各处有巫主其事邪不可得而详也
恵帝即位令郡国诸侯王立髙庙
四年帝为东朝长乐宫〈孟康曰朝太后扵长乐宫〉及间往〈师古曰非大朝时中间小谒见〉数跸烦民〈师古曰妨其往来也〉作复道方筑武库南〈如淳曰作复道方始筑武库南也师古曰复音方目反〉叔孙通因请间〈师古曰请空隙之时不欲对众言之〉曰陛下何自筑复道髙帝寝衣冠月出游髙庙〈服䖍曰持髙庙中衣月旦以㳺于众庙已而复之应劭曰月旦出髙帝衣冠备法驾名曰㳺衣冠如淳曰髙祖之衣冠蔵在宫中之寝三月出㳺其道正值今之所作复道下故言乘宗庙道上行也晋灼曰黄圗髙庙在长安城门街东寝在桂宫北服言衣藏于庙中如言宫中皆非也师古曰诸家之说皆未允也谓髙帝陵寝出衣冠㳺于髙庙每月一为之汉制则然而后之学者不晓其意谓以月出之时而夜㳺衣冠失之逺也〉子孙奈何乘宗庙道上行哉恵帝惧曰急壊之通曰人主无过举今已作百姓皆知之矣愿陛下为原庙〈原重也先已有庙今更立之故云重也〉渭北衣冠月出游之益广宗庙大孝之本上乃诏有司立原庙
致堂胡氏曰天子七庙致其诚敬足矣而又作原庙云益广大孝之本则通之妄也其言曰人主无过举有七庙又作原庙非过举乎且衣冠出游于礼何据中庸记宗庙之礼陈其宗器设其裳衣非他所也谓庙中也非他时也谓祭祀之时也今以死者衣冠月出游之于礼䙝矣然则通所以諌帝者无一而当则不若帝以数跸烦民而筑复道之为是也使后世有致隆于原庙而简于太庙者则通说启之矣
杨氏曰叔孙通既諌汉恵帝作复道又请以复道为原庙益广大孝之本以一时率尔之言立千万世不易之制其言欲益广大孝之本不知宗庙之轻自此始也夫宗庙之礼贵乎严而不欲其䙝人主事宗庙之心欲其専不欲其分既有宗庙又有原庙则事死如事生事亡如事存之心有所分矣宗庙之体极乎严原庙之体㡬乎䙝人情常惮于严而安于䙝则藏祀之礼反移于原庙故宗庙之礼虽重而反为虗文矣如李清臣所谓略于七庙之室而祠于佛老之侧穷土木之巧殚金碧之彩作于盛暑累月而后成费以十巨万礼官不议而有司不言及其成也不为木主而为之象不为禘祫烝尝之祀而行一酌之奠之礼又杨时所谓舎二帝三王之正礼而从一缪妄之叔孙通是也抑又有大不安于心者圣眀相继仁孝爱敬之至通乎神眀而宗庙之礼未尝亲祀祗遣大臣摄行时享夫岂仁圣之本心哉盖既有宗庙又有原庙则心分而不専末既有所重则本必有所轻其势然也
先公曰成周之制不惟镐京有庙岐周洛邑皆有焉于周受命自召祖命是岐周有庙也盖岐是周之所起有旧庙在焉周公城洛邑祀文王是洛邑有庙也盖营洛而特为庙焉先王立庙未有无故者亦未尝立两庙于京师
五年帝思髙祖之志乐沛以沛宫为髙祖庙髙祖所教歌儿百二十人皆令为吹乐后有阙辄补之
汉旧仪髙庙盖地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十步祠日立九旗堂下撞千石钟十枚声闻百里寝庙者象生有衣冠履带几杖起居日四上食卧床帷帐原宗庙者朝廷行大礼封拜诸侯王酎金原宗庙在北城外游衣冠尝百果
文帝四年作頋成庙〈服䖍曰庙在长安城南文帝作应劭曰文帝自为庙制度卑狭若頋望而成犹文王灵台不日成之故曰頋成如淳曰身存而为庙若尚书之頋命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐㳺元帝庙号长寿成帝庙号阳池〉
景帝元年冬十月诏曰盖闻古者祖有功宗有徳〈师古曰祖始也始受命也宗尊也有徳可尊〉制礼乐各有由歌者所以发徳也舞者所以眀功也髙庙酎〈张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也至武帝时因八月尝酎㑹诸侯庙中出金助祭所谓酎金也师古曰酎三重酿醇酒也味厚故以之荐宗庙 酎音直枚反〉奏武徳文始五行之舞〈孟康曰武徳髙祖所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者其舞人执干戚文始舞执羽龠五行舞冠冕衣服法五行色见礼乐志〉孝恵庙酎奏文始五行之舞孝文皇帝临天下通闗梁不异逺方〈张晏曰孝文十二年除闗不用𫝊令逺近若一〉除诽谤去肉刑赏赐长老收恤孤独以遂群生〈遂成也逹也〉减耆欲不受献〈耆音嗜〉罪人不帑〈苏林曰刑不及妻子师古曰帑与孥同〉不诛亡罪不私其利也除宫刑出美人重绝人之世也朕既不敏弗䏻胜识〈师古曰敏材智速疾也胜识尽知之〉此皆上世之所不及而孝文皇帝亲行之〈师古曰上世谓古昔帝王〉徳厚侔天地利泽施四海靡不获福眀象乎日月而庙乐不称朕甚惧焉其为孝文皇帝庙为昭徳之舞以眀休徳然后祖宗之功徳施于万世永永无穷朕甚嘉之其丞相列侯中二千石礼官具礼仪奏丞相臣嘉䓁奏曰〈申屠嘉〉陛下永思孝道立昭徳之舞以眀孝文皇帝之盛徳皆臣嘉䓁愚所不及臣谨议世功莫大于髙皇帝徳莫盛于孝文皇帝髙皇帝庙宜为帝者太祖之庙孝文皇帝庙宜为帝者太宗之庙天子宜世世献祖宗之庙郡国诸侯宜各为孝文皇帝立太宗之庙诸侯王列侯使者侍祠天子所献祖宗之庙〈张晏曰王及列侯岁时遣使诣京师侍祠助祭如淳曰若光武庙在章陵南阳太守称使者往祭是也不使侯王祭者诸侯不得祖天子凡临祭宗庙皆为侍祭师古曰张说是也既云天子所献祖宗之庙非谓郡国之庙也〉请宣布天下制曰可中元四年春三月起徳阳宫〈臣瓉曰是景帝庙也帝自作之讳不言庙故言宫〉武帝建元六年春二月𨖚东髙庙灾夏四月髙园便殿火〈师古曰凡言便殿便室便坐者皆非正大之处所以就便安也园者扵陵上作之既有正寝以象平生正殿又立便殿为休息闲晏之处耳说者不晓其意乃解云便殿便室皆是正名斯大惑矣寻石建韦元成孔光䓁𫝊其义可知便读如本字〉上素服五日
董仲舒对曰春秋之道举往以眀来按春秋鲁定公哀公时季氏之恶已熟而孔子之圣方盛夫以盛圣而易熟恶季孙虽重鲁君虽轻其势可成也故定公二年两观灾哀公三年桓宫釐宫灾四年亳社灾两观桓釐庙亳社四者皆不当立天皆燔其不当立者以示鲁欲其去乱臣而用圣人也今髙庙不当居𨖚东髙园殿不当居陵旁于礼亦不当立与鲁所灾同天灾若语陛下视亲戚贵属在诸侯逺正最甚者忍而诛之如吾燔辽东髙庙迺可视近臣在国中处旁仄及贵而不正者忍而诛之如吾燔髙园殿乃可云尔在外而不正者虽贵如髙庙犹灾燔之况诸侯乎在内而不正者虽贵如髙园殿犹燔灾之况大臣乎此天意也
西山真氏曰仲舒对䇿言天人相与之际以为天心仁爱人君而欲止其乱又谓人君所为美恶之极与天地流通而往来相应此皆药石之至言也至火灾之对则傅㑹甚矣况又导人主以诛杀与前所谓尚徳不尚刑者何其自相戾邪夫亲戚之骄僣近臣之専横夫岂无道以裁制之岂必诛杀而后快哉史称仲舒居家推说其意草稿未上主父偃窃其书奏焉上召视诸儒仲舒弟子吕步舒不知其师书以为大愚于是下仲舒吏当死诏赦之仲舒遂不敢复言灾异其后淮南衡山反上思仲舒前言使吕步舒持斧钺治淮南狱以春秋谊颛断于外不请既还事上皆是之史又言淮南衡山江都谋反迹见公卿寻端治之竟其党与坐死者数万人夫谋反不过数人而坐死者若是其众岂非仲舒前言有以发帝之忍心与
按髙庙不当居辽东髙园殿不当居陵旁此正论也春秋桓宫僖宫灾孔子在陈闻火曰其桓僖乎公羊𫝊亦谓毁庙不当复立故灾若引是为对革正宗庙之重复䙝慢不如礼者以眀尊无二上之义则不至流𫝊元成之时乐因循而惮改作以来众议之纷纷矣今舍所当言而他及其非所宜何哉
宣帝本始二年诏曰朕以眇身奉承祖宗夙夜惟念孝武皇帝躬履仁义选眀将讨不服丐奴逺遁平氐羌昆眀南越百蛮乡风款塞来享建太学修郊祀定正朔协音律封泰山塞宣房符瑞应宝鼎出白麟获功徳茂盛不能尽宣而庙乐未称其议奏有司奏请宜加尊号六月庚午尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞〈应劭曰宣帝复采昭徳之舞为盛徳舞以尊世宗庙也诸帝庙皆常奏文始四时五行舞也〉天子世世献武帝巡狩所幸之郡国皆立庙
时诏列侯二千石博士议群臣大议庭中皆曰宜如诏书长信少府夏侯胜独曰武帝虽有攘四夷广土斥境之功然多杀士众竭民财力奢泰无度天下虚耗百姓流离物故者半蝗虫大起赤地数千里人民相食畜积至今未复亡徳泽于民不宜为立庙乐公卿共难胜曰此诏书也胜曰诏书不可用也人臣之谊宜直言正论非茍阿意顺指议已出口虽死不悔于是丞相义御史大夫广眀劾奏胜非议诏书毁先帝不道及丞相长史黄霸阿纵胜不举劾俱下狱有司遂请尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞天子世世献纳以眀盛徳武帝巡狩所幸郡国凡四十九皆立庙如髙祖太宗焉
元帝永光四年十月罢祖宗庙在郡国者
五年毁太上皇孝恵皇帝寝园庙
建昭元年罢孝文太后孝昭太后寝园
时祖宗庙在郡国六十八合百六十七所〈师古曰六十八者郡国之数也百六十七所宗庙之数也〉而京师自髙祖下至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙〈师古曰悼皇考者宣帝之父即史皇孙〉并为百七十六又园中各有寝便殿〈如淳曰黄圗髙庙有便殿是中央正殿也师古曰如说非也凡言便殿便室者皆非正大之处寝者陵上正殿若平生露寝矣便殿者寝侧之便殿耳〉日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠〈如淳曰月祭朔望加腊为二十五晋灼日汉仪注宗庙一岁十二祠五月尝麦六月十月三伏立秋䝙娄又尝粢八月先夕馈飧皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮蒸二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠〉便殿岁四祠又月一㳺衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝恵孝景庙皆亲尽宜毁及郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏先议罢郡国庙曰朕闻眀王之御世也遭时为法因事制宜往者天下初平逺方未賔因尝所亲以立宗庙〈师古曰亲谓亲临幸处也〉盖建威销萌一民之至权也〈师古曰销遏逆乱使不得萌生〉今赖天地之灵祖宗之福四方同轨蛮貊贡职〈师古曰同轨言车辙皆同示教化齐也〉久遵而不定令疏逺卑贱共承尊祀殆非皇天祖宗之意朕甚惧焉𫝊不云乎吾不与祭如不祭其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议郎议丞相元成御史大夫郑𢎞太子太傅严彭祖少府欧阳地馀諌大夫尹更始䓁七十人皆曰臣闻祭非自外至者也繇中出生于心也故唯圣人为能享帝孝子为䏻享亲立庙京师之居躬亲承事四海之内各以其职来助祭尊亲之大义五帝三王所共不易之道也诗云有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆春秋之义父不祭于支庶之宅君不祭于臣仆之家王不祭于下土诸侯臣䓁愚以为宗庙在郡国宜无修臣请勿复修奏可因罢昭灵后武哀王昭哀后卫思后戾太子戾后园皆不奉祠裁置吏卒守焉罢郡国庙后月馀复下诏曰盖闻眀王制礼立亲庙四祖宗之庙万世不毁所以眀尊祖敬宗著亲亲也朕获承祖宗之重惟大礼未备战栗恐惧不敢自颛其与将军列侯中二千石二千石诸大夫博士议元成䓁四十四人奏议曰礼王者始受命诸侯始封之君皆为太祖以下五庙而迭毁〈迭互也亲尽则毁故云迭也〉毁庙之主藏乎太祖五年而再殷祭言一禘一祫也祫祭者毁庙与未毁庙之主皆合食于太祖父为昭子为穆孙复为昭古之正礼也祭义曰王者禘其祖自出以其祖配之而立四庙言始受命而王祭天以其祖配而不为立庙亲尽也立亲庙四亲亲也亲尽而迭毁亲疏之杀示有终也周之所以七庙者以后稷始封文王武王受命而王是以三庙不毁与亲庙四而七非有后稷始封文武受命之功者皆当亲尽而毁成王承二圣之业制礼作乐功徳茂盛庙犹不世以行为谥而已〈谓之成王则是以行表谥也〉礼庙在大门之内不敢逺亲也臣愚以为髙帝受命定天下宜为帝者太祖之庙世世不毁承后属尽者宜毁今宗庙异处昭穆不序宜入就太祖庙而序昭穆如礼太上皇孝恵孝文孝景庙□亲尽宜毁皇考庙亲未尽如故〈悼王考于元帝祖也〉大司马车骑将军许嘉䓁二十九人以为孝文皇帝除诽谤去肉刑躬莭俭不受献罪人不孥不思其利出美人重绝人类賔赐长老收恤孤独德厚侔天地利泽施四海宜为帝者太宗之庙廷尉忠以为孝武皇帝改正朔易服色攘四夷宜为世祖之庙諌大夫更始䓁十八人以为皇考庙上序于昭穆非正礼宜毁于是上重其事〈重难也〉依违者一年乃下诏曰盖闻王者祖有功而宗有徳尊尊之大义也存亲庙四亲亲之至恩也髙皇帝为天下诛暴除乱受命而帝功莫大焉孝文皇帝国为代王诸吕作乱海内揺动然群臣黎庶靡不壹意北面而归心犹谦辞固让而后即位削乱秦之迹兴三代之风是以百姓晏然咸获嘉福徳莫盛焉髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗世世承祀𫝊之无穷朕甚乐之孝宣皇帝为孝昭皇帝后于义壹体〈师古日壹体谓俱为昭也礼孙与祖俱为昭宣帝之扵昭帝为従孙故云于义壹体〉孝景皇帝庙及皇考庙皆亲尽其正礼仪元成䓁奏曰祖宗之庙世世不毁继祖以下五庙而迭毁今髙皇帝为太祖孝文皇帝为太宗孝景皇帝为昭孝武皇帝为穆孝昭皇帝与孝宣皇帝俱为昭皇考庙亲未尽太上孝恵庙皆亲尽宜毁太上庙主宜瘗园孝恵皇帝为穆主迁于太祖庙寝园皆无复修奏可议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出㳺有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则凟凟则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修〈间音工苋反〉上亦不改也眀年元成复言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可
五年夏复戾园秋复太上皇寝庙园原庙〈文颖曰髙祖已有庙在长安恵帝更于渭北作庙谓之原庙〉昭灵后武哀王昭哀后卫思后园〈师古日昭灵后髙祖母武哀王髙祖兄昭哀后髙祖姊卫思后戾太子母也〉
竟寜元年三月复孝恵皇帝寝园孝文太后孝昭太后寝园
罢郡国庙及当毁庙后岁馀韦元成薨匡衡为丞相上寝疾梦祖宗谴罢郡国庙上少弟楚孝王亦梦焉上诏问衡意欲复之衡深言不可上疾久不平衡惶恐祷髙祖孝文孝武庙曰嗣曽孙皇帝恭承洪业夙夜不敢康寜思育休烈以章祖宗之盛功故动作接神必因古圣之往者有司以为前因所幸以立庙将以系海内之心非为尊祖严亲也今赖宗祖之灵六合之内莫不附亲庙宜一居京师天子亲奉郡国庙可止毋修皇帝祗肃旧礼尊重神眀即告于祖宗而不敢失今皇帝有疾不豫乃梦祖宗见戒以庙楚王梦亦有其序皇帝悼惧即诏臣衡复修立谨按上世帝王承祖祢之大礼皆不敢不自亲郡国吏卑贱不可使独承又祭祀之义以民为本间者岁数不登百姓困乏郡国庙无以修立礼凶年则岁事不举以祖祢之意为不乐是以不敢复如诚非礼义之中违祖宗之心咎尽在臣衡当受其殃大被其疾坠在沟渎之中皇帝至孝肃慎宜䝉佑福唯髙皇帝孝文皇帝孝武皇帝省察右飨皇帝之孝𨳩赐皇帝眉寿亡疆令所疾日瘳平复反常永保宗庙天下幸甚又告谢毁庙曰往者大臣以为在昔帝王承祖宗之休典取象于天地天序五行人亲五属〈师古曰五属谓同族之五服斩缞齐缞大功小功缌麻也〉天子奉天故率其意而尊其制是以禘尝之序靡有过五受命之君躬接于天万世不堕继列以下五庙而迁〈堕毁也音火规反〉上陈太祖间岁而祫其道应天故福禄永终太上皇非受命而属尽义则当迁又以为孝莫大于严父故父之所尊子不敢不承父之所异子不敢同礼公子不得为母伸为后则于子祭于孙止〈李奇曰不得伸尊其父也公子去其所生而为大宗后尚得私祭其母为孙则止不得祭公子母也眀继祖不复頋其私祖母也〉尊祖严父之义也寝日四上食园庙间祠皆可亡修〈间工苋反〉皇帝思慕悼惧未敢尽従惟念髙皇帝圣徳茂盛受命溥将钦若稽古承顺天心〈师古曰傅广也将大也钦敬也若善也稽考也〉子孙本支陈锡亡疆〈师古曰诗大雅文王之篇曰陈锡载周侯文王孙子文王孙子本支百世陈敷也载始也本夲宗也支支子也言子孙承受敷锡初始之福故得永久无穷竟也是之谓陈锡亡疆也〉诚以为迁庙合祭久长之䇿髙皇帝之意迺敢不听即以令日迁太上孝恵庙孝文太后孝昭太后寝将以昭祖宗之徳顺天人之序定亡穷之业今皇帝未受兹福乃有不能共职之疾皇帝愿复修立承祀臣衡䓁咸以为礼不得〈于礼不合也〉如不合髙皇帝孝恵皇帝孝文皇帝孝武皇帝孝昭皇帝孝宣皇帝太上皇孝文太后孝昭太后之意罪尽在臣衡䓁当受其咎今皇帝尚未平诏中朝臣具复毁庙之文臣衡中朝臣咸复以为天子之祀义有所断礼有所承违统背制不可以奉先祖皇天不祐鬼神不享六艺所载皆言不当无所依缘以作其文事如失指罪迺在臣衡当深受其殃皇帝宜厚䝉祉福嘉气日兴疾病平复永保宗庙与天亡极群生百神有所归息诸庙皆同文久之上疾连年遂尽复诸所罢寝庙园皆修祀如故初上定迭毁礼独尊孝文庙为太宗而孝武庙亲未尽故未毁上于是乃复申眀之曰孝宣皇帝尊孝武庙曰世宗损益之礼不敢有与焉他皆如旧制唯郡国庙遂废云容斋洪氏随笔曰按匡衡平生佞谀専附石显以取大位而此一节独据守礼其祷庙之文殆与金縢之祝册相似而不为后世所称述汉史又不书于本𫝊憎而知其善可也
五月帝崩毁太上皇孝恵孝景皇帝庙罢孝文孝昭太后昭灵后武哀王昭哀后寝园
帝既崩匡衡奏言前以上体不平故复所罢祠卒不䝉福按卫思后戾太子戾后园亲未尽〈师古曰言不当毁也〉孝恵孝景帝庙亲尽宜毁及太上皇孝文孝昭太后昭灵后昭哀后武哀王祠请悉罢勿奉奏可
成帝河平元年复太上皇寝庙园
初髙后时患臣下妄非议先帝宗庙寝园官故定着令敢有擅议者弃市至元帝改制蠲除此令成帝时以无继嗣故复太上皇寝庙园世世奉祠昭灵后武哀王昭哀后并食于太上寝庙如故又复擅议宗庙之令
按太上皇亲尽也以髙帝之父而不毁悼皇考私亲也以宣帝之父而不毁虽非礼之正犹云可也至武哀王则髙帝之兄昭哀后则髙帝之姊〈见师古注文〉自当各有后裔奉其坟墓祭祀今乃立寝园与诸帝同而使天子世世祠之不尤甚矣髙帝之姊而称后于义尤不通
哀帝即位丞相孔光大司空何武奏言永光五年制书髙皇帝为汉太祖孝文皇帝为太宗建昭五年制书孝武皇帝为世宗损益之礼不敢有与臣愚以为迭毁之次当以时定非令所为擅议宗庙之意也臣请与群臣杂议奏可
于是光禄勲彭宣詹事满昌博士左咸䓁五十三人皆以为继祖宗以下五庙而迭毁后虽有贤君犹不得与祖宗并列子孙虽欲褒大显而立之鬼神不享也孝武皇帝虽有功烈亲尽宜毁太仆王舜中垒校尉刘歆议曰汉兴冒顿始强破东胡禽月氏〈氏读曰支〉并其土地地广兵强为中国南越尉佗总百粤自称帝故中国虽平犹有四夷之患且无寜岁一方有急三面救之是天下皆动而被其也孝文皇帝厚以货赂与结和亲犹侵暴无已甚者兴师十馀万众近屯亰师及四邉岁发屯备虏其为患久矣非一世之渐也诸侯郡守连匈奴及百粤以为逆者非一人也匈奴所杀郡守都尉略取人民不可胜数孝武皇帝愍中国罢劳无安寜之时乃遣大将军骠骑伏波楼船之属南灭百粤起七郡北攘匈奴降昆邪十万之众置五属国起朔方以夺其肥饶之地东伐朝鲜起元莵乐浪以断匈奴之左臂西伐大宛并三十六国结乌孙起敦煌酒泉张掖以鬲婼羌裂匈奴之右肩〈师古曰婼而遮反〉单于孤特逺遁于幕北四垂无事斥地逺境起十馀郡〈师古曰斥开也逺广也〉功业既定迺封丞相为富民侯以大安天下富实百姓其规橅可见〈师古曰橅读为模〉又招集天下贤俊与协心同谋兴制度改正朔易服色立天地之祠建封禅殊官号存周后定诸侯之制永无逆争之心至今累世赖之单于守藩百蛮服从万世之基也中兴之功未有髙焉者也髙帝建大业为太祖孝文皇帝徳至厚也为文太宗孝武皇帝功至著也为武世宗此孝宣帝所以发徳音也礼记王制及春秋穀梁𫝊天子七庙诸侯五大夫三士二天子七日而殡七月而葬诸侯五日而殡五月而葬此丧事尊卑之序也与庙数相应其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七诸侯二昭二穆与太祖之庙而五故徳厚者流光徳薄者流卑〈流谓流风馀福〉春秋左氏传曰名位不同礼亦异数自上以下降杀以两礼也七者其正法数可常数者也宗不在此数中宗变也〈师古曰言非常数故云变也〉茍有功徳则宗之不可预为设数故于殷太甲为太宗太戊曰中宗武丁曰髙宗〈师古曰太甲汤之孙太丁之子也太戊太庚之子雍己之弟也武丁小乙之子〉周公为无逸之戒举殷三宗以劝成王由是言之宗无数也然则所以劝帝者之功徳博矣以七庙言之孝武皇帝未宜毁以所宗言之则不可谓无功徳礼记祀典曰夫圣王之制祀也功施于民则祀之以劳定国则祀之能救大灾则祀之窃观孝武皇帝功徳皆兼而有焉凡在于异姓犹将特祀之况于先祖㦯说天子五庙无见文又说中宗髙宗者宗其道而毁其庙名与寔异非尊徳贵功之意也诗云蔽芾甘棠勿剪勿伐召伯所茇思其人犹爱其树况宗其道而毁其庙乎迭毁之礼自有常法无殊功异徳固以亲疏相推及至祖宗之序多少之数传无眀文至尊至重难以疑文虗说定也孝宣皇帝举公卿之议用众儒之谋既以为世宗之庙建之万世宣布天下臣愚以为孝武皇帝功烈如彼孝宣皇帝崇立之如此不宜毁上览其议而从之制曰太仆舜中垒校尉歆议可歆又以为礼去事有杀〈师古曰去除也杀渐也去音邱吕反杀音所例反其下并同也〉故春秋外传曰日祭月祀时享岁贡终王祖祢则日祭曽髙则月祀二祧则时享坛𫮃则岁贡〈张晏曰去祧为坛𫮃扫地而祭也师古曰祧是逺祖也筑土为坛除地为𫮃祧他尧反𫮃音善〉大禘则终王〈服䖍曰蛮夷终王乃入助祭各以其珍贡以共大禘之祭也师古曰每一王终新王即位乃来助祭〉徳盛而㳺广亲亲之杀也〈如淳曰㳺亦流也〉弥逺则弥尊故禘为重矣孙居王父之处正昭穆则孙常与祖相代此迁庙之杀也圣人于其祖出于情矣礼无所不顺故无毁庙〈晋灼曰以情推子以子况祖得人心礼何所违故无毁弃不禘之主也谓下三庙废而为虚者也〉自贡禹建迭毁之议恵景及太上寝园废而为虚〈师古曰虚读曰墟〉失礼意矣
致堂胡氏曰断大论者以仲尼为据则无失矣书曰天子七庙歆谓七庙是也而以七为正法以宗为变不可常数则不知何所据而云然也祖考所当事者人之至情也三庙五庙㦯七庙礼之隆杀也有功徳则宗之无则莫之宗焉是为人子孙得选择祖考于情则逆于礼则违曽是以为孝乎
平帝元始四年尊孝宣庙为中宗孝元庙为髙宗天子世世献祭
时王莽为安汉公欲谄太皇太后以斩郅支功奉尊元帝庙为髙宗太后晏驾后当以礼配食云及莽改号太后为新室文母绝之于汉不令得体元帝堕壊孝元庙更为文母太后起庙独置孝元庙故殿以为文母纂食堂既成名曰长寿宫以太后在故未谓之庙莽置酒长寿宫请太后既至见孝元庙废彻涂地太后惊泣曰此汉家宗庙皆有神灵与何治而壊之且使鬼神无知又何用庙为如令有知我乃人之妃妾岂宜辱帝之堂以陈馈食哉饮酒不乐而罢汉兵起莽恶髙庙神灵遣虎贲武士入髙庙拔剑四面提击斧壊户牖桃汤赭鞭鞭洒屋壁令轻车校尉居其中
光武帝建武二年正月立髙庙于雒阳四时裕祀髙祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧馀帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀三年正月立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯时冦贼未夷方务征伐祀仪未设至十九年盗贼讨除戎事差息于是五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子既事大宗〈大宗谓元帝〉则降其私亲今禘祫髙庙陈序昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意昔髙帝以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独群臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴涉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠以眀尊尊之敬亲亲之恩时议有异不著上可涉䓁议诏曰以宗庙处所未定且祫祭髙庙其成哀平且祠祭长安故髙庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠惟孝宣帝有功徳其上尊号曰中宗于是雒阳髙庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故髙庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙南顿君称皇考庙巨鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曽祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠
眀帝即位以光武帝拨乱中兴更为起庙号曰世祖庙以元帝于光武为穆故虽非宗不毁也后遂为常东汉制髙庙令一人六百石守庙掌案行扫除无丞世祖庙令一人六百石如髙庙
汉仪帝之主九寸前方后圎围一尺后主七寸围九寸木用栗
永平三年十月烝祭光武庙初奏文始五行武徳之舞眀帝临终遗诏遵俭无起寝庙藏主于光烈皇后更衣别室〈志云光武庙更衣〉孝章即位有司奏言孝眀皇帝圣徳淳茂功烈光于四海仁风行于千载而深执谦谦无起寝庙扫地而祭除日祀之法省送终之礼遂藏主于光烈皇后更衣别室臣以为更衣在中门之外处所殊别宜尊庙曰显宗其四时禘祫于光武之堂间祀悉还更衣共进武徳之舞如孝文皇帝祫祭髙庙故事制曰可续汉书五年再殷祭三年一祫五年一禘父为昭南向子为穆北向禘以夏四月祫以冬十月禘之为言谛谛审昭穆尊卑之义祫者合也冬十月五谷成故骨肉合饮食于祖庙谓之殷祭四时正祭外有五月尝麦三伏立秋尝粢盛酎十月尝稻䓁谓之间祀即各于更衣之殿更衣者非正处也园中有寝有便殿寝者陵上正殿便殿寝侧之别殿即更衣也
章帝临崩遗诏无起寝庙如先帝故事和帝即位不敢违上尊号曰肃宗后帝承尊皆藏主于世祖庙积多无别是后显宗但为陵寝之号
殇帝生三百馀日而崩邓太后摄政以尚婴孩故不列于庙就陵寝祭之而已
安帝以谗大臣废太子及崩无上宗之奏后以自建武以来无毁者故遂常祭因以其陵号称恭宗
冲质二帝皆小崩梁太后摄政以殇帝故事就陵寝祭凡祠庙讫三公分祭之
梁太后临朝以殇帝幼崩庙次宜在顺帝下大常马访奏宜如诏书諌议大夫吕勃以为应依昭穆之序先殇帝后顺帝诏下公卿大鸿胪周举议曰春秋鲁闵公无子庶兄僖公代立其子文公遂跻僖公于闵上孔子讥之书曰有事于太庙跻僖公传曰逆祀也及定公正其序曰従祀先公为万世法也今殇帝在先于秩为父顺帝在后于亲为子先后之义不可改昭穆之序不可乱吕勃议是也太后従之遂下诏曰孝殇皇帝虽不永休祚而即位逾年君臣礼成孝安皇帝承袭统业而前世遂令恭陵在康陵上先后相逾失其次序非所以奉宗庙之重垂无穷之制昔定公追正顺祀春秋善之其令恭陵次康陵宪陵次恭陵以序亲秩为万世法
灵帝时京都四时所祭髙庙五主世祖庙七主少帝三陵追尊后三陵凡牲用十八太牢皆有副倅故髙庙三主亲毁之后亦但殷祭之岁奉祠
献帝即位初平中相国董卓左中郎将蔡邕等以和帝以下功徳无殊而有过差不应为宗及馀非宗者追尊三后皆奏毁之四时所祭髙庙一祖二宗及近帝四凡七庙
时有司奏议宗庙迭毁左中郎将蔡邕议曰汉承秦灭学之后宗庙之制不用周礼每帝即世辄立一庙不止于七不列昭穆不定迭毁孝元帝时丞相匡衡御史大夫贡禹始建大议请依典礼孝文孝武孝宣皆以功徳茂盛为宗不毁孝宣尊崇孝武庙称世宗中正大臣夏侯胜犹执异议不应为宗至孝成皇帝议犹不定太仆王舜中垒校尉刘歆据经传义处不可毁上従其议古人据正重顺不敢私其君父如此其至也后遭王莽之乱光武皇帝受命中兴庙称世祖孝眀皇帝政参文宣庙称显宗孝章皇帝至孝烝烝仁恩博大庙称肃宗比方前世得礼之宜此以下政事多衅权移臣下嗣帝殷勤各欲褒崇至亲而臣下懦弱莫敢执夏侯之直今圣朝遵古复礼以求厥中诚合事宜孝元皇帝世在第八光武皇帝世在第九故以元帝为考庙尊而奉之孝明遵述亦不敢毁孝和以下穆宗威宗之号皆宜省去五年而再殷祭祫食于太祖以遵先典议遂施行
按西都郊祀之制因秦五畤未尝有祭天之礼东都宗庙之制代代称宗未尝有祧迁之法此二失者因循既久不能革正然郊天之礼至王莽而后定七庙之法至董卓而后定盖权奸擅国意所欲行不复依违頋忌故反䏻矫累代之失然礼虽稍正而国且亡矣可胜慨哉
又按蔡邕所㝎髙祖庙一祖二宗及近帝四为七庙其说似矣但以和安顺桓四帝功徳无殊而有过差奏毁之则所谓近帝四者乃光武眀帝章帝灵帝也按古之所谓天子七庙者自太祖及祖功宗徳之后其下四世则当代人主之髙曽祖父也此四代者不以有功而存不以有过而废今以献帝言之灵其父也桓其祖也安其曽祖也和其髙祖也今舍其髙曽祖三世而以其父上继五世之祖于义何所当乎当时此议虽一出董卓帝无所预然东汉自和帝而后皇统屡绝安帝以清河王之子入继和帝顺桓二帝以河间王之孙入继安帝灵帝以河间王之曽孙入继桓帝至灵帝方有亲子为献帝是则献帝之所谓父者亲父所谓髙祖曽祖及祖者乃所继之大宗也自安顺以来既入嗣大位即以非礼崇其私亲之父母而昧两统二父之义往往于大宗与私亲阴有厚薄伯喈岂亦习闻时指阴有谄附邪不然何所祧毁者皆所嗣之大宗而竟以灵帝上继章帝初不问其世次之悬隔是岂得为知礼者乎
魏文帝受禅追尊大父曰大皇帝〈讳嵩后汉太尉大长秋腾养子也〉考曰武皇帝以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼
晋志曰礼将营宫室宗庙为先庶人无庙则祭于寝帝者行之非礼甚矣
眀帝太和三年追尊髙祖大长秋曰髙皇夫人呉氏曰髙皇后并在邺庙之所祠则文帝之髙祖处士〈沛国谯人曺萌〉曽祖髙皇〈萌之子腾〉祖大皇帝共一庙考太祖武皇帝特一庙百代不毁所祠止于亲庙四室其年十一月洛京庙成则以亲尽迁处士主置园邑使宗正曹恪持节迎髙祖以下神主共一庙犹为四室而已
景初元年六月群公更奏㝎七庙之制曰武皇帝肇造洪业为魏太祖文帝继天革命为魏高祖上集成大命宜为魏烈祖于太祖庙北为二祧其左为文帝庙号曰髙祖昭祧其右拟眀帝号曰烈祖穆祧〈其眀帝时见在造庙及称祖当时之制非前代旧规也〉三祖之庙万世不毁其馀四庙亲尽迭迁一如周后稷文武庙祧之礼
呉孙权不立七庙以父坚尝为长沙太守乃于临湘县立坚庙依后汉奉南顿故事令太守奉祠后又尊坚庙曰始祖庙而不在京师于建业立兄长沙桓王庙子亮立眀年于宫东立权庙曰太祖庙既不在宫南又无昭穆之制
晋武帝受禅追尊皇祖宣王为宣皇帝伯考景王为景皇帝考文王为文皇帝
太始二年有司奏置七庙帝重其役诏宜权立一庙于是群臣议奏上古清庙一宫尊逺神祇逮至周室制为七庙以辨宗祧圣旨深宏逺迹上世敦崇唐虞舎七庙之繁华遵一宫之逺㫖舜承尧禅受终于文祖遂陟帝位盖三十载月正元日乂格于祖此则虞氏不改唐庙因仍旧宫可依有虞氏故事即用魏庙奏可于是追祭征西将军豫章府君颍川府君京兆府君与宣皇帝景皇帝文皇帝为三昭三穆是时宣皇未升太祖虗位所以祠六世与景帝为七庙其礼则据王肃说也七月又诏曰前奏就魏旧庙诚亦有凖然祗奉明主情犹未安宜更营造于是改创宗庙
庙制于中门外之左通为屋四阿殿制堂髙三尺随见庙数为室代满备迁毁
神主尺二寸后主一尺与尺二寸中间木以栗
六年因庙䧟当改创群臣议奏曰古者七庙异所自宜如礼又曰古虽七庙自近代以来皆庙七室于礼无废于情为叙亦随时之宜至十年乃更改作于宣阳门外穷极壮丽然坎位之制犹如初耳
武帝崩迁征西〈六世祖〉恵帝崩迁豫章〈五世祖〉
元帝既即位上继武帝于元为祢如汉光武上继元帝故事也时西京湮没江左建庙皆更新造寻以登懐帝之主又迁颍川〈四世祖〉位虽七室其寔五世盖従刁协议以兄弟为世数故也
时宗庙始建旧仪多𮤑以恵懐二帝应各为世则颍川世数过七宜在迭毁事下太常贺循以为礼兄弟不相为后不得以承代为世殷之庚不序阳甲汉之光武不继成帝别立庙寝使臣下祭之此前代之眀典而承继之著义也恵帝无后懐帝承统弟不后兄则懐帝自上继世祖不继恵帝当同殷之阳甲汉之成帝议者以圣徳冲逺未便改旧诸如此礼通所未论是以恵帝尚在太庙而懐帝复入数则盈八盈八之理由恵帝不出非上祖宜迁也下世既升上世乃迁迁毁对代不得相通未有下升一世而上毁二世者也恵懐二帝俱继世祖兄弟旁亲同为一世而上毁亦为一世今以恵帝之崩已毁豫章懐帝之入复毁颍川如此则一世再迁祖位横析求之古义未见此例恵帝宜出尚未轻论况可轻毁一祖而无义例乎颍川既无可毁之理则见神之数居然自八此盖有由而然非谓数之常也既有八神则不得不于七室之外权安一位也至尊于恵懐俱是兄弟自上后世祖不继二帝则二帝之神行应别出不为庙中恒有八室也又武帝初成太庙时正神止七而杨元后之神亦权立一室永熙元年告世祖谥于太庙八室此是茍有八神不拘于七之旧例也又议者以景帝俱已在庙恵懐一例景帝盛徳元功王基之本义著祖宗百世不毁故所以特在本庙且亦世代尚近数得相容安神而已无逼上祖如王氏昭穆既满终应别庙也以今方之既轻重义异又七庙七世之亲昭穆父子位也若当兄弟旁满辄毁上祖则祖位空悬世数不足何取于三昭三穆与太祖之庙然后成七哉今七庙之义出于王氏従祢已上至于髙祖亲庙四世髙祖已上复五世六世无服之祖故为三昭三穆并太祖而七也故世祖㝎郊庙礼京兆颍川曽髙之亲豫章五世征西六世以应此义今至尊继统亦宜有五六世之祖豫章六世颍川五世俱不应毁今既云豫章先毁又当重毁颍川此为庙中之亲惟从髙祖已下无复髙祖以上二世之祖于王氏之义三昭三穆废𮤑其二甚非宗庙之本所据承又违世祖祭征西豫章之意于一王定礼所𮤑不少时尚书仆射刁协与循异议循答义深备辞多不载竟从循议焉
于时百度草创旧礼未备毁主权居侧室至太兴三年正月乙卯诏曰吾虽上继世祖然于懐愍皇帝皆北面称臣今祠太庙不亲执觞酌而令有司行事于情礼不安可依礼更处太常恒言今圣上继武皇帝宜凖汉世祖故事不亲觞爵又曰今上承继武帝而庙之昭穆四世而已前太常贺循博士傅纯并以为恵懐及愍宜别立庙然臣愚谓庙室当以客主为限无拘常数殷世有二祖三宗若拘七室则当祭祢而已推此论之宜还复豫章颍川以全七庙之礼骠骑长史温峤议凡言兄弟不相入庙既非礼文且光武奋剑振起不䇿名于孝平务神其事以应九世之䜟又古不共庙故别立焉今上以䇿名而言殊于光武之事躬奉烝尝于继既正于情又安矣大常恒欲还二府君以全七世峤谓是宜骠骑将军王导从峤议峤又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝为一世则不祭祢反不及庶人帝从峤议悉施用之于是乃更㝎制还复豫章颍川于昭穆之位以同恵帝嗣武故事而恵懐愍三帝自从春秋尊卑之义在庙不替也
元帝崩豫章复还然元帝神位犹在愍帝之下故有坎室者十也
眀帝崩颍川又迁犹十室也于时续广太庙故三迁主并还西储名之曰祧以凖逺庙
成帝崩康帝承统以兄弟一世故不迁京兆始十一室也
穆帝永和二年有司奏十月殷祭京兆府君当迁祧室昔征西豫章颍川三府君毁主中兴之初权居天府在庙门之西咸康中太常冯懐表续太庙奉还于西储夹室谓之为祧疑亦非礼今京兆迁入是为四世逺祖长在太祖之上昔周室太祖世逺故迁有所归今晋庙宣皇为主而四庙居之是屈祖就孙也殷祫在上是代太祖也领司徒蔡谟议四府君宜改筑别室若未展者当入就太庙之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷祭之日征西东面处宣皇之上其后迁庙之主藏于征西之祧祭荐不绝䕶军将军冯懐议礼无庙者为坛以祭可立别室藏之至殷禘则祭于坛也辅国将军谯王司马无忌䓁议禘诸儒谓太王王季迁主藏于文武之祧如此府君迁主宜在宣帝庙中然今无寝室宜变通而改筑又殷祫太庙征西东面尚书郎孙绰与无忌议同曰太祖虽位始九五而道以从畅替人爵之尊䔍天伦之道所以成教本而光百代也尚书郎徐禅议礼去祧为坛去坛为𫮃岁祫则祭之今四祖迁主可藏之石室有祷则祭于坛𫮃又遣禅至㑹稽访处士虞喜喜答曰汉世韦元成䓁以毁主瘗于园魏朝议者云应埋两阶之间且神主本在太庙若今侧室而祭则不如永藏又四君无追号之礼益眀应毁而无祭是时简文为抚军将军与尚书郎刘邵䓁奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝旧仪时陈留范宣兄子问此礼宣答曰舜庙所以祭皆是庶人其后世逺而不毁不居舜庙上不序昭穆今四君号犹依本非以功徳致祀也若依虞主之瘗则犹藏子孙之所若依夏主之埋则又非本庙之阶宜思其变别筑一室亲未尽则禘祫处宣帝之上亲尽则无缘下就子孙之列其后太常刘遐䓁同蔡谟议博士㦯疑陈于太祖者皆其后之毁主凭按古义无别前后之文也禹不先鲧则迁主居太祖之上亦何疑也于是京兆迁入西储同谓之祧如前三祖迁主之礼故正室犹十一也
穆帝崩哀帝海西并为兄弟无所登除
简文帝上继元皇帝世秩登进于是颍川京兆二主复还昭穆之位至简文崩颍川又迁
按汉光武既即帝位以昭穆当为元帝后遂祀昭宣元于太庙躬执祭礼而别祀成哀以下于长安使有司行事此礼之变也然其时汉已为王莽所篡光武起自匹夫诛王莽夷群盗以取天下虽曰中兴事同创业又其祖长沙定王与武帝同出景帝则于元成服属已为疏逺先儒胡致堂谓虽逺祖髙帝而不绍元帝自帝其舂陵侯以下四亲而祠之于义亦未为大失者此也则成哀而下行既非尊属又已逺姑不废其祀可矣至于晋元帝以琅邪王而事恵懐愍简文以㑹稽王而事成帝以下诸君君臣之义非一日矣一旦入继大统即以汉世祖为比遽欲自尊而于其所尝事之君于行为侄者即摈之而不亲祀此何礼邪况又取已祧之逺祖复入庙还昭穆之位则所以严事宗庙者不㡬有同儿戏乎
孝武帝太元十二年始改作太庙殿正室十四间东西储各一间合十六间栋髙八丈四尺备法驾迁神主于行庙征西至京兆四主及太孙各用其位之仪服四主不从帝者仪是与太康异也及孝武崩京兆又迁如穆帝之世四祧故事
文献通考卷九十二