文献通考_(四库全书本)/卷093 中华文库

　　钦定四库全书
　　文献通考卷九十三
　　鄱　　阳　马　端　临　贵　　与　著
　　宗庙考三
　　天子宗庙
　　宋武帝即尊位祠七代为七庙永初追尊皇考〈晋陵郡功曹翘即武帝父晋陵本郡〉为孝皇帝皇妣赵氏为穆皇后三年孝懿萧皇后崩又祔庙高祖崩神主升庙犹昭穆之序如魏晋之制虚太祖之位
　　文帝元嘉初追尊所生胡婕妤为章皇太后立庙于太庙西其后孝武昭太后明帝宣太后并祔章太后庙齐高帝追尊父为宣皇帝〈右军将军承之〉母为昭皇后七庙〈萧子显曰晋用王肃之议以文景为共代上至征西其实六也寻此意非以兄弟为后当以立主之义可容于七室及杨元后崩征西之庙不毁则知不以元后为代数庙有七室数盈八主晋太常贺循立议以后弟不继兄故代必限七主无定数宋台初立五庙以臧后为代室就礼而求亦亲庙四矣若据伊尹之言必及七代则子昭孙穆不列妇人若依郑元之说庙有亲称妻者言齐岂或滥享且閟宫之徳用七非数开元之祀晋八无伤今谓之七庙而止唯六祀使受命之君流光之典不足若谓太祖齐登则昭穆之数何继斯故礼官所宜详也〉梁武帝受禅迁神主于太庙为三昭三穆凡六庙追尊皇考为文皇帝〈丹阳尹顺之〉皇妣为徳皇后庙号太祖皇祖以上皆不追尊拟祖迁于上而太祖之庙不毁与亲庙为七皆同一堂共庭而别堂
　　陈依梁制七庙如礼初文帝入嗣而皇考始兴昭烈王庙在始兴国谓之东庙天嘉中徙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　后魏之先居于漠北凿石为祖宗之庙于乌洛侯国西北
　　明元帝永兴四年立太祖道武帝庙于白登山岁一祭具太牢帝亲奉无常月又于白登西太祖旧游之处立昭成献明太祖庙常以九月十月之交帝亲祭牲用马牛羊又亲行䝙刘之礼
　　孝文太和三年六月亲谒七庙〈时群官议曰大魏旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀谨按旧章集为亲拜之仪制可〉
　　十五年四月改营太庙诏曰祖有功宗有徳后者不得擅祖宗之名居二祧之庙今述遵先志宜制祖宗之号烈祖有创业之功代祖有开拓之徳宜为祖宗百代不迁而逺祖平文功未多于昭成然庙号为太祖道武建业之勲高于平文庙号为烈祖比校似为未允朕今奉遵道武为太祖显祖为二祧馀皆以次而迁平文既迁庙唯有六如今七庙一则无主唯当朕躬此事亦臣子所难言朕以不徳忝承洪绪若宗庙之灵获全首领以没于地为昭穆之次心愿毕矣必不可先设可垂文示后〈司空长乐王穆亮等奏言升平之会事在于今推功考徳实如明㫖但七庙之祀备行日久无宜阙一虚有所待臣等愚谓依先尊祀可垂文示后理𠂻如此不敢进言〉八月诏郡国有时果可荐者并送京师以供庙享其白登山鸡鸣山庙唯遣有司行事十一月释禫祭太和庙帝衮冕与祭者朝服丁卯迁庙之神主于太庙百官陪从奉神主于斋车至新庙有司升神主于太庙诸侯王牧守蕃附等各以其职来祭十月诏先王制礼经纶万代白登庙者有为而兴昭穆不次太祖有三层之宇已降无方丈之室又常用季秋躬驾䖍祀今授衣之月享祭明堂立冬之始奉烝太庙若复斋白登便为一月再驾缅详二理谓宜省一可废东山之祀成此二享之敬可敕有司但命内典神者摄行祭事献明道武各有庙称可具依旧式自太宗诸帝昔无殿宇因停之
　　十九年迁都洛邑二月诏曰太和庙已就神仪灵主宜时奉宁可克五月奉迁于庙其出金墉之仪一准出代都太和之式入新庙之典可依近至金墉之𮜿其威仪卤簿如出代庙百官奉迁宜可省之但令朝官四品以上侍官五品以上宗室奉迎
　　北齐文宣帝受禅置六庙献武以下不毁以上则递毁并同庙而别室既而迁神主于太庙文襄文宣并太祖之子文宣初疑其昭穆之次欲别立庙众议不同至二年秋始祔太庙五祭同梁制
　　后周闵帝受禅而告宗庙追尊皇祖为徳皇帝〈名肱生泰〉父文王为文皇帝庙号太祖〈太师周国公名泰〉拟祖以上三庙递迁至太祖不毁其下相承置二穆为五焉明帝崩庙号代宗武帝崩庙号高祖并为祧庙不毁
　　隋文帝受命遣兼太保宇文善奉策诣同州告皇考桓王庙兼用女巫同家人礼追尊号为武元皇帝〈大司空名忠〉皇妣为元明皇后迎神归于京师改立左宗庙未言始祖又无受命之祧自高祖以下置四亲庙同殿异室一皇高祖太原府君庙二皇曾祖康王庙三皇祖献王庙四皇考太祖武元皇帝庙拟祖迁于上而太祖之庙不毁
　　帝立七庙太祖各一殿准周文武二祧与始祖为三馀并分室而祭始及祧之外从迭毁之法〈时礼部侍郎许善心等议按周制自太祖以下各别立庙至于禘祫皆食于太祖是以前汉亦随处而立后汉光武新平寇乱务从省约乃立一堂而群主异室自此以来因循不变请立七庙诏可〉既营洛邑后有司奏请于东京建立宗庙帝谓秘书监柳𧦪曰今始祖及二祧已具令后子孙处何所又下诏准议别立高祖之庙属有行役复寝
　　唐高祖武徳元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝考曰元皇帝立四庙于长安通义里备法驾迎四世祔于太庙
　　太宗贞观九年高祖崩增脩太庙中书侍郎岑文本议曰祖郑元者则陈四庙之制述王肃者则引七庙之文贵贱混而莫辨是非纷而不定春秋榖梁传及礼记王制祭法礼器孔子家语并云天子七庙诸侯五庙大夫三庙士一庙尚书咸有一徳曰七世之庙可以观徳至于孙卿孔安国刘歆班彪父子孔昆虞憙干宝之徒商较今古咸以为然故其文曰天子三昭三穆与太祖之庙而七是以晋宋齐梁皆依斯义立亲庙六岂有国之茂典不刋之休烈乎然若使违群经之正说从累代之疑议背子雍之笃论遵康成之旧学则天子之礼下逼于人臣诸侯之制上僭于王者非所谓尊卑有序名位不同者也臣等参详请依晋宋故事立亲庙六其祖宗之制式遵旧典制从之于是增脩太庙始崇𢎞农府君及高祖神主并旧四室为六室
　　太宗崩迁𢎞农府君神主于夹室太宗神主祔太庙初有司请依典礼上欲留神主于内寝旦夕申如在之敬有诏停祔庙英国公李𪟝等请曰窃以祖功宗徳帝王之明典武穆文昭严配之洪训爱敬之至率由兹道礼有节文事经列圣茍违斯义家国贻耻况逾月之外须申大祫下管登歌发雅颂郊天配帝光华勲烈如停祔礼诸美咸弃伏愿取法前王垂训翼子乃许焉
　　高宗崩神主祔太庙又迁宣皇帝神主于夹室
　　武太后垂拱四年于东都立高祖太宗高宗三庙四时享祀如京庙之制别立崇先庙以享武氏祖考
　　武氏革命称帝改唐西京太庙为享徳庙四时惟享高祖以下三室馀四室闭其门废享祀之礼又于东都改制太庙为七室祔武氏七代神主又改西京崇先庙为崇尊庙其享祀如太庙之仪
　　中宗神龙元年改享徳庙依旧为京太庙迁武氏七庙于西京崇恩庙东都太庙以景皇帝为太祖庙崇六室时太常博士张齐贤建议曰始封之君谓之太祖太祖之庙百代不迁商之元王周之后稷是也但商自元王以后十有四代至汤而有天下周自后稷以后十有七代至武王而有天下其间代数既逺迁庙亲皆出太祖之后故得合食有序尊卑不差其后汉高受命无始封祖即以高祖皇帝为太祖魏武创业文帝受命亦以武帝为太祖晋宣创业武帝受命亦以宣帝为太祖宇文以文皇帝为太祖隋室以武元皇帝为太祖国家景皇帝始封唐公实为太祖中间代数既近列在三昭三穆之内故皇家太庙唯有六室其𢎞农府君宣光二帝尊于太祖亲尽则迁不在昭穆合食之数奉敕七室以下依旧号尊崇续又奉敕既立七庙须尊崇始祖速令详定者伏寻礼经始祖即太祖太祖之外更无始祖后周太祖之外以周文王为始祖不合礼经或有引白虎通义云后稷为始祖文王为太祖武王为太宗及郑元注诗序云太祖谓文王以为说者其义不然何者彼以礼王者祖有功而宗有徳周人祖文王而宗武王以谓文王为太祖耳非祫祭群主合食之太祖今议者或有欲立凉武昭王为始祖者殊为不可何者昔在商周稷卨始封汤武之兴祚由稷卨故以为太祖即皇家之景帝是也凉武昭王勲业未广后主失守国土不𫝊景皇始封实夲明命今乃舍封唐之盛烈崇西凉之逺构求之前古实乖典礼魏氏不以曹参为太祖晋氏不以殷王卬为太祖宋氏不以楚元王为太祖齐梁不以萧何为太祖陈隋不以胡公杨震为太祖则皇家安可以凉武昭王为太祖乎汉之东京大议郊祀多以周郊后稷汉当郊尧唯杜林议独以为周室之兴祚由后稷汉业特起功不縁尧祖宗故事所宜因循竟从林议又𫝊称欲知天上事问长人以其近之武徳贞观之时去凉武昭王盖亦近于今矣当时不立者不可立故也今既年代寖逺方复立之实恐景皇失职而震怒武昭虚位而不答非社稷之福也请准敕加太庙为七室享宣皇帝以备七代其始祖不合别有尊崇太常博士刘承庆议曰夫太祖以功建昭穆以亲崇有功百代而不迁亲尽七叶而当毁或以太祖代浅庙数非备更于昭穆之上逺立合迁之君曲从七庙之文深乖迭毁之制景皇帝浚徳基唐代数犹近号虽崇于太祖亲尚烈于昭穆且临六室之位未申七代之尊是知太庙当六未合有七故先朝唯有宣光景元神尧文武六代亲庙太帝登遐神主升祔于庙室以宣皇帝代数当满准礼复迁今止有光皇帝以下六代亲庙非是天子之庙数不当有七夲由太祖有逺近之异故初建有多少之殊宣皇既非始祖又庙无祖宗之号亲尽既迁其庙不合重立恐违王制之文不合先朝之㫖光崇六室不亏古义时有制令宰臣更加详定礼部尚书祝钦明等奏言张齐贤以始同太祖不合更祖昭王刘承庆以王制三昭三穆不合重崇宣帝臣等商量请依张齐贤以景皇帝为太祖依刘承庆尊崇六室制从之
　　睿宗即位废武氏崇恩庙
　　元宗开元五年太庙四室壊上素服避正殿时上将幸东都以问宋璟苏颋对曰陛下三年之制未终遽尔行幸恐未契天心灾异为戒愿益停车驾又问姚崇对曰太庙屋材皆苻坚时物岁久朽腐而壊适与行期相会何足异也且王家以四海为家陛下以闗中不稔幸东都百官供拟已备不可失信但应迁神主于太极殿更脩太庙如期自行耳上大喜从之右散骑常侍褚无量上言隋文帝富有天下迁都之日岂取苻氏旧材以立太庙乎此特谀臣之言耳愿陛下克谨天戒纳忠谏逺谄谀上弗听
　　开元十年制创立太庙九室献祖懿祖太祖世祖髙祖太宗中宗睿宗
　　先时以孝敬皇帝为义宗祔于庙由是为七室而京太庙亦七室中宗崩中书令姚元之吏部尚书宋璟以谓义宗追尊之帝不宜列昭穆而其葬在洛州请立别庙于东都而有司时享其京庙神主蔵于夹室由是祔中宗而光皇帝不迁遂为七室矣睿宗崩博士陈贞节苏献等议曰古者兄弟不相为后殷之盘庚不序于阳甲汉之光武不嗣于孝成而晋懐帝亦继世祖而不继𠅤帝盖兄弟相代昭穆位同至其当迁不可兼毁二庙荀卿子曰有天下者事七世谓从祢以上也若傍容兄弟上毁祖考则天子有不得事七世者矣孝和皇帝有中兴之功而无后宜如殷之阳甲出为别庙祔睿宗以继髙宗于是立中宗庙于太庙之西开元十年诏宣皇帝复祔于正室谥为献祖并谥光皇帝为懿祖又以中宗还祔太庙于是太庙为九室
　　致堂胡氏曰范祖禹有言书云七世之庙可以观徳则天子七庙自古而然也其祖宗有功徳而其庙不毁则无世数商之三宗周之文武是也然则三昭三穆之外犹足以祖有功而宗有徳矣明皇始为九庙何所取乎夫先觉君子皆以汉儒祖有功宗有徳之论为非曰子孙于祖考无选择而事之之义是故天子七庙而已矣有祧焉不患其数盈也有禘焉不患其乏飨也今既以九庙为非而有功徳之庙不毁则九亦安足以尽之文武固造周者以功而论则成康身致太平刑措不用亦岂可毁邪是故宗庙之礼由子孙不忘而建不忘者仁也或七庙或五庙或三庙者礼也其有功徳无功徳非子孙所当祔祧而隆杀之也名之曰幽厉非子孙所当回隠而迁改之也一断以先王之礼无敢损益于其间是则礼之尽也七世之庙可以观徳者吉㐫善恶皆以是观之云耳
　　代宗崩礼仪使颜真卿议太祖髙祖太宗皆不毁而世祖元皇帝当迁于是迁元皇帝而祔代宗
　　徳宗建中元年三月礼仪使上言东都太庙阙木主请造以祔初武后于东都立髙祖太宗髙宗三庙至中宗以后两京太庙四时并飨至徳宗乱后木主多亡阙未祔于是议者纷然而大㫖有三其一曰必存其庙遍立群主时享之其二曰建庙立主存而不祭若皇舆时巡则就飨焉其三曰存其庙瘗其主驾或东幸则饰斋车奉京师群庙之主以往议皆不决而罢贞元十五年四月膳部郎中归崇敬上疏曰东都太庙不合置木主谨按典礼虞主用桑练主用栗重作栗主则埋桑主所以神无二主犹天无二日土无二王今东都太庙是则天皇后所建以置武氏木主中宗去其主而存其庙盖将以备行幸迁都之制也且殷人屡迁前八后五其后迁都一十三度不可每都别立神主也议者或云东都神主已曾䖍奉而礼之岂可一朝废之乎虞祭则立桑主而䖍祀练祭则立栗主而埋桑主岂桑主不曾䖍祀而乃埋之又所阙之主不可更作作之不时非礼也天宝末两都倾陷神主亡失肃宗既克复但建庙作主于上都其东都太庙毁为军营九室神主失亡大历间始于人间得之遂寓于太㣲宫不复祔飨自建中至于会昌议者不一或以为东西二京宜皆有庙而旧主当瘗虚其庙以俟巡幸则载主而行或谓宜蔵神主于夹室或曰周丰洛有庙者因迁都乃立庙尔今东都不因迁而立庙非也又曰古者载主以行者惟新迁一室之主耳未有载群庙之主者也至武宗时悉废群议诏有司择日脩东都庙已而武宗崩宣宗竟以太微神主祔东都庙焉
　　徳宗崩礼仪使杜黄裳议髙宗在三昭三穆外当迁于是迁髙宗而祔徳宗葢以中睿为昭穆矣
　　顺宗崩当迁中宗而有司疑之以为则天革命中宗中兴之主也博士王泾史官蒋武皆以为中宗得失在己非汉光武晋元帝之比不得为中兴不迁之君由是迁中宗而祔顺宗
　　文宗开成五年礼仪使奏谨按天子七庙祖功宗徳不在其中国朝制度太庙九室伏以太庙景皇帝受封于唐髙祖太宗创业受命有功之主百代不迁今文宗皇帝升祔有时代宗皇帝是亲尽之祖礼合祧迁每至祔祫合食如常敕㫖敬依典礼
　　自宪宗穆宗敬宗文宗四世祔庙睿元肃代以次迁至武宗崩徳宗以次当迁而于世次为髙祖礼官始觉其非以谓兄弟不相为后不得为昭穆乃议复祔代宗而议者言已祧之主不得复入太庙礼官曰昔晋元明之世已迁豫章颍川后皆复祔此故事也议者又言庙室有定数而无后之主当置别庙礼官曰晋武帝时景文同庙庙虽六代其实七主至元帝明帝庙皆十室故贺循曰庙以容主为限而无常数也于是复祔代宗而以敬宗文宗武宗同为一代初元宗之复祔献祖也诏曰使亲而不尽逺而不祧盖其率意而言尔非夲于礼也而后之为说者乃迁就其事以谓三昭三穆与太祖祖功宗徳三庙不迁为九庙者周制也及敬文武三宗为一代故终唐之世常为九代十一室焉
　　武宗会昌五年七月中书门下奏孟州汜水县武牢闗是太宗擒王世充窦建徳之地闗城东峰有髙祖太宗像在一堂之内伏以山河如旧城垒犹存威灵皆畏于轩台风云疑还于丰沛诚宜百代严奉万邦所瞻西汉故事祖宗所尝行幸皆令郡国立庙今縁定觉寺例合毁拆望取寺中大殿材木于东峰改造一殿四面兼置垣墙伏望号为昭武庙以昭圣祖武功之盛兴功日望令差东都分司郎官一人荐告至毕功日别差使展敬制可〈王者大勲备于率土宗社之典敬而不私郡国立庙非古也〉
　　僖宗中和元年黄巢犯阙僖宗避狄于成都夏四月有司请享太祖已下十一室诏公卿议之太常卿牛藂与儒者议其事或曰王者巡狩以迁庙主行如无迁庙之主则祝史奉币帛皮圭告于祖庙遂奉以出载于斋车每舍奠焉今非巡狩是失守宗庙则当罢宗庙之事藂疑之将作监王检太子賔客李匡乂虞部员外郎袁皓建议异同及左承崔厚为太常卿遂议立行庙以元宗幸蜀时道宫元元殿之前架幄幕为十一室又无神主题神版位而行事达礼者非之明年乃特造神主祔于行庙
　　梁太祖开平元年初受禅立四庙于京师
　　后唐庄宗同光二年太常礼院奏国家兴建之初已于北都置庙今克复天下迁都洛阳却复夲朝宗庙按礼无二庙之文其北都宗庙请废从之
　　闵帝应顺元年中书门下奏太常以大行山陵毕祔庙今太庙见享七室髙祖太宗懿宗昭宗献祖太祖庄宗太行升祔礼合祧迁献祖下尚书省集议从之
　　时议者以懿祖赐姓于懿宗以支庶系太宗例宜以懿为始祖次昭宗可也不必祖神尧而宗太宗若依汉光武则宜于代州立献祖而下亲庙其唐庙依旧礼行之可也而议谥者忘咸通之懿宗又称懿祖父子俱懿于理可乎将朱耶三世与唐室四庙连叙昭穆非礼也议祧者不知受氏于唐懿宗而祧之今又及献祖以礼论之始祧昭宗次祧懿祖可也而懿祖如唐景皇帝岂可祧乎
　　晋髙祖天福二年中书门下奏皇帝到京未立宗庙所司请立髙祖以下四亲庙其始祖一庙未敢轻议令都省百官集议御史中丞张昭议曰臣读十四代史书见二千年故事观诸家宗庙都无始祖之称唯殷周二代以稷契为太祖礼记曰天子七庙三昭三穆与太祖之庙而七郑元注云此周制也七者太祖后稷及文王武王与四亲庙又曰殷人六庙契及成汤与二昭二穆也夏后氏立五庙不立太祖唯禹与二昭二穆而已据王制郑元所释即殷周以稷契为太祖夏后氏无太祖亦无追谥之庙自殷周已来时更十代皆于亲庙之中以有功者为太祖无追崇始祖之例具引今古即恐词繁事要证明须陈梗概汉以髙祖父太上皇无社稷功不立庙号髙帝自为髙祖魏以曹公相汉垂三十年始封于魏故为太祖晋以宣王辅魏有功立为髙祖以景帝始封于晋故为太祖宋氏先世官阀卑微虽追崇帝号刘裕自为髙祖南齐髙帝之父位至右将军生无封爵不得为太祖高帝自为太祖梁武帝父顺之佐佑齐室封侯位至领军丹阳尹虽不受封于梁亦为太祖陈武帝父文赞生无名位以武帝有功梁室赠侍中封义兴公及武帝即位亦追为太祖周闵帝以父泰相西魏经营王业始封于周故为太祖隋文帝辅周室有大功始封于隋故为太祖唐髙祖神尧祖父虎为周大柱国隋代追封唐公故为太祖唐末梁室朱氏有帝位亦立四庙朱氏先世无名位虽追册四庙不立太祖朱公自为太祖此则前代追册太祖不出亲庙之成例也王者祖有功而宗有徳汉魏之制非有功徳不得立为祖宗殷周受命以稷契有大功于唐虞之际故追尊为太祖自秦汉之后其礼不然虽祖有功仍须亲庙今亦粗言往例以取证明秦称造父之后不以造父为始祖汉称唐尧刘累之后不以尧累为始祖魏称曹参之后不以参为始祖晋称赵将司马卬之后不以卬为始祖宋称汉楚元王之后不以元王为始祖齐梁皆称萧何之后不以萧何为始祖陈称太邱长陈实之后不以实为始祖元魏称李陵之后不以陵为始祖后周称神农之后不以神农为始祖隋称杨震之后不以震为始祖唐称皋陶老子之后不以皋陶老子为始祖唯唐髙宗则天武后临朝革唐称周便立七庙仍追册周文王姬昌为始祖此盖当时附丽之徒不谙故实武立姬庙乖越已甚曲台之人到今嗤诮臣逺观秦汉下至周隋礼乐衣冠声明文物未有如唐室之盛武徳议庙之初英才间出如温魏颜虞通今古封萧薛杜达礼仪制度宪章必有师法夫追先王先母之仪起于周代据史记及礼经云武王纉太王王季文王之绪一戎衣而有天下尊为天子宗庙享之周公成文武之徳追王太王王季祀先公以天子之礼又曰郊祀后稷以配天据此言之周武虽祀七世追为王号者但四世而已故自东汉以来有国之初多崇四庙从周制也况殷因夏礼汉习秦仪无劳博访之文宜约已成之制请依隋唐有国之初创立四庙推四世之中名位髙者为太祖谨议以闻敕宜令尚书省集议闻奏乃仿唐朝旧例追尊四庙
　　天福十二年〈时汉髙祖已即位尚仍天福之号〉太常博士假颙奏请立髙曾祖祢四庙更上追逺祖光武皇帝为百代不迁之庙居东向之位吏部尚书窦正固等议古者四亲庙之外祖功宗徳不拘定数今除四亲庙外更请追尊髙皇帝光武皇帝共立六庙从之
　　按后唐晋汉皆出于夷狄者也庄宗明宗既舍其祖而祖唐之祖矣及敬塘知逺崛起而登帝位俱欲以华胄自诡故于四亲之外必求所谓始祖者而祖之张昭之言议正而词伟矣至汉初则假颙窦正固之徒曲为謟附乃至上祖髙光以为六庙然史所载出自沙陀部之说固不可掩也竟何益哉
　　周太祖广顺元年有司议立四亲庙从之
　　宋太祖皇帝建隆元年有司请立宗庙诏下其议兵部尚书张昭等奏谨按尧舜禹皆立五庙盖二昭二穆与其始祖商建六庙盖昭穆之外祀契与汤周立七庙盖亲庙之外祀太祖及文武汉初立庙悉不如礼魏晋始复七庙之制江左相承不改然七庙之中犹虗太祖之室隋文但立髙曾祖祢四庙而已唐因隋制立四亲庙梁氏而下不易其法稽古之道斯为折衷伏请追尊髙曾四代号谥崇建庙室奏可判太常寺窦俨奏议皇髙祖文安府君请上尊号曰文献皇帝庙号僖祖陵号钦陵皇曾祖中丞府君请上尊谥曰𠅤元皇帝庙号顺祖陵号康陵皇祖骁卫府君请上尊号曰简恭皇帝庙号翼祖陵号定陵皇考周龙捷左厢都指挥使太尉府君请上尊谥曰昭武皇帝庙号宣祖陵曰安陵皇髙祖妣崔氏请上尊谥曰文懿皇后皇曾祖妣桑氏请上尊号曰惠明皇后皇祖妣京兆郡太夫人刘氏请上尊号曰简穆皇后诏从之九月丙午上御崇元殿备礼册四亲庙奉安神主行上谥之礼
　　二年祔明宪皇后杜氏神主于宣祖室
　　太宗太平兴国二年正月有司言按唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四柱东西夹室各一前后面各三阶东西各三侧阶国朝太庙四室室三间今太祖升祔共成五室请依长安之制东西留夹室外馀十间分为五室室二间从之四月己卯奉神主祔庙以孝明皇后王氏配仍置尊号册宝于室内
　　真宗咸平元年三月诏议太祖庙号礼官请与太宗合祭同位异坐太祖位仍称孝子从之
　　判太常礼院李宗讷等言伏见僖祖称曾髙祖太祖称伯父懿𠅤明简穆昭宪皇后并称祖妣孝明孝𠅤孝章皇后并称伯妣按尔雅有考妣王父母曾祖王父母髙祖王父母及世父之别以此观之唯父母得称考妣今请僖祖止称庙号顺祖而下即依尔雅之文事下尚书省集官议定戸部尚书张齐贤等上言王制曰天子七庙谓三昭三穆并太祖之庙而七前代或有兄弟继及亦移昭穆之列是以汉书为人后者为之子所以尊夲祖而重正统也又礼云天子绝期䘮安得宗庙中有伯氏之称乎其唐朝及五代有称者盖礼官之失非正典也请自今有事于太庙则太祖并诸祖室称孝孙孝曾孙嗣皇帝太宗室称孝子嗣皇帝其尔雅考妣王父之文夲不谓宗庙言也历代既无所取于今亦不可行诏礼官别加详定礼官言按春秋左氏传文公二年跻鲁僖公正义云礼父子异昭穆兄弟昭穆同此明闵僖弟兄继统同为一代又鲁隠桓继及皆当穆位江都集礼晋建武中𠅤懐二主兄弟同位异坐尚书盘庚有商及王史记云阳甲至小乙兄弟四人相承故不称嗣子而曰及王明不继兄之统也唐中宗睿宗皆处昭位恭宗文宗武宗昭穆同为一世伏请僖祖室止称庙号后曰祖妣顺祖室曰髙祖后曰髙祖妣翼祖室曰皇祖考后曰皇祖妣祝文称孝孙太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并称孝子其别庙称谓亦请依此诏都省复集两制丞郎参议以闻既而都省上议伏以古者祖有功宗有徳皆先有其实而后正其名今太祖受命开基太宗缵承大宝则百世不祧之庙矣岂有祖宗之庙已分二世昭穆之位翻同一代如臣等前议引汉书云礼为人后者为之子以正父子之道以定昭穆之义则至公而无疑也必若同为一代则是太宗不得自为世数也不得自为世数则何以得为宗乎不得为宗则何以得为百世不祧之主乎又云春秋正义礼子父异昭穆兄弟昭穆同亦不言昭穆不可异此又不可为证也今若序为六世以一昭一穆言之则上无毁庙之嫌下有善继之羙于礼为大顺于时为合宜何嫌而谓不可乎翰林学士宋湜等又言三代而下兄弟相继则多昭穆异位未之见也况古之鸿儒贺循温峤之徒议其事者众甚今详都省所议皇帝于太祖庙室称孝孙臣窃疑焉欲望重下有司审加详定诏令礼官再讨典故礼官言按礼记祭统曰祭有昭穆者所以别父子逺近长幼亲疏之序而无乱也公羊传公孙婴齐为兄归父之后春秋谓之仲婴齐何休云弟无后兄之义为乱昭穆之序失父子之亲故不言仲孙明不以子为父孙晋贺循议兄弟不合继位昭穆云商人六庙亲庙四并契汤而六比有兄弟四人相袭为君者便当上毁四庙乎如此四世之亲尽无复祖祢之神矣又商纪成汤为君合十二代而正代唯六易干凿度曰商帝乙六世王也以此言之明兄弟不为正代也温峤议兄弟相继蔵主室之事云若以一帝为一世则当不得祭于祢乃不及庶人之祭也夫兄弟同世于恩既顺于义无否元宗朝禘祫仪云布昭穆之座于戸外皇伯考中宗皇考睿宗并坐于南厢北向同列穆位又唐郊祀录徳宗朝祝文以中宗为髙伯祖续曲台礼祫祭圗中宗睿宗俱列昭位晋王导荀菘等议大宗无子则立支子又曰为人后者为之子无兄弟相为之文所舍至亲取逺属者盖以兄弟一体无父子之道故也窃以七庙之制百王是尊至于祖有功宗有徳则百世不迁之庙也父为昭子为穆则万世不刋之典也今议者引汉书曰为人后者为之子殊不知弟不为兄后子不为父孙春秋之深㫖也父谓之昭子谓之穆礼记之明文也又按太宗飨祀太祖二十有二年称曰孝弟此不易之制又安可追改乎唐元宗谓中宗为皇伯考徳宗谓中宗为髙伯祖则伯氏之称复何不可臣等参议自今合祭曰太祖太宗依典礼同位异坐太祖仍旧称孝子奏可
　　景徳元年诏有司详定明徳皇太后李氏升祔之礼上议曰唐睿宗昭成肃明二后先天之始惟以昭成配享开元之末又以肃明迁祔恭惟懿徳皇后久从升祔虽先后有殊在尊亲一贯请同祔太宗室以先后次之诏尚书省集官详议咸如礼官之请乃并祔太庙
　　三年龙圗阁待制陈彭年言按汉书髙平侯魏洪坐酎宗庙骑至司马门削爵一级此则骑不过庙司马门之明文也伏见太庙别有偏门及东门祀官入斋宫去殿庭尚逺其后庙虽有一门每遇禘祫神主由之出入兼又斋宫正与殿门相对数歩而已祀官皆乘马而入实非恭恪望自今中书门下行事许乘马入太庙东门自馀并不得乘入庶彰寅奉以广孝思诏祀官遇雨许乘马入东门导从止门外馀如所请
　　大中祥符元年六月以将封禅诏有司议加上太祖太宗尊谥后又诏太庙六室各奉上尊谥二字中书门下请加僖祖谥曰文献睿和皇帝顺祖曰惠元睿明皇帝翼祖曰简恭睿徳皇帝宣祖曰昭武睿圣皇帝太祖曰启运立极英武睿文神徳圣功至明大孝皇帝太宗曰至仁应道神功圣徳文武睿烈大明广孝皇帝遣宰相王旦等奉上册宝
　　三年十二月诏曰朕以亲祀后祗昭告祖考详观定仪有所未安入庙则歩武正门至庭则回班东向且躬申祗见礼尚尊䖍当罄寅恭庶申诚悫自今谒庙朕当由东偏门入至殿庭不得令百官回班
　　仁宗嘉祐时集贤校理邵必言周礼小宗伯之职凡王之会同甸役祷祠肄仪为位郑氏注云若今时肄仪司徒府今习宫庙仪而启室登殿拜则小挹奠则虗爵乐举祝敔舞备行缀慢䙝神灵莫斯为甚夫习仪者夲以防失礼而凟神也奈何天子未行亲祠而有司先凟之宜习于尚书省以比汉司徒府下礼院两制定而从之嘉祐七年六月〈时英宗已即位〉仁宗将祔庙脩奉太庙使蔡襄上八室圗广庙室并夹室为十八间神主奉安齐殿数月而成旧庙室前楹狭隘每禘祫陈序昭穆南北不相对左右祭器填委不中仪式嘉祐亲祫增筑土阶张幄帟乃可行礼宗正丞赵观请广檐陛如亲祫时凡二丈七尺初礼院请增庙室孙抃等以为七世之庙据父子而言兄弟则昭穆同不得以世数之商祖丁之子阳甲盘庚小辛小乙皆有天下庙有始祖有太祖有太宗有中宗若以一君为一世则小乙之祭不及其父故晋之庙十一室而六世唐之庙十一室而九世中宗睿宗之于髙宗恭宗文宗武宗之于穆宗同居穆位国朝太祖之室太宗称孝弟真宗称孝子大行称孝孙而禘祫圗太祖太宗同居昭位南向真宗居穆位北向盖先朝稽用古礼著之祀典大行神主祔庙请增为八室以备天子事七世之礼龙图阁直学士卢士宗天章阁待制司马光以为太祖以上之主虽属尊于太祖亲尽则迁故汉元之世太上庙主瘗于寝园魏明之世处士庙主迁于园邑晋武祔庙迁征西府君惠帝祔庙迁豫章府君自是以下大抵过六世则迁盖太祖未正东向故止祀三昭三穆已正东向明并昭穆为七世唐初祀四世太宗增祀六世及太宗祔庙则迁𢎞农府君髙宗祔庙又迁宣皇帝皆祀六世前世成法也明皇立九室祀八世事不经见若以太祖太宗为一世则大行祔庙僖祖亲尽当迁夹室祀三昭三穆于先王典礼及近世之制无不符合复诏抃议曰自唐至周庙制不同而皆七世王制三昭三穆与太祖自周以上所谓太祖非始受命之王特始封之君而已今僖祖虽非始封之君要为立庙之祖方庙数未过七世之时遂毁其庙迁其主考三代之礼亦未尝有如此者也汉魏及唐一时之议恐未合先王制礼之意乃存僖祖之室以备七室礼院定用学士范镇请置殿蔵册宝在太庙神门外凡神御殿者古之原庙天圣初礼仪院言正月朝拜启圣院神御在谅暗请差辅臣酌献知制诰张师徳奉安太祖太宗御容于鸿庆宫迎景灵宫真宗御容奉安于西京应天院曲赦西京自是多以宰相若近臣为礼仪使入内都知押班御药管勾仪卫先迎御容至文徳或会庆长春殿宿斋奉辞辅臣宗室前导既而酌献出则百官辞于近郊景灵旧晋邸真宗所生脩万寿殿名曰奉真二年奉安塑像又建殿于上清太平宫奉安御容改玉清昭应宫集灵殿为安圣殿奉安玉石像出御容奉安洪福院四年出御容奉安鸿庆宫五年天章阁迎御容奉安慈孝寺崇真殿御飞白书额太后塑像侍侧外无知者明年手诏宣示皆真宗神御也八年启圣院太宗神御为永隆殿迎天章阁太祖御容奉安于太平兴国寺开先殿九年永安县建会圣宫奉安三圣明道二年慈孝寺庄献神御为彰徳殿景灵宫庄懿神御为广孝殿奉安御容恭谢礼成迎龙圗阁太宗御容奉安寿宁堂景福殿真宗御容奉安福圣殿景祐二年改长宁宫为广圣宫前殿有道家天神之像后起观阁奉真宗神御占宫城西北隅普安院元徳庄穆神御为重徽殿四年万寿观脩庄恵真容殿名曰广爱礼賔使白仲达入内东头供奉官苏绍荣奉安太祖御容于州建隆寺即南征驻跸之地景徳中置殿绘御容而其制卑陋会占者言东南有王气乃别构殿易以塑像为章武殿是岁开先殿火康定初鸿庆宫神御殿又火罢脩神御即旧基构斋殿每醮则旋设三圣位旧像瘗宫侧庆历六年重脩开先殿御飞白书榜迎天章阁太祖御容奉安七年鸿庆宫复脩三圣神御曲赦南京八年自万寿观奉宣祖太祖太宗御容于睦亲宅真宗御容于天章阁皇祐五年会灵观火权奉三圣于景灵宫滁州通判王靖请滁并澶三州建殿以奉神御即芳林园命工写三圣御容车驾诣万寿观辞翼日奉太祖于滁州天庆观端明殿太宗于并州资圣院统平殿真宗于澶州开福院信武殿各以辅臣为迎奉使副具仪仗导至近郊内臣管勾奉安百官辞观门外帝谓辅臣曰并州言四月二十二日奉安太宗御容仍以平晋记来上盖纪太平兴国四年征讨之事是时车驾亦以四月二十二日至太原城下何其异也葺重徽隆福殿奉安明徳元徳章穆皇后至和元年重脩开先殿奉神御于天章阁万寿观延圣殿神御帐损权徙别殿二年帐成奉安真宗金像天章阁迎太祖孝明皇后御容奉安开先殿数日又迎太宗元徳皇后御容奉安永隆殿
　　谏官范镇言并州素无火灾自建神御殿未㡬而辄焚天意若曰祖宗御容非郡国所宜奉安者近闻下并州复加崇建是徒事土木重困民力非所以答天意也自并州平七十七年故城父老不入新城宜寛其赋输缓其徭役以除其患使河东之民不忘太宗之徳则陛下孝思岂特建一神御殿比哉
　　欧阳脩言神御非人臣私家之礼下两制台谏礼官议以为汉用春秋之义罢郡国庙今睦亲广亲宅所建神御不合典礼宜悉罢帝以广亲置已久唯罢脩睦亲神御











　　文献通考卷九十三
<史部,政书类,通制之属,文献通考>