文献通考_(四库全书本)/卷094 中华文库

　　钦定四库全书
　　文献通考卷九十四
　　鄱　阳　马　端　临　　贵　与　　著
　　宗庙考四
　　天子宗庙
　　英宗治平初景灵宫西园作仁宗神御殿曰孝严别殿曰寜真斋殿曰迎釐景灵西门曰广祐眀年奉安次日太后酌献大臣分献天兴诸殿特支在京诸军班钱初真宗大中祥符五年以圣祖临降作景灵宫至天圣元年二月诏修宫之万寿殿以奉真宗皇帝殿成榜曰奉真眀道二年又建广孝殿十月二十九日奉安章懿皇后神御仪卫迎导祭告皆如天圣二年奉真殿礼治平元年三月又诏就宫之西园建殿以奉仁宗皇帝八月殿成榜曰孝严二年四月十七日奉安御容帝亲行酌献命大臣分诣诸神御代行礼翌日皇太后酌献皇后大长公主以下内外命妇陪位于庭诏每岁下元朝谒如奉真殿仪九月诏名斋殿曰迎釐十二月名宫之西门曰广祐凡七十年间神御在宫者四其他寓诸寺观者十一所元丰五年神宗皇帝始就景灵宫作十一殿在京宫观寺院神御悉皆迎奉入内尽合帝后而奉以时王之礼元祐元年作宣光殿〈后改为徽音殿〉绍圣二年作显承殿元符三年作西宫以显承殿为馆御之首易名曰大眀又作坤元殿重光殿政和四年作柔仪殿于是两宫合为前殿九后殿八山殿十六阁一钟楼一碑楼四经阁一斋殿三神厨二道院一东宫正南门曰景灵宫门门内有东西横门其北曰天兴殿门门内曰天兴殿以奉圣袓九天司命天尊大帝玉石像刻真宗皇帝圣容侍立〈大中祥符五年作〉及奉僖祖皇帝顺祖皇帝翼祖皇帝版位〈元丰五年祔〉东西廊门曰左右正元殿后门曰保宁以奉元天大圣后像〈大中祥符五年作〉及文懿皇后惠明皇后简穆皇后孝惠皇后孝章皇后淑徳皇后章懐皇后版立〈元丰五年祔〉阁上奉圣祖及六仙官〈大中祥符五年作〉自西横门西出凡前后殿各三曰天元殿以奉宣祖皇帝山殿曰来宁其后曰太始殿以奉昭宪皇后山殿曰宴娭次西曰皇武殿以奉太祖皇帝山殿曰灵㳺其后曰俪极殿以奉孝眀皇后山殿曰凝神又西曰大定殿以奉太宗皇帝山殿曰天㳺其后曰辉徳殿以奉懿徳皇后眀徳皇后元徳皇后山殿曰冷风自东横门东出凡前后殿各三曰熙文殿以奉真宗皇帝山殿曰太虚其后曰衍庆殿以奉孝穆皇后章献眀肃皇后章懿皇后山殿曰丹台次西曰美成殿以奉仁宗皇帝山殿曰晨霄其后曰继仁殿以奉慈圣光献皇后山殿曰灵昆又西曰治隆殿以奉英宗皇帝山殿曰昭清其后曰徽音殿以奉宣仁圣烈皇后山殿曰宁真斋殿在天兴殿之东曰眀福西曰迎釐神厨道院皆在宫之西南西宫正南门曰燕昌门其北曰大眀殿门门内曰大眀殿以奉神宗皇帝山殿曰灵徳其后曰坤元殿以奉钦圣宪肃皇后钦成皇后钦慈皇后山殿曰显光其西曰世徳门其北曰重光殿门门内曰重光殿以奉哲宗皇帝山殿曰灵台其后曰柔仪殿以奉昭懐皇后山殿曰灵娭斋宫在宫之东偏正南曰昭徳门门内曰洁诚殿神厨正宫之东南殿阁斋宫及廊庑共为屋二千三百二十区凡累朝文臣执政官武臣节度使以上并图形于两庑
　　元丰时修定仪注所言先王之制设庙于前以象生之有朝设寝于后以象生之有寝庙以蔵木主列昭穆之序寝有衣冠几杖象平生之居先儒谓荐其血毛腥其爼为荐上古之食退而合享体其犬豕牛羊为荐今世之食仪礼曰燕飬馈羞汤沐之馔如他日者郑氏云孝子不忍一日废其事亲之礼故也后世因之故方其荐上古之食于庙则时王之制有所不行荐今世之馔于寝则先王之礼有所不用有唐追尊老氏立太清宫于西都凡将郊祀必先朝焉岁四孟月亦先荐焉天宝诏曰我祖澹然常在为道之宗既殊有尽之期湏依生事之礼以祭用质眀乃尚阴之义故改以卯初冕服策祝非事生之谓故停而不用章圣皇帝席厚徳之流光推璇源之自出乃崇琳馆以事圣祖虽采太清之仪实兼原庙之制圣圣纂承益昭前烈然而如在之容或寓于浮图之祠朝拜之日尚因于道家之礼至于仪物杂以古今义或未称时亦有待陛下纯孝自天至诚继志肆宏屋宇裒合仙圣规模恢廓咸出睿画旬岁之间其功大就将期落成之始聿严亲飨之事爰敕有司议其典式伏按原庙虽出于近世馀意乃祖乎先王夫孝子之于亲事亡如事其生思之欲见其人斋三日必见其所为斋者不敢以生事之故有庙焉示不忘古所以神之也不敢以亡事之故有寝焉以象其平生所以亲之也多方以求之而其肹飨如在左右故曰唯孝子为能飨亲陛下比诏礼官讲眀太庙之礼断之以古其非先王之法者去而弗用则今日设原庙之礼宜酌今制犹前日之诏意也周官四时之祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝皆于首时盖君子感时物之变而思其亲得疏数之中者也伏请以四孟月吉朝献景灵宫天子常服行事荐圣祖殿以素馔神御殿以膳羞器服仪物悉从今制登降荐献参酌朝谒之仪凡古之事一切不违以合先王事亡如存之义縁飨仪注乞下夲所详定从之时祖宗帝后神御皆寓于宫观寺院在京师者十有五神宗作景灵宫而在京寺观神御悉迎奉入内所存者惟万寿观延圣广爱宁华三殿焉后又诏宗室宫院有祖宗御容遣内侍奉迎藏于天章阁自是臣庶之家凡有御容悉取藏禁中
　　治平四年〈神宗已即位〉英宗皇帝将祔庙太常礼院请以神主祔于太庙第八室僖祖皇帝文懿皇后神主依唐故事祧藏于西夹室自仁宗而上顺祖以次升迁请下两制以上参议翰林学士承㫖张方平等议同堂入室庙制已定僖祖当祧合于典礼九月奉安入室帝后神主奏告太庙祧藏僖祖皇帝文懿皇后神主于西夹室祔英宗于太庙罢僖祖讳及文懿皇后忌日
　　熙宁五年中书门下言夲朝自僖祖以上世次不可得而知则僖祖有庙与商周稷契疑无以异今毁其庙而藏主于夹室替祖考之尊而下祧于子孙殆非所以顺祖宗孝心事亡如存之义请以所奏付之两制详议而择取其当者时王安石为相不主祧迁之议故复有此请乃复奉僖祖于太庙迁顺祖神主藏于夹室
　　翰林学士元绛知制诰王益柔陈绎曾布直舍人院许将张琥上议曰自古受命之王既以功徳飨有天下皆推其夲统以尊事其祖故商周以契稷为始祖者皆以承其夲统而非以有功与封国为重轻也诸儒以契稷有功于唐虞之际故谓之祖有功若必以有功而为祖则夏后氏不郊鲧矣今太祖受命之初立亲庙自僖祖以上世次既不可得而知则僖祖之为始祖无疑矣倘谓僖祖不当比契稷为始祖是使天下之人不复知尊祖而子孙得以有功加其祖考也𫝊曰毁庙之主陈于太祖未毁庙之主皆升合食于太祖今迁僖祖之主而藏于太祖之室则是僖祖顺祖翼祖宣祖祫祭之日皆降而合食也情文不顺无甚于此请以僖祖之庙为太祖则合于先王之礼意翰林学士韩维议曰昔先王既有天下迹其基业之所由起奉以为太祖所以推功美重夲始也故子夏序诗称文武之功起于后稷后世有天下者特起无所因故遂为一代太祖太祖皇帝孝友仁圣睿知神武兵不血刃坐清大乱子孙遵业万世䝉泽功徳卓然为宋太祖无可议者僖祖虽于太祖为髙祖然仰迹功业未见其有所因上寻世系又不知其所以始若以所事契稷奉之窃恐于古无考而于今亦有所未安今之庙室与古殊制古者每庙异宫今祖宗同处一堂而西夹室在顺祖之右考之尊卑之次似亦无嫌天章阁待制孙固请特为僖祖立室由太祖而上亲尽迭毁之主皆藏之当禘祫之时以僖祖权居东向之位太祖顺昭穆之列而从之取毁庙之主而合食则僖祖之尊自有所申以僖祖立庙为非则周人别庙姜嫄不可谓非礼秘阁校理王介请依周官守祧之制创祧庙以奉僖祖庶不下祧子孙夹室以替逺祖之尊议既上帝颇以韩维之说为是而王安石以维言夹室在右为尊与固言禘祫僖祖居东向之说为非理帝亦然又问前代郊配与宗祀明堂之礼安石以尊僖祖为始祖则郊祀当以配天若宗祀眀堂则太祖太宗当迭配帝又疑眀堂以英宗配天与僖祖为始祖之说遂下礼官详定同判太常寺兼礼仪事张师颜同知礼院张裕梁寿等议曰昔者商周之兴夲于契稷故奉之为太祖后世受命之君功业特起不因前代则亲庙迭毁身自为祖郑康成云夏五庙无太祖自禹与二昭二穆而已唐张荐云夏后以禹始封遂为不迁之祖是也若始封世近上有亲庙则拟祖上迁而太祖不毁魏祖武帝则处士迭毁唐祖景帝则洪农迭毁此前世祖其始封之君以法契稷之眀例也唐韩愈有言事异商周礼从而变晋琅琊王徳文曰七庙之义自由徳厚流光飨祀及逺非是为太祖申尊祖之祀其说是也礼天子七庙而太祖之逺近不可以必故但云三昭三穆与太祖之庙而七未尝言亲庙之首必为始祖也国家以僖祖亲尽而祧之奉景祐之诏以太祖皇帝为帝者之祖是合于礼矣国初张昭任澈之徒不能逺推隆极之制因缘近比请建四庙遂使天子之礼下同诸侯若使庙数备六则更当上推两世而僖祖次在第三亦未可谓之始祖也谨按建隆四年亲郊崇配不及僖祖开国以来大祭虚其东向斯乃祖宗已行之意也请略仿周官守祧之制筑别庙以藏僖祖神主大祭之岁祀于其室太庙则一依旧制虚东向之位郊配之礼则仍其旧同知太常礼院苏棁请即景灵圣祖之宫袝安僖祖即与唐祔献懿二祖于兴圣眀徳庙礼意无异同判礼仪事周孟阳知太常礼院宋充国礼院检详文字杨杰议玉牒帝系自僖祖而上世次莫知则僖祖为始祖无疑宜以僖祖配感生帝其旧制以祖宗配侑并无更易人情礼意莫不为顺同判太常寺兼礼仪事章衡请尊僖祖为始祖而次祧顺祖以合子为父屈之义推僖祖侑感生之祀而罢宣袓配位以合祖以孙尊之义馀且如旧制帝以群议纷纭不能决而冯京欲以太祖正东向之位安石力主元绛等初议遂从之帝问配天孰从安石曰宣祖见配感生帝欲改以僖祖配帝然之于是请奉僖祖神主为太庙始祖迁顺祖神主藏之夹室孟春祀感生帝以僖祖配诏下太常礼院详定仪注安石夲议欲以僖祖配天帝不许故更以配感生帝
　　元丰元年详定郊庙礼文所言古者父子异宫祖弥异庙今之庙制与古不侔遂图上八庙异宫之制以始祖居中分昭穆为左右自北而南僖祖为始祖翼祖太祖太宗仁宗为穆在右宣祖真宗为昭在左皆南面北上诏详定夲朝可行典礼陆佃张璪所议昭穆之位各不同〈佃璪详议见朱子论古今庙制条下〉诏俟庙制成日取㫖
　　晦庵尝言太祖昭穆庙制一事千五六百年无人整理且以为神宗尝讨论旧典将复古制而惜其未及营建愚以为后王之失礼者岂独庙制一事而庙制之说自汉以来诸儒讲䆒非不详明而卒不能复古制者盖有由矣如天子七庙三昭三穆并太祖之庙而七太祖百世不迁一昭一穆为宗亦如之馀则亲尽迭毁其制则外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北东向左昭右穆以次而南夫人而能知之也然此乃殷周之制殷以契为太祖而成汤及三宗则为有功徳不毁之庙周以稷为太祖而文武则为有功徳不毁之庙其馀则亲尽而毁夫契稷皆有大功于生民以此受封𫝊世至于汤武受命兴王推其所自夲于稷契故奉之以为太祖举无异词若后之有天下者则皆功业特起不因前代然既即帝位必以天子之礼事其祖考如汉之太公晋之征西豫章唐之宣懿景元宋之僖顺翼宣皆帝者之祖宗享七庙之严奉可也若推以为太祖而比之稷契则固不侔矣是以韦元成刘歆诸人讲论庙制备矣而终不能复殷周之制者盖太祖之位未定故也古之祫祭盖奉太祖与毁庙未毁庙之主而合祀之其制则太祖东向左昭右穆以次为位而祭之然唐世以景帝为太祖〈唐公李丙髙祖父〉当中睿间则景帝世近在三昭三穆之内故禘祫则虚东向之位而太祖列于昭穆至代宗以后景帝方居第一室禘祫得以正位然献懿二祖〈景帝之祖父〉亲尽已毁而禘祫则合祭故当时建议者请景帝禘祫之时暂居昭穆屈己以奉祖宗而以献祖东向然则唐世之祫祭如太祖东向之位其始也虚之其末也则景献二帝迭处之矣然祭祀乃一时之礼虚其位可也迭处其位亦可也宗庙有百世之䂓既立太祖之庙不可复虚既入太祖之庙不可复迁姑以熙宁之事言之当时以僖祖为太祖而自翼祖以下至英宗为三昭三穆是矣然禧祖夲无功徳非宋所以兴而肇造区夏光启后裔者艺祖太宗也今僖祖为百世不迁之太祖而艺祖太宗则亲尽而毁之可乎藉曰以二祖同文武世室亦百世不毁然周之文武其功徳未尝居后稷之右今以僖祖为太祖而艺祖太宗仅同世室终不足以厌人心盖宋太祖之庙非艺祖不足以当之而神宗之世才及五代以艺祖为太祖则七庙未可立也汉以来崛起而有天下者必合以天子之礼事其祖考于是尊为始祖或推以配天固不容论其功业之有无也逮其𫝊世既久子孙相承则自当以建邦启土创业垂统者为太祖而创业者所祖之祖固未可以言百世不迁矣盖后世太祖之位随世而迁太祖之议世各异论不能如殷契周稷之定于有天下之初而后世子孙竟无以易也然则历代所以不能复殷周七庙之制者非不知古礼也正以追尊之祖无一人可以拟稷契者是以太祖之议难决而太祖之位未定故耳
　　三年详定礼文所言古者宗庙为石室以藏主谓之宗祏夫妇一体同几共牢一室之中有左主右主之别正庙之主各藏庙室西壁之中迁庙之主藏于太祖太室北壁之中其坎去地六尺一寸今太庙藏主之室帝后异处迁主仍藏西夹室求之于礼有所未合请新庙既成并遵古制从之
　　六年诏太祖孝惠皇后孝章皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后自别庙升祔太庙详见后妃庙门
　　哲宗元祐元年礼部太常寺言有天下者事七世嘉祐诏书定七世八室之制今神宗皇帝崇祔有日僖祖皇帝为始祖万世不迁翼祖皇帝在七世之外于世次当祧先皇帝神主祔于太庙第八室翼祖皇帝简穆皇后刘氏神主依唐故事祧藏于西夹室置西壁石室中列于顺祖皇帝惠眀皇后之次自英宗皇帝上至宣祖皇帝以次升迁其祧藏之主毎遇祫享即如典礼从之绍圣元年祔宣仁圣烈皇后神主于太庙
　　元符三年五月〈时徽宗已即位〉礼部太常寺言晋成帝时宗庙十室至康帝以成帝之弟承统不迁京兆府君始増一室为十一室合于温峤等诸儒全七世之议考之历代于礼为宜今哲宗升祔宜如晋成帝故事于太庙殿増一室𠉀庙成日神主祔第九室诏下侍从秘书省长贰参议乃权祔于太庙夹室
　　权知开封府吴居厚等议曰以兄弟为世则亲亲之恩未尽而庙食已毁宜如礼部太常寺所请太庙増一室翰林学士承㫖蔡京议曰哲宗嗣神宗皇帝大统父子相承自当为世今若不祧逺祖不以哲宗为世则三昭四穆与太祖之庙而八宜深考载籍迁祔如礼吏部侍郎陆佃黄裳刑部侍郎郭知章中书舍人曽肇枢宻都承㫖范纯礼议曰国朝自僖祖而下始备七世故英宗祔庙则迁顺祖神宗祔庙则迁翼祖今哲宗皇帝于神宗父子也如礼官所议更増一室则庙中当有八世况唐文宗即位则迁肃宗以敬宗为一世故事不逺将来哲宗皇帝祔庙当以神宗为昭上迁宣祖以合古三昭三穆之义诏如礼官所议先是李清臣为礼部尚书首建増室之议侍郎赵挺之等和之㑹清臣为门下侍郎论者多从其议惟曽肇等议异而蔡京别议与肇同二议既上清臣辩说甚力帝讫从之六月礼部请用太庙东室一间奉安哲宗神主诏依所请太常寺言若就东夹室奉安不唯庙室不正兼狭隘不可容奉神之物请依八室制度増建一室依旧存立夹室诏依初㫖权行奉安太常少卿孙杰又言今先帝神主措之夹室即是不得祔于正庙与前诏増建一室之义不同昨用嘉祐故事专置使修奉而修奉之使乃请以夹室奉安神主亦与元置使之意相违请如太常前议増建一室尚书省言先皇帝祔享太庙増室在东与祖宗并列今庙室未备行礼有期若告迁神主更修庙室则期日迫趣功力不及故湏权宜及时升祔随即増修岂为简薄比之前代修庙室不及权宜设幄行事者不为不至诏速依初㫖奉行八月癸亥帝自集英殿导哲宗神主至宣徳门外奉祠有司奉神主翰林学士承㫖蔡京题谥号行祔享之祭权祔于太庙夹室
　　诏特置景灵西宫奉安神宗皇帝于显承殿为馆御之首昭示万世尊异之意建哲宗皇帝神御殿于西以东偏为斋殿
　　右正言陈瓘言近修建景灵西宫拆移元丰库大理寺军器监鸾仪司等处以其地奉安神考哲宗神御然可得而议者有五事焉夫国之神位左宗庙右社稷今庙㩀社位不合经㫖此其可议一也刑狱之地必有杀气今乃择此以建宫庙此其可议者二也西宫之地虽云只移官舍不动民居而一寺一库一监一司移于他处迁此就彼亦有居民此其可议者三也昔者奉安祖宗帝后神御散于寺观之内神考合集诸殿㑹于一宫今乃析而为二岁时酌献銮舆分诣礼既繁矣事神则难此其可议者四也显承殿奉安以来一祖五宗神灵恊㑹既久何用迁徙宗庙重事岂宜轻动此其可议者五也望别行详议瓘又言陛下所以不敢轻改前议者谓神考素有修西宫之意蔡京亲闻先训而寔录备载其语故不可以不恭依也以臣观之此乃蔡京矫诬神考之训无足信者元丰中神考于治隆殿后留基以待宣仁后因御史有请宣仁以其地为神考庙宫而绍圣大臣反谓宣仁轻蔑神考裁损庙制于是重建显承殿以为奉安之地当哲宗之时蔡京最用事凡可以毁宣仁者无所不至岂有亲闻神考之言可以证元祐之失而乃隠忍不闻於哲宗者乎臣是以知其为矫诬也不从
　　诏仁宗神考庙永祀不祧
　　诏曰盖闻有天下者事七世则迭毁之制有常祖有功而宗有徳则不迁之庙非一伏以艺祖应天顺人肇造区夏太宗受命继代底定寰宇真宗以圣继圣抚全盛之运故仁祖并尊为百世不祧之庙恭惟仁宗皇帝躬天地之度以仁为治在位四十二年利泽施于四海蚤定大策授英宗以神器功隆徳厚孰可拟议英宗皇帝享祚日浅未䆒施设神宗皇帝以圣神不出世之资慨然大有为于天下政令法度莫不革而新之功业盛大谦抑不居而庙祏之制未议尊崇宜令礼官稽参故事考定仁祖神考庙制详议以闻十一月权太常少卿盛次仲等言仁宗神考请如圣诏尊崇庙祏永祀不祧与天无极于是三省表请付外施行有诏恭依
　　崇宁二年诏祧宣祖以哲宗神主祔太庙第八室诏曰钦惟哲宗实继神考𫝊序正统十有六年升祔之初朕方恭黙乃増一室于七世之外遂成四穆于三昭之间考礼与书曾靡有合比阅近疏特诏从臣并与礼官博尽众见列奏来上援㩀甚明谓夲朝自僖祖至仁宗始备七世当英宗祔庙上祧顺祖暨神考祔庙又祧翼祖则哲宗祔庙父子相承自当为世祧迁之序典礼可稽览之愓然敢不敬听其合行事件令礼部太常寺详议闻奏十二月礼部太常寺言祧迁之序当祧宣祖昭武睿圣皇帝昭宪皇后杜氏神主藏于西夹室居翼祖简恭睿徳皇帝简穆皇后刘氏石室之次当迁之主每遇祫享即依典礼其祧迁祭告兴工择日学士院撰祝文望依故事诏恭依
　　三年诏増太庙为十室复翼祖宣祖庙
　　诏曰朕惟有天下者事七世古之道也乃者有司以哲宗皇帝嗣承神考父子相继自当为世故上祧宣祖于夹室据经合礼已依所奏去古既逺礼文残阙诸儒之说不同郑氏谓太祖及文武不祧之庙与亲庙四并而为七是不祧之宗在七庙之内王氏谓非太祖而不毁不为常数是不祧之宗在七庙之外惟我祖考功隆徳大万世不祧者今已五宗则七庙当祧者二宗而已迁毁之礼近及祖考殆非先王尊祖奉先之意礼以义起称情为夲可令有司集议典礼以闻礼官言先王之礼庙止于七后王以义起礼乃有増至九庙者详酌典故当自朝廷礼部尚书徐铎又言唐之献祖中宗代宗与夲朝僖祖皆尝祧而复令存宣祖于当祧之际复翼祖于已祧之后以备九庙礼无不称九月诏曰有天下者事七世古之道也惟我治朝祖功宗徳圣贤之君六七作休烈之盛轶于古先尊为不祧者至于五宗迁毁之礼近及祖考永惟景祐钦崇之诏已行而不敢逾暨我元符尊奉之文既隆而不可杀虽欲如古莫可得也博考诸儒之说详求列辟之宜顾守经无以见其全而适时当必通其变爰稽众议肇作寻伦惟恩以称情而为宜则礼以义起而无愧是用酌郑氏四亲之论取王肃九庙之规参合二家之言著为一代之典自我作古垂之将来庶安宗庙之灵以永邦家之福其合行典礼令礼部太常寺详议闻奏十月诏曰仰惟翼祖在天毓璇源而浚发安陵有衍粲皇武于始基然循七世八室之规则数逾于古遵四庙五宗之法则礼未应迁是用仰奉二祧之灵复还列圣之次虽丰不昵虽逺当隆岂惟稽三代之徽猷盖亦用夲朝之故事其已祧翼祖当祧宣祖庙并复四年三月诏以复翼祖宣祖庙増太庙殿为十室寻以吏部侍郎王宁为修奉使六月九庙奉礼毕宰臣蔡京率百官拜表称贺
　　五年三省言西京㑹圣宫诸陵旦望节日荐献如景灵宫令式㑹圣宫制度朴素宜加修饰凡陈设器皿之类并三年一易违者以违制论从之
　　髙宗建炎二年十月上幸州奉太庙神主于寿宁寺景灵宫神御奉安于温州
　　建炎以来朝野杂记郡国庙国朝惟祖宗所尝幸则有之建炎初西京被围急留守孙昭逺遣其将王仔奉启运宫神御间道走州后迁于福州而永安军㑹圣宫州章武殿之御容则迁于温州天庆观绍兴十三年复奉温州神御还临安奉安于万寿观之后殿惟启运留福州以守臣提举成都府新繁县御容殿者始在重光寺药师院雍熙间僧道辉画太祖皇帝御容于佛屋之后壁熙宁六年赵清献为成都守请建殿奉安神宗不许但令设板屋栏楣以扄䕶之元丰七年走马承受赵选者更具奏得㫖修建殿宇创置门钥宦官监守朝谒以时绍兴元年终南山上清太平宫道士訾全真等复持太宗真宗御容自岐下抵宣抚使张忠献忠献即遣使奉安于太祖之侧四年宣抚副使吴武安玠更自武兴送仁宗英宗神宗御容至殿奉安二十七年杨文安椿为兵部侍郎言于朝有㫖别加营缮始更为殿门外门二十九年乃成时王时亨知府事请赐宫额及殿名不报淳熙中胡长文入蜀始议即府之圣寿寺创殿以奉御容殿宇甚华供奉之物亦寖备乃复乞宫额于朝先是长文创雄邉军数千人列营府治之侧又言石室学官聚川峡之士而每遇科举皆归试其乡乞为之别立解额事未行议者因谓今蜀已有太学及殿前司独欠景灵宫尔繇是格不下令春秋以府通判朝谒用素馔道士读祝文犹如终南之礼云
　　三年上幸杭州太庙神主并奉安于温州祭享皆差官摄事
　　绍兴五年司封郎中林待聘言原庙在郡有汉故事而太庙神主礼宜在都今新邑未奠宜考古师载主之义迁之行阙以彰圣孝于是就临安府建太庙上行款谒之礼
　　十三年有司请择爽垲之地仿景灵宫旧规随宜建置俟告成有日迎还列圣晬容奉安新庙庶㡬四孟躬行献礼乃诏度地筑宫为三殿圣祖居前宣祖至徽宗居中元天太圣后及昭宪而下二十一后居后七月新宫成上亲诣行礼十月遣官自温州奉迎神御至上乃诣天章阁西殿告迁徽宗及显恭显肃二后神御并奉安焉
　　掌宫内侍七人道士十人吏卒二百七十六人上元结灯寒食设秋千七夕设摩㬋罗幕岁时一易岁时酌献二百四十羊凡帝后忌辰通用僧道四七人作法事十八年増建道院后又以韩世忠赐第増筑天兴殿五楹中殿七楹后殿十有七楹斋殿进食殿皆备遇孟享皇帝斋于内殿行事官斋于夲司其日质明皇帝先诣圣祖位前三上香进茶三进酒次诣宣祖位前又次诣太祖太宗至于徽宗位前并如上仪次日皇帝诣元天大圣后次诣昭宪皇后至显肃皇后位前行礼并如前殿后殿之仪
　　自渡江后行在靡有定所神御奉安他州朝献则遣官分诣至绍兴十二年和议成驻跸临安始备太庙原庙之制
　　建炎以来朝野杂记自休兵后太祖创册宝殿凡帝后宝册洎郊庙金玉礼器皆藏焉始时令太常寺官一员季㸃然第省阅文历而已乾道五年春因有盗窃礼器者中书门下始奏令每季取索赤历检足备用印封锁具有无损失申省〈二月己丑降㫖〉庆元五年夏太常寺奏太庙遗失皇后金宝二命大理寺治之〈六月庚寅降㫖〉既而庙之卫卒赴有司自首坐狱死盖故事册宝以中人领其工作及盗去凿而售之中乃铁胎也繇是事败自后朝廷益谨其事月以察官礼官中官各一员检视谓之宝礼器中瑶爵玉瓒二事绝佳人间所未见其他圭壁大抵多水色也册宝中惟昭慈圣宪皇后谥册以象牙馀皆珉玉又有徽宗皇帝谥宝玉色尤温粹
　　十五年诏仿东都旧制创钦先孝思殿于崇政殿之东凡朔望节序生辰上皆亲酌献行香用家人礼
　　建炎以来朝野杂记国朝宗庙之制太庙以奉神主一岁五享朔祭而月荐新五享以宗室诸王朔祭以太常卿行事景灵宫以奉塑像岁四孟享上亲行之帝后大忌则宰相率百官行香僧道士作法事而后妃六宫亦皆继往天章阁以奉画像时节朔望帝后生辰日皆遍荐之内臣行事钦先孝思殿亦奉神御上日焚香而诸陵之上宫亦有御容时节酌献如天章阁每岁寒食及十月朔宗室内人各往朝拜春秋二仲太常行园陵季秋监察御史检视太庙之祭以俎豆景灵宫用牙盘而天章阁等以常馔用家人之礼云迄今不改
　　十六年太常寺言契勘在京庙制每室东设户西设牖西墙作祏室藏祖宗帝后神主又有东西夹室其夹室止设户见今行在太庙系随宜修盖未曾安设祏室今既创行修盖即合体仿在京庙制同殿异室修盖及将殿东西作两夹室其两夹室止设户十一室即依庙制设户牖其殿南北深七丈每室于西壁从北以南一丈二尺作厚墙随宜安设祏室其西夹室亦合设祏室藏顺祖室神主诏从之乃广太庙
　　工部侍郎兼太常少卿王普言谨案春秋公羊说曰主藏庙室西壁中以备火灾左氏说曰主祏于宗庙言庙有祏室以藏神主汉仪藏主于西墙壁坎中去地六尺一寸盖坎即祏室也非特备灾亦神道尚幽之义然则古者庙必有主主必有祏郑原繁曰先君威公命我先人典司宗祏此诸侯庙主之祏也卫孔悝使宰反祏于西圃此大夫庙主之祏也开宝通礼别庙时享孝明孝恵皇后享日宫闱令入室开坎奉出神主置于座政和五礼时享别庙仪享日祠祭官赞奉神主宫闱令于祏室内奉恵恭皇后神主于神幄启椟设于座至送神乐止祠祭官赞奉神主入祏室宫闱令纳神主于椟捧入祏室然则夲朝故事别庙后主亦有祏室自艺祖至徽宗未之有改也昨绍兴五年祖宗后神主至自温州始建太庙才为屋五间后稍増至七间皆有殿而无室但置神主并椟于案上以帐帱之每遇祭享则就案启椟而荐献于前其草创如此十二年祔懿节皇后乃建别庙亦如太庙之草创也十六年新造礼器告成诏增笾豆簠簋之数悉依典礼而太庙殿上迫狭不能容之于是始作新庙凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙略仿京师庙制惟别庙一位祭器不多遂且仍旧以至于今此有司因循之过也兹追册皇后将祔于懿节之次既修别庙分为二室当各置祏室如累朝故事诏从之
　　董芬王普议当以艺祖为太祖正东向之位事见禘祫门
　　建炎以来朝野杂记太庙自仁宗以来皆祀七世崇寜初蔡京秉政始取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙奉翼祖宣祖咸归夲室焉然王莽已营九庙唐眀皇又用之非始于蔡京也绍兴中徽宗祔庙以与哲宗同为一世故无所祧及升祔钦宗始祧翼祖髙宗与钦宗同为一世亦不祧由是淳熙末年太庙祀九世十二室及阜陵复土赵子直为政遂祧僖宣二祖而祔孝宗时朱元晦在经筵独以九庙为正子直不从元晦议遂格及光宗祔庙复不祧今又祀九世矣
　　绍熙五年闰十月〈时宁宗已即位〉诏别建四祖殿于太庙大殿之西奉祧主僖顺翼宣四祖神主岁令礼官荐献宋朝自太祖追王僖顺翼宣四祖以来每遇禘祫祖宗以昭穆相对而虚东乡之位王安石用事以为僖祖以上世次不可知则僖祖之有庙与后稷疑无以异当时诸儒韩绛軰辩之不从时程颐为布衣为人言亦以安石之言为是熙宁八年夏禘于太庙以僖祖东向自是无敢议者绍兴后董弅王普尤袤俱请正太祖东向之位未克行先是英宗祔庙已祧顺祖至钦宗祔庙又祧翼祖及髙宗升祔遂为九世十二室至是孝宗将升祔赵汝愚当国欲并祧僖宣二祖事下侍从台谏礼官议于是吏部尚书郑侨等请祧二祖而正太祖东向之位诸儒如楼钥陈傅良辈皆以为可诏从之侨等寻又奏请立僖祖别庙以顺懿宣三祖祔藏时朱熹在讲筵独入议状条其不可者四大略云准吏部尚书牒集议四祖祧主宜有所归者今详群议虽多而皆有可疑若曰藏之夹室则是以祖宗之主下藏于子孙之夹室至于祫祭设幄于夹室之前则亦不得谓之祫欲别立一庙则丧事即逺有毁无立欲藏之天兴殿则宗庙原庙不可相杂议者皆知其不安特以其心急欲尊奉太祖三年一祫时暂东向之故不知其实无益于太祖之尊而徒使僖祖太祖两庙威灵相与争校强弱于冥冥之中并使四祖之神疑于受摈彷徨踯躅莫知所归令人痛伤不能自已今但以太祖当日追尊帝号之令而黙推之则知今日太祖在天之灵必有所不忍而不敢当矣又况僖祖祧主迁于治平不过数年神宗皇帝复奉以为始祖已为得礼之正而合于人心所谓有其举之莫敢废者乎又言当以僖祖为始祖如周之后稷太祖如周之文王太宗如周之武王与仁祖之庙皆万世不祧仁宗为昭英宗为穆与真宗主并藏西夹室神宗为昭哲宗为穆徽宗为昭钦宗为穆髙宗为昭孝宗为穆而髙宗之庙亦万世不祧若未能然则奉僖祖居第一室太祖居第二室太宗居第三室太祖太宗仍共为一世自真宗以下至于孝宗凡九世十二室贴黄云续蒐访得元祐大儒程颐之说以为太祖以上有僖顺翼宣先尝以僖祧之矣介甫议以为不当祧顺以下祧可也或难以僖祖无功业或谓灵芝无根醴泉无源物岂有无夲而生者今日天下基夲盖出于此人安得为无功业故朝廷复立僖祖庙为得礼安石所见终是髙于世俗之儒熹窃详颐之议论素与王安石不同至论此事则深服之足以见义理人心之所同固有不约而合者又司马光韩维之徒皆是大贤人所敬信其议偶不出此而安石乃以变乱穿凿得罪于公议故欲坚守二贤之说并安石所当取者而尽废之今以程颐之说考之则是非可判矣议既上召对上于榻后取文书一卷曰此卿所奏庙议也可细陈其说熹先以所论画为图夲贴说详尽至是出以奏陈久之上再三称善且曰僖祖自不当祧髙宗即位时不曽祧寿皇即位亦不曽祧太上即位亦又不曽祧今日岂可容易可于榻前撰数语俟径批出施行熹方惩内批之弊因乞降出札子再令臣僚集议上亦然熹既退即进拟诏意以上意谕庙堂则闻已毁四祖庙而迁之矣时汝愚既以王安石之论为非异议之徒惧其轧已藉以求胜事竟不行熹时已得罪遗汝愚书曰相公以宗子入辅王室而无故轻纳鄙人之妄议毁拆祖宗之庙以快其私其不详亦甚矣欲望神灵降歆垂休羡以永国祚于无穷其可得乎时太庙殿已为十二室故孝宗既升祔而东室尚虚熹以为非所以祝延寿康之意深不然之因自劾不堪言语侍从之选乞追夺待制章再上诏次对之职除授已久与庙议初不相闗不许及光宗祔庙遂复为九世十二室云盖自昌陵祔庙逾二百年而后正太祖之位自是年冬始而别建一殿以奉祧主于大殿之西隅岁命礼官荐献焉今谓四祖殿者是也
　　按太祖东向之位或以为僖祖当居之或以为艺祖当居之自熙宁以来议者不一矣盖自治平四年英宗已祔庙张安道等以为宜遵七世之制合祧僖祖诏从其说熙宁初王介甫当国每事务欲纷更遂主议以为僖祖宋之太祖不当祧而韩持国辈争之以为太祖合属之昌陵诸贤争之愈力而介甫持之愈固遂㡬至欲废艺祖配天之祀以奉僖祖盖其务排众议好异遂非与行新法等固无怪也然愚尝考之张安道建随世祧迁之议韩持国执艺祖当居东向之说论则正矣而揆之当时则未可盖古之所谓天子七庙者三昭三穆与太祖之庙而七三昭三穆则自父祖而上六世太祖则始封受命以有功徳而万世不祧迁者夲非第七世之祖也今神宗之世而独祧僖祖则顺翼宣太〈祖宗共一世〉真仁英犹七世也是将祧僖祖而以顺祖为太祖乎不可也僖顺俱无功徳非商契周稷之伦今当时之议其欲祧僖祖者特以其已在七世之外其不祧顺祖者特欲以备天子七庙之数然不知亲尽而祧者昭穆也万世不祧者太祖也今以三昭三穆言则僖顺皆已在祧迁之数以万世不祧言则二祖俱未足以当之是姑以当祧之祖而权居太祖之位耳若不以顺祖为太祖则所谓七世者乃四昭三穆矣非所谓三昭三穆与太祖之庙而七也若必曰虚太祖之位而只祀三昭三穆则当并僖顺二祖而祧之又否则姑如唐人九庙之制且未议祧迁虽于礼经不合而不害其近厚今独祧僖祖则顺祖隠然居太祖之位矣此其未可一也如艺祖之合居东向为万世不祧之太祖其说固不可易然神宗之时上距艺祖才四代五庙耳若遽以为太祖则僖顺以下四帝皆合祧而天子之庙下同于诸侯矣此其未可者二也诸贤之说大概只以为不可近舍创业之艺祖而逺取追尊之僖祖介甫务欲异众则必欲以其所以尊艺祖者尊僖祖而于当时事体皆未尝审订若以前二节者反复推之则尊僖祖者固失矣而遽尊艺祖者亦未为得也至宁宗之初年则不然矣自艺祖创业以来已及八世十二庙则僖顺翼宣之当祧无可疑者于此时奉艺祖正东向之位为万世不祧之祖更无拘碍而董弅王普等所言乃至当之论矣〈二人议见禘祫门〉晦庵独以伊川曽是介甫之说而犹欲力主僖祖之议则㡬于胶柱鼓瑟而不适于时党同代异而不当于理愚固未敢以为然也
　　天子宗庙之制见于经传甚眀历代诸儒因经传所载而推明之其说亦甚备然终不能依古制立庙者其说有二一则太祖之议难决二则昭穆之位太拘太祖之议难决愚既详言之于前假者矣若昭穆之位太拘则请得而备言之盖诸儒言庙制者莫详明于晦庵之说既为之说又为之图〈说及图俱见周庙制下〉览者一见可决矣其大概谓太祖在北左昭右穆以次而南太祖百世不迁以下六庙亲尽则毁而逓迁昭常为昭穆常为穆祔昭则群昭皆动而穆不移祔穆则群穆皆移而昭不动且引书穆考文王诗率见昭考及左传文之昭也武之穆也以为证盖文为穆则文之孙及元孙皆穆其子与曽孙皆昭也武为昭则武之孙及元孙皆昭其子与曽孙皆穆也既创此六庙之后其新陟王之升祔者昭入于昭穆入于穆截然不可紊此立庙之制也然愚以为此制也必继世以有天下者皆父死子立而后可若兄终弟及则其序紊矣姑以晦庵之图考之其图自武王至于幽王皆定六庙三昭三穆之位然自懿王之前皆父传之子则其序未尝紊也懿王崩孝王以共王之弟懿王之叔继懿王而立故晦庵庙图宣王之世则以穆懿夷为昭共孝厉为穆夫穆王于世次昭也共王为穆王之子于世次穆也懿王为穆王之孙则继穆王而为昭是也孝王为共王之弟而以继共王为穆虽于世次不紊然以弟而据孙之庙矣至夷王为懿王之子世次当穆而图反居昭厉王为夷王之子世次当昭而图反居穆则一孝王立而夷厉之昭穆遂至于易位于是晦庵亦无以处此不过即其继立之先后以为昭穆而不能自守其初说矣又况宣王之世三昭三穆为六代则所祀合始于昭王今因孝王厕其间而其第六世祖昭王虽未当祧而已在三昭三穆之外则虽名为六庙而所祀止于五世矣然此所言者昭穆祧迁之紊乱不过一代而已前乎周者为商商武丁之时所谓六庙者祖丁南庚阳甲盘庚小辛小乙是也然南庚者祖丁兄子阳甲盘庚小辛小乙又皆祖丁子也姑以祖丁为昭言之则南庚至小乙皆祖丁子属俱当为穆是一昭五穆而武丁所祀上不及曽祖未当祧而祧者四世矣后乎周者为唐唐懿宗之时所谓六庙者宪宗穆宗敬宗文宗武宗宣宗是也然穆宗宣宗皆宪宗之子敬宗文宗武宗又皆穆宗之子姑以宪宗为昭言之则穆宣为穆敬文武为昭是四昭二穆而懿宗所祀上不及髙祖未当祧而祧者三世矣盖至此则不特昭穆之位偏枯而祧迁之法亦复紊乱若必欲祀及六世则武丁之时除太祖之外必创十庙懿宗之时除太祖之外必创九庙而后可且继世嗣位者既不能必其为弟为子而创立宗庙之时亦安能预定后王之入庙者或穆多昭少如殷之时或昭多穆少如唐之时哉则立庙之制必合于将升祔之时旋行营创属平昭者于太祖庙之左建之属平穆者于太祖庙之右建之方为合宜而预立六庙定为三昭三穆以次逓迁之说不可行矣又必如晦庵之说外为都宫内则各有庙有寝有门有垣则其制甚大且必在国中门之左则其地亦有限昭穆之位既已截然则武丁之时虽五穆而不可侵昭之地而昭之地多虚懿宗之时虽四昭而不可居穆之位而穆之位半阙易世之后又不知其为昭为穆者何如而已创之庙其世代之近者既未可祧迁〈如武丁之时小乙父也南庚阳甲盘庚小辛皆伯父也祖丁祖也祖辛沃甲皆伯祖也祖乙曽祖也河亶髙祖也外壬仲丁髙伯祖也太戊五世祖也雍己五世伯祖也小甲六世祖也若以祀及六世言之是此十五庙皆未合祧迁亦不止十庙而已〉其昭穆之不顺者又不可升祔则必湏逐代旋行位置营建而后可而其地又拘于中门之内太祖庙之左右创造烦扰非所以宁神明对偶偏枯又无以耸观视似反不如汉代之每帝建庙各在一所东都以来之同堂异室共为一庙之混成也愚故曰七庙之制诸儒皆能言之而历代俱不能如其制而建造者以昭穆之位太拘故也
　　有天下者必推其祖以配天既立宗庙必推其祖为太祖礼也自孝经有郊祀配天明堂配帝之说祭法有禘郊祖宗之说郑氏注以为禘郊即郊也〈郑氏以禘为祀天于圜丘然圜丘亦郊也〉祖宗即明堂也于是后之有天下者配天配帝必各以一祖推其创业之祖以拟文王以为未足也而必求其祖之可以拟后稷者而推以配天焉夫文王受命作周者也汉之高帝唐之神尧宋之艺祖庶乎其可拟矣曹孟徳司马仲达以下诸人逞其奸雄诈力取人之天下国家以遗其子孙上视文王奚啻瓦釡之与黄锺然其为肇造区夏光启王业事迹则同为子孙者虽以之拟文王可也独拟后稷之祖则历代多未有以处于是或取之遥遥华胄如曹魏之祖帝舜宇文周之祖神农周武氏之祖文王是也此三圣人者其功徳固可配天矣而非魏与二周之祖也是以当时议之后代哂之以为不类至于唐既以神尧拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之景帝宋既以艺祖拟文王矣而求其所以拟后稷者则属之僖祖夫景僖二帝虽唐宋之始祖然其在当时则无功业之庸夫也上视周室仅可比不窋之流而以后稷尊之过矣是以不特后世议其非而当时固哗然以为不可盖无以厌服人心故也夫知其祖之未足以厌服人心而推崇尊大之意未慊也于是献议者始为导䛕附㑹之说以中之老聃亦人耳道家者流假托其名以行其教遂至推而尊之列坐上帝之右而为其徒习其教者则曰此天帝也非复周之柱下史也而聃姓适同乎唐乃推聃以为始祖尊之曰元元皇帝盖虽祖聃而其意谓吾祖固天之贵神也于是崇建太清宫每禘祫并于元元皇帝前设位序正是盖以元元为太祖拟周之后稷而其祖宗则俱为昭穆矣至宋大中祥符间天书封禅之事竞兴遂复效唐人之为推所谓司命保生天尊大帝以为圣祖建立景灵宫圣祖殿居中而僖祖以下各立一殿分置左右是盖以圣祖为太祖拟周之后稷而祖宗则俱为昭穆矣晦庵尝言景灵之建外为都宫而内各为寝庙门垣乃为近古盖以其规制宏壮每帝各居一殿不如太庙之共处一堂稍类古人立庙之制而足以称天子所以严奉祖宗之意是则然矣然不知所谓圣祖者果有功徳之可称如后稷谱系之可寻如稷之于文武成康乎祭法言虞夏商周禘郊祖宗之制郑氏注谓有虞氏以上尚徳禘郊祖宗配用有徳而已自夏以下稍用其姓氏之先后为次项平甫亦言此经作祭法者已于篇末自解其意先序帝喾尧舜鲧禹之功次序黄帝颛顼契冥汤文武之功以为此皆有功烈于民者故圣王祀之非此族也不在祀典则其意盖为郊禘祖宗皆择有功烈者祀之耳而后之有天下者欲稽此以祀其祖先则固与其说大异矣愚尝因是而䆒论之虞夏商之事逺矣周人郊祀后稷宗祀明堂此后世所取法也以诗考之言后稷配郊者为生民思文言文王配明堂者为我将我将之诗其所称颂者受命兴周而已而生民思文二诗则皆言教民播种树艺五榖之事然则文王有功于兴周而后稷则有功于天下万世者也𫝊曰烈山氏之子柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之夫社五土之神稷五榖之神皆地之异名也古之圣人能建天地所不及之功则其道可以拟天地故后世祀之推以配天地弃自商祀以为稷则周为诸侯之时固已配食地祗矣周有天下弃开国之祖也文王受命礼合配天而实弃之子孙也周公制礼作乐既举严父配天之礼以祀文王矣而弃之祀仍商之旧列于社稷是尊祢而卑祖也故复创为明堂之礼而以是二圣人者各配一祀焉〈晦庵亦言古惟郊祀明堂之祀周公以义起〉自秦以来文王配天之礼废矣而稷之祀至今未尝废盖稷之配食地祗周未兴而已然周已亡而不替所谓有功烈于民者祀之万世如一日也后之有天下者岂复有此祖也哉而必欲效周之礼推其逺祖上拟后稷或夲无谱系可考而强附㑹于古之帝王如曹魏二周之祖舜神农与文王是也或姑推其上世之逺祖而不问其人品功徳之何如如唐之景帝宋之僖祖是也又否则推而神之托之天帝之杳冥如唐之元元宋之圣祖是也而上视周家祀后稷之意则不类甚矣曷若只推其创业之祖上拟文王郊祀明堂俱以配侑而上世之祖既未有可以拟后稷者则不必一遵周人之制可也














　　文献通考卷九十四