文献通考_(四库全书本)/卷095 中华文库

　　钦定四库全书
　　文献通考卷九十五
　　鄱　阳　马　端　　临　贵　与　著
　　宗庙考五
　　后妃庙　私亲庙〈祔庙〉
　　周礼大司乐乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣郑氏注曰先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之
　　汉髙祖五年即皇帝位追尊先媪曰昭灵夫人〈汉仪注昭灵夫人陵庙在陈留小黄〉
　　宣帝元康元年立皇考庙益奉明园户为奉明县〈奉明园即皇考史皇孙葬地〉
　　帝初即位下诏曰故皇太子在湖未有号谥岁时祠其议谥置园邑有司奏请礼为人后者为之子也故降其父母不得祭尊祖之义也陛下以孝昭帝后承祖宗之祀制礼不逾闲谨行视孝昭帝所为故皇太子起位在湖史良娣冡在博望苑北亲史皇孙位在广明郭北谥法曰谥者行之迹也愚以为亲谥宜曰悼母曰悼后比诸侯王园置奉邑三百家故皇太子谥曰戾置奉邑二百家史良娣曰戾夫人置守冡三十家园置长丞周卫奉守如法以湖阌乡邪里聚为戾园〈阌古□字从门中□建安中正作□师古曰□举目使人也□许密反〉长安白亭东为戾后园广眀成乡为悼园故改葬焉后八岁有司复言礼父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙因园为寝以时荐享焉益奉园民满千六百家以为奉明县尊戾夫人曰戾后置奉园邑及益戾园各满三百家
　　致堂胡氏曰礼曰为人后者为其父母降不敢贰尊也既名其所后为父母则不得名其所生曰父母矣而礼有为其父母降是犹以父母名之何也此所谓不以辞害意也立言者顾不可曰为其伯父伯母叔父叔母降故假曰父母以眀当降之义降则不可名之曰父母矣宣帝初有司奏请戾太子及悼后之谥首言为人后者〈云云〉后言故太子谥曰戾〈云云〉首尾皆是也而中有称亲之言则非也诏书问故太子末及史皇孙虽包含意指有司直对太子良娣之谥可也而前据经义后上戾名中特称亲为史皇孙以中帝意岂非奸说乎夫亲深言之则非父不可当若曰文王之为世子有父之亲是也泛言之则所厚者皆可以称若曰亲者无失其为亲是也有司之言果何从欤若避曰考故以亲言是踈之也知其不可称考而姑曰亲以包举之是不正名亦踈之也以其不得于言知其不契于理既为伯父母叔父母之后而父母之则当降所生父母而伯父母叔父母之昭昭然矣
　　先公曰愚按胡氏之说辩则辩矣而施之宣帝之世则不可愚将徐徐诘之胡氏曰敢问宣帝而欲称其所生之父母也将为伯父乎为叔父乎于所后父为兄则伯父也于所后父为弟则叔父也而宣帝则有所后祖无所后父者也昭帝崩亡嗣宣帝以兄孙为叔祖后者也不得其所后之父而父之则何以称其所生之父乎先是昌邑王以兄子入继则考昭帝可也典䘮可也昭帝葬矣易月之制终矣昌邑废矣宣帝始以兄孙入继当时惟言嗣孝昭皇帝后而已则未知其为子乎为孙乎必也升一等而考昭帝则又将降一等而兄史皇孙矣可不可乎有司未有所处姑缘其所生父直称之曰皇考而已故曰胡氏辩则辩矣施之宣帝之世则不可当俟通儒而质之
　　元帝永光五年韦元成言古者制礼别尊卑贵贱国君之母非适不得配食则荐于寝身没而已陛下躬至孝承天心建祖宗定迭毁序昭穆大礼既定孝文太后孝昭太后寝祠园宜如礼勿复修奏可〈孝文太后薄氏葬南陵孝昭太后赵氏葬云陵各有园庙〉
　　帝寝疾匡衡告谢毁庙曰孝莫大于严父故父之所尊子不可以不承父之所异子不敢同礼公子不得为母信〈读曰申〉为后则于子祭于孙止〈李奇曰不得信尊其父也公子去其所而为大宗后尚得私祭其母为孙则止不得祭公子母也明继祖不复顾其私祖母也〉尊祖严父之义也
　　哀帝建平元年追尊定陶共王为共皇帝置寝庙京师序昭穆仪如孝元帝〈言如天子之仪为庙京师也〉徙定陶王景为信都王〈不复为定陶王立后者哀帝自以已为后故〉
　　郎中令泠褒黄门郎假犹等复奏言定陶共皇太后共皇后皆不宜复引定陶藩国之名以冠大号车马衣服宜皆称皇之意置吏二千石以下各供厥职又宜为共皇立庙京师上复下其议群下多顺指言母以子贵宜立尊号以厚孝道唯丞相光大司马喜大司空丹以为不可丹曰圣王制礼取法于天地尊卑者所以正天地之位不可乱也今定陶共皇太后共皇后以定陶共为号者母从子妻从夫之义也欲立官置吏车服与太皇太后并非所以明尊无二上之义也定陶共皇号谥已前定义不得复改礼父为士子为天子祭以天子其尸服以士服子无爵父之义尊父母也为人后者为之子故为所后服斩缞三年而降其父母期明尊夲祖而重正统也孝成皇帝圣恩深逺故为共王立后奉承祭祀令共皇长为一国太祖万世不毁恩义已备陛下既继体先帝特重大宗承宗庙天地社稷之祀义不可复奉定陶共皇祭入其庙今欲立庙于京师而使臣下祭之是无主也又亲尽当毁空去一国太祖不堕之祀而就无主当毁不正之礼非所以尊厚共皇也丹由是寖不合上意
　　平帝元始中大司马王莽奏夲始元年丞相义等议〈蔡义也〉谥孝宣皇帝亲曰悼园置邑三百家至元康元年丞相相等奏〈魏相也〉父为士子为天子祭以天子悼园宜称尊号曰皇考立庙益故奉园民满千六百家以为县臣愚以为皇考庙夲不当立累世奉之非是又孝文太后南陵孝昭太后云陵园虽前以礼不复修陵名未正谨与太司徒晏等百四十七人议皆曰孝宣皇帝以兄孙继统为孝昭皇帝后以数故孝元世以孝景皇帝及皇考庙亲未尽不毁此两统贰父违于礼制案义奏亲谥曰悼裁置奉邑皆应经义相奏悼园称皇考立庙益民为县违离祖统缪夲义父为士子为天子祭以天子者乃谓若虞舜夏禹殷汤周文汉之髙祖受命而王者也非谓继祖统为后者也臣请皇髙祖考庙奉明园毁勿修罢南陵云陵为县奏可
　　光武帝建武三年立亲庙雒阳祀父南顿君以上至舂陵节侯
　　十九年五官中郎将张纯与太仆朱浮奏言礼为人后者则为之子既事太宗〈太宗谓元帝〉则降其私亲今禘祫髙庙陈叙昭穆而舂陵四世君臣并列以卑厕尊不合礼意昔髙祖以自受命不由太上宣帝以孙后祖不敢私亲故为父立庙独群臣侍祠臣愚谓宜除今亲庙以则二帝旧典愿下有司博采其议诏下公卿大司徒戴渉大司空窦融议宜以宣元成哀平五帝四世代今亲庙宣元皇帝尊为祖父可亲奉祠成帝以下有司行事别为南顿君立皇考庙其祭上至舂陵节侯群臣奉祠以明尊尊之敬亲亲之恩诏可其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠南顿君称皇考庙巨鹿都尉称皇祖考庙郁林太守称皇曽祖考庙节侯称皇髙祖考庙在所郡县侍祠
　　致堂胡氏曰西汉自孝成而后三世无嗣王莽篡时汉祚既绝光武扫平祸乱奋然崛起虽祖髙祖而帝四亲非与哀朝尊崇藩统同事于义未有大不可者然一闻纯等建议断然从之曽无留难章陵四祠蔑有异等彼何所为而然耶寡恩之谮既不闻于当年失礼之议又不生于后代以是较之宣哀过举益明而礼所载为人后者为其父母降而不得祭岂可违而不守哉
　　中元元年帝使司空告祠髙祖以吕氏王诸吕贼三王㡬危社稷不宜配食上薄太后尊号曰髙皇后配食地祗迁吕太后庙于园四时上祭
　　和帝追尊其母梁贵人曰恭懐皇后陵以窦后配食章帝恭懐皇后别就陵寝祭之
　　安帝以清河孝王子即位建光元年追尊其祖母宋贵人曰敬隠后陵曰敬北陵亦就陵寝祭太常领如西陵追尊父清河孝王曰孝徳皇母曰孝徳后清河嗣王奉祭而已
　　顺帝即位追尊其母曰恭愍后陵曰恭北陵就陵寝祭如敬北陵
　　桓帝以河间孝王孙蠡吾侯即位梁太后诏追尊河间孝王为穆皇夫人曰孝穆后庙曰清庙陵曰乐成陵蠡吾先侯曰孝崇皇庙曰烈庙陵曰博陵皆置令丞王因奉祀
　　灵帝以河间孝王曽孙解渎侯即位窦太后诏追尊皇祖淑为孝元皇夫人夏氏曰孝元后陵曰淳陵庙曰靖庙皇考长为孝仁皇夫人董氏为真园贵人陵曰真陵庙曰奂庙
　　献帝即位相国董卓奏恭懐敬隠恭愍三皇后〈和帝生母安帝祖母顺帝母〉并非正嫡不合称后皆奏毁之
　　魏文帝甄后赐死故不列庙明帝即位有司奏请追谥曰文昭皇后使司空王朗持节奉策告祠于陵三公又奏曰自古周人既祖后稷又特立庙以祀姜嫄今文昭皇后于后嗣圣徳至化岂有量哉夫以皇家世妃之尊神灵迁化而无寝庙以承享祀非以报显徳昭孝敬也稽之古制宜依周礼别立寝庙奏可
　　太和元年二月立庙于邺四月洛邑初营宗庙掘地得玉玺方一寸九分其文曰天子羡思慈亲明帝为之改容以太牢告庙至景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后立庙京师永𫝊享祀乐舞与祖庙同废在邺庙明帝太和三年诏曰礼王后无嗣择见支子以继太宗则当纂正统而奉公义何得复顾私亲哉汉宣继昭帝后加悼考以皇号哀帝以外藩援立而董宏等称引亡秦惑误朝议遂尊恭皇立庙京师又宠藩妾使比长信僭差无礼人神弗佑罪师丹忠正之谏致丁傅焚如之祸自是之后相踵行之其令公卿有司深以前世为戒后嗣万一有由诸侯入奉大统则当眀为人后之义敢为佞邪导谀君上妄建非正之号谓考为皇称妣为后则股肱大臣诛之无赦其书之金策藏之宗庙是后髙贵常道援立皆不外尊及愍帝建兴四年司徒梁芬议追尊之礼帝既不从而右仆射索𬘭〈丒林反〉等亦称引魏制以为不可故追赠呉王为太保而已
　　晋武帝既改创宗庙追尊景帝夫人夏侯氏为景懐皇后任茂议以为夏侯初嫔之时未有王业帝不从〈时已尊景王夫人羊氏为景后矣〉
　　太康元年灵寿公主修丽祔于太庙周汉未有其凖魏明帝则别立平原主庙晋文异魏也
　　惠帝世愍懐太子二子哀太孙臧冲太孙尚并祔庙元帝时懐帝殇太子又祔庙号为阴室四殇
　　懐帝初又策武帝后宫杨氏曰武悼皇后改葬峻阳陵侧别祠𢎞训宫不列于庙
　　成帝咸康时作武悼后神主祔于庙配享世祖
　　元帝太兴二年有诏琅邪恭王宜称皇考贺循议云礼典之义子不敢以己爵加其父号帝又从之
　　元帝为琅邪王妃虞氏永嘉时薨帝为晋王追尊为王后有司奏请王后应别立庙令曰今宗庙未成不宜更兴作便修饰陵上屋以为庙太兴三年追谥皇后祔于太庙
　　明帝生母豫章君荀氏成帝时薨赠豫章郡君别立庙于京都
　　孝武太元十九年诏追尊郑太后〈简文帝母元帝后宫〉尚书令王珣奏下礼官详正按太常臣允等议以春秋之义母以子贵故仲子成风咸称夫人经云考仲子之宫明不配食也且汉文诏二太后并系子号宜逺凖春秋考宫之义近谟二汉不配之典尊号既正宜改筑新庙𩔰崇尊称则罔极之情伸别建寝庙则严祢之道著系子为称兼明贵之所由一举而三义以允固哲王之髙致可如允议追尊㑹稽太妃为简文皇太后
　　燕主慕容垂尊母兰氏为文昭皇后欲迁文明假后以兰后配享太祖博士董谧刘详议以为尧母为帝喾妃位第三不以贵陵姜嫄明圣之道以至公为先文昭后宜别立庙垂不从卒迁假后以兰后代之又以景昭可足浑后倾覆社稷追废之尊烈祖昭仪假氏为景徳皇后配享烈祖
　　崔鸿曰齐桓公命诸侯毋以妾为妻夫之于妻犹不可以妾代之况子而易其母乎春秋所称母以子贵者君母既没得以妾母为小君也至于享祀宗庙则成风终不得配荘公也昔文姜得罪于桓公春秋不之废可足浑氏虽有罪于前朝然小君之礼成矣垂以私憾废之又立兄妾之无子者皆非礼也
　　宋孝武大明二年有司奏皇代殷祭无事于章太后〈博士孙武议祭统曰有事于太庙则群昭群穆咸在不失其伦殷祀是合太祖而序昭穆章太后既居于上不立正庙若迎主入太庙既不敢配列于正序又未闻于昭穆之外别立为位章太后庙四时享荐虽不于孙止若太庙禘祫独祭别宫与四时烝尝不异则非禘大祭之义又无取于祫合食之文谓不宜与太庙同殷祭之礼也〉诏曰章皇太后追尊极号礼同七庙岂容独阙殷荐隔兹盛祀閟宫遥祫既行有周魏晋从享式范无替宜述附前典以宣情敬〈博士王奭之议按禘祫小庙礼无正文求之情例如有可准推寻祫之为名虽在合食而祭典之重此为大夫以孝享亲尊爱罔极因殷荐于太祖亦致盛祀于小庙譬有事于尊者可以及卑故魏髙堂隆所谓犹以祫故而祭之也是以魏之文思晋之宣后虽不并序于太庙而犹均禘于姜嫄其意如此又徐邈所引四殇不祫就而祭之以为别享之例斯其证矣愚谓章太后庙亦宜殷荐从之〉七年立宣贵妃庙〈时有司奏故宣贵妃既加殊礼未详应立庙不虞和议曰婚义云后立六宫后之有三妃犹天子之有三公也三公既尊于列国诸侯三妃亦贵于庶邦夫人据春秋仲子得考彼别宫今贵妃理应立此新庙诏可和音禾〉其祀礼王亲执奠爵有故三卿行事明帝太始二年昭太后崩有司奏太后于至尊无亲上特制义服祔庙之礼下礼官详议乃跻新祏于上位其祭使有司行礼〈博士王略等奏昭皇太后正位母仪尊号允著祔庙之礼宜备彝典则愚谓神主应入章后庙又宜依晋元皇之于愍帝安帝之于永安后祭祀之日不亲执觞爵使有司行事时太宗宣后已祔章太后庙虞和议以为春秋之义庶母虽名同崇号而实异正嫡是以犹考别宫而公子主其祀今昭皇太后既非所生益无亲奉之理周礼宗伯职云若王不与祭则摄位然则使有司行其礼又妇人无常秩各以夫为定夫亡以子为次昭皇太后即正位于前宣太后追尊在后以序而言宜跻祏于上位诏可〉六月有司奏七月尝祠二庙依旧车驾亲奉孝武皇帝室至尊亲进觞爵及昭皇太后室应拜及祝文称皇帝御名又皇后今月二十五日䖍见于祢拜孝武皇帝昭皇太后并无明文礼官议曰今上既纂嗣文皇于孝武进拜而已𨢩爵使有司行事昭皇太后祝文称皇帝御名孝昭皇太后二室废荐告后废帝元徽二年十月丙寅有司奏至尊亲祠太庙文皇帝太后庙之日孝武皇帝及昭皇太后虽亲非正统而常经北面宜执孝武皇帝𨢩爵昭皇太后依旧三公行事〈左丞孙缅议晋代祖宗孝宗显宗烈宗肃宗并是晋帝之伯今朝明凖而初无有司行事之文愚谓主上亲执孝武皇帝𨢩爵有惬情敬皇太后君母之贵见尊一则与章宣二庙同享閟宫非唯不可躬奉乃宜议其毁替请且依旧三公行事从之〉
　　齐明帝建武二年有司奏迁景懿后于新庙〈车服之仪乘重翟车服之袆衣首饰以覆侍中散骑常侍黄门侍郎散骑侍郎各二人分从前后部同于王者内侍有女尚书女长御启引〉
　　梁武帝立小庙〈太祖太夫人庙也非嫡故别立庙〉皇帝每祭太庙讫乃诣小庙亦以一太牢如太庙礼
　　普通七年祔皇太子所生丁贵嫔神主于小庙
　　陈文帝入嗣而皇考始兴烈昭王庙在始兴国谓之东庙天嘉四年徙东庙神主祔于梁之小庙改曰国庙祭用天子仪
　　唐制追赠皇太后赠皇太子皆别立庙
　　先天元年祔昭成肃明二皇后于仪坤庙
　　昭成皇后窦氏睿宗妃生元宗肃明皇后刘氏亦睿宗妃生宁王皆为武后所杀元宗即位追封立庙
　　开元三年右拾遗陈贞节以诸太子庙不合守供祀享上疏伏见章懐太子等四庙逺则从祖近则堂昆并非有功于人立事于代而寝庙相属献祼连时事不师古以克永代臣实疑之今章懐太子等乃为陵庙分署官寮八处修营四时祭享物湏官给人必公粮合乐登歌咸同列帝谨按周礼始祖以下犹称小庙未知此庙厥名维何臣谓入署司存员寮且省四时祭祀供给咸停臣又闻磐石维城既开封建之典别子为祖非无大小之宗其四陵庙等应湏祭祀者并令承后子孙自修其事崇此正典冀合礼经上令有司集礼官及群官详议奏闻驾部员外郎裴子馀议曰谨按前件四庙等并前皇嫡允殒身昭代圣上哀骨肉之深钖烝尝之享宪章往昔垂范将来昔嫄庙列周戾园居汉并位非七代置在一时斯并前代宏规后贤令范又按春秋狐突适下国遇太子使登仆曰予将以晋畀秦秦将祀予此则太子之言无后明矣对曰神不歆非类人不祀非族君祀无乃殄乎此则晋有其祀立庙必矣又定公元年立炀宫经传更无异说郑元注云公伯禽之子季氏祷而立其宫也考之汉储晋嫡则如彼言乎周庙鲁宫则如此岂可使晋求秦祀戾匪汉恩求枉者深所直者鲜黩神慢礼理必不然且尊以储后位绝诸侯谥号既崇官吏有典去羊存朔非理所安徇利忘礼何以为国太常博士假同泰议曰自古帝王封建子弟寄以维城之固咸登列邦之荣岂必有功于人立事于代生者曽无异议逝者辄此奏停虽存没之迹不同而君亲之恩何别此则轻重非当情礼不均神道固是难诬人情孰云其可
　　四年十一月十六日昭成皇后祔于太庙至八月九日敕肃明皇后依前仪坤庙安置初欲祔于太庙太常博士陈贞节等以肃明皇后不合与昭成皇后配祔于睿宗遂奏议曰臣闻于礼宗庙父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪自夏殷而来无易兹典伏惟昭成皇后有太姒之徳已配食于睿宗则肃明皇后无帝母之尊自应别立一庙谨按周礼云奏夷则歌中吕以享先妣先妣者姜嫄也姜是帝喾之妃后稷之母特立庙名曰閟宫又礼论云晋伏系之议云晋简文郑宣后既不配食乃筑宫于外岁时就庙享祭而已今肃明皇后无祔配之位请同姜宣后别庙而处四时享祀一如旧仪从之于是迁昭成皇后神主祔于睿宗之室唯留肃明皇后神主于仪坤庙八月二日敕仪坤庙隶入太庙不湏置官属至二十一年正月六日迁祔肃明皇后神主于太庙其仪坤庙为肃明观二十二年敕赠太子顷年官为立庙并致享祀虽欲归厚而亲且未安烝尝之时子孙不及若专令官祭是以踈间亲遂此为常岂云敬孝其诸赠太子有后者但官置庙各令子孙自主祭其署及官悉停若无后者宜依旧
　　上元二年礼仪使太常卿杜鸿渐奏让帝七太庙等请停四时享献毎至禘祫之月则一祭焉乐用登歌一部牲献樽俎之礼同太庙一室之仪
　　昭宗大顺元年将行禘祭有司请以三太后神主祔享于太庙三后者孝明太皇太后郑氏〈宣宗皇帝母〉恭僖皇太后王氏〈敬宗皇帝母〉正献皇太后韦氏〈文宗皇帝母〉三后之崩皆作神主有故不当入太庙当时礼官建议并置别庙毎年五享三年一禘五年一祫皆于夲庙行事无奉神主入太庙之文至是乱离之后旧章散失礼院凭曲台礼欲三太后祔享太庙太常博士殷盈孙献议非之曰臣谨按三太后宪宗穆宗之后也二帝已祔太庙三后所以立别庙者不可入太庙故也与帝在位皇后别庙不同今有司误用王彦威曲台礼禘别庙太后于太庙乖戾之甚臣窃䆒事体有五不可曲台礼云别庙皇后禘祫于太庙祔于祖姑之下此乃皇后先崩已造神主未在帝位如昭成肃明元献昭徳之比昭成肃明之崩也睿宗在位元献之崩也元宗在位昭徳之崩也肃宗在位四后于太庙未有夲室故创别庙当为太庙合食之主故禘祫乃奉以入飨又其神主但题云某谥皇后明其后太庙有夲室即当迁祔帝方在位故皇后暂立别庙耳本是太庙合食之主故禘祫乃升太庙未有位故祔祖姑之下今恭僖正献二太后皆穆宗之后恭僖㑹昌四年造神主合祔穆宗庙室时穆宗庙已祔武宗母宣懿皇后神主故为恭僖别立庙其神主直题云皇太后明其终安别置不入太庙故也正献太后大中元年作神主立别庙其神主亦题为太后并与恭僖义同孝明咸通五年作神主合祔宪宗庙室宪宗庙已祔穆宗之母懿安皇后故孝明亦别立庙是懿宗祖母故题其主为太皇太后与恭僖正献亦同帝在位后先作神主之例今以别庙太后神主禘祭升享太庙一不可也曲台礼别庙皇后禘祫于太庙仪注云内常侍奉别庙皇后神主入置于庙廷赤黄褥位奏云某谥皇后禘祫祔享太庙然后以神主升今即湏奏云某谥太皇太后且太庙中皇后神主二十一室今忽以皇太后入列于昭穆二不可也若但云某谥皇后即与所题都异神不可依凭此三不可也古今礼要云旧典周立姜嫄别庙四时祭荐及禘祫与七庙皆祭唯不可入太祖庙为别配魏文思甄后明帝母庙及寝依姜嫄之庙四时及禘皆与诸庙同此旧礼明文得以为证今以别庙太后禘祫于太庙四不可也所以置别庙太后以孝明不可与懿安并祔宪宗之室今禘享乃处懿安于舅姑之上此五不可也且祫合祭也合犹不入太祖之庙而况于禘乎窃以为并皆禘于庙为宜且恭僖正献二庙比在朱阳坊禘祫赴太庙皆湏备法驾典礼甚重仪卫至多咸通之时累遇大享耳目相接年代未遥人皆见闻事可询访非敢以臆断也或曰以三庙故禘祫于别庙或可矣而将来有可疑焉谨按睿宗亲尽已祧今昭成肃明二后同在夹室如或后代宪宗穆宗亲尽而祧三太后神主其得不入夹室乎若遇禘祫即如之何对曰此又大误也三太后若亲尽合祧但当閟而不享安得处于夹室禘祫则就别庙行之历代以来何尝有别庙神主复入太庙夹室乎〈时宰相孔纬以大祭日迫不可遽改时人非之〉
　　后唐明宗天成二年中书门下奏两汉以诸侯王入继帝统则必易名上谥广孝称皇改置园陵仍増兵卫等事遂诏下太常礼院集议请追尊四庙并加皇帝之号兼请于洛京立庙敕宜于应州旧宅立庙馀依所奏按荘宗以沙陀为唐之嗣明宗又以代北狄裔为荘宗之嗣故后唐之所谓七庙者以沙陀之献祖〈国昌〉太祖〈克用〉荘宗〈存朂〉而上继唐之髙祖太宗懿宗昭宗而此所谓四庙者又明宗代北之髙曽祖父也
　　宋太祖皇帝建隆初追尊贺氏为孝惠皇后止就陵所置祠殿荐以常馔不设牙盘祭器干徳初孝明皇后王氏崩有司始议置后庙奉孝惠孝明二后神主升祔诏令详定殿室之制及先后之次太常博士和岘等奏请同祔太庙及太祖山陵神主祔庙乃请以孝明皇后配享忌日行香废务其孝惠皇后享于别庙并从之太宗太平兴国元年追册越国夫人符氏为懿徳皇后尹氏为淑徳皇后并祔享于后庙
　　真宗至道三年六月诏大行皇帝祔庙令都省集议定皇后合食之礼咸请以懿徳皇后符氏升配宗正卿赵安易言淑徳皇后尹氏当在懿徳之上今百官议论苟且隳凟尊卑若序以后先当用淑徳配食诏有司详讨以闻
　　礼官议按晋时议景帝配祔傅元等议夏侯夫人初归景帝未有王基之道不及帝统百揆而亡后妃之化未著逺近追尊无经义可据窃以今之所议正与此同且淑徳配合之初潜跃之符未兆懿徳辅佐之始藩邸之位已隆然未尝正位中宫母临天下岂可生无尊极之位没升配飨之崇人情不安典籍无据唐顺宗祔庙后十一年始以荘宪皇后升配宪宗祔庙后二十五年始以懿安皇后升配今请虚位允叶旧仪再诏集议礼官同详定上议请升祔懿徳其淑徳皇后加太字仍旧别庙诏恭依其淑徳皇后不加太字别庙祭享
　　乾兴元年〈时仁宗已即位〉中书下礼仪院状荘穆皇后尝母仪天下礼当升祔荘懐皇后夲从藩邸追命当享后庙集尚书省六品诸司四品以上议如礼仪院祔真宗荘穆皇后神主于太庙
　　明道二年荘献明肃太后既上谥又追尊荘懿太后方事园陵判河南府钱惟演建议请二太后并祔真宗礼院言夏商以来父昭子穆皆有配座每室一帝一后礼之正仪开元肃明皇后始有并祔惟演引唐武宗母韦太后祔穆宗孝明孝章祔太祖故事按穆宗惟以韦太后配更无别后太祖未尝以孝章配伏见先帝以懿徳配享太宗及明徳园陵礼毕遂得升祔元徳自追尊后凡十七年始克升配今荘穆著位长秋祔食真宗斯为正礼荘献母仪天下与明徳例同若从古礼止应祀后庙荘懿帝母之尊与元徳例同便从升祔似非先帝慎重之意前代无同日并祔之比惟上裁之都省礼院更议皆以为荘穆位崇中壸与懿徳有异已祔真庙自协一帝一后之文荘献辅政十年荘懿诞育圣躬功徳莫与为比退就后庙未厌众心按周礼大司乐职奏夷则歌中吕以享先妣先妣者姜嫄也帝喾之妃后稷之母特立庙而祭谓之閟宫宜太庙外别立新庙奉安二太后神主同殿异室岁时荐享用太庙仪别立庙名自为乐曲以崇世享忌前一日不御正殿百官奉慰著之甲令仍作新庙名曰奉慈在两庙之间景祐三年诏祠太庙奉慈后庙每室各差宫闱令一
　　英宗治平三年立濮王园庙
　　先是宰臣韩琦等奏请下有司议濮安懿王及谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏合行典礼诏湏大祥后议之至是进呈乃有是诏翰林学士王圭等相顾不敢先知谏院司马光独奋笔立议略曰为人后者为之子不敢复顾其私亲秦汉以来有自旁支入承大统推尊其父母为帝后皆见非当时取讥后世不敢引以为圣朝法臣以为濮王宜尊以髙官大爵称皇伯而不名贾黯之议亦同王圭敕吏以光手藁为案议上欧阳修以为自古无以所生父改称伯者圭等言非是中书奏孝宣光武皆称父为皇考太后闻之手书诘责辅臣以不当议称皇考上诏如闻集议议论不一宜权罢议当令有司博求典故务合礼经判太常寺范镇率礼官上言陛下既考仁宗又考濮王其议未当具列仪礼及汉儒议论魏明帝诏为五篇奏之于是台官自中丞贾黯以下各有奏知杂吕诲亦言陛下入继大统皆先帝之徳当从王圭等议为定封濮安懿王大国诸夫人典礼称是奏皆留中不报司马光又上言曰伏见向者诏群臣议濮安懿王合行典礼王圭等二十馀人皆以为宜凖先朝封赠期亲尊属故事凡两次㑹议无一人异辞而政府之意独欲尊濮王为皇考巧饰词说误惑圣听政府言仪礼夲文五服年月敕皆云为人后者为其父母之服者不谓之父母不知如何立文此乃政府欺罔天下之人谓其皆不识文理也又言汉宣帝光武皆称其父为皇考臣案宣帝承昭帝之后以孙继祖故尊其父为皇考而不敢尊其祖为皇祖者以与昭帝昭穆同也光武起布衣诛王莽冒矢石以得天下名为中兴其实创业虽自立七庙犹非太过况但称皇考其谦损甚矣今陛下亲为仁宗之子以承大业传曰国无二君家无二尊若复尊濮王为皇考则置仁宗于何地乎至是乃诏立濮王园庙以宗濮为濮国公奉濮王祀先是太后手书濮安懿王谯国太夫人王氏襄国太夫人韩氏仙游县君任氏可令皇帝称亲尊王为濮安懿皇谯国襄国仙游并称后上手诏曰称亲之礼谨遵慈训追崇之典岂易克当且欲以茔为园即园立庙皇太后已赐俞允仍改封宗濮侍讲吕公著上言称亲之说乃汉史皇孙故事皇孙即宣帝所生父宣帝为昭帝后是以兄孙遥嗣祖统无两考之嫌故且称亲其后既立谥只称悼园今陛下以旁支继大统建立园庙以王子承祀于濮王无绝父之义于仁宗无两考之嫌可谓兼得其亲字既称谓难立且义理不安乞寝罢不报
　　神宗熙宁二年九月废奉慈庙奉章惠太后神主赴西京瘗陵园
　　先是治平初同判太常寺吕公著言章惠皇太后凖章圣皇帝遗札褒太妃之号仁宗皇帝尝以母称故加保庆之号盖生有慈保之勤故没有庙享之报今于陛下则恩有所止义难承祀其奉慈庙请依礼废罢诏太常礼院详议神宗即位知谏院杨绘言章惠太后于仁宗有抚飬之恩故别祭于奉慈庙今陛下之于仁宗皇帝则孙也乞下有司详议礼官复申治平之议乃命太常卿奉神主瘗于陵园帝率群臣诣琼林苑酌献以辞遂废其庙
　　元丰六年详定郊庙奉祀礼文所言按礼夫妇一体故昏礼则同牢合终则同穴祭则同几同祝馔未尝有异庙者也惟周人以姜嫄为媒神而帝喾不庙又不可下入子孙之庙乃以别庙而祭之故鲁颂谓之閟宫周礼谓之先妣是也自汉以来凡不祔不配者皆援姜嫄以为比或以其微或以其继而已盖其间有天下者起于侧微而其后不及正位中宫或已尝正位矣有所不幸则当立继以奉宗庙故有祖姑三人则祔于亲者之说则立继之礼其来尚矣始㣲终显皆嫡也前娶后继皆嫡也后世乃以始㣲后继寘之别庙不得伸同几之义则非礼之意恭惟太祖孝惠皇后太宗淑徳皇后真宗章懐皇后实皆元妃而孝章皇后则太祖之继后而皆祭以别庙在礼未安请升祔太庙増四祏室以时配享七月遂自别庙升祔焉
　　徽宗大观二年礼部太常寺请建别庙奉安惠恭皇后神主依章穆皇后祔享故事乃奉惠恭皇后祔于别庙政和四年礼部太常寺言眀达皇后祠殿寘在城外于典礼无据请就惠恭皇后别庙増建殿室升祔七月奉明逹皇后祔于别庙
　　髙宗绍兴二十二年有司言懿节皇后上仙合祔庙权礼部侍郎施坰等言检㑹大观二年显恭皇后故事于太庙殿后建别庙奉安神主今来大行皇后祔庙亦合建别庙于太庙殿之后诏从之乃建别庙
　　绍熙五年太庙祧僖顺翼宣四祖庙作四祖庙奉安僖祖以下神主〈详见天子宗庙门〉





　　文献通考卷九十五
<史部,政书类,通制之属,文献通考>