文献通考_(四库全书本)/卷097 中华文库

　　钦定四库全书
　　文献通考卷九十七
　　鄱　阳　　马　端　临　贵　与　　著
　　宗庙考七
　　祭祀时享
　　汉惠帝时叔孙通曰古者有春尝果方今樱桃熟可献遂献宗庙诸果之献由此兴
　　孝景帝元年诏高庙酎〈张晏曰正月旦作酒八月成名曰酎酎之言纯也至武帝时因八月尝酎㑹诸侯庙中出金助祭所谓酎金也师古曰酎三重酿醇酒也故以荐宗庙酎直救反〉奏武徳文始五行之舞〈孟康曰武徳高祖所作也文始舜舞也五行周舞也武徳者其舞人执干戚文始舞执羽龠五行舞冠冕衣服法五行色见礼乐志〉孝惠庙酎奏文始五行之舞为孝文庙为昭徳之舞
　　武帝元鼎五年九月列侯坐献黄金酎祭宗庙不如法夺爵者百六人〈如淳曰汉仪注诸侯王岁以户口酎黄金于汉庙皇帝临受献金全少少不如斤两色恶王削县侯免国〉
　　宣帝本始二年尊孝武庙为世宗庙奏盛徳文始五行之舞
　　汉时宗庙在郡国者六十八合百六十七所〈六十八者郡国之数百六十七者宗庙之数〉而京师自高祖至宣帝与太上皇悼皇考各自居陵旁立庙并为百七十六又园中各有寝便殿日祭于寝月祭于庙时祭于便殿寝日四上食庙岁二十五祠〈如淳曰月祭朔望加腊为二十五晋灼曰汉仪注宗庙一岁十二祠五月尝麦六月七月三伏立秋䝙娄又尝粢八月先夕馈飧皆一太牢酎祭用九太牢十月尝稻又饮烝二太牢十一月尝十二月腊二太牢又每月一太牢如闰加一祀与此上十二为二十五祠师古曰晋说是也〉便殿岁四祠又月一游衣冠而昭灵后武哀王昭哀后孝文太后孝昭太后卫思后戾太子戾后各有寝园与诸帝合凡三十所一岁祠上食二万四千四百五十五用卫士四万五千一百二十九人祝宰乐人万二千一百四十七人养牺牲卒不在数中至元帝时贡禹奏言古者天子七庙今孝惠孝景庙皆亲尽宜毁又郡国庙不应古礼宜正定天子是其议未及施行而禹卒永光四年乃下诏罢郡国庙〈详见宗庙门〉
　　既罢郡国庙议者又以为清庙之诗言交神之礼无不清静今衣冠出游有车骑之众风雨之气非所谓清静也祭不欲数数则渎渎则不敬宜复古礼四时祭于庙诸寝园日月间祀皆可勿复修上亦不改也汉旧仪宗庙八月饮酎用九太牢皇帝侍祠　寝庙月一太牢四上食十二月一太牢馈食与闰月十三尝祠正月尝薤又尝羔六月尝黍七月岁事八月尝酎特牛九月尝雁十月尝稻十一月岁事又赛祷凡正祠一岁二十二　原庙一岁十二祠有闰加一祠皆用太牢月游衣冠以庙馈事之日岁凡十二祠立秋䝙娄又尝麻八月先夕馈飧皆一太牢皇帝㑹诸侯酎金庙中以上计仪设九宾陪位他祠无有十月尝稻又饮烝二太牢十一月尝文臧〈未详〉十二月腊二太牢十二月撃牛饮酌无饭故先夕馈飧文帝所加以正月日作酒八月成名曰酎酒　园庙一岁四祠皆太牢七月岁事十二月岁事腊以亥日初岁椒酒凡四祠皆太牢凡一岁太祠五十二小祠千一百八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲以鉴遂取水于月以火燧取火于日为明水火左袒以水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之而即更衣中侍上熟行礼斋日四法食丈二尺拒按以陈三十六肉六气榖饭赞飨一人秩六百石主赞天子太祝令主荐酒太宰令主馔陈太常主导赞丞举庙中非法八月诸侯王酎金助祭以九太牢用豚八百枚铏羮三百鸡凫雁鱼皆千枚赐中都官吏卒以下庙旁牛四十头助供乐用三千四百二十八人祠立九旗于庭下功臣四十人食堂下西阶南凡上堂上后房中妇子祠用禾稄长八尺广八寸深四寸凡八十一祭御仆媵公祭于庙门外塾上用壶酒四胫骨药西厢歌秦海龟龙舞武德文始五行
　　永光四年御史大夫贡禹奏罢祖宗皇后位座独祭皇帝而已
　　汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至〈李奇曰嘉善也善神之至〉犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行歩之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌〈干豆脯羞之属〉独上歌不以筦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也豋歌再终下奏休成之乐〈服䖍曰叔孙通所奏作也〉美神明既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐高祖唐山夫人所作也〈高帝姬也姓唐山〉周有房中乐至秦名曰寿人凡乐乐其所生礼不忘本高祖乐楚声故房中乐楚声也至孝惠二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐
　　安世房中歌十七章　大孝备矣一章八句　七始华始一章八句　我定历数一章八句　王侯秉德一章七句　海内有奸一章八句　大海荡荡三章六句　安其所一章八句　丰草葽一章八句　靁震震一章十句　都荔遂芳一章十句　桂华一章十句　美芳一章八句　嘉荐芳矣一章八句　皇皇鸿明一章六句　浚则师德一章四句　孔容之常一章八句　承帝明徳一章八句
　　光武建武二年立高庙于洛阳四时祫祀高祖为太祖文帝为太宗武帝为世宗如旧馀帝四时春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊祠一岁中凡五祠十九年诏曰以宗庙处所未定且祫祭高庙其成哀平且祠祭长安故高庙其南阳舂陵岁时各且因故园庙祭祀园庙去太守治所逺者在所令长行太守事侍祠于是雒阳高庙四时加祭孝宣孝元凡五帝其西庙成哀平三帝主四时祭于故高庙东庙京兆尹侍祠冠衣车服如太常祠陵庙之礼南顿君以上至节侯皆就园庙在所郡县侍祠
　　东汉制正月上丁祠南郊礼毕次北郊明堂高庙世祖庙谓之五供安帝即位窦太后犹临朝七年正月初入太庙斋七日庚戌谒宗庙率命妇群妾相礼仪与皇帝交献亲荐成礼而还因下诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今当奉祠陵庙及给御者皆须时乃上凡所省二十三种〈本纪永初五年刘珍言皇太后宜入庙与陛下交献事下公卿佥如珍言六年正月皇太后亲祭于宗庙与皇帝交献大臣命妇相礼仪〉
　　灵帝时京都四时所祭高庙五主世祖庙七主成帝三陵追后三陵凡牲用十八太牢
　　魏文帝黄初二年以洛京宗庙未成乃祠武帝于建始殿亲执馈奠如家人礼
　　高堂隆云按旧典天子诸侯月有祭事其孟则四时之祭也三牲黍稷时物咸备其仲月季月皆荐新之祭也大夫以上将之以羔或加以犬而已不备三牲也士以豚庶人则唯其时宜鱼雁可也皆有黍稷礼器曰羔豚而祭百官皆足太牢而祭不必有馀羔豚则荐新之礼也太牢则时祭之礼也诗云四月其蚤献羔祭韭周之四月则夏之二月也月令仲春天子乃献羔开冰季春之月天子始乘舟荐鲔仲夏之月天子乃尝鱼咸荐之寝庙此则仲月季月荐新之礼也〈蜀谯周礼祭集志曰天子之庙始祖及高曽祖考皆月朔加荐以像平生朔食也谓之月祭二祧之庙无月祭也凡五榖新熟珍物新成天子以荐宗庙礼未荐不敢食新孝敬之道也其月朔荐及腊荐荐新皆奠无尸故群庙皆一朝之间尽毕〉
　　晋孝武帝太元十六年改作太庙迁神主于行庙设脯醢之奠及新庙成神主还室又设脯醢之奠〈馀见禘祫门〉晋祠庙夕牲歌一首　祠庙迎送神歌一首　祠征西将军豋歌一首　祠豫章府君豋歌一首　祠颍川府君豋歌一首　祠京兆府君豋歌一首　祠宣皇帝豋歌一首　祠景皇帝豋歌一首　祠文皇帝豋歌一首　祠庙飨神歌二首
　　宋四时祭祀将祭必先夕牲皇帝散斋七日致斋三日百官掌事者亦如之致斋之日御太极殿幄坐着绛纱袍黒介帻通天金博山冠祠之日车驾出百官应齐从驾留守填先置者各依宣摄从事上水一刻皇帝著平冕龙衮服升金根车到庙北门理礼谒者各引太乐令太常光禄勲三公等皆入在位皇帝䧏车入庙脱舄盥及洗爵讫升殿初献奠爵乐奏太祝令跪读祝文讫进奠神座前皇帝还本位博士引太尉亚献讫谒者又引光禄勲终献皇帝不亲祠则三公行事而太尉初献太常亚献光禄勲终献
　　齐武帝永明九年诏太庙四时之祭荐宣皇帝起面饼鸭𦞦孝皇后笋鸭卵高皇帝肉脍葅羮昭皇后茗粣炙鱼皆所嗜也先时帝梦太祖谓已宋氏诸帝常在太庙从我求食可别为吾致祠乃命豫章王妃𢈔氏四时祠二帝二后于清溪故宅牲牢服章皆如家人礼
　　司马氏曰昔屈到嗜芰屈建去之以为不可以私欲干国之典况子为天子而以庶人之礼祭其父违礼甚矣卫成公欲祀相寗武子犹非之而况降祀祖考于私室使庶妇尸之乎
　　梁武帝制春祠夏礿秋尝冬烝并腊一岁凡五谓之时祭
　　都令史王景之列自江左以郊庙祭祀帝已入齐百姓尚哭以为乖礼何佟之等奏按礼国门在皋门外今之篱门是也今古殊制若禁凶服不得入篱门为太逺宜以六门为断诏曰六门之内士庶甚多四时烝尝俱断其哭若有死者棺器须来既许其大而不许其细也致斋日宜去庙二百步断哭四年何佟之议按礼未祭一日大宗伯省牲镬祭日之晨君亲牵牲丽碑后代有冒暗之防而人主犹必亲奉故有夕牲之礼顷代人君不复躬牵相承丹阳尹牵牲于古无取宜依以未祭一日之暮太常省牲视镬祭日之晨使太尉牵牲出入也少牢馈食杀牲于庙门外今仪注诣厨烹牲谓宜依旧帝可其奏佟之又曰郑元云天子诸侯之祭礼先有祼尸之事乃迎牲今仪注乃至荐熟毕太祝方执圭瓒祼地违谬若斯又近代人君不复躬行祼礼太尉既摄位实宜亲执其事而越使卑贱太祝甚乖旧典愚谓祭日之晨宜使太尉先行祼献乃后迎牲帝曰祼尸本使神有所附今既无尸祼将安设佟之曰如马郑之意祼虽献尸而义在求神今虽无尸求神之义恐不可阙帝曰此本因尸以祀神今若无尸则宜立广求之所祼义乃定佟之曰祭统云献之属莫重于祼今既存尸卒食之献则祼鬯之求实不可阙又送神更祼经记无文宜依礼革奏未报而佟之卒后明山賔复申其理帝曰佟之既不复存宜从其议也自是始使太尉代太祝行祼而又牵牲太常任昉又以未明九刻呈牲加又太尉祼酒三刻施馔间中五刻行仪不办近者临祭从事实以二更至未明三刻方办明山賔议谓九刻已疑太早况二更非复祭旦帝曰夜半子时即是晨始宜取三更省牲馀依仪注又有司以为三牲或离杙依制埋瘗猪羊死则不埋请议其制司马褧等议以为牲死则埋必在涤矣谓三牲在涤死悉宜埋帝从之五年明山賔议樽彝之制祭图唯有三樽一曰象樽周樽也二曰山罍夏樽也三曰著樽殷樽也徒有𢑴名竟无其器直酌象樽之酒以为圭瓒之实窃彝祼重于献不容共樽宜循彝器以备大典按礼器有六𢑴春祠夏礿祼用鸡彝鸟彝王以圭瓒初祼后以璋瓒亚祼故春夏两祭俱用三𢑴今古礼殊无复亚祼止循其二春夏鸡彝秋冬斝彝庶礼物备也帝曰鸡是金禽亦主巽位但金火相伏用之通夏于义为疑山賔曰臣愚管不奉明诏则终年乖舛按鸟彝是南方之物则主火位木生于火宜以鸟彝春夏兼用帝从之七年舍人周舍以为礼玉辂以祀金辂以賔则祭日应乘玉辂诏下其议左丞孔休源议玉辂既有明文而仪注金辂当由宋齐乖谬宜依舍议帝从之
　　天监十六年诏曰夫神无常飨飨于克诚所以西邻礿祭实受其福宗庙祭祀犹有牲牢无益至诚有累冥道自今四时烝尝外可量代八座议以大脯代一元大武八座又奏既停宰杀无复省牲之事请立省馔仪其众官陪列并同省牲帝从之十月诏曰今虽无复牲腥犹有脯脩之类即之幽明义为未尽可更详定悉荐时蔬左丞司马筠等参议大饼代大脯馀悉用蔬菜帝从之又舍人朱异议二庙祀相承止有一铏羮盖祭祀之礼应有两羮相承止于一铏即礼为乖请加𤎅油莼羮一铏帝从之于是起至敬殿景阳台立七庙座月中再设净馔自是讫于台城破诸庙遂不血食
　　陈制一岁五祠谓春夏秋冬腊也每祭共以太牢始祖以三牲首馀唯骨体而已
　　后魏孝文皇帝太和六年十一月将亲祀七庙有司依礼具仪于是群官议曰昔有虞亲䖍祖考来格殷宗躬谒介福攸降大魏七庙之祭依先朝旧事多不亲谒今陛下孝诚发中思亲执祀稽合古义礼之常典臣等谨按旧章并采汉魏故事撰祭服冠履牲牢之具罍洗簠簋俎豆之器百官助祭位次乐官节奏之引升降进退之法别集为亲拜之仪制可于是帝乃亲祭其后四时常祀皆亲之十六年诏曰夫四时享祀人子常道然祭荐之礼贵贱不同故有邑之君祭以首时无田之士荐以仲月况七庙之重而用中节者哉自顷烝尝之礼颇违旧义今将仰遵逺式以此孟月特禴于太庙但朝典初改众务殷凑无遑齐絜遂及于今又接神飨祖必须择日今礼律未宣有司或不知此可敕太常令克日以闻　又诏罢寒食飨
　　致堂胡氏曰四时之祀天子用孟月礼之正也若寒食其始既不出于先王其节或跨乎仲季非天子之所宜行也茍以为祖宗常行有其举之莫敢废也盍亦择礼之中否而行之欤寒食之祀始于晋人思介之推之焚死为之不火食然则有天下国家者以是日祀其祖考可谓不经之礼虽祖考行之而未暇革今而革之去非以从是何不可之有魏孝文断然行之不胶者卓矣
　　北齐制春祠夏禴秋尝冬烝皆以孟月凡四祭每祭室一太牢武成帝始以皇后亚献河清中定令四时祭庙及元日庙庭并设庭燎二所
　　后周之制其四时祭各于其庙亦以皇后亚献其义与北齐同所异者皇后亚献讫后又荐加豆之笾其实菱芡芹葅兔醢冡宰终献讫皇后亲彻豆降还版位然后太祝彻焉
　　隋四时之祭各以太牢四时荐新于太庙有司行事而不出神主祔祫之礼并准时享
　　唐四时各以孟月享太庙室各用一太牢若品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相知简择务令洁净仍以滋味与新物相宜者配之太常卿及少卿一人奉荐太庙〈卿及少卿有故即差五品以上摄〉有司行事不出神主仲春荐冰亦如之
　　元宗开元十五年敕享宗庙差左右丞相尚书嗣王郡王摄三公行事若人数不足通取诸司三品已上长官自馀祭享差诸司长官及五品以下清官　二十三年令今后有大祭宜差丞相特进少保少傅尚书宾客御史大夫摄行　二十五年敕太庙每至五飨之日应摄三公令中书门下及丞相师傅尚书御史大夫嗣王郡王中拣择徳望高者通摄馀司不在差限　二十七年制宗庙致敬必先于如在神人所依无取于非族其应太庙五享宜于宗子及嗣郡王中拣择有徳望者令摄三公行事其异姓官更不须差摄　二十三年正月赦文宗庙致享务在丰洁礼经沿革必本人情笾豆之荐或未能备宜令礼官学士详议具奏太常卿韦绦奏宗庙之奠每座笾豆各加十二又酒爵制度全小仅无一合执持甚难请稍令广大付尚书省集众官详议兵部侍郎张均等议曰按旧制一升曰爵五升曰散礼器称宗庙之祭贵者献以爵贱者献以散此明贵小贱大示之节俭岂可舍先王之遗法徇一时之所尚废弃礼经以从流俗裂冠毁冕将安用之太子宾客崔议曰祭礼之兴肇于太古人所饮食必先严献未有火化茹毛饮血则有毛血之荐未有麹糵污樽抔饮则有元酒之奠施及后王礼物渐备作为酒醴伏其牺牲以致馨香以极丰洁故有三牲八簋之盛五齐九献之殷然以神道至元可存而不能测也祭礼至敬可备而不可废也是以毛血腥爓元樽牺象靡不毕登于明荐矣然而荐贵于新味不尚䙝虽则备物犹存节制故礼云天之所生地之所长茍可荐者莫不咸在备物之情也又曰三牲之俎八簋之实美物备矣昆虫之异草木之实阴阳之物备矣此节制之文也铏俎笾豆簠簋樽罍实皆周人之时馔也其用通于宴享宾客而周公制礼咸与毛血元酒同荐于先晋中郎卢谌近古知礼者也著家祭礼皆晋时供食不复纯用旧文然则当时饮食不可阙于祀祭明矣是变礼文而通其情也我国家由礼立训因时制范考图史于前典稽周汉之旧仪清庙时享礼馔毕陈用周制也而古式存焉围寝上食时膳具设遵汉法也而珍味极焉职贡来祭致逺物也有新必荐顺时令也苑囿之内躬稼所收蒐狩之时亲发所中莫不割鲜择美荐而后食尽诚敬也若此至矣复何加焉但当敕祭祭如神在无或简怠増朂䖍诚其进珍羞或时鲜美考诸祠典有所漏略皆详择名目编诸甲令因宜而荐以类相从则新鲜肥浓尽在是矣不必加于笾豆之数也至于祭器随物所宜故太羮古食也盛于㽅㽅古器也和羮时馔也盛于铏铏时器也亦有古馔而盛于时器故毛血盛于盘元酒盛于樽未有荐时馔而追用古器者古质而今文便于事也虽加笾豆十二未足以尽天下美物而措诸清庙有兼倍之名近于侈矣又据汉书艺文志墨家之流出于清庙是以贵俭由此观之清庙之不尚于奢旧矣太常所请恐未可行又称酒爵全小须加广大窃据礼文有以小为贵者献以爵贵其小也小不及制敬而非礼是有司之失其传也固可随失厘正无待议而后革未知今制何所依准请兼详古式据文而行止曰享祀实思丰洁不应法制者亦不可用于是更令太常加品味韦绦又请每室加笾豆各六每四时异品以当时新果及珍羞同荐制可之又酌献酒爵上令用药汁一升合于古义而多少适中自是常依行焉　二十四年敕宗庙祭享笾豆宜加獐鹿鹑兔野鸡等料夏秋供腊春冬供鲜仍令所司祭前十日具数申省准料令殿中供送　天宝三载诏顷四时有事于太庙两京同日告享虽卜吉辰俱遵上日而义深如在礼或有乖自今以后两京宜各别择吉日告享五载诏祭神如在传诸古训以多为贵著自礼经膟膋之仪盖昔贤之尚质甘㫖之品亦孝子之尽诚既切因心方资变礼其以后享太庙宜料外每室加常食一牙盘仍令所司务尽丰洁
　　贞元九年太常博士韦彤裴堪等议曰谨按礼经前代故事宗庙无朔望祭食之仪园寝则有朔望上食之礼国家自贞观至开元修定礼令皆遵旧典至天宝十一载三月初别令尚食朔望进食于太庙自太庙已下每室奠飨其进奠之礼内宫主之在臣礼司并无著令或云当时祀官王玙不本礼意妄推缘生之义请用宴私之馔此则可荐于寝宫而不可渎于太庙一时之制久未变更至今论礼者贬王玙之议伏奉今月八日进止其朔望进食令宗正与太常计㑹办集者谨按礼祭统云夫祭者非外至者也自中出生于心也𪫟而奉之以礼由是牲牢有定制笾豆有定数罄天生地长之物极昆虫草木之异可荐者莫不咸在先王以此飨宗庙交神明全孝敬也若生之食饮膳羞八珍百品可嗜之馔随好所迁美脆㫖甘皆为䙝味先王以此宴宾客接人情示慈惠也则知荐飨宴会于文已殊圣人别之以异为敬今若以熟食荐太庙恐违礼本又祭义曰祭不欲数数则烦烦则不敬祭不欲䟽䟽则怠怠则忘是故礿祠烝尝感时致飨此圣人俯就之中制也今园寝每月二祭不为䟽也太庙每岁五享不为数也则人臣执事在䟽数之间得尽其忠也若令牲牢俎豆之司更备膳羞盘盂之馔朔日月半将以为常环四时之中杂五享之礼为数既甚黩亦随之虽曰不然臣不信也夫圣王之制必师于古训不敢以孝思之极而𬨨于礼不敢以肴膳之多而䙝于味伏愿陛下遵开元万代之则省天宝权宜之制园寝之上得极珍羞宗庙之中请依正礼臣等忝司礼职敢罄愚衷上令宣示宰臣等曰此礼已经先帝所定朕未敢遽有改移待更商量期于允当至元和十四年太常丞王泾上䟽请去太庙上食曰伏以太庙之享笾豆牲牢三代之通礼是贵诚之义园寝之奠改用常馔秦汉之权制乃食味之道也今朔望上食于陵寝循秦汉故事斯为可矣若朔望上食于太庙岂非用尝䙝味而贵多品乎且非礼所谓至敬不飨味而贵气𦤀也况祭器不设俎豆祭官不命三公执事者唯宫闱令与宗正卿而已谓之上食可也安得以为祭乎且时飨于太庙有司摄事祝文曰孝曾孙皇帝臣某谨遣太尉臣名敢昭告于高祖神尧皇帝祖妣太穆皇后窦氏时惟孟春永懐罔极谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉𬞞嘉荐醴齐敬修时飨以申追慕尚享此祝词也前飨七日质明太尉誓百官于尚书省曰某月某日时享于太庙各扬其职不供其事国有常刑凡陪飨之官散斋四日致斋三日然后乃可以为祭也宗庙之礼非敢擅议虽有知者其谁敢言故六十馀年行之不废今圣朝以弓矢既櫜礼乐为大故下百僚使得详议臣等以为贞观开元礼并无太庙上食之礼以礼断情罢之可也至若陵寝上食采国语礼记日祭月祭之词因秦汉之制循而存之以广孝道也如此则经义可据故事不遗大礼既明永息异论中书舍人武儒衡议曰臣谨按开元礼太庙九室每年唯五飨六告祭用牲牢俎豆而已刘歆祭义曰大禘则终王坛𫮃则岁贡二祧则时享曽高则月祀祖祢则日祭国语云王者日祭月享时类岁祀此则往古之明征国朝之显据盖日祭者荐新也言物有可荐则荐之不必卜择时也故叔孙通云古有尝果今樱桃方熟可以为献由是惠帝取以荐宗庙是不卜日矣当叔孙通之言且曰有尝果足明古礼非汉制也月享者告朔也论语子贡欲去告朔之饩羊孔子以为不可则告朔必具牲牢明矣春秋又讥闰月不告朔犹朝于庙此则月祭殷周已降皆有之也荐园寝者始于秦代汉氏因之而又改人君三年之制以日易月丧纪既以二十七月而除则朔望奠酹不复亲执故既葬之后移之园陵又诸陵祠殿月游衣冠取象平生务从丰洁所以陵寝朔望上食与太庙日祭月享本㫖不同今王泾所引太庙同日时设祭以为越礼臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之㫖不当以用日时为议何者汉宗庙园陵一百六十七所郡园祠祝岂不与宗庙同日同时者乎在礼既祭于室又绎于祊盖广乎求神者也则宗庙陵寝尝礿同时理固无害又韩皋引汉官仪古不墓祭臣据周礼冡人之职凡祭墓则为之尸古亦墓祭但与汉家陵寝不同耳安得谓之无哉臣以为陵庙近也亲亲也朔望奠献尚洁务丰宜备常膳以广孝也宗庙逺也尊尊也禘祫时享告朔荐新以崇古制以正礼也唯太庙望祭无所本据盖异时有司因陵寝有朔祭望以为宗庙亦合行之不知宗庙朔祭乃告朔也臣以为宜罢此耳事竟不行
　　九载制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之辞颇亏尊上之义静言斯称殊未为允自今以后每亲告献太清太㣲宫改为朝献有司行事为荐献亲告享庙改为朝拜有司行事为荐享亲巡陵改为朝拜有司行事为拜陵应缘诸事告宗庙者并改为奏其郊天后土及诸祝文云敢昭告者并改为敢昭荐〈乾封元年诏曰每惟宗庙至敬䖍诚祼享而二等一奠惟有未安思革旧章用崇严配则自今以后宗庙荐享爵及簋簠㽅铏各宜用奠其馀牢馔并依恒典贞元九年十一月九日谒太庙有敕至庙行礼不得施褥盖至敬之所自合履地而行南郊亦宜准此〉
　　唐诸帝亲飨庙
　　太宗二〈贞观元年正月十日　十七年四月十一日亲谒太庙谢承乾之过〉
　　苏冕曰贞观六年监察御史马周上言陛下践阼以来宗庙之飨未曾亲事遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事将何以贻厥孙谋垂则末叶且三年已亲飨宗庙矣未知何事致此不同
　　高宗四〈永徽三年正月十八日　乾封元年四月八日总章元年十二月十九日　仪凤二年正月
　　十四日〉
　　中宗一〈神龙元年十一月六日〉
　　睿宗一〈景云三年正月一日〉
　　元宗七〈先天元年十月四日　开元六年十月六日十七年十一月四日　天宝元年二月十八日六载正月十七日　十载正月九日　十三载二月八日〉
　　肃宗二〈乾元元年四月十三日　元年建子月二十九日〉代宗一〈广徳二年二月二十七日〉
　　徳宗四〈建中元年正月四日　贞元元年十一月十日六年十一月七日　九年十一月九日〉宪宗一〈元和二年正月〉
　　穆宗一〈长庆元年十月〉
　　敬宗一〈宝历元年十月〉
　　文宗一〈太和三年十一月〉
　　武宗二〈㑹昌元年正月　五年正月〉
　　宣宗一〈大中七年正月〉
　　懿宗一〈咸通元年十一月〉
　　僖宗一〈乾符二年十一月〉
　　昭宗二〈龙纪元年十一月　天复元年四月〉
　　唐开元礼
　　皇帝时享于太庙仪〈凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附〉
　　斋戒
　　前享有司卜日如常仪皇帝散斋四日于别殿致斋三日于太极殿服通天冠绛纱袍结佩并如圜丘仪应享官斋具序例仪〈祫禘仪同〉
　　陈设
　　前享三日尚舍直长施大次庙东门之外道北南向尚舍奉御铺御座行宫设文武侍臣次于大次之后文官在左武官在右俱南向设诸享官次于斋坊之内〈摄事右校清扫内外守宫设享官公卿以下次于斋坊〉九庙子孙于斋坊内近南西向北上文官九品以上于斋坊之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西向北上介公𨟎公于庙西门之外近南武官七品以上于介公𨟎公之南西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东向北上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各于朝集使之后摄事无大次及九庙子孙以下〉前享二日太乐令设宫悬之乐于庙庭如圜丘仪〈所异者树路鼓及设歌钟歌磬于庙堂上前〉右校清扫内外前享一日奉礼设御位于庙东陛东南西向〈摄事御位下放此〉设享官公卿位于东门之内道南执事者皆位于其后每等异位俱重行西向以北为上〈摄则公卿位于道北执事位于道南〉设御史位于庙堂之下一位于西南东向一位于东北西向令史各陪其后设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西面设协律郎位于庙堂之上前楹之间近西东向设太乐令位于北悬之南北向设从享之官位九庙子孙于享官公卿之南昭穆异位〈虽有贵者以齿〉文官九品以上位于子孙之南东方南方朝集使于文官之南东方南方蕃客又于其南俱每等异位重行西面北上介公𨟎公位于西门之内道南武官九品以上于介公𨟎公之南少西当文官西方北方朝集使于武官之南西方北方蕃客又于其南俱每等异位重行东面北上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方各位于朝集使之后〉设门外位享官公卿以下皆于东门之外道南每等异位重行北面西上子孙之位于享官公卿之东少南文官九品以上于子孙之东东方西方朝集使于文官之东东方南方蕃客又于其东俱每等异位重行北面西上设介公𨟎公位于西门之外道南武官九品以上于介公𨟎公之西少南西方北方朝集使于武官之西西方北方蕃客又于其西俱每等异位重行北面东上〈其褒圣侯于文官三品之下诸州使人分方位于朝集使之后摄无九庙子孙以下至此仪〉设牲□于东门之外当门西向以南为上设廪犠令位于牲西南史陪其后俱北向设太祝位于牲东各当牲后祝史各陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设樽彝之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向春夏每室鸡彝一鸟彝一牺樽二象樽二山罍二秋冬每室斝彝一黄彝一著樽二壶樽二山罍二皆加勺羃〈凡宗庙羃皆以黼〉皆西上各有坫焉〈祫享设樽彝于庙堂上下每座斝彝一黄彝一犠樽二象樽二著樽二山罍二在堂上皆于神座之左献祖太祖高祖高宗樽彝在前楹间北向懿祖代祖太宗中宗睿宗樽彝在户外南向其壶樽二大樽二山罍四在堂下阶间北向西上禘享则鸡彝鸟彝馀同祫享〉设簋铏笾豆之位于庙堂上俱东侧阶之北每座四簋居前四簠次之次以六㽅次以六铏笾豆为后每座异之〈祫禘摄事簋簠㽅铏与正数半之〉皆以南为上屈陈而下设御洗于东陛东南亚献之洗又于东南俱北向罍水在洗东篚在洗西南肆〈篚实以圭瓒巾爵〉执樽罍篚羃者各位于樽罍篚羃之后〈祫禘仪享日未明五刻太庙令服其服布昭穆之座于戸外自西序以东皇八代祖献祖宣帝皇六代祖太祖景皇帝皇高祖髙祖神尧皇帝皇祖高宗天皇大帝座皆北厢南面皇七代祖懿祖光皇帝皇五代祖元皇帝皇曽祖太宗文武圣皇帝皇伯考中宗孝和皇帝皇考睿宗大圣真皇帝座于南厢北向每座皆设黼扆莞席纷纯藻席画纯次席黼纯左右几〉
　　省牲器
　　省牲之日午后十刻庙所禁断行人太庙令整拂神幄祝史各取毛血每座共实一豆祝史又洗肝于郁鬯又取膟膋共实一豆俱置馔所馀并如圜丘仪〈膟膋肠间脂祫禘祝史洗肝于郁鬯并同圜丘仪〉
　　銮驾出宫
　　前出宫三日本司宣摄内外各供其职守宫设从享官五品以上次于承天门东西朝堂如常仪前二日太乐令设宫悬之乐于殿廷如常仪〈驾出悬而不作〉享日未明七刻捶一鼓为一严〈三严时节前一日侍中奏裁〉侍中奏开宫殿门及城门馀并与圜丘仪同唯祭官称享为异耳
　　晨祼
　　享日未明四刻诸享官各服其服太庙令良醖令各帅其属入实樽罍〈鸡彝斝彝及牺樽壶樽之上樽皆实以明水山罍之上樽实以元酒鸟彝黄彝实以郁鬯犠樽著樽实以醴齐象樽壶樽实以盎齐山罍实以清酒祫禘之樽斝彝及五齐上樽皆实明水山罍上樽实以元酒黄彝实以郁鬯犠樽实以沈齐象樽实以醴齐著樽实以盎齐壶樽则实以醍齐太樽则实以沈齐山罍实以清酒〉太官令帅进馔者实诸笾豆簠簋未明三刻奉礼帅赞引引御史博士太庙令史太祝宫闱令及令史祝史与执樽罍篚羃者入自东门当阶间重行北面西向立定奉礼曰再拜赞者承传〈凡奉礼有词赞者皆承传〉御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诣太祝诣东陛升堂行扫除于上令史祝史行扫除讫引就位〈祫禘又太庙令帅其属陈瑞物于庙庭大阶之西上瑞为前中下相次及伐国所得宝器上次先后亦然俱藉以席摄事不陈瑞物宝器〉未明二刻赞引引太庙令太祝宫闱令诣东陛升堂诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主置于座〈祫禘则未明二刻陈腰舆于东陛之东每室各二皆西面北上立定赞引引太庙令太祝宫闱令帅内外执事者以腰舆自东陛升诣献祖室入开塪室太祝宫闱令奉出神主各置于舆出诣座前奉神座讫以次奉出懿祖以下如献祖仪〉讫引太庙令以下次奉出懿祖次奉出太祖次奉出代祖次奉出高祖次奉出太宗次奉出高宗次奉出中宗次奉出睿宗神主置于座如献祖之仪〈皇祖妣以下神主皆宫闱令奉出俱并而处右〉讫引太庙令以下降还本位〈摄事赞引各引享官俱就门外位无驾将至下至从享官位仪也〉驾将至谒者赞引引享官通事舍人分引九庙子孙从享群官诸方客使先至者俱就门外位驾至大次门外廽辂南向将毕降立于辂右侍中进当銮驾前跪奏称侍中臣某言请降辂俛伏兴还侍位皇帝降辂乘舆之大次伞扇华盖侍卫如常仪太庙令以祝版奉御署讫近臣奉出太庙令受各奠于坫通事舍人引文武五品以上从享之官皆就门外位太乐令帅工人二舞入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西〈其升堂座者皆脱屦于下降纳如常〉谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜讫谒者引司空诣东陛升堂行扫除于上降行乐悬于下讫引复位初司空行乐悬通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享群官诸方客使入就位〈摄事无九庙子孙以下至皇帝再拜仪但享官再拜耳〉皇帝停大次半刻顷太常博士引太常卿立于大次门外当门北向侍中版奏外办皇帝出次华盖侍卫如常仪〈侍中负宝陪从如式〉博士引太常卿太常卿引皇帝〈凡太常卿前导皆博士先引〉至庙门外殿中监进镇圭皇帝执镇圭华盖仗卫停于门外近侍者从入如常皇帝至版位西向立〈每立定太常卿与博士退位于左〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜〈其先拜者不拜〉太常卿前奏〈摄事谒者进太尉之左白请行事凡摄事皆太尉初献〉有司谨具请行事退复位恊律郎跪俛伏举麾〈凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而后兴〉鼓柷奏永和之乐乃以黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽作文徳之舞乐舞九成〈黄锺三奏大吕太蔟应锺各再奏〉偃麾戛敔乐止〈凡乐皆恊律郎举麾工鼓柷而后作偃麾戛敔而后止〉太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜太常卿引皇帝诣罍洗太和之乐作〈皇帝每行皆如常乐〉皇帝至罍洗乐止侍中跪取匜兴沃水又侍中跪取盘兴承水皇帝搢镇圭〈凡受物则搢圭奠讫执圭俛伏兴〉皇帝盥手黄门侍郎跪取巾于篚兴进皇帝帨手讫黄门侍郎受巾跪奠于篚黄门侍郎又取瓒于篚兴进皇帝受瓒侍中酌罍水又侍中奉盘皇帝拭瓒讫侍中奠盘匜黄门侍郎受巾奠于篚皆如常太常卿引皇帝乐作皇帝陞自阼阶乐止侍中中书令以下及左右侍卫量人从升〈以下皆如之摄事皆太尉升陛盥洗酌献〉太常卿引皇帝诣献祖樽彝所执樽者举羃侍中赞酌郁鬯讫豋歌作肃和之乐以圜锺之均〈自后登歌皆歌圜锺〉太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪以鬯祼地奠之俛伏兴太常卿引皇帝出户〈祫禘少退摄事同〉北向再拜讫太常卿引皇帝次祼懿祖次祼太祖次祼代祖次祼高祖次祼太宗次祼高宗次祼中宗次祼睿宗并如上仪讫豋歌止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止初群官拜讫祝史各奉毛血及肝膋之豆于东门外斋郎奉炉炭萧稷黍各立于肝膋之后于登歌止祝史奉毛血肝膋与奉炉炭萧稷黍者以次入自正门升自太阶诸太祝各迎取毛血肝膋于阶上俱入奠于神座前祝史退立于樽所斋郎奉炉炭皆置于室户外之左其萧稷黍各置于炉炭下降自阼阶以出诸太祝俱取肝出户燔于炉炭还樽所
　　馈食
　　皇帝既升祼太官令出帅进馈者奉馔陈于东门之外重行西向以南为上谒者引司徒出诣馔所司徒奉献祖之俎皇帝既至位乐止太官令引馔入自正门俎初入门雍和之乐作以无射之均〈自后接神之乐堂下皆奏无射〉馔至太阶乐止祝史俱进彻血毛之豆降自阼阶以出馔升诸太祝迎引于阶上各设于神前〈笾豆葢羃先彻乃升簋簠既奠却其葢于下〉设讫谒者引司徒以下降自阼阶复位诸太祝各取萧稷黍濡于脂燔于炉炭还樽所太常卿引皇帝诣罍洗乐作皇帝至罍洗乐止皇帝盥手洗爵侍中黄门侍郎赞洗如晨祼之仪讫太常卿引皇帝乐作皇帝升自阼阶讫乐止太常卿引皇帝诣献祖樽彝所执樽者举羃侍郎赞酌醴齐讫光大之舞作太常卿引皇帝入诣献祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵于坫酌醴齐讫太常卿又引入诣神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北面立乐止〈祫享乐终八节止诸座皆然〉太祝持版进于室戸外之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于献祖宣皇帝〈摄事云谨遣太尉封臣名下仿此〉祖妣宣荘皇后张氏气序流迈时惟孟春〈孟夏孟秋〉永懐罔极伏増逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗萁嘉蔬嘉荐醴齐恭修时享以申追慕尚飨读讫兴〈以下诸室祝文仪并同祫禘祝云晷度环周岁序云及永懐追慕伏增逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐泛齐肃雍明献恭备祫享馀字并同禘享祝云祗荐禘事太祖以下并称臣〉皇帝再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版于神座出还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣懿祖樽彝所执樽者举羃〈摄事太尉诣樽𢑱所取爵于坫执樽者举羃太尉酌醴齐他仿此〉侍中取爵于坫进皇帝受爵侍中赞酌醴齐讫长发之舞作太常卿引皇帝入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东俛伏兴太常卿又引皇帝出取爵于坫酌醴齐讫太常卿引皇帝入诣神座前北面跪奠爵少西兴太常卿引皇帝出户北向立乐止太祝持版进于户之右东向跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于懿祖光皇帝祖妣光懿皇后贾氏读祝文讫奠版于神座出还樽所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣太祖樽彝所如上仪大政之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于太祖景皇帝祖妣景烈皇后梁氏馀如上仪次代祖大成之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝讳敢昭告于代祖元皇帝祖妣元贞皇后独孤氏献讫太常卿引皇帝诣樽彝所皇帝拜讫乐止太常卿引皇帝诣高祖樽彝所如上仪大明之舞作祝文曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇高祖神尧皇帝祖妣大穆后窦氏讫次太常卿引皇帝诣太宗樽所如上仪崇徳之舞作祝曰孝曽孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇曽祖太宗文武圣皇帝皇曽祖妣文徳圣皇后长孙氏讫次太常卿引皇帝诣髙宗樽彝所如上仪钧天之舞作祝文曰孝孙开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇祖考高宗天皇大帝皇祖妣大圣天后武氏讫次太常卿引皇帝诣中宗樽彝所如上仪酌醴齐文和之舞作祝文曰孝侄开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇伯考中宗孝和皇帝和思皇后赵氏讫次太常卿引皇帝诣睿宗樽彝所如上仪景云之舞作祝文曰孝子开元神武皇帝臣讳敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝皇妣昭成皇后窦氏讫兴皇帝再拜讫又再拜初读祝文讫乐作太祝入奠版于神座出还樽所皇帝拜讫曲终乐止太常卿引皇帝诣东序西向立寿和之乐作皇帝献将讫谒者引司徒诣东阶升立于楹间北面东上皇帝献讫诸太祝各以爵酌上樽福酒合置一爵一太祝持爵授侍中侍中受北向进皇帝再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵俛伏兴诸太祝各帅斋郎持俎进太祝减神座前三牲胙肉〈各取前脚第三骨〉加于俎又于笾豆取稷𮮐还樽所以胙肉各置一俎上以饭共置一笾以饭授司徒司徒奉进皇帝受以授左右太祝又以胙肉授司徒司徒授俎以次进皇帝每受以授左右谒者引司徒降复位皇帝跪取爵遂饮卒爵侍中进受虚爵以授太祝太祝受爵复于坫皇帝俛伏兴再拜乐止太常卿引皇帝乐作皇帝降自阼阶还版位西向立乐止文舞出鼓柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初皇帝将复位谒者引太尉升自阼阶〈摄事则太尉将复位谒者引太常以下仿此〉诣献祖樽彝所执樽者举羃太尉酌盎齐武舞作谒者引太尉入诣献祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜谒者引太尉次诣懿祖樽彝所取爵于坫执樽者举羃太尉酌盎齐谒者引太尉入诣懿祖神座前北向跪奠爵少东兴谒者引太尉出户北向再拜谒者又引太尉取爵于坫酌盎齐讫谒者引入诣神座前北向跪奠爵少西讫兴谒者引太尉出户北向再拜讫谒者引太尉次献太祖次献代祖次献高祖次献太宗次献高宗次献中宗次献睿宗并如上仪讫谒者引太尉诣东序西向立诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之左北向立太尉再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受虚爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位初太尉献将毕谒者引光禄卿〈摄事同〉诣罍洗盥洗升酌盎齐终献如亚献之仪讫引光禄卿降复位武舞止登歌作雍和之乐诸太祝各入室彻豆还樽所〈彻者笾豆各一少移于故处〉登歌止奉礼曰赐胙赞者唱众官再拜在位者皆再拜〈已饮福者不拜〉永和之乐作太常卿前奏称请再拜退复位皇帝再拜奉礼曰众官再拜在位者皆再拜乐一成止太常卿前奏礼毕太常卿引皇帝还大次乐作皇帝出门乐止殿中监受镇圭华盖侍卫如常仪通事舍人谒者赞引各引享官及九庙子孙从享群官诸方客使以次出赞引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出太庙令与太祝宫闱令纳神主如常仪其祝版燔于斋坊
　　荐新于太庙仪
　　荐新之日太庙令帅斋郎洒扫庙之内外太官先馔所荐之物于神厨〈若有酒者庙司设樽坫罍洗如式〉谒者引太常卿入立于门东之内道北面南谒者赞引称再拜太常卿再拜进馔者奉馔入自正门升自太阶各诣于神座前〈笾豆盖羃彻之如式〉讫降自东阶以出谒者引太常卿升自东阶诣献祖室前盥洗酌献讫再拜又再拜〈若无酒即俱再拜〉讫谒者引太常卿复位谒者赞拜讫谒者引出
　　荐新物
　　冬鱼蕨笋蒲白韭堇小豆眢豆襄荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米粳米糯米梁米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡𤓰冬𤓰瓠子春鱼水苏枸𣏌芙茨子藕大麦面𤓰油麻麦子椿头莲子栗冰柑子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兔脾獐鹿野鸡凡荐新皆所司白时新堪供进者先送太常令尚食相与简择仍以滋味与新物相宜者配之以荐皆如上仪
　　梁太祖亲飨庙二〈开平三年正月二十二日　其年十月三十日〉后唐庄宗亲飨庙一〈同光二年正月二十九日〉
　　明宗亲飨庙一〈长兴元年二月十九日〉
　　周太祖亲飨庙一〈广顺三年十二月二十九日〉






　　文献通考卷第九十七