日知录集释/04 中华文库

鲁之春秋

春秋不始于隐公。晋韩宣子聘鲁，观书于太史氏，见易象与鲁春秋，曰，周礼尽在鲁矣，吾乃今知周公之德与周之所以王也。〈【原注】左传昭公二年。【江氏云】韩子观鲁春秋，此未笔削之春秋也。春秋当始伯禽。何为始隐？疑当时鲁春秋惠公以上，鲁史不存，夫子因其存者修之，未必有所取义也。使伯禽以后之春秋皆存，则周初礼乐征伐自天子出，夫子何不存其盛世之事以为法，顾独存其衰世之事以为戒耶？夏、殷之礼，杞、宋不足征，夫子惜之。正考父得商颂十二篇于周太师，后又亡其七，夫子因而存之。使鲁春秋具存，夫子有所取义而托始于隐，是因笔削春秋，反使惠公以前二百馀年之事皆无徽，岂圣人之心哉！迹熄诗亡，孟子就当时之春秋推说耳。【左暄曰】春秋笔则笔，削则削。鲁史之旧本无存，故笔削之新义莫考。然亦有可考而知者，如公羊庄七年传曰，不修春秋曰，雨星不及地尺而复。君子修之曰，星陨如雨。此传文之可据者。又有见于他书者。坊记载夫子之言曰，故鲁春秋犹去夫人之姓曰吴，其死曰孟子卒。孔颖达春秋疏曰，鲁春秋去夫人之姓曰吴，春秋无此文，坊记云然者。礼，夫人初至，必书于策，若娶齐女，则云夫人姜氏至自齐。此孟子初至之时，亦当书曰夫人姬氏至自吴，同姓不得称姬，旧史所书，盖直云夫人至自吴，是去夫人之姓直书曰吴而已。仲尼修春秋，以犯礼明著，全去其文，故今经无其事。此又夫子春秋与旧史不同之一证也。〉盖必起自伯禽之封，以泊于中世。当周之盛，朝觐会同征伐之事皆在焉，故曰，周礼而成之者，古之良史也。〈【原注】孟子虽言诗亡然后春秋作，然不应伯禽至孝公二百五十年全无纪载。【阎氏曰】按杜元凯春秋经传集解序，便知春秋一书，其发凡以言例皆周公之垂法，仲尼从而修之，何必言起自伯禽与成之古良史哉。又左传隐七年谓之礼经杜注曰，此言凡例乃周公所制礼经也。自隐公以下，世道衰微，史失其官，于是孔子惧而修之，自惠公以上之文无所改焉，所谓述而不作者也。〉自隐公以下，则孔子以己意修之，所谓作春秋也。然则自惠公以上之春秋，固夫子所善而从之者也，惜乎其书之不存也。〈【庄侍郎曰】春秋之义，不可书则辟之，不忍书则隐之，不足书则去之，不胜书则省之。辞有据正，则不当书者皆书其可书，以见其所不可书；辞有诡正而书者，皆隐其所大不忍，出其所大不可，而后目其所常不忍、常不可也。辞若可去、可省而书者，常人之所轻，圣人之所重。春秋非记事之史，不书多于书，以所不书知所书，以所书知所不书。【又曰】春秋治乱必表其微，所谓礼禁未然之前也。凡所书者，有所表也，是故春秋无空文。【又曰】春秋之辞断十二公之策而列之，则十二公之行状莫不著也。辞有屡于一公之策书者，有屡于一年之策书者，有旷而不志者，有旷而一志者，不可不察也。【刘氏曰】孟子言，春秋继王者之迹，行天子之事，知我罪我，其唯春秋。为邦而兼夏、殷、周之制，既以告颜渊，吾其为东周；又见于不狃之召，夏、殷、周道皆不足观，吾舍鲁何适？复见于礼之告子游。故曰，我欲载之空言，不如见诸行事之深切著明也。又曰，吾因其行事，而加吾王心焉。忧天悯人，不得已之心，百世如将见之。【又曰】传曰，亲亲之杀，尊贤之等，礼所生也。春秋缘礼义以致太平，用坤乾之义以述殷道，用夏时之等以观夏道，等之不著，义将安放？故分十二世以为三等，有见三世，有闻四世，有传闻五世。若是者有二义焉，于所见世微其辞，于所闻世痛其祸，于所传闻世杀其恩，此一义也。于所传闻世见拨乱始治，于所闻世见治廪廪进升平，于所见世见治太平，此又一义也。由是辨内外之治，明王化之渐，施详略之文。鲁愈微而春秋之化益广，世愈乱而春秋之文益治。【又曰】史记言，春秋上记隐，下至哀，以制义法，为有所刺讥、褒讳、抑损之文辞。不可以书见也，故七十子之徒，口受其传指。汉书言，仲尼没而微言绝，七十子丧而大义乖。夫使无口受之微言大义，则人人可以属词比事而得之。赵汸、崔子方何必不与游、夏同识，惟其无张三世、通三统之义以贯之，故其例此通而彼碍，左支而右绌。〉

春秋阙疑之书

孔子曰，吾犹及史之阙文也。史之阔文，圣人不敢益也。春秋桓公十七年，冬十月朔，日有食之。传曰，不书日，官失之也。僖公十五年夏五月，日有食之。传曰，不书朔与日，官失之也。以圣人之明，千岁之日至可坐而致，岂难考历布算以补其阙，而夫子不敢也，况于史文之误而无从取正者乎？况于列国之事得之传闻不登于史策者乎？〈【杨氏曰】宋吕大圭春秋论，大约言不以日月为褒贬，不以爵号为予夺。大旨有三，一曰明分义，二曰著名实，三曰正几微而已。〉左氏之书，成之者非一人，录之者非一世，可谓富矣，而夫子当时未必见也。史之所不书，则虽圣人有所不知焉者。〈【庄侍郎曰】春秋博列国之载，因鲁史以约文。于所不审，则义不可断，皆削之而不书；书则断之者，断则审之者。故曰，春秋之信史也。存阙文而不益，实其所不削也。不审其事则去之，不审其文则存之，传之万世而不可乱也。〉且春秋，鲁国之史也，即使历聘之馀，必闻其政，遂可以百二十国之宝书增入本国之记注乎？〈【原注】成公十三年，公会诸侯伐秦。下正义曰，经文依史官策书，策书所无，故经文遂阙也。传文采于简牍，简牍先有，故传文独存也。【刘氏曰】春秋说曰，孔子作春秋，万八千字，九月而书成，以授游、夏之徒，不能改一字。盖鲁史记之文本录内而略外，圣人取百二十国宝书而损益之，其大致则略同，故日述而不作。述文王也，非述鲁也。鲁史记之例，常事不能不悉书备载，春秋尽削之，其存什一于千百，以著微文刺讥，为万世法，故曰非记事之书也。或笔一而削百，或笔十而削一。削者以笔见，笔者以削见，屈伸变化，以著其义，使人深思而自省悟，应问以穷其奥，故曰知其人不待告，告非其人，虽言而不著。唯游、夏能知之，知之故不能赞一词也。〉若乃改葬惠公之类，不书者，旧史之所无也。曹大夫、宋大夫、司马、司城之不名者，阙也。〈【原注】齐崔氏出奔卫，去名而书族；宋杀其大夫山，去族而书字，疑皆前史之阙。〉郑伯髡顽、楚子糜、齐侯阳生之实弑而书卒者，传闻不胜简书，是以从旧史之文也。〈【原注】邵氏曰，赴以卒则卒，赴以弑则弑。弑而赴以卒，其弑也传闻云尔也。传闻不胜简书，是以书卒以待察也，比之疑狱。〉左氏出于获麟之后，网罗浩博，实夫子之所未见。乃后之儒者似谓已有此书，夫子据而笔削之。即左氏之解经，于所不合者亦多曲为之说；而经生之论遂以圣人所不知为讳。是以新说愈多，而是非靡定。故今人学春秋之言皆郢书燕说，而夫子之不能逆料者也。子不云乎，多闻阙疑，慎言其馀。岂特告子张乎？修春秋之法亦不过此。

春秋因鲁史而修者也，左氏传采列国之史而作者也。故所书晋事，自文公主夏盟，政交于中国，则以列国之史参之，而一从周正。自惠公以前，则间用夏正。其不出于一人明矣。其谓赗仲子为子氏，未薨；平王崩，为赴以庚戌。〈【原注】先壬戌十二日。〉陈侯鲍卒，为再赴，似皆揣摩而为之说。

三正

三正之名，见于甘誓。苏氏以为自舜以前必有以建子、建丑为正者，其来尚矣。微子之命曰，统承先王，修其礼物。则知杞用夏正，宋用殷正，若朝觐会同则用周之正朔，其于本国自用其先王之正朔也。独是晋为姬姓之国，而用夏正则不可解。〈【原注】三正之所以异者，疑古人分国各有所受。故公刘当夏后之世，而一之日、二之日已用建子为纪。晋之用寅，其亦承唐人之旧典。　舜典，协时月正日。即协此不齐之时月。【沈氏曰】王守溪春王正月辨云，汲家周书云，亦越我周王，致伐于商，改正异械，以垂三统。至于敬授民时，巡狩烝享，犹自夏焉。且周礼有正月，又有正岁，周时二正实兼行之矣。〉杜预春秋后序曰，晋太康中，汲县人发其界内旧冢，得古书，皆简编科斗文字。记晋国，起自殇叔，次文侯、昭侯，以至曲沃庄伯。庄伯之十一年十一月，鲁隐公之元年正月也，皆用夏正建寅之月为岁首编年。今考春秋僖公五年，晋侯杀其世子申生，经书春而传在上年之十二月。十年，里克弑其君卓，经书正月，而传在上年之十一月。十一年，晋杀其大夫㔻郑父，经书春，而传在上年之冬。十五年，晋侯及秦伯战于韩，获晋侯，经书十有一月壬戌，而传则为九月壬戌。经传之文或从夏正，或从周正，所以错互如此。〈【原注】罗泌以为传据晋史，经则周暦。〉与史记汉元年冬十月，五星聚东井，乃秋七月之误〈【沈氏曰】毛云，秦正建亥，而汉初因之，非误也。〉正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公丑奔京师，而卜偃对献公，以为九月十月之交。襄公三十年，绛县老人言，臣生之岁，正月甲子朔。以长历推之，为鲁文公十一年三月甲子朔。此又晋人用夏正之见于传者也。〈【沈氏曰】毛云，三正递建，诸事可通，而独此推测占验之事多用夏正，何则？以气候分至有难齐也。卜偃以鹑火、天策推验昏旦，此非用夏正不可。〉

僖公二十四年冬，晋侯夷吾卒。杜氏注，文公定位而后告。夫不告文公之入，〈【原注】传曰，秦伯纳之，不书，不告入也。〉而告惠公之薨，以上年之事为今年之事。新君入国之日，反为旧君即世之年，非人情也。疑此经乃错简，〈【沈氏曰】毛云，春秋恒例，但得书列国君卒，而不书列国立君，此全经尽然。至于逾年之告，则国乱多故，并从缓赴，非错简也。〉当在二十三年之冬。传曰，九月，晋惠公卒。晋之九月，周之冬也。〈【原注】盖怀公遣人来告。〉

隐公六年冬，宋人取长葛。传作秋。刘原父曰，左氏日月与经不同者，丘明作书杂取当时诸侯史策之文，其用三正参差不一，往往而迷。故经所云冬，传谓之秋也。考宋用殷正，则建酉之月，周以为冬，宋以为秋矣。

桓公七年夏，谷伯绥来朝，邓侯吾离来朝。传作春。刘原父曰，传所据者以夏正纪时也。

文公十六年，齐公子商人弑其君舍。经在九月，传作七月。

隐公三年，夏四月，郑祭足帅师取温之麦，秋又取成周之禾。若以为周正，则麦禾皆未熟。四年秋，诸侯之师败郑徒兵，取其禾而还。亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云，取者，盖芟践之。终是可疑。按传中杂取三正，多有错误。左氏虽发其例于隐之元年，曰春王周正月，而间有失于改定者。文多事繁，固著书之君子所不能免也。

闰月

左氏传文公元年，于是闰三月，非礼也。〈【梁氏曰】左传纪闰者六，傅七年，文元年，成十七年，襄九年，昭二十年、二十二年。独文元年闰三月，昭二十年闰八月，皆违归馀于终之例。而传独讥闰三月为非礼，不可解。或谓周之三月，夏之正月，不得有闰，故讥之。近暦家置闰，惟正月、十二月罕见。以理推之，不应此两月不置闰也。考齐梁以来，亦多有之。钱詹事云，古法用恒气，以无中气之月为闰，一岁十二月，皆可置闰。不独宋元以前，即明亦有闰正月、闰十二月也。西法改用定气，每气长短不齐，冬至前后气最短，故百馀年来从无闰十一月、十二月、正月者。〉襄公二十七年十一月乙亥朔，日有食之。辰在申，司暦过也，再失闰矣。哀公十二年冬十二月，螽。仲尼曰，今火犹西流，司暦过也。并是鲁暦。春秋时，各国之暦亦自有不同者，经特据鲁历书之耳。〈【原注】史记，秦宣公享国十二年，初志闰月。此各国历法不同之一证。〉成公十八年春王正月，晋杀其大夫胥童。传在上年闰月。〈【原注】上有十二月。〉哀公十六年春王正月己卯，卫世子蒯聩自戚入于卫，卫侯辄来奔。传在上年闰月。〈【原注】上有冬。〉皆鲁失闰之证。杜以为从告，非也。〈【钱氏曰】文公元年传注，杜预曰，步暦之始，以为术之端首，期之日三百六十有六日。日月之行又有迟速，故必分为十二月。举中气以正月，有馀日则归之于终，积而为闰，故言归馀于终。孔颖达曰，日月转运于天，犹如人之行步，故推暦谓之步暦。步暦之始，以为术之端首，谓暦之上元，必以日月全数为始，于前更无馀分，以此日为术之端首，故言履端于始也。日行迟，月行速，凡二十九日过半，月行及日，谓之一月。过半者，谓一日于历法分为九百四十分，月行及日必四百九十九分，是过半二十九分。今一岁气周，有三百六十五日四分日之一，其十二月一周惟三百五十四日，是少十一日四分日之一，未得气周。细而言之，一岁只少弱十一日。所以然者，一月有馀分二十九，一年十二月有馀分三百四十八。是一岁既得三百五十四日，又得馀分三百四十八。其四分日之一，一日为九百四十分，则四分之，为二百三十五分。今于馀分三百四十八内取二百三十五分，当却四分日之一，馀分仍有一百一十三。其整日惟有十一日，又以馀分一百一十三减其一日九百四十分，惟有八百二十七分。是一年有馀十日八百二十七分，少一百一十三分，不成十一日也。分一周之日为十二月，则每月常三十日馀，计月及日为一月，则每月惟二十九日馀。前朔后朔相去二十九日馀，前气后气相去三十日馀。每月参差，气渐不正。但观中气所在，以为此月之正，取中气以正月，故言举正于中也。月朔之与月节，每月剩一日有馀，所有馀日归之于终，积成一月，则置之为闰，故言归馀于终。【又曰】史记、汉书于秦时及汉改秦暦之前，屡书后九月。文颖曰，时律历废，不知闰，谓之后九月。师古曰，文说非也。若以律暦废不知闰者，则当径谓之十月，不应有后九月。盖秦之历法，应置闰者总致之于岁末。观其此意，当取左传所谓归馀于终耳。按师古于此篇用杜预说，谓有馀日则归于终，积而成闰，并无置闰在岁终之解。春秋经传所载九闰月，除襄九年闰月依杜预当作门五日，其馀八闰惟成十七年闰月乙卯晦，昭二十二年闰月取前城，传文上有十二月，知此两闰皆在岁终。文六年闰月不告朔，传在冬十一月之后，则未知其闰在十一月与？十二月与？僖七年闰月，惠王崩；哀五年闰月，葬齐景公。哀十五年闰月，浑良夫与太子入。经传上有冬字，则未知其闰在十月与？十一月与？十二月与？俱不得而知也。文元年闰三月，非礼也。刘歆以为是岁闰馀十三闰，当在十一月后，而在三月，故传曰非礼也。杜预以为历法闰当在僖公末年，误于今年置闰，盖时达暦者所讥。按文元年之闰，汉志谓失之前，杜氏谓失之后，非以置闰当在岁终而讥之也。昭二十年闰月，杀宣姜。传文上有八月，下有十月，孔颖达以为闰在八月后也。此两闰不在岁终，传有明文。春秋鲁暦虽不正，如以应置岁终者移之或春或秋，恐亦无是事也。秦汉所书后九月，自是秦暦，盖误以置闰岁末傅会归馀于终之文。师古所注甚明。后人乃谓古法闰在岁终，失之甚矣。〉

史记，周襄王二十六年闰三月，而春秋非之。则以鲁暦为周暦，非也。平王东迁以后，周朔之不颁久矣，故汉书律暦志六历有黄帝、颛顼、夏、殷、周及鲁暦，其于左氏之言失闰，皆谓鲁暦。盖本刘歆之说。〈【原注】五行志，周衰，天子不班朔。鲁暦不正，置闰不得其月，月大小不得其度。〉

王正月

广川书跋载晋姜鼎铭曰，惟王十月乙亥。〈【原注】集古录、博古图载此鼎并作王九月。〉而论之曰，圣人作春秋，于岁首则书王说者，谓谨始以正端。今晋人作鼎而曰王十月，是当时诸侯皆以尊王正为法，不独鲁也。李梦阳言，今人往往有得秦权者，亦有王正月字。以是观之，春秋王正月，必鲁史本文也。言王者，所以别于夏殷，并无他义。刘原父以王之一字为圣人新意，非也。子曰，述而不作，信而好古，亦于此见之。〈【原注】博古图载周仲偁父鼎铭曰，维王五月初吉丁亥。齐侯镈钟铭曰，维王五月辰在戊寅。敔敦铭曰，维王十月。〉

赵伯循曰，天子常以今年冬班明年正朔于诸侯，诸侯受之，每月奉月朔甲子以告于庙，所谓禀正朔也，故曰王正月。

左氏传曰，元年春，王周正月。古人解经之善，后人辨之累数百千言而未明者，传以一字尽之矣。

未为天子，则虽建子而不敢谓之正，武成惟一月壬辰是也。〈【原注】传，一月，周之正月，犹豳诗言一之日。〉已为天子，则谓之正，而复加王以别于夏殷，春秋王正月是也。

春秋时月并书

春秋时月并书，于古未之见。考之尚书，如泰誓，十有三年春，大会于孟津。金縢，秋，大熟，未获。言时则不言月。伊训，惟元祀十有二月乙丑。太甲中，惟三祀十有二月朔。武成，惟一月壬辰。康诰，惟三月哉生魄。召诰，三月惟丙午胐。多士，惟三月。多方，惟五月丁亥。顾命，惟四月哉生魄。毕命，惟十有二年六月庚午胐。言月则不言时。〈【原注】朱文公答林择之，亦有古史例不书时之说。〉其他钟鼎古文多如此。春秋独并举时月者，以其为编年之史，有时有月有日，多是义例所存，不容于阙一也。〈【原注】或疑夫子特笔，是不然。旧史既以春秋为名，自当书时。且如隐公二年春，公会戎于潜。不容二年书春，元年乃不书春。是知谓以时冠月出于夫子者，非也。〉

建子之月而书春，此周人谓之春矣。后《汉书•陈宠传》曰，天正建子，周以为春。元熊朋来五经说曰，阳生于子即为春，阴生于午即为秋，此之谓天统。

谓一为元

杨龟山答胡康侯书曰，蒙录示春秋第一段义，所谓元者，仁也；仁，人心也。春秋深明其用，当自贵者始，故治国先正其心。其说似太支离矣，恐改元初无此意。〈【原注】此本之汉书董仲舒传，臣谨按，春秋谓一元之意，一者，万物之所从始也。元者，辞之所谓大也。谓一为元者，视大始而欲正本也。【汝成案】谓一为元，固不自作春秋始。然不曰一月，而曰正月，不曰一年，而曰元年元日，义必有取。董氏发明元义，亦未尝凿入孔子也。〉三代正朔，如忠质文之尚，循环无端，不可增损也。斗纲之端，连贯营室，织女之纪，指牵牛之初，以纪日月，故曰星纪。五星起其初，日月起其中，其时为冬至，其辰为丑。三代各据一统，明三统常合，而造为首周环，五行之道也。周据天统，以时言也。商据地统，以辰言也。夏据人统，以人事言也。故三代之时，惟夏为正。谓春秋以周正纪事是也，正朔必自天子出，改正朔，恐圣人不为也。若谓以夏时冠月，如定公元年冬十月，陨霜杀菽，若以夏时言之，则十月陨霜，乃其时也，不足为异。周十月，乃夏之八月，若以夏时冠月，当曰秋十月也。〈【原注】熊朋来亦云，若依夏时周月之说，则正月二月须书冬，而三月乃可书春尔。【汝成案】左氏于隐元年大书春王周正月，所以明春秋所书春为时王之春，而正月亦时王之正月也。孔子之作春秋使人信，不使人疑。若以夏时冠周月，则谓之何？而桓六年秋八月壬午，大阅。实夏之六月，农事方盛，不可以觌武，故以不时书。如谓夏时冠周月者，何不书夏八月耶？〉

五代史汉本纪论曰，人君即位称元年，常事尔，孔子未修春秋其前固已如此。虽暴君昏主、妄庸之史，其记事先后远近，莫不以岁月一二数之，乃理之自然也，〈【原注】元吴莱本此，作改元论。〉其谓一为元，盖古人之语尔。及后世曲学之士，始谓孔子书元年为春秋大法，遂以改元为重事。徐无党注曰，古谓岁之一月亦不云一而曰正月，国语言六吕曰元闲大吕，《周易》列六爻曰初九，大抵古人言数多不云一，不独谓年为元也。吕伯恭春秋讲义曰，命日以元，虞典也。〈【原注】书，月正元日。〉命祀以元，商训也。〈【原注】惟元祀十有二月乙丑。〉年纪日辰之首其谓之元，盖已久矣，岂孔子作春秋而始名之哉。说春秋者乃言春秋谓一为元，殆欲深求经旨，而反浅之也。

改月

三代改月之证，见于白虎通所引尚书大传之言甚明。其言曰，夏以孟春月为正，殷以季冬月为正，周以仲冬月为正。〈【原注】正即正月。〉夏以十三月为正，色尚黑，以平旦为朔。殷以十二月为正，色尚白，以鸡鸣为朔。周以十一月为正，色尚赤，以夜半为朔。不以二月后为正者，万物不齐，莫适所统，故必以三微之月也。周以十一月为正，即名正月，不名十一月矣。殷以十二月为正，即名正月，不名十二月矣。夏以十三月为正，即名正月，不名十三月矣。〈【原注】洪迈曰，十三月者，承十二月而言，即正月也。【沈氏曰】朱氏尚书埤传亦曰十有二月，孔氏以为商王之建子月是也。左传梓慎曰，火出于夏，为三月；于商，为四月；于周，为五月。其的证也。蔡传，正朔改而月朔不改。其说非是。〉胡氏引伊训、太甲十有二月之文以为商人不改月之证，与孔传不合，亦未有明据。〈【原注】伊训，惟元祀十有二月乙丑，伊尹祠于先王。传曰，汤崩逾月，太甲即位，奠殡而告。太甲中惟三祀十有二月朔，传曰，汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阙，未尝以十二月为岁首。【杨氏曰】秦以十月为正，史家皆如此书。〉

胡氏又引秦人以亥为正，不改时月为证，则不然。汉书高帝纪春正月注，师古曰，凡此诸月号皆太初正历之后记事者追改之，非当时本称也。〈【杨氏曰】师古之论亦未见其必然，大抵三代有改月，有不改月，汉儒所谓有质家、文家之别。〉以十月为岁首，即谓十月为正月。今此真正月，当时谓之四月耳。他皆类此。叔孙通传，诸侯群臣朝十月。师古曰，汉时尚以十月为正月，故行朝岁之礼，史家追书十月。〈【原注】汉元年冬十月，五星聚东井，当是建申之月。刘攽曰，按历，太白辰星去日率不过一两次，今十月而从岁星于东井，无是理也。然则五星以秦之十月聚东井耳。秦之十月，今七月。日当在鹑尾，故太白辰星得从岁星也。按此足明记事之文皆是追改，惟此一事失于追改，遂以秦之十月为汉之十月耳。夫以七月误为十月，正足以为秦人改月之证。胡氏失之。【沈氏曰】魏志明帝纪，景初元年春正月壬辰，山茌县言黄龙见于是，有司奏以为魏得地统，当以建丑之月为正。三月，定历改年，为孟夏四月。此魏人之改月者也，又曰，改大和历曰景初历，其春夏秋冬、孟仲季月虽与正岁不同，至于郊祀迎气，礿祠蒸尝，巡狩蒐田，分至启闭，班宣时令，中气早晚，敬授民事，皆以正岁斗建为历数之序。〉

天王

尚书之文但称王，春秋则曰天王，以当时楚、吴、徐、越皆僭称王，〈【杨氏曰】吴、楚之王不通于天下，顾氏之言非是。〉故加天以别之也。赵子曰，称天王，以表无二尊是也。〈【杨氏曰】不因诸国之僭王者，自宜法天耳。〉

邾仪父

邾仪父之称字者，附庸之君无爵可称，若直书其名，又非所以待邻国之君也。故字之。〈【原注】诗序，车邻，美秦仲也。孔氏曰，秦仲，以字配国者。附庸未得爵命，无谥可称。〉卑于子男，而进于蛮夷之国，〈【原注】郳犁来、介葛卢书名。〉与萧叔朝公〈【原注】杜解，叔，名。非也。〉同一例也。左氏曰，贵之，公羊曰，褒之。非矣。〈【原注】此亦史家常例，非旧史书邾克，而夫子改之为仪父也。【雷氏曰】左及穀梁皆以邾为附庸国，未确。公羊传谓邾娄颜得罪于天子。天子杀颜而立其弟术，天子崩，术仍致国于颜之子夏父。夏父五分其国，而以滥封术。世本谓都颜居邾，肥徙郳。宋衷注云，邾颜别封小子肥于郳，为小邾子。世族谱云，夷父颜有功于周，其子友别封为附庸，居郳。据此则邾非附庸可知。传言鲁赋八百乘，都赋六百乘，二国尝相难，且其地东有翼堰离姑，在今之费县。西有訾娄虫类，在今之济宁。北界于鲁，南界楚荆，绝长补短，地方百数十里，有郳滥以为附庸，此岂不能自达于天子者。〉

邾仪父称字，附庸之君也。郳犁来。来朝称名，下矣。介葛卢来不言朝，又下矣。白狄来，略其君之名，又下矣。

仲子

隐公元年秋七月，天王使宰晅来归惠公仲子之赗。曰惠公仲子者，惠公之母仲子也。文公九年，冬，秦人来归僖公成风之禭。曰僖公成风者，僖公之母成风也。〈【原注】犹晋简文帝母、会稽王太妃郑氏之称简文宣太后。国学明教臧焘所谓系子为称，兼明贵之所由者也。〉穀梁传曰，母以子氏，〈【原注】注，妾不得体君，故以子为氏。按，妻不得体君，仪礼传文。〉仲子者何？惠公之母、孝公之妾也。此说得之。左氏以为桓公之母，桓未立，而以夫人之礼尊其母，又未薨而赗，皆远于人情，不可信。〈【原注】公羊亦以为桓公之母，惠公之妾。系妾于君较之系母于子，义则短矣。〉所以然者，以鲁有两仲子，孝公之妾，一仲子。惠公之妾，又一仲子，〈【原注】左氏哀公二十四年传。周公及武公终于薛，孝惠娶于商，自桓以下娶于齐。〉而隐之夫人又是子氏。二传所闻不同，故有纷纷之说。

此亦鲁史原文，盖鲁有两仲子，不得不称之曰惠公仲子也。考仲子之宫不言惠公者，承上文而略其辞也。〈【姚刑部曰】鲁仲子之有二也，前后异焉。春秋以为一书归●于桓母未亡之时，必不疑于桓母矣。一书考其宫于君夫人子氏薨丧终之岁，必不疑于惠母矣，是以不嫌同称也。而犹有如左氏见之僻也，圣人所不及料矣。〉

释例曰，妇人无外行，于礼当系夫之谥，以明所属。如郑武公娶于申，曰武姜；卫庄公娶于齐东宫得臣之妹，曰庄姜是也。妾不得体君，不得已而系之子。仲子系惠公而不得，系于孝公。成风系僖公而不得，系于庄公，抑所谓名不正则言不顺者矣。

春秋十二公，夫人之见于经者，桓夫人文姜，庄夫人哀姜，僖夫人声姜，宣夫人穆姜，成夫人齐姜，皆书薨书葬。〈【原注】声姜不书逆不书至，文公、成公不书生。〉文夫人出姜不书薨葬。隐夫人子氏书薨不书葬。昭夫人孟子变薨言卒，不书葬，不称夫人。其妾母之见于经者，僖母成风，宣母敬嬴，襄母定姒，昭母齐归，皆书薨书葬，称夫人小君。惟哀母定姒变薨言卒，不称夫人小君。其他若隐母声子、桓母仲子、闵母叔姜，皆不见于经。定母则经传皆阙。而所谓惠公仲子者，惠公之母也。

二年十有二月乙卯，夫人子氏薨。穀梁传，夫人者，隐公之妻也。〈【原注】左氏以为桓母，公羊以为隐母，并非。〉卒而不书葬，夫人之义，从君者也。春秋之例，葬君则书，葬君之母则书，葬妻则不书，所以别礼之轻重也。隐见存而夫人薨，故葬不书。注谓隐弑贼不讨，故不书者非。

成风敬嬴

成风、敬嬴、定姒，〈【原注】襄公四年。〉齐归之，书夫人，书小君，何也？邦人称之，旧史书之，夫子焉得而贬之。在后世则秦芈革氏、汉薄氏之称太后也，直书而失自见矣。定姒〈【原注】定公十五年。鲁有两定姒。〉书葬而不书夫人、小君，哀未君也。〈【原注】刘原父曰，姒氏为哀公之母、定公之妾，哀未成君，故亦未敢谓其母夫人耳。〉孟子则并不书葬，不成丧也。

君氏卒

君氏卒，以定公十五年姒氏卒例之，从左氏为是。不言子氏者，子氏非一，故系之君以为别，犹仲子之系惠公也。若天子之卿，则当举其名，不但言氏也。〈【原注】公羊穀梁二传作尹氏。【杨氏曰】卒亦有不举名者，又何如或赴不以名，则书尹氏，崔抒之奔，其例也。【惠侍读曰】天子之外诸侯嗣也，故卒称爵。内诸侯禄也，故卒称氏。其王子弟，则以王子为氏；或称其采，则以采为氏，皆不称爵。春秋志外诸侯之卒也详，志内诸侯之卒也略。外诸侯之卒微而不名者凡五，隐七年滕侯，八年宿男，庄三十一年薛伯，僖二十三年杞子，成十六年滕子，皆不名，皆小国，微之，故不名。强而不名者惟一，而凡四见焉，成十四年秦伯，昭五年秦伯，定九年秦伯，哀三年秦伯，皆不名。秦，强国也。惟罃、稻名，馀皆不名，贬之，故不名。内诸侯之卒者三人，尹氏、王子虎、刘卷。其不名者尹氏一人而已。或曰，讥世卿也。为此说者，盖见周尹氏、齐崔氏皆世卿，或弑其君，或乱王室，春秋皆称氏而不名，故以为讥。然则外诸侯称爵而不名者又何说？宿男、滕子、薛伯、秦伯、杞子皆不名，其卒也以爵卒。尹氏亦不名，其卒也以氏卒。一也，奚独于尹氏而疑之？诸侯卒名而葬不名，卒告而葬不告。告者，告于天子。故春秋志内外诸侯之率，皆临之以天子而称名。微国不名者如宿、如杞、如薛、如滕，皆陵夷衰微，不能以名达也。其后晋主夏盟，扶而存之，因得以其名达，故滕、杞、薛皆名。内诸侯之强如尹氏，外诸侯之强如秦伯，皆有跋扈不臣之心，故春秋三书尹氏，尹氏卒，尹氏立王子朝，尹氏以王子朝奔楚。四书秦伯，始终贬之而不名，则圣人之情见乎辞矣。尹氏，左传作君氏，何也？传写讹也。说者谓君之母氏故称君氏，而不称姓。其说虽合于左氏，然左氏庄元年传曰，夫人孙于齐，不称姜氏，绝不为亲。然则不称姓，是绝不为亲也，可乎？三传皆可信，择其尤善者从之。尹氏主丧，王子虎主盟，刘卷主会，故卒之。【又曰】王子虎即叔服，文元年来会葬者，公谷二传皆云然。左氏谓即僖二十九年盟翟泉者，经书王人，传称王子虎。左氏据国史，二传本师传，其说孰是？左氏谓同盟乃吊，吊则书，从之可也。诸侯不奔丧，尹氏焉得主丧？古者束脩之问不出境，王室大夫非有玉帛之使不与外诸侯通。春秋主会主盟，不独刘卷、王子虎，而独卒此二人，盖来赴则往吊之，故卒之。来赴者，以其尝有玉帛之使者也。尹氏独无闻，似王室之重臣，故贬而不名。【庄侍郎曰】尹氏卒，天子之大夫不书卒。此何以书？公羊子曰，天王崩，诸侯之主也。礼相接斯恩相及矣，则恩录之乎？以公奔丧录之也。春秋以诸侯奔天王之丧为常事，而不书，讳他年之不奔丧也。以吾君主尹氏而录其卒，则奔丧见矣。何以氏之而不名。公羊子曰，讥世卿，世卿非礼也。其圣人之志乎。【汝成案】君氏，左传以为声子，先生主是说，近儒皆如是。然不若公谷作尹氏者当也。若君氏是隐公母，则隐二年十有二月乙卯，夫人子氏薨，是鲁何人？若为桓母，桓未为君，则是惠公之妾。即隐以让故从正君之礼，然不应预书于八年前也。左氏无传，穀梁以为隐之妻。若然，则妻尚书夫人、书姓、书薨，而母则不书，又去其姓。不辞甚矣！定公十五年书姒氏卒，公羊传曰，定姒者何？哀公之母也。何以不称夫人？哀未君也。穀梁传曰，妾辞也。哀公之母也。即隐以摄故谦不为君，以妾辞而书，亦不当贬去其姓明矣。然则莫善于公羊说也。隐二年，夫人子氏薨。公羊以为隐母，此春秋达例也。子氏为隐母，则君氏为尹氏决矣。若以君氏为隐夫人，隐夫人子氏，非昭夫人孟子比也，亦何缘绝去其姓。且以夫人之氏而冠以君，则言不顺而名不正也。若毛西河解为郑大夫尹氏，斯更穿凿。外大夫不书卒，即隐与俱归为鲁臣，不为大夫也。易知之？隐不爵大夫，穀梁氏已著其说矣。〉

或疑君氏之名别无所见。左传襄公二十六年，左师见夫人之步马者，问之，对曰，君夫人氏也。盖当时有此称。然则去其夫人，即为君氏矣。〈【原注】战国齐有君王后。〉

夫人子氏，隐之妻，嫡也，故书薨。君氏，隐之母，惠公之继室，妾也，故书卒。

不书葬者何？春秋之初，去西周未远，嫡妾之分尚严，故仲子别宫而献六羽，所谓犹秉周礼者也。僖公以后，日以僭逾，于经可见矣。

滕子薛伯杞伯

滕侯之降而子也，薛侯之降而伯也，杞侯之降而伯而子也，贬之乎？〈【原注】滕子来朝，张无垢、胡康侯谓贬其朝桓。【杨氏曰】贬其朝桓最迂。〉贬之者，人之可也，名之可也。至于名尽之矣，降其爵非情也。古之天下犹今也。崔呈秀、魏广微，天下之人无字之者，言及之则名之，名之者恶之也，恶之则名之焉尽之矣。若降其少师而为太子少师，降其尚书而为侍郎、郎中、员外，虽童子亦知其不可矣。然则三国之降焉何？沙随程氏以为是三国者，皆微困于诸侯之政而自贬焉。〈【原注】孙明复已有此说，伊川春秋传略同。　昭公十三年平丘之盟，子产争承曰，郑，伯男也，而使从公侯之贡，惧弗给也。哀公十三年黄池之会，子服景伯曰，鲁赋于吴八百乘，若为子男，则将半邾以属于吴，而如邾以事晋。皆其证也。〉春秋之世，卫称公矣。及其末也，贬而侯，贬而君。〈【原注】史记卫世家，昭公时，三晋强。卫如小侯，属之。成侯十六年，卫更贬号曰侯。嗣君五年，更贬号曰君。此著于史记而后人尚有不知者。高诱解吕氏春秋卫嗣君曰，秦贬其号为君。夫滕、薛、杞犹是也，【原注】襄公二十七年宋之盟，齐人请邾，宋人请滕，皆不与盟。定公元年，城成周，宋仲几曰，滕、薛、郳，吾役也。则不惟自贬，且为大国之私属矣。〉故鲁史因而书之也。

小国贫，则滕、薛、杞降而称伯、称子；大国强，则齐世子光列于莒、邾、滕、薛、杞、小邾上，〈【原注】齐世子光八会诸侯，其五会并序诸侯之下。至襄公十年伐郑之会，在滕、薛、杞、小邾上。十一年再会，又进在莒、邾上。〉时为之也。左氏谓以先至而进之，亦托辞焉尔。

阙文

桓公四年、七年阙秋冬二时，定公十四年阙冬一时，〈【原注】公羊庄公十年阙冬十月。〉昭公十年十二月无冬，僖公二十八年冬无月而有壬申、丁丑，桓公十四年有夏五而无月，桓公十七年冬十月有朔而无甲子，桓公三年至九年、十一年至十七年无王，桓公五年春正月甲戌，己丑陈侯鲍卒，甲戌有日而无事，皆春秋之阙文，后人之脱漏也。〈【原注】庄公二十二年夏五月无事，而不书首月，杜氏释例以为阙谬。〉穀梁有桓无王之说，窃以为夫子于继隐之后而书公即位，则桓之志见矣，奚待去其王以为贬邪？

王使荣叔来锡桓公命，不书天，阙文也。〈【原注】文公五年，王使荣叔归含，且●同。〉若曰以其锡桓而贬之，则桓之立，春秋固已公之矣。商臣而书楚子，〈【原注】文公九年。〉商人而书齐侯，〈【原注】文公十五年。〉五等之爵无所可贬，孰有贬及于天王邪？

僖公元年，夫人氏之丧至自齐，不言姜。宣公元年，遂以夫人妇姜至自齐，不言氏。此与文公十四年叔彭生不言仲，定公六年仲孙忌不言何同，皆阙文也。圣人之经，平易正大。

邵国贤〈【原注】宝。〉曰，夏五，鲁史之阙文欤？春秋之阙文欤？如谓鲁史之阙文者，笔则笔，削则削，何独阙其所不必疑，以示后世乎？阙其所不必疑以示后世，推不诚伯高之心，是不诚于后世也，圣人岂为之哉。不然，则甲戌、己丑、叔彭生、仲孙忌又何为者？是故夏五，春秋之阙文也，非鲁史之阙文也。

范介儒〈【原注】守己。〉曰纪子伯、郭公、夏五之类，传经者之脱文耳。谓为夫子之阙疑，吾不信已。〈【原注】按甲戌、己丑似是鲁史之文，故左传已有再赴之说。【顾司业曰】春秋文多阙误，三传类多附会，而公谷尤甚。其大者如纪子伯、莒子盟于密，本阙文也，而习公谷者遂谓纪本子爵，后因天子将娶于纪，进爵为侯，加封百里，以广孝敬。汉世因之，凡立后，先封其父为侯，进大司马、大将军，封爵之滥自此始。盖尝推而论之，日食阙书日朔者凡十，本史失之，而穀梁则曰，言日不言朔，食晦日也。言朔不言日，食既朔也。案自襄十五年以后，无不书日朔者，岂自此至获麟近百年，总无食于前食于后，而独参差不定于襄以前乎？则穀梁之说非也。外诸侯卒，阙书名者凡十，亦史失之。而左氏则曰，不书名，未同盟也。案隐元年，及宋人盟于宿，而八年宿男卒不名。成十三年，滕会诸侯同伐秦，而十六年滕子卒不名。杞与鲁结昏，而僖二十三年，杞成公卒不名，则左氏之说非也。夫人不书姜氏，及去姜存氏，去氏存姜者凡四，而左传则曰，不称姜氏，绝不为亲，礼也。贾逵又云，哀姜杀于罪轻，故但贬去姜。公谷又以出姜不宜成礼于齐，穆姜不宜从夫丧娶，故俱贬去氏。夫去姜存氏，去氏存姜，既不成词，况文姜、哀姜之罪岂待去其姓氏而明？至夫甥舅之合，事由父母，而必责其问合礼与否，无乃蹈拊骖移臼之讥乎？亦拘固不通甚矣。王不称天者凡六，其三史脱之，其三从省文。而胡氏于锡桓公命，归成风之禭及会葬则云，圣人去天以示贬。夫归仲子之●，王已称天矣，岂于前独罪宰亘，而于天王无贬，于此数事又独责天王而于荣召无讥乎？桓五年，三国从王伐郑，此自省文尔，与公朝于王所同义。而胡氏以为桓王失于讨，岂朝于王所，不责诸侯，而反责王乎？必以桓十四年不书王，为责桓元王，则宣亦篡弑，何以书王？必以桓四年、七年不书秋冬为责王失刑，则昭十年不书冬，定十四年不书冬，又何以说？秦伐晋、郑伐许、晋代鲜虞，皆是偶阙人字，而公谷以为狄之。夫秦且无论，晋之罪莫大于助乱臣立君。襄十四年，会孙林父于戚以定卫，当日不闻狄，晋郑伯射王中肩，未尝有微词示贬，而沾沾责其伐许、伐鲜虞，亦可谓舍其大而图其细矣。凡此皆公谷倡之，而后来诸儒如孔氏颖达、啖氏助、赵氏匡、陆氏淳、孙氏复、刘氏敞亦既辨之矣，而复大炽于宋之中叶者，盖亦有故焉。自诸儒攻击三传，王介甫遂目春秋为断烂朝报，不列学宫。文定反之，矫枉过正，遂举圣经之断阙不全者，皆以为精义所存，复理公谷之故说。而吕氏东莱、叶氏少蕴、张氏元德诸儒俱从之。由是春秋稍明于唐以后者，复晦昧于宋之南渡，岂非势之相激使然哉！愚故浏览诸家之说，于南渡以后兼取黄氏仲炎、吕氏大圭、程氏端学、俞氏皋、齐氏履谦五家，列阙文凡百有馀条，俾学者于此不复强求其可通，则于诸儒支离穿凿之论亦扫除过半矣。【汝成案】顾氏论辨颇通辟，然不达二家义例，殊失微言。事有窒阂，辄归阙之，则益张南宋来师心武断说矣。【惠侍读曰】诸侯或日卒，或月卒，或时卒，公谷二传皆有说。其以二日卒者，惟桓五年陈侯鲍而已。是时陈乱，故再赴。再赴者，一告乱，一告丧也。春秋惟一书王室乱。列国来告乱，则直书其事，而不书乱，书乱则嫌与王室同。且书乱则不日，以乱非一朝一夕之事。故惟弑君日，馀不日。两书日则非乱明矣。或曰，两日之间有阙文。吾未之前闻也。公羊谓，以两日卒之，●也，以甲戌之日亡，己丑之日死，而得。考死即尸，汉书读为尸，谓有狂易之病，蜚亡而死，己丑日乃得其尸也。故春秋如其再赴之日书之，盖言君死不得其日，所以辜其臣也。【汝成案】穀梁传云，不知死之日，故举二日以包也。即此义。〉

夫人孙于齐

庄公元年三月，夫人孙于齐。不称姜氏，绝之也。二年十有二月，夫人姜氏会齐侯于禚。复称姜氏，见鲁人复以小君待之，忘父而与仇通也。先孙后会，其间复归于鲁，而春秋不书，为国讳也，此夫子削之矣。

刘原父曰，左氏曰，夫人孙于齐。不称姜氏，绝不为亲，礼也。谓鲁人绝文姜，不以为亲，乃中礼尔。〈【原注】杜氏谓文姜之义宜与齐绝，而复奔齐者，乃是曲说。魏书窦瑗传引注云，夫人有与杀桓之罪，绝不为亲，得尊父之义。善庄公思大义，绝有罪，故曰礼也。盖先儒皆主此说。〉然则母可绝乎？宋襄之母获罪于君，归其父母之国。及襄公即位，欲一见而义不可得，作河广之诗以自悲。然宋亦不迎而致也，为尝获罪于先君，不可以私废命也。孔子论其诗而著之，以为宋姬不为不慈，襄公不为不孝。今文姜之罪大，绝不为亲，何伤于义哉！〈【汝成案】说本胡文定面阐发其义。〉

诗序猗嗟，刺鲁庄公不能防闲其母赵氏，因之有哀痛以思父，诚敬以事母，威刑以驭下之说。此皆禁之于末，而不原其始者也。夫文姜之反于鲁，必其与公之丧俱至。其孙于齐，为国论所不容而去者也，〈【原注】内讳奔谓之孙。文姜之于齐，父母之国也，何至于书孙？此直书而义自见者也。〉于此而遂绝之，则臣子之义伸，而异日之丑行不登于史策矣。庄公年少，当国之臣不能坚持大义，使之复还于鲁。凭君母之尊，挟齐之强，而恣瞧淫佚，遂至于不可制。易曰，君子以作事谋始。左氏绝不为亲一言，深得圣人之意。而鲁人既不能行，后儒复昧其义，所谓为人臣子而不通春秋之义者，遭变事而不知其权，岂不信夫。

公及齐人狩于样

庄公四年秋二月，夫人姜氏享齐侯于祝丘。冬，公及齐人狩于禚。夫人享齐侯，犹可书也。公与齐侯狩，不可书也。故变文而曰齐人，人之者，仇之也。杜氏以为微者，失之矣。

楚吴书君书大夫

春秋之于吴、楚，斤斤焉，不欲以其名与之也。楚之见于经也，始于庄之十年，曰荆而已。二十三年，于其来聘而人之。二十八年，复称荆而不与其人也。僖之元年，始称楚人。四年，盟于召陵，始有大夫。〈【原注】公羊传谓文公九年，使椒来聘，始有大夫，疏矣。又谓夷狄不氏，非也，屈完固已书氏。〉二十一年，会于孟，始书楚子。然使宜申来献捷者，楚子也，〈【原注】二十一年。〉而不书君。围宋者子玉，〈【原注】二十七年。〉救卫者子玉，战城濮者子玉也，〈【原注】二十八年。〉而不书帅。圣人之意，使之不得遽同于中夏也。吴之见于经也，始于成之七年，曰吴而已。襄之五年，会于戚，于其来听诸侯之好而人之。十年、十四年，复称吴，殊会而不与其人也。二十五年，门于巢卒，始书吴子。〈【原注】吴本伯爵，春秋以其僧王，降从四裔之例，而书子。【杨氏曰】春秋降其爵，亦不然。吴既不通中国，则从四夷之例亦宜。〉二十九年，使札来聘，始有大夫。然灭州来，〈【原注】昭公十三年。〉战长岸，〈【原注】十七年。〉败鸡父，〈【原注】二十三年。〉灭巢，〈【原注】二十四年。〉灭徐，〈【原注】三十年。〉伐越，〈【原注】三十二年。〉入郢，〈【原注】定公四年。〉败槜李，〈【原注】十四年。〉伐陈，〈【原注】哀公六年。〉会柤，〈【原注】同上。〉会鄫，〈【原注】七年。〉伐我，〈【原注】八年。〉伐齐，〈【原注】十年，十一年。〉救陈，〈【原注】十年。〉战艾陵，〈【原注】十年。〉会橐皋，〈【原注】十二年。〉并称吴，而不与其人。会黄池，〈【原注】十三年。〉书晋侯及吴子而殊其会。终春秋之文，无书帅者，使之终不得同于中夏也。是知书君、书大夫，春秋之不得已也，政交于中国矣。以后世之事言之，如刘、石十六国之辈，略之而已，至魏、齐、周，则不得不成之为国，而列之于史。辽、金亦然。此夫子所以录楚、吴也。然于备书之中而寓抑之之意，圣人之心盖可见矣。

亡国书葬

纪已亡而书葬纪叔姬，存纪也。陈已亡而书葬陈哀公，存陈也。此圣人之情而见诸行事者也。

许男新臣卒

许男新臣卒，左氏传曰，许穆公卒于师，葬之以侯，礼也。而经不言于师，此旧史之阈，夫子不敢增也。穀梁子不得其说，而以为内桓师，刘原父以为去其师而归卒于其国，凿矣。

禘于太庙用致夫人

禘于太庙，用致夫人。夫人者，哀姜也。哀姜之薨七年矣，鲁人有疑焉，故不祔于姑，至是因禘而致之，不称姜氏，承元年夫人姜氏薨于夷之文也。哀姜与弑二君，而犹以之配庄公，是乱于礼矣。明乎郊社之礼，禘尝之义，治国其如示诸掌乎？致夫人也，跻僖公也，皆鲁道之衰，而夫子所以伤之者也。胡氏以夫人为成风，成风尚存，何以言致？亦言之不顺也。〈【惠侍读曰】吉禘于庄公，不于太庙何也？禘于太庙而致庄公焉，因庄公而行吉禘，故书曰，吉禘于庄公。庄公之丧未满二十五月，故书吉以讥之。吉禘者，新主入庙，与先君相接，因是而为大祭。故不称宫，明非新宫也，则在大庙何疑？在大庙曷为不书？辟嫌也。何嫌尔？吉禘于大庙致庄公，则嫌庄公不应致与禘于大庙，用致夫人同。夫人不应致，故书致。庄公不应吉，故书吉。用者，谓用禘也，用禘犹用郊也。秋九月不可以用郊，致夫人不可以用禘。大禘则终王，王者丧终乃用之，用禘而致夫人，悖矣。国之大事，惟郊、禘。春秋屡书郊，不屡书禘。惟书此二禘，皆讥也。昭公十有五年，禘于武宫，时禘也。不书禘而书有事者，国之常事云尔。常事不书，非常然后书。或曰，禘惟一，安得有三，吉禘、时禘，皆春秋坏法乱纪者为之也。春秋凡坏法乱纪之事，如吴、楚之君葬，以臣召君，与臣出其君，皆不书于册，曷为而独书此坏法乱纪之祭哉。【江氏曰】不言风氏，君母不可指斥也。若致哀姜，则哀姜有谥号，何得止言夫人？且以主附庙，亦不可谓之用致。【沈学博曰】僖公非哀姜所生，齐桓诛之，僖必不夫人之，且必不待八年之久。则夫人者，洵成风也。妾媵无助祭之事，尊成风，为将来祔食之地，乃致成风，为此日入庙之典，故春秋以其非常而书之。〉

以成风称小君，是乱嫡妾之分。虽然，犹愈于衷姜也。说在乎汉光武之黜吕后，而以薄氏配高庙也。

及其大夫荀息

晋献公之立奚齐，以王法言之，易树子也；以臣子言之，则君父之命存焉。〈【原注】古人重父命，伯夷以父命之故，不立而逃叔齐是也。〉是故荀息之忠同于孔父、仇牧。〈【杨氏曰】予荀息亦可，此如五代史之与王子明。【庄侍郎曰】春秋责贤者备，孔父、仇牧、荀息克以一节应先王之法，春秋不责之以备也。春秋尚此三人，乱不自斯人出。斯人一心于所事前定者终不变，孔父、荀息也；猝然不惊，不顾其身者，仇牧也。〉

邢人狄人伐卫

春秋之文有从同者。僖公十八年，邢人、狄人伐卫。二十年，齐人、狄人盟于邢。并举二国，而狄亦称人，临文之不得不然也。〈【原注】庄公二十三年，荆人来聘。赵氏鹏飞曰，称人，非进之也。若但书荆来聘，则若举国皆来，于文不顺，故书人字以成文耳，不然，二十八年荆代郑，何以不书人乎？〉若惟狄而已，则不称人。十八年，狄救齐。二十一年，狄侵卫是也。穀梁传谓，狄称人，进之也。何以不进之于救齐，而进之于伐卫乎？则又为之说曰，善累而后进之。夫伐卫何善之有？

昭公五年，楚子、蔡侯、陈侯、许男、顿子、沈子、徐人、越人伐吴。不称于越而称越人，亦同此例。〈【原注】陆氏纂例曰，凡夷狄与诸侯列序皆称人，以便文，但君臣同辞。〉

王入于王城不书

襄王之复，左氏书夏四月丁巳，王入于王城，而经不书。其文则史也，史之所无，夫子不得而益也。路史以为襄王未尝复国，而王子虎为之居守，此凿空之论。〈【原注】其说曰，春秋始书天王出居，后四年五月书公朝于王所，冬天王狩于河阳，公朝于王所，文公八年书天王崩，未尝书入也。王猛居皇，敬王居狄泉，此畿内地，而其入也犹且书之。天下之主也，郑，他国也，亦既远而戒矣。孰有入不书哉。纳天子，定王室，是乃人臣之极勋，而不书于经，又何以春秋为？然则襄王未尝入也。〉且惠王尝适郑，而处于栎矣。〈【原注】庄公二十年。〉其出不书，其入不书，以路史之言例之，则是未尝出，未尝入也。庄王、僖王、顷王崩皆不书，以路史之言例之，则是未尝崩也而可乎？〈【原注】赵氏曰，春秋王崩三不书，见王室不告，鲁亦不赴也。愚谓此特因旧史之不书，而二者之义自见。〉邵氏曰，襄王之出也，尝告难于诸侯，故仲尼据策而书之。其入也，与夫惠王之出入也，皆未尝告于诸侯，策所不载，仲尼虽得之传闻，安得益之？乃若敬王之立，则仲尼所见之世也。子朝奔楚，且有使以告诸侯，况天王乎？策之所具盖昭如也，故狄泉也书，成周也书。

事莫大于天王之人，而春秋不书，故夫子之自言也曰述而不作。

星孛

春秋书星孛，有言其所起者，有言其所入者。文公十四年秋七月，有星孛入于北斗。不言所起，重在北斗也。昭公十七年冬，有星孛于大辰。西及汉，不言及汉，重不在汉也。

子卒

叔仲、惠伯从君而死，义矣，而国史不书。夫于平日未尝阐幽及之者，盖所谓匹夫匹妇之谅，自经于沟渎，而莫之知者也。〈【全氏曰】惠伯其所傅者，应立之世子，既主丧矣，襄仲突出而弑之，是死也，虽与日月争光可也。今求圣人所以不书之故，而不得，乃诋之，则非也。荀息在晋，非能导其君以正者，及其老而耄，以身殉乱，圣人书之，以为犹愈于里克、㔻郑之徒也，非竟许之也。若惠伯则真忠也。然则圣人不书何也？曰其文则史，是固旧所不书也，圣人无从而增之，而况既讳国恶，不书子赤之弑，则惠伯无从而附见也。【钱氏曰】惠伯之死不见于经，阙文也。不当贬。〉

纳公孙宁仪行父于陈

孔宁仪、行父从灵公宣淫于国，杀忠谏之泄冶，君弑不能死，从楚子而入陈，春秋之罪人也，故书曰，纳公孙宁仪、行父于陈。杜预乃谓二子托楚以报君之仇，灵公成丧，贼讨国复，功足以补过。呜呼！使无申叔时之言，陈为楚县矣，二子者，楚之臣仆矣，尚何功之有？幸而楚子复封，成公反国。二子无秋毫之力，而杜氏为之曲说，使后世诈谖不忠之臣得援以自解。呜呼！其亦愈于已为他人郡县而犹言报仇者与？〈【沈学博曰】陈国小君弱，不有贵戚世臣，无以立国。春秋世臣，与其君相辅而行者也，故臣有罪，绝其身，不绝其世，盖积贵之系人望久矣，楚亦因陈所欲择利而归之耳。后儒责楚者固是，而未悉彼时之情也。〉

与楚子之存陈，不与楚子之纳二臣也。公羊子固已言之曰，存陈悕矣。

三国来媵

十二公之世，鲁女嫁于诸侯多矣，独宋伯姬书三国来媵，盖宣公元妃所生。〈【原注】宣公元年，夫人至自齐。即穆姜。【杨氏曰】不如录贤之说为允。〉

庶出之子不书生，故子同生特书。庶出之女不书致，不书媵，故伯姬归于宋特书。〈【杨氏曰】书子同生，明嫌也。【庄侍郎曰】子同生，举之有礼，名之有义，得殊异于适之法焉。终克享其国，传嗣子孙，此不易得之于天者。圣人敬而喜之，故以书于策，不以父母之恶累其子。书曰，尔乃迈迹自身。蔡仲所以为忠臣孝子也。方将观其后，必先正其始，谨而志之。〉

卫硕人之诗曰，东宫之妹。正义曰，东宫，太子所居也。系太子言之，明与同母，见夫人所生之贵。是知古人嫡庶之分，不独子也，女亦然矣。〈【汝成案】古者择配，必适所出。故晏平仲致女于晋，曰，先君之适。是知嫡庶之分必先严自女子始矣，所以端其本也。〉

杀或不称大夫

凡书杀其大夫者，义系于君，而责其专杀也。盗杀郑公子𬴂、公子发、公孙辄，文不可曰盗杀大夫，故不言大夫。〈【原注】杜氏曰，以盗为文，故不得言其大夫。〉其义不系于君，犹之盟会之卿，书名而已。胡氏以为罪之而削其大夫，非也。

阍弑吴子馀祭。言吴子，则君可知矣，文不可曰吴阍弑其君也。〈【原注】盗杀蔡侯申同此。　春秋中凡若此者皆赵子所谓避不成辞。〉穀梁子曰，不称其君，阍不得君其君也。非也。〈【杨氏曰】阍非名，故不言君。〉

邾子来会公

定公十四年，大蒐于比蒲，都子来会公。春秋未有书来会公者，来会非朝也，会于大蒐之地也。嘉事不以野成，故明年正月复来朝。

葬用柔日

春秋葬皆用柔日。宣公八年，冬十月己丑，葬我小君敬嬴，雨，不克葬。庚寅，日中而克葬。定公十五年九月了巳，葬我君定公，雨，不克葬。戊午，日下昃乃克葬。己丑、丁巳，所卜之日也，迟而至于明日者，事之变也，非用刚日也。〈【原注】经文所书葬，列国之君无非柔日者。惟成公十五年秋八月庚辰葬宋共公是刚日，其亦雨不克葬，迟而至于明日者与。〉汉人不知此义，而长陵〈【原注】高帝。〉以丙寅，茂陵〈【原注】武帝。〉以甲申，平陵〈【原注】昭帝。〉以壬申，渭陵〈【原注】元帝。〉以丙戌，义陵〈【原注】哀帝。〉以壬寅，皆用刚日。〈【杨氏曰】不特雨也，日食之类皆是。但庚辰之葬，无日食耳。〉

穆天子传，成姬之葬以壬戌。疑其书为后人伪作。

诸侯在丧称于

凡继立之君，逾年正月乃书即位，然后成之为君；未逾年则称子，未逾年又未葬则称名。先君初没，人子之心不忍亡其父也，父前子名，故称名，庄公三十二年子般卒，襄公三十一年子野卒是也。已葬则子道毕，而君道始矣，子而不名。文公十八年子卒，僖公二十五年卫子，〈【原注】成公。〉二十八年陈子，〈【原注】共公。〉定公三年邾子〈【原注】隐公。〉是也。〈【原注】杂记曰，君薨，太子号称子，待犹君也。郑氏注曰，谓未逾年也。〉逾年则改元，国不可以旷年无君。〈【原注】《白虎通》曰，逾年称公者，缘臣民之心不可一日无君也。缘终始之义一年不可有二君也。【梁氏曰】案史记，卫戴公无元年，而称元年者，戴公亦欲逾年改元，而其身已不及待，其臣子悯其经营再造于艰难危苦之会，而不忍使从未成君之例，即以懿公九年为戴公之元年。此朱子纲目之例，而不谓古之人已有行之者，政可见人情不甚相远也。〉故有不待葬而即位，则已成之为君。文公元年，春王正月，公即位。成公元年，春王正月，公即位。定公元年夏六月戊辰，公即位。桓公十三年卫侯，〈【原注】惠公。〉宣公十一年陈侯、〈【原注】成公。〉成公三年宋公〈【原注】共公〉、卫侯〈【原注】定公。〉是也，所以敬守而重社稷也。〈【原注】杜氏左传注，卫宣公未葬，惠公称侯，以接邻国，非礼也。盖不达此义。〉此皆周公之制，鲁史之文，而夫子遵之者也。公羊传曰，君存称世子，〈【原注】世子下仍当繋名，若陈世子款、郑世子华之类。〉君薨称子某，既葬称子，逾年称公得之矣。

未葬而名，亦有不名者。僖公九年宋子，〈【原注】襄公。〉定公四年陈子〈【原注】怀公。〉是也，所以从同也。〈【原注】盟会之文，从同而书，不得独异。　昭公二十二年，刘子、单子以王猛居于皇，刘蚠亦在丧。〉已葬而不名，亦有名之者。昭公二十二年王子猛是也，所以示别也。〈【原注】嫌于敬王王子朝。〉

郑伯突出奔蔡者，已即位之君也。郑世子忽复归于郑者，已葬未逾年之子也。此临文之不得不然，非圣人之抑忽而进突也。〈【原注】忽、突皆名。别嫌也。杜氏注，贱之者。非。〉

里克杀其君之子奚齐者，未葬居丧之子也。里克弑其君卓者，逾年已即位之君也。此临文之不得不然。穀梁传曰，其君之子云者，国人不子也。非也。〈【杨氏曰】凡穀梁之说失之巧而纤。〉

未逾年书爵

即位之礼，必于逾年之正月，即位然后国人称之曰君。春秋之时，有先君已葬，不待逾年而先即位者矣。宣公十年，齐侯使国佐来聘。〈【原注】顷公。〉成公四年，郑伯伐许。〈【原注】悼公。〉称爵者，从其国之告，亦以著其无父之罪。

姒氏卒

定公十五年姒氏卒。不书薨，不称夫人，葬不称小君。盖春秋自成风以下，虽以妾母为夫人，然必公即位而后称之。此姒氏之不称者，本无其事也。〈【原注】左氏谓不成丧者，非。〉后世之君多于柩前即位，于是大行未葬，而尊其母为皇太后。〈【原注】续汉礼仪志，三公奏尚书顾命，太子即日即天子位于柩前，请太子即皇帝位，皇后为皇太后。奏可。群臣皆出吉服，入会如仪。〉及乎所生，亦以例加之。妾贰于君，子疑于父，而先王之礼亡矣。

卿不书族

春秋之文，不书族者有二义。无骇卒，挟卒，柔会宋公、陈侯、蔡叔，盟于折，溺会齐师伐卫，未赐氏也。遂以夫人妇姜至自齐；归父还自晋，至笙遂奔齐，侨如以夫人妇姜氏至自齐，豹及诸侯之大夫盟于宋，意如至自晋，婼至自晋，一事再见，因上文而略其辞也。〈【原注】公羊宣公元年传，遂何以不称公子，一事而再见者，卒名也。注，卒，竟也。竟但举名者，省文。如后人作史，一条之中再见者，不复书姓。左氏不得其解。于溺会齐师伐卫则曰疾之，于归父还自晋则曰善之。岂有疾之而去族，善之而又去族者乎？〉

春秋隐桓之时，卿大夫赐氏者尚少，故无骇卒，而羽父为之请族，〈【姚氏曰】诸侯之子称公子，公子之子称公孙，至公孙之子不复得称公曾孙。如无骇之辈直以名行，及其死也，则赐之族。以其王父之字为族也。公子、公孙于身必无赐族之理。经之季友、仲遂、叔肸皆是以字配名连言之，故杜注并云字也。〉如挟、如柔、如溺皆未有氏族者也。〈【原注】穀梁传不爵大夫之说近之。而未得其实。〉庄闵以下，则不复见于经，其时无不赐氏者矣。

刘原父曰，诸侯大国三卿，皆命于天子。次国三卿，二卿命于天子。小国三卿，一卿命于天子。〈【杨氏曰】据王制人则小国二卿。无命于天子。〉大国之卿三命，次国之卿再命，小国之卿一命。其于王朝皆士也，〈【原注】韩宣子称晋士起。〉三命以名氏通，再命名之，一命略称人。周衰礼废，强弱相并。卿大夫之制虽不能尽如古，见于经者亦皆当时之实录也。故隐桓之间，其去西周未久，制度颇有存者，是以鲁有无骇、柔、挟，郑有宛、詹，秦楚多称人。至其晚节，无不名氏通矣。而邾莒滕薛之君日已益削，转从小国之例称人而已。说者不知其故。因谓曹秦以下悉无大夫，患其时有见者害其臆说，因复构架无端以饰其伪，彼固不知王者诸侯之制度班爵云尔。

或曰，翚不称公子何与？杜氏曰，公子者，当时之宠号。〈【原注】宣元年注。〉翚之称公子也，桓赐之也。其终隐之篇不称公子者，未赐也。〈【原注】刘原父曰，公子虽亲，然天下无生而贵者，是以命大大夫则名氏得两通，未命为大夫则得称名，不得称公子。〉若专命之罪则直书而自见矣。

齐公子商人弑其君舍，已赐氏也。卫州吁弑其君完，未赐氏也。胡氏以为以国氏者累及乎上，称公子者诛及其身，此求其说而不得，故立此论尔。

大夫称子

周制，公侯伯子男为五等之爵，而大夫虽贵．不敢称子。春秋自僖公以前，大夫并以何仲叔季为称。〈【原注】诗云，叔兮伯兮。此大夫之称也。春秋僖公十五年，震夷伯之庙。杜氏注，夷，谥。伯，字。大夫既卒书字。【阎氏曰】案春秋自庄十二年卫大夫已称子，石祁子是也。大夫称子莫先于此。【杨氏曰】伯、叔，大夫士之通字。〉三桓之先曰共仲，曰僖叔，曰成季。孟孙氏之称子也自蔑也，〈【原注】文公十五年。【阎氏曰】案国语有孟文子，即左传文伯也，又先于蔑之称子。〉叔孙氏之称子也自豹也，〈【原注】襄公七年。【阎氏曰】案国语定王八年有叔孙宣子，即左传叔孙宣伯也。又先于豹之称子。〉季孙氏之称子也自行父也〈【原注】文公十三年。　闵公元年书季子，二年书高子，皆春秋之特笔。【阎氏曰】季孙行父之称子。见文六年，不待十三年也【杨氏曰】特笔亦未然，据史　旧文耳，观公羊传自见。〉晋之诸卿在文公以前无称子者，魏氏之称子也自犨也，〈【原注】僖公二十三年。〉栾氏之称子也自枝也，〈【原注】僖公二十八年。【阎氏曰】案左传桓三年有栾共叔，然国语称为栾共子，又先于栾氏之有贞子。〉赵氏之称子也自衰也，〈【原注】文公二年。〉中行氏之称子也自林父也〈【原注】文公十三年。〉却氏之称子也自缺也，〈【原注】文公十三年。〉知氏之称子也自首也，〈【原注】宣公十二年。〉范氏之称子也自会也，〈【原注】宣公十二年。【阎氏曰】案范氏称子亦自渥浊也，并见十二年。〉韩氏之称子也自厥也。〈【原注】宣公十二年。〉晋齐鲁卫之执政称子，他国惟郑间一有之，馀则否，不敢与大国并也。鲁之三家称子，他如臧氏、子服氏、仲叔氏皆以伯叔称焉，不敢与三家并也。〈【原注】惟襄公十四年有子叔齐子，论语有卞庄子。【阎氏曰】案子叔氏有齐子，即叔老。有敬子，即叔弓。一见襄十四年，一见昭三年，谁谓不敢与三家并也？〉其生也或以伯仲称之，如赵孟知伯死，则谥之而后子之，犹国君之死而谥称公也，于此可以见世之升降焉。读春秋者，其可忽诸？

春秋时，大夫虽僭称子，而不敢称于其君之前，犹之诸侯僭称公，而不敢称于天子之前也。何以知之？以卫孔悝之鼎铭知之。曰献公乃命成叔，纂乃祖服，曰乃考文叔，兴旧耆欲。成叔，孔成子烝锄也。文叔，孔文子圉也。叔而不子，是君前不敢子也。〈【原注】左传韩厥言于晋侯，亦云成季、宣孟。【阎氏曰】君前臣名，礼也。孟子称庄暴于齐宣王前曰庄子，诚所未解。【左暄曰】按杜蒉对晋平曰，子卯不乐，知悼子在堂，斯其为子卯也大矣。知悼子，晋大夫知罃也，是君前称子矣。且成叔广叔亦是。孔悝鼎铭述其君庄公蒯聩之辞，非称之于君前也。犹有先王之制存焉。【原注】陆淳曰，侯伯子男之臣皆得称其君曰公，其子孙亦曰公子，而谥不得云公者，谥是王所赐也。大夫之臣得称其主曰子，而谥不得称子者，谥是君所赐也。【左暄曰】公叔文子卒。其子戍请谥于君，君曰，谓夫子贞惠文子。是春秋时大夫称子，实出自君之命矣。〉至战国，则子又不足言，而封之为君矣。

洛诰，予旦以多子，越御事。多子，犹春秋传之言群子也。〈【原注】宣公十二年。〉唐孔氏以为大夫皆称子，非也。

春秋自僖文以后，而执政之卿始称子。其后则匹夫而为学者所宗亦得称子，老子、孔子是也。〈【原注】孔子弟子惟有子、曾子二人称子，闵子、冉子仅一见。〉又其后则门人亦得称之，乐正子、公都子之流是也。〈【原注】孟子乐正子注，子，通称。〉故论语之称子者，皆弟子之于师。〈【原注】如云非不说子之道，卫君待子而为政之类。【阎氏曰】案陈子禽谓子贡凡两称子，犹曰亢，子贡弟子也，若夫子于季子。然一称子于季康子，四称子陈亢，于伯鱼亦称子，桀溺于子路亦称子，子路于文人亦称子，岂皆弟子之于师乎？〉孟子之称子者，皆师之于弟子，〈【原注】如云子诚齐人也，子亦来见我乎之类。【阎氏曰】孟子之于平陆大夫、蚳蛙、沈同、留行之客、毕战，陈相、景春、戴不胜、淳于髡、告子、慎子、白圭、宋句践、滕之或人，俱称之为子，岂皆弟子乎？至曹交，集注明谓不容其受业，亦称之为子，其说尤不可通。〉亦世变之所从来矣。论语称孔子为子，盖夫子而省其文，门人之辞也。亦有称夫子者，夫子矢之，夫子喟然叹曰，夫子不答，夫子莞尔而笑，夫子怃然曰，不直曰子，而加以夫，避不成辞也。〈【原注】即此可悟春秋书法。凡对君卿大夫皆称孔子。又季氏一篇皆称孔子，乃记者之异。〉

有谥则不称字

春秋传，凡大夫之有谥者则不书字。外大夫若宋、若郑、若陈、若蔡、若楚、若秦，无谥也，而后字之。〈【阎氏曰】子产谥成子，见国语，是子产有谥矣，何左传止称为子产、公孙侨？子产之了参，字子思，谥桓子，是亦有谥矣，何左传不称为国桓子，而必连其字曰桓子思？〉内大夫若羽父，若众仲，若子家，无谥也，而后字之。公子亦然。〈【原注】玉藻，士于君所言大夫，没矣则称谥若字。〉楚共王之五子，其成君者皆谥，康王、灵王、平王是也，其不成君无谥而后字之，子干、子皙是也。他国亦然，陈之五父，郑之子亹、子仪是也。卫州吁、齐无知，贼也，则名之。传者于称名之法可谓严且密矣。

人君称大夫字

古者人君，于其国之卿大夫皆曰伯父，〈【原注】郑厉公谓原繁。〉叔父，〈【原注】鲁隐公谓臧僖伯。〉曰子大夫，曰二三子。不独诸侯然也。曲礼言列国之大夫入天子之国曰某士，自称曰陪臣某，然而天子接之犹称其字。宣公十六年，晋侯使士会平王室，王曰，季氏而弗闻乎？成公三年，晋侯使巩朔献齐捷于周，王曰，巩伯实来。昭公十五年，晋荀跞如周，葬穆后，籍谈为介。王曰，伯氏，诸侯皆有以镇抚王室。〈【原注】伯氏谓荀跞。〉又曰，叔氏，而忘诸乎？〈【原注】注，叔，籍谈字。〉周德虽衰，辞不失旧。此其称字。必先王之制也。〈【原注】春秋凡命卿书字皆本于此。〉周公作立政之书，若侯国之司徒、司马、司空、亚旅并列于王官之后，盖古之人君恭以接下，而不敢遗小国之臣，故平平左右亦是率从，而成上下之交矣。

王贰于虢

名不正则言不顺，言不顺则事不成。而左氏之记周事曰，王贰于虢，王叛王孙苏，以天王之尊而曰贰曰叛。若敌者之辞，其不知春秋之义甚矣。〈【钱氏曰】此以后世之书法议古人，宋儒多有此病。贰心，上下皆可用之。叛与背声相近，晋之背先蔑而立灵公，与此叛义同。楚词，初既与予成言兮，后悔遁而有他。亦此意也。〉

星陨如雨

星陨如雨，言多也。〈【原注】啖氏曰，奔流者众。如雨之多。〉《汉书五行志》，成帝永始二年二月癸未，夜过中星，陨如雨，长一二丈，绎绎末至地灭，至鸡鸣止。谷永对言，春秋记异，星陨最大，自鲁庄以来至今再见。此为得之。而后代之史，或曰小星流百枚以上，四面行，或曰星流如织，或曰四方流星，大小纵横百馀，皆其类也。〈【原注】唐书天文志，太和七年六月戊午，日暮及曙，四方流星，大小纵横百馀。正统四年八月癸卯，日夜达旦，有流星大小二百六十馀。余于甲申年闰六月丙申望见月食既，星流竟夕。始悟古时有此异。〉不言石陨，不至地也。传曰，与雨偕也。然则无雨而陨，将不为异乎？〈【汝成案】此下当别立秋无麦苗题，诸本皆然，当是传写初误脱。〉

秋无麦苗，不害嘉谷也。据隐公元年传曰，有蜚，不为灾，不书。使不害嘉谷，焉用书之于经乎？〈【杨氏曰】已无麦苗矣，虽不害嘉谷亦书。〉

筑郿

筑郿，非都也。凡邑，有宗庙先君之主曰都，无曰邑。邑曰筑，都曰城。旧唐书礼仪志，太常博士顾德章议引此，谓春秋二百四十二年，鲁凡城二十四邑，惟郿一邑书筑，其二十三邑曰城，岂皆有宗庙先君之主乎？又定公十五年，城漆。漆是邾邑，正义亦知其不可通，而曲为之说。〈【汝成案】陆氏新旧义为当。〉

城小谷

城小谷，为管仲也。据经文，小谷不系于齐，疑左氏之误。范甯解穀梁传曰，小谷，鲁邑。春秋发微曰，曲阜西北有故小谷城。按史记，汉高帝以鲁公礼葬项王谷城，当即此地。杜氏以此小谷为齐邑济北谷城，县城中有管仲井。刘昭郡国志注、郦道元水经注皆同。按春秋有言谷不言小者。庄公二十三年，公及齐侯遇于谷。僖公二十六年，公以楚师伐齐，取谷。文公十七年，公及齐侯盟于谷。成公五年，叔孙侨如会晋荀首于谷。四书谷，而一书小谷，别于谷也。又昭公十一年传曰，齐桓公城谷置管仲焉，至于今赖之。则知春秋四书之谷及管仲所封在济北谷城，而此之小谷自为鲁邑尔。况其时齐桓公始霸，管仲之功尚未见于天下，岂遽勤诸侯，以城其私邑哉。〈【孙氏曰】案春秋之言谷者尚有宣十四年公孙归父会齐侯于谷，襄十九年晋士丐侵齐至谷，又成十七年传齐国佐杀庆克，以谷叛，则齐地之名谷而不名小谷灼然矣。小谷应属鲁邑，左氏不应谬误。后读公羊疏云，二传作小，与左氏异。始悟左氏经本作城谷，与昭十一年申无宇言正合，故杜注以为齐邑，今经传及注乃后人据二传之文而误加之也。【汝成案】第三十一卷尚有小谷一条，似失删并。〉

齐人杀哀姜

哀姜通庆父，弑闵公，为国论所不容，而孙于邾。齐人取而杀之，义也。而传谓之已甚，非也。〈【胡氏曰】齐强鲁弱，齐女有罪，必畏不敢讨。若父母家又党庇之，则人伦绝，天理灭矣。桓公诛之，是也。【汝成案】桓此举使鲁失臣子之义，齐失父母之恩，谓为已甚，义未违也。或如陈执州吁，而请莅杀于卫，当两得之。〉

微子启

蔡穆侯将许僖公以见楚子于武城，许男面缚衔璧，。大夫衰绖，士舆榇。楚子问，诸逢伯对曰，昔武王克殷，微子启如是。武王亲释其缚，受其璧而祓之，焚其榇，礼而命之，使复其所。楚子从之。何孟春曰，按书，殷纣无道，微子去之，在武王克殷之前。何应当日而有是事？已去之后，无复还之理。而牧野之战，亦必不从人而伐其宗国也。意此殆非微子事，而逢伯之言，特托之古人以规楚子乎？〈【杨氏曰】金仁山曰，武王伐纣，非讨微子也。纵微子未遁，面缚街璧，亦非其事也。又曰，武王释箕子之囚，封比干之墓，而未及微子，以其遁野，未之获也。又曰，衔璧面缚者，必武庚也、纣已自焚，故武庚请罪焉。〉

徐孚远曰，史记言微子持祭器造于军门，武王乃释微子，复其位如故。夫武王既立武庚，而又复微子之位。则是微子与武庚同在故都也。厥后武庚之叛，微子何以初无异同之迹？然则武王克商，微子未尝来归也。

襄仲如齐纳币

经书僖公之薨以十二月，而公子遂如齐纳币，则但书冬。即如杜氏之解，移公薨于十一月，而犹在二十五月之内，恶得谓之礼乎？

子叔姬卒

据传，杞桓公在位七十年。其二十二年，鲁文公之十二年，出一叔姬，其五十年，鲁成公之四年，又出一叔姬。再娶于鲁而再出之，必无此理。殆一事而左氏误重书之尔。〈【原注】成公九年，杞伯来逆叔姬之丧以归。此其本事。〉且文公十二年，经书曰，二月庚子，子叔姬卒。何以知其为杞妇乎？赵子曰，书卒义与僖公九年伯姬同，以其为时君之女，故曰子，以别其非先君之女也。

齐昭公

文公十四年，齐侯潘卒。传以为昭公。按僖公二十七年，经书齐侯昭卒。〈【原注】孝公。〉今此昭公即孝公之弟，不当以先君之名为谥。疑左氏之误。〈【原注】经不书葬。〉然僖公十七年传曰，葛嬴生昭公。前后文同，〈【原注】史记同。〉先儒无致疑者。

赵盾弑其君

太史书曰，赵盾弑其君。此董狐之直笔也。子为正卿，亡不越境，反不讨贼。此董狐之巽辞也。传者不察其指而妄述孔子之言，以为越境，乃免谬矣。穿之弑，盾主之也，讨穿犹不得免也。君臣之义无逃于天地之间，而可逃之境外乎？〈【杨氏曰】司马昭即诛贾充，仍不免弑君之号。〉

临于周庙

〈【汝成案】哀公二年传文，敢昭告皇祖文王。此衍于字。〉

襄公十二年，吴子寿梦卒。临于周庙。杜氏以为文王庙也。昭公十八年，郑子产使祝史徙主祏于周庙。杜氏以为厉王庙也。传曰，郑祖厉王。〈【原注】宣公十二年，郑伯逆楚子之辞曰，微福于厉宣桓武。〉而哀公二年蒯聩之祷亦云敢昭告于皇祖文王。夫诸侯不得祖天子而有庙焉，何曰，此庙也，非祖也。〈【杨氏曰】支子不祭，义又云何？公庙之设于私家，自三桓始也，孰谓祖则不得，庙则得乎？〉始封之君谓之祖。虽然，伯禽为文王之孙，郑桓为厉王之子，其就封而之国也，将何祭哉？天下有无祖考之人乎？而况于有土者乎！意者特立一庙以祀文王、厉王，而谓之周庙欤？汉时有郡国庙，其亦仿古而为之欤？〈【原注】汉高帝令诸侯王都皆立大上皇庙，盖亦以天下不可有无庙之诸侯主也。薄昭与淮南厉王书曰，臣之所见，高皇帝之神必不庙食于大王之手。明白。【全氏曰】愚谓周礼散亡，此必有大宗伯之明文。许令诸侯各立所出先王之庙，而特不以之入五庙。盖周礼之别庙，以义考之，自属多有。假如周公之会于东都，则别有祊在郑国。而况天子巡狩，属车所过，身后自皆有庙，则各令同姓诸侯司之。不然，反不如周公矣。汉人郡国皆立高皇庙，其遗意也。【王氏曰】汉人郊祀，渎乱无理。元帝好儒，贡禹、韦玄成、匡衡等相继为公卿。禹建言，汉家宗庙，祭祀多不应古礼。上是其言。后玄成丞相议罢郡国庙，自太上皇、孝惠帝诸园寝庙皆罢。愚谓韦匡，庸相也；贡谷，陋儒也。然郊祀赖其驳正，古制获存，是其所长。〉

竹书纪年，成王十三年夏六月，鲁大禘于周公庙。按二十一年，周文公薨于丰。周公未薨，何以有庙？盖周庙也。〈【原注】公字衍。是则始封之君有庙，亦可因此而知禘之说。〉

栾怀子

晋人杀栾盈，安得有谥？传言怀子好施，士多归之。岂其家臣为之谥，而遂传于史策邪？〈【杨氏曰】荀寅、士吉射又云何？寅谥文，吉射谥昭，皆美谥，非怀比也，又崔式子。【汝成案】却至谥昭子，见国语。〉

子大叔之庙

昭公十二年，郑简公卒，将为葬除。及游氏之庙，将毁焉。子大叔使其除徒执用以立而无庸毁，曰，子产过女，而问何故不毁。乃曰，不忍庙也。诺，将毁矣。既如是，子产乃使辟之。十八年，简兵大蒐，将为蒐除。子太叔之庙在道南，其寝在道北，其庭小。过期三日。使除徒陈于道南庙北，曰，子产过女，而命速除，乃毁于而乡。子产朝，过而怒之。除者南毁，子产及冲，。使从者止之，曰，毁于北方。此亦一事，而记者或以为葬，或以为蒐，传两存之，而失删其一耳。

城成周

昭公三十二年传，冬十一月，晋魏舒、韩不信如京师，合诸侯之大夫于狄泉，寻盟，且令城成周。魏子南面，卫彪傒曰，魏子必有大咎，干位以令大事，非其任也。诗曰，敬天之怒，不敢戏豫。敬天之渝，不敢驰驱。况敢干位以作大事乎？定公元年传，春王正月辛巳，晋魏舒合诸侯之大夫于狄泉，将以城成周。魏子莅政，卫彪溪曰，将建天子，而易位以令，非义也。大事干义，必有大咎，晋不失诸侯，魏子其不免乎！此是一事，左氏两收，而失删其一。周之正月，晋之十一月也。其下文曰，己丑，士弥牟营成周，计丈数，揣高卑。度厚薄，仞沟恤，物土方，议远迩，量事期，计徒庸，虑财用，书糇粮，以令役于诸侯。又曰，庚寅，栽，。宋仲几不受功。庚寅即己丑之明日，而传分为两年，岂有迟之两月而始栽，宋仲几乃不受功者乎？且此役不过三句而毕矣。

五伯

五伯之称有二，有三代之五伯，有春秋之五伯。左传成公二年，齐国佐曰，五伯之霸也，勤而抚之，以役王命。杜元凯云，夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文。〈【原注】诗正义引服虔云，五伯，谓夏伯昆吾，商伯大彭、豕韦，周伯齐桓、晋文。与此同。应劭风俗通亦主此说。〉《孟子》，五霸者，三王之罪人也。赵台卿注，齐桓、晋文、秦缪、宋襄、楚庄。二说不同。〈【原注】颜师古注汉书异姓诸侯王表，五伯则以为昆吾、大彭、豕韦、齐桓、晋文。同姓诸侯王表五伯则以为齐桓、宋襄、晋文、秦穆、吴夫差。白虎通并存二说，其后一说谓齐桓、晋文、秦缪、楚庄、吴阖闾。〉据国佐对晋人言，其时楚庄之卒甫二年，不当遂列为五，亦不当继此无伯而定于五也。其通指三代无疑。国语，祝融能昭显天地之光明，其后八姓，昆吾为夏伯、大彭、豕韦为商伯，庄子、彭祖得之，上及有虞，下及五伯。李轨注，彭祖名铿，尧臣，封于彭城，历虞、夏至商，年七百岁。是所谓五伯者。亦商时也〈【原注】淮南子至于昆吾、夏后之世，高诱注，昆吾，夏之伯，夏后桀世也。是知国佐以前其有五伯之名也久矣。【原注】据此，周时但有二伯，穀梁传交质子不及二伯，左传昭公四年椒举对楚子言六王二公，亦但指齐桓、晋文。〉若孟子所称五伯，而以桓公为盛，则止就东周以后言之。如严安所谓周之衰三百馀岁，而五霸更起者也。然赵氏以宋襄并列，亦未为允。宋襄求霸不成，伤于泓以卒，未尝霸也。史记言越王勾践送报强吴，观兵中国，称号五伯。子长在台卿之前，所闻异辞。〈【原注】越世家言周元王使人赐句践胙，命为伯，又言越兵横行子江淮东，诸侯毕贺，号称霸王。淮南子亦言越王句践胜夫差于五湖，南面而霸天下，泗上十二诸侯皆朝之。〉然则言三代之五伯，当如杜氏之说。言春秋之五伯，当列句践而去宋襄。荀子以桓、文及楚庄、阖闾、句践为五伯，〈【原在】江都易王问越王句践，董仲舒对以五伯，是当时以句践为五伯之数。斯得之矣。【阎氏云】董仲舒云，仲尼之门，五尺之童皆羞称五伯。唯宋襄辈在仲尼之前。故言羞称。不然，句践之伯不出仲尼后哉。【汝成案】顾氏谓孟子所称五伯始及句践，若孔子以前五伯盖合夏商言之，不列句践，亦不必定属宋襄也。〉

占法之多

以日占事者，史记天官书，甲乙，四海之外，日月不占。丙丁，江淮海岱。戊己，中州河济。庚辛，华山以西。壬癸，恒山以北是也。以时占事者，越绝书公孙圣，今日壬午，时加南方，史记贾谊传庚子日斜，服集予舍是也。又有以月行所在为占，史记龟策传，今昔壬子，宿在牵牛，汉书翼奉言，白鹤馆以月宿，亢灾。后汉书苏竟言，白虹见时，月入于毕是也。周礼占梦，掌其岁时。观天地之会，辨阴阳之气，以日月星辰占六梦之吉凶。则古人之法可知矣。汉以下则其说愈多，其占愈凿，加以日时、风角、云气迟疾变动，不一其物，故有一事而合于此者或迕于彼，岂非所谓大道以多歧亡羊者邪？故士文伯对晋侯以六物不同，民心不壹。而大史公亦谓皋、唐甘、石书传，凌杂米盐，在人自得之于象占之外耳。

干宝解易，六交相杂，唯其时物也，曰，一卦六爻则皆杂有八卦之气，若初九为震爻，九二为坎爻也。或若见辰戌言艮，己亥言兑也。或以甲壬名干，乙癸名坤也。或若以午位名离，以子位名坎。或若得来为恶物，王相为兴，休废为衰。解爻有等，故曰物。曰爻中之义，群物交集，五星四气，六亲九族，福德刑杀，众形万类，皆来发于爻，故总谓之物也。说易如此，小数详而大道隐矣。以此卜筮亦必不验，天文亦然。

褚先生补史记日者列传，孝武帝时，聚会占家问之，某日可取妇乎？五行家曰，可。堪舆家曰，不可。建除家曰不吉。丛辰家曰大凶。暦家曰小凶。天人家曰小吉。太乙家曰大吉。辩讼不决，以状闻。制曰，避诸死忌，以五行为主。

以日同为占

禆竃以逢公卒于戊子日，而谓今七月戊子，晋君将死。苌弘以昆吾乙卯日亡，而谓毛得杀毛伯而代之是乙卯日以卜其亡。此以日之同于古人者为占，又是一法。

天道远

春秋时，郑禆竃、鲁梓慎最明于天文。昭公十八年夏五月，宋、卫、陈、郑灾，禆竃曰，不用吾言，郑又将火。子产不从，亦不复火。二十四年夏五月乙未朔，日食，梓慎曰，将水。叔孙昭子曰，旱也。秋八月，大雩。是虽二子之精，亦有时而失之也。〈【原注】昭公七年公将适楚，梦襄公祖。梓慎，君不果行。子服惠伯曰，行。三月，公如楚。〉故张衡思玄赋曰，慎竃显以言天兮，占水火而妄讯。

一事两占

襄公二十八年春，无冰。梓慎曰，宋、郑其饥乎？岁在星纪，而淫于玄枵，以有时灾，阴不堪阳，蛇乘龙。龙，宋、郑之星也，宋、郑必饥。玄枵虚中也，枵，耗名也，土虚而民耗，不饥何为？禆竃曰，今兹周王及楚子皆将死。岁弃其次而旅于明年之次，以害鸟帑。周楚恶之。十一月癸巳天王崩。十二月，楚康王卒。宋、郑皆饥。一事两占，皆验。

春秋言天之学

天文五行之说，愈疏则多中，愈密则愈多不中。春秋时言天者，不过本之分星，合之五行，验之日食、星孛之类而已。五纬之中但言岁星，而馀四星占不之及，何其简也。〈【原注】邵子曰，五星之说自甘公、石公始。〉而其所详者，往往在于君卿大夫言语动作威仪之间及人事之治乱敬怠，故其说也易知，而其验也不爽。扬子法言曰，史以天占人，圣人以人占天。

左氏不必尽信

昔人所言兴亡祸福之故不必尽验。左氏但记其信而有征者尔，而亦不尽信也。三良殉死，君子是以知秦之不复东征。至于孝公，而天子致伯，诸侯毕贺，其后始皇遂并天下。季札闻齐风，以为国未可量，乃不久而篡于陈氏。闻郑风，以为其先亡乎，而郑至三家分晋之后始灭于韩。浑罕言，姬在列者，蔡及曹、滕其先亡乎？而灭于宋王偃，在诸姬为最后。僖三十一年，狄围卫，卫迁于帝丘，卜曰三百年。而卫至秦二世元年始废，历四百二十一年。是左氏所记之言亦不尽信也。

列国官名

春秋时列国官名，若晋之中行，宋之门尹，郑之马师，秦之不更庶长，皆他国所无。而楚尤多，有莫敖、令尹、司马、太宰、少宰、御士、左史、右领、左尹、右尹、连尹、针尹、〈【原注】宣公四年有箴尹克黄，哀公十六年有箴尹，固疑即针尹。〉寝尹、工尹、卜尹、芋尹、〈【原注】陈有芋尹盖。〉蓝尹、沈尹、清尹、莠尹、嚣尹、陵尹、郊尹、乐尹、宫厩尹、监马尹、杨豚尹、武城尹，其官名大抵异于他国。〈【原注】宋有褚师，而郑亦有之。昭公二年，子析请以印为褚师。【杨氏曰】凡此诸尹，有掌其事，有官其地者。〉

地名

左传成公元年，战于鞍，入自丘舆。注云，齐邑。三年，郑师御晋，败诸丘舆。注云，郑地。哀公十四年，坑氏葬诸丘舆。注云，坑氏，鲁人也。泰山南城县西北有舆城。又是鲁地。是三丘舆为三国地也。文公七年，穆伯如莒，莅盟，及鄢陵。注云，莒邑。成公十六年战于鄢陵。注云，郑地，今属颖川郡。是二鄢陵，为二国地也。襄公十四年，伐秦，至于域林。注云，秦地。十六年，次于棫林。注云，许地。是二域林，为二国地也。襄公十七年，卫孙蒯田于曹隧，饮马于重丘。注云，曹邑。二十五年，同盟于重丘。注云，齐地。是二重丘。为二国地也。定公十二年，费人北，国人追之，败诸姑蔑。〈【汝成案】公及邾仪父盟于蔑注，蔑，姑蔑。二名。鲁国卞县南有姑蔑城。即此姑蔑也。〉无注，当是鲁地。哀公十三年，弥庸见姑蔑之旗。注云，越地，今东阳大末县。是二姑蔑，为二国地也。

地名盂者有五。僖公二十一年，宋公、楚子、陈侯、蔡侯、郑伯、许男、曹伯会于盂。宋之盂也。定公八年，单子伐简城，刘子伐盂，以定王室。周之盂也。十四年，卫太子蒯聩献盂于齐。卫之盂也。而晋则有二盂。昭公二十八年，盂丙为盂大夫。今太原盂县。哀公四年，齐国夏伐晋。取邢、任、栾、鄗、逆畤、阴人、盂、壶口。此盂当在邢、洺之间。

州国有二。桓公五年，州公如曹。注，州国在城阳淳于县。十一年，郧人将与随、绞、州、蓼伐楚师。注，州国在南郡华容县东南。

昌{鼀欠}

僖公三十年，王使周公阅来聘，飨有昌歜、白、黑、形盐。注曰，昌歜，昌蒲葅。而释文歜音在感反，正义曰，齐有邴歜，鲁有公父歜，〈【原注】文公十七年，周甘歜败戎于邥垂。〉其音为触。《说文》，歜，盛气怒也。从欠，蜀声。此昌歜之音，相传为在感反，不知与彼为同为异。今考顾氏玉篇有{鼀欠}字，徂敢切，昌蒲俎也。然则传之昌{鼀欠}正合此字，而唐人已误作歜。〈【原注】广韵亦误作歜。〉是知南北之学陆、孔诸儒犹有不能遍通。哀公二十五年，若见之君将嗀之。今本作●，广韵注曰，说文从口。盖经典之误文不自天宝、开成始矣。

襄公二十四年，日有食之。正义曰，此与二十一年频月日食，理必不然。但其字则变古为篆， 改篆为隶，书则缣以代简，纸以代缣，多历世代，转写谬误，失其本真，后儒因循莫能改易。此通人之至论。考《魏书》江式言，鲁共王坏孔子宅，得尚书、春秋、论语、考经。又北平侯张仓献春秋左氏传，书体与孔氏相类，世谓之古文。自古文以至于今，其传写不知几千百矣，安得无误？后之学者，于其所不能通必穿凿而曲为之说，其为经典之害也甚矣！

古之教人必先小学，小学之书，声音文字是也。颜氏家训曰，夫文字者，坟籍根本。世之学徒多不晓字。读五经者，是徐邈而非许慎。习赋诵者，信褚诠而忽吕忱。明史记者，专皮邹而废篆称。学汉书者，悦应苏而略苍雅。不知书音是其枝叶，小学乃其宗系。吾有取乎其言。

文字不同

五经中，文字不同多矣。有一经之中而自不同者。如桑葚见于卫诗，而鲁则为黮，鬯弓著于郑风，而秦则为韔。左氏一书，其录楚也薳氏或为𫇭氏，箴尹或为针尹，况于钟鼎之文乎！记曰书同文，亦言其大略耳。

所见异辞

〈【原注】已下公羊传。〉

孔子生于昭定哀之世，文宣成襄则所闻也，隐桓庄闵僖则所传闻也。国史所载策书之文，或有不备，孔子得据其所见以补之，至于所闻则远矣，所传闻则又远矣。虽得之于闻，必将参互以求其信，信则书之，疑则阙之，此其所以为异辞也。公子益师之卒，鲁史不书其日，远而无所考矣。〈【原注】无骇卒，侠卒，不书日，同此义。〉以此释经，岂不甚易而实是乎？何休见桓公二年会稷之传，以恩之浅深，有讳与目言之异，而以书日不书日，详略之分，为同此例，则甚难而实非矣。窃疑所见异辞，所闻异辞，所传闻异辞，此三语必有所本。而齐、鲁诸儒述之，然其义有三，阙文一也，讳恶二也，言孙三也。〈【原注】孔子曰，邦无道，危行言孙。〉从前之一说，则略于远而详于近，从后之二说，则晦于近而章于远。读春秋者，可以得之矣。汉书言，孔子作春秋，有所褒讳贬损，不可书见，口授弟子。弟子退而异言，及口说流行，故有公羊、穀梁、邹、夹之学。〈【原注】邹氏、夹氏无传。〉夫丧欲速贫，死欲速朽，曾子且闻而未达，非子游举其事实之，亦乌得而明哉？故曰春秋之失乱。

纪履𦈕来逆女

〈【汝成案】履𦈕，左传作裂𦈡。惠侍读曰，裂古音厉，与履音相近。〉

何以不称使？昏礼不称主人。宋公使公孙寿来纳币，则其称主人何？辞穷也。辞穷者何？无母也。然则纪有母乎？。曰有。有则何以不称母？母不通也。富平李因笃曰，此言经所以不书纪侯者，以见母虽不通，而纪侯有母，则不得自称主人，以别于宋公之无母也。

母弟称弟

齐侯使其弟年来聘，公羊传，其称弟何？母弟称弟，母兄称兄。〈【原注】左氏宣公十七年传亦曰，凡称弟。皆母弟也。【梁氏曰】史记高祖之同母少弟也。索隐曰，汉书作同父，言同父以明异母也。赵太常云，言同母以别于异母则可，言同父以明异母则不可。〉何休以为，春秋变周之文，从殷之质，质家亲亲，明当亲厚，异于群公子也。夫一父之子，而以同母不同母为亲疏，此时人至陋之见。春秋以下，骨肉衰薄，祸乱萌生，鲜不由此。诗人美鸤鸠均爱七子，岂有于父母则望之以均平，于兄弟则教之以疏外，以此为质，是所谓直情而径行，戎狄之道也。郭氏曰，若如公羊之说，则异母兄弟不谓之兄弟乎？程子曰，礼文有立嫡子同母弟之说，其曰同母弟，盖谓嫡耳，非以同母弟为加亲也。若以同母弟为加亲，则知有母不知有父，是禽兽也。〈【汝成案】母弟称弟，重适妻而严父统也。此义不明，而以妾为妻，废嫡立庶之祸起矣。母弟加亲，非为母也，乃为父也。〉

子沈子

隐公十一年公羊传子沈子曰，注云，子沈子，后师，明说此意者。沈子称子冠氏上者，著其为师也。不但言子曰者，辟孔子也。其不冠子者，他师也。按传中有子公羊子曰，〈【原注】桓公六年、宣公五年。〉而又有子沈子曰，〈【原注】隐公十一年、庄公十年、定公元年。〉子司马子曰，〈【原注】庄公三十年。〉子女子曰，〈【原注】女音汝，闵公元年。〉子北宫子曰，〈【原注】哀公四年。〉何彼师之多欤？〈【原注】又有鲁子曰，庄公三年、二十三年、僖公五年、二十年、二十四年、二十八年。有高子曰，文公四年。皆不冠子。《穀梁传》有穀梁子曰，隐公五年。尸子曰，隐公五年、桓公八年。沈子曰，定公元年。皆不冠子。〉然则此传不尽出于公羊子也明矣。〈【全氏曰】明庄烈帝尝诘以子程子为尊称，何以不称子孔子、子孟子？而毛西河亦以为难。如宋人张横浦自称子张子，王厚斋自称子王子，则因不尽以为尊称矣。唐人刘梦得亦自称子刘子，又先乎此。是即公羊传自称子公羊子之例也。考之荀卿称宋銒为子宋子，王孙骆称范蠡为子范子，是皆平辈相推重之词，不以师弟也。顾氏据公羊所言，特其一节耳。【雷氏云】子者，男子之美称。古人多系于氏，孔颜是也。或系于谥，列国卿大夫之称武子、文子、襄子、桓子是也。然东周以后，始多此称。西周以前谓之父，系于名氏之下，如尹吉父、仲山父、虢石父、程伯休父，及阏父、皇父、燮父、禽父皆是。后又于名字下系以子，晋悼会周为周子，冉有为有子，战国时有和子、婴子皆是。〉

谷伯邓侯书名

谷伯绥来朝，邓侯吾离来朝。传曰，皆何以名？失地之君也〈【原注】谷邓去鲁甚远，不缘失地，不得皆朝于鲁。〉其称侯、朝何？贵者无后，待之以初也。其义甚明，而何氏乃有去二时者，桓公以火攻人君之说，又有不月者，失地君朝恶人之说。胡氏因之，遂以朝桓之贬归之于天道矣。

郑忽书名

郑忽出奔卫。传曰，忽何以名？春秋伯子男，一也，辞无所贬。传文简而难晓。李因笃曰，春秋之法，天子三公称公，王者之后称公，其馀大国称侯，小国称伯、子、男。〈【原注】见初献六羽传。〉是则公侯为一等，伯子男为一等也。故子产曰，郑伯，男也。遭丧未逾年之君，公侯皆称子，如宋子、卫子、陈子之类是也。以其等本贵于伯子男，故降而称子。今郑，伯爵也，伯与子男为一等，下此更无所降，不得不降而书名矣。名非贬忽之辞，故曰辞无所贬。

祭公来遂逆王后于纪

桓公八年，祭公来，遂逆王后于纪。九年春，纪季姜归于京师。从逆者而言，谓之王后。从归者而言，谓之季姜，此自然之文也。犹诗之言为韩姞相攸也。犹左氏之言息妫将归过蔡也，皆未嫁而冠以夫国之号，此临文之不得不然也。而公羊以为王者无外，其辞成矣，又以为父母之于子，虽为天王后，犹曰吾季姜。是其说经虽巧，而非圣人之意矣。今将曰过季姜于纪，则初学之士亦知其不通，又将曰王后归于京师，则王后者谁之女？辞穷矣。公羊子盖拘于在国称女之例，〈【原注】隐公二年传，女在其国称女，在举行称妇，入国称夫人。〉而不知文固有倒之而顺者也。

传文则有不同者，左氏庄公十八年，陈妫归于京师。实惠后。

争门

〈【汝成案】襄公二十三年传文，臧纥斩鹿门之关以出。此脱以字。〉

公羊闵公二年传，桓公使高子将南阳之甲，立僖公而城鲁。或曰自鹿门至于争门者是也，或曰自争门至于吏门者是也。注，鹿门，鲁南城东门也。据左传臧纥斩鹿门之关出奔邾是也，争门、吏门并阙。按说文，净，鲁北城门池也。从水、争声。士耕切。是争门即以此水名。省文作争尔。〈【原注】广韵作埩。后人以瀞字省作净，音才性切。而梵书用之，自南北史以下，俱为才性之净，而鲁之争门不复知矣。【原注】礼记絜静精微，只作静字。【桂氏曰】案净水发于故鲁城东北之五泉，流径夫子墓前，酉南人沂，俗误以为洙水，又呼泥河。此水甚小，自春秋至今不涸，犹洛阳城中之狄泉也。〉

仲婴齐卒

鲁有二婴齐，皆公孙也。成公十五年，三月乙己，仲婴齐卒。其为仲遂后者也。〈【原注】杜氏注曰，襄仲子，公孙归父弟。〉成公十七年十一月壬申，公孙婴齐卒于狸脤。则子叔声伯也。季友、仲遂皆生而赐氏。故其子即以父字为氏。〈【原注】刘炫曰，仲遂受赐为仲氏，故其子孙称仲氏。　孔氏曰，死后赐族，乃是正法。春秋之世，有非礼生赐族者，华督是也．季友、仲遂亦同此例。中唐以后，赐功臣之号亦此意也。〉生而赐氏，非礼也。以父字为氏，亦非礼也。春秋从其本称，而不没其变氏，其生也书公子遂，其死也书仲遂卒于垂。于其子也，其生也书公孙归父，其死也书仲婴齐卒。〈【原注】公子季友卒亦同此义，惟季友之子不见于经。〉

公羊传，仲婴齐者何？公孙婴齐也。此言仲婴齐，亦是公孙婴齐，非谓子叔声伯。故注云未见于经，为公孙婴齐。今为大夫死见经，为仲婴齐。此汉人解经之善。若子叔声伯，则战鞍、〈【原注】成公二年。〉如晋、〈【原注】六年。〉如莒，〈【原注】八年。〉已屡见于经矣。

为人后者为之子，此语必有所受。然婴齐之为后，后仲遂，非后归父也，〈【原注】犹之叔孙侨如奔而立豹。〉以为为兄后则非也。传拘于孙以王父字为氏之说，而以婴齐为后归父，则以弟后兄，乱昭穆之伦矣，非也，且三桓亦何爱于归父而为之立后哉。〈【惠侍读曰】战国卫南文子者，子南子，犹仲婴齐，仲遂子，不必至孙始氏王父字。公羊创孙祢祖兄为父说，殊悖。〉

隐十年无正

〈【原注】已下穀梁传。〉

隐十年无正者，以无其月之事而不书，非有意削之也。穀梁以为隐不自正者，凿矣。赵氏曰，宣成以前人名及甲子多不具，旧史阙也。得之矣。〈【庄侍郎曰】五始，大教也。隐公，春秋之始也，公即位可阙乎？践其位，行其礼，削不书乎？抑未尝践其位。行其礼，无可书乎？曰，公践其位，行其礼，然后称元年。君之始年，非他人，隐公也，则何以不书？成公之让与继故者同辞，非所以尊先君也。善乎穀梁子之言，隐公成父之恶以为让，所由与伯夷、叔齐异矣。尝得而推言春秋之志，天伦重矣，父命尊矣。让国诚，则循天理，承父命。不诚矣，虽行即位之事，若无事焉，是以不书即位也。君位，国之本也，南面者无君国之心，北面者有二君之志，位又焉在矣？十年无正，隐不自正，国以无正也。元年有正，正隐之宜为正，而不自为正，不可一日而不之正也。〉

戎菽

庄公三十一年，齐侯来献戎捷。传曰，戎，菽也。似据管子桓公北伐山戎，得冬葱及戎菽，布之天下而为之说。桓公以戎捷夸示诸侯，岂徒一戎菽哉。且生民之诗曰，艺之在菽，荏菽斾斾。传，荏菽，戎菽也。尔雅，戎菽谓之荏菽。〈【原注】亦作茙菽。列子，北宫子既归，进其茙菽，有稻梁之味。〉则自后稷之生而已艺之，不待桓公而始布矣。

陨石于宋五

公谷二传，相传受之子夏，其宏纲大指得圣人之深意者凡数十条。然而齐鲁之间，人自为师，穷乡多异，曲学多辩，其穿凿以误后人者亦不少矣。且如陨石于宋五，六鶂〈【原注】左氏、公羊作鹢。〉退飞过宋都，此临文之不得不然，非史云五石，而夫子改之石五，史云鶂六，而夫子改之六鶂也。穀梁子曰，陨石于宋五，后数，散辞也。六鶂退飞过宋都。先数，聚辞也。天下之达道五所以行之者三，其散辞乎？凡为天下国家有九经，其聚辞乎？初九潜龙，后九也。九二见龙，先九也。世未有为之说者也。

石无知，故日之。然则梁山崩不日，何也？鶂微有知之物，故月之。然则有鸜鹆来巢不月，何也？夫月日之有无，其文则史也。故刘敞谓，言是月者，宋不告日，嫌与陨石同日，书是月以别之也。

王子虎卒

文公四年，夏五月，王子虎卒。左氏以为王叔文公者，是也。而穀梁以为叔服。按此后文公十四年，有星孛人于北斗，周内史叔服曰，不出七年，宋、齐、晋之君皆将死乱。成公元年，刘康公伐戎，叔服曰，背盟而欺大国，此必败。明叔服别是一人，非王子虎。〈【原注】胡氏仍穀梁之误。〉

穀梁日误作曰

《穀梁传》宜公十五年，中国谨日，卑国月，夷狄不日，其曰，潞子婴儿贤也。疏解甚迂。按传文曰字误，当作其日，潞子婴儿贤也。〈【原注】书皋陶谟，思，曰赞赞襄哉。吕刑，今尔罔不由慰曰勤。易大畜九三，曰闲舆卫。皆当作日。古人日曰二字同一书法，唯曰若之曰上画不满，与日异耳。故陆氏释文于九经中遇二字可疑者即加音切。又有一字而两读者，如诗岂不曰戒，曰音越，又人栗反。曰为改岁，曰杀羔羊亦然。自古经师所传，或以为日月之日，或以为曰若之曰，陆氏两存，而以其音别之。毛晃以为一字两音而驳其失，误矣。史记秦始皇本纪赞而以责一日之孤，正义曰，日音驲。【臧氏曰】孟子，放勋日，劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。孙宣公音义引丁音，日音驲，或作曰，误也。赵氏注亦不以为尧之言，自上文当尧之时以下，皆叙事之辞也。邢疏则误读日为曰矣。〉