日知录集释/05 中华文库

阍人寺人

阍人、寺人属于冢宰，则内廷无乱政之人。九嫔、世妇属于冢宰，则后宫无盛色之事。太宰之于王，不惟位之治国，而亦诲之齐家者也。〈【钱氏曰】此亦冢宰得其人耳。后世以嬖幸居辅弼之地，欲其为天子齐家，得乎？故曰，为治不在多言。〉自汉以来，惟诸葛孔明为知此义，故其上表后主，谓宫中府中俱为一体。而宫中之事，事无大小，悉以咨攸之、祎、允三人。于是后主欲采择以充后宫，而终执不听。宦人黄皓终允之世，位不过黄门丞〈【原注】《蜀志董允传》。〉可以为行周礼之效矣。后之人君以为此吾家事，而为之大臣者亦以为天子之家事，人臣不敢执而问也。其家之不正，而何国之能理乎？魏杨阜为少府，上疏欲省宫人，乃召御府吏，问后宫人数，吏曰，禁密不得宣露。阜怒，杖吏一百，数之曰，国家不与九卿为密，反与小吏为密乎！然后知阍寺、嫔御之系于天官，周公所以为后世虑至深远也。

汉承秦制，有少府之官，中书谒者、黄门、钩盾、尚方、御府、永巷、内者、宦者八官，令丞、诸仆射、署长、中黄门皆属焉，然则奄寺之官犹隶于外廷也。

正月之吉

大司徒，正月之吉，始和，布教于邦国都鄙。注云，周正月朔日。〈【原注】大宰注同。〉正岁，令于教官。注云，夏正月朔日。〈【原注】凌人注同。　州长，既以正月之言读法。又以正岁读法如初。注云，因此四时之正重申之。〉即此是古人三正并用之验。逸周书周月解曰，亦越我周改正，以垂三统。至于敬授民时，巡狩烝享，犹自夏焉。正谓此也。〈【原注】如左氏桓公五年传云，凡祀，启蛰而郊，龙见而雩，始杀而尝，闭蛰而烝之类是也。【沈氏曰】《周礼太史》，正岁年以序事，颁之于官府及都鄙。王与之订义，郑锷曰，周以建子为正，而四时之事，有用夏正建寅者。用建寅谓之岁，用建子谓之年。事有用建寅者，如五岁则读法、三岁大计群吏之治之类。事有用建子者，如司稼以年之上下出敛法、丰年则公旬用三日之类。太史正岁与年而次序其事，颁于官府都鄙，吏以次举先后，不失其序，如月令所建十二月之事。是亦并与岁而皆正也。与之案，此以周人建子兼用夏正说极是。尔雅云，周曰年，夏曰岁。经所谓正月之吉者，建子之正。年只读法、朝会等事用之，岁则便于事功。然有合用周时之正，亦有合用前王之正，不可不正之以序其事也。豳风七月一诗，称一之日、二之日与七月、八月即此义。孔子作春秋亦两存之，书四时而兼月，用时王之正，则建子。书四时而不月，则行夏之时而建寅。如书二月无冰，以夏正论之，二月春暖无冰，亦是时之常，不知此二月乃用周正，夏之十二月。【汝成案】如王与之之说，是孔子作春秋乃兼用二正也，恐不若是偏反。至时、月、日有书有不书，则公谷咸发其凡矣。【戴氏曰】后儒或谓正月之吉亦夏时。其说曰，凌人，掌冰，政岁十有二月，令斩冰。十二月为夏之十二月，则正月亦为夏之正月。余谓周礼重别岁、年，直曰正月之吉，则知为周正月也。不直曰十有二月而曰岁十有二月，加岁以明夏，以别周，则知为夏时也。如正月之吉亦夏时．是无别于正岁。而大司徒正月之吉，始和，布教于邦国都鄙。又曰，正岁，令于教官。乡大夫，正月之吉，受教法于司徒。正岁，令群吏考法于司徒以退。州长，正月之吉，各属其州之民而读法。正岁，则读教法如初。异正月、正岁之名，而事不异，其为二时审矣。〉豳诗七月一篇之中，凡言月者皆夏正，凡言日者皆周正。一之日觱发，二之日栗烈，三之日于耜。传曰，一之日，周正月。二之日，殷正月。三之日，夏正月。

北史李业兴传，天平四年，使梁。梁武帝问，尚书正月上日，受终文祖，此时何正？业兴对曰，此夏正月。梁武帝问，何以得知？业兴曰，案尚书中候运衡篇云日月营始，故知夏正。又问，尧时以前何月为正？业兴对曰，自尧以上，书典不载，实所不知。梁武又云，寅宾出日，即是正月。日中星鸟，以殷仲春，即是二月。此出尧典，何得云尧时不知用何正？业兴对曰，虽三正不同，言时节者皆据夏时正月。周礼仲春二月，会男女之无夫家者。虽自周书，月亦夏时。尧之日月亦当如此。〈【原注】近有楚人创为尧建子、舜建丑之说者，据此辟之，遂无以难。〉

木铎

金铎所以令军中，木铎所以令国中，此先王仁义之用也。一器之微而刚柔别焉，其可以识治民之道也欤？

鼓吹，军中之乐也，非统军之官不用，〈【原注】陈蔡征为吏部尚书，启后主借鼓吹。后主谓所司曰，鼓吹军乐，有功乃授。〉今则文官用之，〈【原注】王世贞觚不觚录言，先朝之制，维总兵官列营始举炮奏鼓吹。嘉靖后，巡抚乃放而行之。〉士庶人用之，僧道用之，金革之器遍于国中，而兵由此起矣。〈【原注】《晋书》，司马恬为御史中丞，值海西废简文帝登阼。未解严。大司马桓温屯中堂，吹警角，恬奏劾温大不敬，请科罪。今制，虽授钺遣将，亦不举炮鼓吹，而士庶吉凶之礼及迎神赛会反有用鼓吹者。景泰六年，华阳王友堚遣千户赍奏赴京，并买喇吧号笛铜锣等物，奉敕切责，以为此行师之具，于王何用？当时遵守祖训如此。以后法禁日驰，庶民皆得用矣。〉

后魏孝武永熙中，诸州镇各给鼓吹。寻而高欢举兵，魏分为二。唐自安史之乱，边戍皆得用之，故杜甫诗云，万方声一概，吾道竟何之。粗厉之音，形为乱象，先王之制，所以军容不入国也。

诗有瞽笺云，萧，编小竹管，如今卖饧〈【原注】俗作糖。〉者所吹也。〈【原注】《周礼小师注》同。〉汉时卖饧止是吹竹，今则鸣金。

稽其功绪

已成者谓之功，未竟者谓之绪。说文，绪，丝端也。记曰，武王缵太王、王季、文王之绪。

六牲

古之为礼以祭祖燕享。故六牲之掌特重。执豕于牢，称公刘也。尔牲则具，美宣王也。至于邻国相通，则葛伯不把，汤使遗之牛羊，而卫戴公之庐于曹，齐桓归之牛羊承鸡狗皆三百。其平日，国君无故不杀牛，大夫无故不杀羊，士无故不杀犬豕。而用大牲则卜之于神，以求其吉。故左氏载齐国之制，公膳止于双鸡。而诗人言宾客之设，不过兔首炰鳖之类。古人之重六牲也如此。自齐灵公伐莱，莱人使正舆子赂之，索马牛皆百匹。而吴人征鲁百牢，始于贪求，终于暴殄。于是范蠡用其霸越之馀谋以畜五牸，而泽中千足彘得比封君，孳畜之权不在国而在民矣。

易曰，东邻杀牛，不如西邻之禴祭。秦德公用三百牢于鄜畤。而王莽末年，自天地六宗以下至诸小鬼神，凡千七百所，用三牲鸟兽三千馀种。后不能备，乃以鸡当鹜雁，犬当麋鹿。〈【汝成案】古者六牲之用，尊卑有差．天子社稷皆太牢，诸侯社稷皆少牢。修肥索以事神，辨等威以爱物，礼也。不尔，则晏子豚肩，梁武不杀，虽日俭慈，何殊淫暴？宴享之度准于此矣。〉

邦飨耆老孤子

春飨孤子，以象物之方生。秋飨耆老，以象物之既成。然而国中之老者孤者多矣，不可以遍飨也。故国老庶老则飨之，而其他则养于国养于乡而已。〈【原注】王制。〉死事之孤则飨之，而其他则养幼少存诸孤而已。〈【原注】月令。〉一以教孝，一以劝忠，先王一举事而天道人伦备焉，此礼之所以为大也与？

医师

古之时庸医杀人。今之时庸医不杀人，亦不活人，使其人在不死不活之间，其病日深，而卒至于死。夫药有君臣，人有强弱。有君臣则用有多少，有强弱则剂有半倍。多则专，专则效速。倍则厚，厚则其力深。今之用药者大抵杂泛而均停，既见之不明，而又治之不勇，病所以不能愈也。而世但以不杀人为贤，岂知古之上医不能无失。周礼医师，岁终，稽其医事以制其食，十全为上。十失一，次之。十失二，次之。十失三，次之，十失四为下。是十失三四，古人犹用之。而淳于意之对孝文尚谓，时时失之，臣意不能全也。易曰，裕父之蛊，往见吝。奈何独取夫裕蛊者，以为其人虽死而不出于我之为。呜呼，此张禹之所以亡汉，李林甫之所以亡唐也！〈【原注】朱文公与刘子澄书所论四君子汤，其意亦略似此。〉

唐书许胤宗言，古之上医惟是别脉，脉既精别，然后识病。夫病之与药有正相当者，惟须单用一味直攻彼病，药力既纯，病即立愈。〈【杨氏曰】许胤宗之言固良医也。然李明之、朱彦修诸公则又不尽然，其用药或至数十种。又医有四术而切居殿，别脉之说果如何？〉今人不能别脉，莫识病源。以情臆度，多安药味。譬之于猎，未知兔所，多发人马，空地遮围，冀有一人获之，术亦疏矣！假令一药偶然当病，他味相制，气势不行，所以难差，谅由于此。后汉书，华使精于方药，处齐不过数种。夫师之六五任九二则吉，参以三、四则凶。是故官多则乱，将多则败，天下之事亦犹此矣。

造言之刑

舜之命龙也曰，朕堲谗说殄行，震惊朕师。故大司徒以乡八刑纠万民，造言之刑次于不孝、不弟。而禁暴氏掌诛庶民之作言语而不信者。至于讹言莫惩，而宗周灭矣。〈【汝成案】野旷难稽，而民愚易感，故造言必始于乡，惟乡刑得而治之。〉

国子

世子齿于学，自后夔之教胄子而已然矣。师氏以三德教国子，保氏掌养国子以道，而教之六艺。而王世于不别置官，是世子之与国子齿也。是故诸子掌国子之倅，国有大事，则帅国子而致于大子，惟所用之。非平日相习之深，乌能得其用乎？后世乃设东宫之官，而分其职秩。于是有内外宫朝之隔，而先王之意失矣。

死政之老

死国事者之父，如史记平原君传李同战死，封其父为李侯。后汉书独行传小吏所辅捍贼，代县令死，除父奉为郎中。蜀志庞统传统为流矢所中卒，拜其父议郎，迁谏议大夫是也。若父子并为王臣而特加恩遇，如光武之于伏隆，先朝之于张五典，〈【原注】天启初，张铨以御史死辽，加其父五至王兵部尚书。〉又不可以常格论矣。

凶礼

大宗伯以凶礼哀邦国之忧，其别有五，曰死亡、凶札、祸灾、围败、寇乱。是古之所谓凶礼者，不但于死亡，而五服之外有非丧之丧者，缘是而起也。记曰，年不顺成，天子素服，乘素车，食无乐。又曰，年不顺成，君衣布，搢本。《周书》曰，大荒，王麻衣以朝，朝中无采衣。此凶札之服也。司服，大札大荒大灾素服注曰，大灾，水火为害，君臣素服缟冠，若晋伯宗哭梁山之崩。春秋，新宫灾，三日哭。此祸灾之服也。记曰，国亡大县邑，公卿大夫士厌冠，哭于太庙。又曰，军有忧，则素服哭于库门之外。大司马，若师不功，则厌而奉主车。春秋传，秦穆公败于殽，素服郊次，乡师而哭。此围败之服也。〈【原注】《吕氏春秋》，公孙龙对赵惠王曰，今蔺离石入秦，而王缟素出。总是战国时犹行此礼。〉若夫曲礼言，大夫士去国，素衣，素裳，素冠，彻缘，鞮屦，素簚，乘髦马。孟子言三月无君则吊，而季孙之会荀跞，练冠麻衣。此君臣之不幸而哀之者矣。秦穆姬之逆晋侯，免服衰绖。卫侯之念子鲜，税服终身。此兄弟之不幸而哀之者矣。楚灭江，而秦伯降服出次。越围吴，而赵孟降于丧食。此与国之不幸而哀之者矣。〈【原注】《汉书高帝纪》，秦王子婴素车白马。应劭曰，丧人之服。〉先王制服之方固非一端而已。记有之曰，无服之丧，以蓄万邦。〈【原注】《杜氏通典以赈抚诸州水旱虫灾，劳问诸王疾苦编于凶礼之首。〉

不入兆域

冢人，凡死于兵者，不入兆域。注，战败无勇，投诸茔外以罚之。左氏赵简子所谓桐棺三寸，不设属辟。素车朴马，无入于兆。而檀弓死而不吊者三，其一曰畏，亦此类也。〈【原注】《庄子》，战而死者，其人之葬也，不以翣资。崔本作翣锨，锨音坎，谓先人坟墓也。〉若敝无存死，而齐侯三襚之，与之犀轩与直盖而亲推之。三童汪崎死，而仲尼曰，能执干戈以卫社稷，可无殇也。岂得以此一概。隋文帝仁寿元年诏曰，投生殉节，自古称难。陨身王事，礼加二等。而世俗之徒不达大义，致命戎旅不入兆域，亏孝子之意，伤人臣之心。兴言念此，每深愍叹。且入庙祭祀并不废阙，何至坟茔独在其外？自今以后，战亡之徒宜入墓域。可谓达古人之意。又考晋赵文子与叔誉观乎九原，而有阳处父之葬，则得罪而见杀者，亦未尝不入兆域也。〈【原注】左传襄公二十九年，齐人葬庄公于北郭注引，兵死不入兆域。【杨氏曰】战陈无勇，曾子谓之不孝，檀弓曰畏，即其义也，与致命遂志者自不同。〉

乐章

诗三百篇皆可以被之音而为乐。自汉以下，乃以其所赋五言之属为徒诗，而其协于音者则谓之乐府。宋以下，则其所谓乐府者亦但拟其辞，而与徒诗无别。于是乎诗之与乐判然为二，不特乐亡而诗亦亡。

古人以乐从诗，今人以诗从乐。古人必先有诗，而后以乐和之。舜命夔教胄子，诗言志，歌永言，声依永，律和声，是以登歌在上，而堂上堂下之器应之，是之谓以乐从诗。〈【原注】宋国子丞王普言，古者既作诗，从而歌之，然后以声律协和而成曲。自历代至于本朝，雅乐皆先制乐章，而后成谱。崇宁以后，乃先制谱，后命辞，于是辞律不相谐协，且与俗乐无异。朱子曰，诗之作本言志而已。方其诗也，未有歌也；及其歌也，未有乐也；以声依乐，以律和声，则乐乃为诗而作，非诗为乐而作也。诗出乎志者也，乐出乎诗者也。诗者其本，而乐者其末也。〉古之诗大抵出于中原诸国，其人有先王之风，讽诵之教，其心和，其辞不侈，而音节之间往往合于自然之律。《楚辞》以下，即已不必尽谐。〈【原注】《文心雕龙》言楚辞讹韵实繁。〉降及魏晋，羌戎杂扰，方音递交，南北各殊，故文人之作多不可以协之音，而名为乐府，无以异于徒诗者矣。〈【原注】元稹言乐府等题，除铙吹、横吹、郊祀、清商等词在乐志者，其馀木兰、仲卿、四愁、七哀之类，亦未必尽播于管弦也。〉人有不纯，而五音十二律之传于古者到今不变，于是不得不以五音正人声，而谓之以诗从乐。以诗从乐非古也，后世之失，不得已而为之也。

汉书，武帝举司马相如等数十人，造为诗赋，略论律吕，以合八音之调，作十九章之歌。夫曰，略论律吕，以合八音之调，是以诗从乐也，后代乐章皆然。

安世房中歌十七章，郊祀歌十九章，皆郊庙之正乐，如三百篇之颂。其他诸诗，所谓赵代秦楚之讴，如列国之风。

十九章，司马相如等所作，略论律吕，以合八音者也。赵代秦楚之讴，则有协有否。以李延年为协律都尉，采其可协者以被之音也。

乐府中如清商、清角之类，以声名其诗也。如小垂手、大垂手之类，以舞名其诗也。以声名者必合于声，以舞名者必合于舞。至唐而舞亡矣，至宋而声亡矣，于是乎文章之传盛，而声音之用微，然后徒诗兴而乐废矣。〈【赵氏曰】《汉书礼乐志》，武帝定郊礼之礼，乃立乐府，采诗夜诵，有赵代秦楚之讴，以李延年为协律都尉。多举司马相如等造诗赋，以合八音之调，作十九章之歌。师古曰，乐府之名盖起于此。又乐志云，汉郊庙诗歌，内有掖廷材人，外有上林乐府，皆以郑声施于朝廷，故哀帝罢之。然百姓渐渍日久，湛沔自若。《文心雕龙》曰，乐府总赵代之音，撮齐楚之气。延年以曼声协律，朱马以骚体制歌。桂华杂曲，丽而不经。赤雁群篇，靡而非典。河间献雅而不御，故汲黯致讥于天马。然则乐府本非雅乐也。〉歌者为诗，击者拊者吹者为器，合而言之谓之乐。对诗而言则所谓乐者，八音兴于诗，立于礼，成于乐是也，分诗与乐言之也。专举乐则诗在其中，吾自卫反鲁然后乐正，雅颂各得其所是也，合诗与乐言之也。

乡饮酒，礼工四人，二瑟。注，二瑟，二人鼓瑟，则二人歌也。古人琴瑟之用，皆与歌并奏，故有一人歌一人鼓瑟者，汉文帝使慎夫人鼓瑟，上自倚瑟而歌是也。〈【原注】师古曰，倚瑟即今之以歌合曲也。〉亦有自鼓而自歌，孔子之取瑟而歌是也。若乃卫灵公听新声于濮水之上，而使师延写之，〈【阎氏曰】师延为纣作靡靡之乐，此以琴写之者。师涓，延当作涓。〉则但有曲而无歌，此后世徒琴之所由兴也。

言诗者大率以声音为末艺，不知古人入学自六艺始，孔于以游艺为学之成。后人之学好高，以此为瞽师乐工之事，遂使三代之音不存于两京，两京之音不存于六代，而声音之学遂为当今之绝艺。

七月流火，天文也。相其阴阳，地理也。四矢反兮，射也。两骖如舞，御也。止戈为武、皿虫为蛊，书也。千乘三会、亥有二首六身，数也。古之时人人知之，而今日遂为绝学。且曰，艺而已矣，不知之无害也。此近代之儒所以自文其空疏也。

斗与辰合

《周礼大司乐》注，此据十二辰之斗建与日辰相配合，皆以阳律为之主。阴吕来合之。是以大师云，掌六律六同，以合阴阳之声。黄钟，子之气也，十一月建焉，而辰在星纪。大吕，丑之气也，十二月建焉，而辰在玄枵。故奏黄锺，歌大吕，以祀天神。〈【原注】今五行家言子与丑合。〉大蔟，寅之气也，正月建焉，而辰在娵訾。应锺，亥之气也，十月建焉，而辰在析木。故奏大蔟，歌应锺，以祀地祗。〈【原注】寅与亥合。　《南齐书礼志》，太常丞何𬤇之议礼，孟春之月，择元辰，躬耕帝藉。郑注云，元辰，盖郊后吉亥也。五行说十二辰为六合，寅与亥合，建寅月东耕，取月建与日辰合也。〉姑洗，辰之气也，三月建焉，而辰在大梁。南吕，酉之气也，八月建焉，而辰在寿星。故奏姑洗，歌南吕以祀四望。〈【原注】辰与酉合。〉蕤宾，午之气也，五月建焉，而辰在鹑首。林钟，未之气也，六月建焉，而辰在鹑火。故奏蕤宾，歌函钟，〈【原注】林钟也。〉以祭山川。〈【原注】午与未合。〉仲吕，巳之气也。四月建焉，而辰在实沈。夷则，申之气也，七月建焉，而辰在鹑尾。故奏夷则，歌小吕。〈【原注】仲吕也。〉以享先妣。〈【原注】巳与申合。〉夹钟，卯之气也，二月建焉，而辰在降娄。无射，戌之气也，九月建焉，而辰在大火。故奏无射，歌夹钟，以享先祖。〈【原注】卯与戌合。〉《太玄经》所谓斗振天而进，日违天而退。先王作乐，以象天地，其必有以合之矣。

凶声

凡建国，禁其淫声，过声，凶声，慢声。凶声如殷纣好为北鄙之声，所谓亢厉而微末，以象杀伐之气者也。注谓，亡国之声，若桑间濮上。此则一淫声已该之矣。

八音

先王之制乐也，具五行之气。夫水火不可得而用也。故寓火于金，寓水于石。凫氏为钟，火之至也。泗滨浮磐，水之精也。〈【原注】石生于土而得夫水火之气。火石多，水石少。泗滨磐石，得水之精者也，故浮。〉用天地之情以制器，是以五行备而八音谐矣。

土鼓，乐之始也。陶匏，祭之大也。二者之音非以悦耳，存其质也。国语，伶州鸠曰，匏竹利制。又曰，匏以宣之，瓦以赞之。今之大乐久无匏土二音，〈【原注】《旧唐书音乐志》，笙，女娲氏造，列管于匏上，内簧其中。今之笙竽并以木代匏而漆之，无匏音矣。宋叶少蕴《避暑录话》，大乐旧无匏土二音，笙以木刻其本而不用匏，埙亦木为之。《元史》，匏以斑竹为之。〉而八音但有其六矣。熊氏谓，匏音亡，而清廉忠敬者之不多见。吾有感于其言。〈【原注】元熊朋来五经说曰，八首之有笙，宜以竹称，而乃以匏称，是所重在匏也。古者造笙必以曲沃之匏，汶阳之竹。汉太学、槐市各持方物，列磬悬匏。 八音之匏于卦为艮，于风为融，于气为立春。匏音啾以立清，阙之则清廉者鲜矣。匏音正则人思敬．不正则忠敬者鲜矣。为礼乐之官者，尚申请而改正之。〉

用火

有明火，有国火。明火以阳燧取之于日，〈【原注】司烜氏。〉近于天也，故卜与祭用之。〈【原注】董氏、大祝、大司寇。〉国火取之五行之木，〈【原注】司爟。〉近于人也，故烹饪用之。

古人用火必取之于木，而复有四时五行之变。素问，黄帝言，壮火散气，少火生气。季春出火，贵其新者，少火之义也。今人一切取之于石，其性猛烈而不宜人，疾疢之多，年寿之减，有自来矣。〈【原注】详见第二十五卷介子推条。〉

邵氏《学史》曰，古有火正之官。语曰，钻燧改火。此政之大者也。所谓光融天下者于是乎在。〈【原注】《史记楚世家》，重黎为帝喾火正，能光融天下，命曰祝融。〉周礼司烜氏所掌及春秋宋卫陈郑所纪者，政皆在焉。今治水之官犹夫古也，而火独缺焉。饮知择水而亨，不择火以祭以养，谓之备物可乎？或曰，庭燎则有司矣。虽然，此火之末也。〈【杨氏曰】晋之东也，携中原之火，迄陈末，阅三百年．而色转青，此必有官主之矣。【留氏曰】自水正失官，商多河患。《周礼》亡司空之籍，《小正》亡杼井之文，于是《左氏内外传》每以天象言火，而言水者恒略。周秦以后，不修水政。《吕览十二纪》删《周书》改火之文，故汉儒解小正左传之出火、内火，不复陈述古义。坎离之未济，此民生之所以多患也。〉

莅戮于社

大司寇，大军旅莅戮于社。注，社谓社主在军者也。书甘誓，用命赏于祖，不用命戮于社。孔安国云，天子亲征，必载迁庙之祖主及社主行，有功则赏祖主前，示不专也。不用命奔北者，则戮之于社主前。社主阴，阴主杀。亲祖严社之义也。记曰，社所以神地之道。意古人以社为阴主，若其司刑杀之柄者，故祭胜国之社则士师为之尸。而王莽之将亡，赦城中囚徒，授兵杀豨，饮其血曰，有不为新室者，社鬼记之。宋襄公、季平子皆用人于社，而亡曹之梦亦曰，立于社宫。宰我战栗之对，有自来矣。〈【杨氏曰】社之义博，子我仅得其一端，故夫子责之。【惠待读曰】太司徒设社稷之壝，而树之田主，各以其野之所宜木，遂以名其社与其野。案墨子云，圣王建国营都，必择国之正坛，置以为宗庙。必择木之修茂者，立以为菆位。菆位者，社稷也。《战国策》，恒思有神丛。盖木之茂者，神所凭，故古之社稷恒依树木，松柏栗各以其野之所宜，宜松者以松名，宜柏者以柏名，宜栗者以栗名。宰我对哀公本此。许叔重云，周礼，各树其土之所宜木。古文栗作●。徐巡说木至西方战栗，盖古有是语，宰我所谓使民战栗者本此。今文论语，哀公问主于宰我。，而公羊有练主用栗之文，故张禹及包周等皆以为庙主。何休用以解公羊云，松犹容想其容貌，主人正。柏犹迫，亲而不远，主地正。栗犹战栗，谨敬貌．主天正。杜预亦以注左传，刘炫规其过。古文论语及孔郑皆谓用其木以为社主。然则所宜木为两说，如前说植木，如后说主木，两说相兼乃备。又淮南齐俗训云，有虞氏社用土，夏后氏社用松，殷人社用石，周人社用栗。似石主始于殷，周改用栗欤？韩非子曰，夫社木而涂之，鼠因自托也，熏之则木焚，灌之则涂施，故患社鼠。是古树木为社主，而加涂焉。所谓社用土者以此。小宗伯大师立军社，肆师师田祭社宗。社宗者，社主与迁主皆载于齐车者也。秦汉以后，载主未闻。春秋，郑入陈，陈侯拥社。拥社者，抱主以示服。若后世五尺之石主，埋其半于地，既不便于载，亦不可抱而持。然则社主，春秋以前皆用木，秦汉以后或用石欤？祭法孔疏引许叔重五经异义以为论语夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗，谓社主也。田主之木，各以其野之所宜，岂非宜松者为松主，宜柏者为柏主，宜栗者为栗主乎？【汝成案】绎惠氏所疏，则古社主多用木矣。孔传，天子亲征，又载社主，不用命奔北者，戮于社主前。则宰我战栗之义，于师行合矣，然则孔子何以责也？甘誓是夏伐同姓，夏生氏则以松也，惕以严威，亲所奉主不以木也。孔曰，凡建邦立社，各以其土所宜之木。宰我不本其意而妄为之说，因周用栗，便曰使战栗，是又一说，故杨氏曰，宰我但得其一。〉

邦朋

士师掌士之八成，七曰为邦朋。太公对武王，民有十大，而曰民有百里之誉，千里之交，六大也。又曰，一家害一里，一里害诸侯，诸侯害天下。嗟乎！此太公之所以诛华士也。世衰道微，王纲弛于上，而私党植于下，故箕子之陈洪范，必皇建其有极，而后庶民人无淫朋比德。〈【惠侍读曰】邦傰，傰一作朋，注云，故书朋作傰。郑司农读为朋友之朋。案汉书王尊传，有南山盗傰宗，苏林曰，傰音朋。盖本郑司农之读而失焉者也。晋灼音倍，得之。说文省作倗，读若倍。晋音本此。颜师古亦以晋音为是。则傰非朋审矣。古有朋无党，同道为朋，阿党为傰。八成者，四方之乱狱，王命讶士成之。立气势，结私交，作威福，君子犯礼，小人犯法，无守职奉上之义，有背公死党之名，故曰邦傰谓之乱狱。管子幼官篇所谓散群傰署也。强者为圈，弱者为属。圈属群徒，私相署置。故王命讶士以成之者，散之焉。●从邑，地名。汉功臣表，●成侯，师古曰，●音陪，又善背反。从邑为●，从人为傰。傰，古倍字，皆从人，以朋音得声。司农破为朋，或作堋。说文引虞书曰，堋淫于家。堋与倗通。广雅否、弗、倗、秕，皆非佳语，亦犹奸宄窃盗云尔。〉

易泰之九二曰，朋亡。涣之六四曰，涣其群，元吉。庄子，文王寓政于臧丈人，而列士坏植散群。

荀悦论曰，言论者计薄厚而吐辞，选举者度亲疏而举笔，苞苴盈于门庭，聘问交于道路，书记繁于公文，私务众于官事。世之弊也，古今同之，可为太息者此也。

王公六职之一

坐而论道，谓之王公。王亦为六职之一也，未有无事而为人君者，故曰天子一位。

奠挚见于君

士冠，上之嫡子继父者也，故得奠挚见于君。〈【原注】庶子不得见君，左传昭公四年，仲与公御莱书观于公，叔孙怒而逐之是也。【汝成案】《传》云遂逐之，《注》云，牛不食叔孙，叔孙怒。此误合为一。〉

主人

主人爵弁，𫄸裳，缁施。注，主人，婿也。婿为妇主。主人筵于户西。注，主人，女父也。亲迎之礼，自夫家而行，故婿称主人。至于妇家，则女父又当为主人，故不嫌同辞也。女父为主人，则婿当为宾，故曰，宾东面答拜。注，宾，婿也。对女父之辞也。至于宾出而妇从，则变其文而直称曰婿。婿者，对妇之辞也。曰主人、曰宾、曰婿，一人而三异其称，可以见礼时为大，而义之由内矣。

辞无不腆无辱

归妹，人之终始也。先王于此有省文尚质之意焉，故辞无不腆无辱。【原注】宾不称币不善，主人不谢来辱。告之以直信，曰先人之礼而已。所以立生民之本，而为嗣续之基，故以内心为主，而不尚乎文辞也，非徒以教妇德而已。

某子受酬

乡饮酒礼，某子受酬。注，某者，众宾姓也。乡射礼，某酬某子。注，某子者，氏也。古人男子无称姓者，从乡射礼注为得。如左传叔孙穆子言叔仲子、子服子之类。【原注】士昏礼，皇舅某子。此或谥，或字之称，与聘礼皇考某子同，疏以为若张子、李子。妇人内夫家，岂有称其舅为张子、李子者哉！【惠氏曰】张稷若《仪礼节解》云，疏之意或以妇新入门，称姓以告，故亦以姓称其舅。《春秋传》云，男女辨姓。其此之谓。

辩

乡饮酒礼、乡射礼其于旅酬皆言辩，注云，辩众宾之在下者。此辩非辩察之辩，古字辩与遍通。经文言辩者非一。燕礼注，今文辩皆作遍是也。曲礼，主人延客，食胾，然后辩殽。内则，子师辩告诸妇诸母名。宰辩告诸男名。玉藻，先饭，辩尝羞，饮而俟。乐记，其治辩者其礼具。【原注】注，辩，遍也。左传定公八年，子言辩舍爵于季氏之庙而出。【原注】注，辩、犹周遍也。史记礼书，瑞应辩至。【汝成案】戴记，士死辩。郑氏云，宜读作变。则辩又通于变矣。

须臾

寡君有不腆之酒，请吾子之与寡君须臾焉，使某也以请。古者乐不逾辰，燕不移漏，故称须臾，言不敢久也。记曰，饮酒之节，朝不废朝，莫不废夕。而书酒诰之篇曰，在昔殷先哲王迪畏天显，小民经德秉哲。越在外服，侯甸男卫邦伯，越在内服，百僚庶尹，惟亚惟服宗工。越百姓里居，罔敢湎于酒，不惟不敢，亦不暇。是岂待初筵之规，三爵之制，而后不得醉哉。【朱氏曰】古人祭祀、燕宾、养老外，无饮酒者。论语记孔子惟酒无量，不及乱，即乡饮酒礼所谓无算爵也。饮无算爵而不及乱，惟圣人为然。小宛之次章曰，彼昏不知，壹醉日富。此遭乱相戒免祸之诗也，未闻终日酩酊而能脱然于乱世者矣。自旷达之说起，一时轻薄之徒争相趋效，而学士大夫又美之以文章、风雅之目，而淑慎尔仪之君子反诋为鄙吝，盖至是而酒之中于人心风俗甚矣。狱讼繁兴，犹其后焉者。先王知斯人饮食之欲不可以尽蠲，而思所以遏其流，于是制为饮酒之礼。一献之礼，宾主百拜，终日饮酒而不得醉焉。

飧不致

聘礼，管人为客，三日具沐、五日具浴，飧不致，宾不拜，沐浴而食即孟子所谓廪人继粟，庖人继肉，不以君命将之，恐劳宾也。

三年之丧

今人三年之丧，有过于古人者三事。礼记三年问曰，三年之丧，二十五月而毕。【原注】荀子同。檀弓曰，祥而缟，是月禫，徙月乐。王肃云，是祥之月而禫，禫之明月可以乐矣。又曰，鲁人有朝祥而莫歌者，子路笑之。夫子曰，由，尔责于人终无已夫，三年之丧亦巳久矣。子路出，夫子曰，又多乎哉，逾月则其善也。丧服小记曰，再期之丧三年也。春秋闵公二年公羊传曰，三年之丧，实以二十五月。〈【原注】《白虎通》，三年之丧．再期二十五月。后汉书陈忠疏言，先圣缘人情而著其节，制服二十五月。淮南子饬丧纪高诱注，纪，数也。二十五月之数也。〉孔安国书传太甲篇云，汤以元年十一月崩，至此二十六月，三年服阕。郑玄谓二十四月再期，其月馀日不数，为二十五月。中月而禫则空月为二十六月。出月禫祭，为二十七月。与王肃异。〈【原注】魏明帝以景初三年正月崩，至五年正月积二十五晦为大祥。太常孔美、博士赵怡等以为禫在二十七月，其年四月祫祭。散骑常侍王肃、博士乐详等以为禫在祥月，其年二月祫祭。晋武帝时，越骑校尉程猗赞成王肃，驳郑禫二十七月之失，为六徽三验。博士许猛扶郑义，作释六微解三验，以二十七月为得。并见魏书礼志。〉按三年问曰，至亲以期断，是何也？曰，天地则已易矣，四时则已变矣，其在天地之中者莫不更始焉，以是象之也。然则何以三年也？曰，加隆焉尔也。焉使倍之，故再期也。今从郑氏之说，三年之丧必二十七月。〈【原注】宋武帝永初元年十月辛卯，改晋所用王肃祥禫二十六月仪，依郑玄二十七月而后除。其过于古人，一也。【阎氏曰】按从郑氏说者，正合于古人，王肃乃故与郑反，朱子所谓王肃议礼必反郑玄是也。王肃且以此获短丧之讥。〉《仪礼丧服篇》曰，疏衰裳，齐牡麻绖，冠布缨，削杖，布带，疏屦，期者，父在为母。传曰，何以期也？屈也，至尊在，不敢伸其私尊也。《礼记杂记》下篇曰，期之丧十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。注云，此谓父在为母也。丧大记曰，期，终丧，不食肉，不饮酒。父在，为母，为妻。又曰，期，居庐，终丧不御于内者，父在，为母，为妻。丧服四制曰，资于事父以事母，而爱同。天无二日，土无二王，国无二君，家无二尊，以一治之也，故父在为母齐衰期者，见无二尊也。〈【原注】服问曰，三年之丧既练矣，有期之丧既葬矣，则带其故葛带，绖期之绖，服其功衰。徐师曾集注曰，三年之丧，谓父丧也。期之丧，母丧也。贾公彦丧服疏所云，父卒，三年之内而母卒，仍服期。必父服既除而遭母丧，乃得伸三年也。【汝成案】父卒则为母三年，不待父服终也。贾疏非是。庾蔚之云，父未殡而祖亡．不为祖持重服。贾殆由此而误。〉丧服传曰，禽兽知母而不知父。野人曰，父母何算焉？都邑之士则知尊祢矣。今从武后之制，亦服三年之服，〈【原注】自唐以前礼制，父在，为母，一周除灵，三年心丧。高宗上元元年十二月，天后上表，请父在为母服齐衰三年，从之。玄宗开元五年，右补阙卢履冰上言，孝莫大于严父，故父在为母服齐衰周，心丧三年，情已申而礼杀也。则天皇后改服齐衰三年。请复其旧。上下其议。左散骑常侍禇无量以履冰议为是。诸人争论，连年不决。七年八月辛卯，叙自今五服并依丧服传文，然士大夫议论犹不息，行之各从其意。无量叹曰，圣人岂不知母恩之厚乎？厌降之礼所以明尊卑，异戎翟也。俗情肤浅，不知圣人之心。一紊其制，谁能正之。二十年，中书今萧嵩改修五礼，复请依上元敕，父在为母齐衰三年，从之。按父在为母齐表三年，起自开元礼，然其时卢怀慎以母忧起复为兵部侍郎，张九龄以母忧起复中书侍郎同平章事，邠王守礼以母忧起复左金吾卫将军，嗣鄂王邕以母忧起复卫尉卿。而得终礼制者惟张说、韩休二人。则明皇固己崇其文而废其实矣。今制，父在为母斩衰三年。按《太祖实录》，洪武七年九月庚寅，贵妃孙氏薨，命吴王橚服慈母服斩衰三年，以主丧事，敕皇太子诸王皆服期。乃命翰林学士宋濂等修孝慈录，立为定制。子为父母，庶子为其母，皆斩衰三年。嫡子、众子为其庶母，皆齐衰杖期。十一月壬成朔，书成。此则当时别有所为，而未可为万世常行之道也。〉其过于古人，二也。丧服篇又曰，不杖麻屦者，妇为舅姑。传曰，何以期也？从服也。檀弓上篇曰，南宫绦之妻之姑之丧，夫子诲之髽，曰，尔毋从从尔，尔毋扈扈尔。盖榛以为筓，长尺而总八寸。正义谓以其为期之丧而杀于斩衰之服。丧服小记曰，妇人为夫与长子稽颡，其馀则否。今从后唐之制，妇为舅姑亦服三年。〈【原注】《宋史》，乾德三年，判大理寺尹拙言，按律及仪礼丧服传、开元礼、五礼精义、三礼图等书所载，妇为舅姑服期。近代时俗多为重服，望加裁定。右仆射魏仁浦等奏曰，按礼内则云，妇事舅姑如事父母。则舅姑与父母一也。而古礼有期年之说，至于后唐，始定三年之丧。窃以三年之内，几筵尚存，岂可夫居苫块之中，妇被绮纨之饰？夫妇齐礼，哀乐不同，求之人情，实伤理本，况妇为夫有三年之服．于舅姑止服期年，是尊夫而卑舅姑也，孝明皇后为昭宪太后服丧三年，足以为万世法。望自今妇为舅姑服并如后唐之制，三年齐斩，一从其夫。诏从之。何孟春馀冬序录引唐李涪论曰，丧服传，妇为舅姑，齐衰五升布。十一月而练，十三月而祥，十五月而禫。禫后门庭尚素．妇服青缣衣，以俟夫之终丧。习俗以妇之服青缣，谓其尚在丧制，故因循亦同夫之丧纪，再周而后吉。贞元十一年，河中府仓曹参军萧据状称，堂兄之女适李氏婿，见居丧，今时俗妇为舅姑服三年，恐为非礼。请礼院详定，下详定判官。前太常博士李岧议曰，开元礼五服制度，妇为舅姑，及女子适人为其父母，皆齐衰不杖期。盖以为妇之道专一，不得自达，必系于人。故女子适人，服夫以斩而降其父母。丧服篇曰，女子适人者，为其父母。传曰，为父何以期也？妇人不贰斩也。妇人不贰斩者何也？妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩者，犹曰不贰天也。先圣格言，历代不敢易。以此论之，父母之丧尚上周岁，舅姑之服无容三年．今之学者不本其义，轻重紊乱，浸以成俗。开元礼， 玄宗所修，布在有司，颁行天下，伏请正牒，以明典章。李岧之论可谓正矣。宋朝诒谋录，乾德三年诏，舅姑之丧，妇从其夫，齐斩三年。遂为定制。宋人盖未讲服青缣之制故也。【汝成案】古人行礼以诚，丧期之内，无虚假，丧期之外，无曼延。所谓过者俯而就，不肖者企而及。子自有丧，妇自吉服，亦复何嫌？况十五月而禫，则夫已小祥久矣。青缣之说，后世之见也。〉其过于古人，三也。皆后儒所不敢议，非但因循国制，亦畏宰我短丧之讥。若乃日月虽多，而哀戚之情不至焉，则不如古人远矣。

古人以祥为丧之终，中月而禫则在除服之后。故丧服四制言祥之日，鼓素琴，示民有终也。《檀弓》言孔子既祥五日，弹琴而不成声，十日而成笙歌。有子盖既祥而丝屦组缨。又曰，祥而外无哭者，禫而内无哭者，乐作矣故也。自鲁人有朝祥而暮歌者，子路笑之，孔子言，逾月则其善。而孟献子禫县而不乐，孔子曰，献子加于人一等矣。于是自禫而后，乃谓之终丧。〈【汝成案】三年之丧，二十五月而毕，不必自孔子之言乃禫后为终也。祥之日示有终，非谓已终也。又檀弓文逾月则其善也，此脱也字。〉

王肃据三年问，二十五月而毕，檀弓，祥而缟，是月禫，徙月乐之文，谓为二十五月。郑玄据服问中月而禫之文，谓为二十七月。〈【原注】注云，中月，间一月也。《正义》引《丧服小记》云，妾祔于妾祖姑，亡则中一以上而祔。又学记云，中年考校。皆以中为间。〉二说各有所据。古人祭当卜日，小祥卜于十三月之日，大祥卜于二十五月之日，而禫则或于大祥之月，〈【原注】是月。〉或于大祥之后间一月，【原注】中月。自《礼记》之时而行之已不同矣。〈【汝成案】祥禫之数，《杜氏通典》颇为持平，不审先生何以不引。杜氏曰，遵郑乃过礼而重情，遵王则轻情而反制。今约经传，求其适中，可二十五月终而大祥，受以祥服，素缟麻衣。二十六月而禫，受以禫服。二十七月终而吉，吉而除，徙月乐，无所不佩。夫如此求其情，而合乎礼矣。〉

《孝经》援神契曰，丧不过三年，以期增倍，五五二十五月，义断仁，示民有终。故汉人丧服之制，谓之五五。堂邑令费凤碑曰，菲五五，衰杖其未除，〈【原注】洪氏曰，菲五五者，居丧菲食二十五月也。此取论语菲饮食字。隋书姚察传所谓蔬菲。〉巴郡太守樊敏碑曰，遭离母忧，五五断仁是也。

为父斩衰三年，为母齐衰三年，此从子制之也。父在为母齐衰杖期，此从夫制之也。家无二尊，而子不得自专，所谓夫为妻纲，父为子纲。审此可以破学者之疑，而息纷纭之说矣。

父在为母，虽降为期，〈【杨氏曰】为母期者，尊厌一也，从父二也。〉而心丧之实未尝不三年也。〈【原注】如后魏彭城王勰毁瘠三年，弗参吉庆，乃谓之心丧。〉传曰，父必三年然后娶，达子之志也。〈【原注】《正义》曰，左氏昭公十五年传，王一岁而有三年之丧二焉。据太子与穆后，天子为后亦期，而言三年丧者，据达子之志而言，故并谓之三年也。唐太宗贞观元年诏有云妻丧达志之后者，即用此传文。〉假令娶于三年之内，将使为之子者何服以见，何情以处乎？理有所不可也。抑其子之服于期，而申其父之不娶于三年。圣人所以损益百世而不可改者，精矣。

《檀弓》上篇，伯鱼之母死，期而犹哭，夫子闻之，曰，谁与哭者？门人曰，鲤也。夫子曰，嘻，其甚也！伯鱼闻之，遂除之。此自父在为母之制当然，疏以为出母者非。〈【赵氏曰】礼，出妻之子为母期。若为父后者，则于出母无服，是并无期之丧矣。伯鱼因为父后者也，不服于期之内，而反哭于期之外乎？即此可见孔氏出妻之说之妄也。〉

《丧服小记》曰，庶子在父之室，则为其母不禫。山阴陆氏曰，在父之室，为未娶者也。并禫祭不举，厌也。

唐时武韦二后皆以妇乘夫，欲除三纲，变五服，以申尊母之义。故高宗上元元年十二月壬寅，天后上表，请父在为母服齐衰三年。中宗神龙元年五月丙申，皇后表请天下士庶为出母三年服，其意一也。彼且欲匹二圣于天皇，陪南郊以亚献，而况区区之服制乎？〈【原注】卢履冰表言，原夫上元肇年，则天已潜秉政，将图僭篡，预自崇加。请升慈爱之丧，以抗尊严之礼。虽齐斩之仪不改，而几筵之制遂同。数年之间，尚未通用。天皇晏驾，中宗蒙尘。垂拱之末，果行圣母之伪符。载初之元，遂启易代之深衅。孝和虽仍反正，韦氏复效晨鸣。孝和非意暴崩，韦氏旋即称制。易曰，臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故。其斯之谓矣。臣谨寻礼意，防杜实深。若不早图刊正，何以垂戒于后。〉玄宗开元七年八月癸丑，敕，周公制礼，历代不刊。子夏为传，孔门所受。格条之内，有父在为母齐衰三年。〈【原注】指天后所定。〉此有为而为，非尊厌之义。与其改作，不如师古，诸服纪宜一依丧服旧文，可谓简而当矣。奈何信道不笃，朝今夕更。至二十四年。又从韦韬之言，加舅母堂姨舅之服。天宝六载，又令出母终三年之服。〈【原注】详《旧书礼仪志》。〉而太和开成之世，遂使驸马为公主服斩衰三年。〈【原注】《文宗纪》、《杜悰传》。〉礼教之沦有由来矣。〈【杨氏曰】宋制，尚主者升其等与父行辈同。可谓无礼之尤矣。〉

自古以来，奸人欲蔑先王之礼法而自为者，必有其渐。天后父在为母齐衰三年之请，其意在乎临朝也。故中宗景龙二年二月庚寅，大赦天下，内外五品已上母妻各加邑号一等，无妻者听授其女，而安乐公主求立为皇太女，送进鸩于中宗矣。

金世宗大定八年二月甲午朔，制子为改嫁母服丧三年。

洪武七年，虽定为母斩衰三年之制，而孝慈皇后之丧，次年正旦，皇太子、亲王、驸马俱浅色常服，则尊厌之礼未尝不用也。惟夫二十七月之内，不听乐，不昏嫁，不赴举，不服官，此所谓心丧，固百世不可改矣。〈【汝成案】心丧之说，本之《檀弓》。《六朝议礼》。于所不安者辄以此通融之。儒者诚欲悉心复古，不可依违迁就，使后世美名参附其间。盖人心难知，责以礼之所当然则难辞，文以情之所或然则多饰。〉

丧服小记曰，祖父卒，而后为祖母后者，三年。郑氏曰，祖父在，则其服如父在为母也。此祖母之丧，厌于祖父者也。

妇事舅姑如事父母，而服止于期，不贰斩也，然而心丧则未尝不三年矣，故曰，与更三年丧不去。

吴幼清服制考详序曰，凡丧礼，制为斩、齐、功、缌之服者，其文也。不饮酒，不食肉，不处内者，其实也。中有其实而外饰之以文，是为情文之称。徒服其服而无其实，则与不服等尔。虽不服其服而有其实者，谓之心丧。心丧之实有隆而无杀，服制之文有杀而有隆，古之道也。愚尝谓服制当一以周公之礼为正，后世有所增改者，皆溺乎其文，昧乎其实，而不究古人制礼之意者也。为母齐衰三年，而父在为母杖期，岂薄于其母哉，盖以夫为妻之服既除，则子为母之服亦除，家无二尊也。子服虽除，而三者居丧之实如故，则所杀者三年之文而已，实固未尝杀也。女子子在室为父斩，既嫁则为夫斩，而为父母期。盖曰子之所天者父，妻之所天者夫，嫁而移所天于夫，则降其父。妇人不贰斩者，不贰天也。降己之父母而期，为夫之父母亦期，期之后夫未除服，妇已除服，而居丧之实如其夫，是舅姑之服期而实三年也，岂必从夫服斩而后为三年哉？丧服有以恩服者，有以义服者，有以名服者。恩者，子为父母之类是也。义者，妇为舅姑之类是也。名者，为从父从子之妻之类是也。从父之妻名以母之党而服，从子之妻名以妇之党而服，兄弟之妻不可名以妻之党，其无服者，推而远之也。然兄弟有妻之服，己之妻有娣姒妇之服，一家老幼俱有服，己虽无服，必不华靡于其躬，宴乐于其室，如无服之人也。同爨且服缌，〈【原注】同爨服缌，为从母之夫、舅之妻与己同爨者尔。此所引似泛言之矣。〉朋友尚加麻，邻丧里殡犹无相杵巷歌之声，奚独于兄嫂弟妇之丧，而忽然待之如行路之人乎？古人制礼之意必有在，而未易以浅识窥也。夫实之无所不隆者，仁之至。文之有所或杀者，义之精。古人制礼之意盖如此。后世父在为母三年，妇为舅姑从夫斩齐并三年，为嫂有服，为弟妇亦有服，意欲加厚于古，而不知古者子之为母、妇之为舅姑、叔之于嫂未尝薄也。愚故曰，此皆溺乎其文，昧乎其实，而不究古人制礼之意者也。古人所勉者，丧之实也，自尽于己者也。后世所加者，丧之文也，表暴于人者也。诚伪之相去何如哉。

继母如母

继母如母，以配父也。慈母如母，以贵父之命也。然于其党则不同矣。服问曰，母出，则为继母之党服。母死，则为其母之党服。为其母之党服，则不为继母之党服。郑氏注曰，虽外亲，亦无二统。夫礼者所以别嫌明微，非圣人莫能制之，此类是矣。〈【原注】丧服小记，为慈母之父母无服。〉

为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子

此因为人后而推言之，所后者有七等之亲，皆当如礼而为之服也。所后之祖，我之曾祖也。父母，我之祖父母也。妻，我之母也。妻之父母，我之外祖父母也。因妻而及，故连言之，取便文也。昆弟，我之世叔父也。昆弟之子，我之从父昆弟也。若，及也。若子，我之从父昆弟之子也。正义谓妻之昆弟，妻之昆弟之子者非。〈【原注】郑以若子为如亲子，但篇末又有兄弟之子，若子之文当同一解。〉

女子子在室为父

郑氏注言，在室者，关已许嫁。关，该也。谓许嫁而未行，遭父之丧，亦当为之布总箭筓髽三年也。内则曰，有故二十三年而嫁。曾子问，孔子曰，女在涂，而女之父母死，则女反是也。

慈母如母

慈母者何也？子幼而母死，养于父妾，父卒，为之三年，所以报其鞠育之恩也。然而必待父命者，此又先王严父而不敢自专其报之义也。父命妾曰，女以为子。谓怜其无母，亲之如子长之育之，非立之以为妾后也。丧服小记以为为慈母后，则未可信也。〈【汝成案】为慈母后云者，主其祭而已，非立为后也。慈母既无子，而养育之恩隆，斩然无祀，非礼意矣。〉

《礼记曾子问篇》，子游问曰，丧慈母如母，礼与？孔子曰，非礼也。古者男子外有傅，内有慈母。君命所使教子也，〈【原注】此与丧服所言慈母不同。【汝成案】妾母，以妾为生母者。慈母，以妾为慈母者，而皆不世祭。有不同于母者安在耶？经文慈母如母，谓如妾母耳，非谓如适母也。继母如母，则如适母矣。如之云者，视子之素所为母者何如也。〉何服之有？昔者鲁昭公少丧其母，有慈母良。及其死也，公弗忍也，欲丧之。有司以闻，曰，古之礼，慈母无服。今也君为之服，是逆古之礼而乱国法也。若终行之，则有司将书之以遗后世，无乃不可乎！公曰，古者天子练冠以燕居，吾弗忍也。遂练冠以丧慈母。丧慈母，自鲁昭公始也。然但练冠以居，则异于如母者矣，而孔子以为非礼。

《南史司马筠传》，梁天监七年，安成国太妃陈氏薨，诏礼官议皇太子慈母之服。筠引郑玄说，服止卿大夫，不宜施之皇子。武帝以为不然，曰，礼言慈母有三条，一则妾子无母，使妾之无子者养之，命为子母，服以三年，丧服齐衰章所言慈母如母是也。二则嫡妻子无母，使妾养之，虽均乎慈爱，但嫡妻之子，妾无为母之义，而恩深事重，故服以小功，丧服小功章所以不直言慈母，而云庶母慈己者，〈【原注】文曰，庶母，则知其为嫡妻之子矣。〉明异于三年之慈母也。其三则子非无母，择贱者视之，义同师保，而不无慈爱，故亦有慈母之名，师保无服，则此慈母亦无服矣。内则云，择于诸母与可者，使为子师。其次为慈母，其次为保母。此其明文言择诸母，是择人而为此三母，非谓择取兄弟之母也。子游所问，自是师保之慈，非三年小功之慈也。故夫子得有此答，岂非师保之慈母无服之证乎？郑玄不辩三慈，混为训释，引彼无服以注慈己。后人致谬，实此之由。于是筠等请依制改定嫡妻之子，母没为父妾所养，服之五月，贵贱并同，以为永制。

丧服小记曰，为慈母之父母无服。注曰，恩所不及故也。又曰，慈母与妾母不世祭也。然则虽云如母，有不得尽同于母者矣。

出妻之子为母

出妻之子为母，此经文也。传曰，出妻之于为母期，则为外祖父母无服。此子夏传也。传曰，绝族无施服亲者属。此传中引传，援古人之言以证其无服也，当自为一条。出妻之子为父后者，则为出母无服。此又经文也。传曰，与尊者为一体，不敢服其私亲也。此子夏传也，当自为一条，今本乃误连之。〈【汝成案】连之不误，经文之例如是也。〉

父卒继母嫁

父卒，继母嫁，从。从字句，渭年幼不能自立，从母而嫁也。母之义已绝于父，〈【原注】《下章》云，妻不敢与焉是也。〉故不得三年。而其恩犹在于子，不可以不为之服也。〈【原注】继母本非属毛离里之亲，以其配父而服之如母尔。故王肃曰，从乎继而寄育则为服，不从则不服。〉报者，母报之也，两相为服也。

有适子者无适孙

冢子，身之副也。家无二主，亦无二副。故有适子者，无适孙。唐高宗有太子，而复立太孙，非矣。

为人后者为其父母

为人后者为其父母。此临文之不得不然。隋书刘子翊云，其者，因彼之辞是也。后儒谓以所后为父母，而所生为伯叔父母，于经未有所考，亦自尊无二上之义而推之也。宋欧阳氏据此文，以为圣人未尝没其父母之名，辨之至数千言，然不若赵瞻之言辞穷直书为简而当也〈【原注】《宋史赵瞻传》，中书请濮安懿王称亲，瞻争曰，仁宗既下明诏子陛下，议者顾惑礼律所生所养之名，妄相訾难。彼明知礼无两父贰斩之义，敢裂一字之辞以乱厥真。且文有去妇、出母者，去已非妇，出不为母，辞穷直书。岂足援以断大义哉。臣请与之廷辨。以定邪正。石林燕语，濮议廷臣既皆欲止称皇伯，欧阳文忠力诋以为不然。因引仪礼及五服敕云，为人后者为其父母，则是虽出继而于本生犹称父母也。时未有能难之者。司马君实在谏院，独疏言，为人后而言父母，此因服立文，舍父母则无以为称，非谓其得称父母也。【杨氏曰】欧阳公既据此甚力，故五代史晋出帝谓敬儒为皇伯父，而公深辨之。【庄侍郎曰】生不夺其父母之名也．死则降其父母之服也。生则养之以己之养，死则己不得为丧主焉。〉按经文言其父母、其昆弟者，大抵皆私亲之辞。〈【汝成案】曾子固为人后议曰，或谓当易其父母之名，从所后者为属．是未知考于礼也。圣人制礼，为其父母期，使足以明所后者重而已，非遂以谓当变其亲也。亲非变，则名固不得而易也。又崔凯丧服驳曰，本亲有自然之恩，降一等则足以明所后者为重，无缘乃绝之矣。夫未尝以谓可以绝其亲，而辄谓可以绝其名，是亦惑矣。尊尊亲亲，其义一也，未有可以废其一者。故为人后者，为之降其父母之服，礼则有之矣。为之绝其父母之名，则礼未之有也。故礼丧服齐衰不杖期章曰，为人后，为其父母报。此见于经为人后者于其本亲称父母之明文也。汉蔡义以谓宣帝亲谥宜曰悼，魏相以谓宜称尊号曰皇考，立庙。后世议者以其称皇、立庙为非，至于称亲称考则未尝有以为非者也。其后魏明帝尤恶为人后者厚其本亲，故非汉宣帝加悼考以皇称。又谓后嗣有由诸侯入继正统者，皆不得谓考为皇，称妣为后。盖亦但禁其猥加非正之号，而未尝废其考妣之称。又晋王坦之丧服议曰，罔极之重非制教之所栽，昔日之名非一朝之所去，此出后之身所以有服本亲也。又曰，情不可夺，名不可废，崇本叙恩．所以为降。则知为人后者未有去其所出父母之名。此古今之常理，故坦之引以为制服之证。是则为人后者之亲见于经，见于前世议论，谓之父母，谓之考妣者，其大义如此，明文如此。至见于他书及史官之记，亦谓之父母，谓之考妣，谓之私考妣，谓之本亲，谓之亲者，则不可一二数。而以谓世父、叔父者，则不特礼未之有，载籍以来固未之有也。或谓为人后者，于其本系称父母，则为两统二父，其可乎？夫两统二父者，谓加考以皇号，立庙奉祀，是不一于正统，怀贰于所后，所以著其非，而非谓不变革其父母之名也。夫考者，父殁之称。然施于礼者，有朝廷典册之文，有宗庙祝祭之辞而已。若不加位号，则无典册之文；不立庙奉祀，则无祝祭之辞。则虽正其名，岂有施于事者？顾言之不可不顺而已。【胡氏曰】濮议一案以子无爵父一语夺人主天性，罔极之恩，势不免龃龉无当耳。当时中书所据者仪礼丧服之文，不思所云为其父母者乃词穷而无可易，故道其实以成文，不当举以为据也。又引宣帝、光武皆称父为皇考，其说近是。然宣帝、光武不及所继之嫌，故得遂其尊称。濮议之时，太后固在也。进濮王为皇考，置太后何地？惜此论未决而罢，使后生不见礼义之准则也。愚谓人情隆于所生，未为大失，然不可谓非私也。为臣子者必欲求其据于典礼，以明其非私，故其说多穿凿附会。避私之名，而有失礼之实，非爱君也。若俟太后崩，然后以所生皇考为定名，明示天下以不容己之情，则于礼无憾也。若明之睿宗犹唐之让帝、元之裕宗，未尝一日为君，自不能乱正统，礼之秩序固在也。两统之说，毋乃太激。〉

《黄氏日钞》曰，欧公被阴私之谤，皆激于当日主濮议之力。公集濮议四卷，又设为或问以发明之，滔滔数万言，皆以礼经为其父母一语。谓未尝因降服而不称父母耳。然既明言所后者三年，而于所生者降服，则尊无二上明矣。请所生父母者，盖本其初而名之，非有两父母也。未为人后之时，以生我者为父母。已为人后，则以命我者为父母。立言者于既命之后，而追本生之称，自宜因其旧以父母称，未必其人一时并称两父母也。公亦何苦力辨而至于困辱危身哉。况帝王正统相传有自，非可常人比邪。

观先朝嘉靖之事，至于入庙称宗，而后知圣人制礼，别嫌明微之至也。永叔博闻之儒，而未见及此。学者所以贵乎格物。

为人后者为其父母报，谓所生之父母报之，亦为之服期也，重其继大宗也，故不以出降。

继父同居者

夫物之不齐，物之情也。虽三王之世，不能使天下无孤寡之人，亦不能使天下无再适人之妇。且有前后家东西家而为丧主者矣。假令妇年尚少，夫死，而有三五岁之子，则其本宗大功之亲自当为之收恤。又无大功之亲，而不许之从其嫁母，则转于沟壑而已。于是其母所嫁之夫，视之如子而抚之，以至于成人。此子之于若人也名之为何，不得不称为继父矣。长而同居，则为之服齐衰期。先同居而后别居，则齐衰三月，以其抚育之恩次于生我也。为此制者，所以寓恤孤之仁，而劝天下之人不独子其子也。若曰以其货财为之筑宫庙，此后儒不得其说而为之辞。

宗子之母在则不为宗子之妻服也

正义谓母年未七十尚与祭，非也。祭统曰，夫祭也者，必夫妇亲之。是以舅殁则姑老，〈【原注】内则。〉明其不与祭矣。〈【原注】夫人亚祼，母不可以亚子，故老而传事。〉虽老，固尝为主祭之人。而礼无二敬，故为宗子之母服则不为妻服。

《杜氏通典》有夫为祖、曾祖、高祖父母持重，妻从服议一条，云，孔瑚问虞喜曰，假使玄孙为后，玄孙之妇从服期，曾孙之妇尚存，缠缌麻，近轻远重，情实有疑。喜答曰，有嫡子者无嫡孙，又若为宗子母服，则不服宗子妇。以此推之，若玄孙为后，而其母尚存，玄孙之妇犹为庶，不得传重。传重之服，理当在姑矣。宋庾蔚之〈【原注】唐志庾蔚之注，丧服要记五卷。〉谓，舅殁则姑老，是授祭事于子妇；至于祖服自以姑为嫡。与此条之意互相发明。

君之母妻

与民同者，为其君齐衰三月也。不与民同者，君之母妻，民不服，而尝仕者独为之服也。古之卿大夫有见小君之礼，〈【原注】如成公九年季文子如宋致女。复命，公享之。穆姜出于房再拜是也。〉而妻之爵服则又君夫人命之，是以不容无服。

齐衰三月不言曾祖已上

宋沈括《梦溪笔谈》曰，丧服但有曾祖、曾孙而无高祖、玄孙。或曰，经之所不言，则不服。是不然。曾，重也。自祖而上者皆曾祖也，自孙而下者皆曾孙也，虽百世可也。苟有相逮者，则必为服丧三月。故虽成王之于后稷亦称曾孙，而祭礼祝文无远近皆曰曾孙。

《礼记祭法》言，适子、适孙、适曾孙、适玄孙、适来孙。左传，王子虎盟诸侯，亦曰，及而玄孙，无有老幼。〈【原注】僖公二十八年。〉玄孙之文见于记传者如此。〈【原注】《史记孟尝君传》，孙之孙为何？曰为玄孙。〉然宗庙之中并无此称。诗维天之命，骏惠我文王，曾孙笃之。《郑氏笺》曰，曾犹重也，自孙之子而下事先祖皆称曾孙。礼记郊特牲称曾孙某注，谓诸侯事五庙也，于曾祖已上称曾孙而已。〈【原注】信南山正义，自曾祖以至无穷，皆得称曾孙。〉左传哀公二年，卫太子祷文王，称曾孙蒯聩。晋书锺雅传，元帝诏曰，礼事宗庙，自曾孙已下。皆称曾孙，义取于重孙，可历世共其名，无所改也。

曾祖父母齐衰三月，而不言曾祖父之父母，〈【原注】后人谓之高祖。〉非经文之脱漏也，盖以是而推之矣。凡人祖孙相见，其得至于五世者，鲜矣。寿至八九十而后可以见曾孙之子，百有馀年而曾孙之子之子亦可见矣。人之寿以百年为限，故服至五世而穷。苟六世而相见焉，其服不异于曾祖也。经于曾祖已上不言者，以是而推之也。〈【原注】晋徐农人问殷仲堪，谓假如玄孙持高祖重，来孙都无服，及贺循传谓高祖已上五世、六世无服之祖者，并非。〉观于祭之称曾孙，不论世数，而知曾祖之名统上世而言之矣。〈【汝成案】诸侯祭四亲，曾高二代可并称曾孙欤？有继高祖之宗，高祖之名，非起后代也。丧服本士礼。而问及于大夫，大夫祭三世，或就大夫言之欤？〉

兄弟之妻无服

谓弟之妻妇者，是嫂亦可谓之母乎？〈【原注】记《大传》文同。〉盖言兄弟之妻不可以母子为比。以名言之，既有所阂而不通。以分言之，又有所嫌而不可以不远。记曰，嫂叔之无服也，盖推而远之也。夫外亲之同爨犹缌，而独兄弟之妻不为制服者，以其分亲而年相亚，故圣人嫌之。嫌之故远之，而大为之坊。〈【原注】《曲礼》，嫂叔不通问。〉不独以其名也，此又传之所未及也。〈【汝成案】《传》曰，其夫属乎父道者，妻皆母道也。其夫属子子道者，妻皆妇道也。言外见昆弟之妻，非母、非妇，其近于妻道矣．名不正则嫌生，举彼见此，从容不迫，此其所以为圣门之文耳，非未及也。〉存其恩于娣姒，而断其义于兄弟，夫圣人之所以处此者精矣。〈【原注】《大传疏》曰，有从有服而无服，嫂叔是也。有从无服而有服，娣姒是也。〉

嫂叔虽不制服，然而曰，无服而为位者惟嫂叔。〈【原注】奔丧。〉子思之哭嫂也为位，〈【原注】《檀弓》。〉何也？曰，是制之所抑，而情之所不可阙也。然而郑氏曰，正言嫂叔，尊嫂也。若兄公与弟之妻，则不能也。〈【原注】《正义》曰，兄公于弟妻不为位者，卑远之。弟妻于兄公不为位者。尊绝之。〉此又足以补礼记之不及。〈【原注】《檀弓》言嫂叔之无服，《杂记》言嫂不抚叔，叔不抚嫂，是兼兄公与弟妻。〉

先君馀尊之所厌

尊尊亲亲，周道也。诸侯有一国之尊，为宗庙社稷之主，既没而馀尊犹在，故公之庶子于所生之母，不得伸其私恩为之大功也。大夫之尊不及诸侯，既没，则无馀尊，故其庶子于父卒，为其私亲，并依本服如邦人也。亲不敌尊，故厌。尊不敌亲，故不厌，此诸侯大夫之辨也。后魏广陵侯衍为徐州刺史，所生母雷氏卒，表请解州，诏曰，先君馀尊之所厌，礼之明文。季末陵迟，斯典或废。侯既亲王之子，宜从馀尊之义，便可大功。饶阳男遥官左卫将军，遭所生母忧，表请解任。诏以馀尊所厌，不许。

晋哀帝欲为皇太妃服三年，仆射江虨启，于礼应服缌麻。又欲降服期，虨曰，厌屈私情，所以上严祖考。乃服缌麻。〈【原注】胡三省曰，以帝入后大宗，则大妃乃琅邪国母，当以服诸侯者服之也。〉

贵臣贵妾

此谓大夫之服。贵臣，室老士也。贵妾，侄娣也。皆有相助之义，故为之服缌。穀梁传曰，侄娣者，不孤子之意也。古者大夫亦有侄娣，左传，臧宣叔娶于铸，生贾及为而死，继室以其侄，生纥是也。备六礼之制，合二姓之好，从其女君而归焉，故谓之贵妾。〈【原注】雷次宗曰，侄娣贵，而大夫尊轻，故服。至于馀妾，出自凡庶，故不服。〉士无侄娣，故丧服小记曰，士妾有子而为之缌。然则大夫之妾虽有子，犹不得缌也。惟夫有死于宫中者，则为之三月，不举祭，近之矣。

唐李晟夫人王氏无子，妾杜氏生于愿，诏以为嫡子。及杜之卒也，赠郑国夫人，而晟为之服缌。议者以为，准礼士妾有子而为之缌，开元新礼无是服矣，而晟擅举复之，颇为当时所诮。〈【原注】《册府元龟》。〉今之士大夫缘饰礼文而行此服者，比比也。〈【汝成案】诏为嫡子，则杜氏乃无子之妾矣。李晟之服，朝廷之赠，皆非也。然朝廷既以杜生子而赠之夫人，则李亦宜服。何也？以士则有子者也，以大夫则贵妾也。〉

外亲之服皆缌

外亲之服皆缌。外祖父母以尊，加故小功。从母以名，加故小功。〈【原注】大传服术有六，三曰名。此谓母之兄弟异德异名，母之姊妹同德同名。庾蔚之云，男女异长，母之在室，与其姊妹有同居共席之礼，故许其因母名以加服。〉唐玄宗开元二十三年，制令礼官议加服制。太常卿韦绦请加外祖父母服至大功九月，舅服至小功五月，堂姨、堂舅、舅母服至袒免。太子宾客崔沔议曰，礼教之设本于正家，家正而天下定矣。正家之道不可以贰，总一定义，理归本宗。所以父以尊崇，母以厌降，内有齐斩，外服皆缌，尊名所加，不过一等，此先王不易之道，其来久矣。昔辛有适伊川，见被发而祭于野者，曰，不及百年，此其戎乎！其礼先亡矣。贞观修礼，特改旧章，渐广渭阳之恩，不遵洙泗之典。及弘道之后，唐元之间，〈【原注】韦氏弑中宗，立温王重茂，改元唐隆。今避玄宗御名上字，故称唐元。〉国命再移于外族矣。礼亡征兆傥见于斯。开元初，补阙卢履冰尝进状，论丧服轻重，敕令佥议。于时群议纷拏，各安积习。太常礼部奏依旧定，陛下运稽古之思，发独断之明，特降别敕，一依古礼，事符典故，人知向方，式固宗盟社稷之福。更图异议，窃所未详。愿守八年明旨，以为万代成法。职方郎中韦述议曰，天生万物，惟人最灵。所以尊尊亲亲，别生分类。存则尽其爱敬，殁则尽其哀戚。缘情而制服，考事而立言。往圣讨论，亦已勤矣。上自高祖，下至玄孙，以及其身，谓之九族。由近而及远，称情而立文，差其轻重，遂为五服。虽则或以义降，或以名加，教有所从，理不逾等，百王不易，三代可知。若以匹敌言之，外祖则祖也，舅则伯叔父之列也。父母之恩不殊，而独杀于外氏者，所以尊祖祢而异于禽兽也。且家无二尊，丧无二斩。持重于大宗者，降其小宗。为人后者，减其父母之服。女子出嫁，杀其本家之丧。盖所存者远，所抑者私也。今若外相及舅更加服一等，堂舅及姨列于服纪之内，则中外之制相去几何？废礼殉情，所务者末。且五服有上杀之义，必循原本，方及条流。伯叔父母本服大功九月，〈【原注】今伯叔父母期是加服。【汝成案】《丧服篇》，世父母、叔父母皆服期。韦述云，本服大功。已误。先生释云，今服期是加服。尤失经义。〉从父昆弟亦大功九月，并以上出于祖，其服不得过于祖也。从祖祖父母、从祖父母、从祖昆弟皆小功五月，以出于曾祖，服不得过于曾祖也。〈【沈氏曰】曾祖旧服齐衰三月，今言小功五月者，唐太宗所增也。〉族祖祖父母、族祖父母、族祖昆弟皆缌麻三月，以出于高祖，服不得过于高祖也。堂舅姨既出于外曾祖，若为之制服，则外曾祖父母及外伯叔祖父母亦宜制服矣。外祖加至大功九月，则外曾祖父母合至小功，外高祖合至缌麻。若举此而合彼，事则不均。弃亲而录疏，理则不顺。推而广之，则与本族无异矣。且服皆有报，则堂外甥、外曾孙侄女之子皆须制服矣。圣人岂薄其骨内，背其恩爱？盖本于公者薄于私，存其大者略其细。义有所断，不得不然。苟可加也，亦可减也。往圣可得而非，则礼经可得而隳矣。先王之制，谓之彝伦，奉以周旋，犹恐失坠。一紊其叙，庸可止乎？礼部员外郎杨仲昌议曰，按仪礼为舅缌，郑文贞公、魏徵议同从母，例加至小功五月。〈【原注】详见下条。〉虽文贞贤也，而周孔圣也。以贤改圣，后学何从？今之所请，正同征论。如以外祖父母加至大功。岂不加报于外孙乎，外孙为报服大功，则本宗庶孙又用何等服邪？窃恐内外乖序，亲疏夺伦，情之所沿，何所不至。昔子路有姊之丧而不除，孔子曰，先王制礼，行道之人皆不忍也。子路除之，此则圣人援事抑情之明例也。记不云乎，毋轻议礼。时玄宗手敕再三，竟加舅服为小功，舅母缌麻，堂姨堂舅袒免。宣宗舅郑光卒，诏罢朝三日。御史大夫李景让上言，人情于外族则深，于宗宙则薄。所以先王制礼，割爱厚亲。士庶犹然，况于万乘亲王公主宗属也。舅氏，外族也。今郑光辍朝日数与亲王公主同，非所以别亲疏，防僭越也。优诏报之，乃罢两日。夫由韦述杨仲昌之言，可以探本而尊经。由崔沔李景让之言，可以察微而防乱。岂非能言之士深识先王之礼，而亦目见武韦之祸，思永监于将来者哉。

宗庙之制，始变于汉明帝。服纪之制，始变于唐太宗。皆率一时之情，而更三代之礼，后世不学之主踵而行之。

唐人增改服制

唐人所议服制，似欲过于圣人。嫂叔无服，太宗令服小功。曾祖父母旧服三月，增为五月。嫡子妇大功，增为期。众子妇小功，增为大功。舅服缌，增为小功。〈【原注】《新唐书》，初，大宗尝以同爨缌，而嫂叔乃无服。舅与从母亲等，而异服。诏侍中魏徵、礼部侍郎令狐德棻等议。舅为母族，姨乃外戚他姓。舅服一时，姨乃五月，古人未逹者也。于是服曾祖父母齐衰三月者，增以齐衰五月。适子妇大功，增以期。众子妇小功，增以大功；嫂叔服以小功五月报。弟妻及夫兄同舅服缌，增以小功，然律疏舅报，甥服犹缌。显庆中，长孙无忌以为甥为舅服同从母，则舅宜进同从母报。又古庶母缌，今无服。且庶母之子，昆弟也，为之杖齐，是同气而吉凶异，自是亦改服缌。〉父在为母服期，高宗增为三年。妇为夫之姨舅无服，玄宗令从夫服。又增舅母缌麻，堂姨舅袒免。而宏文馆直学士王元感，遂欲增三年之丧为三十六月。〈【原注】《旧唐书张柬之传》。　何休注公羊传言，鲁文公乱圣人制，欲服丧三十六月。〉皆务饰其文，欲厚于圣王之制，而人心弥浇，风化弥薄。不探其本而妄为之增益，亦未见其名之有过于三王也。是故知庙有二主之非，则叔孙通之以益广宗庙为大孝者绌矣。知丧不过三年，示民有终之义，则王元感之服三十六月者绌矣。知亲亲之杀，礼所由生，则太宗、魏徵所加嫂叔诸亲之服者绌矣。唐书礼乐志言，礼之失也，在于学者好为曲说，而人君一切临时申其私意，以增多为尽礼，而不知烦数之为黩也。子曰，道之不明也，贤者过之。夫贤者率情之偏犹为悖礼，而况欲以私意求过乎三王者哉。〈【原注】记曰，始死三日不怠，三月不解，期悲哀，三年忧，恩之杀也。圣人因杀以制节，此丧之所以三年。贤者不得过，不肖者不得不及，此丧之中庸也。〉

宋熙宁五年，中书门下议不祧僖祖。秘阁校理王介上议曰，夫物有无穷，而礼有有限，以有限制无穷，此礼之所以起，而天子所以七庙也。今夫自考而上何也？必曰祖。自祖而上何也？必曰曾祖。自曾祖而上何也？必曰高祖。自高祖而上又何也？必曰不可及见，则闻而知之者矣。今欲祖其祖而追之不已，祖之上又有祖，则固有无穷之祖矣。圣人制为之限，此天子七庙，所以自考庙而上至显祖之外而必祧也。自显祖之外而祧，亦犹九族至高祖而止也。皆以礼为之界也，五世而斩故也。丧之三年也，报罔极之恩也。以罔极之恩为不足报，则固有无穷之报乎？何以异于是，故丧之罔极而三年也，族之久远而九也，庙之无穷而七也，皆先王之制，弗敢过焉者也。《记》曰，品节斯，斯之谓礼。易于节之象曰，君子以制度数，议德行。唐宋之君岂非昧于节文之意者哉。〈【杨氏曰】王介甫欲以僖祖为太祖之庙，百世不迁，而朱子亦如其议，此最不可解。〉

贞观之丧服，开元之庙谥，与始皇之狭小先王之宫廷而作为阿房者，同一意也。

报于所为后之兄弟之子若子

〈【汝成案】报字属上读，先生属下句，非是。〉

所役者，谓所后之亲。〈【原注】上斩章言所后者是也。郑注衍一为字。〉所为后，谓出而为后之人。

为人后者，于兄弟降一等，自期降为大功也。兄弟之子报之亦降一等，亦自期降为大功也。若子者兄弟之孙报之亦降一等，自小功降而为缌也〈【汝成案】昆弟，兄弟。经记义别。经所云昆弟，期亲也。记所云兄弟，小功下也。是以康成注曰，族亲于兄弟，降一等，自小功降为鳃。非自期降为大功也。若子之义与斩衰章同。康成前注云如亲子是也。先生解若作及，因于此条遂增出兄弟之孙，益乖记义矣。〉

庶子为后者为其外祖父母从母舅无服

与尊者为一体，不敢以外亲之服而废祖考之祭，故绌其服也。言母党，则妻之父母可知。

考降

考，父也。既言父，又言考者，犹易言干父之蛊，有子，考无咎也。降者，骨肉归复于土也。记曰，体魄则降。人死则魂升于天，魄降于地。书曰，礼陟配天。陟言升也。又曰，放勋乃徂落。落言降也。然而曰文王陟降何也？神无方也，可以两在而兼言之。

噫歆

士虞礼声三注，声者，噫歆也，将启户警觉神也。曾子问祝声三注，声，噫歆，警神也。盖叹息而言神其歆我乎，犹诗顾予烝尝之意也。丧之皋某复，祭之噫歆，皆古人命鬼之辞。〈【原注】正义曰，直云祝声，不知作何声。按《论语》云，颜渊死，子曰，噫，天丧予！《檀弓》云，公肩假曰，噫。是古人发声多云噫，故知此声亦谓噫也。凡祭祀，神之所享谓之歆，今作声欲令神歆享，故云歆警神也。〉

既夕礼声三注，旧说以为噫兴也。噫兴者，叹息而欲神之兴也。噫歆者，叹息而欲神之歆也。