明集礼_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　明集礼原序
　　大明集礼一书我皇祖髙皇帝之所制也所谓吉凶军賔嘉五礼也吉礼者首之以祀典以及朝㑹等类凶礼也丧葬之类军也賔也嘉也各寓以戎事朝聘婚姻等类莫不详备允为万世之法程子孙之所世守而遵行推衍之也昨岁礼部请刻布中外俾人有所知见乃命内阁𤼵秘蔵令其刋布兹以讫工遂使广行宣传以彰我皇祖一代之制朕素不知礼又兼无学因以刋布之意而述之于首是为序嘉靖九年六月望日








　　钦定四库全书　　　　　史部十三
　　明集礼目录上　　　　　政书类二〈仪制之属〉卷一
　　吉礼一
　　祀天
　　总叙
　　坛壝
　　燎坛〈燎牲附〉
　　配帝
　　从祀
　　神位版
　　神席
　　祝册
　　祭器〈燎烛菁茅附〉
　　礼神之玉
　　币〈神币局附〉
　　牲
　　涤牲〈神牲所附〉
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　祭服
　　褥位
　　版位
　　车旗
　　陪祭执事
　　陈设
　　受誓戒
　　致斋
　　告天下神祇
　　省牲器
　　饮福
　　斋宫
　　告祭
　　告庙
　　卷二
　　吉礼二
　　祀天
　　圜丘图
　　圜丘陈设图
　　上帝陈设图〈配帝位同〉
　　太明陈设图〈夜明星辰太岁位同〉
　　乐舞名物
　　乐图
　　舞图
　　乐章
　　亲祀仪注
　　遣官奏告圜丘仪注〈方丘同〉
　　祭器图
　　篚
　　爼
　　罍
　　洗
　　概尊
　　散尊
　　山罍
　　蜃尊
　　牺尊
　　象尊
　　著尊
　　壶尊
　　勺
　　太尊
　　沙池
　　䟽布巾〈羃〉
　　柶
　　铏
　　匏尊
　　坫
　　簠
　　簋
　　豆
　　登
　　笾
　　卷三
　　吉礼三
　　祭地
　　总叙
　　坛壝
　　瘗坎
　　神位版
　　配位
　　从祀
　　神席
　　祝册
　　祭器
　　礼神之玉
　　币
　　牲
　　乐舞
　　祭服
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　褥位
　　车旗
　　执事人员
　　陈设
　　告天下神祇
　　斋戒
　　省牲器
　　饮福
　　斋宫
　　告庙
　　方丘坛图
　　方丘陈设图
　　皇地祇陈设图〈配位同〉
　　五岳陈设图〈五镇四海四渎各坛同〉
　　乐舞名物
　　乐图
　　舞图
　　乐章
　　亲祀仪注
　　卷四
　　吉礼四
　　宗庙
　　总叙
　　庙制
　　神主
　　时享
　　朔望
　　荐新
　　告祭
　　祭服
　　祭器
　　币
　　祝
　　牲
　　牲軆
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　誓戒
　　斋
　　省牲
　　陈设
　　祼
　　饮福
　　燎瘗
　　职掌
　　追尊
　　册宝
　　配享功臣
　　五祀
　　卷五
　　吉礼五
　　宗庙
　　庙制图
　　太庙特祭图〈四庙同〉
　　祫祭图
　　太庙陈设图〈各庙同〉
　　乐图
　　舞图
　　乐舞名物
　　乐章
　　太庙时享仪注
　　太庙朔祭仪
　　望祭仪
　　荐新仪
　　献新仪
　　遣官奏告仪
　　卷六
　　吉礼六
　　宗庙
　　王国宗庙考〈缺〉
　　亲王祀仁祖庙图
　　王国祭仁祖庙版位图
　　祖庙陈设图
　　祖庙乐图
　　祖庙舞图
　　乐舞名物〈缺〉
　　乐章〈缺〉
　　祖庙礼物
　　礼器
　　亲王祭仁祖庙仪
　　品官家庙考
　　家庙图
　　祠堂制度
　　神主式
　　椟韬藉式
　　椟式
　　尺式
　　品官享家庙仪
　　卷七
　　吉礼七
　　宗庙
　　祭器图
　　豆
　　笾
　　笾巾
　　登
　　铏
　　簠
　　簋
　　爵
　　坫
　　圭瓉
　　瓉盘
　　云坫
　　沙池
　　牛鼎
　　羊鼎
　　豕鼎
　　鼎扄
　　銮刀
　　爼
　　壶尊
　　太尊
　　著尊
　　山尊
　　牺尊
　　象尊
　　山罍
　　彝〈舟〉
　　鸡彝〈舟〉
　　斝彝〈舟〉
　　黄彝〈舟〉
　　乌彝〈舟〉
　　蜼彝〈舟〉
　　虎彝〈舟〉
　　匜
　　盘
　　洗
　　洗勺
　　洗罍
　　篚
　　卷八
　　吉礼八
　　社稷
　　总叙
　　配位
　　坛壝
　　瘗坎
　　社主
　　神席
　　祭器
　　玉
　　币
　　祝
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　祭服
　　职掌人员
　　陈设
　　斋戒
　　卷九
　　吉礼九
　　社稷
　　坛图
　　陈设总图
　　陈设图
　　乐图
　　舞图
　　乐舞名物
　　乐章
　　祭太社太稷仪注
　　遣官奏告社稷仪注
　　卷十
　　吉礼十
　　王国社稷
　　总叙
　　社稷坛图
　　版位图
　　陈设图
　　两圭有邸图
　　王国祭社稷仪注
　　郡县社稷
　　社稷坛图
　　郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
　　里社
　　里社陈设图
　　社稷祭仪
　　卷十一
　　吉礼十一
　　朝日夕月
　　总叙
　　坛制
　　神位版
　　神席
　　祝册
　　祭器
　　玉币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　祭服
　　朝日坛图
　　朝日版位图
　　朝日陈设图
　　乐图
　　舞图
　　朝日乐章
　　夕月坛图
　　夕月版位图
　　夕月陈设图
　　乐图
　　舞图
　　夕月乐章
　　皇帝春朝朝日仪注
　　皇帝秋夕夕月仪注
　　卷十二
　　吉礼十二
　　藉田享先农
　　总叙
　　时日
　　坛壝
　　配位
　　神席
　　祝册
　　祭器
　　币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐章
　　冠服
　　车辂
　　陈设
　　斋戒
　　斋宫
　　耕所
　　耒耜〈牛附〉
　　耕推之数
　　榖种
　　藉田执事
　　劳酒
　　皇帝耕藉亲享先农仪注
　　先农坛
　　先农版位图
　　先农陈设图
　　耕藉图
　　先农陈设图
　　乐图
　　舞图
　　卷十三
　　吉礼十三
　　专祀太岁风云雷雨师
　　总叙
　　坛制〈时日附〉
　　牲币
　　祭器
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐
　　祝册
　　坛位图
　　乐图
　　舞图
　　陈设图
　　乐章
　　降香遣官祭祀仪注
　　王国祭仪注
　　各府州县祭仪注
　　卷十四
　　吉礼十四
　　专祀岳镇海渎天下山川城隍
　　总叙
　　封爵
　　祭所
　　瘗坎
　　祝版
　　代祀岳镇海渎碑
　　代祀外夷山川碑
　　祭器
　　玉币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐
　　祭服
　　坛位图
　　陈设图
　　乐图
　　舞图
　　乐章
　　降香遣官祭祀仪注
　　诸侯王祭封内山川
　　王国祭山川坛仪
　　王国祭城隍仪
　　各府州县祭山川
　　各府州县祭山川坛仪
　　卷十五
　　吉礼十五
　　祀旗纛
　　总叙
　　坛宇神位
　　牲币
　　祭器
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　陈设图
　　降香遣官祭仪注
　　王国祭旗纛仪注
　　外各卫祭旗纛仪注
　　祀马祖先牧马社马歩
　　总叙
　　坛壝
　　祝册
　　币
　　牲
　　祭器
　　粢盛
　　酒齐
　　笾豆之实
　　乐
　　神位图
　　陈设图
　　遣官祀马祖先牧马社马步仪注
　　祭厉
　　总叙
　　祭日
　　祭所
　　祭物
　　祭仪
　　祭泰厉文
　　告城隍神文
　　各府祭郡厉文〈州县仿此〉
　　祭告城隍文
　　祭乡厉文
　　祭告城隍文
　　祀典神祇
　　总叙
　　应天府守臣大祀神祇
　　卷十六
　　吉礼十六
　　三皇
　　总叙
　　配位
　　从祀
　　祝册
　　祭器
　　币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐
　　乐图
　　陈设图
　　配位陈设图
　　降香遣官祭祀仪注
　　孔子
　　总叙
　　封谥
　　庙祀
　　袭封
　　配享
　　从祀
　　祝文
　　祭器
　　币
　　牲
　　酒齐
　　粢盛
　　笾豆之实
　　乐舞
　　乐图
　　陈设图
　　配位陈设图
　　降香遣官释奠仪注
　　卷十七
　　嘉礼一
　　朝会
　　总叙
　　乘舆冠服
　　皇太子冠服
　　诸王冠服
　　群臣冠服
　　仪仗
　　班位
　　乐
　　执事
　　陈设
　　赞辞
　　贺表
　　礼物
　　鸣鞭
　　鸡唱
　　宴会
　　正旦朝贺仪注〈冬至仪注同但改用赞词并宣答〉
　　圣节仪注
　　宴会仪注
　　午门开读赦书仪注〈开诏同〉
　　诸王来朝仪注
　　奉天殿丹墀班位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　奉先殿常朝侍立图
　　诸王来朝丹墀班位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　谨身殿宴会次序图
　　卷十八
　　嘉礼二
　　中宫朝会
　　总叙
　　中宫冠服
　　皇妃冠服
　　皇太子妃冠服
　　诸王妃冠服
　　公主冠服
　　命妇冠服
　　仪仗
　　乐
　　陈设
　　执事
　　班位
　　赞词
　　贺笺
　　宴会
　　皇太子正旦朝贺仪注〈冬至寿诞同但改用赞词〉
　　内外命妇正旦朝贺仪注〈冬至寿诞同但改用赞词〉
　　宴会命妇仪注〈正旦冬至寿诞并同〉
　　诸王来朝仪注
　　皇太子诸王朝图
　　中宫受皇妃贺图
　　中宫受皇太子妃王妃公主贺图
　　中宫受外命妇贺图
　　内殿宴会内外命妇次序图
　　诸王来朝图
　　东宫朝会
　　总叙
　　仪仗
　　乐
　　陈设
　　执事
　　班位
　　赞词
　　贺笺
　　正旦受三师贺仪〈冬至千秋同〉
　　正旦受群官贺仪〈冬至同〉
　　千秋受群官贺仪
　　诸王来见仪注
　　诸王来见班位图
　　大本堂受三师贺图
　　群官贺图
　　卷十九
　　嘉礼三
　　册拜
　　册皇后
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　宝
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　奏告
　　贺礼
　　会礼
　　谒庙
　　奏告圜丘仪注〈见祀天篇〉
　　奏告方丘仪注〈见祭地篇〉
　　奏告宗庙仪注〈见宗庙篇〉
　　册拜皇后仪注
　　发册
　　受册
　　百官称贺上表笺仪注
　　皇帝会群臣仪注〈与正旦会仪同见朝会篇〉
　　皇后会内外命妇仪注〈与正旦会仪同见朝会篇〉
　　谒庙仪注
　　遣使册拜丹墀版位图
　　丹陛及殿上版位图
　　中宫受册版位图
　　卷二十
　　嘉礼四
　　册拜
　　册皇太子
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　宝
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　奏告
　　谢皇帝
　　朝中宫
　　谒太庙
　　贺礼
　　会礼
　　奏告圜丘仪注〈见祀天篇〉
　　奏告方丘仪注〈见祭地篇〉
　　奏告宗庙仪注〈见宗庙篇〉
　　册拜仪注
　　谢中宫仪注
　　诸王贺东宫仪注
　　诸王贺中宫仪注
　　百官称贺进表笺仪注〈礼同册皇后〉
　　百官进笺贺东宫仪注
　　内外命妇贺中宫仪注
　　册皇太子丹墀版位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　卷二十一
　　嘉礼五
　　册拜
　　册亲王
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　宝
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　奏告
　　谒庙
　　册拜亲王仪注
　　迎册宝安奉亲王殿仪注
　　亲王年㓜内宫行册礼仪注
　　亲王谢中宫仪注
　　亲王谢东宫仪注
　　亲王自行贺礼仪注〈百官贺诸王附〉
　　百官称贺上表笺仪注
　　皇太子贺中宫仪注
　　内外命妇贺中宫仪注
　　诸王受册百官进笺东宫仪
　　册亲王丹墀版位图
　　丹陛拜位图
　　殿上拜位图
　　卷二十二
　　嘉礼六
　　册拜
　　册公主
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　印
　　节
　　乐
　　仪仗
　　执事
　　陈设
　　班位
　　发册仪注
　　受册
　　册公主丹墀版位图
　　丹陛版位图
　　殿上版位图
　　公主宫中受册版位图
　　册内命妇
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　印
　　节
　　执事
　　陈设
　　班位
　　册内命妇仪注
　　传㫖遣使册皇妃版位图
　　皇妃受册版位图
　　卷二十三
　　嘉礼七
　　冠礼
　　天子加元服
　　总叙
　　筮日
　　奏告
　　冠服
　　加数
　　就庙
　　陈设
　　执事
　　賔赞
　　用乐
　　醴醮
　　祝辞
　　见太后
　　谒庙
　　会群臣
　　天子加元服仪注
　　皇帝见太后
　　谒庙
　　会群臣
　　加元服图
　　皇太子加元服
　　总叙
　　筮日
　　奏告
　　冠服
　　加数
　　賔赞
　　陈设
　　执事
　　乐
　　醴醮
　　祝辞
　　醮辞
　　字辞
　　会賔赞
　　朝谒
　　谒庙
　　群臣称贺
　　会群臣
　　会宫臣
　　宫臣朝贺
　　皇太子加元服仪注
　　明日谒庙
　　冠图
　　卷二十四
　　嘉礼八
　　冠礼
　　亲王冠礼
　　总叙
　　筮日
　　告庙
　　冠服
　　加数
　　賔赞
　　乐
　　醴醮
　　祝辞
　　醴辞
　　字辞
　　陈设
　　执事
　　会賔赞
　　朝谒
　　谒东宫
　　谒庙
　　群臣称贺
　　会群臣
　　王府官贺
　　会王府官
　　冠图
　　品官冠礼
　　总叙
　　筮日
　　告庙〈缺〉
　　陈服器
　　加冠
　　賔赞
　　乐
　　醴醮
　　祝辞
　　醮辞
　　字辞
　　冠者见母
　　谒庙
　　冠仪
　　冠图
　　士庶冠礼
　　总叙
　　筮日
　　筮賔
　　戒賔
　　陈服器
　　加冠
　　祝辞
　　醴
　　祝辞
　　字辞
　　冠者见拜
　　醴賔
　　谒庙
　　冠图
　　卷二十五
　　嘉礼九
　　婚礼
　　天子纳后
　　总叙
　　冠服
　　制
　　制文
　　礼物
　　乐
　　节
　　祭告
　　纳采
　　问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　奉迎
　　同牢
　　表谢
　　谒庙
　　受命妇朝
　　遣使仪注
　　纳采仪注
　　问名仪注
　　纳吉仪注
　　纳征仪注
　　请期仪注
　　临轩遣使册后及奉迎仪注
　　受册仪注
　　奉迎仪注
　　同牢仪注
　　表谢仪注
　　谒庙仪注
　　皇后受内外命妇朝仪注
　　皇帝受群臣贺仪注
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　受册图
　　合卺图
　　卷二十六
　　嘉礼十
　　婚礼
　　皇太子纳妃
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　宝
　　礼物
　　乐
　　祭告
　　纳采〈缺〉
　　问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　奏告
　　受册
　　醮戒
　　亲迎
　　合卺
　　妃朝见
　　盥馈
　　会群臣
　　遣使仪注
　　纳采仪注
　　问名仪注
　　告吉仪注
　　纳征仪注
　　请期仪注
　　祭告仪注
　　遣使奉册仪注
　　妃受册仪注
　　醮戒仪注
　　亲迎仪注
　　同牢仪注
　　妃朝见仪注
　　盥馈仪注
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　受册图〈亲王妃同〉
　　亲迎图〈亲王同〉
　　朝见图〈盥馈同〉
　　朝见皇后图
　　卷二十七
　　嘉礼十一
　　婚礼
　　亲王纳妃
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　册
　　册文
　　礼物
　　纳采
　　问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　奉册
　　亲迎
　　醮戒
　　同牢
　　妃朝见
　　盥馈
　　纳采仪注
　　问名仪注
　　纳吉仪注
　　纳成仪注
　　请期仪注
　　遣使奉册仪注
　　醮戒仪注
　　亲迎仪注
　　同牢仪注
　　妃朝见仪注
　　盥馈仪注
　　谒庙仪注
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　朝见图〈盥馈同〉
　　公主出降
　　总叙
　　冠服
　　车辂册印
　　礼物
　　遣使奉册及公主受册
　　纳采问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　亲迎
　　同牢
　　见舅姑
　　盥馈
　　纳采问名仪注
　　纳吉仪注
　　纳征仪注
　　请期仪注
　　亲迎仪注
　　同牢仪注
　　见舅姑仪注
　　醴妇仪注
　　盥馈仪注
　　享丈夫妇人送者
　　临轩遣使图
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　见舅姑图
　　卷二十八
　　嘉礼十二
　　婚礼
　　品官
　　总叙
　　冠服
　　车辂
　　礼物
　　乐
　　纳采问名
　　纳吉
　　纳征
　　请期
　　亲迎
　　同牢
　　见舅姑
　　纳采问名仪
　　纳吉仪
　　纳成仪
　　请期仪
　　亲迎仪〈有故请以媒氏往迎〉
　　同牢仪
　　庙见仪
　　见舅姑仪
　　盥馈仪
　　舅享丈夫送者仪
　　姑享妇人送者仪
　　纳采图〈问名纳吉纳成请期同〉
　　亲迎图
　　见舅姑图
　　谒庙图
　　庶人
　　总叙
　　冠服
　　礼物
　　纳采问名
　　纳币〈请期附〉
　　亲迎
　　见祖祢
　　见舅姑
　　享送者
　　婿见妇之父母仪
　　纳采仪
　　纳币请期仪
　　亲迎仪〈有故听以媒氏往迎〉
　　见舅姑仪
　　见祖祢仪
　　婿见妇之父母仪
　　享送者仪
　　纳采图〈问名纳吉纳成亲迎同〉
　　亲迎图
　　见舅姑图
　　见祖祢图
　　卷二十九
　　嘉礼十三
　　乡饮酒
　　总叙
　　賔主介僎
　　戒賔介
　　设席位次
　　陈器
　　舍菜
　　立班
　　迎賔
　　序賔
　　献賔
　　賔酢主
　　主酬賔
　　主献介
　　献三賔
　　献众賔
　　陞位
　　僎入
　　乐賔
　　司正扬觯
　　旅酬
　　读律
　　无算爵
　　賔出
　　县邑饮酒读律仪注
　　立賔主介僎
　　陈席设位次
　　陈器
　　舍菜
　　立班
　　迎賔
　　序賔
　　献賔
　　賔酢主
　　献介
　　献三賔
　　献众賔
　　陞位
　　僎入
　　扬觯
　　读律
　　无算爵
　　賔出
　　里社饮酒读律仪
　　立賔位
　　陈设
　　序賔
　　读律
　　賔出
　　设席陈器图
　　立班图
　　迎賔图
　　主献賔酢图
　　主人献介图
　　主人献众賔图
　　主迎僎献僎图
　　司正扬觯图
　　读律图







　　明集礼目录上
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>
　　钦定四库全书
　　明集礼目录下
　　卷三十
　　賔礼一
　　朝贡
　　蕃王
　　总叙
　　迎劳
　　冠服
　　陈设
　　仪仗
　　班位
　　执事
　　乐舞
　　贽献
　　宴会
　　赐予
　　迎劳仪注
　　朝见仪注
　　见东宫仪注
　　见诸王仪注
　　见宰辅以下仪注
　　宴会仪注
　　东宫赐宴仪注
　　省府台宴会仪注
　　陛辞仪注
　　辞东宫仪注
　　劳送出境
　　蕃国正旦冬至寿日率众官望阙行礼仪注蕃国进贺表笺仪注
　　蕃王朝见图
　　丹墀版位图
　　丹陛上版位图
　　殿上版位图
　　蕃王见东宫图
　　蕃王见诸王图
　　蕃王与宰辅相见图
　　谨身殿锡宴图
　　东宫锡宴图
　　卷三十一
　　賔礼二
　　朝贡
　　蕃使
　　总叙
　　迎劳
　　冠服
　　陈设
　　仪仗
　　班位
　　执事
　　乐舞
　　贡献
　　锡宴
　　赐予
　　迎劳仪注
　　受蕃国来附遣使进贡仪注〈遣使常朝仪附〉
　　受蕃使每岁常朝仪注
　　东宫受蕃国使进贡仪注〈朝见仪附〉
　　叅见省府台官仪注〈每岁常朝入见仪附〉
　　锡宴仪注〈东宫锡宴仪同〉
　　省府台宴劳仪注
　　蕃使陛辞仪注
　　蕃使辞东宫仪注〈常朝仪附〉
　　劳送出境
　　蕃使进贡图
　　丹墀版位图
　　丹陛上版位图
　　殿上版位图
　　蕃使进贡东宫图
　　蕃使每岁常朝东宫图
　　蕃使见省官图
　　卷三十二
　　賔礼三
　　遣使
　　总叙
　　诣蕃国开诏〈书附〉
　　赐蕃国印绶
　　赐蕃国礼物
　　迎接
　　序坐
　　遣使开诏仪注
　　蕃国接诏仪注
　　遣使赐印绶仪注〈赐礼物仪同〉
　　蕃国受印物仪注
　　遣使开诏图
　　蕃国接诏图
　　卷三十三
　　军礼一
　　亲征
　　总叙
　　类于上帝
　　造于太庙
　　宜于太社
　　祃祭
　　軷祭
　　祭所过山川
　　奏凯献俘
　　宣露布
　　论功
　　诸将受封赏表谢
　　祃祭仪注
　　论功行赏仪注
　　祭所过山川仪注
　　卷三十四
　　军礼二
　　遣将
　　总叙
　　授节钺
　　造庙
　　宜社
　　告武成王庙
　　祃祭牙纛
　　奏凯
　　献俘
　　宣露布
　　论功
　　授节钺仪注
　　遣将告武成王庙仪注
　　祃祭军牙六纛仪注
　　奏凯仪注
　　宣露布
　　献俘
　　大将受爵赏谢
　　巻三十五
　　军礼三
　　大射
　　总叙
　　戒百官
　　张侯
　　设乐
　　陈器
　　设位
　　就位
　　燕礼
　　立司正
　　纳射器
　　比三耦
　　司射诱射
　　御射
　　公及賔诸公卿大夫射
　　取矢视算
　　饮不胜者
　　再射
　　礼毕
　　虎侯
　　熊侯
　　豹侯
　　熊侯
　　麋侯
　　大侯
　　糁侯
　　豻侯
　　五正侯
　　三正侯
　　三正侯
　　兽侯〈熊首〉
　　兽侯〈麋首〉
　　兽侯〈虎豹首〉
　　兽侯〈鹿豕首〉
　　并夹
　　乏
　　弓
　　矢
　　楅
　　韦当
　　鹿中
　　兕中
　　皮树中
　　闾中
　　虎中
　　算
　　扑
　　射物
　　朱极三
　　决
　　遂
　　次
　　步射总法
　　豹鹄
　　糁鹄
　　狐鹄
　　布鹄
　　容
　　算
　　兕中
　　鹿中
　　各行省射图
　　王相府图
　　各卫府州射图
　　各县射图
　　各学射图
　　职掌
　　射式
　　仪注
　　卷三十六
　　凶礼一
　　吊赙
　　总叙
　　遣使赈抚各府水旱虫灾
　　遣使劳问王公公主以下疾
　　乘舆为王公以下举哀
　　乘舆临王公以下丧
　　遣使吊赙王公以下丧
　　制遣百官会王公以下丧
　　遣使册赠诸王大臣
　　遣使致奠诸王以下丧
　　中宫为祖父母父母以下举哀
　　中宫为祖父母父母成服
　　中宫遣使吊诸王以下丧
　　东宫为诸王以下举哀
　　东宫临诸王以下丧
　　东宫遣使吊赙诸王以下丧
　　东宫遣使致奠诸王以下丧
　　东宫妃为祖父母父母以下举哀
　　东宫妃为祖父母父母成服
　　遣使问王公大臣疾病仪注
　　乘舆为王公大臣举哀仪注
　　乘舆受蕃国王讣奏仪注
　　乘舆临王公大臣丧仪注
　　遣使吊王公大臣丧仪注
　　遣使赙王公大臣丧仪注
　　遣百官会王公大臣丧仪注
　　遣使册赠王公大臣仪注
　　遣使致奠王公大臣丧仪注
　　中宫为祖父母父母以下举哀仪注
　　中宫为祖父母父母奔丧仪注
　　中宫为祖父母父母成服仪注
　　卷三十七
　　凶礼二
　　丧仪
　　品官
　　总叙
　　复衣
　　盘盆巾栉
　　袭衣
　　含
　　铭旌
　　小敛衣
　　大敛衣
　　灵座
　　棺椁
　　庐次
　　明器
　　下帐
　　墙翣
　　引披铎
　　纛
　　功布
　　方相
　　卤簿鼓吹
　　大轝
　　志石
　　碑碣
　　墓圹
　　赙𮚐
　　神主
　　奠祭器馔
　　始死奠
　　小敛奠
　　大敛奠
　　朝夕奠
　　朔望奠
　　祖奠
　　遣奠
　　虞祭
　　卒哭祭
　　祔祭
　　小祥大祥禫祭
　　祥禫冠服
　　吊服
　　初终
　　小敛
　　大敛
　　成服
　　吊奠赙
　　择地
　　祭后土
　　葬
　　虞
　　卒哭
　　祔
　　小祥
　　大祥
　　禫
　　闻丧
　　奔丧
　　改葬
　　庶人
　　总叙
　　复衣
　　盘盆巾栉
　　袭衣
　　含
　　灵座
　　铭旌
　　小敛衣
　　大敛衣
　　棺
　　服次
　　明器
　　功布
　　大轝
　　志石
　　灰隔
　　墓圹
　　赙赠
　　木主
　　奠祭馔具
　　祥禫冠服
　　初终
　　小敛
　　大敛
　　成服
　　吊奠赙
　　择地
　　祭后土
　　葬
　　虞
　　卒哭
　　祔
　　小祥
　　大祥
　　禫
　　奔丧
　　改葬
　　卷三十八
　　凶礼三
　　丧仪图
　　斩衰三年
　　齐衰三年
　　齐衰杖期
　　齐衰不杖期
　　齐衰五月
　　齐衰三月
　　大功九月
　　小功五月
　　缌麻三月
　　本宗五服
　　三父八母服制
　　妻为夫党服
　　外族母党妻党服
　　袭含哭位
　　小敛
　　大敛
　　丧服
　　丧服图
　　衰衣
　　裳制
　　斩衰冠
　　齐衰冠
　　斩衰首绖〈腰绖绞带〉
　　齐衰首绖〈腰绖绞带〉
　　杖
　　屦
　　幂目〈覆面帛〉
　　握手
　　含具
　　饭珠
　　衾
　　衿
　　明衣裳
　　铭旌
　　苞
　　筲
　　瓮
　　方相
　　纛
　　功布
　　竹格
　　翣
　　大轝〈已上俱图〉
　　卷三十九
　　冠服
　　总叙
　　乘舆
　　皇太子
　　诸王
　　群臣
　　内使
　　侍仪舍人
　　校尉
　　刻期
　　士庶
　　皇后
　　皇妃
　　皇太子妃
　　王妃〈公主同〉
　　内外命妇
　　宫人
　　士庶妻
　　卷四十
　　冠服图
　　乘舆
　　冕
　　𤣥衣
　　𫄸裳
　　中单
　　蔽膝
　　革带
　　大带
　　绶
　　佩
　　袜
　　舄
　　通天冠
　　乌纱折上巾
　　皮弁
　　绛纱袍
　　红罗裳
　　白中单
　　蔽膝〈缺〉
　　方心曲领〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　佩〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　皇太子
　　九旒冕
　　衮衣
　　裳
　　蔽膝
　　中单
　　方心曲领
　　革带
　　大带
　　玉佩
　　绶
　　白袜
　　赤舄
　　远游冠
　　绛纱袍
　　蔽膝
　　中单
　　朱裳
　　革带
　　假带
　　佩
　　绶
　　白袜
　　黑舄
　　群臣
　　幞头
　　公服
　　带
　　笏
　　皂靴
　　七梁冠〈加笼巾〉
　　六梁
　　五梁
　　四梁
　　三梁
　　二梁
　　一梁
　　青罗衣
　　裙
　　蔽膝
　　中单
　　绶
　　方心曲领
　　假带
　　束带
　　袜
　　舄
　　乌纱帽
　　盘领衣
　　内使
　　乌纱交脚帽
　　胸背花盘领大袖衫
　　角束带
　　靴
　　侍仪舍人
　　展角幞头
　　窄袖衫
　　束带〈缺〉
　　校尉
　　交脚幞头
　　宝相花裙袄
　　葵花束带
　　皂靴
　　刻期
　　腰线袄子
　　方顶巾
　　象牙绦环
　　阔绦
　　士庶
　　四方平定巾〈缺〉
　　盘领衣〈缺〉
　　皇后
　　九龙四鳯冠
　　束带
　　靴
　　袆衣
　　中单〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　䨇佩〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　皇妃〈太子妃王妃公主同〉
　　九翚四鳯冠〈缺〉
　　翟衣〈缺〉
　　中单〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　佩〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　命妇
　　冠花九树〈九钿缺〉
　　八树〈八钿缺〉
　　七树〈七钿缺〉
　　六树〈六钿缺〉
　　五树〈五钿缺〉
　　四树〈四钿缺〉
　　三树〈三钿缺〉
　　二树〈二钿缺〉
　　一树〈一钿缺〉
　　翟衣九重〈缺〉
　　中单〈缺〉
　　蔽膝〈缺〉
　　大带〈缺〉
　　革带〈缺〉
　　袜〈缺〉
　　佩〈缺〉
　　绶〈缺〉
　　舄〈缺〉
　　宫人
　　乌纱帽〈缺〉
　　团领宫袖〈缺〉
　　金束带〈缺〉
　　裙〈缺〉
　　弓鞋〈缺〉
　　巻四十一
　　车辂
　　总叙
　　天子
　　皇后
　　皇太子
　　妃主命妇以下
　　公卿以下
　　卷四十二
　　仪仗一
　　总叙
　　乘舆
　　中宫
　　东宫
　　皇太子妃〈缺〉
　　亲王
　　卷四十三
　　仪仗二
　　虎
　　豹
　　驯象
　　仗马
　　玉辂
　　金辂
　　象辂
　　革辂
　　木辂
　　皂纛
　　大豹尾
　　龙旗
　　北斗旗
　　门旗
　　日月旗
　　青龙旗
　　白虎旗
　　朱雀旗
　　𤣥武旗
　　风旗
　　云旗
　　雷旗
　　雨旗
　　四渎旗
　　五岳旗
　　五星旗
　　天禄旗
　　天马旗
　　白泽旗
　　熊旗
　　罴旗
　　鸾旗
　　麟旗
　　角宿旗
　　亢宿旗
　　氐宿旗
　　房宿旗
　　心宿旗
　　尾宿旗
　　箕宿旗
　　斗宿旗
　　牛宿旗
　　女宿旗
　　虚宿旗
　　危宿旗
　　室宿旗
　　壁宿旗
　　奎宿旗
　　娄宿旗
　　胃宿旗
　　昴宿旗
　　毕宿旗
　　觜宿旗
　　参宿旗
　　井宿旗
　　鬼宿旗
　　柳宿旗
　　星宿旗
　　张宿旗
　　翼宿旗
　　轸宿旗
　　卷四十四
　　仪仗三
　　黄麾
　　绛引幡
　　告止幡
　　传教幡
　　信幡
　　豹尾
　　龙头竿绣氅
　　羽葆幢
　　㦸氅
　　戈氅
　　仪锽氅
　　黄盖
　　大伞
　　华盖
　　曲盖
　　紫方伞
　　红方伞
　　雉扇
　　红团扇
　　朱雀幢
　　𤣥武幢
　　青龙幢
　　白虎幢
　　扇
　　金㦸〈缺〉
　　班剑
　　仪刀
　　镫杖
　　吾杖
　　卧𤓰
　　立𤓰
　　响节
　　金节
　　骨朵
　　交椅椅踏
　　烛笼〈缺〉
　　鸣鞭
　　拂子
　　唾壶
　　唾盂
　　水盆
　　水罐
　　香合
　　香𬬻
　　卷四十五
　　卤簿一
　　总叙
　　秦
　　汉
　　东汉
　　后魏
　　唐
　　宋
　　元
　　国朝
　　卷四十六
　　卤簿二
　　皇后卤簿〈太皇太后皇太后同〉
　　皇妃卤簿
　　皇太子妃卤簿
　　皇太子卤簿
　　王公卤簿
　　群臣卤簿
　　国朝卤簿图
　　卷四十七
　　字学
　　总叙
　　六书
　　字体
　　书法
　　书品
　　正讹
　　卷四十八
　　乐
　　钟律
　　总叙
　　律原
　　律数
　　律管
　　钟均
　　中声
　　子声
　　和声
　　候气
　　黄钟生十一律
　　隔八相生
　　旋相为宫
　　三分损益上下相生
　　八十四声图
　　六十调图
　　辨古书之当辨
　　律吕相生辨
　　变律不为宫辨
　　十二律周径辨
　　黍辨
　　十五等尺辨
　　钱辨〈大泉错刀货布货泉附见〉
　　李照杨杰魏汉津自诡改制辨
　　拟今法之可用
　　截管候气
　　密率推算
　　中黍闯律
　　火德去羽
　　卷四十九
　　乐
　　雅乐一
　　乐制
　　乐悬
　　乐器叙
　　乐器图
　　钟
　　镛
　　镈
　　编钟
　　金𬭚
　　金铎
　　木铎〈以上金之属〉
　　磬
　　玉磬
　　天球
　　编磬
　　笙磬
　　颂磬〈以上石之属〉
　　古缶
　　大埙
　　小埙〈以上土之属〉
　　拊
　　楹鼓
　　建鼓
　　雷鼓〈二〉
　　雷鼗
　　灵鼓
　　灵鼗
　　路鼓〈二〉
　　路鼗
　　鼗
　　鼖鼓
　　晋鼓
　　应鼓
　　鼙鼓〈以上革之属〉
　　卷五十
　　乐
　　雅乐二
　　乐图
　　大琴
　　中琴
　　小琴
　　大瑟
　　中瑟
　　小瑟
　　次小瑟〈以上丝之属〉
　　笙
　　巢笙
　　大竽
　　小竽〈以上匏之属〉
　　䇾箫
　　韶箫
　　管
　　篴
　　大篪
　　小篪〈以上竹之属〉
　　柷
　　敔
　　钟簴
　　磬簴
　　业
　　崇牙
　　植羽
　　璧翣〈以上木之属〉
　　乐舞
　　舞器图
　　帗舞
　　羽舞
　　皇舞
　　旄舞
　　干舞
　　人舞
　　戚
　　龠
　　翟
　　纛〈羽葆幢〉
　　旌
　　节
　　麾
　　相
　　应
　　牍
　　雅
　　金钲
　　金铙
　　巻五十一
　　乐
　　雅乐三
　　乐歌总叙
　　乐歌〈虞周汉〉
　　乐章〈唐宋元〉
　　圜丘
　　方丘
　　社稷
　　先农
　　百神
　　文宣王
　　武成王〈以上唐〉
　　圜丘
　　方丘
　　朝日
　　夕月
　　雷师
　　太庙
　　社稷
　　先农
　　望祭山川
　　百神
　　文宣王
　　武成王〈以上宋〉
　　圜丘
　　宗庙
　　社稷
　　先农
　　文宣王〈以上元〉
　　卷五十二
　　乐
　　雅乐四
　　圜丘乐章
　　方丘乐章
　　先农乐章
　　宗庙乐章
　　社稷乐章
　　郊祀圜丘之乐
　　祭方丘之乐
　　祭宗庙之乐
　　社稷之乐
　　祀先农之乐
　　岳渎山川之乐
　　朝日夕月之乐
　　祭星之乐
　　风师雨师雷师之乐
　　朝会之乐
　　冠〈太子附〉
　　册中宫
　　册东宫
　　册王公
　　宴蕃王
　　奏凯
　　乐工员数
　　舞人员数
　　乐工服色
　　舞工服色
　　卷五十三
　　乐
　　俗乐
　　总叙
　　乐器
　　乐舞
　　乐工舞人员数
　　乐工舞人服色
　　乐歌
　　百戏
　　大明朝会乐
　　九奏
　　九奏乐工
　　三舞
　　武舞士
　　文舞士
　　四夷舞士
　　文武二舞乐工
　　四夷乐工
　　大乐工
　　宴会乐舞仪注
　　朝贺奏乐仪注
　　九奏乐器
　　文武二舞乐器
　　大乐器
　　四夷乐器
　　武舞器
　　文舞器
　　九奏乐歌
　　十二月按律乐歌
　　武舞曲
　　文舞曲
　　九奏乐图
　　武舞图
　　文舞图
　　文武二舞乐图
　　四夷舞图
　　四夷乐图
　　〈臣〉等谨案明集礼五十三卷明徐一夔梁寅刘于周于谅胡行简刘宗弼董彝蔡琛滕公瑛曽鲁同奉敕撰考明典彚载洪武二年八月诏儒臣修纂礼书三年九月书成名大明集礼其书以吉凶军賔嘉冠服车辂仪仗卤簿字学乐为纲所列子目吉礼十四曰祀天曰祀地曰宗庙曰社稷曰朝日曰夕月曰先农曰太岁风云雷雨师曰岳镇海渎天下山川城隍曰旗纛曰马祖先牧社马步曰祭厉曰祀典神曰三皇孔子嘉礼五曰朝㑹曰册封曰冠礼曰婚曰乡饮酒賔礼二曰朝贡曰遣使军礼三曰亲征曰遣将曰大射凶礼二曰吊赙曰丧仪又冠服车辂仪仗卤簿字学各一乐三曰锺律曰雅乐曰俗乐明史艺文志及昭代典则均作五十卷今书乃五十三巻考明典彚载嘉靖八年礼部尚书李时请刋大明集礼九年六月梓成礼部言是书旧无善录故多残缺臣等以次铨补因为传注乞令史臣纂入以成全书云云则所称五十巻者或洪武原本而今所存五十三卷乃嘉靖中刋本取诸臣传注及所铨补者纂入原书故多三巻耳如明礼志载洪武三年圜丘从祀益以风云雷雨而是书卷一总序曰国朝圜丘从祀惟以大明夜明星辰太岁又所载圜丘从祀坛位及牲币尊罍均止及大明夜明星辰太岁不及风云雷雨是益以风云雷雨从祀圜丘在十一月而是书成于九月故未及纂入实有明据而卷一序神位版乃曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字不应一卷之内自相矛盾若此则其为増入可知又明史礼志载洪武元年冬至祀昊天上帝仪注无先期告诸神祇及祖庙之文至洪武四年始创此制而是书仪注则有之知亦嘉靖诸臣诠补纂入者矣序为世宗御制题为嘉靖九年六月望日而世宗实录载九年六月庚午刻大明集礼成上亲制序文是月己未朔则庚午乃十二日与实录小有异同疑十二日进书望日制序记载者并书于进书日也乾隆四十六年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官　〈臣〉　陆　费　墀












　　明集礼目录下
<恭校上总纂官纪昀陆锡熊孙士毅总校官陆费墀明集礼目录下臣臣臣臣>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷一
　　吉礼第一
　　祀天
　　总叙
　　天子之礼莫大于事天故有虞夏商皆郊天配祖所从来尚矣周官大司乐冬至日祀天于地上之圜丘大宗伯以禋祀祀昊天上帝孝经曰周公郊祀后稷以配天所以重报本反始之义而其礼则贵诚而尚质见于遗经者可考也秦人燔书灭学仍西戎之俗立四畤以祠白青黄赤四帝汉髙帝因之又増北畤兼祠黒帝至于武帝有雍五畤之祠又有渭阳五帝之祠又有甘泉太乙之祠而昊天上帝之祭则未尝举行至元帝时王莽謟事元后傅㑹昊天有成命之诗合祭天地同牢而食其亵尤甚光武祀太一遵元始之制而先王之礼隳废尽矣魏晋以来郊丘之说互有不同宗郑𤣥者以为天有六名岁凡九祭六天者北辰曜魄宝苍帝威灵仰赤帝赤熛怒黄帝含枢纽白帝白招拒黑帝叶光纪是也九祭者冬至祭昊天上帝于圜丘立春立夏季夏立秋立冬祭五帝于四郊王者各禀五帝之精而王天下谓之感生帝于夏正之月祭于南郊四月龙见而雩总祭五帝于南郊季秋大享于明堂是也宗王肃者则以天体惟一安得有六一岁二祭安得有九大抵多叅二家之说行之而至唐为尤详武德贞观间用六天之义永徽中从长孙无忌等议废郑𤣥议从王肃说乾封中复从郑元议焉宋太祖乾德元年冬至合祭天地于圜丘神宗元丰中罢合祭哲宗绍圣徽宗政和间或分或合髙宗南渡以后惟用合祭之礼元初用其国俗拜天于日月山成宗大德六年建坛合祭天地五方帝九年始立南郊专祀昊天上帝泰定中又合祭然皆不亲郊文宗至顺以后亲郊者凡四惟祀昊天上帝国朝分祭天地于南北郊冬至祀昊天上帝于圜丘以仁祖淳皇帝配其从祀则唯以大明夜明星辰太岁皇帝每岁亲祠参酌成周唐宋之典以适其中盖不牵惑于郑𤣥䜟讳之说可谓明且至矣若其历代制度仪文之详列于左方
　　坛壝
　　周礼至敬不坛扫地而祭特燔柴于泰坛而已至秦则有四畤之制汉元始仪上帝圆坛八觚径五丈髙九尺茅营去坛十步行宫径三百步土营径五百步神灵坛各于其方面三丈去茅营二十步光武始为郊兆于洛阳城南七里圜坛八陛中又为重坛其外为壝重营皆紫以像紫宫有四通道以为门中营四门外营四门营即壝也隋制为坛四成唐因之每成各髙八尺一寸下成广二十丈再成广十五丈三成广十丈四成广五丈凡二壝宋初因唐制熙宁中始增壝为三每壝二十五步周垣四门元制为坛三成以合阳奇之数每成髙八尺一寸以合干之九九上成纵广五丈中成十丈下成十五丈四陞陛十有二级外设二壝内壝去坛二十五步外壝去内壝五十四步各四门坛设于丙巳之地以就阳位外垣南灵星门三东西灵星门各一中筑圜坛周围上下俱护以甓内壝外壝各髙五尺壝四面各有门三俱涂以赤国朝为坛二成下成阔七丈髙八尺一寸四出陛正南陛阔九尺五寸九级东西北陛俱阔八尺一寸九级上成阔五丈髙八尺一寸正南陛一丈二尺五寸九级东西北陛俱阔一丈一尺九寸五分九级坛上下甃以琉璃砖四面作琉璃栏干壝去坛一十五丈髙八尺一寸甃以砖四面有灵星门周围外墙去壝一十五丈四面亦有灵星门天下神祗坛在东门外天库五间在外垣北南向厨屋五间在外坛东北西向库房五间南向宰牲房三间天池一所又在外库房之东北执事斋舍在坛外垣之东南牌楼二在外门外横甬道之东西
　　燎坛〈燎牲附〉
　　周礼大宗伯以禋祀祀昊天上帝禋谓烟也周人尚臭故升烟以祀天祭法又曰燔柴于泰坛谓实牛柴上以焚之也盖阳祀自烟始故升烟以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属焚之然后为礼之终也唐燎坛在神坛之左宋因唐制燎坛方一丈髙一丈二尺开上南出户方六尺在坛南二十步丙地元燎坛髙一丈二尺四方各一丈周围护以甓在外壝内丙巳之位东西南三出陛开上南出户上方六尺深可容柴国朝燎坛在内壝外东南丙地髙九尺阔七尺开上南出户其燎牲则汉用牛首后魏用左体六朝用胁之九个唐宋皆用牛首元用马首国朝别用全犊以燎
　　配帝
　　祭法曰有虞氏禘黄帝而郊喾祖颛顼而宗尧夏后氏禘黄帝而郊鲧祖颛顼而宗禹殷人禘喾而郊冥祖契而宗汤周人禘喾而郊稷祖文王而宗武王孝经曰周公郊祀后稷以配天盖祀天莫大于郊而祀祖莫大于配天也自秦灭学旧礼隳废汉至光武始以髙祖配焉魏明帝用郑𤣥周祀天于圜丘以喾配之说逺推帝舜以配圜丘晋武帝用王肃之说始以其祖宣帝配由宋及隋或以祖配或以考配唐髙祖武德初郊以其祖景帝配太宗以髙祖配髙宗以髙祖太宗并配开元中以髙祖配宝应初又以景皇帝配宋太祖乾德初郊以其父宣祖配太宗时配以太祖真宗时奉太祖太宗并配仁宗时以太祖太宗真宗并配神宗以后止以太祖配元至成宗朝始定郊以太祖配国朝洪武元年初郊议配祀上谦让不许亲为文以告太庙曰臣于今年十一月三日冬至祀上帝于南郊故先告祖考鉴观历代有天下者未尝不以祖配天兹臣独不敢者以臣功业犹有未就政治或有阙失惧有责焉去年上天垂诚有声东南又雷火焚舟及击殿吻早暮兢愓恐无以承上帝好生之德故不敢辄以祖配天也惟祖神与天通恐上帝有问以臣之所行敷奏帝前善恶无隐惟上帝鉴之𠉀南郊竣事臣当率百司恭诣庙庭告成大礼以共享上帝之福谨告明年夏至将祀方丘群臣复请举配典上坚执前志不允群臣固请乃曰俟庆阳平议之八月庆阳平诸将凯还十一月十四日冬至群臣复固请上勉从众议奉皇考仁祖淳皇帝配天于圜丘
　　从祀
　　祭义曰郊之祭也大报天而主日配以月大犹遍也盖祭天之时日月天神共为一坛而日为众神之主秦祭四畤汉祠太一从祀之礼无见焉东汉光武初郊祀日月于中营内南道北斗在北道之西其中八陛及中营四门外营四门中外营门封神共千五百一十四神背中营神五星中宫宿五官神及五岳之属背外营神二十八宿外官星雷公先农风伯雨师四海四渎名山大川之属隋文初郊五帝日月在圜丘第二等北斗五星十二辰河汉内官在第三等二十八宿中官在第四等外官在内壝之内众星在内壝之外凡六百四十九座唐初五方帝日月七座在圜丘第二等内官五星以下五十五座在第三等二十八宿以下百四十五座在第四等外官百一十二座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外宋制天皇五帝日月北极九位在第一龛北斗天一太一帝座五帝内座五星十二辰河汉内官等神位五十四座在第二龛二十八宿中官等神位一百五十九座在第三龛外官神位一百六座在内壝之内众星三百六十座在内壝之外元制五方帝日月等共九位在第一等内官五十四位在第二等中官一百五十九位在第三等外官一百六位在内壝内众星三百六十位在内壝外国朝遵用古制惟设大明夜明星辰太岁从祀而不袭前代之谬实得贵诚尚质之义焉
　　神位板
　　唐神位板用松柏木长二尺五寸阔一尺二寸上圆下方黄金为饰镂青为字丹漆匣盛黄罗帕覆正位题曰昊天上帝配帝题曰太祖景皇帝从祀板用朱漆金字宋制同元尝议正配位用苍玉金字白玉为座后以郊祀尚质依旧制用木藏南郊之香殿中书复议曰神位庙则有之今祀于坛望而祭之非若他神无所见也止设神座不用木主国朝神位板长二尺五寸阔五寸厚〈阙〉寸趺髙五寸以栗木为之正位题曰昊天上帝配帝题曰仁祖淳皇帝位板并黄质金字从祀题曰风伯之神云师之神雷师之神雨师之神并赤质金字
　　神席
　　郊特牲曰蒲越藁秸之尚明之也藁秸祭天之席蒲越配帝之席俱所以藉神者明之者神明之也汉旧仪祭天用六彩丝席髙祖配用绀席光武增广郊祀用席二百一十六枚皆莞席率一席三神晋宋用蒯席不设茵褥梁用藁秸五帝以下用蒲席唐髙宗麟德二年诏曰文质不同代有厘革惟祭祀天地独不改张是自处以厚而奉天以薄也宜改用茵褥于是上帝之座褥以苍配帝以紫五方帝皆以方色内官以下席皆以莞开元中上帝复用藁秸配位以莞五帝日月以藁秸五星十二辰河汉内官席皆以莞宋初上帝日月并以藁秸配帝以莞仁宗时席皆加褥上帝以黄配帝以绯元丰后去褥元席以藁秸仍加青绫褥青锦方座配位神席以蒲越青绫褥青锦方座从祀第一等神藁秸神席绫褥方座各九如其方色第二等神位及内壝内外诸神位莞席三百国朝尊事上帝用龙椅龙案上施锦座褥配位同从祀位置于案不设席
　　祝册
　　周官太祝掌六祝之辞以事神祗一曰祠郑司农云祠当作辞谓辞令也祠用于祭祀所以交接神祗者皆当有其辞也如武成曰敢昭告于皇天后土惟有道曾孙周王发将有大正于商大戴礼载古祝辞亦曰皇皇上天照临下土集地之灵降甘风雨庶物群生各得其所靡今靡古维予一人某敬拜皇天之祐维某年某月上日皆告天之辞也成王在洛邑蒸祭岁王命作册史逸祝册此祝册之见于周者说文曰册象其札一长一短中有二编之形也唐用祝版而御署之其制长一尺一分广八寸厚二分木用梓楸其祀天祝文曰维某年岁次月朔日嗣天子臣某敢昭荐于昊天上帝大明南至长晷初升万物权舆六气资始谨遵彛典慎修礼物谨以币帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗荐洁诚太祖景皇帝配神作主尚享〈开元礼以髙祖神尧皇帝配祝文同〉其配帝文曰维某年岁次月朔日孝曾孙皇帝臣某敢昭荐于太祖景皇帝履长伊始肃事郊禋用致燔祀于昊天上帝伏惟太祖庆流长发德冠思文对越昭升永言配命谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋亲祠用竹册其制以竹为之每册用二十四简长尺有一寸阔一寸贯以红丝绦装以红锦常祀用祝版以梓楸木为之长二尺广一尺厚六分元祝版之制长二尺四寸阔一尺二寸厚三分用楸文宗至顺元年亲郊祝文曰嗣天子臣某敢昭告于昊天上帝缵承大统于今三年天祐下民日臻宁谧慎修礼物躬致郊禋尚祈降歆永锡繁祉敬以玉币牺齐粢盛庶品备兹禋燎祗致洁诚太祖法天启运圣武皇帝配神作主尚享配帝文缺国朝洪武元年正月初四日皇帝即位合祀天地祝文曰惟我中国人民之君自宋运告终帝命真人于沙漠入中国为天下主其君父子及孙百有馀年今运亦终其天下土地人民豪杰分争惟臣帝赐英贤李善长徐达等为臣之辅遂有戡定采石水寨蛮子海牙方山陆寨陈也先袁州欧祥江州陈友谅潭州王忠信新淦邓明龙泉彭时中荆州江珏濠梁孙德崖庐州左君弼安丰刘福通贛州熊天瑞辰州陈文贵永新周安萍乡易华平江王世明沅州李胜苏州张士诚庆元方国珍沂州王宣益都老保等处狂兵息民于田里今地周回二万里广诸臣下皆曰恐民无主必欲推尊帝号臣不敢辞亦不敢不告上帝皇祗是用吴二年正月四日于锺山之阳设坛备仪昭告上帝皇祗简在帝心尚享其年十一月三日冬至皇帝亲祀圜丘祝文曰臣荷眷祐戡定区宇为亿兆主今当长至六气资始礼典爰举敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋燎用伸昭告尚享其祝板依唐制长一尺一分广八寸厚二分用楸梓木为之
　　祭器〈燎烛菁茅附〉
　　周官羃人祭祀以䟽布羃八尊盖祭天无祼唯以五齐三酒盛于八尊八尊者泰尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐其三酒则用壶尊三共八尊也此据正尊而言若五齐加明水三酒加𤣥酒则为十六尊矣礼器曰牺尊椫勺以素为贵椫白理木椫杓所以酌酒于盏斝也郊特牲曰器用陶匏陶谓登簋之属皆用瓦器为之匏谓用匏片为爵以酌酒也诗曰卭盛于豆于豆于登又曰笾豆大房竹曰笾以盛果实木曰豆以荐葅醢瓦曰登以盛大羮房谓爼以盛牲体也大宗伯省牲镬镬烹牲器也秋官司烜氏凡邦之大事共坟烛庭燎坟大也树于门外曰大烛于门内曰庭燎皆所以照众为明也地官甸师祭祀共肃茅乡师大祭祀共茅葅萧焫以降神茅束以泲酒也梁用陶匏素俎香用沈唐设上帝太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设著尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于上帝酒尊之东其从祀五帝日月各太尊二内官各象尊二中官各壶尊二外官各概尊二众星各散尊二上帝及配帝每坐笾豆各十二簠簋登俎各一其从祀五方帝大明夜明豆笾各八簠簋登俎各一五星十二辰河汉内官中官笾豆各二簠簋俎各一外官众官笾豆簠簋俎各一设御罍洗于东阶东南罍水在洗东篚在洗西南肆篚实以巾爵凡御罍洗皆加以金饰宋设上帝泰尊五山尊五以为酌尊在坛上设泰尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同上帝其从祀之第一龛每位泰尊二著尊二笾豆各八簠簋登爵各一俎二第二第三龛每位笾豆各二簠簋爼登爵各一内壝内外每位笾豆簠簋爼爵各一第二龛每龛牺尊二第三龛象尊二壶尊二内壝内每壝概尊二内壝外每壝散尊二又设盘匜于坛下午阶东南凡用祭器笾豆簠簋尊罍椫杓登铏鼎抟黍豆毛血盘币篚匏爵坫盘匜罍洗爵盏坫饮福爼烛台爼共九千二百五件云元上帝位太尊二著尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位著尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二登三铏三簠二簋二爼七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设于尊所之首加羃勺第一等五帝日月等九位每位太尊二著尊二笾豆各八簠簋爼登篚爵坫沙池香鼎香奁各一第二等内官五十四位每位笾豆各二簠簋登爼各一每陛间各象尊二爵坫沙池篚各一第三等中官一百五十九位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各壶尊二爵坫沙池篚各一内壝内外官一百六位每位笾豆簠簋爼各一每陛间各概尊二爵坫沙池篚各一内壝外众星三百六十位每位笾豆簠簋爼各一每道间各散尊二爵坫沙池篚各一羃巾四百方一尺用青木绵布以红绢里之四角锡坠绛烛三百五十素烛四百四十皆绛纱笼杂用烛八百籸盆二百二十国朝设上帝太尊二著尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃设太尊一山罍二于坛下有羃配帝位同其从祀则设大明星辰著尊二牺尊二于左设夜明太岁著尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二登盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
　　礼神之玉
　　周礼大宗伯以玉作六器以礼天地四方苍璧礼天黄琮礼地青圭礼东方赤璋礼南方白琥礼西方𤣥璜礼北方皆有牲币各仿其器之色又典瑞四圭有邸以祀天邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也说者曰璧圆色苍所以象天天有四时四圭有邸亦所以象天璧以象体圭以象用故于苍璧言礼于四圭有邸言用盖礼神在求神之初祀神在荐献之时一祭而两用也汉武郊见太一云阳有司奉瑄玉荐享光武用元始之仪祀神以璧琮梁以苍璧后魏用四圭唐圜丘及雩祀以苍璧上辛及明堂以四圭有邸其从祀则青帝以青圭赤帝以赤璋白帝以白琥黑帝以𤣥璜黄帝以黄琮日月以圭璧宋礼天以苍璧五方帝以圭璋琥璜琮如方色日以日圭月以月圭元正位苍璧五方帝各用圭璋琥璜琮大明青圭璧夜明白圭璧北极青圭璧天皇𤣥圭璧国朝冬至祀昊天上帝用苍璧
　　币〈神币局附〉
　　周制礼天之币其色以苍礼五帝之币各如方色币用缯其长一丈八尺所谓制币也两汉有币而未辨其色梁以苍币后魏用束帛唐昊天上帝与配帝之币皆以苍天皇日月内官以下各随方色宋正配位同用苍币从祀第一龛用白币赤币皂币青币各二黄币一第二第三龛及内壝之内白币六十五青币七十六赤币五十九皂币一百一十八黄币一内壝之外青币赤币白币皂币各六十黄币一百二十元正配位皆以苍五帝日月天皇北极币皆如其色其从祀第二等以下诸神币四十八皆用青国朝正配位用苍大明以红夜明星辰太岁皆用白洪武三年二月诏立神币局设官二员专掌制神币其织文曰礼神制币色各随其方
　　牲
　　周制郊特牲用骍犊其角茧栗其牲体全烝其正祭之时则血腥爓熟大羮不和大宗伯又云以苍璧礼天牲放其器之色则当用苍犊与用骍不同说者谓为以理推之天道浑全不比五方各主一色逺望则其色苍纯阳则其色赤故或用苍或用赤也秦用骝驹又用黄犊与羔各四汉祠太乙杀一牦牛后汉郊祀天地配帝黄帝各用犊一青帝赤帝共用犊一白帝黑帝共用犊一凡用六犊日月北斗共用牛一四营群神共用牛四凡用五牛后魏牲以黝犊隋唐上帝配帝各用苍犊一从祀五方帝各依方色犊一大明青犊一夜明白犊一加羊豕各九宋正配位犊二从祀羊十豕十元正配位各苍犊一从祀五方帝方色犊各一大明青犊一夜明白犊一天皇苍犊一北极𤣥犊一又以国俗别加用纯色马一鹿十有八羊十有八野豕十有八兔十有二国朝上帝及配帝各用苍犊一从祀大明夜明星辰太岁各纯色犊一
　　涤牲〈神牲所附〉
　　周礼充人掌系祭祀之牷牲系于牢刍之三月封人凡祭祀饰其牛牲设其楅衡置其絼共其水藁饰谓刷治洁清之也楅衡所以持牛令不得抵触楅设于角衡设于鼻絼绳也所以系牛者公羊传曰养牲必有二帝牛不吉以为稷牛帝牛必在涤三月稷牛惟具涤牛宫也谓之涤者荡涤牢中使洁清也三牢各主一月其一月在外牢一月在中牢一月在明牢必三月者取一时气成以充其天性也牢闲也系而饲之所以防其损伤也历代以来并廪牺局涤洁唐令凡大祀养牲在涤九旬不得棰扑伤损死则瘗之病则易之凡牲方色难备则代以纯色凡养牲必有副省牲而犊鸣则免之而用副宋元大祀牲牢入涤别养一依唐制国朝立神牲所设官二人牧养神牲祀前三月付廪牺令涤治如法其中祀涤三十日小祀涤十日者亦如之
　　酒齐
　　周礼司烜氏掌以夫遂取明火于日以鉴取明水于月以共祭祀之明齍明烛共明水酒人掌为五齐三酒祭祀则共奉之酒正辨五齐一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐泛者成而滓泛泛然醴者成而汁滓相将盎者成而翁翁然葱白色缇者成而红赤沈者成而滓沈〈泛芳剑反齐才细反盎乌浪反缇音軆〉辨三酒一曰事酒二曰昔酒三曰清酒事酒酌有事者之酒也昔酒今之旧白酒也清酒今中山冬酿接夏而成者大祭三贰大祭谓天地三贰谓就三酒之尊而益副之盖五齐之酒不贰其三酒人所饮者故益之也鬯人掌共秬鬯谓五齐之酒以秬黍为之以其芬芳调畅故言秬鬯也梁武帝时始除鬯祼唐以来虽仍三酒五齐之名而一以法酒实之初无清浊厚薄之异宋元丰中始改用三色法酒政和新仪以供内法酒代泛齐以祠祭法酒代醴齐元酒齐皆以尚醖酒代仍别用国俗设马潼蒲萄酒国朝效周制用新旧醅以备五齐三酒若其实于尊之名数唐则正位泰尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沈齐山罍实三酒配位著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沈齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加𤣥酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山罍实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沈齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊著尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加𤣥酒并实于上尊元正配位泰尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐配位著尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌泰尊之泛齐齐皆加明水酒皆加𤣥酒并实于上尊国朝正配位泰尊实泛齐醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沈齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
　　粢盛
　　周制天子以孟春躬耕帝籍甸师帅其属而终千亩以时入之于神仓以供齍盛小宗伯辨六齍之名物六齍谓黍稷稻粱麦苽也廪人出之舂人舂之𩟄人炊之凡醴酪粢盛于是乎取之敬之至也汉旧仪春耕籍田种百谷万斛立籍田仓置令丞谷皆以给天地群神之祀以为粢盛北齐籍于帝城东南千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黑穄麻子小麦大麦色别一顷自馀一顷地中通阡陌作祠坛纳九谷于神仓以拟粢盛唐设廪牺令掌收籍田谷于神仓以供粢盛簠实以黍簋实以稷宋于京东南拨田千亩设籍田令并就籍田东南建立神仓收其入以供粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱元于国都东门之外籍田千亩敛其黍稷以为粢盛簠实以黍稷簋实以稻粱国朝〈原缺〉
　　笾豆之实
　　周官笾人掌四笾之实其实䵄蕡白黑形盐膴鲍鱼鱐枣栗桃干䕩榛实菱芡栗脯糗饵粉糍〈熬麦曰䵄麻曰蕡稻曰白黍曰黒筑盐以为虎形膴䐑生肉为大脔鲍者于𥻅室中糗干之出于江淮𥻅室者谓𥻅土为室也鱐者析干之出东海干䕩谓干梅榛似栗而小菱芰也芡鸡头也糗饵粉糍此二物皆粉稻米黍米所为也合蒸曰饵饼之曰糍〉醢人掌四豆之实其实韭葅醓醢昌本麋臡菁葅鹿臡茒葅麋臡葵葅蠃醢脾析□醢蜃蚳醢豚拍鱼醢芹葅兔醢深蒲醓醢菭葅雁醢笋葅鱼醢酏食糁食〈醓肉汁也昌本昌蒲根切之四寸为葅三臡亦醢也菁蔓菁𦭘凫葵蠃䗂蝓蜃大蛤蚳蛾子脾析牛百叶也□蛤也豚拍豚䏝谓胁也芹楚葵也深蒲谓蒲蒻入水深者以为韲也菭葅以菭箭萌为葅也笋葅以竹萌为葅也酏糍也糁以米与肉合为饵煎之也〉唐正配位用笾豆各十二其笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黑饼白饼糗饵粉糍其豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍⿰食糁食从祀用笾豆各八者笾减白饼黑饼豆减脾析葅豚拍用笾豆各二者笾实以栗黄牛脯豆实以葵葅鹿醢用笾豆各一者笾实以牛脯豆实以鹿醢宋郊正配位用笾豆各十二笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干䕩栗榛实菱芡鹿脯糗饵粉糍豆实以芹葅笋葅葵葅菁葅韭葅鱼醢兔醢豚拍醓醢鹿臡⿰食糁食从祀用笾豆各八者笾减糗饵粉糍菱栗豆减⿰食糁食豚拍葵葅用笾豆各二者笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡用笾豆各一者笾实以鹿脯豆实以鹿臡元笾实用榛黄干梅干桃菱芡各二斗八升枣栗黄各三斗五升豆实用兔醢醓醢鹿脯豚拍鱼鱐菁葅芹葅葵葅笋葅韭葅形盐糗饵粉糍酏食糁食国朝正配位用笾豆各十二其笾实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉糍豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍酏食糁食从祀笾豆各十者笾减糗饵粉糍豆减酏食糁食
　　乐舞
　　周礼大司乐大合乐分乐乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神凡乐圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽雷鼓雷鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上圆丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也思文之诗后稷配天之乐歌也汉武时议古者祀天地皆有乐则神祗可得而礼乃立乐府以李延年为恊律都尉论律吕合八音之调作十九章之歌使童男女七十人歌之练时日一帝临二青阳三朱明四西颢五𤣥冥六惟泰元七天地八日出入九天马十天门十一景星十二斋房十三后皇十四华𤍞𤍞十五五神十六朝陇首十七象载瑜十八赤蛟十九光武郊祀乐奏青阳朱明西颢𤣥冥及云翘育命舞晋乐章有夕牲迎送神享神等歌梁武定郊乐有俊雅涤雅牷雅𫍯雅献雅禋雅之曲普通中荐𬞞无牲牢遂省涤雅云北齐后周俱奏肆夏皇夏等乐唐祀昊天上帝降神奏元和之乐以圆钟为宫黄钟为角太簇为征姑洗为羽作文舞之舞乐舞六成止迎神奏泰和之乐〈皇帝每行皆作泰和之乐〉奠玉币登歌奏肃和之乐以大吕之均迎爼奏雍和之乐以黄钟之均酌献奏寿和之乐〈皇帝酌献饮福皆作寿和之乐〉彻豆奏舒和之乐武舞作送神奏元和之乐宋郊祀降神作乾安之乐〈皇帝升降行止皆奏乾安之乐〉迎神作景安之乐文德之舞乐六成止奠玉币登歌作泰安之乐迎俎作丰安之乐酌献上帝登歌作禧安之乐酌献二配帝作彰安之乐亚献终献作正安之乐武功之舞饮福登歌作禧安之乐送神作景安之乐元降神奏天成之曲六成内圆钟宫三成黄钟角太簇征姑洗羽各一成舞崇德之舞诣罍洗位奏黄钟宫隆成之曲奠玉币奏黄钟宫钦成之曲迎俎奏黄钟宫宁成之曲初献奏黄钟宫明成之曲文舞崇德之舞献讫文舞退武舞进奏黄钟宫和成之曲亚献终献皆奏黄钟宫熙成之曲武舞定功之舞彻豆登歌作大吕宫宁成之曲送神宫悬乐奏圆钟宫天成之曲一成止望燎奏黄钟宫隆成之曲国朝迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望燎奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
　　祭服
　　周制王祀昊天上帝则服大裘而冕礼记又曰郊之日王被衮戴冕璪十有二旒家语则曰临燔柴脱衮冕著大裘以象天典瑞曰王搢大圭执镇圭缫籍五采五就以朝日说者以为祭天亦执之此天子祭天之服也司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服此群臣助祭之服也秦灭礼学天子郊社服皆以袀𤣥〈礿缯也〉冕旒前后邃延汉承秦弊西京二百馀年未能有所制立武帝祠太一其衣尚黄后汉明帝永平中始冕服以承大祭梁以黑缯象大裘之制隋用大裘冕皆无旒唐天子出宫服衮冕入斋宫祀日未明一刻服衮冕至大次质明改服大裘而冕以祭其冕无旒盖衮冕盛服而文之备者又有十有二旒以则天数故于郊之前期被之以至大次既临燔柴则脱衮服裘者以明大道至质故被裘以体之示极恭之道盖用家语之说也王泾郊祀录曰皇帝躬祀至内壝东门之外先受大圭搢之又受镇圭执之宋元丰中陆佃议曰冕服有六而弁师掌王之五冕则大裘与衮同冕矣先儒或谓周祀天地皆服大裘而大裘之冕无旒非也盖古者裘不徒服其上必皆有衣如郊祀徒服大裘则是表裘以见天地表裘不入公门而欲以见天地可乎且先王之服冬裘夏葛以适寒暑郊祀天地有裘无衮则夏至祭地亦将被裘乎然则冬祀昊天中裘而表衮明矣至于夏祀地祗则去裘服衮以顺时序周官曰凡四时之祭祀以宜服之明夏不必衣裘也于是从其议冬至祀天服裘被衮夏至祭地服衮去裘焉其大圭镇圭则每奉祀之时既接神再拜乃奠镇圭于缫藉以为䞇而执大圭以为笏元祀天冕无旒服大裘而加衮搢大圭执镇圭国朝惟服衮冕其皇太子侍祠服唐服衮冕而执笏宋元及国朝皆服衮冕而执圭亲王谒庙礼服亦如之其群臣陪祭服秦服袀𤣥前汉祠太一祝宰衣紫及绣祀五帝各如方色祀日则赤祀月则白后汉时三公九卿侍祠皆冠旒冕执事者冠长冠皆袀服不执事者各服常冠袀𤣥以从隋五等诸侯皆平冕九旒卿大夫平冕五旒唐制衮冕九旒服九章第一品服之鷩冕八旒服七章第二品服之毳冕七旒服五章第三品服之绣冕六旒服三章第四品服之𤣥冕五旒衣无章第五品服之爵弁无旒衣无章六品以下服之其笏五品以上用象九品以上用竹木宋诸臣奉祀亲王中书门下冕九旒服九章三公则冕无额花九卿冕七旒服五章四品以下为献官冕五旒衣裳无章博士御史亦冕五旒而紫檀服太常奉礼平冕无旒其侍祠服一品二品五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品三梁冠御史大夫中丞冠加獬廌角四品五品三梁冠六品以下皆冠如其品御史加獬廌角并绯罗袍其中单剑佩绶环有差自冕服以下皆执笏元诸臣奉祀三献官司徒大礼使七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官冠制如貂蝉无笼巾而有六梁四梁三梁二梁之异以为之等御史冠二梁加獬廌俱青罗服裳绂绶环并同笏以木国朝奉祀侍祠官正从一品七梁冠国公丞相笼巾貂蝉二品六梁冠三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁台官加獬廌梁数各如其品通服青罗衣其绶环革帯则有差笏以象及木
　　褥位
　　周礼司几筵祀先王设昨席昨与酢同谓祭祀及王受酢之席也后世郊祀天子由小次升坛设黄道褥以籍地象天黄道坛上立位及饮福位又设赤黄拜褥将行事则命彻之唐武德贞观之制并用紫至德以来用黄开元及宋开宝礼并不用黄道褥天圣仪注复添褥如故事康定改用绯元丰复去之元黄道褥以黄拜褥以绯国朝拜褥用绯不用黄道褥
　　版位
　　古者朝着之间君臣各有其位故唐以来郊庙行事自天子以至于陪祀之官皆设版位唐制版位皆用黑质赤文天子方尺二寸厚三寸皇太子方九寸厚二寸公卿以下方七寸厚一寸半前祀奉礼郎先设之宋同唐制元天子版位青质金字长一尺八寸阔一尺三寸厚一寸八分亚献板位红质银字终献以下百官板位黑质红字并长一尺五寸阔一尺厚一寸二分国朝皇帝位方一尺二寸厚三寸红质金字皇太子位方九寸厚二寸红质青字陪祀官位并黑字白质
　　车旗
　　礼器曰大路素而越席大路殷祭天之车也越席蒲席也祭天质素故素车蒲席郊特牲曰乘素车旗十有二旒龙章而设日月素车殷辂也所建之旗十有二旒画龙为章而设日月象天数十二正幅为縿旒则属焉周官巾车曰玉路钖樊缨十有再就建太常十有二旒以祀玉辂以玉饰诸末也钖马面当卢刻金为之所谓镂钖樊读如鞶革之鞶马大𢃄也缨马鞅也玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者乂大驭掌驭玉路以祀及犯軷盖祭天之时有犯軷之事行山曰軷犯之者封土为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹之而去喻无险难也汉祀天法驾备千乘万骑之仪名曰甘泉卤簿历世因而莫改详见卤簿篇
　　陪祀执事员数
　　周官太宰掌百官誓戒与具修视涤濯及纳烹赞王牲事祀之日赞玉币爵之事大宗伯莅玉奉玉奉粢省牲镬诏大号治其大礼诏相王之大礼小宗伯逆粢告时告备于王大司徒奉牛牲鬯人掌共秬鬯而实之羃人以䟽布巾羃八尊大司乐宿县鼔人以雷鼓鼓神祀鸡人夜呼旦以嘂百官巾车鸣铃以应鸡人典路出路赞驾说大驭掌驭玉辂及犯軷太史与执事卜日戒及宿之日与群执事读礼书而恊事大祝辨六号逆牲既祭令彻汉祠官职掌不见于史唐以尚舍直长掌大小次尚舍奉御掌御幄奉礼设御座卫尉掌文武侍臣次谒者赞引赞者丞传齐郎以尊坫篚羃设于位良醖令实尊罍太祝实玉币于篚侍中板奏中严外辨及进馔光禄卿监取明水火及终献大司乐设宿悬恊律郎举麾郊社令积柴于坛廪牺令牵牲太官令割牲及进馔司空省牲行扫除坛上行乐悬坛下乘黄令进辂千牛将军为右太仆卿执御黄门侍郎中书令夹侍左右符宝郎掌六宝尚衣奉御奉镇圭殿中监进镇圭太常卿太常博士奉引司徒进爼太尉亚献宋以仪鸾司设大次小次文武侍臣次及馔幔郊社令扫除坛上下积柴燔坛太常设登歌乐设宫架立舞表又设神席郊社令与太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位板太府卿陈币少府监陈玉光禄卿实笾豆簠簋太官令实爼良醖令实尊罍及从祀神位之馔太常设烛乘黄令进辂太仆卿执御侍中叅知政事夹侍以出千牛将军夹辂以趍礼部尚书侍郎右仆射视涤濯光禄卿牵牲太官令割牲礼仪使前导殿中监进大圭镇圭恊律郎举麾郊社令升烟燔牲首瘗血吏部尚书侍郎左仆射进玉币户部侍郎奉爼举鼎太常博士太常卿奉引礼部尚书彻豆元亲祀设亚献官一终献官一摄司徒一助奠官二大礼使一侍中二门下侍郎二礼仪使二殿中监二尚辇官二太仆卿二控马官六近侍官八导驾官二十四典宝官四侍仪官五太常卿丞二光禄卿丞二刑部尚书二礼部尚书二奉玉币官一定撰祝文官一书读祝册官二举祝册官二太史令一御奉爵官一奉匜盘官二御爵洗官二执巾官二割牲官二温酒官一太官令一太官丞一良醖令丞二纠仪御史四太常博士二郊祀令丞二太乐令丞二司尊罍二亚终献盥洗官爵洗官巾篚官奉爵官各二祝史四太祝十有五奉礼郎四恊律郎二国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设昊天上帝仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神案官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人牵牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人恊律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进爼官二人授胙执事官一人司御洗捧匜一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
　　陈设
　　周制祭前掌次先于丘东门外道北设大次小次积柴于丘坛之上次大司乐宿县东汉光武初郊设天地位重坛之上皆南向西上其外坛上为五帝位青帝位甲寅之地赤帝位丙巳之地黄帝位丁未之地白帝位庚申之地黒帝位壬亥之地日月在中营内南道日东月西北斗在北道之西中八陛陛五十八醊合四百六十四醊五帝陛郭帝七十二醊合三百六十醊中营四门门五十四神合二百一十六神外营四门门八神合四百三十二神皆背营内向中营四门门封神四外营四门门封神四合三十二神凡千五百一十四神唐前祀三日尚舍直长施大次于外壝东门之内道北南向尚舍奉御设御座卫尉设文武侍臣次于大次之前文官在左武官在右俱相向设诸祀官次于东壝之外道南从祀文武官介公酅公朝集使蕃客位于中壝西门之内东西相向设馔幔于内壝东西北门之外前祀二日太乐令设宫悬之乐于坛南内壝之外设歌钟歌磬于坛上匏竹立于坛下右校扫除坛之内外郊社令积柴于燎坛前祀一日奉礼设御位于坛之北南向设祀官公卿位于内壝东门之外献官执事以下位如设次之式设牲榜于东壝之外当门西向又设廪牺令位于牲西南史陪其后俱北向设诸太祝位于牲东各当牲后祝史陪其后俱西向设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒尊之位上帝配帝酌尊在坛上设尊在坛下日月尊在第一等内官尊在第二等中官尊在第三等外官尊在坛下众星尊在内壝之外凡尊各设于神座之左而右向设御洗于午陛东南亚终献同洗于卯陛之南俱北向设分献罍洗设玉币篚于坛上下尊坫之所祀前一日太史令郊社令各常服帅其属升设上帝神座于坛上北方南向设配帝神座于东方西向设从祀五帝日月神座于坛第一等设五星十二辰河汉内官五十五座于第二等设二十八宿及中官百五十九座于第三等设外官百五座于内壝之外设众星三百六十座于内壝之外各依方次告洁毕权彻正配及从祀第一等神位版祀之日丑时五刻郊社令太史升坛重设宋前祀三日仪鸾司设小次大次及文武侍臣次又设馔幔前祀二日郊社令率其属扫除积柴光禄牵牲诣祠所太常设登歌宫架植舞表前祀一日太常设神位席太史设神位版奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望燎位望瘗位版设权火二赞者设亚终献位及大礼使左仆射行事吏户礼刑部尚书吏部侍郎光禄卿丞读册举册官奉礼郎太祝郊社太官令监察御史太常丞协律郎位又设陪祠文武官诸蕃客使位光禄陈牲于东壝门外西向太常设省牲位于牲西光禄陈礼馔于东壝门外道北南向太常设省馔位版于礼馔之南礼部率其属设祝册案于神位之右司尊彛率其属设玉币篚于酌尊所次设笾豆簠簋盘爼于馔幔内设进盘匜于坛下设进盘匜帨巾内侍位于皇帝版位之后又设亚终献盥洗爵洗于其位之南分献官盥洗各于其方祀之日丑前五刻郊社令与太史官属各服其服升坛复设上帝配帝神位版于坛上设天皇大帝五方帝大明夜明北极位于第一龛太府卿率其属陈币篚少府监陈玉各置于神位前光禄卿率其属实正配位笾豆太官令率其属实爼良醖令率其属实尊罍又实从祀神位之馔又实从祀神位之尊太常设烛于神位前又设大礼使以下执事官揖位于卯阶之东内壝外如省牲位元前祀三日太乐令设登歌乐于坛上设宫悬二舞于坛下郊祀令扫除坛之上下祀前一日郊祀令太史令奉礼郎升设昊天上帝及配帝位于坛上设五方帝大明夜明天皇大帝北极神座于坛第一等内官五十四座于第二等中官一百五十九座于第三等外官一百六座于内壝之内众星三百六十座于内壝之外奉礼郎司尊及执事者设正配位笾豆登铏簠簋之属又设正配位尊罍于坛上有坫加勺羃又设正配位尊罍于坛下设而不酌又设第一第二第三等诸神及内壝内内壝外诸神笾豆簠簋登爼尊爵之属悉如旧制又设正配位笾豆簠簋爼及毛血豆并第一等神位爼二于馔幕内又设盥洗爵于坛下罍在洗东加勺篚在洗西实以巾爵加坫又设第一等第二等分献官盥洗爵洗位祀之日丑前五刻礼部尚书设祝版于神座之右太常礼仪使设灯燎郊祀令奉礼郎升坛重设正配位及第一等神座又设玉币各于其位太祝取燔玉加于币以礼神之玉各置于神座前光禄卿率其属入实笾豆簠簋尊罍醴齐国朝祭前二日有司扫除坛上下积柴于柴坛洒扫斋舍馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设大明夜明星辰太岁位于坛第二层大明星辰位在东夜明太岁位在西设正配位酌尊〈阙〉于坛上设尊〈阙〉于坛下玉币篚位次之又设大明星辰酒尊〈阙〉于神座之左币篚位次之设夜明太岁酒尊〈阙〉于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香案之前设大明夜明星辰太岁笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间爼一在簠簋之前香烛案在爼之前爵在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛前之南设皇太子褥位于御座之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望燎位于坛东南
　　受誓戒
　　周官太宰之职祀五帝则掌百官之誓戒前期十日帅执事而卜日遂戒祀大神祗亦如之大司寇禋祀五帝则戒之日莅誓百官戒于百族盖太宰治官佐王事神祗祖考独掌誓戒者欲人之听于一也司寇刑官戒之日莅誓者失礼乃入刑故也又郊特牲曰卜之日王立于泽亲听誓命受教谏之义也泽择贤之宫也以射择士之可预祭者因誓敕之以礼唐以太尉掌誓戒其词曰某月某日祀昊天上帝于圜丘各扬其职不共其事国有常刑宋初因之元丰中议太尉三公坐而论道非掌誓之任始命左仆射读誓于尚书省刑部尚书莅之右仆射读誓于太庙斋房刑部侍郎莅之元初止令礼直局管勾读誓文无莅之者后议令管勾代太尉读誓刑部尚书莅之国朝重其礼致斋之日百官朝服亲受戒词于御前
　　致斋
　　周制既卜郊散斋七日致斋三日夫斋者斋戒以神明其德将以对越上帝也唐前祀七日皇帝散斋四日于别殿致斋三日其二日于太极殿一日于行宫致斋前一日设御幄于太极殿西序及室内俱东向致斋之日质明诸卫列仗入陈殿庭如常仪文武五品以上陪位如式皇帝服衮冕结佩出自西房即御座东向坐一刻顷侍中前跪奏称侍中臣某言请降就斋皇帝降座入室文武侍臣各还本司凡应祀之官散斋四日于家之正寝致斋三日二日于本司一日于祀所诸祀官致斋之日给酒食及明衣布各习礼于斋所宋皇帝散斋七日于别殿致斋三日其一日于大庆殿一日于太庙一日于青城斋宫致斋之日质明服通天冠绛纱袍𬘬结佩出西阁即大庆殿御座南向侍中奏请降座就斋室陪祀文武官散斋致斋并如唐制元皇帝散斋四日于别殿致斋三日于大明殿诸陪祀斋官及有司摄事散斋致斋并同上仪国朝皇帝亲祠散斋四日致斋三日于斋宫其陪祀官各宿于公廨给馔及明衣布各习礼于斋所
　　告天下神祗
　　唐故事云凡有事于上帝则百神皆预遣使祭告其册祝曰某月某日有事于圜丘不敢不告国朝因之为坛于圜丘之东至郊祀散斋之第五日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬至坛所设天下神祗位于坛中西向以酒脯祭告曰皇帝致祭于天下神示兹以某年某月某日冬至将有事于圜丘咨尔百神相予祀事祝毕銮驾复还斋所如来仪至郊祀日以笾豆各四簠簋登爵各一羊六豕六俟分献从祀将毕就坛以祭
　　省牲器
　　周礼太宗伯凡祀大神宿省牲镬小宗伯大祭祀省牲祭之日省镬仪礼特牲馈食礼宗人视牲告充举兽尾告备少牢馈食礼司马刲羊司士击豕宗人告备盖古者展牲以告博硕肥腯者谓民力之普存则能事鬼神也又大司乐既宿悬遂以声展之东汉先郊之夕公卿京兆尹众官至坛东省牲唐前祭一日晡后二刻郊社令丞帅府史斋郎以尊坫篚羃等入设于位三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位谒者引太常卿御史行乐悬又自东陛升视涤濯执尊者皆举羃告洁降就视牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充俱还本位诸祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋省牲之日未后二刻司尊彛帅府史及斋郎以祭器入设于位加巾盖三刻礼直官赞者分引大礼使以下诣东壝门外省牲位立定光禄卿丞与执事者牵牲就位赞者引太常卿入行乐架次引礼部尚书升自卯阶视涤濯执事者皆举羃曰洁俱复位礼直官稍前曰告洁毕请省牲次引礼部尚书侍郎省牲讫次引光禄卿出巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄卿出巡牲一匝西向躬曰腯俱复位礼直官曰省牲毕请就省馔位所司省馔具毕还斋所光禄卿丞及执事者以次牵牲诣厨授太官令次引礼部尚书诣厨省鼎镬视濯溉还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于盘俱置馔所遂烹牲元祀前一日未后二刻司尊罍奉礼郎率祠祭局以祭器入设于位三刻廪牺令与诸太祝祝史以牲就位礼直官分引太常卿光禄卿丞监祭监礼官太官令丞等诣省牲位立定礼直官引太常卿丞监祭监礼入自卯陛升坛视涤濯司尊罍跪举羃曰洁礼直官曰请省牲太常卿省牲毕次引廪牺令巡牲一匝西向折身曰充复位诸太祝俱巡牲一匝复位一员出班西向折身曰腯复位礼直官引太常卿光禄卿丞太官令丞监祭监礼诣馔位省馔毕还斋所廪牺令与诸太祝祝史以次牵牲诣厨授太官令次引光禄卿等诣厨省鼎镬视涤濯毕还斋所晡后一刻太官令率宰人以鸾刀割牲祝史各取毛血实于豆祝史仍取牲首贮于盘〈用马首〉俱置于馔殿遂烹牲刑部尚书莅之国朝重其礼前期一日皇帝亲诣坛省牲讫执事者牵牲诣厨太常卿奏请诣厨视鼎镬视濯溉毕遂烹牲
　　饮福
　　仪礼祭将毕二佐食各取黍于一敦上佐食之以授尸尸执以命祝祝受以嘏于主人自汉以来人君一献才毕而受嘏唐开元礼亚献未升坛而皇帝饮福宋元丰中改从三献礼毕皇帝饮福受胙元亲祠仪注亦用一献毕饮福国朝郊祀三献皆皇帝亲行礼既毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾
　　斋宫
　　周官掌次王大旅上帝则张毡案设皇邸谓于次中张毡床床后设板屏风其上染鸟羽象鳯凰以覆之而为饰也朝日祀五帝则张大次小次说者以为祀昊天上帝则亦张大次小次也大次在坛壝外初往所止居也小次在坛侧初献后退俟之处也汉武祠甘泉于竹宫望拜竹宫以竹为宫去坛三里宋立息帐齐立瓦屋唐为郊宫其致斋三日则二日于大极殿一日于郊宫宋营青城幄殿即周之大次也又于东壝门外设更衣殿即周之小次也其制皆用帛绞大内门曰太禋东偏门曰承和西偏门曰迎禧正东门曰祥曦正西门曰景曜后门曰拱极内门里东侧门曰寅明西侧门曰肃成大殿门曰端诚大殿曰端诚殿前东西门曰左右嘉德便殿曰熙成后园门曰宝华元丰中议礼局言每岁青城费缣布三十馀万乞如青城创制斋宫使一劳永逸时未及行哲宗始建斋宫南渡后庶事草创复绞䌸以备制元亲祀之典不常见故未有其制国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于圜丘侧
　　告祭
　　虞舜受终文祖类于上帝巡狩四岳燔柴祭天汤黜夏命告于上天神后武王胜殷柴望大告武成周公卜洛用牲于郊周礼天子出征类于上帝汉光武唐髙祖宋太祖即位皆告天地元世祖平宋遣官告南郊又凡历代天子嗣位改名上尊号改元立皇后太子皇子生亲征纳降献俘籍田朝陵肆赦河平及国有大故皆奏告天地国朝洪武元年正月四日皇帝即位锺山之阳祭告天地云
　　告庙
　　周制卜郊受命于祖庙作龟于祢宫盖郊事至重又尊祖以配天故先告祖而受命焉乃卜日于祢宫自此以后散斋七日致斋三日斋戒以神明其德将以对越上帝此古礼然也唐自天宝以后郊祀必先享太庙次日享天宋元丰中太常言郊天告祭宗庙不必遍享乞止告太祖一室以侑神作主之意国朝于致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前导躬诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼告毕还斋所如来仪







　　明集礼卷一

　　钦定四库全书
　　明集礼卷二














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
　　乐
　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
　　幡
　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
　　编锺十六　　编磬十六
　　琴十　　　　瑟四
　　拊四　　　敔一
　　柷一　　　　埙四
　　篪四　　　　箫四
　　横笛四　　　笙八
　　应鼔一
　　舞
　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽龠
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚







<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
　　圜丘乐章
　　迎神
　　昊天苍兮穹隆广覆焘兮厖洪建圜丘兮于国之阳合黄太夹太南林黄南夹林太黄黄太夹黄黄林南林黄众神兮来临之同念蝼蚁兮微衷莫自期兮感通思神林南林林夹太黄黄太南黄夹太黄南林太南黄黄太来兮金玉其容驭龙鸾兮乘云驾风顾南郊兮昭格望夹黄黄林南林夹林南林夹太黄南夹林南林夹太夹至尊兮崇崇
　　林南林太黄
　　奠玉帛
　　圣灵皇皇敬瞻威光玉帛以登承筐是将穆穆崇严神黄林南林太林夹黄太林黄太黄南太林太林南林林妙难量谨兹礼祭功微是惶
　　夹太黄林南太林夹太南黄
　　奉牲
　　祀仪祗陈物不于大敢用纯犊告于覆载惟兹菲荐恐林太南林太林夹黄太林南林黄太南林太南黄太黄未周完神其容之以享其欢
　　林南林太黄夹太南黄夹林
　　初献
　　眇眇微躬何敢请于九重以烦帝聪帝心矜怜有感而林南夹太太南仲林南太林南夹林南太夹太夹林南通既俯临于几筵神缤纷而景从臣虽愚䝉鼓舞欢容林南太夹太林南夹太南林夹林南林夹太南太夹太乃子孙之亲祖宗酌清酒兮在锺仰至徳兮𤣥功林南太南林太林南林太夹林南无太夹太南林
　　亚献
　　荷天之宠眷驻紫坛中情弥喜臣庶均欢趋跄奉承我仲黄夷仲仲太夷黄太黄夷仲林太林仲仲太夷黄太心则寛再献御前式燕且安
　　仲太黄太黄仲林黄林太仲
　　终献
　　小子于兹惟父天之恩惟恃天之慈内外殷勤何以将仲太林仲夷仲林夷仲仲夷黄太黄夷黄太黄夷仲林之奠有芳齐设有明粢喜极而抃奉神燕娭礼虽止于仲夷黄太夷夷仲太黄太仲太夷仲林太仲夷黄仲林三献情悠长兮逺而
　　仲太仲太黄林太仲
　　彻豆
　　烹饪已陈荐献斯就神之在位既歆既右群臣骏奔彻太姑太南太姑太南姑太应南林南林太林太姑南姑兹爼豆物倘未充尚幸神宥
　　太应南姑太南太林黄林太
　　送神
　　神之去兮难延想遐袂兮翩翩万灵从兮后先卫神驾黄太姑林姑黄黄南姑林南林姑林姑太南黄南黄姑兮回旋稽首兮瞻天云之衢兮渺然
　　林姑黄林姑林南林黄南林太南黄
　　望燎
　　焚燎于坛粲烂晶荧币帛牲黍冀彻天京奉神于阳昭黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑祀有成肃然望之玉宇光明
　　太南黄姑林黄太黄南太黄
　　国朝皇帝冬至亲祀圆丘仪注
　　斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋五日
　　告天下神祗　散斋第五日于圆丘壝外之东设坛置天下神祗位西向皇帝亲诣坛所具酒脯
　　告庙致斋之第一日皇帝备法驾出宫百官具服前𨗳诣太庙奏告于仁祖淳皇帝室行一献之礼
　　省牲先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭一日陈设如图仪
　　銮驾出宫前一日太常司告示文武官具公服乘马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马撃鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设伞扇于御舆之左右设黄麾仗扵丹墀中道之东西设玊辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外东西相向陈金鼔队扵御道前东西相向舍人催文武官各具朝服撃鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立扵御道前文东武西撃鼔三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取㫖敕文武官上马舍人传㫖文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼓队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次䕶卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周围于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼔仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取㫖敕文武官各还斋次
　　正祭祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登爼簠簋又实帛于篚加玊置于酒尊所祝版置于上帝配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
　　迎神赞礼唱迎神协律郎跪俯伏举麾奏中和之曲赞礼唱燔柴郊社令升烟燔全犊于燎坛〈乐六成止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玊帛赞礼唱奠玊帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣昊天上帝神位前司玉帛者奉玉帛以俟协律郎跪俯伏举麾奏肃和之曲导驾同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玊帛跪进于皇帝之右皇帝受玊帛奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司帛者捧帛跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟赞礼唱进俎斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于昊天上帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至昊天上帝神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝板于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前〈乐作〉导驾官同太常卿导引至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣昊天上帝神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前〈乐作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　分献赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位分献官复位饮福受胙赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆〈乐止〉赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官奉币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置炉上〈乐止〉
　　望燎赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　国朝奏告圆丘皇帝亲祀仪注同冬至郊天礼
　　遣官奏告圆丘仪注〈方丘同〉
　　斋戒前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋三日宿扵公廨致斋一日于祭所
　　陈设前一日郊社令设昊天上帝神位扵坛上正中〈方丘则设皇地祗神位后并同〉南向设告官拜位于坛下正中北向陪祭官位扵告官之南北向赞礼二人位于告官拜位之北东西相向酒尊位扵〈阙〉
　　爵洗位扵〈阙〉　　　盥洗位〈阙〉司尊司爵洗司盥洗执爵官位各扵其所
　　正祭其日清晨执事者陈玉币香脯实酒尊设祝版扵帝位之右赞引引告官陪祀官各服法服自南西偏门入至位皆北向立赞礼唱请行礼赞引诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及众官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉币　赞礼唱奠玉币赞引引告官诣盥洗位赞引赞搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥手赞引唱帨手司巾以巾进告官帨手赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣昊天上帝神位前司玉币者奉玉币从行赞引引至神位前赞跪搢笏告官跪搢笏赞引赞上香上香三上香司香以香跪进于告官之右告官上香上香三上香司玉币者跪奉玉币进于告官之右告官受玉币奠于神位前赞引赞出笏告官出笏赞鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位引告官复位
　　酌献赞礼唱行酌献礼赞引引告官诣盥洗位赞引赞盥手司盥者酌水告官盥手赞引唱帨手司巾以巾进告官帨手赞引赞出笏告官出笏赞引赞告官请诣爵洗位赞引赞搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引赞受爵涤爵拭爵告官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣酒尊所引至酒尊所赞引赞搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵官赞引赞出笏告官出笏赞引赞请诣昊天上帝神位前赞引赞跪搢笏执爵者以爵跪进扵告官之右告官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏告官出笏读祝官取祝版扵神右跪读讫赞引赞俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引赞复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身望燎赞礼唱望燎〈方丘则唱望瘗〉司祝奉祝司币奉玊币掌祭官奉酒脯诣燎所〈方丘则诣所〉赞引引告官至望燎位〈方丘则唱瘗位〉赞礼唱可燎燎至半〈方丘则唱可瘗〉赞引唱礼毕引告官在位者以次出














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二>















　　明集礼卷二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三
　　吉礼第三
　　祭地
　　总叙
　　三代祭地之礼见于经传者夏以五月商以六月周人以夏日至礼之于泽中方丘盖王者事天明事地察故冬至报天夏至报地所以顺阴阳之义也祭天于南郊之圜丘祭地于北郊之方泽所以顺阴阳之位也然先王亲地有社存焉礼曰享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地道又曰郊社所以事上帝又曰明乎郊社之礼或以社对帝或以社对郊则祭社乃所以亲地也书曰敢昭告于皇天后土左氏曰戴皇天履后土则古者亦命地祇为后土矣曰地祇曰后土曰社皆祭地也此三代之正礼而释经之正说自郑𤣥惑于纬书而谓夏至于方丘之上祭昆仑之祇七月于泰折之坛祭神州之祇析一事为二事后世宗之一岁二祭自汉武用祠官寛舒议立后土祠于汾阴脽上礼如祀天而后世又宗之于北郊之外仍祠后土元始间王莽奏罢甘泉泰畤复长安南北郊以正月上辛若丁天子亲合祀天地于南郊而后世又因之多合祭焉皆非礼经之正义矣由汉历唐千馀年间亲祀北郊者唯魏文帝之太和周武帝之建德隋髙祖之开皇唐𤣥宗之开元四祭而已宋元丰中议专祭北郊故政和中专祭者凡四南渡以后则惟行摄祀而已元皇庆间议夏至专祭地未及施行国朝以夏至日亲祀皇地祇于方丘其历代仪文之详列于左方
　　坛壝
　　祭法曰瘗埋于泰折泰折封土祭地之处折曲也言方丘之形四方曲折象地秦祀后土于髙山之下命曰畤汉武于泽中方丘立后土五坛坛方五丈髙六尺又于脽上立后土宫宫曲入河名曰太一旦丘东汉北郊在洛阳城北四里为方坛四陛中营外营隋方丘于宫城北十四里丘再成成髙五尺下成方十丈上成方五丈唐夏至祭皇地祇于方丘其长安坛在宫城北十四里洛阳坛在徽安门外道东一里其坛再成下成方十丈上成方五丈八陛立冬后祭神州地祇于郊其坛长安在光化门外黒帝坛之西洛阳在徽安门外道东一里髙五尺周四十八步宋熙宁祀仪祭皇地祇坛八角三成每等髙四尺上阔十六步设八陛上等陛广八尺中等陛广一丈下等陛广一丈二尺三壝每壝各二十五步神州地祇坛广四十八步髙五尺两壝每壝二十五步元方丘之制未及施行国朝方丘坛制第一层坛面阔六丈髙六尺四出陛南面陛阔一丈八级东面北面西面陛俱阔八尺八级第二层坛面四围皆阔二丈四尺髙六尺四出陛南面正陛阔一丈二尺八级东北西陛俱一丈八级壝去坛一十五丈髙六尺正南灵星门三正东西北灵星门各一周围以墙面各六十四丈正南又灵星门三正东北西又灵星门各一库房五间在外墙北灵星门外以藏龙椅等物厨房五间宰牲房三间天池一所在外墙西灵星门外西南隅斋次一所在外灵星门外之东〈阙〉　间在外灵星门外之西浴室在东斋次之中
　　瘗坎
　　尔雅祭地曰瘗埋瘗埋谓瘗缯埋牲也盖阴祀自血始故瘗血以致神不可不在先及致神矣方有事焉至于礼毕则以牲币之属而瘗之然后为礼之终也后齐为瘗坎于坛之壬地中壝之外广深一丈二尺唐瘗坎在内壝之外壬地方深取足容物南出陛宋开瘗坎于子阶之北壬地国朝瘗坎在外壝壬地其瘗牲体周人瘗血汉用首及左髀东晋用胁之九个唐用首宋用左髀国朝用周制先瘗血其祭毕奉牲币祝馔而埋之
　　神位版
　　汉以前祭地神位版无考魏明帝题曰皇皇后地梁武时题曰后地而不见其制唐题曰皇地祇配帝曰太祖景皇帝其神版皆以黄金饰木镂青为字其从祀神位则用朱漆金字宋如唐制元皇地祇位版用青漆金字国朝正位题曰皇地祇配帝题曰仁祖淳皇帝位版并黄质金字从祀题曰五岳之神四海之神四渎之神五镇之神神位版并赤质金字
　　配位
　　配地之神周礼无文郑𤣥以孝经纬云后稷为天地主则后稷配天南郊亦当配地北郊矣其说无据至汉平帝用王莽之说以吕太后配光武时改薄太后为髙皇后以配后魏道武以神元窦后配则愈不经矣隋始改用太祖武元皇帝配唐髙祖时以景皇帝配贞观中以髙祖配宋初以四祖迭配皇地祇太宗时以宣祖太祖更配其后惟以太祖配国朝洪武三年五月二十日亲祀北郊奉皇考仁祖淳皇帝配
　　从祀
　　春秋公羊传曰天子祭天地有方望之事无所不通方望者谓因郊祀望祭四方之山川也汉元始中用王莽议祭地地理山川皆从光武祀北郊地理群神从祀皆在坛下〈其目之详见郊天从祀中〉隋以神州迎州冀州戎州拾州柱州宫州咸州州及九州山川林泽丘陵坟衍原隰皆从祀唐从祀以神州五方岳镇海渎山林川泽丘陵坟衍原隰宋以神州地祇五岳五官五行之神祀于坛之第一等四海四渎五镇于坛之第二等昆仑五山五林五川五泽于坛之第三等五陵五坟五衍五原五隰于内壝之内元合祭天地于圜丘亦不及岳渎山川之从祀国朝惟以五岳五镇四海四渎四位从祀方丘
　　神席
　　周人祀地席用蒲越藁秸汉以莞簟唐麟德中正位及神州加用黄褥配帝以紫馀从祀以莞开元中正位仍用藁秸配帝以莞神州地祇以藁秸五镇以下用莞宋景德中席乂加褥正位以黄配位以绯元丰中复撤去惟用藁秸及莞元皇地祇用席褥国朝用龙椅龙案锦坐褥配位同从祀神位并设于案不设席
　　祝册
　　祝册之制见祀天篇唐祀地祝文曰嗣天子臣某敢昭告于皇地祇乾道运行日躔北至景风应序离气效时嘉承至和肃若旧典敬以玉帛牺斋粢盛庶品备兹祇瘗式表诚悫髙祖神尧皇帝配神作主尚享配帝祝文曰孝孙皇帝臣某敢昭告于髙祖神尧皇帝时惟夏至肃敬训典用祇祭于皇地祇惟髙祖德叶二仪道兼三统礼膺光配敢率旧章谨以制币牺斋粢盛庶品肃雍明荐作主侑神尚享元祝文并缺国朝洪武元年五月十四日夏至亲祀方丘祝文曰〈阙〉

　　洪武三年五月二十四日亲祀方丘正位祝
　　文曰时当夏至万物咸亨用遵𢑴典谨率臣僚以玉帛牺齐粢盛庶品奉兹瘗祀皇考仁祖淳皇帝配神作主尚享配位祝文曰时当夏至万物咸亨谨率臣僚恭祀皇地祇奉以玉帛牺齐粢盛庶品用修典礼伏惟敬慎瞻仰永为配位尚享
　　祭器
　　唐方丘设皇地祇太尊二牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊二山罍四在坛下配帝设著尊二牺尊二象尊二山罍二在坛上于皇地祇酒尊之东其从祀神州太尊二笾十豆十俎二豋盘簠簋爵各一岳镇海渎各山尊二山林川泽各蜃尊二丘陵坟衍原隰概尊各二笾豆各二俎爵簠簋各一宋设皇地祇太尊五山尊五以为酌尊在坛上设太尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊在坛下笾豆各十二簠簋各二登俎各一配帝同皇地祇其第二成从祀山尊二每方各牺尊二每位各笾豆十俎二豋盘簠簋爵坫各一内壝从祀每方蜃尊二散尊二每位笾豆各二俎尊簠簋豋各一元不祭方丘其圜丘皇地祇位设太尊二著尊二牺尊二山罍二各有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香奁一香案一祝案一皆有衣设而不酌者象尊二壶尊二山罍四各有坫羃配帝位著尊二牺尊二象尊二山罍二皆有坫加勺羃笾十二豆十二豋三铏三簠二簋二俎七篚一沙池一香鼎一香奁一香案一皆有衣设而不酌者牺尊二壶尊二山罍四各有坫加羃马潼三器各设尊所
　　之首加羃勺国朝设皇地祇太尊二著尊一牺尊一山罍一于坛上皆有勺有羃有坫设太尊一山罍一于坛下有坫有羃配帝同其从祀则设五岳四海著尊二牺尊二于左设五镇四渎著尊二牺尊二于右上帝及配帝笾豆各十有二簠簋各二豋盘篚各一牲案各一爵坫各三沙池香案各一其从祀则笾豆各十簠簋各二牲案各一爵坫沙池香案各一
　　礼神之玉
　　周礼大宗伯以黄琮礼地盖礼神者必象其类琮方象地形黄象地色也典瑞又曰两圭有邸以祀地两圭者象地数二也说者曰黄琮用于求神之时两圭有邸用于荐献之时所以不同郑𤣥乃谓黄琮理昆仑神两圭有邸祀北郊神州之神其说谬矣唐方丘用黄琮神州用两圭有邸宋制同之元地祇用黄琮国朝方丘正位用黄琮
　　帛
　　周制礼地祇之币以黄秦汉以下其色无考唐方丘正配位及神州之币皆用𤣥岳渎以下从祀之币各从方色宋方丘正配位币以黄神州币以黑岳渎以下从祀之币各从方色元地祗用黄币国朝方丘正位币仍以黄从祀币各从方色配位帛用白
　　牲
　　周礼祭地之牛角茧栗又曰阴祀用黝牲毛之郑𤣥谓方丘昆仑神用黄犊神州地祇用黝犊其说不见于经汉祠后土于泽中方丘为五坛坛一黄犊光武北郊正配位用犊各一五岳共用牛一四渎共牛一群神共牛二后魏正配位共用𤣥牡一五岳等共用牛一隋方丘正配位用黄犊二神州以下用方色犊一九州山海坟衍等加羊豕各九唐正配位用黄犊二神州黝犊一岳镇以下加羊豕各五宋用〈阙〉犊二羊五豕五元地祇用黄犊一国朝用黄犊二从祀岳镇海渎各用纯色犊一
　　乐舞
　　周礼太司乐大合乐分乐乃奏太簇歌应钟舞咸池以祭地祇六乐者一变而致川泽之祇再变而致山林之祇三变而致丘陵之祇四变而致坟衍之祇五变而致土祇凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南宫为羽灵鼓灵鼗丝竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地祇皆出可得而礼矣周颂昊天有成命之诗郊祀天地之乐歌也两汉而下之乐见祀天篇唐祀方丘迎神奏顺和之乐以函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽作文舞之舞乐舞八成止奠玉币登歌作肃和之乐以应钟之均迎俎奏雍和之乐以太簇之均酌献奏寿和之乐送神奏舒和之乐武舞作乐舞六成止宋降神作宜安之乐迎神作宁安之乐广生储佑之舞八成止奠玉帛登歌作嘉安之乐酌献登歌作光安之乐读册讫登歌作英安之乐皇帝还小次帘降文舞退武舞进作文安之乐亚献作隆安之乐厚载凝福之舞饮福作禧安之乐彻豆登歌作成安之乐送神作宁安之乐元合祭天地酌献地祇奏太吕宫隆成之曲国朝方丘迎神奏中和之曲奠玉币奏肃和之曲奉俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲亚献奏豫和之曲终献奏禧和之曲彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲其盥洗升降饮福受胙俱不奏乐
　　祭服
　　祀地之服经无明文郑注亦尝及之贾公彦以为当同祭天之礼服大裘杜氏通典亦同其说长孙无忌则谓周郊祀被衮以象天戴冕藻十有二旒月令孟冬天子始裘冬至报天服裘可也夏至如之何可以服裘祭地惟当服衮章耳然终唐之世卒用大裘宋元丰间陆佃以为冬祀昊天中裘而衣衮夏祀地祇当去裘服衮以顺时序绍圣间又用黄裳言北郊盛暑之月难用夹服依衮冕制度改用单衣信斋杨氏曰贾杜服裘之言特未尝深考其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉遂使后世因是而废北郊之礼斯言启之也惟长孙无忌之言信而有证矣国朝夏至祭地皇帝服衮冕其侍祠服亦如祀天礼
　　酒齐
　　唐正位太尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐壶尊实沉齐山罍实三酒配位著尊实泛齐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒从祀太尊者实醴齐象尊者实缇齐壶尊者实沉齐概尊者实清酒散尊者实昔酒齐加明水酒加𤣥酒以为上尊宋正配位太尊实泛齐山尊实醴齐以为酌尊太尊实泛齐山尊实醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒并设而不酌从祀太尊著尊者实以泛齐牺尊象尊者实以醴齐壶尊概尊散尊者实以三酒齐皆加明水酒皆加𤣥酒并实于上尊元正位太尊实泛齐著尊实醴齐牺尊实盎齐配位著尊实泛齐牺尊实盎齐象尊实醴齐从祀并酌太尊之泛齐齐皆加明水酒皆加𤣥酒并实于上尊国朝正配位太尊实泛齐醴齐著尊实盎齐牺尊实缇齐山罍实昔酒在坛上太尊实沉齐山罍实事酒清酒在坛下从祀著尊实醴齐盎齐牺尊实事酒
　　粢盛
　　唐祭地正配位簠实以稷簋实以稻从祀同宋正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻元正配位簠实以黍稷簋实以稻粱从祀簠实以黍簋实以稻国朝正配位从祀并簠实以黍稷簋实以稻粱
　　笾豆之实
　　唐宋祭地其笾豆之实礼同祀天国朝方丘正配位笾各实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯黑饼白饼糗饵粉粢豆各实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍𩠂食糁食从祀笾减糗饵粉粢豆减𩠂食糁食
　　褥位
　　国朝用绯同郊天礼
　　车旗
　　同祀天礼
　　执事人员
　　唐宋祭方丘其执事人员礼同祀天国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人扫除坛上下官一人御史监扫除二人洒扫斋舍神厨官二人设馔幔官二人设皇地坁仁祖淳皇帝龙椅龙案从祀神席官一人设御位皇太子位官二人设燔柴官二人设分献及文武官诸执事官版位官二人设仪仗官二人设庭燎坟烛官二人设牲榜省牲位及割牲官二人宰牲十五人掌鼎镬视涤濯官二人协律郎一人舞士一人乐生一人舞生一人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾官奏礼官六人导引皇太子官四人分献官执事八人引陪祭官执事四人纠仪御史四人奉爵官六人捧币官六人司香官六人掌祭官十二人举饮福案官二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人司御洗捧𠤷一人进巾一人司分献罍洗各酌水二人进巾二人司御盥洗酌水一人进巾一人司分献盥洗位酌水一人进巾一人司御酒尊所官一人司分献酒尊所各二人进正配位馔官六人举案斋郎十二人举从祀馔案四十八人
　　陈设
　　汉唐以来方丘陈设一如圜丘国朝设皇帝大次于外壝之东其礼亦准祀天之仪于祀前一日有司扫除坛上下开瘗坎设皇太子幕次于大次之右祭前一日设省牲位于内壝之东门外设乐悬于坛下之南设正位于坛第一层之北正中配位于坛上之东设五岳五镇四海四渎位于坛第二层五岳四海在东五镇四渎在西设正配位著尊〈阙〉于坛上设尊〈阙〉于坛下玉币篚位次之又设五岳四海酒尊〈阙〉于神座之左币篚位次之设五镇四渎酒尊〈阙〉于神座之右币篚位次之设正配位笾十二于神位之左豆十二于神位之右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在俎之前爵坫沙池在香案之前设五岳五镇四海四渎笾十在左豆十在右簠簋各二登一在笾豆之间俎一在簠簋之前香烛案在爼之前爵坫沙池在香烛案之前又设御盥洗位于坛之东分献官盥洗位于乐悬之东西设御褥位于坛之南设皇太子褥位于御位之右设分献官于御位之南文武陪祭官于分献官之南读祝官于神之右司尊司洗捧币捧爵各于其所设望瘗位于坛东南
　　告天下神祇
　　国朝祀前十日设天下神祇位于方丘之坛东西向以酒脯祭之祝文曰某年某月某日皇帝将有事于方丘咨尔百神克相祀事北郊祀毕复以笾豆簠簋羊豕各六即坛以祭祝文曰皇帝谨遣某官某致祭于天下神祇
　　斋戒
　　周制大祀散斋七日致斋三日唐散斋四日致斋三日元散斋四日致斋三日国朝散斋七日致斋三日致斋第一日百官朝服亲受誓戒于御前如祀天礼
　　省牲器
　　唐宋以来方丘省器之仪如圜丘国朝因之并同祀天礼
　　饮福
　　方丘三献礼毕饮福受胙仪及赞词并同祀天礼
　　斋宫
　　宋元符间诏方丘郊宫旧设幕帟其费不赀宜依圜丘故事易以斋宫正殿曰厚德便殿曰受福曰坤珍曰道光亭曰承休其大内门曰广禋东偏门曰东秩西偏门曰正平正东门曰含光正西门曰咸亨正北门曰至顺南门里大殿门曰厚德东曰左景华西曰右景华国朝洪武二年十二月诏太常礼部议筑斋宫于方丘之侧
　　告庙
　　同祀天篇








<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
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　　乐
　　协律郎一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执麾
　　幡
　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
　　编钟十六　　编磬十六
　　琴十　　　　瑟四
　　拊四　　　敔一
　　柷一　　　　埙四
　　篪四　　　　箫四
　　横笛　　　　笙八
　　应鼓一
　　舞
　　舞士一人幞头红罗袍荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革带皂靴手执羽龠
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服绯袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴手执干戚







<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三>
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　　方丘乐章
　　迎神　　　乐奏中和之曲
　　坤德博厚物资以生承天时行光大且宁穆穆皇祇功林南姑黄黄南姑林南林姑太林太南黄黄南太黄太化顺成来御方丘严恭奉迎
　　黄南黄林姑南林太黄姑林
　　奠玉币　　　　乐奏肃和之曲
　　地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是黄林南黄林太南黄黄南姑林太黄太姑林姑南林太荐是将奠之几筵临鉴洋洋
　　黄南林林姑黄太南林太黄
　　奉俎　　　　乐奏凝和之曲
　　奉时纯牡其牡童犊烹鼎既严登俎维肃升坛昭荐神黄林姑黄黄林南林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄光下烛眷佑邦家报效惟笃
　　南姑林太黄姑太姑林太黄
　　初献　　　　乐奏寿和之曲
　　午为盛阳阴德初萌天地相遇品物光荣吉日令辰明林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南太黄祀攸行进以醇醴展其洁清
　　南林太太林南林黄太南林
　　亚献　　　　乐奏豫和之曲
　　至广无边道全持载山岳所慿海渎咸赖民资水土既林黄姑太林南林太黄南太林黄太黄林太林南黄林安且泰酌酒揭䖍功德惟大
　　南林太林太南林姑太南林
　　终献　　　　乐奏熙和之曲
　　庸眇之资有此疆宇匪臣攸能仰承佑助恩崇父母臣林太南林太林太黄太林南林黄太南林太林黄太黄欢鼓舞八音宣叠侑明醑
　　南林太黄林南林黄太南林
　　彻豆　　　　乐奏雍和之曲
　　牲牷在俎笾豆有实临之□飨匪惟饮食登歌乃彻荐黄林太黄黄南姑林南林黄太林太南黄太黄大姑林献爰毕执事奉承一其严栗
　　姑黄林林姑黄太姑林太黄
　　送神　　　　乐奏安和之曲
　　神化无方妙用难量其功显融其祀悠长𩙪轮云旋龙黄南太黄林姑黄林林姑黄太林黄太黄黄南林姑黄控鸾翔拜送稽首瞻礼馀光
　　林南林林姑黄太林黄太黄
　　望瘗　　　　乐奏时和之曲
　　牲体制币馂馔惟馨瘗之于坎以达坤灵奉神于阴典黄南姑黄姑林南林南黄南姑姑林姑黄姑林黄林姑礼是程企而望之厚壤寛平
　　太南黄姑林黄太黄南太黄
　　国朝皇帝夏至亲祀方丘仪注
　　斋戒前期皇帝散斋四日致斋三日陪祀官执事官并斋七日
　　告天下神祇　散斋第五日于方丘壝外之东设坛置天下神祇位西向具酒脯祭告
　　省牲　先祭二日设皇帝大次于壝外东门内道北南向省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官导引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵牲诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还太次
　　陈设　先祭一日陈设如图仪
　　銮驾出宫　前一日太常寺告示文武官具朝服乘马导从兵马司洒扫御道侍仪催整班行和声郎备乐金吾卫备兵仗拱卫司备仪仗车辂典牧所备仗马至日击鼓初严内使监陈御舆于谨身殿前南向拱卫司设伞扇擎执于御舆之左右设黄麾仗于丹墀中道之东西设玉辂于奉天门外正中南向和声郎设乐于午门外金吾卫陈仗于午门外近南东西相向陈金鼓队于云集街桥南东西相向舍人催文武官各具朝服击鼓二严侍仪版奏中严舍人引文武官分立于云集街桥北文东武西击鼓三严侍仪奏外办皇帝御谨身殿御用监令跪奏服冕服兴皇帝服冕服讫侍仪奏请升舆皇帝升舆侍仪同导驾官导引御舆至丹墀仪仗前导至奉天门外侍仪跪奏降舆皇帝降舆侍仪奏升辂皇帝升辂侍仪跪取㫖文武官上马舍人传㫖敕文武官上马文武官上马讫侍仪跪奏进发玉辂进发前金鼔队分左右行次旗仗分左右行次百官前导分左右行次护卫次仗马次仪仗次侍仪导驾官次将军次内使擎执各分左右行次内使监拱卫司光禄寺御用监官扈从于玉辂之后次鼔吹次旗帜次兵仗各后扈从驾将至兵仗周卫于大次文武官下马侍立于御道之左右金鼓仗马大乐仪仗分列于大次之南东西相向驾至大次前回辂侍仪跪奏降辂皇帝降辂侍仪与导驾官导引皇帝入大次侍仪跪取㫖文武官各还斋次正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆豋俎簠簋又实币于篚加玉置于酒尊所祝版置于皇地祇配帝位之右乐生舞生入就位诸执事入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入至位北向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲赞礼唱瘗毛血郊社令瘗毛血〈乐六成止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉帛　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣皇地祇神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于皇地祇神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟　赞礼唱进俎斋郎举俎至坛前进俎官举俎升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于皇地祇神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至仁祖淳皇帝神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进于皇帝之右皇帝以俎奠于仁祖淳皇帝神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌泛斋皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祇神位前协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至皇地祇神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫大常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太官卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祇神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣皇地祇神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣仁祖淳皇帝神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位赞搢笏赞盥手司盥者酌水分献官盥手赞帨手司巾者以巾进分献官帨手赞出笏分献官出笏赞请诣爵洗位赞引引分献官至爵洗位赞搢笏分献官搢笏执爵官以爵进分献官受爵涤爵拭爵以爵授执爵者赞引赞出笏分献官出笏赞请诣各从祀神位前赞引引分献官至神位前赞跪搢笏分献官跪搢笏司香者以香跪进于分献官之左赞引赞上香上香三上香分献官上香上香三上香执爵官以爵跪进于分献官之右分献官受爵赞引赞祭酒祭酒三祭酒奠爵分献官祭酒祭酒三祭酒奠爵赞引赞出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引唱复位分献官复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神　赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币官取币诣望瘗位读祝官取祝奉币人取币掌祭官取馔及爵酒诣瘗坎置户上〈乐止〉
　　望瘗　赞礼唱望瘗导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以毛血瘗俟半瘗太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫　卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作

　　明集礼卷三

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四
　　吉礼第四
　　宗庙
　　总叙
　　传曰万物本乎天人本乎祖故为之宗庙以享祖考而致其报本之意焉德有厚薄故制有隆杀自天子至官师其制不同周制天子七庙而商书伊尹曰七世之庙可以观德则知天子七庙自古有之不独周为然也若夫太祖百世不迁三昭三穆以世次比至亲尽而迁焉此有天下之常礼也若周至穆王时文王亲尽当祧共王时武王亲尽当祧以其有功当宗故皆别立一庙而谓之文世室武世室亦皆百世不迁汉高祖承秦之弊未尝立七庙至太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上无闻焉惠帝诏有司立原庙又以沛宫为高祖庙又于陵旁立寝园庙自后每帝辄立一庙不序昭穆景帝尊高帝为太祖文帝为太宗宣帝又尊武帝为世宗皆世世不毁至元帝始罢郡国庙及寝园庙光武中兴于洛阳立高庙祀高祖及文武宣元五帝天子亲奉祠于长安故高庙祀成哀平三帝京兆尹侍祠又别立四亲庙于南阳舂陵祀父南顿君祖巨鹿都尉曾祖郁林太守高祖舂陵节侯皆岁时郡县侍祠至明帝遗诏藏主于光烈皇后更衣别室后帝相承皆藏主于世祖之庙由是同堂异室之制至于元莫之能改唐高祖追尊高曾祖考立四庙于长安太宗议立七庙虚太祖之室𤣥宗创制立九室祀八世文宗开成中礼官议以景帝受封于唐高祖太宗创业受命有功之主百代不迁亲尽之主礼合祧迁至禘祫则合食如常其后以敬文武三宗为一代故终唐之世常为九世十一室宋自太祖追尊僖顺翼宣四祖每遇禘则以昭穆相对而虚东向之位神宗熙宁中奉僖祖为太庙始祖至徽宗时增太庙为十室而不祧者五宗崇宁中取王肃说谓二祧在七世之外乃建九庙高宗南渡祀九世至于宁宗始别建四祖殿而正太祖东向之位元世祖中统三年初建宗庙于燕京以太祖居中为不迁之祖至泰定中为七世十室国朝四祖各为一庙一岁五享礼有合于周制若其历代制度仪文之详具列于左方
　　庙制
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙先儒以为外筑都宫内各有寝庙别为门垣太祖在北左昭右穆以次而南凡一都宫之内分为异宫昭东穆西宫各有寝在室之北祏室在西壁其前为堂堂与室相连东西两夹室此周庙制大略之见于仪礼者也汉惠帝时高祖庙地六顷三十亩四步堂上东西五十步南北三十步其后诸帝之庙皆自营之各为一处光武合高帝至元帝为一庙异室同堂唐制长安太庙凡九庙同殿异室其制二十一间皆四注东西夹室各一前后面各三阶东西各二侧阶宋太宗升祔太祖共成五室依唐长安之制东西留夹室外馀十间分为五室室二间高宗绍兴十六年作新庙于临安凡十三间除东西夹室之外为十一室各开户牖安祏室于西墙元遵同堂异室之制大殿一十五间后有寝殿二十五间内外重垣四隅有阙角东西正南神门三井亭二西神门外大次殿一东神门外祀祭仪鸾库一法物库一省牲殿一神厨一屠宰所一鼎镬所一南神门外馔幕一正南外神门一廊庑八十有二间以为执事斋次国朝四祖各别立庙德祖居中懿祖居东第一庙熙祖居西第一庙仁祖居东第二庙庙皆南向每庙中奉神主东西两夹室两庑三门门设二十四㦸外为都宫正门之南别为斋次〈阙〉间斋次之西为馔次〈阙〉间俱北向门之东神厨〈阙〉间西向
　　神主
　　礼记曲礼曰措之庙立之主曰帝五经异义曰主者神象也孝子既葬心无所依所以虞而立主以事之春秋左氏传曰凡君薨祔而作主公羊曰虞主用桑练主用栗何休曰主状正方穿中央达四方天子长尺二寸诸侯长一尺皆刻而谥之卫次仲曰右主八寸左主七寸广厚三寸右主父也左主母也汉仪帝之主九寸前方后圆围一尺后主七寸围九寸木用栗后汉礼仪志桑木主尺二寸不书谥晋武帝太康中制庙主尺二寸后主一尺木以栗唐制长尺二寸上顶径一寸八分四厢各剡一寸一分上下四方通孔径九分𤣥漆匮趺其匮底盖俱方底自下而上盖从上而下与底齐趺方一尺厚三寸皆用古尺以光漆题谥号于其背宋承唐制凡题主享前一日质明太祝以香汤浴栗主拭以罗巾题栗主官捧就褥题神主墨书讫以光漆重模之元制世祖至元元年命刘太保制太庙八室神主其制并同唐宋设祏室以安置六年添造木质金表牌位置祏室前金椅上后皆易以金主国朝
　　时享
　　有虞氏四时之祭春曰禴夏曰禘秋曰尝冬曰烝夏殷因虞之制周祭春曰祠夏曰禴秋曰尝冬曰烝以禘为殷祭之名皆以孟月无常日择月中柔日卜得吉则祭之又王制天子犆礿祫禘祫尝祫烝盖天子之礼春则特祭夏秋冬则合享特祭各于其庙合享同于太庙汉制时祭于便殿光武立庙洛阳四时祫祀高祖文帝武帝祀馀帝则春以正月夏以四月秋以七月冬以十月及腊一岁五祀唐四时各以孟月享太庙宋制岁以四孟月及季冬凡五享元一年四享太庙国朝时享用四孟月惟孟春特祭于庙其夏秋冬则合祭于高祖庙岁除复率百官朝祖合祭于高祖庙
　　朔望祭
　　春秋外传国语祭公谋父曰日祭月祀时享先王之训也韦昭曰天子日上食于祖祢月祭于高曾时享于二祧论语曰子贡欲去告朔之饩羊盖告朔于庙饩以特牲谓之月祭汉制日祭于寝月祭于庙寝日四上食月祭朔望皆用太牢唐天宝中初令尚食朔望进食于太庙每室奠享宋如唐制元不行朔望祭国朝朔祭各庙共用羊一豕一各用笾八豆八簠二簋二豋二铏二酒尊三及常馔鹅羮饭用祝文行礼官服法服望祭止用常馔酒果鹅汤饭行礼官服常服
　　荐新
　　周制月令四时新物皆先荐寝庙仲春献羔开冰季春荐鲔孟夏尝麦仲夏尝黍羞以含桃孟秋登谷尝新仲秋尝麻黍秋尝穑季冬尝鱼天子皆先荐而后食汉时叔孙通以古者有春尝果遂献樱桃于宗庙诸果之献由此兴东汉安帝诏曰凡供荐新味多非其节或郁养强熟或穿掘萌芽味无所至而夭折生长岂所以顺时育物乎自今奉祠须时乃上凡省二十三种唐制品物时新堪进御者有司先送太常令尚食相与择拣洁净仍以滋味相宜者配之太常卿及少卿奉荐有司行事不出神主开元加以五十馀品冬鱼蕨笋蒲白韭⿱小豆眢豆蘘荷菱仁姜菱索春酒桑落酒竹根黄米糯米粱米稷米茄子甘蔗芋子鸡头仁苜蓿蔓菁胡𤓰冬𤓰瓠子春鱼水苏枸𣏌芙茨子藕大麦面𤓰油麻麦子椿头莲子栗冰甘子李樱桃杏林檎橘椹庵萝果枣兔脾獐鹿野鸡宋神宗元丰二年详定礼文所更定四时所荐凡二十八物取先王所尝享用膳羞之物见于经者存之不经见者去之于是孟春荐韭以卵羞以葑仲春荐冰季春荐笋及鲔羞以含桃孟夏以彘尝麦仲夏尝雏以黍羞以𤓰季夏羞以芡以菱孟秋尝粟与稷羞以枣以梨仲秋尝稻尝麻羞以蒲季秋尝菽羞以兔以栗孟冬羞以雁仲冬羞以麇季冬羞以鱼新物及时出者即日登献以非正祭不卜日元制世祖至元二十九年始命每月荐新孟春鲔野彘仲春雁天鹅季春葑韭鸭鸡卵孟夏冰羔羊仲夏樱桃竹笋蒲笋羊季夏𤓰豚大麦饭小麦面孟秋雏鸡仲秋菱芡栗黄鼠季秋梨枣黍粱鹚老孟冬芝麻兔鹿稻米饭仲冬麇野马季冬鲤黄羊塔剌不花其每月配荐羊炙鱼羔馒头⿰子西域汤饼圆米粥砂糖饭𡙡乳酪马湩及春秋围猎始获之物国朝月荐用所有时新之物正月则荐韭荠生菜鸡子鸭子二月冰芹台莱蒌蒿子鹅三月新茶笋鲤鱼𫚖鱼四月樱桃梅杏鲥鱼雉五月新麦桃李来檎黄𤓰嫩鸡六月莲子西𤓰甜𤓰东𤓰七月雪梨蒲萄红枣菱八月新米藕芡茭白姜鳜鱼九月红小豆栗橙柿蟹鳊鱼十月木𤓰柑橘芦菔兔雁十一月荞麦甘蔗天鹅鹚䳓十二月菠菜芥菜白鱼鲫鱼
　　告祭
　　书曰受终于文祖受命于神宗此舜禹受禅而告于庙也归格于艺祖用特此舜巡狩而告于庙也武王克殷祀于周庙成王宅洛祼于太室此周天子出征迁都而告于庙也祭统曰古者明君爵有德而禄有功必赐于太庙示不敢专也故祭之日一献君降立于阼階之南南向所命北面史由君右执䇿命之再拜稽首受书以归而舍奠于其庙汉制凡嗣君即位必谒告于高庙武帝册立齐燕广陵三王亦使御史大夫张汤告于宗庙唐制凡出师征四夷讨叛臣有功皆献俘于太庙𤣥宗天宝中制曰承前有事宗庙皆称告享兹乃临下之词颇亏尊上之义自今以后应縁诸事告庙者并改为奏宋制幸西京封太山祠后土谒太清宫皆亲告太庙三岁行郊祀及每岁祈谷雩祭祀方丘明堂神州地祗圆丘并遣官告祖宗配侑之礼及每帝即位改名上尊号改元立皇后太子皇子生纳降献俘亲征藉田朝陵肆赦河平大䘮上谥山陵园陵祔庙皆遣官奏告其仪用牺尊豆笾各一实以酒脯祝版币帛行一献礼神宗元丰中详定礼文所请亲祠告宗庙宜依令用牲从之元制每遇奏告宗庙皆以香币酒脯行一献之礼其或备牲牢乐用登歌行三献之礼葢出于宸㫖非常例也国朝
　　祭服
　　周礼司服掌王之吉服享先王则衮冕秦灭礼学郊祀服用皆以袀𤣥冕旒前后邃延汉承秦弊无所制立至明帝永平二年宗祀光武于明堂始采周礼制冕服晋祀宗庙介帻通天冠平冕唐宋元皆衮冕其太子侍祠服周汉无所考唐制则服衮冕九章宋元制亦如之其群臣陪祀周制则公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自𫄨冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服自公之衮冕至卿大夫之𤣥冕皆助祭之服也唐制一品服衮冕二品服鷩冕三品服毳冕四品服绣冕五品服𤣥冕六品以下九品以上从祭服爵弁亲王中书门下奉祀服九旒冕衣裳九章九卿奉祀服七旒冕衣裳五章四品以下为献官并博士御史服五旒冕衣裳无章太祝奉礼服无旒平冕宋制奉祀服亦如之而其侍祠之服则一品二品服五梁冠中书门下加笼巾貂蝉诸司三品御史台四品两省五品服三梁冠四品五品服二梁冠御史则加獬豸元制三献官及司徒大礼使服七梁冠加笼巾貂蝉助奠以下诸执事官以次服六梁五梁四梁三梁二梁冠御史亦冠二梁加獬豸俱青罗服国朝皇帝亲享太庙服衮冕皇太子侍祠服九旒冕衮服九章群臣陪祭则一品七梁封公及左右丞相加笼巾貂蝉二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁通服青罗衣
　　祭器
　　周制司尊彛春祠夏禴祼用鸡彛鸟彛皆有舟其朝践用两牺尊其再献用两象尊皆有罍秋尝冬烝祼用斝彛黄彛皆有舟其朝献用两著尊其馈献用两壷尊皆有罍凡四时之间祀追享朝享祼用虎彛蜼彛皆有舟其朝践用两太尊其再献用两山尊皆有罍又梓人为饮器勺一升爵一升觚三升献以爵而酬以觯舍人凡祭祀共簠簋实之陈之礼记明堂位曰周以房俎尔雅木豆谓之豆竹笾谓之笾瓦豆谓之登少牢佐食设羊铏豕铏陪鼎羞鼎皆谓之铏鼎两汉之制无所改作唐开元礼春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二秋冬每室斝彛一黄彛一著尊二山罍二皆加勺幂幂皆以黼各有坫每座四簋四簠六登六铏笾豆各十二宋初仍唐制大观中复议依周制用笾豆各二十有六簠簋各八元制每室笾豆各十有二簠簋各二登铏各二俎七香案沙池各一其尊彛之陈于室外者春夏用鸡彛鸟彛各一牺尊象尊各二秋冬斝彛黄彛各一著尊壷尊各二特祭用虎彛蜼彛各一太尊山尊各二其著尊山罍各二则凡祭用之其陈于殿下则壷尊二太尊二山罍四设而不酌彛皆有舟加勺尊罍皆有坫加幂凡祭器皆藉以莞席国朝四庙每庙笾十二豆十二簠二簋二豋三铏三尊十彛二加勺
　　币
　　周肆师之职立大祀用玉帛牲牷注宗庙中无烟瘗埋有礼神币帛与牲礼记礼器曰太庙之内敬矣君亲牵牲大夫赞币而从葢大夫执币君乃用币以告神也曲礼曰祀宗庙之币曰量币量币用缯长丈八尺葢引郑𤣥注聘礼释币制云丈八尺也唐郊祀录礼神之制币告宗庙用白色宋元至国朝皆因古制
　　祝
　　周书洛诰王在新邑烝祭岁王命作册逸祝册唐开元礼皇帝时享太祝奉祝版其文曰维某年月日孝曾孙皇帝讳敢昭告于某祖皇帝气序流迈时维孟春永懐罔极伏增逺感谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐㳟修时享以申追慕尚享祭毕燔于斋坊宋制皇帝亲享用竹册有司常祀则书之方版其文曰若时致享礼则有常惟此春令敢忘吉蠲谨以量币柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐清酌恭修时享以申追慕尚享元制亲享用竹册每副二十四简每简长一尺一寸阔一寸厚一分二釐贯以红绒绦面用胶粉涂饰背饰以绛金绮藏以楠木缕金云龙匣涂金锁钥韬以红锦囊蒙以销金云龙绛罗袱拟撰祝文书祝读祝皆翰林词臣掌之书祝之臣具公服进取御署祀事毕其册藏庋如法摄祀则用祝版长二尺四寸阔一尺二寸厚一分用楸梓木其面背饰以精洁楮纸书祝官具公服于馔幕书其文曰伏以孟春届序岁事惟新有严太宫聿修时祀仰祈监格永锡䌓禧谨以一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐䖍恭齐栗备兹清祀尚享书毕献官具公服代御署署毕执事举案𫎇以绛罗销金袱书祝官以授太庙令设于列室之右祀毕太祀奉诣瘗坎焚之国朝时享四庙祝版用梓木长一尺二寸阔九寸厚一分用楮纸冒之祝文曰惟某年月日孝𤣥孙皇帝臣某谨昭告于皇高祖𤣥皇帝皇高妣𤣥皇后时维孟春礼严特享谨以牲醴庶品恭诣德祖之庙以伸追慕之情尚享懿祖熙祖仁祖〈三庙同〉
　　牲
　　王制祭宗庙之牛角握洛诰烝祭岁文王骍牛一武王骍牛一汉宗庙正祠及原庙园庙皆用太牢元帝时八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲左袒以明水沃牛右肩手执鸾刀以切牛毛血荐之唐太庙室一岁凡五享每享各用一犊宋仁宗庆历时四孟月并腊时享太庙亲享用犊一羊豕各二摄事唯用羊豕神宗元丰三年详定礼文所言古者天子之祭无不用牛今三年亲祠而入室共用一犊及祫享盛祭有司摄事而不用太牢则为非称诏亲祠并祫享每室用太牢元太庙时享一握角赤色牛一羊豕各十四并活鹿獐兔至元三年每室添牲牢白羊二黑豕二大德元年加用马国朝四祖庙一岁五享各用犊一羊一豕一
　　牲体
　　国语曰禘郊之事则有全脀王公立饫有房脀亲戚燕饮有殽脀则全脀豚解也房脀体解也殽脀骨折也正祭则天子有豚解体解礼运曰腥其俎熟其殽体其犬豕牛羊腥其俎谓豚解而腥之为七体熟其殽谓解之爓之为二十一体是也豚解谓左肩臂臑肫胳脊胁为七体体解谓折脊为三两胉两肱两股各三通为二十一体也然牲以两髀贱而不升于正俎故左右体两相合而为十九体又神俎不用左体故止用右体十一若夫特牲则又于十一体之中不用脡脊代脊而为九此羊豕骨体之数之升于俎者皆备于此矣
　　酒齐
　　周礼酒正辨五齐之名一曰泛齐二曰醴齐三曰盎齐四曰缇齐五曰沈齐三酒之物一曰事酒二曰昔酒三曰清酒通典叙大祫于太庙则备五酒三齐郑𤣥谓祭祀必用五齐者至恭不尚味而贵多品也若三酒者则人所饮也又司尊彛秋尝冬烝朝献用两著尊馈献用两壷尊则泛齐醴齐各以著尊盛之盎齐醍齐沈齐各以壷尊盛之凡五尊也又五齐各有明水之尊凡十尊也三酒三尊各加𤣥酒凡六尊也通斝彛盛明水黄彛盛郁鬯有十八尊葢古者祭祀以五齐荐诸神以三酒酌诸人其用不同秦汉以来酒齐之法无所考唐宋以下名存三酒五齐而以法酒实之神宗元丰元年依太常寺奏请以法酒库三色酒并内酒坊法糯酒以代五齐三酒元悉以内醖实之又加设马湩国朝仿周制用新旧醅以备五齐三酒
　　粢盛
　　周礼大宗伯之职以馈食享先王言馈食者著有黍稷也葢黍稷曰粢在器曰盛甸师掌帅其属而耕耨王籍以时入之共粢盛季秋乃命冡宰农事备收藏帝藉之收于神仓祗敬必饬小宗伯辨六齐之名物与其用使六宫之人共奉之六齐谓六谷黍稷稻粱麦苽廪人出之舂人舂之𩟄人炊之舍人共簠簋实而陈之汉文帝诏开藉田亲率天下农耕以供宗庙粢盛唐贞观间藉田之谷敛而锺之神仓以拟粢盛宋元丰二年于京城东南度田千亩为藉田收其实以供粢盛元制置藉田神仓每遇宗庙享祀粢盛则取给于神仓
　　笾豆之实
　　周礼笾人掌四笾之实朝事之笾其实麷蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐馈食之笾其实枣栗桃干䕩榛实加笾之实菱芡栗脯菱芡栗脯羞笾之实糗饵粉糍醢人掌四豆之实朝事之豆其实韭菹醓醢昌本麋臡茒菹麇臡馈食之豆其实葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍鱼醢加豆之实芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢羞豆之实酏食糁食亨人共大𡙡铏𡙡唐制笾豆各用十有二笾实以石塩干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚拍酏食糁食登实以大𡙡铏实以肉𡙡宋宗庙每室旧用笾豆之数一如唐制神宗元丰中奉祀礼文所言笾豆十二殊为简略请依古礼各用二十有六笾实以䵄蕡白黑形塩膴鲍鱼鱐枣湿枣栗桃干桃湿梅干榛实菱芡栗脯菱芡栗脯糗饵粉糍豆实以韭菹醓醢昌本麋臡菁菹鹿臡茒菹麇臡葵菹蠃醢脾析蠯醢𧒏蚳醢豚拍鱼醢芹菹兔醢深蒲醓醢菭菹雁醢笋菹鱼醢酏食糁食登一实以大羮铏三实以牛羊豕元制每室笾豆各十有二笾实以形塩鱼鱐糗饵粉糍枣桃干榛菱芡鹿脯栗豆实以韭菹醓醢酏食糁食菁菹鹿臡葵菹豚拍鱼醢芹菹兔醢笋菹三登三铏实以大羮和𡙡国朝每庙笾豆各十二笾实以塩槁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黑饼糗饵粉糍豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍⿰食糁食登三实以大羮铏三实以肉羮
　　乐舞
　　周礼大司乐以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神示乃分乐而序之以祭以享以祀乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣乃奏无射歌夹锺舞大武以享先祖凡乐事大祭祀宿悬遂以声展之王出入则奏王夏尸出入则奏肆夏牲出入则奏昭夏鼓人以路鼓鼓鬼享凡宗庙之祭先作乐以下神若乐九变人鬼可得而礼夫祭有三重焉献之属莫重于祼声莫重于升歌舞莫重于舞宿夜然后锺磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之宗庙也汉兴叔孙通因秦乐人制宗庙乐太祝迎神于庙门奏嘉至犹古降神之乐也皇帝入庙门奏永至以为行步之节犹古采齐肆夏也干豆上奏登歌独上歌不以筦乱人声欲在位者遍闻之犹古清庙之歌也登歌再终下奏休成之乐美神明既享也皇帝就酒东厢坐定美礼已成也又有房中祠乐唐山夫人所作也惠帝二年使乐府令夏侯寛备其箫筦更名曰安世乐八月酎歌秦海龟龙舞武德文始五行之舞东汉东平王苍谓前汉诸祖别庙可得各有舞乐至于祫祭始祖之庙则专用始祖之舞后汉诸祖共庙同庭不得人人别舞是以东都乐舞之制略而不备唐高宗麟德中太庙所奏宫悬文舞用功成庆善之乐武舞用神功破陈之乐开元中时享太庙前二日大乐令设宫悬之乐于庙庭降神奏永和之乐以黄锺为宫大吕为角太簇为征应锺为羽作文舞之舞乐舞九成迎神登歌奏肃和之乐俎入奏雍和之乐酌献及饮福奏寿和之乐各用本庙之舞初献毕文舞退武舞进作舒和之乐彻豆武舞止登歌作雍和之乐送神作肃和之乐宋制迎神作兴安之乐孝熙昭德之舞九成俎入作丰安之乐皇帝盥洗作正安之乐初献登歌作基命之乐初献毕文舞退武舞进作正安之乐亚终献作武安之乐礼洽储祥之舞彻豆登歌作恭安之乐送神作兴安之乐元中统中郊庙之乐定名曰大成之乐至元三年太庙八室各制送迎神曲又初献升降曰肃成之曲司徒奉俎曰嘉成之曲文退武进曰和成之曲亚终献酌献曰顺成之曲彻豆曰丰成之曲文舞曰武定文绥之舞武舞曰内平外成之舞国朝享太庙迎神奏泰和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文德之舞终献奏熙和之曲文德之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲凡盥洗升降饮福受胙并不用乐
　　誓戒
　　周礼冡宰大祭祀掌百官之誓戒大司寇莅誓百官并戒百族明堂位所谓各其职百官废弛服大刑是其辞之略也隋制凡大祀斋官皆于其晨集尚书省受誓戒唐制前期七日太尉誓百官于尚书省曰某月某日有事于太庙各其职不供其事国有常刑宋制前七日命太尉誓百官于尚书省曰今年某月某日皇帝朝享太庙行礼各扬其职不供其事国有常刑亚献及宗室应赴陪位立班者亦前七日并赴中书受誓戒大尉读誓文云必扬其职肃奉常仪元制前祭三日太尉读誓曰某年某月某日祭于太庙各扬其职其或不敬国有常刑退散斋二日宿于正寝致斋一日宿于祠所散斋日治事如故不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文字不决罚罪人不预秽恶事致斋日惟祭事得行其馀悉禁凡与享之官已斋而缺者通摄行事读毕七品以下官先退馀官对拜而退国朝重其礼凡大祭祀百官朝服亲受戒辞于御前
　　斋
　　周礼前期十日大宰帅执事而卜日遂戒传曰七日戒三日宿慎之至也斋者不乐言不敢散其志也心不茍虑必依于道手足不茍动必依于礼是故君子之斋也专致其精明之德也故散斋七日以定之致斋三日以齐之精明之至然后可以交于神明葢古者大祭斋并十日秦变古法改用三日汉武帝祠太一于甘泉斋戒百日至元帝永光四年改旧制天地七日宗庙五日后汉礼仪凡斋七日七日之制自汉始也唐制皇帝亲行事皆散斋于别殿致斋于斋殿室内东向凡致斋之日降就斋室诸从祀斋官及有司摄事大祀者皆散斋四日致斋三日散斋于家正寝致斋二日于本司一日于祠所凡散斋之日理事如故唯不得吊䘮问疾不判署刑杀文书不决罚罪人不作乐不亲秽恶之事致斋惟祀事得行其馀悉禁致斋于本司者皆日未出时到斋所至祀前一日各从斋坊先于太常寺门集齐赴祀所所司先告州府及左右金吾平明清所经之道路不得见凶秽缞绖过讫任行其哭泣之声闻于祀所者权㫁散斋有大功已上䘮致斋有周亲已上䘮并听奔赴居缌麻已上䘮者不预宗庙之祭其身在斋坊病者听还若死同房不得行事凡斋官祀前一日皆沐浴流内九品以上官给明衣各习礼于斋所宋制散斋七日于别殿致斋三日于斋殿至行礼日自斋殿诣太庙共斋十日元制亲祀散斋四日于别殿治事如故不作乐停奏刑名事不行刑罚致斋三日惟专心祀事其二日于大明殿一日于大次共斋七日其摄事官则散斋二日宿于正寝致斋一日于祀所斋止三日国朝祭太庙皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日
　　省牲
　　周礼祭之前日大宰及执事𦕑涤濯小宗伯省牲大宗伯省牲镬自汉以来大祭祀则天子亲临夕牲元帝八月酎车驾夕牲牛以绣衣之皇帝暮亲牲手执鸾刀以切牛毛血荐之晋武帝太始六年帝亲夕牲江左已后皆有司省牲唐制前祭一日晡后三刻太祝与廪牺令以牲就东门榜位太常御史自东陛升视涤濯执尊者皆举幂告㓗廪牺令少前曰请省牲太常卿前进视牲廪牺令前北面举手曰腯诸太祝各巡牲一匝西面举手曰充诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官令光禄卿诣厨省鼎镬申视濯溉讫祀官等皆诣厨省馔具各还斋所宋制享前一日未后三刻申视涤濯官申视涤濯执事者举幂告㓗省牲官省牲讫引光禄卿出班巡牲一匝西向躬曰充曰备次引光禄丞巡牲一匝西向躬曰腯光禄卿丞以次牵牲诣厨省鼎镬实镬水晡后太官令帅宰人以鸾刀割牲祝史取毛血实于盘取膟膋实于登俱置馔所遂烹牲元制与唐同国朝前期一日皇帝服通天冠绛纱袍太常博士太常卿引至省牲位执事官牵牲省讫牵牲诣厨
　　陈设
　　周制将祭掌次于庙门外设主人及公卿以下次幂其尸次兼设幄天府陈国之宝器于东西序诸侯及夷狄来助祭所贡方物珍异皆陈于庙庭司几筵陈几席司服共祭服典辂出玉辂凡百司所供之物皆太史校数之及教所当置处鸡人呼晨阍人设门燎跸宫门庙门司乐宿悬室中陈郁鬯明水室户内陈泛齐醴齐盎齐室户外陈醍齐堂下陈沈齐沈齐南陈𤣥酒𤣥酒南陈事酒昔酒清酒自汉以下享庙陈设惟唐制可考尚舍直长施大次庙东门外尚舍奉御铺御座行宫奉礼设诸享官九庙子孙文武官朝集使蕃客次右校清扫内外设牲榜于东门外省牲位于牲前设尊彛之位于庙堂上前楹间各于室户之左北向每室祭器皆加勺幂各有坫设簋铏笾豆之位于庙堂上四簋居前四簠次之次以六登六铏笾豆为后每座异之设御洗并亚终献之洗于东陛太庙令整拂神幄太乐令设宫悬之乐于庙庭太庙令良醖令实尊罍太官令实笾豆簠簋太庙令太祝宫闱令升堂奉神主出置于座太庙令以祝版各奠于坫太乐令帅工人二舞入文舞陈于悬内武舞立于悬南宋制仪鸾司设大次于东神门外小次于阼阶东又设文武侍臣次于大次之前行事助祭官宗室有司次于庙之内外设馔幔于南神门外又设七祀次配享功臣次于殿下宫闱令扫除开瘗坎于殿西阶太常设七祀燎柴于南神门外陈登歌之乐于殿上前楹间设宫架于庭中立舞表于鄼缀之间奉礼郎礼直官设皇帝位版于阼阶上饮福位于东序赞者设亚终献位于小次南又设助祭文武群臣宗室并诸执事官位光禄陈牲于东门外祝史位于牲后太常设省牲位于牲西礼部设祝册案于室户外之右司尊彛设币篚于酌尊所次设笾豆簠簋尊彛之位太常设七祀位于殿下皆设神席设神位版于座首每室馔幔内设进盘匜帨巾内侍位于版位之后设亚终献盥洗爵洗于其位之北太官令盥洗于西阶下七祝功臣献官盥洗各于神位前罍酌篚巾各设于左右太府卿陈币于篚光禄卿实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实彛及尊罍太常设烛于神位前设大礼使以下行事执事官揖位于东神门外设望瘗位于瘗坎之南仪銮司设册幄于南神门外符宝郎奉宝陈于宫架之侧荐香灯官奉帝神主宫闱令奉后神主设于座帝主以白罗巾后主以青罗巾覆之太官令以𠤎升牛羊豕各载于俎荐俎官奉俎置神位前元制并同唐宋国朝祭前一日陈设斋次馔室每庙用十二笾于神位之左十二豆于神位之右俱为三行簠簋各二于笾豆之间铏三登三俎三各陈于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北宫悬位庭中乐生位于前舞生位于后御位于庙庭之中及香案之前皇太子位于庙廷御位之右稍后陪祭官位于庙廷御位之南文东武西导驾及奏礼六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于殿陛之下典仪位于御史之南俱东西相向承传位于陪祭官之北稍后东西相向陪祭文武官引班四人位于文武官之东西稍后恊律郎二人位于乐悬之东西启幄内官位于神位旁之右读祝位于神位前之右司盥洗执事位于盥洗位之后司爵洗执事及执爵执事位于爵洗之后司酒尊执事位于酒尊位之后捧币执事位于币篚之后望燎位于殿庭之南
　　祼
　　周制大宗伯之职以肆献祼享先王郁人掌祼器凡祭祀之祼事和郁鬯以实彛而陈之郊特牲曰祭所以求阴阳之义殷人先求诸阳周人先求诸阴祭必先祼乃后荐腥荐熟祭以祼为重祼所以降神祭统云祭之属莫重于祼典瑞祼圭有瓉以肆先王以祼賔客郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉梁武帝时何佟之议宗庙祭礼先有祼尸之事乃迎牲今荐熟毕太祝方执圭瓉祼地又近代人君不复躬行祼礼太尉既设位宜亲执事而使卑贱甚乖旧典祭日宜先祼献乃复迎牲帝从其议始以太尉行祼而又牵牲唐制皇帝诣罍洗侍中引盥毕取瓉于篚皇帝受瓉盥瓉拭瓉讫太常卿引诣尊彛所侍中赞酌郁鬯入诣神座前以鬯灌地奠之宋元同唐制国朝时享太庙皇帝亲行祼礼
　　饮福
　　周制王享宗庙九献毕尸酢王王受嘏祝致神意以告主人又少牢馈食荐献礼终二佐食各取黍于一敦上佐食兼受之以授尸尸执以命祝卒命祝祝受以东北面于户西以嘏于主人嘏辞云皇尸命工祝承致多福无疆于汝孝孙来汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿万年勿替引之然此大夫之嘏辞尔至于小雅楚茨之诗云永锡尔极时万时亿是则天子嘏辞之略也自汉以来祭祀用三献之礼人君为初献有一献才毕而受嘏者唐开元礼天子初献太尉亚献光禄卿终献每献各行饮福受胙宋元丰年间详定礼文所言祭祀之主既自天子饮福受胙臣下不可专受于神又开元礼皇帝享太庙献讫太尉未升堂而皇帝饮福受胙相循至今请改正仪注俟亚终献既行礼然后礼官前导皇帝饮福受胙亚终献则不饮福自是皇帝亲祀俟终献既升即诣饮福位良醖令酌上福酒合置一尊太祝率执事者持胙俎减神位前正脊二骨横脊一加于俎上太官令取黍于簋以授黍太祝太祝受以豆皇帝先祭酒啐酒既而受俎受豆再受爵饮福始还版位元制天子亲祀正献饮福国朝享四庙皇帝亲行三献礼毕然后饮福嘏之辞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾
　　燎瘗
　　礼记曾子问孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢反必告设奠卒敛币玉藏诸两階之间金縢曰周公作金縢史乃册祝公归乃纳册于金縢之匮葢古之王者孝恭尽于事祖奉神之物虽无所用而不敢忽所以广恭爱之道故凡礼神之币皆埋之西階东册则藏诸有司之匮汉无所考唐制凡告宗庙币帛瘗于壬地方深取足容物祝版则焚于斋坊天宝六年复用竹册祭讫燔瘗如祝版之仪宋旧制宗庙之币则燔之元丰中礼官议以宗庙之礼不用烟以歆神则无燔燎之礼自是享庙礼毕有司取币置于塪瘗之祝版置于燎柴焚之太常藏祝册于匮元制送神乐止太祝奉礼币至望瘗位三献官以下至位塪北南向跪以祝币奠于柴俟半燎则瘗之国朝则读祝官奉祝掌祭官奉币各诣望燎位焚于殿陛前
　　职掌人员
　　周礼太史卜日司隶除粪扫庖人告牷太宰视涤濯祭器掌次设次幕司徒奉牛牲司马奉羊牲司空奉豕牲司烜氏共明水火笾人陈四笾之实醢人掌四豆之实酰人共五齐七菹醯酱等塩人共塩酒正共五齐三酒以实八尊司尊彛共斝彛黄彛幂人共巾幂亨人陈鼎镬舍人共簠簋甸师氏共齍盛萧茒内宰共瑶爵典瑞共祼圭璋司几筵陈几席司服共祭服太史校数百司所供之物典辂出玉辂鸡人呼晨司乐宿悬大宗伯出神主大夫赞王牵牲执币而从自汉以来祭享太庙其官属职掌莫备于唐其制有司卜日尚舍直长施大次奉御铺御座大乐令设宫悬之乐于庙庭右校清扫内外奉礼设御位于东陛又设文武群官及尊彛笾豆之位太庙令整拂神幄祝史取毛血入豆太庙令良醖令入实尊罍太官令实诸笾豆簠簋御史太祝升堂行扫除于上令史祝史行扫除于下太庙令太祝宫闱令开塪室出神主置于座太庙令以祝版奉御署太乐令率工人二舞入司空升堂扫除于上降行乐悬于下殿中监进受镇圭恊律郎举麾奏乐偃麾止乐司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献讫太祝彻豆宋制太史择日仪鸾司设馔幔宫闱令扫除庙内外拂神幄铺几筵太常设乐架立舞表陈币篚实祭器开瘗塪设席位乐正帅工人二舞入太官令光禄丞实馔具光禄卿㸃视礼馔御史阅陈设紏察不如仪者荐香灯官奉帝主宫闱令奉后主出纳于祏室恊律郎作乐主麾举偃兵部工部尚书捧俎太官令酌三献官酒齐太祝读祝彻笾豆元制献官执事员数三献官各一司徒一大礼使一助奠官二太常卿一光禄卿一撰祝文学士一奠祝版礼部官一七祀献官一太常寺丞二光禄丞一太庙令一太乐令一太官令一良醖令一司尊彛一廪牺令一御史二监礼博士二举瓉爵官各一读祝官一举祝官二太庙丞一太官丞一盥爵洗官各一巾篚官二奉礼郎二太祝八祝史一十六斋郎九十一七祝读祝官一剪烛官一殿上下管勾二司天生一礼直官四十五登歌宫悬大乐工人四百一十二名国朝设皇帝大次皇太子幕次官二人洒扫庙内外官一人设燎官二人设御位东宫位官二人设文武陪享诸执事版位官一人设省牲位并宰牲割牲官二人牵牲十人掌鼎镬候视涤溉官一人恊律郎一人舞士一人乐生六十二人舞生一百二十八人撰祝书祝官各一人读祝兼捧祝官一人导驾奏礼官六人导引皇太子官四人引文武两班陪享官四人紏仪御史二人赞礼二人承传二人司罍洗捧匜一人进巾官一人司爵洗酌水官一人进巾官一人司尊官一人执爵官四人捧币官四人司香官四人掌祭彻豆官八人启幄内使四人进馔官六人举俎斋郎十二人进福酒官一人进俎官二人授胙执事官一人
　　追尊祖庙
　　礼记武王末受命周公成文武之德追王大王王季上祀先公以天子之礼汉高祖十年太上皇崩始诏郡国立庙而皇祖以上未尝追王唐高祖武德元年追尊高祖曰宣简公曾祖曰懿王祖曰景皇帝庙号太祖考曰元皇帝庙号代祖咸亨五年改尊宣简公为宣皇帝庙号献祖懿王为光皇帝庙号懿祖立四庙于长安宋太祖建隆元年上高祖谥曰文献皇帝庙号僖祖曾祖曰惠元皇帝庙号顺祖皇祖曰简恭皇帝庙号翼祖考曰昭武皇帝庙号宣祖皇帝御崇元殿太常卿赞导礼官奉引备礼遣使奉册上四庙谥号元世祖至元四年追尊太祖之父为神元皇帝庙号烈祖国朝洪武元年正月四日追尊高祖为𤣥皇帝庙号德祖曾祖为恒皇帝庙号懿祖祖考为裕皇帝庙号熙祖考为淳皇帝庙号仁祖
　　追尊册宝
　　按古册之制以竹为之众简相连长二尺其次一长一短两编下附周汉以来命诸侯立皇后太子则用之宝之制以玉为之自秦以玺传国故历世相承而用唐改玺为宝其追尊祖庙册宝之制则汉以来无文宋太祖建隆元年追尊僖顺翼宣四祖御崇元殿备礼遣使奉册上四庙谥号大臣撰册文及书册宝其册用珉玉简长尺二寸阔一寸二分厚五分简数从文之多少聫以金绳首尾结带前后四枚刻龙镂金若捧护之状藉以锦褥覆以红罗泥金夹帊册匣长广取容册涂以朱漆金装隠起突龙鳯金锁帉錔匣上又以红罗绣盘龙蹙金帕覆之承以金装长干床金龙首金鱼钩藉匣以锦縁席锦褥又纽红丝为绦以萦匣册案涂朱漆覆以红罗销金衣其宝用玉文广四寸九分厚一寸二分其文曰某祖某皇帝之宝填以金盘龙纽系以晕锦大绶赤小绶连玉环玉检高七寸广二寸四分皆饰以金褁以以红锦加红罗泥金夹帊纳于小盝盝以金装内设金床晕锦褥饰以杂色玻璃碧钿石珊瑚金精石码碯又盝二重皆装以金覆以红罗绣帊元册宝并同宋制国朝追尊四庙其册宝亦皆用玉册之长阔简数绳聫褥藉帕覆匣藏并宝之厚广龙纽锦绶褁以帕纳以盝并与宋元同制其德祖庙之册文曰维洪武元年岁次月朔日孝𤣥孙嗣皇帝臣某再拜稽首上言臣闻尊敬先世人之至情祖父有天下者传之于子孙子孙有天下者追尊于祖父此古今之通义也臣遇天下兵起躬被甲胄调度师旅戡定四方以安人民土地日广皆承祖宗之庇也诸臣庶推臣为皇帝先世考妣未有称号谨上皇高祖考府君尊号曰𤣥皇帝庙号德祖伏惟英爽鉴此孝思谨言其宝文曰德祖𤣥皇帝之宝𤣥皇后并懿祖恒皇帝恒皇后熙祖裕皇帝裕皇后仁祖淳皇帝淳皇后陈氏册文并同其宝文则各随谥号
　　配享功臣
　　殷盘庚云兹予大享于先生尔祖其从与享之周制凡有功者祭于大烝司勲诏之汉制祭功臣于庭唐制功臣唯祫享配于庙庭禘及时享皆不预位在太階之东少南西向以北为上宋制功臣凡冬享禘祫及亲祠并得配享有司先事设幄次布褥位于庙庭东门内道南当所配室西向设位版方七寸厚一寸半笾豆各二簠簋俎各一知庙卿奠爵再拜元至治三年博士刘致等议功臣配享而卒未之行国朝每岁春秋二时享庙则列功臣位于仁祖庙之东庑笾豆各四笾实以栗枣鹿脯形塩豆实以菁鹿臡芹兔醢
　　五祀
　　周礼五祀春祀户夏祀灶秋祀门冬祀行六月祀中溜岁一遍祀以顺五行为其有居处出入饮食之用祭之所以报德也而祭法又以司命泰厉并为七祀郑𤣥注礼记月令曰凡祭五祀于庙汉初祭族人炊于宫中而谓之灶后汉立五祀户灶门井中溜有司掌之礼颇简于社稷唐初唯祭中溜开元礼祭七祀各因时享祭之于庙庭司命户以春灶以夏门厉以秋行以冬中溜以季夏时享之日太庙令布神席于庙庭西门之内道南东向北上设酒尊于东南罍洗又于东南一献而止宋制七祀为小祀用羊一豕一不行饮福元丰四年详定礼文所言近祭七祀皆非礼制请立春祭户于庙室户外之西祭司命于庙门之西立夏祭灶于庙门之东季夏土王日祭中溜于庙门之中立秋祭门及厉于庙门外之西立冬祭行于庙门之西皆用特牲更不随时享分祭有司摄事以太庙令摄礼官服必𤣥冕献必荐熟亲祠及腊享依旧礼遍祭从之设位于殿下横街之北道东西向北上元制附祭七祀神位于庙庭中街之东西向其分为四时之祭并与宋同唯中溜则附于七月之祭特祭则遍设之每位笾豆各二簠簋各一尊二俎一国朝用周制惟祭五祀于岁终腊享通祭于庙门外其笾豆各四簠簋各一尊二共羊一豕一




　　明集礼卷四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷五
　　庙制图













<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷五>
　　乐
　　恊律郎一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执麾幡乐生六十二人服绯袍展脚幞头革带皂靴乐器
　　编锺　编磬　琴　瑟　拊　敔　柷埙　　篪　　箫　横笛　应鼓　　笙
　　舞
　　舞士一人幞头紫罗公服荔枝带皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽龠服紫袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执羽龠
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服紫袍展脚幞头革带皂靴
　　舞生六十二人服紫袍展脚幞头革带皂靴各执干戚
　　乐章
　　迎神
　　庆源发祥世德惟崇致我眇躬开基建功京都之内亲黄太姑林南黄南林林姑黄太林太南黄黄南林姑黄庙在东惟我子孙永懐祖宗气体则同呼吸相通来格南姑林林姑黄太黄太南黄太南黄姑黄林南林林姑来从皇灵显融
　　黄林姑太南黄
　　进俎〈时享不用〉
　　明明祖考妥神清庙荐以牲牷匪云尽孝愿通神明愿林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林黄太姑太林成治效此帝王之道亦祖考之教
　　南林太林太林南林太姑太黄林
　　德祖庙初献
　　思皇高祖穆然深𤣥其逺历年其神在天尊临太室馀黄林姑黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄南姑林南庆绵绵歆于几筵有永其传
　　林黄林林姑黄太姑林姑黄
　　懿祖庙初献
　　思皇曾祖清勤纯古田里韬光天笃其祐佑我曾孙𢎞林太南林黄南林太林太南林黄太黄林黄林黄太黄开土宇追逺揭䖍勉遵前矩
　　南林太林太南林黄太黄林
　　熙祖庙初献
　　维我皇祖淑后贻谋盛德灵长与泗同流发于孙枝明黄林姑黄姑林黄林黄太姑太姑林姑黄姑林南林姑禋载修嘉润如海恩何以酬
　　太南黄黄南姑黄姑太南黄
　　仁祖庙初献
　　维我皇考既淳且仁弗耀其身克开嗣人子有天下尊黄林姑黄黄太林黄姑林南林姑太南黄姑林南姑黄归于亲景运维新则有其因
　　林南林黄太姑太黄南姑南
　　亚献
　　对越至亲俨然如生其气昭明感格在庭如见其形如黄太夹林夹林黄林南林夹太黄太南黄林夹黄林太闻其声爱而敬之发乎中情
　　黄南林夹林黄太夹林夹黄
　　终献
　　承前人之德化家为国母曰予小子基命成绩欲报其林南林姑黄姑林黄林南林姑黄太姑黄太黄姑林黄德昊天罔极殷勤三献我心恱怿
　　林黄太南黄林南姑太南黄姑林
　　彻豆
　　乐奏其肃神其燕嬉告成于祖亦右皇妣敬彻不迟以黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林终祀礼祥光焕锡以嘉祉
　　太南黄黄南姑林姑林太黄
　　送神
　　显兮幽兮神运无迹鸾驭逍遥安其所适其灵在天其林南姑黄太南黄林林姑南林林太南黄黄南姑林林主在室子子孙孙孝思无斁
　　黄太姑姑林姑黄姑林黄林
　　太庙时享仪注
　　时日　前期太常司关司天台择日司天台回报太常司太常司具日闻奏
　　斋戒　皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋三日先祭三日陪祭官受誓戒
　　省牲　先祭一日设省牲位于庙南门外皇帝服皮弁服乘舆出宫导引侍从如常仪皇帝诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉毕遂烹牲执事以豆取毛血导驾官太常卿导皇帝还斋宫
　　陈设　先祭执事官陈设如图仪
　　鸾舆出宫　其仪见祀天篇仪注
　　正祭　享日侵晨太常少卿率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋篚帛于案祝版于神位之右内使监令升殿举神幄乐生舞生入就位执事及陪祭官入就位太常卿奏中严皇服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自左南门入就位北向立
　　安神　赞礼唱迎神恊律郎举麾俛伏跪奏泰和之曲〈乐止〉赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱云皇太子以下在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠帛行初献礼　赞礼唱奠帛行初献礼太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执事者捧匜进巾太常卿奏盥手捝手出圭皇帝盥手捝手出圭太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌〈阙〉尊之醴齐皇帝以爵授执事者太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵者奉爵司帛者奉帛从行恊律郎举麾俛伏跪奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿前导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官诣香案奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝土香上香三上香奉帛官以帛西向跪进于皇帝之右皇帝受帛奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵讫〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿前导皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌〈阙〉尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏豫和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司爵洗者酌水皇帝涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌〈阙〉尊之醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣神位前执爵官从行恊律郎俛伏跪举麾奏熙和之曲文德之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　饮福　赞礼唱饮福受胙执事者酌福酒减神座前胙肉太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿前导皇帝至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同沾皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以授执事者执事者跪于皇帝之右受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俛伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿前导皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆恊律郎俛伏跪举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆〈乐止〉赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　辞神　赞礼唱辞神恊律郎俛伏跪举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝奉币官取币至燎所
　　望燎　赞礼唱望燎太常卿奏请诣望燎位导驾官同太常卿前导皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎赞礼唱礼毕太常卿奏礼毕导驾官同太常卿前导引皇帝还大次解严
　　鸾舆还宫其仪如来仪大乐鼓吹振作
　　太庙朔祭仪
　　前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向设盥洗位于拜位之西北爵洗位于盥洗位之北酒尊所于殿内之东陈笾八于神位之右豆八于神位之左簠二簋二登二铏二于笾豆间俎二于笾豆之前至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官帅执事者实笾豆簠簋登铏酒尊牲馔直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官预祭官各服法服入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱请行礼引礼官诣太常卿前请行礼引太常卿诣盥洗位引礼唱搢笏太常卿搢笏引礼唱盥手司盥洗者酌水太常卿盥手讫引礼唱捝手司巾者以巾进太常卿拭手引礼唱出笏太常卿出笏至爵洗位引礼唱搢笏太常卿搢笏执爵者以爵进引礼唱受爵太常卿受爵引礼唱涤爵司爵洗者酌水太常卿涤爵引礼唱拭爵太常卿拭爵以爵授执爵者引礼唱出笏太常卿出笏次引太常卿升自西阶由西门入诣尊所执爵者以爵进太常卿受爵司尊者举羃酌酒讫太常卿以爵授执爵者赞礼唱请诣神位前引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香引礼唱祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵讫读祝官取祝版跪读于
　　神座之右读讫引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立赞礼唱彻豆执事者彻豆讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿内使监官以下俱鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱焚祝祝者捧祝前行引礼官引太常卿以下诣焚祝所焚讫赞礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼官引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　望日祭仪
　　前期署官洒扫庙室内外太常司备供祭品物于神厨设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官并预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设汤饭蔬馔燃香烛直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼官引太常卿以下诣焚楮币所焚楮币讫赞礼唱礼毕内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　荐新仪
　　前期署官洒扫庙室内外设太常卿拜位于丹墀中道之西南北向内使监官及预祭官位于其后北向至日钟鸣后直庙官辟庙门太常司官一同内使监官陈设时新之物并酒果常馔鹅汤饭于各庙神位前直庙内使启椟讫引礼官引太常卿内使监官及预祭官各服常服入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱请行礼引礼官引太常卿至神位前唱跪太常卿少前跪司香者取香跪进于太常卿之左引礼唱上香上香三上香太常卿上香上香三上香讫唱祭酒祭酒三祭酒奠爵司酒以爵授太常卿斟酒太常卿祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼唱俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿俯伏兴平身少后鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱复位引礼官引太常卿由西门出复位少立赞礼唱彻豆执事者于神位前彻豆讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身太常卿以下俱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引太常卿以下诣焚楮币所焚讫赞礼唱礼毕直庙内使敛椟引礼引太常卿以下出阖庙门各庙仪同
　　献新仪
　　凡遇四方别进新物在月荐之外者太常卿奉㫖与内使监官各常服捧献于太庙是日先报直庙内使辟庙门燃香烛启神椟太常卿捧献于德祖𤣥皇帝神位前内使监官捧献于德祖𤣥皇后神位前不行礼献毕内使敛椟各庙仪同朔望祭祀今在奉先殿羊一豕一分体而祭用金器每室置二卓每卓时果五般案酒五般鹅汤粳米饭皇帝行五拜之礼内官自赞礼荐新今在奉先殿每月按定到品物或初二初三初四用鹅汤粳米饭时果五般案酒五般以品物赴光禄寺果荐生物荐熟
　　遣官奏告
　　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日署官洒扫庙室内外设告官拜位于庙庭之中北向陪祭官位于告官之南北向赞礼二人位于告官拜位之北东西相向设盥洗位于殿陛下之东爵洗位于殿东门之前酒尊位于爵洗位之北币篚位于尊北又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨锺鸣后直庙官辟庙门执事官陈设币帛肉脯实酒尊燃香烛设祝版于神位之右直庙内使启椟讫赞引引告祭官陪位官各服法服入就拜位皆北向立赞礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫赞捝手司巾者以巾进告官捝手讫赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣神位前司币者捧币从行赞引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏赞引唱上香上香三上香司香取香于案东面跪进于告官之左告官上香上香三上香讫司币者取币于篚西面跪进于告官之右告官受币奠于神位前赞引唱出笏告官出笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身赞引引告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞引唱搢笏告官搢笏执爵官以爵进赞引唱受爵告官受爵唱涤爵司盥者酌水涤爵讫唱拭爵司帨巾者以巾进告官拭爵讫以爵授执爵者赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣酒尊所引至酒尊所赞礼唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者赞引唱出笏告官出笏赞引唱请诣神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫赞引唱出笏告官出笏读祝取祝版于神位之右面跪读祝文讫赞引唱俛伏兴平身稍后告官俛伏兴平身稍后唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身赞引引告官复位少立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币诣燎所赞引引告官至望燎位南向立赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎赞礼唱礼毕直庙内使敛神椟讫赞引引告官及在位者以次出阖庙门













　　明集礼卷五

　　钦定四库全书
　　明集礼卷六
　　亲王祀仁祖庙图













<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
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　　仁祖庙时享
　　礼物
　　币用白缯长一丈八尺
　　祝版用梓木长一尺二寸广九寸〈或用楸木〉牲用犊一〈纯色〉　羊一　豕一
　　五齐
　　泛齐　醴齐　盎齐　醍齐
　　沈齐
　　三酒
　　昔酒　事酒　清酒
　　登实大羮
　　铏实肉羮
　　簠实黍　稷
　　簋实稻　粱
　　笾实盐　槁鱼　枣　栗　榛
　　菱　芡　鹿脯　黑饼
　　白饼　糗饵　粉糍
　　豆实韭菹　醓醢　菁菹　鹿醢
　　芹菹　兔醢　笋菹　鱼醢
　　脾析　豚拍　酏食　糁食
　　礼器
　　登三
　　铏三
　　簠二
　　簋二
　　笾十二
　　豆十二
　　爵三
　　坫一
　　沙池一
　　币篚一
　　酒尊并杓
　　爵洗尊　盆　杓　巾
　　盥洗尊　盆　杓　巾
　　香炉　　烛台　香架　　版位
　　花瓶　　拜席　牲匣
　　亲王祭仁祖庙仪
　　斋戒前期王散斋四日致斋三日陪祭官执事官斋一日
　　省牲　前祭一日典祠设省牲位庙门外之东南典祠启王服逺逰冠绛纱袍典仪典祠导引王至省牲位执事官牵牲自东西行过省讫牵诣神厨典祠启王诣神厨典祠典仪导引至神厨典祠启王视鼎镬启视涤溉遂烹牲
　　陈设　典祠前祭一日陈设如图仪
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏簠簋置篚币于案祝版于仁祖神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠启王服冕服典仪典祠导引王自左南门入就位
　　迎神　司礼唱迎神乐工奏淳和之曲司礼唱行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位典祠典仪导王至盥洗位典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启捝手王捝手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执事者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠启出圭王出圭典祠启诣酒尊所典祠典仪导王至酒尊所执爵者以爵进典祠启受爵王受爵司尊酌牺尊之醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执事者典祠典仪导王至仁祖神位前乐工奏保和之曲〈阙〉　之舞捧爵捧币前行典祠典仪导王至神位前典祠启跪王跪掌祭诣案捧香跪进于王之左典祠启搢圭上香上香三上香王搢圭三上香讫捧币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前捧爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏清和之曲〈阙〉　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位
　　终献　司礼唱行终献礼典祠启行终献礼掌祭官于神前爵内斟酒乐工奏成和之曲〈阙〉　之舞典祠典仪导王至仁祖神位前典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠典仪导王复位
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身典祠启复位典祠典仪导引复位
　　彻豆　司礼唱彻豆乐工奏嘉和之曲掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　司礼唱送神乐工奏德和之曲典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司□唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣燎乐工奏〈阙〉　之曲典祠启王诣望燎位〈乐止〉典祠典仪导王至燎位候燎将半司礼唱可燎典祠启礼毕导王还次引礼引陪祭官以次出
　　品官家庙
　　周制祖庙天子七诸侯五大夫三适士二官师一庶士庶人无庙祭于寝汉世公卿贵人多建祠堂于墓所魏晋以降渐复庙制其后遂著为令以官品为所祀世数之差唐制文武官二品以下祠四庙五品以上祠三庙牲皆用少牢六品以下达于庶人祭祖祢于正寝五代荡析庙制遂绝宋兴仁宗闵群臣贵位公相而祖祢食于寝侪于庶人遂命礼官儒臣议定庙制自平章事以上立四庙东宫少保以上立三庙馀官并祭于寝至徽宗大观中又令文臣执政官武臣节度使以上祭五世文武陞朝官祭三世馀祭二世其后终以有庙者之子孙或官微不可以承祭又朝廷难尽推袭爵之恩遂不果行先儒朱子约前代之礼创祠堂之制为四龛以奉四世之主并以四仲月祭之其冬至立春季秋忌日之祭则又不与乎四仲之内至今士大夫之家遵以为常凡品官之家立祠堂于正寝之东为屋三间外为中门中门为两阶皆三级东曰阼阶西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以外垣别为外门常加扃闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内置一卓高祖居西第一龛高祖妣次之曾祖居第二龛曾祖妣次之祖居第三龛祖妣次之考居第四龛妣次之神主皆藏于椟置于卓上南向龛外各埀小帘帘外设香卓于堂中置香炉香合于其上旁亲之无后者以其班祔设主椟皆西向庶人无祠堂惟以二代神主置于居室之中间或以他室奉之其主式与品官同而无椟国朝品官庙制未定于是权仿朱子祠堂之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又加腊日忌日之祭与夫岁时俗节之荐享至若庶人得奉其祖父母父母之祀已有着令而其时享于寝之礼大㮣略同于品官焉














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷六>
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　　品官享家庙仪
　　时日　凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠堂阶下北面置卓子于主祭之前设香炉香合环珓于其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰珓祝曰某将以来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以珓掷于地以一俯一仰为吉不吉更卜中旬之日又不吉则不复卜而直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日俗节之荐享则不必卜
　　斋戒　前期三日主祭率众丈夫致斋于外主妇帅众妇女致斋于内沐浴更衣饮酒不得至乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事皆不得预
　　陈设　前一日主祭帅子弟及执事洒扫正寝洗拭椅卓务令蠲洁设高祖考妣于堂西北壁下南向考西妣东各用一椅一卓而合之曾祖考妣祖考妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属别设旁亲无后及卑㓜先亡者祔食位于东西壁下凡伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之属皆右男子左妇女东西相向以北为上〈凡屋不问何向但以前为南后为北左为东右为西〉设香案于堂中置香炉香合于其上束茅聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置卓子于其东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉汤瓶香匙火箸于西阶上别置卓子于其西设祝版于其上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于其东省馔　前一日主祭率众丈夫省牲莅杀主妇帅众妇女涤濯祭器洁釡鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羮饭各一碗肝各一串肉各二串务令精洁未祭之前勿令人先食及为猫犬虫䑕所污
　　行事　祭之日质明主祭以下各具服主祭者见居官则唐帽束带妇人曾受封者则花翟衣士人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手捝手诣正寝神位前设蔬果酒馔设果楪于卓子南端蔬果脯醢相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊暖祭馔皆令极热以合盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位于东兄弟以下位于主祭之东少退子孙及外执事者以次重行列于主祭之后主妇位在西弟妇姊妹位于主妇之西少退女子子妇及内执事者亦以次重行列于主妇之后皆北向其有伯叔父母位次并居主祭主妇位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月〈夏秋冬同〉有事于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭伸奠献告讫敛椟正位祔位各置一笥各以执事者一人捧之主祭前导主妇以下皆从至正寝置于西阶卓子上主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复位
　　参神　主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱再拜若尊长老疾者则休于他所
　　降神　主祭升诣香案前焚香少退立执事者一人实酒于注一人取东阶卓子上盘盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏主祭者左手执盘右手执盏灌于茅上以盘盏授执事者俛伏兴再拜降复位进馔　主祭升主妇从之执事者一人以盘奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羮饭从升至高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于肉西主祭奉鱼奠于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主祭奉羮奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次设诸正位使诸子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆降复位酌献　主祭升诣高祖位前执事者一人执酒注立于其右冬月即先暖之主祭奉高祖考盘盏位前东向立执事者西向斟酒于盏主祭奉之奠于故处次奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俛伏兴少退立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读曰维年岁月朔日子孝𤣥孙某官某敢昭告于显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祗荐岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及肝置𧣴于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄弟之长或长男或亲賔为之众子弟奉炙肉及分献如亚献仪侑食主祭升执注就斟诸位之酒皆满立于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案之西南皆北向再拜降复位
　　阖门　主祭以下皆出祝阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长则少休于他所此所谓厌也启门　祝声三噫歆乃启门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进之
　　受胙　执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引之主祭置酒于席前俛伏兴再拜跪受饭尝之实于左袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受饭亦如之主祭俛伏兴立于东阶上西向祝立于西阶上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降复位
　　辞神　主祭者以下皆再拜
　　纳主　主祭者与主妇皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
　　彻　主妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭器而藏之
　　馂　是日设席男女异处尊行自为一列南面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次相对分东西向就坐行酒荐食酒馔不足则以他酒他馔益之将罢主祭颁胙于外仆主妇颁胙于内执事者遍及微贱其日皆尽











　　明集礼卷六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷七
　　宗庙祭器
　　豆　　　笾　　　笾巾　　豋
　　铏　　　簠　　　簋　　　爵
　　坫　　　圭瓉　　瓉盘　　云坫沙池　　牛鼎　　羊鼎　　豕鼎鼎扃　　銮刀　　爼　　　壷尊太尊　　著尊　　山尊　　牺尊象尊　　山罍　　彛　　　舟
　　鸡彛　　舟　　　斝彛　　舟
　　黄彛　　舟　　　鸟彛　　舟
　　蜼彛　　舟　　　虎彛　　舟
　　匜　　　盘　　　洗　　　洗罍洗勺　　篚









　　豆按聂氏图制豆受四升口圆径尺二寸髙一尺厚半寸有盖古以木为之宜濡物后世用铜铸重五斤二两五钱通足盖髙七寸五分口径六寸一分












　　笾古以竹为之口有藤縁形制如豆亦受四升宜置干物通足髙七寸口径五寸七分














　　笾巾古用绤𤣥被𫄸里圆一幅今用𫄨或木绵青被画斧文里用绛缯自方一尺四角坠以锡














　　登盛大羮之器也木谓之豆竹谓之笾瓦谓之登三豆殊名其制无异后世用铜重八斤通足盖髙八寸二分口径七寸二分













　　铏盛和羮之器也受一斗口径及深皆六寸三足足髙一寸两耳有盖重九斤通足盖髙九寸口径七寸二分深三寸五分













　　簠按博古图录簠为外方而内圆穴其中以实稻粱刻木为之上作龟盖者非是后世以铜为之重十四斤八两通盖足髙七寸四分口径长尺一分横阔八寸一分












　　簋按博古图录簋为外圆而内方穴其中以实黍稷刻木为之上作龟盖者非是后世以铜为之重十一斤通盖足髙七寸三分口径长八寸三分横阔六寸八分












　　爵按陆氏礼象载古铜爵制有首有尾有柱有足又博古录爵取雀之象前若喙后若尾两柱三足有流有鋬礼图作雀形贠盏者皆汉儒之臆说也后世所造重一斤七两通柱髙七寸七分口径长七寸三分口阔三寸一分两柱髙一寸六分











　　坫用以致爵亦以承尊施之燕射则谓之丰后郑注云丰似豆而卑斵木为之口贠㣲侈径尺二寸其周髙厚俱八分中央直者与周通髙八寸横径八寸足髙二寸下径尺四寸后世用铜坫其形四方中央㣲髙约半寸许周围贠纹深如沟可受齐醴之馀沥下㣲有底措诸地而用之










　　圭瓉聂氏图周礼玉人云裸圭尺有二寸有瓉以祀庙后郑云裸谓以圭瓉酌𣡸鬯以献尸也瓉如盘大五升口径八寸深二寸其柄用圭有流前注流谓鼻也凡流皆为龙口又郑氏笺诗圭瓉以圭为柄黄金为勺青金为外朱中央聂氏云圭柄金勺牝牡相合处各长三寸厚寸博二寸半流道空径可五分元制以白金为之玉为柄通长一尺五寸口径贠阔六寸








　　瓉盘典瑞注云汉礼瓉大五升口径八寸下有盘口径一尺聂氏云此瓉下之盘亦宜用黄金青黄为外朱中央圭瓉既深二寸此盘宜深一寸足径八寸髙二寸又按宋亲享仪有奉瓉盘官皇帝行礼奉瓉盘官皆从洗瓉则进瓉祼鬯讫则以盘受瓉今拟以金为之










　　云坫用以置尊形如丰坫而两耳作云形重七斤通身髙三寸三分口径一尺足径六寸两耳云各长七寸













　　承茅苴用以缩酒者也古无其制后世所造用铜重二十七斤通身髙四寸面径尺三寸其口径九寸底阔一尺九寸













　　牛鼎受一斛天子饰以黄金以黍寸之尺计之口径底径及深俱一尺三寸三足如牛上以牛首饰之羊豕鼎同皆用聂氏之说也













　　羊鼎受五斗口径底径俱一尺深一尺一寸















　　豕鼎受三斗口径底径皆八寸深九寸疆















　　鼎扄以举鼎郑注匠人云牛鼎扄长三尺羊鼎扄长二尺五寸豕鼎扄长二尺天子以玉饰两头各三寸鼎羃公食大夫礼羃者若束若编注云凡鼎羃盖以茅为之长则束本短则编其中央此盖令其致密不泄气也
　　鼎𠤎所以载牲体者也长三尺用棘又有䟽匕刻画云气通饰其柄形如饭秉以棘为之长二尺四叶长八寸博三寸其柄通䟽皆丹漆之又有挑匕抒物于器中者漆柄末及浅升中皆朱长短广狭与䟽匕同又有毕状如叉用以举肉叶博三寸中镂去一寸柄长二尺四寸漆其柄末及两叶皆朱今备其说以俟举行




















　　銮刀按礼记郊特牲云割刀之用而銮刀之贵贵其义也声和而后断也公羊传注銮刀宗庙割切之刀环有和锋有銮宋胡瑗言銮刀制度銮铃在锋声合宫商用铃二和铃在环声合徴角羽用铃三郊庙合用銮刀二其圜丘用者不以金装只以黒漆其柄宗庙以金装之










　　俎长二尺四寸广尺二寸髙尺漆两端赤中央黒礼曰周以房俎郑注足柎上下两间有似于房元制长一尺九寸阔一尺三寸髙一尺二寸染两端以黒中以朱












　　壷尊古者以壷为尊今其状类之亦曰壶尊后世所造重八斤通足髙八寸五分口径五寸三分腹径七寸五分













　　太尊有虞氏之尊也古用瓦无饰后世所造者重八斤通足髙八寸八分口径五寸五分腹径八寸二分













　　著尊殷尊也著地无足后世所造者重七斤通底髙八寸五分口径五寸一分腹径八寸














　　山尊夏后氏之尊也刻山云形后世所造者重六斤四两通足髙九寸二分口径六寸二分














　　牺尊周尊也王肃注礼以牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊后世所造者重一十四斤通耳足髙一尺一寸二分耳髙八分身长一尺二寸二分













　　象尊亦周尊也制与牺尊同后世所造者重一十五斤八两通足攀髙一尺身长一尺六寸














　　山罍周礼司尊彛云追享朝享其再献用两山尊注云山尊山罍也明堂位曰山罍夏后氏之尊亦刻而画之为山云形按此尊罍似为一器然六尊之下皆有罍又开元礼宗庙春夏每室鸡彛一鸟彛一牺尊二象尊二山罍二于罍上加一山字故聂氏据礼记尔雅谓彛卣罍皆盛酒尊后世所造者重六斤一十二两通足髙八寸四分口径六寸七分








　　彝古商制无舟元用之于宗庙又有所谓彝盆者副焉盖其舟也重九斤八两通足髙六寸口径八寸足径八寸













　　舟重一十斤通足髙四寸口径一尺二寸五分足径七寸






<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷七>
　　六彛之饰各画本象虽别其形容受皆同重二十二斤通足髙一尺二寸口腹径一尺足径八寸以下斝彝黄彝鸟彝蜼彝虎彝尺度皆同舟重一十五斤通足髙四寸口径一尺五寸三分以下五彛之舟皆同



















　　匜盥手浇水器也孔义云似𦎟魁柄中有道可以沃水公食大夫礼注君尊不就洗故设盘匜天子饰以黄金盖用博古图夔匜之制也













　　盥盘承盥洗者弃水之器亦谓之洗重一十二斤通足髙八寸口径一尺六寸足径六寸摄祀用之若天子亲祀之盘宜取博古图制













　　洗罍凡设水用罍重二十五斤通足髙一尺口径八寸八分腹径一尺四寸
　　洗勺受一升为龙头柄长二尺四寸馀制并同郁勺












　　篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸实勺爵盛玉币者以用之





　　明集礼卷七

　　钦定四库全书
　　明集礼卷八
　　吉礼八
　　社稷篇
　　总叙
　　周制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙社稷之祀坛而不屋必受霜露风雨以达天地之气凡起大事动大众必先告于社而后岀其礼可谓重矣盖古者天子社以祭五土之祗稷以祭五榖之神其制在乎中门之外外门之内尊而亲之与先祖等人非土不立非谷不食以其同功均利以养人故祭社必及稷所以为天下求福报功之道也然天子有三社为群姓而立者曰太社其自为立者曰王社又有所谓胜国之社屋之不受天阳国虽亡而存之以重神也后世天子之礼惟立太社太稷以祀之社皆配以勾龙稷皆配以周弃汉因髙祖除亡秦社稷立官太社太稷一岁各再祠光武立太社稷于洛阳在宗庙之右春秋二仲月及腊一岁三祀唐因隋制并建社稷于含光门之右仲春仲秋二时戊日祭之𤣥宗升社稷为大祀仍以四时致祭宋制每岁春秋二仲月及腊日祭之元世祖营社稷于和义门内少南以春秋仲月上戊致祀国朝建坛于宫城之右春用二月上戊日秋用八月上戊日致祭若其历代制度仪文之同异者详具于左方
　　配位
　　祭法厉山氏之有天下也其子曰农能殖百谷夏之衰也周弃继之故祀以为稷共工氏之霸九州也其子曰后土能平九州故祀以为社蔡墨曰共工氏有子曰勾龙为后土后土为社稷田正也有烈山氏之子曰柱为稷自夏以上祀之周弃亦为稷自商以来祀之郑康成以社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之功配社祀之稷有播种之功配稷祀之王肃以社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼也非地神二家之说不同而郑氏为优故后世并以勾龙配社周弃配稷唐宋元及国朝皆同此制
　　坛壝
　　周礼封人掌设王之社壝注壝谓坛及堳埒也禹贡徐州贡土五色以为社礼记郊特牲曰社祭土而主阴气也君南郷于北墉下答阴之义也北牖在社坛之北以砖为之髙广无定制以黄泥饰之韩诗外传曰天子之社稷广五丈土五色东方青色南方赤色西方白色北方黒色覆以黄土象王者覆被四方后世并用五色土前汉社稷之制无所考后汉方坛外有门墙而已唐社稷坛广五丈稷坛如社之制四面宫垣华饰各依方色面各一屋三门每门二十四㦸四隅皆连饰浮思在南无屋宋政和三年仪礼局定太社坛广五丈髙五尺四出陛社东稷西四门同一壝二十五步坛饰各随方色覆以黄土于大社坛内设北牖以备亲祠南向答阴之义元制坛髙五尺方广五丈一面各五丈东社西稷两坛相去约五丈社坛用青赤白黒四色土依方位筑之中实以常土上一二尺覆以黄土四面当中各设幔道其广一丈亦各依方色稷坛制如社坛惟纯用黄土二坛于壝垣中近南置之周围壝垣之墙髙五尺方广三十丈每方各置棂星门三间饰依方色每门列㦸二十有四其外四周为外垣南北辟二棂星门国朝二坛坐南向北社坛在东稷坛在西各阔五丈髙五尺四出陛五级坛用五色土筑各依方位上以黄土覆之二坛同一壝壝方广三十丈髙五尺用砖砌四方开四门各阔一丈东门饰以青西门饰以白南门饰以红北门饰以黒周围筑以墙仍开四门南为棂星门北面㦸门五间东西㦸门各三间皆列㦸二十四
　　瘗坎
　　尔雅云祭地曰瘗埋又郑𤣥谓阴祀自血起贵气臭也故凡祭地祗则为瘗埋于神坛之壬地方深取足容物祭讫置牲币祝版馔物于其中而埋之又三礼义宗云祭地以瘗血为先然后正祭故祭社稷瘗埋有二始则瘗血以致阴祗至于礼毕又以牲币燔瘗为礼之终秦汉之制无所考唐制祭大社大稷前二日为瘗坎二于南门之内稷坛西南方深取足容物北出陛祭毕皇帝就望瘗位南向立诸太祝各执篚进神座前取币斋郎以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎奉礼曰可瘗塪东西面各二人寘土半塪祝版则燔于斋所宋制郊社令开瘗坎二于社稷坛子阶之北壬地南出陛太常于降神乐止先瘗血以歆神乃赐胙郊社令以黍稷脂祭藉以白茅束之吏部侍郎率太祝执篚取玉币祝册藉以茅以爼载牲体并黍稷饭爵酒置于坎元仍宋制国朝用唐制开瘗坎于稷坛西南用砖砌阔四尺深四尺降神乐止先瘗血送神乐止执事官取祝币牲馔置瘗坎坎实半土
　　社主
　　周礼小宗伯立军社郑氏注社主用石为之盖以石者土地所生最为坚实故也惟社有主而稷无主又论语哀公问社于宰我宰我对曰夏后氏以松殷人以柏周人以栗朱子注曰古者立社各树其土之所宜木以为主也白虎通曰社稷所以有树尊而识之使民人望见敬之又所以表功也尚书逸篇曰大社惟松东社惟柏南社惟梓西社惟槐汉髙祖诏御史令丰治枌榆社师古曰以枌榆树为神因立名盖髙祖里社也平帝时立官稷种榖树唐睿宗神龙中议立社主韦叔夏等引郑𤣥议以为社主用石又检旧社主长二尺五寸方一尺七寸按韩诗外传云天子社方五丈盖以土是五数故坛方五丈其社主请准五数长五尺准阴之二数方二尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以根在土中而本末均也祭之时设大社大稷勾龙后稷四神位版于坛上宋初祭社稷正配用神位版太社又以石为主其形如锺长五尺方二尺剡其上培其下半其中植槐元制石主与宋同设神位版用栗素质墨书二坛各树松于南陛之下国朝社主用石髙五尺阔二尺上㣲尖半在土中近南向北祭时惟稷与二配位用神位版
　　神席
　　周礼司几筵祭祀席蒲筵缋纯加莞席纷纯郑氏注莞清坚于鬼神宜唐祭大社大稷设神位于坛上四席皆以莞宋制社稷正位席以藁秸后土后稷位席以莞元制神位四席皆以莞縁以黒绫裀褥如币之色用黒方七尺四寸国朝设主于案不用席
　　祭器
　　周礼春官凡祭祀社壝用大罍自秦汉以来祭社礼器无所考见唐制正配位各十豆十簠簋各二铏俎各三正位各大尊二著尊二山罍一配位各设象尊二著尊二罍二皆加勺幂有爵坫宋制正配位豆各十有二爼四登一簠一簋一大尊五元制正配位俱用十豆十铏三簠二簋二爼五盘一毛血豆一爵一沙池一玉币篚一木柶一勺一正位各大尊山尊五在坛上有坫加勺羃为酌尊大尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壷尊二在坛下皆加羃设而不酌著尊牺尊山罍各二皆有坫加勺羃象尊壷尊山罍各二设而不酌皆有坫羃配位各象尊二著尊二牺尊二山罍二以为酌尊壷尊二山罍二设而不酌皆有坫羃国朝社稷正配位皆用酒尊三加勺羃篚箱一豆各十铏三簠簋各二爼三爵坫一沙池一盥盆一
　　玉
　　周礼两圭有邸以祀社稷圭锐首象土生物三礼图注玉人云两圭五寸有邸以祀地此两圭五寸亦宜于六寸璧两邉各琢岀一圭俱长二寸半博三寸厚一寸又牧人职注云神州地祗玉与牲币同用黝色有缫藉瘗玉二色与玉同唐社稷用玉两圭有邸五寸宋同唐制元制每岁春秋祈报太社太稷各用黝圭一并缫藉瘗玉一以黝石代之国朝礼神之玉用两圭有邸
　　币
　　周官牧人阴祀用黝牲毛之黝黒也祭社稷币同牲色也又肆师次祀用牲币注次祀谓社稷汉文十三年诏广诸祀坛场圭币唐社稷币以𤣥色用黒缯四各长一丈八尺宋元及国朝皆同唐制
　　祝
　　唐制祝版用楸长二尺四寸阔一尺二寸厚一分其祭大社祝文曰惟某年月日嗣天子某敢昭告于大社维神徳兼博厚道著方直载生品物含𢎞庶类谨因仲春祗承常礼敬以玉帛一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位祝文曰维年月日皇帝某敢昭告于后土氏爰兹仲春揆日维吉恭修常祀荐于太社维神功著水土平易九州昭配之义实惟通典谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉荐醴齐陈于表位作主侑神尚享祭大稷祝文曰惟神播生百谷首兹八政用而不匮功济萌黎谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春式拣吉辰敬修常礼荐于太稷惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章馀同后土氏宋祭大社祝文曰维年月日嗣天子某敢昭告于太社伏以维土与榖神实司之坛壝崇成于国之右严恭禋祀祗荐忱诚兹率典彛尚祈歆怿谨以玉帛牲齐粢盛庶品恭陈明荐以土正勾龙氏配神作主尚享太稷文同配位勾龙氏文曰惟神配食社稷利养群生分命荐诚惟祈昭答谨以量币牲齐粢盛庶品恭陈明荐作主侑神尚享配位后稷氏辞同元祭社祝文曰维年月日嗣天子谨遣某官某敢昭告于太社之神惟神承天有庆载物无私品类咸亨万世永赖谨以玉帛一元大武柔毛刚鬛明齐芗合芗萁嘉𬞞嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享配位文曰惟神功平水土徳著神明祗率旧章昭配典祀谨以制币一元大武柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐陈于表位作主侑神祭稷文曰惟神寔司稼穑普济黎萌百榖用成群生咸遂谨以某物式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享配位文曰惟神播时百榖粒我烝民维是荐禋寔允昭配馀同勾龙氏国朝洪武元年八月十日祭社文曰惟神厚载功深资生徳大涵宥庶品造化斯成谨以仲秋祗率常礼敬以牲币嘉荐醴齐备兹禋瘗用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享后土氏文曰爰兹仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太社维神水土平治永赖其功载稽典彛礼宜昭配谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享祭稷文曰惟神嘉种生成明粢维首帝命率育立我烝民敬以牲币嘉荐醴齐式陈瘗祭备修常礼以后稷弃配神作主尚享后稷氏文曰爰以仲秋揆日维吉恭修常礼荐于太稷维神勤农务本政成稼穑生民立命万世之功谨以牲币嘉荐醴齐陈于表位作主配神尚享
　　牲
　　周礼王制天子祭社稷用太牢书曰乃社于新邑羊一牛一豕一是皆用太牢也地官牧人阴祀用黝牲毛之春官太宗伯以血祭祭社稷汉髙祖立太社太稷岁各祠以太牢后汉仲春仲秋及腊一岁三祠皆太牢隋仲春仲秋吉戊各祀以太牢色用黒唐初用太牢𤣥宗开元十九年停牲牢惟用酒脯后仍用太牢宋神宗元丰中详定礼文所言周礼以血祭社稷血者阴幽之物所谓本乎地者亲下各从其类是以类求神之意也请祭社稷以牲为始又言王制天子社稷皆太牢今用少牢殊不应礼请于羊豕之外加以角握牛二诏从之髙宗南渡用羊豕元制牛一其色黝其角握有副羊豕各四国朝正配四位各用犊一羊一豕一
　　酒齐
　　唐制太社太稷醴齐实于大罍为上盎齐实于著尊次之清酒实于罍为下配座之尊亦如之齐加明水酒加𤣥酒各实于上尊宋制每坛每位泛齐实于太尊醴齐实于山尊盎齐实于著尊醍齐实于牺尊沈齐实于象尊又各以一尊实明水壷尊三实𤣥酒三实三酒明水𤣥酒皆在上元制正位泛齐实于太尊为上醴齐实于著尊盎齐实于牺尊醍齐实于象尊沈齐实于壷尊三酒实于山罍配位汎齐实于著尊为上醴齐实于牺尊盎齐实于象尊醍齐实于壷尊三酒实于山罍凡齐之上尊实以明水酒之上尊实以𤣥酒皆以上醖代之国朝社稷正配位酒尊皆实以醍齐盎齐事酒
　　粢盛
　　礼记郊特牲曰唯社丘乘共粢盛注谓稷曰明粢在器曰盛大夫以下无藉田故丘乘之民共之若天子祭社则自用藉田之榖秦汉以下唯梁陈粢盛以六饭粳以敦稲以牟黄粱以簠白粱以簋黍以瑚粢以琏自唐以至宋元皆用簠二簋二实以黍稷稲粱国朝制同唐宋
　　笾豆之实
　　唐制正及配位笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭菹醓醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析菹豚拍簋实以黍稷簠实以稻粱登实以大羮铏实以肉羮〈凡祀神之物有当时所无者则以时物代之可也〉宋制笾实以菱芡栗鹿脯榛实干桃干䕩干枣形盐鱼鱐糗饵粉糍豋实以大羮铏脂鼎实以和羮盘以奉毛血簠实以黍稷簋实以稻粱豆实以芹笋葵菁韭酏食鱼醢豚拍鹿臡醓醢糁食兔醢元制笾实以干䕩枣形盐鱼鱐鹿脯榛干桃菱芡栗豆实以芹笋葵菁韭鱼醢兔醢豚拍鹿臡醓醢簠簋实以黍稷稻粱铏实以和羮国朝笾则实以盐藁鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭菹醓醢菁葅鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚拍簠簋实以黍稷稻粱铏以肉羮
　　乐舞
　　周礼大司乐乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地示鼓人以灵鼓鼔社祭舞师教帗舞帅舞师而舞社稷之祭祀汉至武帝时有十九章之歌唐初乐用姑洗之均三变至𤣥宗时用函锺之均八变迎神奏顺和之乐文舞八成升坛作泰和之乐奠玉币登歌作肃和之乐俎入作雍和之乐酌献及饮福皆奏寿和之乐初献毕文舞出作舒和之乐岀讫武舞入作舒和之乐六成止彻豆作顺和之乐一成宋制皇帝入门升降行止宫悬作仪安之乐迎神作宁安之乐示本昭徳之舞八成奠玉币登歌作嘉安之乐进俎宫悬作丰安之乐酌献大社正位登歌作钦安之乐配位作彻安之乐大稷正位作阜安之乐配位作明安之乐初献毕文舞退武舞进宫悬作文安之乐亚献作𧆛安之乐殖福报功之舞终献乐舞同亚献皇帝饮福宫悬作赉安之乐彻豆登歌作咸安之乐送神宫悬作宁安之乐一成止元制乐用登歌国朝亲祀大社稷迎神奏广和之曲奠玉币奏肃和之曲进俎奏凝和之曲初献奏寿和之曲武功之舞亚献奏豫和之曲文徳之舞终献奏熙和之曲文徳之舞彻豆奏雍和之曲送神奏安和之曲望瘗奏时和之曲盥洗升降俱不用乐
　　祭服
　　周礼司服王祭社稷则𫄨冕注𫄨冕谓刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也汉武帝祀后土祠衣皆尚黄唐制天子亲祀服绣冕宋制如之元制服衮冕国朝亲祭服衮冕
　　职掌人员
　　唐制尚舍直长掌施大次尚舍奉御掌铺御座卫尉掌设文武侍臣次太乐令掌设宫悬乐右校掌清扫内外为瘗坎奉礼掌设御位奉礼郎守之又设御望瘗位又设祭官公卿诸执事官并御洗位光禄卿掌省馔太官令掌割牲祝史以豆取毛血太史令郊社令掌设神座郊社令良醖令掌实尊罍玉币太官令掌实笾豆簠簋谒者賮引各引祭官通事舍人分引从祭文武群臣司空行乐悬博士引太常卿太常卿引皇帝殿中监进圭协律郎作乐侍中进玉币司徒奉俎太祝读祝太尉亚献光禄卿终献宋制太宰读誓于朝堂刑部尚书莅之少宰读誓于太庙刑部侍郎𦲷之殿中监掌设大小次仪鸾司掌设文武侍臣行事陪祠官次及馔幔郊社令扫除坛上下开瘗坎大晟陈登歌乐设宫架立舞表太常掌设神席奉礼郎礼直官掌设皇帝位版及饮福望瘗位賮者掌设亚终献位光禄陈牲陈礼馔太常设省牲省馔位司尊彛掌设笾豆簠簋尊坫盥洗爵洗位郊社令太史官属升坛设位版太府卿少府监陈玉币光禄实笾豆簠簋太官令实俎良醖令实尊太常设烛及揖位太司乐行乐架礼部尚书视涤濯太宰申视涤濯礼部尚书侍郎省牲光禄卿光禄丞巡牲及牵牲诣厨礼部尚书省鼎镬视濯溉太官令掌割牲祝史取毛血实于盘乐正帅工人二舞通事舍人掌分引陪祠官文武官就位御史紏察不如仪者符宝郎陈宝礼仪使导皇帝行事殿中监进圭少监副之协律郎作乐太常瘗血礼部侍郎视馔腥熟之节户部兵部工部尚书掌奉俎并彻俎举册官举祝读祝官读祝礼直官太常博士引亚终献官礼部尚书彻笾豆吏部侍郎掌以玉币祝册馔物置瘗坎元制初献亚献终献官各一司徒一太常卿光禄卿太社令司天监光禄丞太乐令太官令良醖令廪仪令太社丞各一监察御史监礼博士各二奉礼郎一协律郎二司尊罍二奉爵官一太祝七祝史四盥洗官爵洗官各二巾篚官四賮者一礼直官三十助奠官二剪烛官二与祭官九太乐丞一司香二司天生二礼直管勾一清道官二斋郎七十太乐登歌乐工五十一人国朝亲祀太社太稷设大次皇太子幕次官二人设百官幕次官四人设燎明烛官四人协律郎二人撰祝书祝官一人扫除坛场官二人掌祭官二人掌设省牲位并牵牲割牲官二人掌鼎镬𠉀视涤溉官一人牵牲十人賮省牲醴官一人设御位东宫位官二人设文武陪祀诸执事版位官一人捧玉币彻豆兼捧币馔官八人司罍洗爵洗官二人司尊官二人执爵官四人司香官二人瘗毛血官二人读祝官一人捧祝官一人賮礼二人通賮礼生二人引文武二班陪祀官四人监礼御史二人导驾官六人导引东宫官四人奏礼官一人进福酒官一人割胙进胙官一人受胙官一人举饮福案官二人掌瘗坎实土官二人
　　陈设
　　唐制开元礼前祭尚舍直长设大次于社宫西门之外尚舍奉御陈御座卫尉设文武侍臣次太乐令设宫悬之乐于坛北设十二镈锺于编悬之间各依辰位树灵鼔于南悬之内植建鼔于四隅置柷敔于悬内设歌锺歌磬各于坛上其匏竹者各立于坛下奉礼设御位北门之内南向又设望瘗位西门之内南向设御史位于坛上设诸执事官三师文武官使人蕃客位设酒尊位于坛上设御洗并亚终献洗位各于社稷坛之西北南向各设玉币之篚于坛上尊坫之所太史令郊社令设社稷神座各于坛上近南北向设后土氏神座于社座之右后稷氏神座于稷座之左太官帅进馔者实诸笾豆簠簋文舞入陈于悬内武舞立于悬北太祝设馔于神座前宋制祭前殿中监设大次于西神门内小次于子阶之西仪鸾司设文武侍臣次于大次之前又设行事陪祠官宗室有司次并馔幔于西神门外大晟陈登歌之乐于坛上设宫架于北墉之北立舞表于鄼缀之间太常设神位席奉礼郎礼直官设皇帝位版及饮福位望瘗位于坛下赞者设亚终献次于小次之北又设大礼使以下尚书侍郎御史并诸执事陪祠文武官位光禄陈牲并礼馔于西神门外太常设省牲位于牲东礼馔位于馔南礼部设祝册案于神位之右司尊彛设笾豆簠簋尊坫之位又设正配位笾豆簠簋盘俎各一于馔幔内设御洗亚终献爵洗盥洗于本位之北罍篚各设于左右郊社令与太史官属设社稷正配位于坛上太府卿少府监陈玉币于篚太常设烛于神位前又设揖位于西神门外所司陈异宝嘉瑞及伐国之宝于宫架之北东西相向符宝郎奉宝陈于宫架之南元制设三献以下行事执事官次于斋坊之内及设馔幔四于西神门外设兵卫各以方色器服守卫壝门太乐令设登歌之乐于两坛匏竹者位于坛下司天监太社令设社稷正配神座于坛上奉礼郎设三献官位于西神门内又设司徒御史博士并诸执事官位又设牲榜于西神门外设礼馔于牲东礼部设板案各于神位之侧奉礼郎设玉币于酌尊所每位设笾豆簠簋铏俎尊罍之位玉置于匣币实于篚各置于神座太常设烛于神座前祝史取牲血置于馔幕又取瘗血置于盘太官载羊豕于俎太祝奠于神座立茅苴于沙池国朝前祭二日有司扫除坛上下开瘗坎洒扫斋次馔室神厨设大次于北门内皇太子幕次于大次之右前祭一日设省牲位于北门之外设乐悬于坛下之北执事拂拭社主设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位各设十笾于神位之左十豆于神位之右簠簋各二登铏各三于笾豆之间俎三于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右正位尊四于坛之侧社在东稷在西配位各四尊次之玉币篚位于酒尊之北爵洗位于稷坛之东北御洗位于爵洗位之北御位于两坛北之正中皇太子位于御位之右稍后文武陪祭官位于御位之后文东武西读祝官位于神位之右导驾及奏礼官六人位于御位之左右稍前东西相向御史二人位于两坛下之东西赞礼二人位于坛南承传二人位于赞礼之北引班四人于陪祭官之左右俱东西相向协律郎二人于乐悬之东西乐生位于悬前舞生位于悬后司尊司洗司爵捧币各于其所望瘗位于坛之西北
　　斋戒
　　按社稷斋戒周十日汉唐七日散斋四日致斋三日宋十日散斋七日致斋三日元三日散斋二日致斋一日国朝斋戒之日如唐制其历代誓戒之辞则见于祝天篇












　　明集礼巻八
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷九
　　吉礼九
　　社稷坛图












<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷九>
　　乐
　　协律郎一人幞头红罗公服荔枝帯皂靴手执
　　麾幡
　　乐生六十二人服绯袍展脚幞头革帯皂靴乐器
　　编钟　　　编磬
　　琴　　　　瑟
　　搏拊　　　敔
　　柷　　　　埙
　　篪　　　　箫
　　横笛　　　应鼓
　　笙
　　舞
　　舞士一人幞头红罗公服荔枝𢃄皂靴手执节舞生一百二十八人
　　文舞六十四人
　　引舞二人各执羽龠服红袍展脚幞头革帯皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革帯皂靴各执羽龠
　　武舞六十四人
　　引舞二人各执干戚服红袍展脚幞头革𢃄皂靴
　　舞生六十二人服红袍展脚幞头革帯皂靴各执干戚
　　乐章
　　迎神
　　五土之灵百榖之英国依土而宁民以食而生基图肇黄林姑黄姑林南林林太黄姑太姑黄林太黄黄南林建祀礼修明神其来临肃恭而迎
　　姑姑林南林南林姑太姑林姑黄
　　奠币
　　有国有人社稷为重昭事云初玉帛虔奉维物匪奇敬林南黄太林南林太黄林南林黄太黄林太南黄太林实将之以斯为礼冀逹明祇
　　南林太林南南林黄太黄林
　　奉俎
　　崇坛北向明禋方阐有洁牺牲礼因物显大房载设中黄林姑黄林太南黄南黄南姑姑林姑黄太南黄姑林情以展景运既承神贶斯衍
　　太南黄黄南姑林姑林姑黄
　　社神初献
　　髙为山林深为川泽崇丘广衍亦有原隰惟神所司百黄林南林林南姑黄黄南黄姑姑林南林林姑黄太林灵效职清醴初陈颙然昭格
　　太南黄姑黄南林南林姑黄
　　后土勾龙氏初献
　　平治水土万世神功民安物遂造化攸同嘉惠无穷报南黄夹黄夹林黄林林姑黄太夹林夹黄林夹林南太祀宜丰配食尊严国家所崇
　　黄南林夹林夹太林太南黄
　　稷神初献
　　黍稷稻粱来牟降祥为民之天丰年穰穰其功甚大其黄林南黄林太南黄黄林南林姑林姑黄黄南林姑黄恩深长迺豋芳齐以享以将
　　林南林姑林姑黄林太南黄
　　后稷氏初献
　　皇皇后稷克配于天诞降嘉种树艺大田生民粒食功黄林南林姑林黄林姑林姑黄黄林南林太南黄姑林垂万年建坛于京歆兹吉蠲
　　太南黄姑林黄林姑太南黄
　　社神亚终献
　　广厚无偏其体𢎞兮徳侔坤顺万物生兮锡民地利神黄林姑黄黄林南林南林姑太姑林姑黄南黄南姑黄化行兮恭祀告䖍国之祯兮
　　林南林林姑黄太姑林姑黄
　　后土勾龙氏亚终献
　　周览四方伟烈昭彰九州既平五行有常坛壝以妥牲林太南黄夹林南林夹林黄太黄太南黄黄南林姑林醴之将是严是崇焕然典章
　　夹南姑姑林黄太南黄姑林
　　稷神亚终献
　　亿兆林林所资者榖雨旸应时家给人足仓庾坻京神林南姑黄林太南黄南黄姑林太黄姑黄太南黄姑黄介多福祗荐其仪昭事惟肃
　　林南林南林姑黄姑林黄林
　　后稷氏亚终献
　　躬勤稼穑有相之道不稂不莠实坚实好农事开国王林南黄太林南林太黄南林太黄太南林太林南大黄基永保有年自今常奉𬞟藻
　　南林太太林南林黄太南林
　　彻豆
　　礼展其勤乐奏其节庶品苾芬神明是达有严执事俎黄林姑黄姑林黄林南林姑太林太南黄南黄南姑姑笾乃彻穆穆雍雍均其欣说
　　林南黄姑林南林姑林姑黄
　　送神
　　维坛洁清维主坚贞神之所归依兹以宁土宇靖安年黄林南黄姑林南林林姑黄太林太南黄黄林南黄林谷顺成祀典昭明永致升平
　　太南黄姑林南林姑林姑黄
　　望瘗
　　晨光将发既侑既歆瘗兹牲币逹于幽阴神人和恱实林南姑黄黄南姑林南黄南姑姑林姑黄姑黄黄林林获我心永乆禋祀其始于今
　　太南黄姑林姑黄姑林黄林
　　祭太社太稷仪注
　　斋戒皇帝散斋四日致斋三日陪祭官执事官并斋七日致斋第一日陪祭官执事官受誓戒省牲器先祭二日仪鸾司设大次于社稷北门外道西南向设皇太子幕次于大次之旁先祭二日设省牲位于北门外皇帝服皮弁服法驾出宫诣大次导驾官同太常卿导引皇帝至省牲位南向立执事官各执事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵牲诣神厨执事官以豆取毛血太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次陈设先祭执事官陈设如图仪正祭享日清晨诸执事官各实尊罍簠簋笾豆豋铏实玉帛于篚置祝版于神位之右车驾至大次太常卿奏请中严皇帝服衮冕乐生舞生及诸执事官陪祭官入就位太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立迎神赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏广和之曲赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身奠玉帛赞礼唱奠玉帛太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭司盥洗者奉匜进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手岀圭太常卿奏请诣大社神位前导驾官同太常卿导引至神位前协律𭅺跪俛伏举麾奏肃和之曲太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉帛者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉帛奠于神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身乐止太常卿奏请诣后土勾龙氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前奠帛如前仪讫太常卿奏请诣太稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛诣太稷坛升自子陛行礼如前仪讫太常卿奏请诣后稷神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位进熟赞礼唱进俎协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲斋郎举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛太常卿奏请升坛导驾官同太常卿导引皇帝至太社神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太社神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣后土神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛斋郎举俎至太稷坛前进俎官以俎升自子陛导驾官同太常卿导引皇帝至太稷神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进俎官以俎进皇帝以俎奠于太稷神位前太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣后稷神位前如前仪讫进俎官降自酉陛导驾官同太常卿导引皇帝降自子陛复位初献赞礼唱请行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝出圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵乐舞止太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫乐舞作太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣后土氏神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵乐舞止太常卿奏岀圭皇帝岀圭读祝官取祝版于神右东向跪读讫乐舞作太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣后稷神位前奏诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭导驾官同太常卿导引皇帝至神位前如前仪讫太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位亚献赞礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏豫和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位终献赞礼唱行终献礼太常卿奏请行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太社神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌盎齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后土氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身导驾官同太常卿导引皇帝降自北陛太常卿奏请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官复以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏岀圭皇帝岀圭奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引至酒尊所执爵官从行太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行太常卿奏岀圭皇帝岀圭太常卿奏请诣太稷神位前协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐毕皇帝以爵授执爵官执爵官从行乐舞作太常卿奏请诣后稷氏神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身乐舞止太常卿奏饮福受胙导驾官同太常卿导引至正位前饮福位南向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭皇帝鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢圭执事官就神前酌福酒跪进于皇帝之右赞曰惟此酒殽神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒少许饮福酒以爵置于坫奉胙官就神前取胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙受执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝岀圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位彻豆赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏雍和之曲掌祭官各彻豆乐止赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神赞礼唱送神协律郎跪俛伏举麾奏安和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝奉币官取币掌祭官取牲馔诣瘗所置于坎内望瘗赞礼唱望瘗协律郎跪俛伏举麾奏时和之曲太常卿奏请诣望瘗位导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位乐止赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严
　　遣官奏告社稷仪注
　　前期告官及陪祀官执事官斋三日散斋二日宿于公廨致斋一日于祭所前一日有司扫除坛上下开瘗坎执事恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西设告官拜位于坛下之北南向陪祀官位于告官之北南向赞礼二人位于告官拜位之南东西相向设盥洗位于两坛下之西爵洗位于稷坛之东北酒尊位于爵洗位之南币篚位又于尊之南又设司尊司爵洗司盥洗执爵位各于其所其日清晨执事官陈设币帛肉脯实酒尊然香烛设祝版于正配神位之右赞引引告祭官陪祀官各服法服入就拜位皆南向立赞礼唱行礼引礼诣告官前曰有司谨具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱奠币赞引引告官诣盥洗位赞引唱搢笏告官搢笏赞引唱盥手司盥者酌水告官盥洗讫唱帨手司巾者以巾进告官手讫赞引唱岀笏告官岀笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前司币者捧币从行赞引引至神位前唱跪搢笏告官跪搢笏司香取香于案跪进于告官之左赞引唱上香上香三上香告官上香上香三上香讫司币者取币于篚跪进于告官之右告官受币奠于神位前赞引唱岀笏告官岀笏唱鞠躬拜兴拜兴平身告官鞠躬拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣告官前曰请诣太稷神位前至神位前奠币及诣后稷神位前并如前仪讫赞引引告官复位少立赞礼唱酌献赞引引告官诣爵洗位赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进赞引唱受爵告官受爵唱涤爵司爵洗者酌水涤爵讫唱拭爵司者以巾进告官拭爵讫唱以爵授执爵者告官以爵授执爵者执事者复以爵进告官受爵涤爵拭爵如前仪讫赞引唱岀笏告官岀笏赞引唱请诣酒尊所引至酒尊所赞引唱搢笏告官搢笏执爵者以爵进告官受爵司尊者举羃酌酒以爵授执爵者执爵者复以爵进告官受爵酌酒如前仪讫赞引唱岀笏告官岀笏赞引诣告官前曰请诣太社神位前赞引唱跪搢笏告官跪搢笏执爵者以爵跪进于告官之右告官受爵赞引唱祭酒祭酒三祭酒奠爵告官祭酒祭酒三祭酒奠爵于坫赞引唱岀笏告官岀笏读祝官取祝版于神位之右跪读祝文讫赞引唱俛伏兴拜兴拜兴平身告官俛伏兴拜兴拜兴平身次引至后土神位前如前仪讫赞引引告官降自北陛诣爵洗位酒尊所引至太稷神位前后稷神位前行礼皆如前仪讫赞引引告官复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身告官及陪位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱望瘗读祝官取祝捧币官取币诣瘗所赞引引告官至望瘗位北向立赞礼唱可瘗东西面各二人置土于坎实土至半赞礼唱礼毕引告官及在位者以次岀



　　明集礼卷九

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十
　　吉礼十
　　王国社稷
　　总叙
　　周制诸侯为百姓立社曰国社自为立社曰侯社国社在公宫之右侯社在籍田又周礼凡封其国设其社稷之壝令社稷之职小司徒凡建邦国立其社稷其坛制半于天子广二丈五尺受土各以其方之色冒以黄为坛皆立树以表其处又别为石主以象神牲用少牢皆黝色用黒币此诸侯祭社稷之礼见于经传者也汉封诸侯王见于史者若武帝立子闳为齐王䇿曰受兹青社旦为燕王䇿曰受兹𤣥社胥为广陵王䇿曰受兹赤社褚少孙曰诸侯始封必受土于天子之社归立之以为国社以岁时祀之天子之社五色诸侯封于东方者取青土封于南方者取赤土封于上方者取黄土各取其色物褁以白茅封以为社自唐至宋元封建不行故阙其制














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
　　王国祭社稷仪注
　　斋戒前期王散斋四日于别殿王相府官于寝王致斋三日于正殿王相府官于公廨省牲先祭二日执事设王次于北门外道西南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导省牲于北门南向立执事者自门东牵牲西行过王前省讫牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤溉讫典仪典祠导王还次陈设先祭一日典祠恭视社主设太社神位于社坛上之南北向设太稷神位于稷坛上之南北向后土神位于社坛上之东西向后稷神位于稷坛上之西东向设王拜位于壝内当两坛之北居中南向典祠位于王之南东西相向典仪位于典祠之南东西相向司礼司赞二人位于两坛之北司礼在东司赞在西相向王府文官陪祭位于王位之西北王相府武官位于王位之东北引文武官班位于文武官位之东西乐生舞生位方设于两坛之北王位之东西乐生居前舞生居后盥洗位于稷坛东北司盥洗位于盥洗位之后爵洗位于盥洗位之南司爵洗位于爵洗位之后奉爵位于爵洗位之前酒尊位于两坛北陛下太社酒尊在陛之东太稷酒尊在陛之西篚币桉位于酒尊所之南奉币者位于篚币之后饮福位于社主之北读祝位于诸神位之右笾豆簠簋豋铏位于神位之前牲桉位于笾豆之前香烛案于桉之前正祭祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置币于案祝版于诸神位之右乐生舞生入就位诸执事入就位典祠启王服冕服与典仪同导王至拜位南向立迎神司礼唱迎神乐工奏〈阙〉之曲乐止司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事
　　启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位陪祭官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官鞠躬拜兴拜兴平身奠币司礼唱奠币典祠启诣盥洗位典仪典祠导王至盥洗位典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启岀圭玉岀圭典祠启诣太社神位前乐工奏〈阙〉之曲奉币者奉币前行典祠启跪搢圭王跪搢圭掌
　　祭诣案取香跪进于王之左典祠启上香上香三上香王三上香讫奉币者奉币跪进于王之右王受币奠于太社神主前讫典祠启岀圭王岀圭启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身乐止典祠启诣后土勾龙氏神位前与典仪导启如前仪讫启诣太稷神位前与典仪导启如前仪讫启诣后稷神位前与典仪导启如前仪讫典祠启复位与典仪导王复位进熟执事升牲于俎陈馔幔王奠币毕复位司礼唱进俎乐工奏〈阙〉之曲执事举俎至太社坛前进俎官以俎升自子陛典祠启进俎与典仪导王升坛至太社神主前南向立进俎官以俎进典祠启搢圭王搢圭以俎奠于太社神主前典祠启岀圭王岀圭典祠启诣后土神位前与典仪导启如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛诣太稷坛进俎官以俎升自子陛典祠启搢圭王搢圭以俎奠于太稷神位前典祠启岀圭王岀圭启诣后稷神位前与典仪导启如前仪讫进俎官降自酉陛典仪典祠导王降自子陛复位初献司礼唱行初献礼典祠启行初献礼启诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祀启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启岀圭王岀圭启诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠启搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌醴齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者前行典祠启出圭王出圭乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太社神主前与典仪导王至位前典祠启跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠启受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫乐舞止典祠启岀圭王岀圭读祝官取祝版于神右西向跪读讫乐舞作典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠启诣后土氏神位前与典仪导启如前仪讫典祠启诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠启复位与典仪导王复位亚献司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼启诣爵洗位与典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵者以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执事者复以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司盥洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵讫典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启岀圭王岀圭启诣太社酒尊所与典仪导王至酒尊所执爵官奉爵从行典祠启搢圭王搢圭司尊者举羃执爵官以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执爵者复以爵进典祠启受爵王受爵司尊者酌盎齐毕典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官执爵官前行典祠启岀圭王岀圭乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太社神位前与典仪导王至位前典祠启跪搢圭王跪搢圭掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启上香上香三上香王三上香讫执爵官奉爵跪进于王之右典祠启受爵祭酒祭酒三祭酒奠爵王受爵三祭酒奠爵讫典祠启岀圭王岀圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴拜兴拜兴平身乐舞止典祠启诣后土氏神位前与典仪导启如前仪讫典祠启诣太稷酒尊所典仪导王至酒尊所如前仪乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞典祠启诣太稷神位前诣后稷氏神位前皆如诣太社神位前之仪典祠启复位与典仪导王复位终献司礼唱行终献礼典祠启行终献礼与典仪导启如亚献之仪乐工奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞饮福受胙司礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉典祠启诣饮福受胙位与典仪导王至饮福受胙位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧福酒东向跪进于王王受福酒典祠启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受典祠启岀圭王岀圭启俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身王俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身典祠启复位与典仪导王复位彻豆司礼唱彻豆乐工奏〈阙〉　之曲诸掌祭彻豆乐止司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身送神司礼唱送神乐工奏〈阙〉　之曲典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身乐止望瘗司礼唱望瘗读祝官取祝奉币官取币掌祭官取馔至瘗坎位乐工奏〈阙〉　之曲典祠启诣望瘗位乐止典仪典祠导王至望瘗位坎实半土典祠启可瘗启礼毕典仪典祠导王还次
　　郡县社
　　周制州长以岁时祭祀州社则属其民而读法凡州之大祭祀莅其事汉光武建武初令郡县置社稷太守令长侍祠牲用羊豕惟州所治有社无稷晋元帝令郡县各祠社稷于坛唐初用隋制郡县二仲月并以少牢祭社𤣥宗时𠡠诸州社稷坛制方二丈五尺髙三尺四寸岀阶三等并散斋二日致斋一日郡则刺史为初献上佐为亚献录事叅军及判司为终献县则令为初献丞为亚献主簿尉为终献每位祭器尊二笾八豆八簋二簠二俎三用羊豕腊惟正位有币用黒长丈八尺其祭社祝文曰惟某年月日某官姓名敢昭告于社神维神徳兼博厚道著方直载生品物含养庶类兹因仲春祗率常礼恭以制币牺齐粢盛庶品备兹明荐用伸报本以后土勾龙氏配神作主尚享〈县祝文以下并用〉后土祝文曰敢昭告于后土氏爰兹仲春厥日维戊敬修常祀荐于社神惟神功著水土平易九州昭配之义实通祀典谨以牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享祭稷祝文曰敢昭告于稷神惟神播生百榖首兹八政用而不匮功济萌黎恭以制币牺齐粢盛庶品祗奉旧章备兹瘗礼以后稷弃配神作主尚享后稷祝文曰敢昭告于后稷氏爰以仲春厥日维戊恭修常礼荐于稷神惟神功叶稼穑阐修农政允兹从祀用率旧章〈馀文同后土〉宋制州县社坛方二丈五尺髙三尺四岀陛稷坛如社坛之制社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺剡其上培其下半四门同一壝二十五步坛饰各随方色上盖以黄土瘗坎于坛之北壬地南岀陛方深取足容物政和中制新仪以春秋社日致祭设豋歌之乐于坛上正配位俱用黒币笾八豆八簠簋各一俎二牺尊三象尊三在坛上为酌尊大尊三山尊二在神位前著尊二牺尊二象尊二壷尊六在坛下设而不酌祭官常服阅馔物视牲充腯以公服行事迎神作宁安之乐八成初献升降行止作正安之乐奠币酌献作嘉安之乐亚献终献作文安之乐送神作宁安之乐一成元制成宗元贞二年始定州郡通祀社稷之制以春秋二仲月上戊日牲用黝色羊豕各一祭器每笾豆各八簠二簋二铏三俎三壷尊三不用乐国朝郡县祭社稷有司俱于本城土西北设坛致祭坛髙三尺四岀陛三级方二尺五寸从东至西二丈五尺从南至北二丈五尺右社左稷社以石为主其形如钟长二尺五寸方一尺一寸剡其上培其下半在坛之南方坛外筑墙周围一百歩四面各二十五步祭用春秋仲月上戊日祝以文牲用大牢















<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
　　郡县春秋仲月上戊祭社稷仪
　　斋戒前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其馀悉断执事人员斋各一日于祭所陈设前祭二日有司扫除坛之内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎二于门外之西北方深取足容物南岀陛前一日执事设省牲位于北门之外恭视社主设太社神位于社坛之南正中设后土氏配位于社坛之东西向设太稷神位于稷坛之南正中设后稷配位于稷坛之西东向正配每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各二豋铏各一于笾豆之间毛血豆于豋铏之前俎二于簠簋之前香烛案于俎前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右正位各牺尊一山罍一于坛下社东稷西配位各牺尊一山罍一次之正配币篚位各附于酒尊所盥洗位于稷坛下之东爵洗位相连于盥洗位之北初献官位于两坛下正中之北亚献官位于初献官之左终献官位于初献官之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼位于两坛下之东西读祝位于神座之右掌祭官二人位于神座之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西北省牲执事者引三献官至省牲位南向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事以豆二取毛血正祭奠币祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版币篚执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服法服入就位执事者取毛血瘗于塪所赞礼者唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进帨讫唱岀笏初献岀笏引升诣社坛神位前南向立唱跪搢笏初献跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身次引至稷坛正位奠币并如社坛之仪引复位初献赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱岀笏初献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引赞唱岀笏初献岀笏跪掌祭官奉香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献官上香上香三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献执爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献祭酒祭酒三祭酒奠爵引赞唱岀笏初献岀笏读祝官取祝跪于神座之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献俯伏兴拜兴拜兴平身引诣后土氏神位前酌献并如正位之仪次诣爵洗位及升稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位亚献赞礼唱行亚献礼引赞引亚献官诣盥洗位唱搢笏亚献搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱帨手司者以巾进讫唱岀笏亚献岀笏引诣爵洗位引赞唱搢笏亚献搢笏执爵者以爵进亚献受爵司爵洗者酌水亚献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱岀笏亚献岀笏引诣社坛酒尊所东向立引赞唱搢笏亚献搢笏执事者以爵授亚献亚献执爵司尊者举羃酌山罍之事酒亚献以爵授执事者引赞唱岀笏亚献岀笏引赞引诣社神位前南向立引赞唱搢笏跪亚献搢笏跪掌祭官奉香跪进于亚献之左引赞唱上香上香三上香亚献官上香上香三上香讫执爵者以爵跪进于亚献之右亚献执爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵亚献官祭酒祭酒三祭酒奠爵唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身亚献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身讫引诣后土勾龙氏位酌献并如社主之仪次诣爵洗位及稷坛正配位前行礼并如社坛之仪引复位终献赞礼唱行终献礼引赞引终献官升坛行礼并亚献之仪引复位饮福赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位南向立掌祭者各以爵酌两坛福酒合置一爵持爵诣初献之左西向立引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减社稷神座前胙肉进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献岀笏俯伏兴拜兴拜兴平身引复位赞礼唱曰赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身望瘗赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位南向立读祝取祝捧币取币掌祭取馔置于坎及诸从祭官以次而出
　　里社
　　周制大夫以下成群立社曰置社注大夫不得专主地与民族居百家以上则共一社记郊特牲曰唯为社事单出里唯为社由国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本反始也又月令仲春择元日命民社其社之大者则二千五百家为之其小者则二十五家亦为之各树其土所宜之木以为之主汉制百家以上共立一社髙祖令丰治枌榆社里社也常以春二月及腊令民里社各自裁以祠唐制诸里社正祭社稷仪前一日社正及诸社人应祭者各清斋一日于家正寝先治修神树之下又为瘗坎于神树之北每位酒尊二并勺牲用特豕以俎二分载牲体笾二实以枣栗豆二实以菹醢簠二实以黍稷簋二实以稻粱社神之席设于神树下稷神之席设于神树西北社正奠爵于神位前祝读祝文曰维某年月日某村社正姓名合社若干人等今昭告于社神惟神载育黎元长兹庶物时维仲春日维吉戊谨率常礼恭用特牲清酌粢盛庶品祗荐社神尚享稷座祝文曰惟神主兹百榖粒此群黎今仲春吉戊谨率常礼恭以特牲清酌粢盛庶品祗荐于稷神尚享祭毕祝版燔于祭所宋诸里社稷祭仪并同唐制元从民俗无所建立














<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十>
　　诸里社稷祭仪
　　诸里凡祭社稷共用一豕礼器笾豆簠簋许以陶瓦器代之每位碟二实以𬃷栗碟二实以菹醢碟二实以黍稷又碟一以盛毛血瓦尊一实以常酒并酒杯一祝文无版则以纸书之读祝以社人有学识者充前祭一日社正及社中诸预祭之人各于本家堂前待客之所斋一日社正先遣执事人扫除神树下四面为瘗坎于神树之北方深取足容物主祭之家洗涤厨房镬器以正堂为馔所至晩宰牲执事者以一碟取毛血与祭器俱寘于馔所祭日未明执事者于厨中烹牲设社主于树下稷主于社主之西各籍以莞席设社正拜位于社稷位前南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又于其后执事者于馔所实祭物于碟内解牲体置于二俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于社稷神位前燃香明烛自社正以下各服常服盥手入就拜位立定执事执壷于尊中取酒立于神位之左读祝者立于神位之右引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者取毛血埋瘗于塪中引礼唱跪社正前诣社主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执壷者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读祝讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身又引社正诣稷神位前唱跪社正前诣稷主前跪引礼唱上香上香三上香社正上香上香三上香讫举杯执事者斟酒引礼唱祭酒祭酒三祭酒社正祭酒祭酒三祭酒讫读祝者持祝文跪读于神位前之右读讫引礼唱俯伏兴稍后拜兴拜兴平身社正俯伏兴稍后拜兴拜兴平身引礼引社正复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身社正以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事彻祭物读祝者取祝文焚瘗于坎所
　　明集礼卷十
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十一
　　吉礼十一
　　日月篇
　　总序
　　周礼大宗伯以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟春祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门之外反祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五也雪霜风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊蜡而祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之者非常祀也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分为得阴阳之义也若其次则大次小次设重帟重案其牲体则实柴其服则𤣥冕𤣥端其圭之缫藉则大采少采礼之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄锺歌大吕舞云门凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日月宣帝于成山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分朝日秋分夕月为大祀元于郊坛从祀祭日月其二分朝日夕月皇庆中议建立而不见施行国朝既于郊坛从祀日月又稽古者正祭之礼筑坛于国城东西用春秋分朝日夕月且以星辰同祀于月坛焉可谓适礼之宜者矣若其历代仪文之详具于左方
　　坛制
　　祭法曰王宫祭日夜明祭月王宫坛名营域如宫日神尊故名坛曰王宫夜明祭月坛名月明于夜故谓其坛为夜明又曰祭日于坛祭月于坎以制上下祭日于东祭月于西以端其位此春秋分正祭日月特设坛兆于东西郊者也秦汉以来虽祭日月而坛制未闻后周以春分朝日于东门外为坛如其郊燔燎如圆丘秋分夕月于国西门外为坛于坎中方四丈深四尺燔燎如朝日礼隋因周制唐日坛在春明门外一里半其制方广四十尺髙八尺月坛在开逺门外一里半其制为坎除三尺广四丈为坛于坎中髙一尺广四丈宋熙宁中定朝日坛广四丈夕月坎深三尺广四丈坛髙一尺广二丈四方各为陛入坎中然后升坛两壝每壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺国朝筑朝日坛于城东门外髙八尺方广四丈筑夕月坛于城西门外髙六尺方广四丈俱两壝每壝二十五歩燎坛方八尺髙一丈开上南出戸方三尺
　　神位版
　　唐神位版用松柏木为之长二尺五寸阔一尺二寸趺髙五寸朱漆金字宋同其制国朝以松柏为之长二尺五寸阔五寸趺髙五寸朱漆金字
　　神席
　　唐以藁鞂为祭天与日月之席而加茵褥大明以青夜明以白宋去褥用藁秸
　　祝册
　　唐朝日夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭告于大明惟神宣布太阳照临下土动植咸赖隠幽无遗时惟仲春敬遵常礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品祗祀于神尚享夕月祝词曰嗣天子臣某敢昭荐于夜明惟神昭著悬象〈阙〉辉阴精颁历授时仰观取则爰兹仲秋用率恒礼谨以玉帛牺齐粢盛庶品恭祀于神尚享国朝洪武三年九月二十四日詹学士魏学士宋编同乐起居注将朝日夕月星辰祝文三道于奉天门外金水桥上进奏钦奉圣㫖教发与礼部太常司永为定式
　　朝日
　　惟神阳灵东升运行于天神光下烛无私无偏岁纪聿新昭天之徳万物具瞻黄道弗忒国有时祀古典式遵曦驭既格海宇咸春
　　夕月
　　惟神太阴所钟承光于日配阳之徳丽于穹碧维此秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用伸报祭惟神鉴临万古不昧
　　星辰
　　惟神罗列周天耿耿其辉既瞻月驭众象以微上之所躔下必有应爰遵古典用伸报称季秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷
　　祭器
　　唐朝日夕月并设大尊二著尊一牺尊二山罍二在坛上象尊二壶尊山罍二在坛下笾豆各十簠簋登爼各一宋牺尊五象尊五为酌尊太尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六为设尊笾豆各十二簠簋爼各二国朝并设大尊二著尊二山罍二在坛上东南隅北面象尊二壶尊二山罍二在坛下笾豆各十簠簋各四
　　玉币
　　春官典瑞玉人之事圭璧五寸以祀日月圭璧谓以璧为邸旁有一圭盖祀天之玉以四圭有邸此为一圭者杀于上帝也秦汉以后璧制未闻后周朝日以青圭有邸唐朝日夕月玉以圭邸其币大明以青夜明以白宋日月圭璧大明以赤夜明以白国朝玉并用圭璧五寸币大明用赤夜明星辰并用白
　　牲
　　周礼大宗伯实牛柴上以祀日月汉祭日以牛祭月以羊彘特谓若牛若羊若豕只一牲也唐朝日夕月大明用青犊一夜明用白犊一大历以后减大明夜明用少牢〈祭法日月用少牢郑云祷祈之祭也〉宋朝日夕月各羊二豕二国朝大明用赤犊夜明用白犊星辰用纯色犊
　　酒齐
　　唐朝日夕月大尊实醴齐著尊实盎齐罍尊实清酒其𤣥酒各实于上尊宋依郊祀仪其设尊则太尊实泛齐山罍实醴齐盎齐牺尊实缇齐象尊实沉齐壶尊实三酒其酌尊则太尊酌尊实泛齐山尊牺尊实醴齐明水𤣥酒实上尊国朝太尊实醴齐著尊实盎齐山罍实清酒其明水𤣥酒各实于上尊
　　粢盛
　　唐朝日夕月簋实以稷簠实以黍宋簋实以黍稷簠实以稻粱
　　笾豆之实
　　唐朝日夕月笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯黒饼白饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾实加糗饵粉糍豆实加𩠂食糁食国朝笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
　　乐舞
　　周礼大司乐奏黄锺歌大品舞云门以祀天神天神谓日月星辰也汉祀天歌十九章其一章曰日出入隋朝日夕月奏减夏词各一首迎送神登歌乐词与圆丘同唐初乐用黄锺之均三成后改用天神之乐圜锺之均六成送迎神皆用熙和之曲宋皇帝入门作宜安之乐行事作景安之乐帝临降康之舞六成奠玉币初献登歌作嘉安之乐奉爼作丰安之乐初献毕文舞退武舞进作容安之乐亚终献作隆安之乐神保锡羡之舞饮福作禧安之乐送神登歌作成安之乐
　　祭服
　　玉藻曰天子𤣥端朝日于东门之外端为冕字之误也春官王搢大圭执镇圭缫藉五采五就以朝日搢插也谓插大圭长三尺玉笏于带间手执镇圭尺二寸缫藉五采五就者谓以五采就缫藉玉也缫者杂采之名一采为一匝五采则五匝一匝为一就就成也以木为干用韦为衣而以五采画之以荐玉也国语曰天子大采朝日少采夕月大采谓五采五就也少采谓夕月杀于日用三采也秦祀日月其祝宰之日赤月白汉以后服制未闻南齐何终之议礼天子朝日服宜有异顷代天子小朝㑹服绛纱袍通天金博山冠斯即今朝之服次衮冕者也宜服此以拜日月庶得差降之宜后周天子及祀官俱青冕执事者弁唐服𤣥冕其衣无章裳刺黼一章宋衮冕以祭国朝服衮冕





<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一>
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　　朝日乐章
　　迎神　　　熙和之曲
　　吉日良辰祀典式陈纯阳之精是为大明濯濯厥灵昭黄林姑黄应林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
　　南姑林姑黄太南林太黄
　　奠币　　　保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林姑南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　　保和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥姑黄太姑南林太太林南林姑林姑黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
　　应姑林姑黄太姑南黄南姑
　　亚献　　　　中和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　肃和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林大仲林夷林大林姑黄大黄大姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林大林黄大姑林夷林大
　　彻豆　　　　凝和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　寿和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望燎　　　豫和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林㡬感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄







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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十一>
　　夕月乐章
　　迎神　　　　凝和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太阴夜明以及星辰濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林太南黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
　　南姑林林姑黄太南林姑黄
　　奠币　　　保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　　安和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
　　南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　亚献　　　　中和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐载觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　　肃和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成大黄大姑林夷林大仲林夷林大林姑黄大黄大姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林大林黄大姑林夷林大
　　彻豆　　　寿和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神惟神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　豫和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望燎　　　　熙和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林㡬感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄
　　国朝皇帝春朝朝日仪注
　　时日　以春分日行事
　　斋戒　皇帝散斋三日致斋二日陪祭官执事官并斋五日如常仪
　　省牲　前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令帅其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次
　　陈设　前祭一日所司陈设如图仪銮驾出宫卤簿导从同圆丘仪
　　正祭　祭日清晨太常卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登爼又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版置于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏熙和之曲乐〈阙〉成止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉币　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者奉盥进巾太常卿奏盥手手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣大明神位前司玉币者奉玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币玉者奉玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于大明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟　赞礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏〈阙〉　之曲导驾官同太常卿导引皇帝至大明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于大明神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏请行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣大明神位前协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭奉爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫奉胙官奉胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神　赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏寿和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝帛人取帛诣望燎位读祝官捧祝捧帛官捧帛掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置戸上〈乐止〉
　　望燎　赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作
　　皇帝秋夕夕月仪注
　　时日　以秋分日行事
　　斋戒皇帝散斋三日致斋二日陪祭官执事官并斋五日如常仪
　　省牲　前期二日所司设皇帝大次于壝外东门内道北南向设省牲位于内壝东门外先祭一日导驾官同太常卿导引车驾诣大次太常卿奏请中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪牺令率其属牵牲自东行过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次
　　陈设前祭一日所司陈设如图仪
　　銮驾出宫卤簿导从同圆丘仪
　　正祭　祭日清晨太常少卿帅执事者各实尊罍笾豆簠簋登爼又实币于篚加圭璧陈于尊所祝版置于神位之右乐生舞生入就位诸执事官陪祭官各入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝至御位南向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎跪俛伏举麾奏凝和之曲乐〈阙〉成赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠玉币　赞礼唱奠玉币太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司执洗者捧盥进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣夜明神位前司玉币者捧玉币以俟协律郎跪俯伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官取香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司玉币者捧玉币跪进于皇帝之右皇帝受玉币奠于夜明神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于星辰神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟　赞礼唱进爼斋郎举爼至坛前进爼官举爼升自午陛协律郎跪俛伏举麾奏保和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至夜明神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于神位前太常卿奏出圭皇帝出圭导驾官同太常卿导引至星辰神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于星辰神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏请行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌泛齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俯伏举麾奏安和之曲武功之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌泛齐以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俛伏举麾奏中和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前〈乐舞作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏复位道驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼太常卿奏行终献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣夜明神位前协律郎跪俛伏举麾奏肃和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣星辰神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受于皇帝之右太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎跪俛伏举麾奏寿和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉送神　赞礼唱送神协律郎跪俯伏举麾奏豫和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位读祝官取祝捧币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣柴坛置戸上〈乐止〉
　　望燎　赞礼唱望燎导驾官同太常卿导引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎火柴半燎太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次解严銮驾还宫卤簿导从如来仪大乐鼓吹振作














　　明集礼卷十一

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十二
　　吉礼十二
　　藉田享先农
　　总序
　　祭法曰王为群姓立社曰太社王自为立社曰王社王社亦曰帝社郑𤣥谓王社在藉田之中诗载芟序云春藉田而祈社是也又周官龠章凡国祈年于田祖吹𡺳雅击土鼓以乐田畯郑氏曰田祖始耕田者谓神农也汉立官社文帝令官祠先农先农即神农也晋武诏复二社北齐及隋又改曰先农唐神龙中礼官祝钦明议以礼典无先农之文先农与社本是一神妄为改作请改先农坛为帝社坛以应礼经王社之义至开元定礼又采齐隋之议复曰先农宋陈祥道曰先儒谓王社建于藉田然国语王藉则司空除坛农正陈藉礼而历代所祭先农而已不闻祭社也诗曰春藉田而祈社非谓社稷建于藉田也今按祝钦明云先农即社陈祥道云社自社先农自先农藉田所祭乃先农非社也虽其说不同未知孰是要之其为重农报本之义一也若夫藉田之制则考于月令与周官可见月令天子孟春之月乃择元辰亲载耒耜置之车右帅公卿诸侯大夫躬耕藉田千亩于南郊冕而朱纮躬秉耒天子三推三公五推诸侯九推反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒季秋之月蔵帝藉之收于神仓地官内宰诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献于王甸师掌率其属而耕耨王藉以时入之以共粢盛其制如此然享先农之礼与躬耕同日礼无明文惟周语云农正陈藉礼而韦昭注谓陈藉礼者祭其神为农祈也至汉以藉田之日祀先农而其礼始著汉旧仪春耕藉田官祠先农百官皆従置藉田令丞东汉藉田仪正月始耕常以乙日祠先农于田所先农已享耕于乙地由晋魏以下至于唐宋其礼不废政和间罢享先农为中祀命有司行事止行亲耕之礼南渡后复亲祠元虽议耕藉而竟不亲行其祠先农命有司摄事而已国朝亲祠躬耕始复遵古礼云
　　时日
　　月令孟春之月乃择元辰说者曰元辰祈谷郊后吉辰也十二支谓之辰郊天是阳故用辛日耕藉是阴故用亥辰知用亥者正月亥为天仓以其耕事故用天仓也周语立春之日农祥晨正至二月初吉王裸鬯而行藉礼汉文用亥日耕藉祠先农后王相承用之明帝耕以二月章帝耕以正月乙日晋武帝以正月丁亥宋文帝以正月上辛后吉亥享先农亲耕齐武帝时王俭以为比来亲耕并用立春后亥日经无明文何佟之云少牢馈食礼禘太庙用丁亥郑𤣥以不必丁亥今若不得丁则用己亥辛亥茍有亥焉可也梁初依宋齐礼以正月用事天监中以尚书云以殷仲春藉田理在建卯于是改用二月唐用孟春吉亥宋用正月上辛后亥日政和中议礼局言孟春亲耕下太史局择日不必専用吉亥元用孟春吉亥国朝以仲春择吉日行事
　　坛壝
　　周语虢文公云藉田之制司空除于藉汉文帝立坛于田所其制如社之坛宋于宫之辰地八里外整制千畞中开阡陌立先农坛于中阡西陌南梁移藉田于建康北岸筑兆域如南北郊齐作祠坛于陌南阡西广轮三十尺四陛三壝四门又为大营于外北齐立帝社唐髙宗改藉田坛为先农坛神龙初复改先农坛为帝社坛于坛西立帝稷坛礼同太社惟不备方色有异焉坛髙五尺方五丈四出陛其色青祀前二十日毕宋先农坛九尺四十歩饰以青二壝元坛制同社坛縦广十歩髙五尺四出陛其色青每方开灵星门国朝坛在藉田之北髙五尺阔五丈四出陛
　　配位
　　汉祠令太社外又立官社配以夏禹立官稷配以后稷元始中议以官稷配官社光武中兴但太社有稷而官社无稷北齐祀先农神农氏于坛上无配享隋以后稷配唐初于帝社坛西立帝稷坛至开元定礼又除帝稷坛祀先农于坛上以后稷配历宋元至国朝遂为常典焉
　　神席
　　唐宋正配位皆席以莞元加以褥国朝奉主置于案不用席
　　祝册
　　唐祀先农正位祝文曰维某年岁次月朔日子皇帝某敢昭告于帝神农氏献春伊始东作方兴率由典则恭祀千亩谨以制币牺齐粢盛庶品肃备常祀陈其明荐以后稷配神作主尚享后稷氏祝文曰土膏脉起爰耕藉恒事于帝神农氏惟神功叶稼穑寔允昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐侑神作主尚享宋祝文缺元摄祀正位祝文曰维年月日皇帝敬遣某官昭告于帝神农氏夹锺应律耕藉以时顺考彛章载祈农事谨以制币牲齐粢盛庶品用伸明荐以后稷氏配尚享配位祝文曰日中星鸟礼重藉田用荐常事于帝神农氏惟神之功粒我烝民允谐昭配谨以〈云云〉尚享国朝洪武二年仲春皇帝亲祠先农祝文曰惟神生于天地开辟之初创田器别嘉种以肇兴农事古今亿兆非此不生永为世教帝王典祀敬不敢忘某本庶民因天下乱集兵保民者一纪于兹荷天地眷佑海内一家临御称尊纪纲黎庶考典崇祀神载䇿书今东作方兴礼宜告祭谨命太常官筑坛于京城之阳躬率百司诣坛展礼缅惟神明造化万世如斯仰冀发太古之苗实初生之粟为民立命昭祀无疆谨以制币牺齐庶品肃备常祀陈其明荐以后稷氏配神作主尚享后稷氏祝文曰惟土膏脉起爰耕藉用荐常事于先农之神惟神功协稼穑允宜昭配谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐作主侑神尚享
　　祭器
　　唐制正配位各设牺尊二象尊二山罍二笾豆各十簠簋各二登铏爼各三宋每位著尊二壶尊二皆有罍加勺幂以为酌尊太尊二山尊二牺尊二象尊二皆有罍加幂设而不酌笾豆各十有二簠簋登各一爼各五元摄祀正位太尊二著尊二牺尊二山罍二于坛上象尊二壶尊二山罍二于坛下配位著尊二牺尊二象尊二山罍二于坛上壶尊二山罍二于坛下笾豆各十簠簋各二铏各三爼各五盘各一国朝正配位各　尊二笾豆各十簠簋各二登铏爼案各三
　　币
　　自唐宋以来皆用青币
　　牲
　　周制春藉田祈社稷牲用太牢汉祠先农以一太牢后魏用羊一宋初以羊豕元丰间复加纯色犊元用太牢国朝用犊一羊一豕一配位同
　　酒齐
　　唐正配位牺尊实以醴齐象尊实以盎齐山罍实以清酒上尊各实明水𤣥酒宋著尊实醴齐壶尊实盎齐上尊各实𤣥酒设尊并实五齐三酒国朝同唐宋
　　粢盛
　　唐簠实以稷簋实以稻宋簠实以稷簋实以黍元簠实以黍稷簋实以稻粱国朝同
　　笾豆之实
　　唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋笾加糗饵粉糍豆加𩠂食糁食元同唐制国朝因之
　　乐章
　　历代祠先农与耕藉田皆有乐唐祠先农之乐降神以角音奏永和之乐以姑洗之均作文舞之舞乐舞三成登歌奏肃和之乐迎爼奏雍和之乐酌献奏寿和之乐饮福同亚献终献奏泰和之乐武舞之舞送神奏永和之乐宋仁宗更定先农乐章迎神奏靖安之乐文舞储灵锡庆之舞登歌奏嘉安之乐迎爼奏丰安之乐酌献登歌奏禧安之乐饮福同亚献终献文舞退武舞进奏正安之乐送神奏靖安之乐元摄祀乐作三成国朝迎神奏永和之乐三成奠币奏永和之乐迎爼奏雍和之乐三献并奏寿和之乐文徳之舞彻豆送神并奏永和之乐望瘗奏泰和之乐其藉田之乐唐制耕讫太常卿引皇帝入自南门还大次乐作皇帝出自内壝东门释镇圭执大圭入次乐止宋制皇帝送神毕还大次宫架乐作出内壝门外释大圭服通天冠绛纱袍辇至小次降辇至耕藉位受耒耜宫架乐作三推礼毕帝升观耕坛宫架乐作升自午阶登歌乐作三公以下至庶人耕毕北面再拜皆退复位皇帝降座登歌乐作至坛下升辇宫架乐作还宫国朝亲耕用教坊乐其日附京耆老皆率其子弟以村社箫鼓集于耕所而迭奏焉
　　冠服
　　周制天子亲耕冕而朱纮汉以来冕服无文宋文帝元嘉中亲祠躬耕著通天冠青帻青衮佩苍玉侍祠蕃王以下至六百石皆衣青惟三台武卫不耕者不改章服唐乘舆服衮冕侍祠者各服其服如圆丘仪宋太宗端拱仪祀前一日皇帝服通天冠绛纱袍执圭赴东郊行宫斋宿祀之日服衮冕执镇圭亲享毕诣耕藉位行三推礼礼毕改服通天冠绛纱袍而还元不亲祠其摄祀官并法服国朝皇帝服衮冕十二章皇太子侍祠服衮冕九章陪祀官俱法服
　　车辂
　　周藉田天子亲载耒耜置之车右汉制无文晋武太始四年躬耕御木辂宋文御耕根三盖车驾苍驷建青旗以享先农而亲耕齐使御史乘马车载耒耜从五辂梁制侍中奉耒耜载于象辂以随木辂之后唐乘耕根车宋太宗雍熙仪乘耕根车以象辂载耒耜列于仗内御前在皮轩车后端拱仪改乘玉辂以耕根车载耒耜仁宗明道中乘玉辂适耕所司农卿以耕根车载耒耜前玉辂以行徽宗政和仪改乘耕根车而以耒耜载于玉辂髙宗朝太常议王之五辂玉辂最贵耕根一名𦬆车所谓农舆盖车之无饰者也南齐藉田御史乘马车载耒耜于五辂之后时以为礼轻梁更用侍中载象辂令政和仪帝御耕根而耒耜乃载于玉辂轻重失序矣请乘玉辂而以耕根载耒耜如端拱明道故事元不亲耕至元中定拟皇帝以耕根车载耒耜于御间国朝因宋制皇帝乘玉辂而以耕根载耒耜
　　陈设
　　唐制前祀三日有司陈设大次御位及文武官位太乐令设乐悬并同圆丘祀天仪唯乐悬树路鼓及为瘗塪于坛北壬地设望瘗位于内壝东门之内道南为异又设御耕藉位于外壝南门之外十歩所南向设从耕三公诸王尚书诸卿位于御座东南西向诸王公尚书卿非耕者位于耕者之东尚舎设御耒席于三公之北南向奉礼设司农卿位于御耒席东西向设廪牺令位于司农之南少退诸执耒耜者位于公卿耕者之后非耕者之前西向设酒尊之位于坛上神农氏牺尊二象尊二山罍二于东南隅后稷氏牺尊二象尊二山罍二在神农酒尊之东俱北向西上设御洗于坛南陛东南亚献之洗于东陛之南俱北向执尊罍篚幂者各位于尊罍篚幂之后设币篚于坛上各于尊坫之所晡后郊社令帅斋郎以坫罍洗篚幂入设于位至祀之日太史令郊社令升设神农氏神座于坛上北方南向设后稷氏神座于东方西向席皆以莞宋前期设御座于藉田思文殿之中南向设御幄于观耕坛上大次于殿上小次二一于先农坛午阶下一于观耕坛酉阶下群臣次于门之内外设馔幔乐舞前一日设神农氏位于坛之北方南向后稷氏位于东方西向席皆以莞设御位版于坛下饮福位版于坛上望瘗位版于子阶之西群臣位各以其方司农设御耒耜于南门外御耕版位于耕藉所侍耕位于东西阶从耕三公位在东南北卿诸侯位在其南皆西向庶人位在其南十歩外耆老陪耕位又在其南皆西向御耒席于三公之北太仆设御耕牛于御耕位之西太常设登歌于观耕坛上宫架于庶人耕位之南耕藉使位于御耕位之东侍中在其南司农卿位于侍中之后藉田令位于司农卿之南奉青箱官位于司农卿之后司农少卿位于庶人之前太社令位于司农之西太仆卿位于御耕牛之东畿邑县令位于庶人之东执耒耜者位于公卿耕者之后执畚插者之前司农设従耕耒耜及牛各于其位之前兵部陈仗士及耕根车于皇城南门之外元不亲耕国朝祀前二日有司扫除坛上下洒扫斋舎馔室神厨设皇帝大次于外壝之东设皇太子次于大次之右祀前一日设省牲位于内壝东门之外设乐悬及协律郎位于坛下之南设先农神座于坛上南面设后稷神座于坛上西面设御位于坛下北向皇太子位于御位之东稍后设望瘗位于坛西南设典仪御史四人位于坛下东西相向设导驾官太常卿六人位于御位之前东西相向设传赞赞引各二人位于协律郎之南东西相向设文武官陪祭位于乐悬之南设诸执事官位于陪祭官之左右设读祝位于神位之右设正配位酒尊于坛上设御洗于坛下又设御位于耕藉坛上设御耒耜二具于坛南裹以青绢设戸部尚书进耒耜位于御耒耜之左设従耕丞相都督左右丞叅政御史大夫中丞侍御治书六部尚书太常卿位于御耒耜之左右设应天知府上元江宁知县位于太常卿之后设庶人耆老位于知县之后
　　斋戒
　　皇帝散斋三日致斋二日陪祭执事官各斋戒五日并如圆丘祀天仪
　　斋宫
　　宋太宗雍熙四年定东郊青城斋宫殿门名前殿曰两仪后殿曰延庆大殿门曰龙徳左掖门曰光天右掖门曰丽天东门曰凤阳西门曰安福南门曰祈年北门曰𤣥英大殿东西廊门曰日华月华后园五花亭曰㑹芳御幄后门曰福庆哲宗绍圣间増脩䥽麦殿名曰思文元无其制
　　耕所
　　周制天子耕藉田千亩于南郊虢文公言藉田之制司空除坛于藉汉文帝东耕藉田昭帝幼即位耕于钩盾弄田钩盾宦者近署故往试耕为戏弄也后汉明帝东巡耕于下邳章帝北巡耕于怀县晋武耕于东郊之南洛水之北去宫八里为千亩之制宋文帝度宫之辰地八里之外整制千亩中开阡陌立御耕坛于中阡东陌北将耕宿青幕于坛上梁武普通中移藉田于建康北岸立观耕台于坛东亲耕毕以观公卿之推反齐设御耕坛于阡东陌北隋于东南十四里启夏门外制千亩唐耕于东郊不开阡陌设御耕位于坛南十步贞观中议藉田所在给事中孔颖达曰礼天子藉于南郊诸侯于东郊晋武时于东南今于城东不合古礼太宗曰礼缘人情何常之有虞书之平秩东作已在东矣又乘青辂载黛耜者所以顺于春气故知合在东方也于是遂定宋初耕于东郊神宗元丰中议以天子为藉于南郊诸侯为藉于东郊是为不易之典而历世帝王循用东郊之制乃依古礼度地于京城东南御耕位在先农坛壝门东南筑坛髙五尺周围四十歩四出陛饰以青元耕藉南郊国朝藉田在皇城南门外御耕藉位在先农坛东南髙三尺阔二丈五尺四出陛
　　耒耜〈牛附〉
　　周制天子亲载耒耜唐御耒耜二具内一具为副并绦以青藉席二领各一丈御耒耜牛四头内二头副牛衣以青三公九卿诸侯耒耜一十五具牛四十头内十头副庶人耒耜二十具畚二具锸二具髙宗乾封间阅耒耜有雕刻文饰者谓左右曰田器农人执之在于朴素岂贵文饰乎命彻之宋御耒耜二及绦皆饰以青御耕青牛四衣以青如无青牛以黄牛代而以青罗夹衣盖之从耕官每耒耜用牛二头耒耜三十牛六十庶人四十人并青衣耒耜四十牛八十锸十畚二十元不亲耕至元中定拟御耒耜二韬以青其制取合农用不雕饰毕日收之御耒之牛四并牛衣三公九卿诸侯耒十有五耕牛四十庶人耒耜二十具锸二耕牛四十国朝设御耒耜二具依农家常用者制造用青绢包裹御耕牛四衣以青衣从耕官耒耜　　具牛　　头庶人人牛　　头锸　　畚
　　耕推之数
　　周制天子三推三公五推诸侯九推周语虢文公曰王耕一拨班三之庶人终于千亩一拨一耜之拨也班次也三之者谓下各三其上也王一拨公三卿九大夫二十七也汉章帝元和中耕藉天子三公九卿诸侯百官以次耕推数如周法宋文帝亲耕三推三反王公及诸侯五推五反孤卿大夫七推七反士九推九反藉田令率其属耕竟亩唐𤣥宗开元中亲耕诏左右曰古礼三推朕今九推庶九谷之报也遂进耕五十馀歩尽垅乃止宋太宗端拱中亲耕行三推礼有司奏礼毕帝顾侍臣曰朕志在劝农恨不终于千亩岂以三推为限乎遂耕数十歩侍臣固请乃止髙宗绍兴亲耕至九推国朝耕推之数如周法
　　谷种
　　周官内宰上春诏王后帅六宫之人生穜稑之种而献之王先种后熟曰穜后种先熟曰稑必使后宫蔵种者以其有繁育之祥也必生而献之者示能育之使不伤败且佐王耕事供祭祀也汉文帝种百谷万斛为立藉田食宋文帝时后率六宫出穜稑之种付藉田令北齐于千亩内种赤粱白谷大豆赤黍小豆黒穄麻子大麦小麦隋以青箱播殖九谷唐废其礼宋青箱之制以竹木为之而无盖两头设台襻饰以青色中分九隔隔设一种覆以青绫夹帊其种用黍稷秫稻粱大豆小豆大麦小麦每色各三斗元制缺
　　藉田执事
　　唐皇帝夹侍二人正衣二人〈并合以祀先农坛上行事夹侍正衣充〉中书门下先奏侍中一人〈奉耒耜进耕毕复受奏礼毕〉中书令一人〈侍从〉礼部尚书一人〈侍从官已下并合便取祀先农坛上行事官充〉司农卿一人〈授耒耜于侍中侍耕〉右卫将军一人〈已上并侍卫〉太尉司徒司空各一人行五推礼九卿九人行九推礼诸侯三人行九推礼〈已上并差官摄行事〉礼仪使一人〈赞导耕籍礼〉太常卿一人〈赞导耕籍礼已上官便合取祀先农坛已上行事官充〉宋亲耕仪皇帝夹侍一人正衣二人〈以坛上行事夹侍正衣充〉侍中一人中书令一人戸部尚书一人〈并侍从〉礼仪使太常卿各一人〈赞导以上官便合取坛上行事官充〉司农卿二人〈一人押耕根车并宿设耒耜及受耒耜于侍中侍耕一人奉青箱穜稑之种洒之〉太仆卿一人〈授绥及执御耕牛〉左右卫将军各一人〈并侍耕〉太尉司徒司空各一人诸王四人并行五推礼九卿九人诸侯三人并行九推礼〈以上并差官摄〉三公诸王九卿诸侯执牛官各一人捧青箱二人司农卿一人〈帅庶人赴千亩〉少卿一人〈检校庶人终千亩〉郊社令一人〈助司农少卿检校庶人终千亩〉太常博士六人〈赞导行礼〉廪牺令二人〈一人奉御耒耜授司农卿一人掌御耒耜〉诸王三公从者每人各三人九卿诸侯从者每人各一人〈并助耕〉元不亲耕至元中拟定藉田仪皇帝夹侍二人尚衣二人侍中一人奉耒耜中书令一人礼部尚书一人侍从司农一人受耒耜于侍中太仆卿一人执牛左右卫将军各一人侍卫三公以宰辅摄九卿以左右仆射尚书御史大夫摄其诸侯以正员一品官及嗣王摄礼仪使一人太常卿一人赞礼三公九卿诸侯执牛三十人用六品以下官通事舎人分导文武官就耕所太常帅其属用庶人二十八以郊社令一人押之太常卿一人率庶人趋耕所博士六人分赞耕种礼司农少卿一人督视庶人终千亩廪牺令二人一人奉耒耜授司农卿一人掌耒耜主藉田县令一人三公従者各三人九卿诸侯従者各一人以助耕
　　劳酒
　　周制耕藉毕反执爵于太寝三公九卿诸侯大夫皆御命曰劳酒劳酒谓既耕而宴以劳群臣也大寝路寝御侍也周语虢文公曰耕毕膳夫陈享膳宰监之膳夫赞王王歆太牢班赏之庶人终食唐车驾还宫之明日设㑹于太极殿如元㑹之仪惟不贺不上寿宋雍熙礼车驾还宫后择日大宴仁宗耕毕设劳酒于集英殿国朝耕毕皇帝置酒于大次从耕大臣咸预执事百官列坐幕外光禄遍行酒食耆老及村社乐艺皆霑赐焉
　　皇帝耕藉亲享先农仪注
　　时日　太常司行移司天台择仲春吉日行事
　　斋戒　前期皇帝散斋三日致斋二日陪享官并斋五日
　　省牲　前祭二日设皇帝大次于外壝东门外南向省牲位于内壝东门之外南向前祭一日车驾出诣大次太常卿奏中严皇帝服皮弁服太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝诣省牲位执事者各执乃事廪犠令帅其属牵牲自东出西过御前省讫牵诣神厨执事者取毛血实于豆太常卿奏请诣神厨导驾官同太常卿导引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤濯遂烹牲导驾官同太常卿导引皇帝还大次
　　陈设　前祭一日有司陈设如图仪
　　銮驾出宫卤簿导从同圆丘祀天仪
　　正祭　祭日清晨太常少卿率执事者各实尊罍簠簋笾豆登爼又实币于篚陈于酒尊所祝版置于正配神位之右乐生舞生入就位太常卿奏请中严皇帝服衮冕太常卿奏外办导驾官同太常卿导引皇帝自南门入至位北向立
　　迎神　赞礼唱迎神协律郎举麾俯伏跪奏永和之曲三成乐止赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉奠币　赞礼唱奠币执事官捧币各立于酒尊所太常卿奏请诣盥洗位导驾官同太常卿导引皇帝诣盥洗位太常卿赞盥曰前期斋戒今晨奉祭加其清洁以对神明太常卿奏搢圭皇帝搢圭司洗者捧盘进巾太常卿奏盥手帨手出圭皇帝盥手帨手出圭太常卿奏请升坛赞曰神明在上整肃威仪升自午陛太常卿奏请诣先农神位前司币者捧币以俟协律郎举麾俯伏跪奏永和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至神位前北向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官举香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于先农神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前东向立太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者捧币跪进于皇帝之右皇帝受币奠于后稷神位前太常卿奏出圭鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　进熟　赞礼唱进爼太常卿奏请升坛协律郎俯伏跪举麾奏雍和之曲进爼官举爼升坛导驾官同太常卿导引皇帝至先农神位前太常卿奏搢圭皇帝搢圭进爼官以爼进于皇帝之右皇帝以爼奠于先农神位前太常卿奏出圭请诣后稷神位前皇帝出圭导驾官同太常卿导引皇帝至后稷神位前进爼官以爼进于皇帝之右太常卿奏搢圭皇帝搢圭以爼奠于后稷神位前太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　初献　赞礼唱行初献礼太常卿奏行初献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝执爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前皇帝出圭至神位前协律郎俛伏跪举麾奏寿和之曲武功之舞太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之右太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵〈乐舞止〉太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神右跪读讫〈乐舞作〉太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌醴齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版于神位之右跪读讫太常卿奏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼太常卿奏行亚献礼请诣爵洗位导驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官执爵官又以爵进皇帝受爵涤爵拭爵以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝升坛至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭请诣先农神位前协律郎俯伏跪奏寿和之曲文徳之舞导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉太常卿奏请诣酒尊所导驾官同太常卿导引皇帝至酒尊所执爵官以爵进皇帝受爵司尊者举幂酌盎齐皇帝以爵授执爵官太常卿奏请诣后稷神位前〈乐舞作〉导驾官同太常卿导引皇帝至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官捧香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香执爵官捧爵跪进于皇帝之右皇帝受爵太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　终献　赞礼唱行终献礼并同亚献仪
　　饮福　赞礼唱饮福受胙太常卿奏请诣饮福位导驾官同太常卿导引皇帝升坛至饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭捧爵官酌福酒跪进于皇帝之左赞曰惟此酒肴神之所与赐以福庆亿兆同霑皇帝受福酒祭酒饮福酒以爵置于坫捧胙官捧胙跪进于皇帝之右皇帝受胙以胙授执事者执事者跪受胙于皇帝之右太常卿奏出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身皇帝出圭俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏请复位导驾官同太常卿导引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆协律郎俯伏跪举麾奏永和之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身送神赞礼唱送神协律郎俯伏跪举麾奏永和之曲太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱皇太子以下在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官捧祝奉币官捧币掌祭官取馔及爵酒诣瘗次〈乐止〉
　　望瘗　赞礼唱望瘗太常卿奏请诣望瘗位协律郎俯伏跪举麾奏泰和之曲导驾官同太常卿导引皇帝至望瘗位赞礼唱可瘗执事者以祝币牲体酒馔置坎内填土至半太常卿奏请还大次皇帝还大次解严耕藉　太常卿奏请诣耕藉位导驾官同太常卿导引皇帝至耕藉位南向立三公以下及从耕者各就耕位戸部尚书北面进耒耜导驾官同太常卿导引皇帝秉耒三推讫戸部尚书跪受耒太常卿奏请复位皇帝复耕藉位南向坐三公五推尚书九卿九推讫各退就位太常卿奏礼毕导驾官同太常卿导引皇帝还大次华盖侍卫如常仪应天府尹及两县令率庶人终亩是日宴劳百官耆宿于坛旁銮驾还宫卤簿导从并如来仪大乐鼔吹振作











<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十三
　　吉礼十三
　　专祀太岁风云雷雨师
　　总序
　　太岁者十二辰之神按说文岁之字从步从戌木星一岁行一次十二辰而一周天若步然也自子至巳为阳自午至亥为阴所谓太岁十二神也阴阳家说又有十二月将十日十二时所直之神若天罡太乙功曹太冲之类虽不经见历代因之唐宋不载祀典元每有大兴作祭太岁月将日直时直于太史院若其风师雨师之祀见于周官秦汉隋唐亦皆有祭天宝中又增雷师于雨师之次因升风雨雷师为中祀宋元因之国朝既于圆丘以太岁风雨雷师从祀且增云师于风师之次复以春秋惊蛰秋分后之三日专祀本岁太岁及风师云师雷师雨师于国南群祀坛天子降香遣官行事其郡县风云雷雨师之祭一如前代之仪云
　　坛制〈时日附〉
　　太岁之祀始自国朝古无坛宇之制若风云雷雨之祀则月令以立春后丑日祭风师于国城东北立夏后申日祀雨师于国城西南兆之于东北西南者从箕毕星位也东汉以丙戌日祀风师于戌地以己丑日祀雨师于丑地以丑戌日祀于丑戌地者各从其气类也唐因隋制于立春后丑日祀风师于国城东北立夏后申日祀雨师雷师于国城西南其坛皆三尺周回十六步宋兆风师于西郊兆雨师于北郊风师坛髙三尺周二十三步雨师雷师坛髙三尺广一十五步元祭风师于东北郊祭雨师于西南郊而郡县立坛通祀风雨雷师雷雨坛在稷坛西风师坛在社坛东其制卑小于社稷坛国朝以春秋合祭太岁风云雷雨于国南其制屋而不坛若各府州县之祀风云雷雨师则仍筑坛于城西南祭用惊蛰秋分日
　　牲币
　　周礼大宗伯以槱燎祀风师雨师槱燎者积柴以实牲体而燎之也尔雅曰祭风曰磔磔谓披磔牲体象风之散物也汉祀风师雨师牲用羊豕唐用羊一宋祀雨师羊二豕二风师雷师各羊一元祀风雨雷师各羊一豕一国朝太岁风云雷雨师各用一太牢其币则唐宋元及国朝皆以白
　　祭器
　　唐祀风雨雷师每坛设太尊一著尊一山罍一笾豆十簠簋二宋每坛置牺尊四象尊四以为酌尊置太尊二山尊二著尊二牺尊二象尊二壶尊六以为设尊笾十豆十簠二簋二豋一元如宋制国朝太岁风云雷雨各用尊三笾八豆八簠二簋二
　　酒齐
　　唐祀风雨雷师太尊实醴齐著尊实盎齐山罍实事酒宋设尊其八实五齐三酒其八实明水𤣥酒酌尊牺尊实泛齐象尊实醴齐元及国朝太岁风云雷雨酌尊皆同宋制
　　粢盛
　　唐宋元及国朝皆簠实黍稷簋实稻粱
　　笾豆之实
　　唐宋元及国朝皆笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白黒饼豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍
　　乐
　　周礼大司乐奏黄锺歌大吕舞云门以祀天神唐初祀风师雨师无乐天宝中因增祀雷师升风雨雷师为中祀乃用登歌一部贞元中令包佶撰乐章宋初祀风雨雷师无乐元丰中始用乐制乐章以为降神之节焉元乐制未闻国朝用雅乐
　　祝册
　　唐祀风师祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子某谨遣摄太尉〈臣〉某姓名敢昭告于风师惟神含生开动毕伫振发功施造化实彰祀典谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚享雨师祝文曰时维正阳品物方茂式资膏润敬修常祀雷师祝文曰殷发三春震开万物礼存报德式备常典首尾俱与风师祝文同宋元祝文缺











<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十三>
　　太岁风云雷雨乐章
　　迎神　　　中和之曲
　　吉日良辰祀典式陈太岁尊神雷雨风云濯濯厥灵昭黄林姑黄姑林南林南林姑太林黄姑黄姑黄太姑黄鉴我心以候以迎来格来歆
　　南姑林林姑黄太南林姑南
　　奠币　　　保和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　安和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄征应候何以侑觞乐陈雅奏
　　南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　亚献　　　肃和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　凝和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林太林黄太姑林夷林太
　　彻豆　　　　寿和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐欣
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　　豫和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望燎　　　　熙和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以燎庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄
　　降香遣官祀太岁风云雷雨师仪注
　　时日　春以惊蛰后三日秋用雷收声时秋分后三日行事
　　斋戒　前期三日皇帝斋戒献官及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲执事者以豆取毛血置于馔所
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
　　迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲〈乐作成止〉赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣太岁神位前恊律郎奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师云师雷师雨师上香奠币皆如太岁神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏〈阙〉之曲赞礼引献官至太岁神位前搢笏以爼奠于神位讫出笏〈以下四位进爼皆同〉
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下四位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下四位进爵酌醴授执事皆同〉出笏赞礼唱诣太岁神位前恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲〈阙〉　之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣风师以下四位上香祭酒退拜皆如上仪拜毕〈乐舞止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈乐舞作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉
　　亚献终献并如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置于燎坛赞礼唱可燎执事者举炬火燔之柴半燎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
　　王国祭风云雷雨
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆登铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣风云雷雨神位前〈大乐作〉典祠典仪导王至神位前〈乐止〉奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙授左右左右西向跪受兴典祠启出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位〈乐止〉候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　各府州县祭风云雷雨师仪
　　时日　春以惊蛰日秋用秋分日行事
　　斋戒　前三日三献官散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员斋各一日于祭所
　　陈设　前祭二日有司扫除坛上下设三献官次于坛门外前一日执事者设省牲位于南门外设神位于坛上近北南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版位于神位之右设酒尊所于坛上东南隅牺尊一山罍一设币篚位附于酒尊所设盥洗位于坛下之东爵洗位于盥洗位之北初献位于坛下正中之南亚献位于初献位之左终献位于初献位之右稍后从祭官位于献官之后引赞位于献官之左右赞礼二人位于坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于坛之西南省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位执事者自门东牵牲东行过献官前执事者告腯讫牵诣神厨献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲以豆取毛血置于馔所
　　正祭奠币　丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋登铏陈毛血豆祝版三献官服公服签祝版于次执事者各冠垂脚唐帽圎领白襕衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣风云雷雨师神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位
　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引献官诣爵洗位搢笏受爵涤爵拭爵以爵授执事者出笏次引初献自南陛升坛诣酒尊所搢笏受爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者出笏引诣神位前北向立引赞唱跪搢笏掌祭官捧香跪进于献官之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执爵者捧爵跪进于初献官之右受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒初献三祭酒奠爵出笏读祝官取祝版跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身
　　亚献终献其行事并与初献同〈惟不读祝〉
　　饮福　赞礼唱饮福赞引引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献官跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献官受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭官减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱诣望燎位引赞引初献官以下诣望燎位祝人取祝币人取币掌祭取馔置于燎所赞礼唱可燎东西面各一人举炬火燔之柴半燎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次出




　　明集礼卷十三

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十四
　　吉礼十四
　　专祀岳镇海渎天下山川城隍
　　总序
　　岳镇海渎之祀虞舜以四仲月巡狩而祭四岳东岳曰泰山四岳之所宗也故又曰岱宗南岳曰衡山西岳曰华山北岳曰恒山而未言五岳王制曰天子祭天下名山大川五岳四渎始有五岳之称葢以中岳嵩山并列也又周官小宗伯兆四望于四郊郑𤣥谓四望为五岳四镇四渎四渎者江河淮济四镇者东曰沂山西曰岳山南曰会稽北曰医无闾也诗序又曰巡狩而祀四岳河海则又有四海之祭焉葢天子方望之事无所不通而岳镇海渎在诸侯封内者诸侯亦各以其方祀之秦罢封建岳渎皆领于祠官及汉复建诸侯则侯国各自祀其封内山川而天子无所预焉武帝时诸侯或分或废五岳皆在天子之邦至宣帝时岳渎始有使者持节侍祠之礼矣由魏及隋岳镇海渎皆即其地立祠命有司致祭唐宋之制则有命本界刺史县令之祠又有因郊祀而望祭之祠又有遣使之祠焉元遣使祀岳镇海渎分东南西北中为五道其天下山川之祀则虞书曰望于山川遍于群臣周颂曰懐柔百神周官小宗伯兆山川邱陵坟衍各因其方王制凡山川之小者其祭秩视伯子男刘向谓山川能生物出云雨施润泽品类以百数故视伯子男也其在诸侯封内者诸侯又自祭之如楚祭睢漳晋祭恶池齐祭配林是已及秦罢封建则皆领于天子之祠官焉由汉唐以及宋元岳镇海渎之外皆有其馀山川之祀若其城隍之祀莫详事始先儒谓既有社矣不应复有城隍故唐李阳冰缙云城隍记谓祀典无之惟吴越有之尔然成都城隍祠太和中李德裕所建张说有祭荆州城隍文杜牧有祭黄州城隍文则不独吴越为然又芜湖城隍祠建于吴赤乌二年髙齐慕容俨梁武陵王祀城隍神皆书于史则又不独唐而已宋以来其祀遍天下或锡庙额或颁封爵至或迁就附会各指一人以为神之姓名如镇江庆元宁国太平华亭芜湖等郡邑皆以为纪信隆兴贛袁江吉建昌临江南康皆以为灌婴是也张说祭荆州城隍文曰致和产物助天育人张九龄祭洪州城隍文曰城池是保甿庶是依则前代崇祀之意有在矣国朝既于方丘以岳镇海渎天下山川从祀复于春秋清明霜降日遣官专祀岳镇海渎天下山川于国城之南而以京师及天下城隍附祭焉至于外夷山川亦列祀典若国有祈祷则又遣使降香专祀于其本界之庙若夫山川之在王国城隍之在郡县者则自以时致祭
　　封爵
　　周官天子祭天下名山大川五岳视三公四渎视诸侯夏传云其馀山川视伯小者视子男谓视其牲币粢盛笾豆爵献之数以定𨺚杀轻重非有所尊卑而加之以封爵也至唐武后垂拱四年始封嵩山为神岳天中王通天元年又尊为皇帝神龙元年复为天中王先天二年封华岳为金天王𤣥宗开元十一年封泰山神为天齐王礼秩加三公一等天宝五年封中岳为中天王南岳为司天王北岳为安天王六年封河渎为灵源公济渎为清源公江渎为广源公淮渎为长源公十年封东海为广德王南海为广利王西海为广润王北海为广泽王封沂山为安东公会稽山为永兴公岳山为成德公霍山为应圣公医巫闾山为广宁公宋真宗大中祥符元年泰山天齐王加号仁圣进封河渎为显圣灵源公五年加号东岳曰天齐仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天顺圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝遣使充奉册使奉玉册衮冕诣五岳祭告又加号东岳淑明后南岳景明后北岳靖明后中岳正明后仁宗康定二年加封东海为渊圣南海为洪圣西海为通圣北海为冲圣江渎为广源王河渎为灵源王淮渎为长源王济渎为清源王庆历二年增封南海神为洪圣广利昭顺王神宗元丰八年始封西镇吴山为成德王徽宗大观四年加东海以助顺之号髙宗绍兴三十一年加封江渎昭灵孚应威烈广源王元世祖至元二十八年加封东岳曰大生南岳曰大化西岳曰大利北岳曰大贞中岳曰大宁加封江渎为顺济河渎为𢎞济淮渎曰溥济济渎曰善济东海为广德灵会王南海为广利灵孚王西海为广润灵通王北海为广泽灵祐王成宗大德二年加封东镇沂山为元德东安王南镇会稽山为昭德顺应王西镇吴山为成德永靖王北镇医巫闾山为真德广宁王中镇霍山为崇德应灵王其馀山川之封号则唐武后垂拱四年封洛水神为显圣侯𤣥宗天宝中封昭应山为𤣥德公太白山为神应公文宗开成二年封洛南山为广惠公僖宗乾宁五年封少华山为佑顺侯昭宗天佑二年封洞庭湖君为利涉侯青草湖君为安流侯宋真宗大中祥符元年封泰山通泉庙为吴派侯亭亭庙为广禅侯邹峄山为灵岩侯徽宗大观二年封乐山为仁勇公绍兴二年封梓潼山为英显武烈忠佑广济王元至大三年封乐山为宗泽仁勇公皇庆年间封梓潼山为英显武烈忠惠灵济王马鞍山为衍庆显佑昭德灵感王延祐二年封丽阳山为仁文神武广佑忠圣王延祐五年封太白山为康卫惠济王至治二年封新罗山为忠义灵济威惠广佑王至治二年封昭亭山为灵应忠烈显正福佑广惠王至治三年封韩山为明德奕应侯泰定元年封䝉山为嘉惠昭应王濛村河为善佑渊圣广源王常山雹泉神为广惠灵济昭烈王封洛川为昭应显佑仁济公若其城隍之封则后唐清泰元年尝封临安府城隍为顺义保宁王宋封显正康济王号永固庙梁封绍兴府城隍为崇福侯清泰封兴德保𬮱王宋封昭顺灵济孚祐忠应王大抵城隍封爵至宋几遍天下矣不能悉举也元封燕京城隍为䕶国王至治中尝加封溧水城隍为灵佑广惠侯国朝初循旧制尝封城隍京都为承天鉴国司民统神升福大帝各府为鉴察司民城隍威灵公各州为鉴察司民城隍灵祐侯各县为鉴察司民城隍显祐伯其山川之神亦因守臣之请间有封者洪武三年五月上出睿断逺稽古礼降诏曰自有元失驭群雄鼎沸土宇分裂声教不同朕奋起布衣以安民为念训将练兵平定华夷大统以正永惟为治之道必本于礼考诸祀典知五岳五镇四海四渎之封起自唐世崇名美号历代有加在朕思之则有不然夫岳镇海渎皆髙山广水自天地开辟以至于今英灵之气萃而为神必皆受命于上帝幽微莫测岂国家封号之所可加渎礼不经莫此为甚至如忠臣烈士亦依当时初封以为实号后世溢美之称皆与革去其孔子善明先王之要道为天下师以济后世非有功于一方一时者可比所有封爵宜仍其旧庶几神人之际名正言顺于理为当用称朕以礼祀神之意所有定到各各神号五岳称东岳泰山之神南岳衡山之神中岳嵩山之神西岳华山之神北岳恒山之神五镇称东镇沂山之神南镇会稽山之神中镇霍山之神西镇吴山之神北镇医巫闾山之神四海称东海之神南海之神西海之神北海之神四渎称东渎大淮之神南渎大江之神西渎大河之神北渎大济之神各处府州县城隍称某府某州某县城隍之神历代忠臣烈士并依当时初封名爵称之天下神祠无功于民不应祀典者即系淫祀有司毋得致祭於戏明则有礼乐幽则有鬼神其理既同其分当正故兹诏示咸使闻知遂遣使颁谕天下且刻石于各庙可谓一洗千古之陋者矣
　　祭所
　　周官小宗伯兆四望于四郊兆谓坛之营域也秦自崤以东所祠者其山则嵩山恒山泰山会稽其川则济淮自华以西所祠者其山则华山岳山河祠于临晋江水祠于蜀汉祖亦祠河于临晋武帝祠中岳太室又礼𤄵之天柱山号曰南岳宣帝以四时祠江海祠东岳泰山于博中岳太室于嵩山南岳𤄵山于𤅬西岳华山于华阴北岳恒山于上曲阳河于临晋江于江都淮于平氏济于临邑界中光武祀北郊祀地祇从祀中岳在未四岳各在其方孟辰之地在中营内海在东四渎河在西济在北淮在东在外营内魏祀五岳四渎晋立北郊于覆舟山五岳四望四海四渎皆从祀梁令郡国有五岳者置宰祀三人及祀海渎之应祀者后魏立五岳四渎庙于桑干水之阴春秋遣有司致祭隋祀四镇并冀州镇霍山俱就山立祠祀东海于会稽县界南海南镇俱近海立祠四渎亦如之唐制岳镇海渎既皆从祀方丘又每年以五郊迎气日祭之于本界东岳岱山祭于兖州东镇沂山祭于沂州东海于莱州东渎大淮于唐州南岳衡山于衡州南镇㑹稽山于越州南海于广州南渎大江于益州中岳嵩山于雒州西岳华山于华州西镇吴山于陇州西海及西渎大河于同州北岳恒山于定州北镇医巫闾山于均州北海及北渎大济于洺州皆命本界都督刺史行事开元天宝又遣使分祭之宋制祭东岳于兖州西岳于华州北岳于定州南岳于衡州中岳于河南府东镇于沂州南镇于越州西镇于陇州中镇于晋州东海于莱州南海于广州西海河渎并于河中府北海济渎并于孟州淮渎于唐州江渎于成都府遥祭北镇医巫闾山于定州北岳祠各以本县令尉兼庙令丞专掌其事真宗景德中加五岳帝号遣使即其庙祀之神宗元丰中建四望坛于四郊望祀岳镇海渎每方岳镇共一坛海渎共一坎元遣使致祭皆就岳镇海渎之庙国朝既于国城南建祠合祀岳镇海渎山川城隍若遣使致祭则各就岳镇海渎之庙自如故事云
　　瘗坎
　　周官大宗伯以血祭祭五岳以狸沉祭山林川泽说者谓牲币之物山林则狸之川泽则沉之所以顺其性之舍藏以通信于神明也魏文帝黄初三年礼五岳四渎咸秩群祀沉瘗圭璋唐祀岳镇海渎为瘗坎于坛之壬地方深取足容物海渎则坎内为坛髙丈四尺皆为陛又于瘗坎之东北设献官望瘗位祭海渎则无望瘗之礼祭毕取牲币馔物置于坎置土半坎祭海渎则以币血沉之宋神宗元丰三年建四望坛于四郊皆用血祭瘗埋元遣使祀岳渎海镇无瘗坎之礼国朝岳镇海渎祭毕其祝币牲馔岳镇则瘗之于坎海渎则沉之于水其国南群祀坛则并置于瘗坎
　　祝版
　　周礼太祝国将有事于四望则前祝秦汉皆设太祝以主岳渎山川之祀唐开元礼其祝版并署御名先享祭日附驿发遣其制长二尺四寸阔一尺二寸阔厚一分用楸梓木其文曰嗣天子某谨遣某官某敢昭告于某神东岳曰惟神赞养万品作镇一方式因春始〈南岳云夏始中岳云季夏西岳云秋始北岳云冬始〉谨以玉币牺齐粢盛庶品朝荐于东岳岱宗〈南岳衡山中岳嵩山西岳华山北岳恒山祝文并同〉尚享东渎大淮曰惟神源流深潜泌润溥洽阜成百榖䟽涤三川青春伊始用遵典秩南渎大江曰惟神总合大川朝宗巨海功昭顺化徳表灵长敬用夏首修其常典西渎大河曰惟神上通云汉光启图书分道九枝旁润千里素秋戒序用率常典北渎大济曰惟神泉源清洁浸彼遐迩播通四海作纪一方𤣥冬肇节聿修典制〈首尾并同〉宋太宗至道元年分祀五岳故事御书祝版翰林学士王禹偁上言准礼五岳视三公今虽加王爵亦同人臣而天子称名恐非古制太宗曰昔唐德宗犹拜风雨况旧制素定岂可废也朕为万民祈福桑林之祷犹无所惮至于书名又何损乎真宗大中祥符三年太常礼仪院请五岳祭告祝版祭毕焚于庙所从之元遣使祀名山大川祝文曰天子谨遣臣某官而不称名国朝亲祀祝文自署御名遣官代祀祝文称嗣天子某谨遣臣某官姓名敢昭告于东岳泰山之神惟神磅礴英灵参赞化育位于东方为岳之首及出肤寸之云不崇朝而雨天下有滋稼苗民赖以生功被于世历代帝王咸敦祀典或躬临而奉祭或遣使以伸忱朕允膺天命肇造丕基礼宜亲临致祀今国治未周新附未抚或居以图治或出而视师是用命使以表朕衷惟神鉴焉尚享西岳曰惟神气应金方灵锺兊位奠于西极屹立巍巍长物养民功被于世历代〈云云同前下并同〉南岳曰惟神祝融诸峰奠彼南服崇髙峻极徳配离明长物养民功被于世北岳曰惟神镇并临代峙立朔方终始阴阳著世悠久养民阜物功被寰中中岳曰惟神嵩髙攸宅表此中区四岳攸宗群山环拱养民育物功被寰中东海曰惟神百川朝宗涵育深广灵锺坎徳润衍震宗滋物养民功被于世历代〈云云同前下并同〉西海曰惟神灏灵所钟道里辽邈坎徳深广衍润兊方滋物养民功被于世南海曰惟神环兹粤壤物巨灵锺坎徳深大离明斯配润物养民功被于世北海曰惟神𤣥冥攸司遐逺莫即钟灵坎徳奠位阴方润物养民功被于世江渎曰惟神岷蜀发源浩渺万里朝宗于海坎徳灵长润物养民泽被于世历代〈云云同前下并同〉河渎曰惟神发源昆仑亘络中土配精天汉坎德灵长润物养民泽被于世淮渎曰惟神源深桐柏演迤楚甸出云致雨润物养民坎德灵长泽被于世济渎曰惟神沉浸覃懐功配三渎流澄荡浊润物养民坎德灵长泽被于世东镇曰惟神镇彼琅琊群山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世历代〈云云同前下镇并同〉西镇曰惟神作镇汧阳群山所仰宣泽布气育秀钟灵生物养民功被于世南镇曰惟神作镇会稽群山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世北镇曰惟神镇彼平营群山所仰宣泽布气育秀钟灵阜物养民功被于世中镇曰惟神镇彼霍邑三晋所瞻育秀畅灵奠兹中土生殖庶物功被寰宇洪武三年正月专遣使致祭于外夷山川其安南祝文曰惟神磅礴深广流峙西南灵秀所钟福庇一方使其国君世保境土当历代中国帝王之兴即能慕义归化得免兵戈靖安民庶神功为大朕本布衣因四方云扰廓清群雄混一天下以承正统皆赖天地神明而至于此自临御以来海岳镇渎俱已致祭迩者安南奉表称臣考之典礼天子于山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵尚飨其髙丽祝文曰髙丽为国奠于海东山势磅礴水德汪洋实皆灵气所钟故能使境土安宁国君世享富贵尊慕中国以保生民神功为大朕起自布衣今混一天下以承正统比者髙丽奉表称臣朕嘉其诚已封王爵考之古典天子于山川之祀无所不通是用遣使敬将牲帛脩其祀事以答神灵惟神鉴之尚飨其占城祝文曰惟神灵秀磅礴源流深广以济民物保安海邦使其国君世守境土尊附中国其功多矣朕起自布衣仰荷天地眷祐混一疆宇以承正统迩者占城奉表称臣考之典礼天子于天下山川之祀无所不通故特遣使以牲币之祭往答神灵惟神鉴之尚飨五月降诏岳镇海渎复遣使代祀其祝文曰维洪武三年岁次庚戌六月戊午朔越二十二日己卯某官臣某今䝉中书省㸃差钦赍祀文致祭于东岳泰山之神皇帝制曰磅礴东海之西中国之东参穹灵秀生同天地形势巍然古昔帝王登之观沧海察地利以安生民故祀曰泰山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴佑削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东岳泰山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨南岳中岳西岳北岳祝文并同其东镇祝文曰屹立沂州作镇东方生同天地形势巍然古先帝王察地利以安生民故祀之曰沂山于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸生民涂炭予起布衣承上天后土之命百神阴祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法当式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始灵镇东方其来不知岁月几何神之所以灵人莫能测其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东镇沂山名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其起句南镇则曰屹立会稽作镇南方中镇则曰屹立霍州作镇中央西镇则曰屹立陇州作镇西方北镇则曰屹立营州作镇北方〈馀并同东镇〉其东海祝文曰生同天地浩瀚之势既雄深浅之处莫测古昔人君名之曰海神而祀之于敬则诚于礼则宜自唐以及近代皆加以封号予因元君失驭四方鼎沸起自布衣承上天后土之祐百神之助削平暴乱以主中国职当奉天地享鬼神以依时式古法以治民今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢观神之所以生与穹壤同立于世其来不知岁月几何凡施为造化人莫可知其职必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东海名其名依时祭祀神其鉴知尚飨〈南海西海北海文并同〉其东渎大淮祝文曰源始桐柏洁而东逝纳诸川以归海古者人君尊曰淮渎之神未尝加号于敬则诚于礼则宜自唐始加神之封号历代相因至今曩者元君失驭海内鼎沸予起布衣承上天后土之命百神阴祐削平暴乱正位称尊职当奉天地享鬼神以依时统一人民法宜式古今寰宇既清特修祀仪因神有历代之封号予起寒微详之再三畏不敢效葢神与穹壤同始其来不知岁月几何神之所以灵人莫能知其造化必受命于上天后土为人君者何敢预焉予惧不敢加号特以东渎大淮名其名依时祀神惟神鉴知尚飨其南渎则曰源于岷山生同天地广纳诸川东逝于海古者人君尊曰江渎之神〈馀文并同东镇〉其西渎则曰源于昆仑其行也屈曲其激也有声于山不徙于平壤则流荡汹涌莫测自有天地则有之古之人君尊曰河渎之神〈馀文并同东镇〉其北渎则曰源始王屋伏流而出洁异众水古者人君尊曰济渎之神〈馀文并同东镇〉
　　代祀岳镇海渎碑文
　　洪武二年春正月四日群臣来朝皇帝若曰朕自起义临濠率众渡江宅于金陵每获城池必祭其境内山川于今十有五年罔敢或怠迩者命将出师中原底平岳镇海渎悉在封域朕托天地祖宗之灵武功之成虽藉人力然山川之神黙实相予自古帝王之有天下莫不礼秩尊崇朕曷敢违于是亲选敦朴廉洁之臣赐以衣冠俾斋沐端竦以俟遂以十月五日授祝币而遣焉臣某承诏将事惟谨某月某日祭于祠下威灵歆格祀事孔明砻石镌文用垂悠久惟神收藏万类奠于东方〈西南北随方改用〉典礼既崇纲维斯在尚期阴阳以和风雨以时物不疵疠民庶乂安是我圣天子之所望于神明者而亦神明助我邦家之灵验也
　　代祀外夷山川碑文
　　洪武三年春正月三日癸巳皇帝御奉天殿受群臣朝乃言曰朕赖天地祖宗眷佑位于臣民之上郊庙社稷以及岳镇海渎之祭不敢不恭迩者占城〈安南髙丽并同〉遣使奉表称臣朕已封其王为占城国王〈安南髙丽同〉则其国之境内山川既归职方考诸古典天子望祭虽无不通然未闻行实礼逹其境者今当具牲币遣朝天宫道士某人前往用答神灵礼部尚书崔亮钦承上㫖惟谨乃谕臣某致其诚洁以俟于是上斋戒七日亲为祝文至十日庚子上临朝以香授臣某将命而行臣某以某月某日至其国设坛城南某月某日敬行祀事于某国某山及诸山之神某水及诸水之神礼用告成臣某闻帝王之勤民者必致敬于神钦惟皇上受天明命丕承正统四海内外悉皆臣属思与普天之下共享升平之治故遣臣某致祭于神神既歆格必能庇其国王世保境土使风雨以时年榖丰登民庶得以靖安庶昭圣天子一视同仁之意是用刻文于石以垂示永久臣某谨记某国王臣某陪臣某官某
　　祭器
　　周官凡山川用蜃尊说者谓画为蜃尊乃漆尊也宋大明中器用陶匏不用蜃同郊祀礼以爵献唐祀岳镇海渎用尊六笾十豆十簠二簋二爼二宋祀岳镇海渎酌尊用牺尊四象尊四祀山林川泽酌尊用牺尊三设尊并用大尊二山尊二著尊二象尊二壶尊六岳镇海渎用笾十豆十簠二簋二盘一豋二铏二山林川泽用笾八豆八簠一簋一盘一元遣使祭岳渎海镇礼器无文国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀每坛各尊三笾八豆八簠二簋二豋二州县祀本境山川则尊二笾二豆二簠一簋一
　　玉币
　　周官典瑞璋邸射以祀山川半圭曰璋邸本也射谓剡而上出礼神之玉也杜氏通典曰其币各随方色秦汉祀岳渎皆有圭币魏用圭璋南宋祭霍山用赤璋𫄸币唐祀岳镇海渎玉用两圭有邸币随方色宋用唐制元祀岳镇海渎不用玉币每岁遣使奉祠银香合一重二十五两五岳组金幡二钞五百贯四渎织金幡二钞二百五十贯四海五镇销金幡二钞二百五十贯天历中香合加作银五十两国朝望祀用币不用玉诸王同遣使奉祠岳镇海渎各降真香一炷沉香一合金香合一共一斤黄纻𢇁幡一对币帛一段长丈有八尺银三十五两其外夷山川则髙丽幡用青安南占城幡用红馀并同岳镇海渎
　　牲
　　周官牧人望祀牲用少牢各随方色秦祀岳渎用牛犊各一牢具汉兴因之光武中元初祀五岳共牛一头海与四渎共一头宋孝武祭霍山牲用太牢羞用酒脯唐制五岳四渎四镇四海牲皆用太牢谓牛羊豕也宋用羊豕各一口元遣使致祭岳渎镇海皆用少牢国朝合祭岳镇海渎山川各用犊一羊一豕一遣使代祀各庙并同州县祭本境山川城隍用羊一豕一
　　酒齐
　　唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实清酒宋牺尊实泛齐象尊实醴齐壶尊实事酒设尊并设五齐三酒国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使代祀牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒州县祭本境山川则象尊实缇齐壶尊实事酒
　　粢盛
　　唐祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱宋祀岳镇海渎簠实以黍稷簋实以稻粱祀山川簠实以黍簋实以稷国朝合祭岳镇海渎天下山川城隍及遣使分祀并如宋制其州县祭本境山川簠实以稷簋实以粱
　　笾豆之实
　　唐祀岳镇海渎笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯白饼黒饼豆以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍宋祀岳镇海渎同唐制祀山林川泽则笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍国朝合祭岳镇海渎于国城之南及每岁遣使分祀各庙并笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醓醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢州县祭本境山川则笾实以栗脯豆实以葵葅鹿醢
　　乐
　　周官大司乐奏姑洗歌南吕舞大罄以祀四望四望者五岳四镇四渎也汉唐祭岳镇海渎及遣使遍祀皆无用乐之文宋仁宗时祠南海神庙有乐曲礼官谓南海据令为中祠宜如岳渎诸祠不用乐遂罢之徽宗政和五年用知庐州朱维言五岳四渎庇福一方生民受惠宜不在风雨雷师之下而祀不用乐乞依社稷例用大乐仍撰合用乐章行下岳渎所在州县致祭从之元遣使岁祀祇用教坊乐国朝望祀用雅乐诸王祭本国山川则用大乐遣使代祀不用乐
　　祭服
　　周礼司服王祠四望则毳冕秦汉服俱袀𤣥唐制凡祭岳镇海渎献官各服其服三品毳冕四品绣冕五品𤣥冕六品以下爵弁若二服以下各依令有司三献及太祝奉礼俱服祭服元遣使致祭岳渎海镇则州县官具公服陪祠国朝遣官摄祀并用公服









<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十四>
　　专祀地祗坛诸神乐章
　　迎神　　　　保和之曲
　　吉日良辰祀典式陈惟地之祗百灵缤纷岳镇海渎山
　　黄林姑黄姑林南林〈阙〉　　　　　　　黄南姑林太川城隍内而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候黄南林黄太姑太林太南黄姑黄太姑黄南姑林林姑以迎来格来歆
　　黄太南林姑南
　　奠币　　　安和之曲
　　灵旗莅止有赫其威一念潜通幽明弗违有币在篚物林黄太姑姑林南林南林姑太林太南黄南黄南姑姑薄而微神兮安留尚其享之
　　林南林南林姑太黄太姑林
　　初献　　　　中和之曲
　　神兮我留有荐必受享祀之初奠兹醴酒晨光初升祥夹黄太夹林南林太太林南林夹林夹黄太黄南林黄徴应候何以侑觞乐陈雅奏
　　南夹林夹黄太夹南黄林夹
　　亚献　　　肃和之曲
　　我祀维何奉兹牺牲爰酌醴齐贰觞载升洋洋如在式黄林姑黄姑林南林南林黄太林太南黄黄南林姑黄燕以宁庶表微衷交于神明
　　南姑林黄太姑太南林姑黄
　　终献　　　凝和之曲
　　执事有严品物斯祭黍稷非馨式将其意荐兹酒醴成太黄太姑林夷林太仲林夷林太林姑黄太黄太姑黄我常祀神其顾歆永言乐只
　　夷林太林黄太姑林夷林太
　　彻豆　　　　寿和之曲
　　春祈秋报率为我民我民之生赖于尔神维神祐之康黄林姑黄黄南姑林黄太姑太林太南黄黄南姑林姑宁是臻祭祀云毕神其乐歆
　　太南黄姑林南林南林姑黄
　　送神　　　豫和之曲
　　三献礼终九成乐作神人以和既燕且乐云车风驭灵林黄太姑林南林太黄南黄姑林太南黄黄南林姑黄光昭灼瞻望以思邈彼寥廓
　　林南林林姑黄太姑林南林
　　望瘗　　　　熙和之曲
　　爼豆既彻礼乐已终神之云还倏将焉从以望以瘗庶黄太姑林林南黄太黄南林姑姑林姑黄黄南黄姑林几感通时和岁丰维神之功
　　太南黄林姑黄太南林姑黄
　　降香遣官祀岳镇海渎天下山川城隍仪注
　　时日　春以清明日秋以霜降日行事
　　斋戒　皇帝散斋二日致斋一日献官〈以省台官充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服陞奉天殿捧香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列篚币于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位
　　迎神　赞礼唱迎神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲执事者以毛血瘗于坎〈乐阙成止〉赞礼唱有司已具请行礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手手出笏诣五岳神位前恊律郎奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇神位前〈奠币如上仪讫〉次诣四海四渎锺山江东两淮两浙江西湖广山东山西河南陕西北平福建广东广西海南海北左右两江山川之神并京都各府城隍外夷山川之神皆以次自左而右逐位上香奠币皆如五岳神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升阶恊律郎跪俛伏举麾奏〈阙〉　之曲赞礼引献官至五岳神位前搢笏以爼奠于神位前讫出笏〈以下二十一位进俎皆同〉
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下二十一位爵其涤拭授皆同〉诣酒尊所司尊者举羃执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者〈以下二十一位进爵酌醴授执事皆同〉出笏赞礼唱引诣五岳神位前恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲武功之舞赞礼引至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次诣五镇以下二十一位其上香祭酒退拜皆如上仪拜毕〈乐舞止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈乐舞作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐舞止〉
　　亚献终献并如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　赞礼唱送神恊律郎举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆再拜祝人取祝币人取币诣望瘗位
　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引献官诣望瘗位执事者以祝版币馔置于坎赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半东西面各二人以土置于坎赞礼唱礼毕献官以下各以次退
　　诸侯王祭封内山川
　　三代命祀祭不越望故诸侯祭名山大川之在其地者如鲁人祭泰山晋人祭河楚人祭江汉睢漳是也茍不在其封内者则不敢以祭汉文帝时名山大川在诸侯封内者其国各自奉祠隋唐宋元郡不封建故缺其礼国朝封建诸皇太子为王始得各祭其国内山川一遵周汉故事云
　　祝文
　　洪武三年　月皇帝制曰朕以一身渡江始立太平郡次驻金陵于今十有六年枝叶茂盛子孙十有一人已命长子为皇太子其馀㓜者于今年四月初七日皆封以王爵第二子某建国于秦国内山川之祀王实主之因其年㓜未能往祭欲令作词以奉神其词必非己出然久不告神朕心甚慊今朕以词实告遣使赍香币陈牲醴特伸祭告惟神鉴知尚飨〈其晋燕赵吴楚潭齐鲁靖江九国制文同〉秦国则西岳华山之神及诸山之神西渎大河之神及诸水之神晋国则中镇霍山之神及诸山之神汾水之神及诸水之神燕国则北镇医巫闾山之神及诸山之神易水之神及诸水之神赵国则北岳恒山之神及诸山之神滹沱河之神及诸水之神吴国则南镇会稽山之神及诸山之神浙江之神及诸水之神楚国则大别山之神及诸山之神江汉水之神及诸水之神潭国则南岳衡山之神及诸山之神洞庭水之神及诸水之神齐国则东岳泰山之神及诸山之神东海之神及诸水之神鲁国则峄山之神及诸山之神沂水之神及诸水之神靖江则舜山之神及诸山之神漓江之神及诸水之神
　　王国祭山川坛仪
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公𪠘
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
　　迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈大乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣山川神位前〈大乐作〉典祠典仪导王至神位前〈乐止〉奉爵奉币者前行典祠启跪王跪掌祭诣案取香跪进于王之左典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫奉币者捧币跪进于王之右王受币奠于神位前奉爵者捧爵跪进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝跪读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王拜位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬拜兴拜兴平身典祠启跪搢圭王跪搢圭执事捧爵东向跪进于王受爵讫启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向跪进胙于王王受胙以胙受左右左右西向跪受兴典祠启出圭王出圭启俯伏兴拜兴拜兴平身王俯伏兴〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典祠启复位典祠典仪导王复位
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免拜司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　司礼唱送神典祠启鞠躬拜兴拜兴平身司礼唱在位官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位〈乐止〉候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　王国祭城隍仪
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍笾豆簠簋豋铏置币篚于案祝版于神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前迎神　司礼唱迎神〈大乐作〉司礼唱请行礼典祠启有司谨具请行事启鞠躬平身司礼唱在位官再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王鞠躬平身在位官鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣城隍神位前〈大乐作〉典仪典祠导王至神位前北向立〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读讫复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬〈大乐作〉典祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬〈大乐作〉王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事轝香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身〈大乐作〉王鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导至望燎位〈乐止〉𠉀燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　各府州县祭山川
　　古者诸侯祭其封内山川后世封建既废山川之在郡县者自唐以来皆祭岳镇海渎祀官以当界都督刺史充其或水旱灾厉则牧守各随其界内而祈谒其于郡县筑坛通祀如风雨雷师之祭则未之前闻也国朝于王国既已祭其封内山川而郡县亦得于本境筑坛致祭凡各府州县山川坛皆筑于城西南髙三尺四出陛三级方二丈五尺祭则设主于其上以春秋清明霜降日行事牲用羊一豕一笾二实以栗黄牛脯豆二实以葵葅鹿醢簠一实以黍饭簋一实以稷饭象尊一实以缇齐壶尊一实以事酒
　　各府州县祭山川坛仪
　　时日　春用清明日秋用霜降日行事
　　斋戒　前三日三献官〈守令为初献僚属以次为亚终献〉散斋二日于别寝致斋一日于祭所散斋理事如旧惟不吊䘮问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶事致斋惟祭事得行其馀悉断执事人员斋各一日于祭所陈设　前祭二日有司扫除坛内外设三献官执事官次于坛壝门外为瘗坎于门外之西北方深取足容物前一日执事设省牲位于南门之外设山川神位于坛上之北正中南向每位设笾四于神位之左豆四于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋之前爼二又于毛血之前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊位于坛上东南隅牺尊一山罍一次之设币篚位附于酒尊所设爵洗位于坛下之东盥洗位于爵洗之东初献官位于坛下之正中北向亚献官位于初献位之左终献官位于初献位之右掌祭官二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望瘗位于坛之西南
　　省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫执事者牵诣神厨遂烹牲执事以豆取毛血置馔所
　　正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆祝版执事者各服垂角唐巾盘领衫各就位引赞引献官各服公服入就位赞引唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身在位皆再拜赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位引赞唱搢笏初献官搢笏唱盥手司盥洗者酌水盥讫唱手司巾者以巾进帨讫唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立唱跪搢笏初献官跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献官受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献官俯伏兴拜兴拜兴平身引复位
　　初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵受执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献官搢笏讫执事者以爵授初献初献执爵司尊者举羃酌牺尊之缇齐以爵授执事者引赞唱出笏初献官出笏引诣山川神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭官捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位
　　亚献终献并如初献之仪〈惟酌山罍之事酒与不读祝与初献不同〉
　　饮福　赞礼唱饮福赞礼引初献官诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望瘗　赞礼唱诣望瘗位引赞引初献官以下诣望瘗位北向立祝人取祝币人取币掌祭取馔置于坎赞引唱可瘗置于半坎赞引唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出











　　明集礼卷十四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十五
　　吉礼十五
　　祀旗纛
　　总叙
　　旗谓牙旗黄帝出军诀曰牙旗者将军之精一军之形候凡始竖牙必祭以刚日祭牙之日吉气来应大胜之征纛谓旗头也太白阴经曰大将军中营建之天子六军故用六纛以旄牛尾为之在左𬴂马首秦置旗头骑以先驱汉武帝置灵旗为兵祷则太史奉以指所伐国孙权作黄龙大牙旗后齐天子亲征建牙旗唐宋及元皆有旗纛之祭国朝特建旗纛庙春秋遣官专祀焉
　　坛宇神位
　　宋太宗定旗纛仪除地为坛四方各五十步设两壝绕以青绳张幕置军牙之神并六纛之神位版版方七寸厚三分国朝立庙于大都督府之后题主曰军牙之神六纛之神版髙二尺五寸厚三分趺髙五寸
　　牲币
　　北齐祭旗纛用太牢宋亲征而祭之用少牢后诏用太牢以羊豕代祭毕衅鼓以猳豚旗币以白纛币以黒国朝用太牢祭毕又设酒六器于地杀雄鸡六沥血衅旗纛币俱以黒
　　祭器
　　国朝祭器笾豆各八簠簋豋各一
　　酒齐
　　国朝酒尊三牺尊实以醴齐象尊实以沈齐山罍实以事酒
　　粢盛
　　国朝簠实以黍稷簋实以稻粱
　　笾豆之实
　　国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
　　降香遣官祭旗纛仪注
　　时日
　　斋戒　献官〈以大都督充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币　赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣旗纛神位前〈大乐作〉献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官至爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者引诣旗纛神位前〈大乐作〉跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍退鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈大乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　亚献终献如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝版币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退
　　王国祭旗纛
　　时日
　　斋戒　前期王散斋二日于别殿王相府官于正寝王致斋一日于正殿王相府官于公廨
　　省牲　先祭二日执事设王次于庙坛南门外道之东南向先祭一日典仪典祠导王至次执事者各执事典仪典祠导王至省牲位执事者自东牵牲西行过王前省讫执事牵牲诣神厨典仪典祠导王诣神厨视鼎镬视涤濯讫典仪典祠导王还次
　　陈设　先祭一日典祠依图陈设
　　正祭　祭日清晨典祠率执事者各实尊罍簠簋笾豆豋铏置篚币于案祝版于诸神位之右大乐入就位诸执事及陪祭官入就位典祠启王服逺游冠绛纱袍典祠典仪导王至位北向立典祠典仪分左右立于王之前
　　奠币初献　司礼唱奠币行初献礼典祠启诣盥洗位〈大乐作〉典仪典祠导王至盥洗位〈大乐止〉典祠启搢圭王搢圭典祠启盥手司盥洗者酌水王盥手讫司巾者以巾进典祠启帨手王帨手讫典祠启出圭王出圭典祠启诣爵洗位典祠典仪导王至爵洗位典祠启搢圭王搢圭执爵官以爵进典祠启受爵王受爵典祠启涤爵司爵洗者酌水王涤爵讫典祠启拭爵司巾者以巾进王拭爵典祠启以爵授执事者王以爵授执爵官典祠启出圭王出圭启诣旗纛神位前〈大乐作〉典仪典祠导王至神位前北向立〈乐止〉典祠启搢圭王搢圭启上香上香三上香王三上香讫捧币者以币进于王之右王受币奠于神位前捧爵者以爵进于王之右王受爵典祠启祭酒祭酒三祭酒奠爵王三祭酒奠爵讫典祠启出圭王出圭读祝官取祝读于神位之右读毕复以祝置于案典祠启鞠躬王鞠躬〈大乐作〉典祠启平身王平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　亚献　司礼唱行亚献礼典祠启王行亚献礼典祠典仪导王至神位前掌祭官于神位前爵内斟酒典祠启鞠躬〈大乐作〉王鞠躬启平身王平身典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　终献如亚献之仪
　　饮福受胙　司礼唱饮福受胙执事举香案置于王位前执事酌福酒举胙肉典祠启饮福受胙〈大乐作〉典祠典仪导王至香案前位典祠启鞠躬平身王鞠躬平身典祠启搢圭王搢圭执事捧爵东向进于王王受爵启饮福酒王祭酒少许饮福酒以爵置于坫执事官东向进胙于王王受胙以胙授左右左右西向受之典祠启出圭王出圭典祠启鞠躬平身〈大乐作〉王鞠躬平身典祠启复位典祠典仪导王复位〈乐止〉
　　彻豆　司礼唱彻豆掌祭官彻豆司礼唱赐胙典祠启王饮福受胙者免礼司礼唱陪祭官皆再拜司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬〈大乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　望燎　司礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭官取馔诣燎所典祠启诣望燎位〈大乐作〉典祠典仪导王至望燎位执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下候燎半司礼唱可燎典祠启礼毕导引王还次引礼引陪祭官出
　　外各卫祭旗纛
　　时日
　　斋戒　前三日三献官〈本卫指挥使为初献其亚献终献则僚属以次为之〉散斋二日于别寝致斋一日于祭所执事人员各斋于祭所一日
　　陈设　前祭二日执事者扫除庙坛内外设三献官执事官次于庙门外前一日设省牲位于南门外设旗纛位于庙坛之中近北南向设笾八于神位之左豆八于神位之右簠簋各一于笾豆之间毛血豆于簠簋前爼二又于其前香烛案于爼前爵坫沙池于香案之前祝版于神位之右设酒尊所于庙坛之东南隅设币篚位附于酒尊所爵洗位于庙坛下之东盥洗位又于爵洗之东初献官位于庙坛下之正中北向亚献官位于初献官位之左终献官位于初献位之右稍后诸从祭武官位于三献官之后皆重行北向引赞位于献官之左右赞礼位于庙坛下之东读祝位于神位之右掌祭二人位于神位之左右司尊司爵司洗捧币位各于其所设望燎位于庙坛之西南
　　省牲　前祭一日执事者引三献官至省牲位北向立执事者自门东牵牲西行过献官前省讫牵牲诣神厨三献官诣厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲执事以豆取毛血置于馔所
　　正祭奠币　祭日丑前五刻行事执事者入实尊罍笾豆簠簋豋铏陈毛血豆及祝版三献官服公服签祝版于次执事者各服垂脚唐帽圆领白襕衫乌角带各入就位引赞引献官入就坛下拜位赞礼唱有司已具请行事赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身三献官并在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞者唱奠币引赞引初献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏引诣旗纛神位前赞礼唱跪搢笏执事者以币跪进于初献之右初献受币奠于神位前讫稍后引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身复位初献　赞礼唱行初献礼引赞引初献官诣爵洗位引赞唱搢笏初献搢笏执爵者以爵进初献受爵司爵洗者酌水初献涤爵拭爵以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣酒尊所引赞唱搢笏初献搢笏执事者以爵授初献初献执爵司尊者举幂酌牺尊之醍齐以爵授执事者引赞唱出笏初献出笏引诣旗纛神位前北向立引赞唱搢笏跪初献搢笏跪掌祭者捧香跪进于初献之左引赞唱上香上香三上香初献三上香讫执事者以爵跪进于初献之右初献受爵引赞唱祭酒祭酒三祭酒奠爵初献三祭酒奠爵讫引赞唱出笏读祝官取祝跪于神位之右读讫引赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位
　　亚献终献并如初献之仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献诣饮福位西向立掌祭者以爵酌福酒持诣献官之左引赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官再拜讫引赞唱跪搢笏初献跪搢笏掌祭举福酒爵进于初献之左初献受爵祭酒少许饮福酒奠爵掌祭者减神位前胙肉跪进于初献之左初献受胙以胙授执事者引赞唱出笏俯伏兴拜兴拜兴平身初献再拜讫引复位赞礼唱赐胙唱初献官饮福受胙免拜在位者皆再拜唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎读祝官取祝捧币者取币掌祭者取馔诣燎所赞礼唱诣望燎位引献官至望燎位北向立执事者先设席于地置大碗五只斟酒于器执事者次将雄鸡五只刺血入酒中酹旗纛神掷其鸡于四下赞礼唱可燎东西面各一人举炬火焚之赞礼唱礼毕引初献官以下及诸从祭官以次而出
　　祀马祖先牧马社马步
　　总序
　　周官牧人掌六马之属春祭马祖夏享先牧秋祭马社冬祭马步马祖天驷星也孝经说云房为龙马先牧始养马者其人未闻马社始乘马者世本曰相士作乘马马步谓神之灾害于马者隋用周制祭以四仲之月唐宋因之元无其祀国朝于春秋二仲合祭焉
　　坛壝
　　隋祠马祖先牧马社马步皆于大泽马祖则积柴于坛以燎先牧以下则埋而不燎唐设坛于长安四十里外龙台泽中其制高二尺周回九步宋为四坛各广九步髙三尺四出陛一壝二十五步国朝祭于国南为祠宇
　　祝册
　　唐祀马祖祝文曰天子谨遣某官昭告于马祖天驷之神爰以春季游牝于牧谨以制币牺齐粢盛庶品明荐于神尚飨先牧祝文曰皇帝谨遣某官臣某昭告于先牧之神惟神肇开牧养厥利无穷式因班马爰以制币牺齐粢盛庶品明荐于神马社祝文曰〈首尾同先牧〉惟神肇教人乘用赖于今式因隶仆谨修彛典马步祝文曰惟神为国所重在于闲牧神其屏兹㐫慝使无有害爰因献校谨脩彛典宋祝文缺国朝祭马祖先牧马社马步祝文曰惟神始于天地之初而马生于世牧养蕃息驭而乘之闲厩得所历代兴邦戡定祸乱咸赖戎马民人是安朕自起义以来多资于马摧坚破敌大有功焉稽古按仪载崇明享爰伸报本以昭神功谨以制币牲齐设坛于京城之北式陈明荐尚飨
　　币
　　唐祠马祖先牧马社马步用白币各一宋不用币国朝用白币四
　　牲
　　隋祠马祖先牧马社马步用少牢唐用羊一宋用羊一豕一国朝用羊豕各四
　　祭器
　　唐用笾豆各八簠簋爼各一宋笾八豆八簠一簋一爼二国朝则笾豆各四簠簋各一豋铏各一
　　粢盛
　　唐簋实以稷饭簠实以黍饭宋簋实以黍簠实以稷国朝同宋制
　　酒齐
　　唐象尊二实以缇齐上尊实以𤣥酒宋小祀用三献者牺尊三实以缇齐象尊三实以沉齐国朝象尊一实缇齐壶尊一实事酒
　　笾豆之实
　　唐笾实以石盐干鱼干枣栗黄榛子仁菱仁芡仁鹿脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢宋笾实以形盐鱼鱐干枣干桃干⿱榛实芡鹿脯豆实以芹葅笋葅菁葅韭葅鱼醢兔醢醯醢鹿臡国朝笾实以石盐鱼鱐枣栗榛菱芡脯豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢
　　乐
　　唐宋祀马祖先牧马社马步并不用乐国朝用教坊大乐




<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十五>
　　遣官祀马祖先牧马社马步仪注
　　时日　用春秋二仲
　　斋戒　献官及各执事官俱散斋二日致斋一日降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁升奉天殿奉香授献官献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至祭所陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省牲　前祀一日献官公服诣坛东省牲赞礼引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视涤濯毕遂烹牲
　　正祭　祭日清晨执事者入实尊罍簠簋笾豆牲爼并陈毛血豆于神位前列币篚四于酒尊所赞引引献官及应祀官各入就位赞礼唱有司已具请行礼赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币　赞礼唱奠币赞礼引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣马祖神位前〈大乐作〉献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠于神位前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣先牧马社马步神位前上香奠币并如上仪讫〈乐止〉复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者执事者复以爵进涤爵拭爵以爵授执事者〈下二位同〉诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌醴齐以爵授执事者执爵者复以爵进酌醴齐以爵授执事者〈下二位同〉引诣马祖神位前〈大乐作〉跪进笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身次引诣先牧神位前上香祭酒再拜如上仪讫〈下二位同乐止〉赞礼唱读祝献官跪读祝官取祝版于神右跪读毕〈大乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　亚献终献如初献仪〈惟不读祝〉
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官升坛诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏进爵祭酒饮福酒以爵复于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身少退鞠躬拜兴拜兴平身复位彻豆　赞礼唱彻豆掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜在位官皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望燎位
　　望燎　赞礼唱望燎赞引引献官诣望燎位执事者以祝板币馔置柴上赞礼唱可燎执事者举炬火燔至半赞礼唱礼毕献官以下各以次退
　　祭厉
　　摠叙
　　按祭法王祭泰厉诸侯祭公厉大夫祭族厉泰厉谓古帝王无后者此鬼无所依归好为民作祸故祀之也公厉谓古诸侯无后者诸侯称公其鬼为厉故曰公厉族厉古诸大夫无后者鬼也族众也大夫众多其鬼无后者众故曰族厉又士䘮礼疾病祷于厉郑氏谓汉时民家皆秋祠厉则此祀又逹于民也春秋传曰鬼有所归乃不为厉然则鬼乏祭享而无所归则其为害也必矣古者七祀于前代帝王诸侯卿大夫之无后者皆致其祭岂无所为而然哉后世以为涉于淫谄非礼之正遂不举行而此等无依之厉乃或依附土木为民祸福以邀祀享者葢无足怪国朝于京都则祭泰厉于王国则祭国厉于各府州县则祭郡邑厉于里社则祭乡厉而于天下之淫祀一切屏除使厉之无所归依者不失祭享其为民除害之意可谓至矣
　　祭日
　　泰厉国厉郡邑厉皆一年二祭〈春以三月清明日冬以十月初一日〉乡厉则一年三祭〈春以清明后三日秋以七月十五日冬以十月三日〉
　　祭所
　　京都坛在𤣥武湖中其各府州县则皆设坛于城北其县里长下则又各自立一祭坛
　　祭物
　　凡祭用少牢羊三豕三饭米三石
　　祭仪
　　凡祭前期移文告于京都城隍〈京都七日前告各府州县三日前告其各府州县则随其地而易之曰某处城隍〉
　　正祭日设城隍神位及天下城隍神位于坛上〈其各府州县则独设某处城隍于坛上之正东〉设无祀神鬼等众位于坛下之东西
　　祭泰厉文
　　维某年某月某日〈阙〉　中书省某官钦奉圣㫖谨备牲醴𦎟饭致祭于天下无祀神鬼等众有制谕尔尔其恭听皇帝制曰普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄已敕天下有司依时享祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼犹虑四海之广未能遍及今遇〈三月清明日十月初一日〉特设坛于𤣥武湖中遣官置备牲醴普祭天下鬼魂等众先期已告京都城隍移文遍历所在招集汝等鬼灵于今日悉赴此坛普享一祭城隍在此鉴察尔等或生于良善或素为凶顽善恶之报神必无私汝等既享之后听命于城隍各安其分
　　告城隍文
　　中书省为祭天下无祀神鬼等众事钦奉圣㫖〈云云〉犹虑四海之广未能遍及特于京城之北𤣥武湖中设坛遣官普祭天下无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通故命移文于神先期分遣诸将遍历所在召集鬼灵等众于某日悉赴坛所普享一祭至日请神镇控坛鉴诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私永垂昭格钦此除钦遵外合行移咨请照钦依施行
　　各府祭郡厉文〈州县仿此〉
　　维某年某月某日某府官某遵承礼部符文为祭祀本府阖境无祀神鬼等众事该钦奉皇帝圣㫖普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祗及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祗庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯殁于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设于城北以〈三月清明日十月初一日〉置备牲醴𦎟饭专祭本府阖境无祀神鬼等众灵其不昩来享此祭凡我一府境内人民倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有𧻞避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里我等阖府官吏人等如有上欺朝廷下枉良善贪财作弊蠹政害民者灵必无私一体昭报如此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享
　　祭告城隍文
　　某府遵承礼部符文为祭祀本府无祀神鬼事该钦奉圣㫖普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之中凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭命本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神当逹于所司使之还生中国来享太平之福如有素为凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥幸者神当逹于所司屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒𦎟饭享祭本府无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府阖境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承敕命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照验钦依施行
　　祭乡厉文
　　某县某乡某村某里某社里长某人承本县官裁㫖该钦奉皇帝圣㫖普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一百户内设一里长以统领之上下之职纲纪不紊此治人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社土榖之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念冥冥之中无祀神鬼昔为生民未知何故而殁其间有遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取财而逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为饥饿冻死者有因战斗而殒身者有因危急而自缢者有因墙屋倾颓而压死者有死后无子孙者此等鬼魂或终于前代或殁于近世或兵戈扰攘流移于他乡或人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或倚草附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时凡遇人间节令心思阳世魂杳杳以无归身堕沉沦意悬悬而望祭兴言及此怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于本里以〈三月　日谓清明后三日七月十五日十月初三日〉率领某人等百家聮名于此置备𦎟饭肴物专祭尔等本里神鬼灵其不昧依期来享凡我一里之中百家之内倘有忤逆不孝不敬六亲者有奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有𧻞避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非违良善正直之人神必逹之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序父母妻子保守乡里如此则鬼神有鉴察之明我民无謟谀之祭灵其无私永垂昭格尚飨
　　祭告城隍文
　　某府某县某乡某村某里里长某人率领本里人民某人等聮名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁㫖遵依上司所行为祭祀本乡无祀神鬼事该钦奉圣㫖普天之下后土之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神已有定制尚念冥冥之中有等不在祀典之神不得血食之鬼魂无所依私显灵怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时怜其𢡖凄故敕天下有司依时享祭乡村里社一年三祭仍命礼请本处城隍以主此祭镇控坛鉴察诸鬼等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神必逹于所司使之生还中国来享太平之福如有生于凶恶身死刑宪虽获善终出于侥幸者神必屏之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备𦎟饭肴物享祭于本乡无祀神鬼等众然幽明异境人力难为必资神力庶得感通今特䖍告于神先期分遣诸将遍历所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所受祭神当钦承敕命镇控坛鉴察善恶无私昭报为此谨用状告本县城隍之神俯垂昭鉴谨状
　　祀典神祇
　　总叙
　　按祭法曰圣王之制祭祀也法施于民则祀之以死勤事则祀之以劳定国则祀之能御大灾则祀之能捍大患则祀之是皆有功烈于民者也及夫日月星辰民所瞻仰山林川谷丘陵民所取财用非此族也不在祀典历代以来凡圣帝明王忠臣烈士与夫岳镇海渎天下山川可以立名节御灾患而有功于人者莫不载之祀典然其有庙于京师著灵于国家者则又在所先焉若国朝之蒋庙及历代功臣等庙皆遣使降香特令应天府官代祀其称神号止从其当时所封之爵凡前代加封悉皆去之今考其事迹名号分列于后
　　应天府守臣代祀神祇
　　蒋庙在蒋山之阴神姓蒋讳子文汉末为秣陵
　　尉逐盗死事今称汉秣陵尉中都侯
　　忠烈蒋公之神
　　历代忠臣庙本卞将军祠在应天府城中冶亭
　　山卞壸墓下洪武三年五月奉㫖改
　　称历代忠臣庙
　　卞壸晋成帝时为右将军苏峻犯阙与其二子
　　盱眕出战死之今称晋尚书令右将
　　军卞忠贞公之神
　　刘仁赡南唐时为清淮节度守寿州与周世宗
　　相抗不降而死李后主封为越王今
　　称南唐刘越王之神
　　陈乔字子乔新淦玉笥人南唐时为中书侍郎
　　国亡自经而死今称南唐中书侍郎
　　陈公之神
　　杨邦乂吉州人宋高宗初为本府通判金人破
　　城骂贼而死宋赠朝奉大夫谥忠襄
　　今称宋通判朝奉大夫杨忠襄公之
　　神
　　姚兴宋髙宗时为本府驻札御前破敌军统领
　　与金人战和州死之赠观察使姚侯
　　之神
　　王珙宋髙宗时为本府驻札御前统领与金人
　　战楚州死之今称宋御前统领王侯
　　之神
　　佛寿忠肃公庙在应天府城南元至正十一年
　　为南行台大夫天兵破城死之今称
　　元南行台大夫赠江浙行省丞相卫
　　国忠肃佛寿公之神
　　曹武惠王庙在应天府城中神名彬宋太祖时
　　为大将军平江南城破不戮一人邦
　　人感之今称宋曹武惠王之神





　　明集礼卷十五

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十六
　　吉礼十六
　　三皇
　　总叙
　　祭法先圣王有功烈于民者则祀之唐天宝六载始敕三皇创物垂范永言龟鉴宜有钦崇其择日置庙以春秋二时致祭共置令丞太常寺检校宋太祖乾德中诏祠太昊于晋州神农于衡州黄帝于坊州元立医学以祭三皇礼同释奠文宣王官为致祭岁用三月三日九月九日州县通祀大德中太常寺言唐祭三皇俱有庙貎足为定规今太医院援引夫子庙堂十哲为例以十大名医配食是以三皇大圣限为医流专门之祖似涉不经至大中又议配位相貎冠服年代辽逺无从考证不可妄定当依古制以木为主书曰某氏之神而以十大名医依文庙大儒从祀之例置两庑延祐中复议三皇用乐未行至正中始用雅乐如文宣王庙国朝仍元制以三月三日九月九日通祀三皇
　　配位
　　唐伏牺以勾芒配神农以祝融配黄帝以风后力牧配宋与唐同元至大中礼部议配享三皇坐次宜东西相向以勾芒祝融居左风后力牧居右国朝因之
　　从祀
　　元以俞跗桐君僦贷季少师雷公鬼臾区伯髙岐伯少俞髙阳十大名医从祀国朝因之
　　祝册
　　元伏牺氏祝文曰立极开天观图画卦乃造书契以著人文道统之传实由兹始敢忘报本敬致微诚神农氏祝文曰运绍庖牺王以火德斵耜揉耒聚货致民济世之功与天无极聿修常祀仰答洪休轩辕氏祝文曰迎日推策以云纪官文物典章粲然大备垂衣而治功冠百王报本之诚敢忘菲荐国朝太昊伏牺氏祝文曰维某年某月某日皇帝谨遣某官臣姓名敢昭告于太昊伏牺氏惟皇始画八卦教民书契继天立极肇开道统谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐以勾芒氏配尚飨炎帝神农氏祝文曰〈云云〉惟皇始作耒耜烝民粒食百草是尝功济万世〈云云〉以祝融氏配尚飨黄帝有熊氏祝文曰〈云云〉惟皇通变神化垂衣而治制作寖备以济万民〈云云〉以风后氏力牧氏配尚飨勾芒氏祝文曰爰以季春有事于太昊伏牺氏惟神盛德在水发生之始功被万物本于至仁谨以制币牲齐粢盛庶品式陈明荐尚飨祝融氏祝文曰爰以季春有事于炎帝神农氏惟神火德司夏长养庶物功在上古惠及无穷谨以〈云云〉风后氏祝文曰爰以季春有事于黄帝有熊氏惟神贯通天时孤虚阐奥作辅轩辕德业名世谨以〈云云〉力牧氏祝文曰爰以季春有事于黄帝有熊氏惟神兵法奇秘有光有烈土德增崇功垂万世谨以〈云云〉
　　祭器
　　元正位置着尊壶尊牺尊太尊山尊象尊每位笾豆各十簠簋各二爼九篚一豋三铏鼎三血盘一爵各三配位缺国朝正位设牺尊象尊山罍各一笾豆各八簠簋豋各二配位象尊一壶尊一笾豆各四簠簋各一
　　币
　　元及国朝皆用白币
　　牲
　　唐祭三皇牲用少牢宋用太牢元正位三各用牛一羊一豕一配位阙从祀位每庑羊豕各一斤国朝正位共用牛一羊一豕一配位共用羊豕各一
　　酒齐
　　元国朝牺尊实醴齐象尊实沉齐山罍实事酒
　　粢盛
　　元簠实以黍稷簋实以稻粱国朝簠实以稷簋实以稻
　　笾豆之实
　　元正位笾实以石盐干鱼枣栗榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以非葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍国朝正位笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍配位笾实以形盐干枣鹿脯栗豆实以芹葅菁葅鹿臡兔醢
　　乐
　　唐乐用宫悬宋乐制未闻元延祐中议三皇用乐之制唐以前俱无明文自天宝间始有考见然历代礼乐不相沿袭祭祀亦用本代之乐三皇之乐制作不传非止一日故前代或清酌尹祭或有牲无乐葢在当时已不敢轻议宜从省部会议施行至至正间始用雅乐如祭孔庙之制国朝用登歌乐





<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
　　降香遣官祭三皇仪注
　　时日　春以三月三日秋以九月九日
　　斋戒　皇帝斋戒〈阙〉　三献官〈以省台官充〉及各执事官俱散斋二日致斋一日
　　降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至庙中陈设　前祀一日有司陈设如图仪
　　省馔　前祀一日献官公服并执事官集于初献斋所执事者陈礼馔于庙门东南南向赞引引三献官就省馔位㸃馔讫次引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视祭器涤溉及视牲充腯遂杀牲执事者以豆取毛血置于馔所遂烹牲命有司扫除殿内外讫还斋所
　　正祭　祭日丑前五刻执事者入实尊罍笾豆簠簋列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各公服入就位乐正率工人各入就位馀官各服祭服次引三献官就殿下席位北向立赞礼稍前唱有司谨具请行事迎神　赞礼唱迎神乐正举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉复位
　　奠币赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣伏牺神位前乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣神农神位前黄帝神位前并勾芒祝融风后力牧四配位以次上香奠币皆如伏牺神位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升自东阶乐奏〈阙〉之曲赞引引献官至伏牺神位前搢笏以爼奠于位前〈以下神农至力牧六位进爼皆同〉奠讫出笏复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下六位爵其涤拭皆同〉次引诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌牺尊之泛齐以爵授执事者〈以下六位进爵酌酒皆同〉出笏赞礼唱诣太昊伏牺氏神位前乐正奏〈阙〉　之曲初献官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏〈乐止〉赞礼唱读祝读祝官持版进于神座之右北面跪读祝文讫〈乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉次诣炎帝神农氏黄帝轩辕氏神位前并勾芒祝融风后力牧四配位以次上香祭酒读祝并如上仪
　　亚献终献行礼并如初献之仪〈惟不读祝〉
　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引各引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次诣爵洗位搢笏执爵者以爵进受爵涤爵拭爵以爵授执爵者出笏次引至酒尊所搢笏执爵者以爵进受爵司尊者举幂酌齐以爵授执事者出笏分诣殿上东西十哲神位前
　　分献官跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏奉爵者进爵献官受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身彻豆　赞礼唱彻豆乐奏〈阙〉　之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　赞礼唱送神乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝捧币者捧币诣望瘗位
　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引三献官诣望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以炬燎火俟半燎实土半坎赞礼唱礼毕献官以下各以次出
　　释奠文宣王
　　总叙
　　周制凡始立学者必释奠于先圣先师凡学春夏释奠于先师秋冬亦如之汉儒以先圣为周公若孔子以先师为礼乐诗书之官若礼有髙堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生可以为师者葢四时之学将习其道故释奠各以其师而不及先圣惟春秋合乐则天子视学有司摠祭先圣先师是则汉时释奠亦略可见矣魏正始中使太常释奠于辟雍晋释奠皆于太学东晋成穆孝武皆亲释奠隋制国子监每岁四仲月上丁释奠先圣先师州县学则用春秋仲月唐初释奠儒官自为祭主直云博士姓名敢昭告于先圣许敬宗奏请令国子祭酒为初献词称皇帝谨遣仍令司乐为亚献博士为终献县学则令为初献丞为亚献主簿及尉通为终献永为礼制武德贞观中皆以二月亲幸国子监释奠开耀景龙中皆皇太子释奠于太学开元中诏春秋释奠以三公摄事著之常式若会大祀则用中丁州县用上丁宋元因古礼而损益之国朝洪武二年御制祭文遣官赍御香祀曲阜孔子庙每岁春秋二丁降御香祀于国学中书省臣初献翰林学士亚献国子祭酒终献其礼乐悉如前代之制
　　封谥
　　鲁哀公十六年夏四月己丑孔子卒哀公诔之称曰尼父汉元始元年谥曰褒成宣尼父后魏太和十六年改谥宣尼曰文圣尼父后周大象二年追封邹国公唐太宗贞观十一年诏尊为宣圣尼父髙宗乾封元年追赠太师天授中追封𨺚道公𤣥宗开元二十七年追谥文宣王令三公持节册命宋真宗大中祥符元年加谥曰𤣥圣文宣王五年改谥至圣文宣王元武宗至大元年加谥大成至圣文宣王诏曰葢闻先孔子而圣者非孔子无以明后孔子而圣者非孔子无以法所谓祖述尧舜宪章文武仪范百王师表万世者也朕缵承丕绪敬仰休风循治古之良规举追封之盛典加号大成至圣文宣王遣使阙里祠以太牢呜呼父子之亲君臣之义永惟圣教之尊天地之大日月之明奚罄名言之妙
　　庙祀
　　汉世京师未有夫子庙后魏太和十三年立孔子庙于京师唐髙祖武德二年于国子监立周公孔子庙各一所以四时致祭周世宗始营国子学宋初诏国子监文宣王庙门立㦸十六枚徽宗崇宁中诏辟廱文宣王殿以大成为名御书大成殿榜付国子监揭之政和中庙门增立二十四㦸元太祖置宣圣庙于燕京以旧枢密院为之成宗大德十年京师新作宣圣庙此历代国学立庙之制也汉永平二年诏郡县行乡饮酒于学校北齐令郡县坊内立孔颜庙唐贞观四年诏州县学皆作孔子庙宋元仍唐制此历代州县学立庙之制也汉唐宋元曲阜林庙岁时遣使致祭遇有损壊皆奉敕修理此历代林庙之制也国朝京师及郡学曲阜林庙皆如旧制
　　袭封
　　汉髙帝封夫子九代孙腾为奉祀君元帝赐孔霸爵为褒成君食邑八百户奉孔子后光武封孔志为褒成侯魏文帝封孔羡为宗圣侯食邑百户晋武帝改封宗圣侯震为奉圣亭侯后魏封孔乘为崇圣大夫改封崇圣侯北齐改封恭圣侯后周封为邹国公隋改为绍圣侯唐太宗封裔孙德伦为褒圣侯给户二十充享祀开元二十七年改封褒圣侯为嗣文宣公武宗会昌二年以三十九代孙荣为国子监丞袭文宣公周太祖以四十三代孙仁玉为曲阜县令宋太宗以孔宜为太子右赞善大夫袭封文宣公免其家租税仁宗至和二年改封为衍圣公元封孔子后为衍圣公官嘉议大夫至正间加为中奉大夫国朝以五十〈阙〉代孙〈阙〉　为衍圣公复以五十〈阙〉代孙〈阙〉　为曲阜知县并如前代之制
　　配享
　　魏释奠孔子于辟廱以颜回配此配享之始也唐初以周公为先圣以孔子配享贞观二年左仆射房𤣥龄建议云武徳中诏释奠于太学以周公为先圣孔子配享臣以周公尼父俱称圣人庠序置奠本縁夫子故晋宋梁陈及隋故事皆以孔子为先圣颜回为先师历代所行古今通允伏请停祭周公升夫子为先圣以颜回配享从之宋神宗元丰七年以孟子设位居颜子之次配食咸淳间又以曾子子思合颜孟为四配元及国朝因之
　　从祀
　　后汉明帝幸阙里以太牢祀孔子及七十二弟子章帝安帝因之此弟子从祀之始也唐贞观二十一年诏以左邱明以下二十一人从祀庙庭开元八年以十哲为坐像享于堂上七十子及二十一贤并图于壁宋元丰间又以荀况雄韩愈从祀于左丘明等之次理宗淳祐初以周敦颐张载程颢程颐朱熹从祀景定中复加张栻吕祖谦度宗咸淳初又加司马光邵雍元武宗至大间复以许衡从祀
　　祝文
　　唐皇太子释奠正座祝文曰维某年岁次月朔日子皇太子某〈若有司摄则云皇帝谨遣某官姓名先师准此〉敢昭告于先圣文宣王惟王固天攸纵诞降生知经纬礼乐阐扬文教馀烈遗风千载是仰俾兹末学依仁游艺谨以制币牺齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以先师颜子等配尚飨配座祝文曰〈首同先圣〉先师颜子兖公等七十二贤爰以仲春〈仲秋〉率遵故实敬修释奠于先圣文宣王惟子等服膺圣教徳冠四科光阐儒风贻范千载谨以制币牺齐粢盛庶品式陈明荐尚飨宋崇宁四年宣圣祝文曰维某年岁次月日具官姓名敢昭告于至圣文宣王〈祝辞用唐文〉以兖国公邹国公配尚飨其兖国公祝文曰维某年岁次月日具官姓名敢昭荐于兖国公爰以仲春率遵故实恭修释典于至圣文宣王惟公好学之乐簟瓢不改绝尘之踪步趋可望徳行扶世心同禹稷具体而微素王是配邹国公祝文曰惟公后生孔子百有馀岁其知圣人如亲见之辞辟杨墨三圣是承扶世道民登以配祀咸淳三年升侑郕国公沂国公郕国公祝文曰惟公道明忠恕一贯心融正统之传晩年独得沂国公祝文曰惟公家传奥学丕阐中庸为孟之师道统以续〈首尾并同上〉元释奠祝板各长一尺二寸广八寸以楸梓柏木为之祝文每祭有之至大四年祝文曰维某年某月某朔某甲子皇帝敬遣某官等致祭于大成至圣文宣王惟王金声玉振集厥大成有道立教垂宪万世谨以制币牲齐粢盛庶品祇奉旧章式陈明荐以兖国公邹国公配尚飨兖国公祝文曰维年月日某官以仲秋率遵故实敬修释奠于大成至圣文宣王惟公闻一知十未逹一间贤冠四科实惟亚圣谨以制币牲齐粢盛庶品祇奉旧章式陈常典从祀配神邹国公曰惟公知言知徳亦克允蹈攘剔异端以承三圣〈首尾同前是时未定四配之仪故缺沂郕二公祝文〉国朝洪武二年遣官降香致祭曲阜孔子御制祝文曰惟神昔生周天王之国实居鲁邦圣德天成述纪前王治世之法虽当时列国鼎峙其道未行垂教于后以至于今凡有国家大有得焉自汉之下以神通祀海内朕代前王统率庶民目书检㸃忽睹神之训言非其鬼而祭之谄也敬鬼神而逺之祭之以礼此非圣贤明言他何能道故不敢通祀暴殄天物以累神之圣德兹以香币牲齐粢盛庶品式陈明荐惟神鉴焉
　　祭器
　　唐开元仪先圣先师每座牺尊二象尊二山罍二尊皆加勺幂有坫以置爵笾各十豆各十簠各二簋各二爼各二罍各一洗各一篚各一宋祥符仪先圣先师每座牺尊四象尊四在殿上为酌尊太尊二山尊二牺尊二着尊二象尊二壶尊六在殿下设而不酌笾各十豆各十爼各八簠各二簋各二从祀各笾二豆二簠簋爼爵各一元同唐制国朝正配位尊三笾八豆八簠二簋二豋二从祀两庑各笾二豆二簠一簋一
　　币
　　周制释奠先圣先师行事必以币唐宋元以及国朝币皆用白色
　　牲
　　汉髙祖过鲁以太牢祀孔子章帝幸阙里祠以太牢魏以太牢祀孔子于辟廱晋武时太学及鲁国祀孔子俱备三牲唐宋皆以太牢南渡后以羊豕代元牲用牛一羊五豕五国朝牲用牛羊豕各一配位共羊豕各一
　　酒齐
　　唐牺尊实醴齐象尊实盎齐山罍实以酒宋设尊实五齐三酒酌尊实泛齐醴齐元及国朝并同唐制
　　粢盛
　　唐簠实以稻粱簋实以黍稷宋元及国朝同
　　笾豆之实
　　唐笾实以石盐干鱼枣桃榛菱芡鹿脯白饼黒饼豆实以韭葅醯醢菁葅鹿醢芹葅兔醢笋葅鱼醢脾析葅豚拍从祀笾实以栗黄鹿脯豆实以菁葅鹿臡宋元同唐制国朝笾减白饼黒饼豆减脾析葅豚拍从祀笾实以栗鹿脯豆实以菁葅鹿臡
　　乐舞
　　周制凡释奠者必有合合谓合乐也汉章帝幸阙里祀孔子作六代之乐唐显庆三年先圣庙乐用宣和之舞开元礼皇太子释奠迎神用诚和之曲皇太子行用承和之曲登歌奠币用肃和之曲迎爼用雍和之曲文舞退武舞进酌献用舒和之曲送神又用诚和之曲宋政和亲祀仪用姑洗之宫三成迎神作凝安之曲皇帝行作同安之曲奠币作明安之曲酌献作成安之曲〈三献同〉送神作凝安之曲一成元释奠乐章皆用宋旧曲后拟易之而未及用今录于此迎神奏文明之曲盥洗奏昭明之曲升殿奏景明之曲宣圣酌献奏诚明之曲〈配位同〉亚献奏灵明之曲〈终献同〉送神奏庆明之曲国朝仍用大晟登歌乐
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十六>
　　降香遣官释奠孔子庙学仪注
　　时日　以春秋二仲上丁日行事
　　斋戒　皇帝斋戒〈阙〉　　　　三献官并各执事官俱散斋二日致斋一日〈省官为初献翰林院官为亚献国子祭酒为终献学官为分献〉降香　前祀一日清晨有司立仗百官具公服侍班皇帝服皮弁服升奉天殿奉香授三献官捧由中陛降中道出至午门外置龙亭内仪仗鼓吹导引至庙学陈设　前释奠一日有司陈设如图仪
　　省馔　前释奠一日三献官法服并执事官集于初献斋所执事者陈礼馔于庙门之东南南向赞引引三献官就省馔位㸃馔讫次引至省牲位执事者牵牲省讫诣神厨视鼎镬视祭器涤溉视牲充腯遂杀牲执事者以盘取毛血置于馔所遂烹牲有司扫除殿之内外讫还斋所
　　正祭　释奠日丑前五刻执事者入实尊罍笾豆簠簋牲爼列币篚于酒尊所赞引引献官及应祀官各法服入就位次引监礼监祭官升殿㸃阅陈设纠察不如仪者乐正率工人各入就位馀官各服祭服次引三献分献官入就殿下席位北向立赞礼稍前唱有司谨具请行事
　　迎神　赞礼唱迎神乐正举麾奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官及在位者皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　奠币　赞礼唱奠币赞引引献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏诣文宣王神位前乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱跪献官北向跪搢笏三上香执事者捧币东向跪授献官献官受币赞礼唱奠币献官兴奠币于神位前赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身次诣兖国复圣公郕国宗圣公沂国述圣公邹国亚圣公四配神位前以次逐位上香奠币皆如正位前之仪奠讫〈乐止〉复位
　　进爼　赞礼唱进爼执事者举爼升自东阶乐奏〈阙〉之曲赞引引献官至文宣王神位前搢笏以爼进于神位前〈以下四配进爼皆同〉出笏复位
　　初献　赞礼唱行初献礼赞引引献官诣爵洗位搢笏涤爵拭爵以爵授执事者〈以下四位爵其涤拭皆同〉次引诣酒尊所司尊者举幂执爵者以爵进酌牺尊之泛齐以爵授执事者〈以下四位进爵酌酒皆同〉出笏赞礼唱诣文宣王神位前乐奏〈阙〉　之曲献官至神位前跪搢笏三上香三祭酒奠爵出笏〈乐止〉赞礼唱读祝读祝官持版进于神座之右北向跪读祝文讫〈乐作〉赞礼唱俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉次引至四配神位前上香祭酒读祝并如上仪
　　亚献终献行礼并如初献之仪〈惟不读祝〉
　　分献　赞礼俟行终献时唱分献官行礼赞引引分献官诣盥洗位搢笏盥手帨手出笏次诣爵洗位搢笏执爵者以爵进受爵涤爵拭爵以爵授执爵者出笏赞引各引分献官诣殿上十哲并两庑从祀先贤神位前分献官跪搢笏奠币三上香三祭酒奠爵出笏俯伏兴平身稍后鞠躬拜兴拜兴平身复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引引初献官诣饮福位鞠躬拜兴拜兴平身稍前跪搢笏奉爵者进爵献官受爵祭酒饮福酒以爵置于坫奉爼者进爼献官受爼以爼授执事者出笏俯伏兴平身鞠躬拜兴拜兴平身彻豆　赞礼唱彻豆乐奏〈阙〉　之曲掌祭官彻豆赞礼唱赐胙传赞唱已饮福受胙者不拜亚献官以下皆再拜鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉
　　送神　赞礼唱送神乐奏〈阙〉　之曲赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱祝人取祝币人取币诣望瘗位读祝官取祝捧币者捧币诣望瘗位
　　望瘗　赞礼唱望瘗赞引引三献官诣望瘗位赞礼唱可瘗东西面各二人以炬燎火俟半燎实土半坎赞礼唱礼毕献官以下各引以次出
　　明集礼卷十六
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十七
　　嘉礼一
　　朝㑹
　　总叙
　　周天子之朝有四一曰外朝以听讼二曰中朝以见群臣三曰内朝以听政四曰询事之朝国有大事致万民而询之于是后世有常朝与大朝㑹之礼焉汉高祖用叔孙通起朝仪七年长乐宫成群臣奉贺武帝十月朔行飨㑹二千石以上上殿称万岁此大朝㑹也每月有朔朝至宣帝则五日一朝此常朝也唐贞观初宣政殿每日临朝十三年则三日一朝二十三年则毎日常朝永徽间于太极殿五日一朝及朔望朝开元后不能日见群臣而独朔望一朝其正旦冬至五月朔千秋节则受朝贺焉宋太祖建隆二年正旦御崇元殿受朝贺元丰中侍从官常叅于埀拱殿百司朝官五日一朝紫宸殿在京官朔望亦朝于紫宸殿其正旦五月朔日冬至长春节则行大朝㑹礼于文德殿焉元世祖至元十一年正旦始御大明殿受朝贺及后天寿节皆行朝贺礼每日则宰执入延春阁及别殿奏事而已国朝之制正旦冬至圣寿节于奉天殿受朝毕赐宴于谨身殿及东西庑其蕃使表贡则以其所至之日而设朝毎日见群臣于谨身殿或奉天殿奉天门以为常朝焉今著历代朝㑹器服仪文之详及国朝仪注圗本作朝㑹篇
　　乘舆冠服
　　周制天子受诸侯朝觐则服衮冕其常朝则用皮弁服秦㓕礼学服尚袀𤣥〈袀缯也〉冕旒前后邃延汉承秦弊服无定制至明帝时始制冕服魏因汉制无所损益晋正旦朝贺用介帻通天冠平冕服皂上绛下衣齐梁以下皆因之隋正旦朝贺服衮冕听朝则服赭黄文绫袍乌纱折上巾唐正旦朝贺用衮冕冬至朝贺服通天冠绛纱袍朔日受朝服皮弁绛纱袍其常朝则服赭黄或红或淡黄䙆袍衫皂纱折上巾宋正旦朝贺服衮冕冬至及五月朔受朝则服通天冠绛纱袍其常服赭黄淡黄䙆袍衫或红袍皂纱折上巾便坐视事则服窄袍乌纱帽元朝用本俗衣冠国朝正旦冬至圣节服衮冕降诏则服皮弁常服则用乌纱折上巾盘领衣服色按月令春用青夏用红秋用白冬用黒其土王之日则用黄其制度圗本详见冠服篇
　　皇太子冠服
　　皇太子冠服之制周礼无所见至汉朝服用𤣥冠绛衣魏用五时朝服晋用逺游冠介帻朱衣绛纱襮唐正旦冬至朔日入朝以具服逺游冠绛纱袍五日常朝正旦冬至受朝公服逺游冠绛纱单衣朔日及视事服弁服绛纱衣其常服进德冠服袴褶宋朝㑹用逺游冠朱明服其常服皂纱折上巾紫公服元朝用本俗冠服国朝正旦冬至圣节皇太子服衮冕九章降诏侍朝用皮弁服常服用皂纱折上巾服诸色盘领衣其制度圗本详见冠服篇
　　诸王冠服
　　诸王盖即周之上公汉之诸侯王也周制朝天子上公用衮冕九旒服九章汉诸侯王用逺游冠绛衣唐亲王用逺游冠黒介帻绛纱单衣宋亲王用七梁冠服朱衣朱裳元用其本俗衣冠国朝正旦冬至圣节诸王服衮冕九章降诏侍朝服皮弁服用乌纱折上巾诸色盘领衣其制度圗本详见冠服篇
　　群臣冠服
　　周制上公朝君执桓圭九寸衮冕九章侯执信圭伯执躬圭鷩冕七章子执糓璧男执蒲璧毳冕五章汉群臣用五时朝服东汉用织文衣唐朝贺一品二品用五梁冠服朱衣诸司三品御史台四品两省五品用三梁冠四品五品六品用两梁冠并服朱衣朔望日朝服袴褶其毎日常朝则用公服三品以上紫五品以上绯六品七品以绿八品九品以青宋大朝㑹冠服其常朝之服皆与唐同公服宋初与唐同神宗元丰间改一品至四品服紫五品六品服绯七品以下皆绿元大朝㑹用唐宋公服之制一品至五品服紫六品七品服绯八品以下皆绿其常朝则用国俗衣冠国朝大庆㑹朝服一品七梁冠二品六梁三品五梁四品四梁五品三梁六品七品二梁八品九品一梁衣俱用赤常服则用乌纱帽盘领衣束带其详见冠服篇
　　仪仗
　　汉以前朝㑹仪仗尚简髙祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒卫官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛各数百人后汉正旦天子幸德阳殿大㑹则有虎贲羽林之属执弧弓撮矢列于陛之左右唐凡大朝㑹以三卫畨上分为五仗号为衙门五卫一曰供奉仗二曰亲仗三曰勲仗四曰翊仗五曰散手仗元日冬至朝㑹宴见畨国王则供奉仗散手仗立于殿上又有黄麾仗左右厢各十二部为十二行又有夹毂队持钑队歩甲队辟邪旗队又有清游队朱雀队𤣥武队诸卫挟门队长枪队宋大庆殿大朝㑹黄麾大仗用五千二十五人文德殿视朝黄麾半仗用二千二百六十五人紫宸殿大辽使朝用一千五十六人元大朝㑹设内外仗用七百四十八人国朝大朝㑹奉天门外中道陈龙旗十二纛一豹尾一左右布旗六十四毎旗用甲士五共用甲士三百二十奉天门内设五辂仗马六丹墀仪仗九十丹陛仪仗九十殿门前擎执黄盖校椅等仪二十四殿上擎执香垆等仪八其制度圗本详见仪仗篇
　　班位
　　周制朝㑹班位其在外朝左九𣗥孤卿大夫位焉群士在其后右九棘公侯伯子男位焉群吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后〈斯听狱之时所列位也树棘以为位者取其赤心而外刺也列槐以为位者槐之言懐也言懐来人于此欲与之谋也〉其在中朝则王南面三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士武士在路门之右南面东上太仆太右太仆从者在路门之左南面西上〈此王视事于路门之位也王族故士为士免退留宿卫者太右司右也太仆从者小臣祭仆御仆隶仆也〉其在询事之朝则王南向三公及州长百姓北面群臣西面群吏东面汉高帝长乐宫成功臣列侯诸将军军吏以次陈西方东向文官丞相以下陈东方西向唐开元礼正旦冬至受群臣朝贺典仪设文官三品以上位于横街之南道东介公𨟎公于横街之南道西武官三品以上于介公之西少南每等异位重行北面相对为首设文官四品五品位于乐悬东六品以下于横街南毎等异位重行西向北上设诸州朝集使位都督刺史及三品以上东方南方于文官三品之东重行北面西上西方北方于武官三品之西重行北面东上四品以下皆分方位于文武官当品之下诸州使人分方位于朝集使下亦如之设诸亲位于四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸方客位三等以上东南方者于东方朝集使之东每国异位重行北面西上西北方者于西方朝集使之西每国异位重行北面东上四等以下分方位于朝集使六品之下重行毎等异位奉礼设门外位文官于东朝堂之前每等异位重行西面介公𨟎公于西朝堂之前武官于介公之南少退每等异位重行东面诸亲位于文武官四品五品之南皇宗亲在东异姓亲在西设诸州朝集使位东南方者在宗亲位之南每等异位重行西面西北方者于异姓亲之南毎等异位重行东面诸州使人分方位于朝集使之下亦如之诸方客位东南方者于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西北方者于西方朝集使之南东面北上宋大庆殿正旦冬至大朝㑹三师三公侍中中书令左右仆射开府仪同三司在丹墀香案之南少东次尚书左丞在其后皆北面西上亲王在香案之南少西北面东上门下侍郎位于其东次左散骑常侍次给事中左諌议大夫次左司諌正言皆重行位于其后观文资政殿大学士学士端明殿学士位于次南并西面北上中书侍郎位于其西次右散骑侍郎次中书舍人右諌议大夫次右司谏正言皆重行位于其后翰林学士承㫖至宝文阁学士位于次南次枢密直学士待制皆重行位于其后并东面北上契丹使在龙墀之上少西北面宗姓节度使以下至率府副率在横街之南分东西相对各重行异位北上夏国使在宫架之东军员在其后夏国从人次之髙丽使在宫架之西军员在其后髙丽从人次之诸道贡举解首在其后皆北面序班于大庆门外则东西相对以北为上元文武百司自一品至九品序列于崇文门外文班自外旁折位入日精门武官自外旁折位入月华门各就东西起居位立定然后趋丹墀就位行礼国朝文官齐班位于午门外之东西向以北为上武官齐班位于午门外之西东向以北为上午门西偏门入奉天门西偏门文官起居位于文楼丹墀之南北上西向武官起居位于武楼丹墀之南北上东向殿前班位于武官起居位之北北上东向侍从班起居位于文官起居位之北北上西向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北面西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北面东上文官三品以下拜位于丹墀内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜位于丹墀内道下之西每等异位重行北面东上分文武官为十八位第一班正一品第二班从一品第三班正二品第四班从二品第五班正三品第六班从三品第七班正四品第八班从四品第九班正五品第十班从五品第十一班正六品第十二班从六品第十三班正七品第十四班从七品第十五班正八品第十六班从八品第十七班正九品第十八班从九品使客位文官之东
　　乐
　　乐之为用尚矣周制小胥正乐悬之位王用宫悬故后世朝㑹则设乐汉燕乐群臣设黄门鼓吹乐武帝时宴㑹则张四悬乐梁朝㑹设宫悬唐朝㑹设宫悬又设鼔吹又设十部伎乐以备华夷宋朝㑹设宫悬别殿上寿则用教坊乐元正旦天寿节用云和乐兼用武队国朝正旦冬至圣节朝贺用大乐宴㑹加奏细乐兼用舞队详见乐书
　　执事
　　周制大行人掌大宾之礼及大客之仪〈大宾要服以内诸侯大客谓其孤卿〉汉髙祖朝长乐宫谒者引礼卫官设兵张旗帜〈张音帐〉殿下侠陛郎中数百人〈侠与挟同〉大行设九宾胪句传〈上传告下为胪下告上为句〉有御史执法察不如仪者晋正㑹执事受䞇郎掌受䞇谒者掌引王公礼大鸿胪掌群臣礼大常掌引导掌礼郎掌赞事大行令掌二千石礼大乐令掌奏雅乐乘黄令掌陈车太官令掌行御酒司徒掌持𦎟大司农掌持饭尚书掌持案唐正至朝贺执事尚舍奉御掌设御幄守宫掌设群官使客次大乐令掌展宫悬乘黄令掌陈车辂尚辇奉御掌陈轝辇尚舍奉御掌设解剑席典仪掌文武百官位于殿前奉礼掌设文武百官位于门外符宝郎掌奉宝通事舍人掌引礼中书侍郎掌诸州镇表案绛公服令史二人对举给事中掌祥瑞案绛公服二人对举中书令掌奏诸方表黄门侍郎掌奏祥瑞宋正至朝贺执事太乐令掌乐恊律郎掌举麾偃麾符宝郎掌奉宝侍中掌版奏中书侍郎掌押表案给事中掌押祥瑞案中书令掌奏诸方镇表门下侍郎掌奏诸方镇祥瑞户部尚书掌奏诸州贡物司天监掌奏云物光禄卿掌奏上寿尚食奉御掌进酒殿中监掌省酒通事舍人掌赞赐酒太官令掌奏巡周食遍大乐丞掌引舞殿中监掌进爵元正旦朝贺殿上执事挈壶郎二人司香二人主酒二十人主湩二十人主膳二十人䕶尉四十人警跸三人殿下执事司香二人䕶尉四十人右阶下五长凡六人都㸃检一人右㸃检一人左㸃检一人殿内将军一人殿外将军一人宿直将军一人左阶下五长三人殿内将军一人殿外将军一人宿直将军一人司晨郎二人表案轝士四人礼物案轝士四人圉人十人右仗之东侍仪使二人引进使一人通班舍人一人尚引舍人一人阅仗舍人一人奉引舍人一人先舆舍人一人纠仪官四人左仗之西侍仪使二人引进使一人承奉班都知一人宣表目舍人一人宣表修撰一人宣礼物舍人一人奉表舍人一人尚引舍人一人阅仗舍人一人奉引舍人一人先舆舍人一人押礼官二人纠仪官四人知班三人宣赞舍人一人通赞舍人一人护尉三十人立大明门𫔶外承传二人立大明门楹间国朝朝㑹执事导驾侍仪使六员导皇太子引进四员引亲王四员宣表一员宣表目一员展表二员通赞一人赞礼一人知班二人典仪二人引文班舍人二人引武班舍人二人引使客舍人四人引殿前左右班四人催班舍人四人铺垫拜席界画位次陈设版位舍人二人举丹墀表案舍人二人举殿上表案舍人二人执外办牌舍人一人殿前班指挥使三员侍从班光禄寺官三员殿门前拱卫司官二员丹墀阶上宿卫镇抚二员殿门前护卫执㦸千戸八员丹墀阶下护卫执斧三十四员丹墀南五辂轝士四十员御座左右擎执内使八员丹陛上四隅执斧将军四员殿门左右执斧将军六员奉天门将军六员殿上执斧卷帘将军二员丹陛上鸣鞭四人殿门前擎执仪仗十六人丹墀东西擎执仪仗九十人丹陛东西擎执仪仗九十人文武楼南掌仗马典牧所官二员控仗马十二人乐工六十四人奉天门外中道擎执十七人中道左右擎执旗弓弩三百二十人控象十二人虎豹栅轝士二十四人午门外军士若干人
　　陈设
　　周官司几筵凡大朝觐设黼依依前南乡〈白与黒之谓黼画斧于扆故名黼依依与扆同乡音向〉设筦筵纷纯〈筦蒲之细者以蒲为筵以粉为纯纯音凖縁也〉加缫席画纯〈缫席谓加缫饰画纯画众色以章之〉加次席黼纯〈次席以次列成文黼纯以断割为义〉汉每大朝㑹必陈乘舆法物车辇于庭唐正至大朝贺列仗卫备羽扇于两厢之上尚舍奉御设御幄于太极殿北壁下南向铺御座如常仪守宫设群官客使等次于东西朝堂太乐令展宫悬于殿庭设麾于殿之西阶乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆辇尚舍奉御设解剑席典仪设文武官介公𨟎公诸州朝集使诸亲位诸方客位于殿前奉礼设文武官介公𨟎公诸亲位诸州朝集使位诸方客位于门外设诸州进表案于右延明门外设祥瑞案于左延明门外设诸州贡物于太极门东西厢宋正至大朝㑹前期有司设御座于大庆殿东西房于御座之左右少北东西阁于殿后百官宗室客使次于朝堂之内外五辂先陈于庭兵部设黄麾仗于殿之内外太乐令展宫架之乐于横街南鼓吹令分置十二架于宫架外设恊律郎二人位于殿上及宫架西北俱东向陈轝辇御马于龙墀扇于沙墀典仪设文武大小百官位于丹墀南之东西设契丹使位于龙墀上又设夏国使髙丽使位于宫架之东西元朝贺殿上设漏案香案酒海殿门外中道设褥位丹陛中道设鸣鞭丹墀中道设香案又设表案礼物案中道南东西设乐位设内黄麾立仗设外牙门立仗国朝陈设见于仪注图本
　　赞词
　　汉武帝正旦朝贺二千石以上上殿称万岁后汉同晋正旦谒者奏蕃王臣某等奉觞再拜上千万岁寿百官伏称万岁隋正旦冬至群官上寿酒三称万岁唐正旦皇太子称贺曰元正首祚景福惟新伏惟陛下与天同休冬至称贺曰天正长至伏惟陛下如日之升群臣称贺曰元正首祚景福惟新伏惟具尊号陛下与天同休宣答云履新之庆与公等同之千秋节侍中奉称曰千秋令节臣等不胜大庆宣答云得卿等寿酒与卿等内外同庆宋正旦群臣赞词云元正启祚万物咸新伏惟皇帝陛下膺干纳祐与天同休宣答云履新之庆与公等同之冬至称贺云晷运推移日南长至伏惟陛下与天同休宣答云履长之庆与公等同之国朝正旦皇太子朝贺赞词云长子某兹遇履端之节谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺宣答云履端之庆与长子等同之群臣赞词云兹遇三阳开㤗万象惟新钦惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌宣答云履端之庆与卿等同之冬至皇太子朝贺赞词云长子某兹遇履长之节谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺宣答云履长之庆与长子等同之群臣朝贺赞词云律应黄锺日当长至钦惟皇帝陛下应干纳祐奉天永昌宣答云履长之庆与卿等同之
　　贺表
　　章表之名起于汉至隋正旦及冬至朝贺有司奉上诸州表此正至始有表贺之礼也唐元日在外诸州府军监长吏及诸道节度观察防御团练等使并奉表贺至日中书令诣御前跪奏之冬至在外亦无进表之礼宋制正旦冬至不受朝则宰臣率文武群官诣东上阁门拜表太宗承天节不受朝群臣诣阁拜表献寿若受朝则奏诸方镇表而已元正旦圣节在内省院台长官进表称贺在外行中书省亦然其所属五品以上第进所属上司类进都省各万戸府进枢密院廉访司进御史台亦类进焉国朝正旦冬至圣节各行中书省及直隶府州上表贺其行省所属府州则进于行省类进中书省朝贺之日宣表官取行省或方镇大臣髙品者一表跪宣于御座前在内宰执既具祝赞之词不复表贺其写表仪式表文起首具官臣某等诚欢诚忭稽首顿首上言〈云云〉中贺臣某等诚欢诚忭稽首顿首钦惟皇帝陛下〈云云〉末后臣等无任瞻天仰圣激切屏营之至谨奉表称贺以闻臣某等诚欢诚忭稽首顿首谨言表文后具年月日具官臣某等谨上表〈以上并用小字真书其署名加小端谨表文前上面贴黄帖一方如印大帖下用印黄帖上所书如正旦写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文圣寿写进贺圣寿表文谢恩写进上谢恩表文末后年月日上亦用印〉封皮〈上用黄帖如正旦于上书写进贺正旦表文冬至写进贺冬至表文圣寿写进贺圣寿表文谢恩写进上谢恩表文黄帖下用印印下写具官臣某上进谨封于上进谨封字上用印齐于下〉副本〈用手本小字真书后年月日上用印黄绫表褙〉袱匣〈用木饰以金龙锁钥全黄罗夹袱二条上销金龙文小者褁表于匣内大者褁于匣外仍用毡片油绢袱重褁〉
　　礼物
　　古之朝㑹臣下有贽见之礼周制诸侯朝天子奉束帛加璧唯国所有以为庭实或马或虎豹皮龟金丹漆丝纩竹箭分为三享汉武帝正旦朝贺公侯执璧二千石执羔六百石执雁晋武帝有受贽郎正旦朝贺蕃王等奉白璧各一太尉二千石等奉璧皮帛羔雁雉以为贺礼毕以䞇授受䞇郎郎以璧帛付谒者以羔雁雉付太常梁元㑹王公以下奉圭璧以为䞇礼毕以付主客郎唐开元间正旦朝贺户部以诸州贡物陈于太极门东西厢礼部以诸蕃贡物取可执者蕃客手执入就内位其重大者则陈于朝堂之前礼毕并以贡物付有司宋正旦朝贺户部以诸州贡物礼部以诸蕃贡物各陈于宫悬之南元正旦进贺礼物太师府马一匹中书省马二十七匹纳失失九匹金假子四十五匹金香炉香合一副枢密院马九匹御史台马三匹徽政院马九匹宗正府宣政院各马二匹宣徽通政集贤翰林国史等院大司农留守拱卫司及都䕶府各马一匹太常寺太史院秘书监各罗九匹
　　鸣鞭
　　周官条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则八人夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁慢期错立族谈者晋中朝大驾有执鞭之制又事物纪原云唐有鸣鞭盖本乎周事也宋大庆殿正旦冬至朝㑹乘舆出殿上卷殿下鸣鞭奏外办殿上鸣鞭扇开殿下鸣鞭扇合下鸣鞭元正旦朝㑹设鸣鞭位于殿前丹陛中道乘舆陞辇鸣鞭三陞御榻鸣鞭三宴毕鸣鞭三其鞭之制绿柄鞭以梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡国朝正旦冬至圣节朝㑹及蕃使来朝设鸣鞭四人于奉天殿丹陛上北向立百官入旁折位皇帝出谨身殿鸣鞭三皇帝陞奉天殿鸣鞭三朝毕皇帝还宫鸣鞭三常朝皇帝陞殿鸣鞭三朝毕鸣鞭三
　　鸡唱
　　周官鸡人大宾客㑹同则夜呼〈音呼〉旦以嘂〈音叫〉百官盖鸡知时之物故象之以告行事之期也唐大朝㑹则鸡人服绛帻唱筹以报时宋置挈壶正掌司辰刻其法每一时为八刻二十分每一刻击鼓八鼓后进时牌馀二十分为鸡唱唱绝击一十五鼓为时正他辰并同唯午时击八鼓后鸡唱唱绝击百五十鼓为午时正凡大宴㑹则设司天鸡唱楼于殿侧以掌报时元正旦圣节大朝㑹设司辰郎二人一人立左楼上服朱衣候时北面而鸡唱一人立楼下服绿衣候时捧牙牌趋丹墀跪报露階之下其鸡唱之词天欲曙淡银河耿珠露平旦寅辟鳯阙集朝绅日出卯伏群阴光四表食时辰思政治味忘珍禺中已听政馀玩经史日南午散离明同率土日昳未虑万机犹抑畏晡时申入宴息静怡神日入酉卫皇图固扄守日已暮列周庐严拱戸甲夜已粲星躔皆顺𮜿乙夜庚齐七政审玑衡丙夜辛梦上帝赉良臣丁夜壬银箭缓九重深戊夜癸复求衣思治理昼辞十章夜辞五章国朝与元制同
　　宴㑹
　　古者诸侯朝正于王王有燕乐之礼鹿鸣燕群臣嘉宾则又成周之盛事也自汉以降遇节庆朝贺必举大㑹髙帝十月朝诸侯群臣置酒行九觞礼武帝十月朔享㑹二千石以上举觞御食前司空奉𦎟大司农奉饭百官受赐宴享大作乐后汉正月德阳殿大朝宗室公卿大夫百官蛮貊胡羌杂㑹万人赐酒食庭作鱼龙变化等戏魏武帝正㑹文昌殿用汉仪东晋正㑹皇太子在三恪下三公上宋皇太子在三恪之上齐因之梁正㑹皇太子剑履升座㑹讫先兴隋朝㑹皇太子坐于御座东南西向唐文官三品以上座于御座之东南西向介公𨟎公座于御座西南东向武官三品以下于介公𨟎公之后朝集使东南方者座于文官三品之后西北方者于武官三品之后俱重行每等异位以北为上乐用登歌二舞或间用九部伎乐上公上寿行群官酒十二遍礼毕宋大宴㑹有司预于殿庭设山楼排场为郡仙队仗六蕃进贡九龙五鳯之状设司天鸡唱楼于侧殿陈锦绣帏帟设香球文茵宰相使相三师三公叅知政事东宫三师仆射学士大夫中丞三少尚书常侍宾客太常宗正卿丞郎给事諌舍节度两使留后观察防御团练刺史上将军统军都指挥使坐于殿上文武四品以上知杂御史郎中郎将禁军都虞𠉀坐于朵殿馀升朝官诸军副都头以上诸蕃进奉使诸道进奉军将分座于两廊宰相使相座以绣墩叅知政事以下用二蒲墩加𦋺毯军都指挥以上用一蒲墩自朵楼而下皆绯縁毡条席殿上器以金馀以银宰相升殿进酒各就座酒九行宴讫舞蹈拜谢而出元正旦圣节皇太子坐于东南西面在宗室三公之上宗王勲臣皆服质孙各依元定功臣位序坐于殿上东西相向丞相枢密使御史大夫坐于诸王勲臣之后西坐东向自馀文武三品以上升殿立饮而退上寿行喝盏礼乐用大乐鼓吹及诸舞队酒行无算兼用马湩国朝正旦冬至圣节宴㑹于谨身殿御座东偏设皇太子西向座次诸王座其西偏设诸王座东向与东偏诸王相对殿中左右第一行文武官一品二品坐馀坐于左右第二行右第三行及后行并坐三品以上武官左第三行及后行并坐三品以上文官西庑坐四品以下武官东庑坐四品以下文官㑹之时拱卫司于殿庭设黄麾仗及擎执如奉天殿之仪和声郎列乐于殿上之南间作大乐细乐酒七行食〈阙〉遍凡行酒初行奏大乐作太清曲次行细乐奏感皇恩曲三行细乐奏贺圣朝曲四行细乐奏普天乐曲五行舞诸国来朝队六行细乐奏朝天子曲七行舞长生队细乐奏醉太平曲凡进食则作大乐宴毕皇帝皇太子诸王还宫百官以次出
　　正旦朝贺仪注〈冬至仪注同但改用赞词并宣答〉
　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼其丹墀中侍仪司设表案于内道之西北文官起居位于文楼之南西向武官起居位于武楼之南东向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北向西上武官一品二品拜位于内道上之西毎等异位重行北向东上文官三品四品以下拜位皆列于内道之下毎等异位重行北面西上武官拜位于内道之下每等异位重行北面东上使者位于文官拜位之东北面西上善世𤣥教僧道位于文官四品之东使客位之北殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位于表案之西东向纠仪御史二人位于表案之南东西相向宿卫镇抚二人于东西陛下东西相向䕶卫百戸二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向司辰郎报时位于内道之中文武官拜位之北知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞赞礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南举表案二人位于引武班之北举殿上表案二人位于西陛之下东向其丹陛上设皇太子亲王拜位于陛上正中殿前班指挥司官三员侍立位于陛上之西东向光禄寺官三员侍立位于陛上之东西向仪鸾司官位于殿中门之左右东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于殿前班之南北向将军六人于殿门之左右各东西相向天武将军四人位于陛上之四隅各东西相向其奉天殿上尚宝司设宝案于正中设表案于宝案之南皇太子亲王位于宝案之南文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向受表兼受表目官位于文官侍从班之南西向内赞二人位于受表官之南东西相向卷将军二人位于前东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西击鼓位于门外之中道列旗仗于奉天门外之东西拱卫司于皇太子亲王位设拜褥陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南北向典牧所陈仗马于文武楼南东西相向虎豹于奉天门外东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南侍仪司舍人二人举表案入就殿上位舍人二人以表函置于案举入丹墀位击鼓初严催班舍人各请文武百官具朝服击鼓次严引班引文武百官各依品从齐班于午门外以北为上东西相向通班赞礼知班典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿纠仪官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿𠉀迎击鼓三严引班引文官由午门东畔金水桥东奉天东门入就起居位武官由午门西畔金水桥西奉天西门入就起居位引僧道使客随文班入立于文班之后立定侍仪奏外办御用监令奏请皇帝服衮冕御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼔吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷尚宝卿以宝置于案拱卫司官由殿西门出降自西阶引班引入起居位立定通班唱某衔指挥使臣某以下起居赞礼唱鞠躬平身讫引班引至丹墀拜位北面立赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱指挥使稍前指挥前立定赞礼唱鞠躬指挥使及以下皆鞠躬唱圣躬万福唱平身复位指挥使复位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事各就本位引进引皇太子具衮服与亲王俱由奉天东门入〈乐作〉陞自东阶至丹陛拜位〈乐止〉引进赞鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引进导皇太子亲王诣奉天殿东门入〈乐作〉引进立伺于门外内赞接引皇太子亲王至御座前行礼位〈乐止〉内赞唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某兹遇履端之节〈冬至则云履长之节〉谨率诸弟某等钦诣父皇陛下称贺制曰履端之庆〈冬至则云履长之庆〉与长子等同之听制毕内赞唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内赞引皇太子亲王由东门出〈乐作〉引进引复丹陛拜位〈乐止〉引进唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引进引皇太子亲王降自东阶〈乐作〉至文楼〈乐止〉司辰再报时讫通班具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引文武百官入丹墀拜位北面立初行〈乐作〉至位〈乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相诣西阶陞引班立候于阶下捧表官诣案前搢笏捧表及宣表官宣表目官展表官以次从丞相行〈乐作〉至殿西门〈乐止〉捧表官宣表官宣表目官展表官立于殿西门外内赞接引丞相至御座前内赞唱跪丞相跪赞礼唱众官皆跪丞相跪奏具官臣某等兹遇三阳开㤗万象维新〈冬至则云律应黄锺日当长至〉钦惟皇帝陛下膺干纳祐奉天永昌贺讫内赞唱俯伏兴平身丞相俯伏兴平身赞礼唱俯伏兴平身众官皆俯伏兴平身内赞引丞相出殿西门〈乐作〉丞相降自西阶引班引复位〈乐止〉捧表官宣表官宣表目官展表官由殿西门入内赞唱进表捧表官捧表跪进于案前受表官搢笏跪于案东受表及表目置于案出笏兴退复位捧表官出笏兴退立于殿内之西东向内赞唱宣表宣表目官诣案前搢笏取表目跪宣于殿内之西展表官搢笏同跪展宣毕展表官出笏复位宣表目官俯伏兴以表目复于案出笏退复位宣表官诣案前搢笏取表跪宣于殿内之西展表官搢笏同跪展宣讫展表官出笏一人以表复置于案俱退立于位宣表官俯伏兴同捧表官宣表目官展表官以次出殿西门降自西阶各还本位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉给事中诣御座前跪承制由殿中门出至丹陛上东南西向称有制赞礼唱跪百官皆跪给事中宣云皇帝制曰履端之庆〈冬至则云履长之庆〉与卿等同之宣讫给事中由西门入跪奏承制毕俯伏兴还侍位赞礼唱俯伏兴平身赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼又唱山呼各官又拱手加额曰万岁赞礼又唱再山呼各官又拱手加额曰万万岁〈凡呼万岁乐工军校齐声击鼓应呼之〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉侍仪前跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿〈乐止〉舍人各举表案出引班引丞相以下文武百官以序出
　　圣节仪注
　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿设皇太子亲王次于文楼其丹墀中侍仪司设表案于内道之西北文官起居位设于文楼之南西向武官起居位于武楼之南东向文官一品二品拜位于内道上之东每等异位重行北向西上武官一品二品拜位于内道上之西每等异位重行北向东上文官三品以下拜位于内道下之东每等异位重行北面西上武官三品以下拜位于内道下之西每等异位重行北面东上善世𤣥教僧道拜位于文官四品之东使客位北使者位验品在文官拜位之东北面西上殿前班诸执事起居位于武官起居位之北东向侍从班诸执事起居位于文官起居位之北西向捧表官宣表官宣表目官展表官位于表案之西东向纠仪御史二人位于表案之南东西相向宿卫镇抚二人于东西陛下东西相向护卫百户二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向典牧所官二人位于乘马之前东西相向司辰郎报时位于内道之中文武官拜位之北知班二人位于文武官拜位之北东西相向通赞赞礼二人位于知班之北东西相向通赞在西赞礼在东引文武班四人位于文武官拜位之北稍后东西相向引殿前班二人位于引武班之南引使者二人位于引文班之南举表案二人位于引武班之北举殿上表案二人位于西陛之下东向其丹陛上侍仪司设皇太子亲王拜位于丹陛上正中殿前班指挥司官三员侍立位于陛上之西东向光禄寺官三员位于陛上之东西向拱卫司官位于殿中门之左右东西相向护卫千戸八人位于殿东西门之左右东西相向典仪二人位于陛上之南东西相向鸣鞭四人位列于殿前班之南北向将军六人于殿门之左右各东西相向天武将军四人位于陛上之四隅各东西相向其奉天殿上尚宝司设宝案于正中侍仪司设表案于宝案之南皇太子亲王于表案之南文官侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿位于殿上之东西向武官侍从班悬刀指挥位于殿上之西东向受表兼受表目官位于文官侍从班之南西向内赞二人位于受表官之南东西相向卷将军二人位于前东西相向是日侵晨金吾卫陈设甲士于午门外之西丹陛上设皇太子亲王拜褥陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西击鼓位午门外中道列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈五辂于丹墀之南北向典牧所官陈仗马于文武楼南东西相向虎豹于奉天门外之东西和声郎陈乐于丹墀文武官拜位之南侍仪司舍人二人举表案入就殿上位舍人二人以表函置于案举入丹墀位击鼓初严催班舍人各请文武百官具朝服击鼓次严引班引文武百官齐班于午门外以北为上东西相向通班赞礼知班典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军俱入就位引班引殿前班指挥光禄卿紏仪官捧表官宣表官宣表目官展表官受表官各依品从序立于起居位东西相向诸侍卫官各服器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿𠉀迎击鼓三严引班引文官由午门东偏门东畔金水东桥奉天东门入起居位武官由午门西偏门西畔金水西桥奉天西门入起居位引僧道使客入立于文班之后侍仪奏外办御用监令奏请皇帝服衮冕御舆以出尚宝卿捧宝及侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼓吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷帘尚宝卿以宝置于案拱卫司鸣鞭司晨报时鸡唱讫诸侍从官由殿西门出降自西阶引班引入起就位立定通班唱某衔指挥使臣某以下起居赞礼唱鞠躬平身引班引至丹墀拜位北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身初鞠躬〈乐作〉平身〈乐止〉赞礼唱指挥使稍前鞠躬指挥使稍前及以下皆鞠躬赞礼唱圣躬万福平身复位唱鞠躬拜兴拜兴平身初鞠躬〈乐作〉平身〈乐止〉通班唱各恭事殿前班侍从班及诸执事官皆就本位引进引皇太子亲王自奉天门东门入〈乐作〉陞自东阶至丹陛拜位〈乐止〉引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身初鞠躬〈乐作〉平身〈乐止〉引进引皇太子亲王由奉天殿东门入引进立于门外内赞接引皇太子亲王至御座前行礼位〈初行乐作至位乐止〉内赞唱跪皇太子亲王皆跪皇太子称贺云长子某钦遇父皇陛下圣诞之辰谨率诸弟某等敬祝万岁寿贺讫内赞唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内赞引皇太子亲王以次由殿东门出〈乐作〉引进引复位丹陛拜位立定〈乐止〉引进唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子亲王以次降自东阶〈乐作〉至文楼〈乐止〉司辰再报时讫通班具丞相衔臣某以下起居引班唱鞠躬平身引班引入丹墀拜位〈初行乐作至位乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相诣西阶陞〈乐作〉至殿西门〈乐止〉引班立𠉀于阶下捧表官诣案前捧表及宣表官宣表目官展表官立于殿西门外内赞接引丞相至御座前内赞唱跪通赞唱众官皆跪丞相奏称具官臣某钦遇皇帝陛下圣诞之辰谨率文武官僚敬祝万岁寿贺讫内赞唱俯伏兴平身赞礼唱众官皆俯伏兴平身初俯伏〈乐作〉平身〈乐止〉内赞引丞相由殿西门出降至西阶引班引复位丞相初出殿西门〈乐作〉复位〈乐止〉捧表等官由殿西门入内赞唱进表捧表官跪进受表官跪于案东受表置于案退复位捧表官兴退于殿西内赞唱宣表宣表目官诣案前取表目及表跪宣于御座之西展表官同跪展宣表目讫展表目官一人以表目复于案退立于西宣表目官俯伏兴宣表官宣于御座之西展表官跪同展宣讫展表一人以表复于案宣表官俯伏兴同捧表展表官以次出还本位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万岁又唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼再唱山呼各官又拱手加额曰万万岁〈凡呼万岁乐工军校应声呼之〉出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身初俯伏〈乐作〉平身〈乐止〉侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿〈乐止〉舍人举表案出引班各引文武百官以次出
　　宴㑹仪注
　　奉天殿大朝贺毕宴于谨身殿拱卫司于殿廷左右设黄麾仗及擎执如奉天殿受朝之仪内使监光禄寺陈设御座又设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向殿内左右第一行第二行设文武一品二品官座以北为上东西相向左第三行及后行设三品文官座以北为上皆西向右第三行及后行设三品武官座以北为上皆东向又于东庑下设四品以下至九品文官座以北为上西庑下设四品以下至九品武官座以北为上和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队光禄寺设御酒樽于殿之南楹皇太子亲王文武三品以上官酒樽于殿门左右御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子亲王司壶一人奉酒奉食二人西偏亲王司壶一人奉酒奉食二人文武官左右第一行各司壶四人兼供酒供食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒供食文武官左右第三行及后行各行用司壶四人兼供酒供食东西庑各间光禄寺置酒樽司壶一人供酒供食二人光禄寺陈御食案及皇太子亲王食案于殿中殿上左右文武官食案东西庑文武官食案各设于本位前将宴诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右引进引皇太子亲王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座鼓吹振作鸣鞭〈乐止〉皇太子亲王各就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿轝食案各进于皇太子亲王之前丞相捧寿花进于御前礼部尚书工部尚书分进寿花于皇太子亲王之前文武百官各就座位礼部工部官及诸执事人分进寿花于文武百官讫内使监令于御前斟酒次司壶于皇太子亲王及文武百官前各斟酒〈细乐作〉和声郎北面立举手唱上酒饮毕〈乐止〉内使监令于御前进食供食者于皇太子亲王文武百官前各供食〈大乐作〉和声郎北面举手唱上食食毕〈乐止〉凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如上仪惟酒第五行及七行杂呈诸队舞宴毕皇帝兴〈大乐作〉皇太子亲王侍从还宫〈乐止〉文武百官以次出
　　午门开读赦书仪注〈开诏同〉
　　前期翰林院官承㫖草赦奏闻讫前一日礼部告百官于皇城守宿至日鸣锺后具朝服行礼内使监设御座香案于奉天殿尚宝司设宝案于御座之南用宝案于赦书案之东侍仪司设宣读案于午门外之东西向龙亭香案于北正中百官拜位于香案之南文官位于道上之东每等异位重行以西为上武官位于道上之西每等异位重行以东为上知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼通赞二人位于知班之北通赞在西赞礼在东相向宣读官位于宣读案之北西向展读官二人位于宣读官之南西向乐工设乐于丹墀中之南及文武官拜位之南俱北向将军二人位于殿上帘前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右分东西相向又将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫于午门外陈设甲士军仗东西相向拱卫司设仪仗于丹陛之东西和声郎陈乐于丹陛之南及金水桥伺候迎引金吾卫击鼓初严礼部官捧赦书入置于宝案上舍人催百官具朝服执事者各入就位导驾官侍从官入迎车驾击鼓次严引班舍人引文武百官各序立于宣读案之南东西相向击鼓三严引班引百官就拜位侍仪奏外办上位具皮弁服陞御座〈大乐作〉卷帘鸣鞭讫〈乐止〉礼部官捧赦书于用宝案前尚宝跪奏赦书用宝兴开读用讫礼部官同中书省左丞用黄销金袱褁赦书礼部官奏捧赦于午门外开读兴左丞又以黄袱承赦捧由殿中门出〈大乐作〉拱卫司擎黄盖遮护降自中阶由奉天中门出金水桥〈乐作〉前迎出午门外礼部官接赦书置于龙亭大乐陈于文武官拜位后〈乐止〉知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉通赞唱宣读宣读官展读官升案礼部官捧赦书授宣读官宣读官跪受赦书赞礼唱众官皆跪展读官对展宣读官宣读讫以赦书授礼部官礼部官捧赦书置于龙亭赞礼唱俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈唱跪唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼又唱山呼各官拱手加额曰万岁赞礼又唱再山呼各官拱手加额曰万万岁〈凡呼万岁乐工军校击鼓应声呼之〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉礼毕引进入报侍仪奏礼毕上位兴〈乐作〉鸣鞭还宫〈乐止〉百官仍具公服送赦书至中书省颁授使者行
　　诸王来朝仪注
　　前期内使监官陈御座香案于奉天殿中如常仪设诸王次于奉天门东耳房内尚宝司设宝案于御座前侍仪司设诸王拜位于丹陛上及御座前王府官拜位于丹墀南内道上之东西文官依品从侍立位于文楼之北西向北上武官依品从侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于陛上东向光禄司官三员位于陛上西向侍从班起居注殿中侍御史侍仪使尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向护卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向护卫千户八员于殿东西门之左右东西相向赞礼二人位于陛上王拜位之北东西相向内赞二人位于殿上东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向知班二人位于王府官拜位之北东西相向承传二人位于知班之北东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上帘前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀王府官拜位之南击鼓初严催班舍人催文武官各具公服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿各依品从序立于侍立位通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚护卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文官由午门西门东畔金水东桥奉天东门入就侍立位武官由午门西门西畔金水西桥奉天西门入就侍立位侍仪版奏外办御用监令奏请服皮弁服上位御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸并如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼓吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷尚宝卿以宝置于案拱卫司鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引王具衮冕由东门入东陛陞丹陛位引礼引王府官入就丹墀位立定赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引王诣奉天殿东门入〈乐作〉引礼立伺于门外内赞接引王至御座前行礼位〈乐止〉内赞唱跪王与王府官皆跪王称第几子某王某兹遇孟春〈四时随时改易〉入觐钦诣父皇陛下朝拜内赞唱俯伏兴平身承传唱俯伏兴平身王与王府官皆俯伏兴平身内赞引王由东门出〈乐作〉引礼引复丹陛拜位〈乐止〉赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼赞礼毕侍仪奏礼毕上位兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿引礼导王出〈乐止〉引班引王府官及百官以次出









<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十七>















　　明集礼卷十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十八上
　　嘉礼二
　　中宫
　　总序
　　周礼命妇朝女君则中宫之有朝尚矣汉制自二千石夫人以上服蚕衣以朝晋宋皆然唐永徽五年命妇朝于光顺门其后以朝官命妇杂处朝贺诏停开元礼载皇后正旦冬至受外命妇朝仪于肃章门外齐班然后入内殿行礼贺毕有㑹长庆以后则外命妇有邑号者正旦冬至诣光顺门起居宋制皇亲国戚之家及臣僚命妇遇节序庆贺许入内进奉而已其正旦冬至朝贺行礼之详无闻焉元正旦命妇则以常服诣内殿行贺礼国朝正旦冬至皇后御坤宁殿内使监官引内外命妇各服其服入朝礼毕赐宴于后殿今具历代仪物及国朝仪注用着于篇
　　中宫冠服
　　周制王后以礼见王及见宾客首服用编用笄服用展衣〈编者编列𩬊为之其仪象若今假髻笄玉为之所以卷𩬊展字当为襢襢亶也诚也其色则白〉汉首饰用假结歩摇簪珥服用蚕服青上缥下为深衣之制唐首饰用大小花各十二树两博鬓花钿十二服用袆衣宋并同唐制冠加以九龙四鳯元用其本俗衣冠以临朝贺国朝皇后临朝叅用唐宋之制首饰以九龙四鳯大小花各十二树并两博鬓宝钿十二服用纬衣十二等其制度图本详见冠服篇
　　皇妃冠服
　　昔者黄帝立四妃帝喾亦立四妃而冠服之详未闻焉周制天子正后之下三夫人次最贵盖后世皇妃之位也内司服掌辨王后之六服郑𤣥谓三夫人其阙翟以下乎然亦亿度之说耳汉贵人首饰用大手髻黒玳瑁加簪珥服蚕服青上缥下同深衣制唐首饰花九树两博鬓饰以宝钿服用翟衣宋首饰大小花各九株并两博鬓加以九翚四鳯服用揄翟元用其本俗衣冠国朝皇妃叅用唐宋之制首饰九翚四鳯大花九树小花如大花之数两博鬓饰以九宝钿服用翟衣九章其制度具见冠服篇
　　皇太子妃冠服
　　皇太子妃冠服之制周以前无闻汉贵人首饰皆大手髻黒玳瑁加簪珥其朝服皆用蚕服青上缥下同深衣制北齐首饰假髻歩揺花钗九钿服用揄翟隋首饰花九树服揄翟九章唐首饰大小花各九树两博鬓饰用宝钿服用揄翟九等宋同唐制元用其本俗衣冠国朝皇太子妃首饰加九翚四鳯大小花钗九树两博鬓九钿服用翟衣九等其制度图本见冠服篇
　　诸王妃冠服
　　亲王妃冠服之制周以前无所考汉制大手髻黒玳瑁加簪珥服蚕服纯缥上下北齐假髻九䥖饰以金玉𫄸朱绶韦服佩同内命妇一品隋制王妃首饰花九树服揄翟绣为九章佩山𤣥玊兽头鞶囊绶同夫色唐制亲王视一品则王妃同一品命妇之服首饰花钗九树两博鬓饰以宝钿服翟衣九等佩绶同诸王宋同唐制元用其本俗衣冠国朝亲王妃首饰九翚四凤冠大小花钗九树两博鬓九钿服用翟衣九等其制度图本详见冠服篇
　　公主冠服
　　公主冠服之制周制无考汉制大手髻黒玳瑁簪珥长公主加歩揺服蚕服纯缥上下带绶以采组为绲带各如其绶色黄金辟邪首为带𫔎饰以白珠北齐假髻九䥖饰以金玊金章紫绶服揄翟双佩山𤣥玊隋制首饰花九树服揄翟绣为九章佩山𤣥玉兽头鞶囊绶同夫色唐制公主视一品命妇两博鬓饰以宝钿翟九等花钗九树佩绶同诸王宋同唐制元用其本俗衣冠国朝公主首饰九翚四鳯冠大小花钗九树两博鬓九钿服用翟衣九等其制度图本详见冠服篇
　　命妇冠服
　　命妇朝服周制内司服辨外内命妇之服首饰副编次其服阙狄揄狄者用副服鞠衣展衣者用编服褖衣者用次郑𤣥云外命妇孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣公之妻其服阙狄以下乎侯伯之夫人揄狄子男之夫人亦阙狄其公妻以下之说不过亿度而类推之汉制朝㑹公卿列侯二千石夫人首饰绀缯帼簪珥服用蚕衣唐首饰两博鬓饰以宝钿服用狄衣一品花钗九树狄九等二品花钗八树狄八等三品花钗七树狄七等四品花钗六树狄六等五品花钗五树狄五等宝钿视花树之数宋制一同于唐国朝命妇一品首饰花钗九树两博鬓九钿服翟衣九等二品花钗八树两博鬓八钿服翟衣八等三品花钗七树两博鬓七钿服翟衣七等四品花钗六树两博鬓六钿服翟衣六等五品花钗五树两博鬓五钿服翟衣五等六品花钗四树两博鬓四钿服翟衣四等七品花钗三树两博鬓三钿服翟衣三等以上翟衣之质依品从随夫朝服之色其制度图本详见冠服篇
　　仪仗
　　中宫之尊配位宸极𦔳理内教出则有卤簿以奉引居则有仪仗以侍卫其前代记载仪仗间见于卤簿中唐左右厢有黄麾仗厢各三行行列百人共六百人从内第一行短㦸五色氅第二行戈五色氅第三行仪锽五色幡又有偏扇团扇方扇各二十四团雉尾扇二大四大孔雀扇八华锦盖二小雉扇十二朱𦘕团扇十二锦曲盖二十锦六柱八扇绛麾二并分左右黄麾一宋同唐制国朝中宫仪仗殿下左右麾幡扇等仪三十六殿前班剑𤓰仗等仪四十四殿前擎执华盖交椅等仪十四殿上擎执香𬬻唾壶等仪六制度详见仪仗篇
　　乐
　　古者后夫人有房中之乐歌周南召南而不用钟磬所以讽诵以事其君子而朝㑹之乐未闻焉隋初皇后之庭但设丝管大业以后始制钟磬而犹不设镈钟唐制中宫用宫架二十虡其十二镈钟以十二大磬代之舞用八佾宋中宫朝㑹乐无所考见元朝㑹皇后乘舆同陞殿受贺国朝中宫受内外命妇朝贺宴㑹并奏大乐详见乐书
　　陈设
　　古者命妇朝中宫必预为陈设于内外所以谨其礼也至唐则前二日本司宣摄内外各供其职前一日守宫设外命妇次如常仪尚寝率其属设御幄于皇后正殿北壁南向又设命妇为首者脱舄席于西阶前近西东向司乐展宫悬之乐于殿庭设麾于殿上西阶之西东向内仆设重翟以下于肃章门外道东西向司赞设命妇等版位于殿庭内谒者设外命妇等位于肃章门外设司赞位于东阶东南西向设掌赞二人位于司赞之南差退俱西向诸卫勒所部屯门列仗陈布于肃章门外宋正旦受贺之仪未见记载国朝正旦冬至中宫寿诞皇太子亲王行礼内使监设皇后御座于坤宁宫正中于宫门外设皇太子幄次于东北设亲王幄次于近南之东西设乐位于王宫门外设仪仗于丹墀及露台上之东西设司赞二人位于露台上之东西司宾二人位于司赞之南东西相向设内赞二人位于殿上之东西内外命妇行礼内使监仍设皇后御座于坤宁宫于宫门外设皇妃幄次于宫门西近北设皇太子妃及王妃公主幄次于门东设外命妇幄次于门外之东西近南设皇妃皇太子妃王妃公主拜位于露台上设司赞二人司宾二人位于露台上东西相向内赞二人于殿上之东西设外命妇侍立位于殿庭之东西相向拜位于殿庭中北向司赞二人位于殿庭之东西司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人于殿上司言位于殿上之东
　　执事
　　中宫朝㑹必戒执事之人所以使之各供其职也唐正旦冬至中宫受命妇朝有守宫掌命妇次尚寝掌御幄及命妇脱舄席司乐掌宫悬典乐掌举麾内仆掌陈重翟车司赞掌版位诸位掌列仗内典引掌引礼尚仪掌奏中严外办司宝掌奉琮宝司宾掌引班首行礼宋正旦冬至无受贺仪国朝受命妇贺殿庭执仗内使三十六人露台上执仗内使四十四人殿上擎执女使六人内使监官掌设御座皇太子亲王及内外命妇拜位侍立位司赞二人掌殿前拜礼内赞二人掌殿内拜礼司宾二人掌引内命妇行礼二人掌引外命妇行礼司言一人掌宣㫖乐工三十二人受皇太子亲王朝陈设执事同前
　　班位
　　古者命妇各有品级以为尊卑之等其朝于中宫也则以其品级叙而为班次焉唐制公主及王妃以下为外命妇其品秩大长公主长公主并视正一品郡主视从一品县主视正二品文武官一品及国公母妻为国夫人三品以上母妻为郡夫人四品若勲官二品有封母妻为郡君五品若勲官三品有封母妻为县君带职者若勲官四品有封母妻为乡君其母邑号皆加太字诸命妇朝叅行立次第各准夫子同班者则母在上职事非五品以上者并不在叅例其朝之日司赞设序立位于门外大长公主以下于道东太夫人以下于道西俱重行相向北上又设命妇位于殿庭太长公主以下在东以西为上太夫人以下在西以东为上诸亲妇女宗亲在东以西为上异姓在西以东为上俱重行异位北向宋正旦冬至朝㑹之仪未见载记国朝正旦冬至及中宫寿诞日皇太子亲王露台上行礼皇太子位居中东次秦王燕王楚王潭王鲁王西次晋王呉王齐王赵王次西近南靖江王皇妃行礼东贵妃次充妃次惠妃西宁妃次定妃次顺妃皇太子妃王妃公主行礼皇太子妃居中王妃公主各以长㓜分位于东西公主位亦各以长㓜分于东西外命妇行礼依品从序班于殿庭
　　赞词
　　唐正旦皇太子朝皇后称贺曰元正首祚景福惟新伏惟殿下与天同休冬至云天正长至伏惟殿下如日之升正旦命妇朝皇后称贺曰妾姓等言元正首祚景福惟新伏惟殿下与时同休宣答云履新之庆夫人等同之冬至云妾姓等言天正长至伏惟殿下如日之升宣答云履长之庆夫人等同之国朝正旦皇太子朝称贺云长子某兹遇履端之节谨率诸弟某王某等恭诣母后殿下称贺冬至则云长子某兹遇履长之节谨率诸弟某等恭诣母后殿下称贺寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟某等恭上千岁寿正旦皇妃称贺云某妃妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺冬至则云某妃妾某氏等兹遇履长之节恭诣皇后殿下称贺寿旦则云某妃妾某氏等兹遇皇后殿下圣诞之辰恭上千岁寿其皇太子妃则称长妇妾某等公主则称长女某谨率诸妹某等命妇则称某国夫人妾某氏等赞词同
　　贺笺
　　笺奏之名始于汉而其用不专于庆贺唐以来始与表对用以为贺上之文又以笺次于表而有等级之分盖始于庆贺矣宋制遇大庆礼则文武百僚拜表称贺乘舆讫然后移班拜笺称贺中宫元毎正旦在内省院䑓长官进笺称贺赴中政院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进中政院国朝正旦冬至各行省进笺称贺其所属府州则各进于行省类进中书省诸各处分卫守御官各进于都督府都督府类进其直隶府州则进于礼部其写笺式叅用唐制起首具官臣某等诚欢诚忭稽首蝢首上言〈云云〉中贺臣某等诚欢诚忭稽首顿首敬惟皇后殿下〈云云〉末后臣某等无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻臣某等诚欢诚忭稽首顿首谨言年月日具官臣某等谨上笺〈以上并用小字真书其署名加小端谨笺文前上面贴红帖一方如印大帖下用印红帖上所书如正旦写进贺正旦笺文如冬至写进贺冬至笺文末后年月日上亦用印〉封皮〈上用红帖如正旦于上书写进贺正旦笺文冬至写进贺冬至笺文红帖下用印印下写具官臣某上进谨封于上进谨封字上用印〉副本〈用手本小字真书后年月日上用印红绫表褙〉袱匣〈用木饰以金鳯锁钥全用红罗夹袱二条上销金鳯纹小者裹笺于匣内大者裹匣外仍用毡片油绢袱重裹〉
　　宴㑹
　　周官内宰掌致后之宾客之礼注谓诸侯夫人有㑹见王后之法故亦致礼焉然则诸侯夫人朝于王后而王后与之行宴㑹之礼者其来尚矣汉魏以降其礼渐废至唐每正旦冬至则外命妇皆朝中宫朝毕而㑹其仪则有尚寝率其属铺外命妇等之座于殿上大长公主以下于御座东南重行西向太夫人以下于御座西南重行东向又设不升殿者座席于东西廊下尚食设寿樽于殿上又设升殿者酒樽于东西廊下又设廊下者酒樽各于其座之南皆有坫幂俱幛以帷皇后袆衣即御座乐奏正和之曲命妇为首者进酒于御座前跪称贺司言承令宣答酒行十二遍仍有赐帛宋每遇庆节皇亲戚里之家臣僚命妇入内进奉而宴㑹之详未见记述国朝正旦冬至寿诞内殿受朝毕内使监仍于殿上陈设御座殿庭及露台上左右陈设仪仗殿内擎执如受朝之仪殿内御座之东设皇太子妃及王妃公主座位以次而南西向御座之西设皇妃六位坐位以次而南东向近左右第一行设一品命妇坐位东西相向第二行左右设二品命妇坐位东西相向第三行设三品四品命妇坐位东西相向皆以北为上东西庑下设四品以下至七品命妇座东西相向以北为上女伎陈大乐细乐及诸舞队于殿之南楹内使监设御酒樽御食案内外命妇酒樽食案讫皇后常服升御座丞相夫人进寿花于御前酒行七遍间进食五次皆以乐为节兼用诸舞队宴毕命妇以次出
　　皇太子正旦朝贺仪注〈冬至寿诞同但改用赞词〉
　　前期内使监于坤宁宫设皇后御座于正中设皇太子幄次于王宫门外之东近南亲王幄次于王宫门外近南之东西其日设仪仗于露台上及殿庭之东西设皇太子亲王拜位于露台上正中及殿内正中司赞二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于王宫门外皇太子亲王朝上位讫司宾引导仍具冕服至幄次内使监官启知皇后首饰袆衣将出仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引导皇太子亲王入就殿前拜位初行〈乐作〉至拜位〈乐止〉司宾二人分立于东西司赞唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司賔导引皇太子亲王俱进自殿东门〈乐作〉司賔伺于门外内赞接引至于御前拜位〈乐止〉内赞唱跪皇太子跪亲王皆跪皇太子称长子某兹遇履端之节〈冬至则云履长之节寿旦则云兹遇母后殿下圣诞之辰谨率诸弟等恭上千岁寿〉谨率诸弟某王等恭诣母后殿下称贺内赞唱俯伏兴平身皇太子亲王皆俯伏兴平身内赞引皇太子亲王自殿东门出〈乐作〉司宾引复殿前拜位〈乐止〉司赞唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉内使监官启礼毕司赞唱礼毕皇后兴〈乐作〉至内阁门司宾引皇太子亲王还幄次〈乐止〉
　　内外命妇正旦朝贺仪注
　　前期侵晨内使监官于坤宁宫设皇后御座设皇妃幄次于王宫门外之西近北设皇太子妃王妃公主幄次于王宫门外之东稍南设内外命妇幄次于门外之南东西相向其日设仪仗于殿庭及露台上之东西擎执于御座之左右皇妃皇太子妃王妃公主拜位于露台上正中设外命妇侍立位于殿庭之东西拜位于殿庭正中设司赞二人位于露台上之东西二人位于殿庭之东西司宾二人位于露台上司赞之南东西相向二人位于殿庭司赞之南东西相向内赞二人位于殿内东西相向司言一人于殿内之东内赞之北乐工位于宫门之外内使监官启请皇后首饰袆衣出阁仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾二人于幄次引外命妇由东门入侍立位司宾二人于幄次引皇妃等由东门入东陛陞至露台上拜位司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引贵妃由殿东门入至殿上拜位内赞司赞同唱跪贵妃与众妃皆跪贵妃称妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内赞司赞同唱兴皇妃皆兴司宾引贵妃由殿东门出〈乐作〉复位〈乐止〉司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉唱礼毕司宾引皇妃由东阶降东门出司宾二人引皇太子妃王妃公主由东门入东陛陞至露台上拜位司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引皇太子妃由殿东门入至殿上拜位内赞司赞同唱跪皇太子妃与王妃公主皆跪皇太子妃称长妇妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内赞司赞同唱兴皇太子妃王妃公主皆兴司宾引皇太子妃由东门出复位司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引皇太子妃王妃公主由东陛降东门出司宾引外命妇入拜位司赞唱班齐唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司宾引班首由西陛陞〈乐作〉西门入至殿上拜位〈乐止〉内赞司赞同唱跪班首及命妇皆跪班首称某国夫人妾某氏等兹遇履端之节恭诣皇后殿下称贺内赞司赞同唱兴班首及外命妇皆兴司宾引班首由西门〈乐作〉出西陛降复位〈乐止〉司言前跪承㫖由殿中门出立于露台上之东南向称有㫖司赞唱跪众命妇皆跪司言宣㫖云履端之庆冬至则云履长之庆与夫人等共之司赞唱兴众命妇皆兴司言入跪云宣㫖毕司赞唱拜〈乐作〉兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉司赞唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴〈乐作〉入内阁门司宾引众命妇由西门出〈乐止〉
　　宴㑹命妇仪注〈正旦冬至寿诞并同〉
　　坤宁宫受朝贺毕内使监官仍于殿上陈设御座于殿庭及露台上左右设仪仗及御座左右擎执如受朝之仪又于御座西畔设贵妃等六妃位东畔稍南设皇太子妃王妃公主位于殿南左右第一行设一品外命妇坐次左右第二行设二品命妇座左右第三行设三品外命妇坐次左右第四行设四品外命妇坐次以北为上东西相向东西庑下设四品以下外命妇座次以北为上乐工于殿之南楹陈大乐细乐及诸舞队设御酒尊于殿之南楹正中设皇妃酒尊于御酒尊之西皇太子妃王妃公主酒尊于御酒尊之东设外命妇酒尊于殿门左右及东西两庑御位司壶二人尚酒尚食二人皇妃六位司壶一人奉酒奉食二人皇太子妃王妃公主司壶一人奉酒奉食二人殿上左右行每一行司壶二人奉酒奉食二人东西庑各有司壶供酒供食之人陈御食案于殿上正中及皇妃六位食案于殿上之西稍南皇太子妃王妃公主食案于殿上之东稍南外命妇食案东西庑命妇食案皆先设于本位前将宴诸执事人各供事司宾引大小命妇各服常服侍立于殿门外之左右内使监官启知皇后常服皇妃皇太子妃王妃公主常服随从出阁仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引皇妃皇太子妃王妃公主入就位司宾引大小命妇入各立于座位后丞相夫人率次命妇等轝御食案进于御座前丞相夫人捧寿花进于御前二品外命妇各轝食案进于皇妃皇太子妃王妃公主前进寿花于皇妃皇太子妃王妃公主前大小命妇各就位坐奉御及诸执事人分进寿花于殿内大小命妇及分进寿花于东西庑命妇讫司壶于御前尚酒及皇妃皇太子妃王妃公主前进酒内外命妇前各供酒〈乐作〉乐女北面立举手唱上酒饮毕〈乐止〉东西庑大小命妇前司壶各斟酒如仪奉御于御座前尚食供食者于皇妃皇太子妃王妃公主前及外命妇前各供食〈乐作〉乐女北面举手唱上食食毕〈乐止〉东西庑大小命妇前供食者各供食如仪凡酒七行间进食五次上酒上食乐作乐止并如仪乐或间用舞队宴毕皇后兴〈乐作〉侍从导引还宫如来仪〈乐止〉司宾引大小命妇以次出
　　诸王来朝仪注
　　前期内使监于坤宁宫陈设皇后御座于正中南向设亲王幄次于王宫门外是日设仪仗于殿庭及露台上之东西设亲王拜位于露台正中及殿内御座前司赞二人位于露台上拜位之北东西相向司宾二人位于司赞之南东西相向内赞二人位于殿内拜位之北东西相向乐工陈乐于宫门之外北向陈设毕司宾引王服衮冕入伺于幄次内使监官启请皇后首饰袆衣出阁仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉司宾引王由东陛陞〈乐作〉入就露台上拜位〈乐止〉赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司賔导王由殿东门入〈乐作〉至位司宾分立于左右〈乐止〉内赞唱跪王跪称第几子某王某兹遇孟春〈四时随时改易〉入觐恭诣母后殿下朝拜内赞唱俯伏兴平身王俯伏兴平身司宾引王由殿东门出〈乐作〉复位〈乐止〉司赞唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱礼毕内使监官启礼毕皇后兴〈乐作〉至内阁门司宾引王出就幄次〈乐止〉


<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八上>















　　明集礼卷十八上

　　钦定四库全书
　　明集礼卷十八下
　　嘉礼三
　　东宫朝㑹
　　总叙
　　皇太子受群官贺仪汉以前无闻唐正旦冬至则于大朝㑹之明日百官朝集使等皆诣东宫行礼群官再拜称贺又再拜皇太子有答后再拜之仪宋正旦冬至三公贺前后皆再拜皇太子俱答拜其中班首称贺有承令宣答之制次枢密院官贺次受师傅保宾客贺并如上仪次文武宫官贺班首称贺无宣答亦不答拜元正旦则于大朝㑹之明日文武群官以下常服至东宫行国俗四跪拜礼其千秋亦如之国朝正旦冬至奉天殿朝毕皇太子于大本堂受三公宾客谕德贺有答后再拜之礼百官诣东宫贺有称贺宣答而不答拜今具历代仪文并国朝仪注以著于篇
　　仪仗
　　东宫受朝仪仗前代记载皆杂见于卤簿中唐有龙旗六左右二厢仪仗各六色每色九行每行六人以㦸赤𣰉弓箭仪鋋眊刀楯仪锽五色幡油㦸相间又伞二雉尾扇四夹伞又有团雉尾扇二小方雉尾扇八分左右左右厢绛引幡十二为二行前六幡后六幡又朱漆团扇六紫曲盖六又团扇二小方扇八又执班剑二行执仪刀六行宋龙旗六左右厢仪仗各六色色各九行行六人前第一行㦸赤𣰉次第二行弓矢次第三行仪鋋眊次第四行刀楯次第五行仪锽五色幡次第六行油㦸执班剑二行仪刀六行并与唐同又朱团扇六紫曲盖六又伞二雉尾扇四团雉尾扇二方雉尾扇八分左右国朝东宫仪仗中门外中道设龙旗六角六鼓六钲六黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一每旗下执弓弩六殿下左右执幡𣰉等仗三十六殿前左右班剑等仪四十八殿门左右团扇等仪十二殿上左右香𬬻香合等仪六详见仪仗篇
　　乐
　　周制王用宫悬乐诸侯用轩悬而无王世子用乐之文乐书云三王教世子必以礼乐则东宫安得不设乐乎梁武帝天监中东宫新成皇太子宴㑹司马褧请奏金石轩架之乐贺玚请备文武二舞正旦上寿奏介雅亦殆先王之制也隋皇太子正旦张乐受贺唐制皇太子乐用轩悬舞用六佾宋皇太子之乐不言其制国朝东宫正旦冬至受群官贺用大乐加用细乐详见乐书
　　陈设
　　东宫受朝贺陈设唐皇太子正至朝㑹前一日典设官设幄座于正殿东序西向守宫设群官等次于东宫朝堂伶官展轩悬于殿庭典设郎铺群官床座于殿上又设文武三品官位于殿上奉礼设文武官朝集使及诸亲位于门外其日质明诸卫率各勒所部屯门列仗宋正旦冬至所司设三公以下文武群官等次如常仪典仪设皇太子答拜褥位于阶下南向又设文武群官版位于门之内外国朝陈设见于仪注
　　执事
　　按古者东宫受朝执事唐正旦冬至左右卫率府卫率掌陈兵仗司直二人分知东西班左庶子掌版奏左谕德列侍于左阶右谕德列侍于右阶典设郎一人掌设幄座守宫一人掌设群官位率更令掌张乐悬典膳掌陈酒尊掌仪一人奉礼一人赞者二人通事舍人二人宋正旦冬至受三公以下文武群官贺有典仪掌设答拜褥位又掌文武群官版位舍人掌引三公以下群官礼左庶子掌启内严外备内侍掌褰国朝正旦冬至千秋节大本堂受三公师傅贺陈皇太子座一人启外备一人导引皇太子四人设三公宾客谕德位一人设皇太子答拜褥位一人知班二人赞礼二人内赞二人引文武侍从班四人铺垫拜席一人东宫受百官贺陈皇太子座一人启外备一人导引皇太子四人设百官位一人知班二人赞礼二人内赞二人宣笺官一人宣笺目官一人展笺官二人受笺官一人承令官一人引文武班四人铺垫拜席一人引使客二人殿下仪仗三十六人殿前仪仗四十八人殿门前擎执十二人殿上擎执六人殿门前将军六人乐工三十二人
　　班位
　　唐正至东宫受贺群官班位之序皇太子于正殿东序西向坐文官三品以上位于皇太子西南重行北向武官三品以上位于皇太子西北重行南向俱以东为上朝集使以上及都督刺史各依方于文武官之下设不升殿者坐于殿东西厢文官四品五品于轩悬之东六品以下于横街之南每等异位重行西向北上武官四品五品于轩悬之西六品以下于横街之南毎等异位俱重行东向北上朝集使非升殿者分方各于文武官当品之下诸州使人分厢各于朝集使之下亦如之诸亲于四品五品之下设门外位于东宫朝堂之前文官在东武官在西俱每等异位重行相向北上诸亲位于文武四品五品之下宗亲在东异姓在西诸州朝集使位东方南方于宗亲之南每等异位重行西面西方北方异姓亲之南每等异位重行东面俱以北为上宋正旦冬至受三公以下文武群官贺皇太子答拜褥位阶下南向三公以下拜位阶下近南北向元正旦于大朝㑹之明日文武群官以常服至东宫行贺礼皇太子居偏殿南向座群官自丞相以下以次入北面行四跪拜礼国朝正旦冬至千秋节皇太子于大本堂受三公宾客谕德常服贺礼三公师傅拜位北向皇太子答拜位南向东宫受群官贺群官拜位于庭中北向文东武西每等异位重行使客位于庭中文官之东学官位于文官之南
　　赞词
　　唐正旦群官称贺皇太子赞词云元正首祚景福惟新伏惟皇太子殿下与时同休冬至称贺云天正长至伏惟皇太子殿下与时同休国朝正旦冬至群官称贺皇太子云三阳开泰万象惟新敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答云履兹三阳愿同嘉庆冬至称贺云兹遇律应黄钟日当长至敬惟皇太子殿下茂膺景福宣答云履长之节愿同嘉庆皇太子千秋群官称贺云兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武群官敬祝千岁寿
　　贺笺
　　汉班固有上东平王笺魏呉质有上太子笺然不专于庆贺也唐令有百官上东宫笺式于皇太子称殿下自称名不称臣盖始用于庆贺矣宋群臣上皇太子笺与唐同元正旦及千秋在内省院台进笺赴詹事院收受在外行省亦然其所属五品以上第进所属上司类进詹事院皆称名不称臣国朝正旦冬至千秋各行中书省进笺称贺及类进所属府州贺笺赴中书省其各处分卫守御官各进于都督府其直隶府州则进于礼部其写笺式叅用唐制起首具官某等诚忻诚忭顿首顿首上言〈云云〉中贺某等诚忻诚忭顿首顿首恭惟皇太子殿下〈云云〉末后某等无任瞻仰激切屏营之至谨奉笺称贺以闻某等诚忻诚忭顿首顿首谨言年月日具官某等谨上笺〈以上用小字真书其署名加小端谨笺文上面贴红帖一方如印大帖下用印红帖上写如正旦写进贺正旦笺文如冬至写进贺冬至笺文末后年月日上亦用印〉封皮〈上用红帖如正旦于上书写进贺正旦笺文冬至写进贺冬至笺文红帖下用印印下写具官某上进谨封于上进谨封字上用印〉副本〈用手本小字真书后年月日上用印红绫表褙〉袱匣〈用木饰以金螭锁钥全红罗夹袱二条上用销金螭纹小者裹笺于匣内大者裹匣外仍用毡片油绢袱重裹〉
　　正旦受三师贺仪〈冬至千秋节同〉
　　前期内使监官设皇太子座于大本堂如常仪拱卫司设皇太子答拜褥位于堂中侍仪司设三师宾客谕德拜位于堂前赞礼二人位于三师位之北东西相向内赞二人位于堂中东西相向是日赞礼内赞入就位引进导皇太子常服陞座引礼引三师賔客常服入就位北向立定皇太子起立南向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身三师賔客鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身皇太子先受两拜后答两拜内赞赞拜如常仪引进启礼毕导引皇太子至东宫三师賔客以次出
　　正旦受群官贺仪〈冬至同〉
　　前期内使监陈皇太子位于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下之西及殿内正中文武百官拜位于殿下文东武西每等异位重行设使客位于文官之东设学官位于文官拜位之南宣笺官宣笺目官展笺官位于笺案之西受笺官位于殿上之东承令官位于殿上之东知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向内赞二人位于殿上之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向引使臣二人位于引文班之南西向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外及旗帜于中门外将军六人于殿门之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前之东西殿门之东西内使监擎执于殿上之左右和声郎陈乐器于文武拜位之南侍仪舍人常服置笺函于案举入位引班引文武官常服齐班于东宫门外之东西通赞内赞宣笺宣笺目展笺受笺官承令官俱入就位引进启外备导皇太子常服陞殿将入〈乐作〉陞殿〈乐止〉引班引文武官入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相诣西阶陞西门入引班立候于门外内赞接引丞相至殿内拜位立定内赞唱跪丞相跪赞礼唱众官跪众官皆跪丞相称某御某官某兹遇三阳开㤗万象维新〈冬至则云律应黄钟日当长至〉敬惟皇太子殿下茂膺景福贺毕内赞唱俯伏兴丞相俯伏兴赞礼唱俯伏兴众官俯伏兴内赞引丞相出自西门内赞复位引班引丞相西阶降复位引班退复位赞礼唱进笺捧笺官诣案捧笺与宣笺宣笺目官展笺官一同由西阶西门入内赞唱进笺捧笺官跪进笺受笺官跪于案东受笺出置于案内赞唱宣笺宣笺官兴就取笺目跪于案西展笺官同跪展宣毕展笺目官兴复位宣笺目官俯伏兴以笺目复于案复位宣笺官诣案取笺跪读于西展笺官同跪宣毕展笺官兴复位宣笺官俯伏兴以笺复于案与宣笺展笺官俱由西门出复位承令官由中门出立殿阶东南称有令赞礼唱跪众官皆跪传令云履兹三阳愿同嘉庆〈冬至则云履长之节愿同嘉庆〉承令毕由西门入跪云承令毕俯伏兴赞礼唱鞠躬〈乐作〉百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉还宫〈乐止〉舍人举笺案出引班引文武百官以次出
　　千秋节受群官贺仪
　　前期内使监陈皇太子座于东宫正殿如常仪侍仪司设笺案位于殿下之西北及殿内正中文武官拜位于殿下文东武西每等异位重行使客位于文官之东学官位于文官拜位之南知班二人位于文武官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向内赞二人位于殿上之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后东西相向引使客二人位于引文班之南西向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外之左右及旗帜于中门外之左右将军六人于殿门之东西拱卫司陈仪仗于殿下之东西及殿前之东西殿门之东西内使擎执于殿内之左右和声郎设乐工位于文官拜位之南侍仪司舍人常服置笺函于案举入位引礼引文武官常服齐班于东宫门外之东西引礼引使客学官各常服入立于下知班赞礼内赞宣笺宣笺目展笺受笺官承令官俱就位引进启外备导皇太子常服陞殿将入〈乐作〉陞殿〈乐止〉引礼引文武官使客学官入就位引礼亦就本位知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引丞相由西阶陞〈乐作〉至西门入引班立候于门外内赞接引丞相至殿内拜位〈乐止〉内赞唱跪丞相跪赞礼唱众官皆跪众官皆跪丞相称某衘某官某等兹遇皇太子殿下寿诞之辰谨率文武群官敬祝千岁寿贺毕内赞唱俯伏兴丞相俯伏兴赞礼唱俯伏兴众官皆俯伏兴内赞引丞相出自西门〈乐作〉内赞复位引班引丞相西阶降复位〈乐止〉引班退复位赞礼唱进笺捧笺官诣案捧笺与宣笺宣笺目官展笺官一同由西阶西门入内赞唱进笺捧笺官诣案前跪进笺受笺官跪于案东受笺出置于案内赞唱宣笺宣笺目官取笺目跪于案西展笺官同跪展宣毕展笺目官兴宣笺目官俯伏兴以笺目复于案退复位宣笺官诣案取笺跪读于西展笺官同跪宣毕展笺官兴宣笺官以笺复于案与捧笺展笺受笺官俱诣西门出复本位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕皇太子兴〈乐作〉还宫〈乐止〉舍人举笺案出引礼引文武百官以次出
　　诸王来见仪注
　　前期内使监官设皇太子位于东宫正殿正中设诸王次于东宫门外侍仪司设诸王拜位于殿门之外及殿内北向设王府官拜位于殿庭中道上之东西北向赞礼二人位于王拜位之北东西相向内赞二人位于殿内王拜位之北东西相向传赞二人位于王府官拜位之北东西相向引王府官班二人位于王府官拜位之北稍后东西相向文武官侍立位于庭中东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外之左右及旗帜于中门外之左右拱卫司于殿门前及于庭中之左右陈设仪仗内使擎执于殿内之左右和声郎设乐于殿庭之南王朝贺中宫讫至东宫门外幄次内使监令启知引进导引皇太子常服出〈乐作〉陞座〈乐止〉引礼二人引王入就殿门外位王初行〈乐作〉就位〈乐止〉引班二人引王府官入就位赞礼承传同唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉引进引王诣殿东门入〈乐作〉引进立𠉀于门外内赞二人接引王至位北向立〈乐止〉内赞承传同唱跪王与王府官皆跪王跪称兹恭诣皇太子殿下内赞承传同唱俯伏兴平身王与王府官俯伏兴平身内赞引王由殿东门出〈乐作〉内赞复位引进接引王出复本位〈乐止〉赞礼同承传同唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身王与王府官皆鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼承传同唱礼毕引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉引礼引王出〈乐止〉王府官及文武陪位以次出












<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷十八下>















　　明集礼卷十八下