明集礼_(四库全书本)/全览2 中华文库

　　钦定四库全书
　　明集礼卷二十八
　　嘉礼卷十二
　　品官昏礼
　　总序
　　周制昏礼下达凡公侯大夫士之昏娶皆行六礼汉平帝诏刘歆定公卿大夫博士郎吏家属皆以礼娶迎立轺⿰马〈立轺小车⿰马俪马〉后汉郑众定百官昏娶亦行六礼唐百官昏仪以三品以上五品以上六品以下为降杀其日主人㑹宾客飨送者妇至之明日谒见舅姑又明日行盥馈之礼舅姑飨妇如常仪宋品官昏仪六礼皆与唐同其日主人飨送者姑飨妇人送者妇至之明日谒见祖祢又明日见舅姑行盥馈礼舅姑飨妇如唐仪今拟国朝品官昏仪先遣媒氏通书次遣使及媒氏行六礼妇至婿家主人宴飨送者明日谒见祖祢讫次见舅姑行盥馈之礼舅姑飨妇如家人之仪今具其仪以著于篇
　　冠服
　　仪礼大夫以上亲迎冕服𫄸裳士亲迎爵弁𫄸裳缁施〈施以豉切缁施谓缘以缁〉女纯衣𫄸袡〈袡汝占切縁也以𫄸缘其衣也〉妇见舅姑则纚笄宵衣〈纚所买切致髪纚也笄今簪也宵读为绡织之属〉唐品官娶妇皆用本职冕服一品衮冕二品鷩冕三品毳冕四品绣冕五品𤣥冕妇服花钗翟衣一品花钗九树翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等四品六树六等五品五树五等六品以下花钗大袖之服品官子娶妇三品以上有公爵者其嫡子昏听假以四品冕服五品以下九品以上假以爵弁妇服花钗大袖女嫁亦同宋品官娶妇其服皆与唐同国朝品官昏礼各用本职朝服妇服花钗翟衣各随夫之本品服其三品以上子婚假五品服五品以上子假七品服六品以下子假八品服女服同
　　车辂
　　仪礼士昏礼迎乘墨车妇车亦如之注墨车漆车也大夫乘栈车士昏礼而乘墨车摄盛也又曰士妻之车有裧〈裧昌占切车裳帷也〉后汉昏礼娶迎立轺⿰马〈注见前〉唐制三品以上乘革车四品五品木辂五品非京官职事者乘青通幰犊车六品以下青偏幰犊车从者公服乘车妇车各准其夫宋制与唐同今拟国朝品官昏礼婿乘马妇乘轿子
　　礼物
　　周制昏礼下达五礼皆用雁纳徴用𤣥𫄸束帛俪皮后汉郑众百官六礼辞礼物三十六种皆书之于检𤣥𫄸〈𤣥象天𫄸象地〉羊〈羊祥也群而不党〉雁〈取随阳〉清酒〈降福〉白酒〈欢之由〉粳米〈养食〉稷米〈粢盛〉蒲〈众多性柔〉苇〈柔之久〉卷柏〈屈卷附生〉嘉禾〈须绿〉长命缕〈缝衣裳〉延寿胶〈能合异类〉漆〈内外光好〉五色绣〈章采屈伸不穷〉合欢铃〈声音和谐〉九子墨〈长生子孙〉金钱〈和鸣不止〉禄得香草〈为吉祥〉凤凰〈雌雄伉合〉含利兽〈廉而谦〉鸳鸯〈飞止须近鸣则相和〉受福兽〈体恭心慈〉鱼〈处渊无射〉鹿〈禄也〉乌〈乌知反哺孝于父母〉九子妇〈有四德〉阳燧〈成明安身〉丹〈五色之荣〉青〈为色首东方始〉晋大夫昏礼用𤣥𫄸束帛加羊北齐聘礼一品至三品用𤣥三疋𫄸二疋束帛十疋璧〈四品以下皆无璧〉豹皮二〈六品以下至九品并用鹿皮〉锦彩四十疋三品二十疋绢百四十疋四品百二十疋五品百疋羔羊一口羊二口犊二头黍稷稻米面各四斛四品以下各二斛唐制三品以上不得过绢三百疋四品五品不得过二百疋六品七品不得过一百疋八品以下不得过五十疋皆充所嫁女资装等用宋三品以上四马𤣥𫄸束帛四品以下两马五礼皆用雁今拟国朝品官昏礼
　　乐
　　记云昏礼不作乐幽阴之义乐阳气也又云娶妇之家三日不举乐思嗣亲也唐太极元年唐绍表请士庶亲迎广奏音乐请禁之建中元年礼仪使颜真卿奏昏礼主敬至于音乐切恐非礼请禁断今拟国朝品官昏娶不用乐
　　纳采问名
　　唐品官昏娶先使媒氏通书女氏许之乃致纳采之礼用雁前一日主昏者陈设宾次于大门外受其礼于庙无庙则于正寝其日宾公服至女氏第曰吾子有惠贶室某也某有先人之礼使某请纳采主昏者对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞宾出主昏者执事者彻雁〈无雁听用羊〉宾既出立于中门外复入陈雁请曰某既受命将加诸卜敢请女为谁氏主昏者曰吾子有命具以备数而择之某不敢辞曰某第㡬女某氏出主人遂醴宾〈醴宾以醴酒荐以脯醢略如一献之礼〉宋宾至女氏第曰某官以伉俪之重施于某官率脩彛典使某谨纳采主昏者曰某之子弗娴于姆训维是腶脩枣栗之馈未知告䖍也某听命于庙敢不拜嘉其纳采之礼一如唐仪其问名之礼亦如唐仪今拟国朝品官昏娶遣宾用雁至女氏第行纳采问名之礼详见后仪
　　纳吉
　　唐纳吉用雁如纳采礼曰吾子有贶命某加诸卜占曰吉使某也敢告主昏者曰某之子不教唯恐不堪子占有吉我与在焉不敢辞宋纳吉如纳采之仪宾至女氏第曰某官承嘉命稽诸卜筮龟筮协从使某以告主昏者曰某官顾惠于好欲施德于某未教之女而以卜吉告某不敢辞其受雁醴宾皆如前仪今拟国朝品官昏娶既卜吉遣宾用雁至女氏第纳吉详见后仪
　　纳徴
　　唐品官昏礼纳徴用𤣥𫄸束帛纚皮宾至女第曰吾子有嘉命贶室某也某有先人之礼纚皮束帛使某也请纳徴主昏者曰吾子顺先典贶某重礼某不敢辞宋品官纳成命宾奉函书𤣥𫄸束帛至女氏第曰某官以伉俪之重加惠某官某官率循彛典有不腆之币以某将事敢请纳成主昏者曰某官顺彛典申之以备物某敢不重拜嘉宾入以函书授主昏者其仪与纳吉同今拟国朝品官纳徴用函书某物命宾至女氏第告成详见后仪
　　请期
　　唐纳徴之后用雁请期曰吾子有赐某既申受命矣惟是三族不虞〈注云三族为父昆弟已昆弟子昆弟虞度也不亿度也〉使某请吉日主昏者曰某敢不敬宋品官请期命宾用雁至女氏第曰某官慎重嘉礼将卜诸近日使某请期主昏者曰谨奉命以从其受雁礼宾皆与前同今拟国朝品官昏礼既纳徴遣宾用雁至女氏第请期详见后仪
　　亲迎
　　唐品官昏礼必亲迎初昏婿服至女氏第曰吾子命某以兹初昏使某将请成命主昏者曰某固敬具以需女花钗翟衣六品以下则花钗大袖入于房南向坐主昏者𤣥端迎婿于门外主昏者揖入执雁者从之至房户前北面奠雁再拜讫降出以俟父母戒女讫姆及从者导引女出升车婿御妇车授绥姆辞不受曰未教不足与为礼婿乘车先还俟于门外妇车从其后宋品官昏礼必亲迎有故听以媒氏往迎其亲迎之礼与唐制同婿乘马女乘车今拟国朝品官昏礼婿公服乘马行亲迎之礼其详见后仪
　　同牢
　　唐品官昏娶妇至门婿揖妇以入及寝门妇升自西阶媵布奠于奥婿妇皆就席侍从设同牢馔卒食三酳用卺皆如前仪宋制初昏掌事者设巾洗于阶设尊于室中实四爵两卺于筐妇至赞者引妇北面立婿揖妇以入妇升阶入于室婿盥于南妇盥于北设酒馔布席对坐婿妇皆即坐侍从注酒授饮及妇饮讫遂荐馔三饮如初婿及妇再拜彻酒馔今拟国朝品官昏娶妇至门婿出揖妇同入至内室行同牢之礼详见后仪
　　见舅姑
　　唐品官昏娶明日妇服花钗翟衣见舅姑舅席西向姑座南向妇座于姑座之西少北南向舅姑既即席再拜执枣栗奠于舅席舅抚之妇又再拜降阶受腶脩奠于姑席姑抚之妇再拜退就席立赞者酌醴及脯醢妇再拜就座饮食毕退入阁明日行盥馈之礼舅姑飨妇如前仪宋谒见舅姑之礼与唐同但舅西向坐姑东向坐设妇座于姑位之北少西东向而四品以下不行盥馈之仪今拟国朝品官昏礼妇至之明日谒见舅姑次谒祖祢明日行盥馈之礼姑飨妇及宴见亲戚其详见后仪
　　纳采问名仪
　　凡品官昏娶或为子聘妇皆使媒氏通书女氏许之择日致纳采之礼前一日主昏者设宾次于大门外陈设宾坐席于㕔事至日某官陈设㕔及他礼物于㕔及庭媒氏省视讫执事者举礼物进宾及媒氏乘马及步辇从其后质明主昏者具祝版告庙讫设香案灯烛于㕔之正中宾至女氏第媒氏入报赞者延宾入次执事者各陈礼物于大门之内主昏者公服出迎于大门外赞礼引出次主昏者揖入宾及媒氏陞自东阶主昏者陞自西阶至㕔宾立于㕔之左主昏者立于㕔之右媒氏立于宾之南执事者陈雁及纳采礼物于㕔上及庭中赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主人皆鞠躬拜兴拜兴平身宾诣主人曰某官以伉俪之重施于某某率循礼典谨使某纳采主昏者曰某之子弗闲姆训既辱采择敢不拜嘉主昏者揖宾就西向坐主昏者东向坐执事者彻雁及收受礼物讫賔复入陈雁及问名礼物于㕔賔兴诣主昏者曰某官慎重昏礼将加卜筮请问名主昏者进曰某第㡬女某氏出或以红罗或以销金纸书女第行年几〈即今之帖子〉宾辞将降出主昏者曰吾子今以事至某之室请礼从者复就座遂行饮食之礼毕使者降自东阶出主昏者送至大门外执事者各举器物还
　　纳吉仪
　　既卜吉择日先遣媒氏至女第告以某日纳吉前一日主昏者设宾次如纳采之仪至日宾及媒氏奉雁及礼物至女氏第大门外媒氏先入告赞礼者延入次执事者陈雁及礼物于门内主昏者出迎宾赞礼引宾出次主昏者揖宾同入宾陞东阶主昏者陞西阶至㕔东西相向立执事者陈雁及礼物于㕔及庭中赞者唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主昏者皆鞠躬拜兴拜兴平身宾诣主昏者曰某承嘉命稽诸卜筮龟䇲协从使某告吉主昏者曰某未教之女既以吉告其何敢辞主昏者揖宾就座主昏者之执事者彻雁及礼物入主昏者燕飨使者如纳采仪
　　纳成仪
　　既择吉择日备礼物命宾及媒氏至女氏第行纳成礼先期媒氏以某日告前一日主昏者设賔次如常仪其日宾至女氏大门外媒氏先入告赞礼延宾入次执事者陈礼物于大门内置𤣥𫄸束帛于案主昏者出迎于大门外赞礼引宾出次主昏者揖宾入宾陞东阶主昏者陞西阶至㕔东西相向立执事者陈函书束帛及他礼物于㕔上及庭中赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾及主昏者皆鞠躬拜兴拜兴平身宾请主昏者曰某官以伉俪之重加惠某官率循礼典有不腆之币敢请纳徴主昏者曰某官贶某以重礼某敢不拜嘉执事者就案取函书授宾宾以授主昏者主昏者受书以授执事者主昏者之从者以函书进授主昏者主昏者受以授宾宾受书以授左右讫主昏者揖就席主昏者之执事者各彻礼物其宴飨宾从皆如纳吉之仪
　　请期仪
　　既纳徴择日备礼物命媒氏及宾至女氏第请期其仪与纳吉同
　　亲迎仪〈有故请以媒氏往迎〉
　　前一日主昏者设次于大门外如常仪其日婿父公服告于祢庙〈无庙者于㕔事东设神位〉初昏婿具公服〈无官者用假服〉行亲迎礼设婿父位于㕔之正中婿父即座赞礼引婿陞自西阶至父座前北面立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身进立于父位前父命之曰躬迎嘉偶釐尔内治婿进前曰敢不奉命退复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身媒氏导率婿出乘马前行至女家其日女氏主昏者公服告庙讫设宴㑹亲戚醴女如家人之仪婿至门外下马媒氏入告赞礼引婿就次女从者请女盛服就寝门内南向坐女从者列于其后赞礼引婿出次主昏者出迎婿于大门之东西面主昏者揖婿入门而右婿入门而左执雁者从婿之后至寝户前北面立主昏者立于寝戸之东西向执雁者陈雁于庭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身引礼引婿出就次主昏者不降送婿既出女父母就正㕔南向坐保姆引女就父母座前北向立侍女从其后保姆唱拜兴拜兴拜兴拜兴女拜兴拜兴拜兴拜兴父命之曰往之尔家以顺为正无忘肃恭母命之曰必恭必戒毋违舅姑之命庶母申之曰尔忱听于训言毋作父母羞保姆及侍女导从女出门升车仪卫导前应送者乘辇从其后女车行婿先还第
　　同牢仪
　　女将至婿家执事设二座于寝室之内婿座在东妇座在西设婿洗一于室之东南妇洗一于室之西北设酒案一于室之东楹正中实四爵两卺于酒尊之北〈爵卺皆以常用酒器代之〉设食案二于酒案之北初昏婿亲迎先归第以伺妇车至门保姆请妇下车赞礼引婿出迎于大门之内婿接妇同引入保姆侍女导从如常及寝门婿先陞阶保姆导妇后陞入室婿盥于南洗妇从者执巾进水以沃之妇盥于北洗婿从者执巾进水以沃之盥毕从者请婿妇各就座执事者举食案各置于婿妇之前司尊者注酒侍女以酒进于婿妇案上婿妇受盏饮讫侍女受虚盏司馔者进馔侍女以馔进供婿妇案上婿妇进馔讫侍女彻馔再饮再馔如初婿妇再饮毕侍女又彻馔乃以卺注酒各进于婿妇婿妇受卺各饮毕侍女彻虚卺赞者请婿妇皆兴立于座南东西相向赞者唱拜兴拜兴婿妇皆拜兴拜兴侍从引婿妇入室易服婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀
　　庙见仪
　　妇至之明日见于宗庙〈无庙者于㕔事中设神位〉设主昏者拜位于东阶下北面婿拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后诸亲拜位各以序分立于主昏者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主昏者及主妇皆盛服赞者引主昏者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲与婿妇各就位立定赞礼唱拜兴拜兴平身主昏者以下皆拜兴拜兴平身赞礼引妇进诣庭中北面立引礼引主昏者升自东阶诣神位前引礼唱跪主昏者跪引礼唱上香上香三上香司香奉香进于主昏者之左主昏者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主昏者之左主昏者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身主昏者俯伏兴平身引礼引主昏者立于神位之西赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴讫退复位引赞引主昏者降自东阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕主昏者以下皆退
　　见舅姑仪
　　妇既谒庙次见舅姑其日执事者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西妇沐浴盛服立于堂下伺舅姑俱即座赞礼引妇就拜位北向立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴保姆引妇升自西阶至舅位前侍女奉枣栗〈今或随仪代以他礼物为贽下同〉进授于妇妇受枣栗置于舅位前执事进彻枣栗侍女奉腶脩进授于妇妇受腶脩置于姑位前执事者彻腶脩讫保姆引妇退降自西阶至庭下拜位立定赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴赞礼唱礼毕保姆引妇退舅姑醴妇如家人之仪
　　盥馈仪
　　妇见舅姑之明日行盥馈之礼其日妇家备盛馔酒食至婿家妇从者设舅姑位于堂上舅位在东姑位在西设食案于堂上正中妇夙兴沐浴盛服立于庭下伺舅姑俱即座赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴保姆引妇陞自西阶立于舅位之南北向妇从者举食案进供于舅姑位前讫执事者以馔授妇妇奉馔置于舅位前执事者加𠤎箸保姆引妇进立于姑位之南北向执事者以馔授妇妇受馔置于姑位前执事者加𠤎箸舅姑皆食毕妇从者彻馔保姆引妇降阶就拜位赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴舅姑飨妇如家人之仪
　　舅飨丈夫送者仪
　　其日质明主昏者命执事者设宾席于正㕔东西相向其席位从其宾之数设酒案于㕔之南楹设食案于酒案之北宾至掌次者引宾先就次主昏者出迎于大门之外引礼者引宾出次主昏者揖宾入宾陞东阶主昏者升西阶至㕔分东西相向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身宾主皆鞠躬拜兴拜兴平身主昏者揖宾各就座执事者举食案进供于宾客主昏者之前进酒进馔如常仪㑹毕宾主俱兴宾立于东阶上西面主昏者立于西阶上东面执事者奉币以授主昏者主昏者以授宾宾受以授左右降自东阶从者受币以从宾出主昏者送于大门之外
　　姑飨妇人送者仪
　　其日主昏者之执事者设女宾次于中门之内设女宾席于后堂东西相向设女宾亲党位于女宾之南西向设主妇亲党位于主妇之南东向设酒案于堂之南楹设食案于酒案之北女宾至掌次者引女宾就中门内次主妇出迎于次外女赞引女宾出次主妇接女宾同入女宾升东阶主妇升西阶至㕔分东西相向立女赞唱拜兴拜兴拜兴拜兴女宾及主妇皆拜兴拜兴拜兴拜兴主妇请女宾各就位坐侍女举食案进供于女宾主妇之前进酒进馔如常仪㑹毕女宾及主妇皆兴执事者奉币以授主妇主妇受币以授女宾女宾受币降自西阶以授从者从者奉币以从女宾出主妇送于门外
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>庶人昏仪
　　总序
　　周礼媒氏掌万民之判凡男女自成名以上皆书年月日名焉令男三十而娶女二十而嫁有故则二十三而嫁此庶人之昏礼也周末越王句践欲蕃育庶民使男二十而娶女十七而嫁自后庶民子女十五六之后皆许嫁娶唐贞观中诏庶民男女男年二十女年十五以上无室家者并仰州县以礼聘娶其纳采纳币皆遣宾行之宋庶人昏仪命媒氏行六礼婿盛服亲迎有故则令媒氏往迎朱子家礼庶人昏仪男子年十六至三十女子年十四至二十并可昏娶先使媒氏通言次遣使纳采纳币然后婿盛服亲迎妇至交拜合卺主昏者礼宾明日妇见舅姑婿见妇之父母又明日妇行庙见礼今拟国朝庶民昏仪男年十六女年十四以上并听昏娶先遣媒氏通言女氏许之次命媒氏纳采纳币至期婿盛服亲迎主昏者礼宾明日妇见祖祢毕次见舅姑婿往见妇之父母今具其仪以著于篇
　　冠服
　　仪礼婿亲迎爵弁礼曰士妻始嫁襌〈音单〉黼于领上〈画黼于领〉假盛饰耳唐制庶人昏听假以绛公服其嫁女则花钗〈以银及金涂银琉璃等饰〉连裳青质以青衣革带袜履〈同裳色夫有官者则从其夫之品服〉宋庶人昏假幞头公服或皂衫衣折上巾妇服花钗大袖今拟国朝庶人昏娶婿服常服或假九品服妇服花钗大袖
　　礼物
　　周礼凡嫁女娶妻入币纯帛无过五两唐制纳采问名纳吉请期亲迎并用雁无雁听用羊以雉及鸡鹜代纳征用𤣥三疋𫄸二疋束帛〈束帛五两两五寻每端二丈两两合其卷因谓之疋〉函书盛于箱宋制与唐同朱子家礼昏币用色缯贫富随宜少不过两多不过十更用钗钏羊酒果实等物今拟国朝庶人昏娶
　　纳采问名
　　唐庶人昏娶媒氏通书之后别致纳采之礼其日备雁及礼物命宾至女家曰吾子有命贶室于某使某谨纳采主昏者曰某之子憃愚又弗教某弗敢辞其受雁礼宾如六品以下仪其问名亦如之宋庶人昏娶使媒氏奉书及礼物至女氏第纳采问名讫主昏者奉函书复命其仪与唐同今拟国朝庶人昏娶遣媒氏奉书及礼物至女家纳采其详见后仪
　　纳币〈附请期〉
　　唐庶人昏娶问名之后遣宾纳吉然后以𤣥𫄸束帛行纳征之礼宋既纳吉遣媒氏执函书奉礼物至女家纳成曰吾子既修好于某使某请纳成媒氏以函书授主昏者主昏者曰备物有嘉敢不重拜媒氏复致命曰某使某请吉日主昏者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主昏者曰敢不承命其受礼物礼宾如纳采之仪今拟国朝庶人昏娶问名之后遣媒氏奉书及礼物行纳币之礼就请期
　　亲迎
　　唐庶人昏娶婿盛服至女家亲迎既至主昏者迎婿入至寝门前婿北向立主昏者西向立婿奠雁讫再拜出就次以伺女父母戒女毕女升舆婿先还家女至婿迎于大门外揖入寝室行同牢之礼宋庶人昏娶其亲迎之仪与唐同有故许令媒氏往迎今拟国朝庶人昏娶婿盛服亲迎有故许令媒氏请迎详见后仪
　　见祖祢
　　宋妇至之明日谒见祖祢主昏者立于东阶下主妇立于西阶下诸亲及婿妇各以序分立于后赞者引妇进诣庭中北面再拜讫复位主昏者升阶诣神位前上香祭酒祝曰某氏来妇敢以见祝讫降自西阶复位主昏者以下皆再拜今拟国朝庶人昏娶妇至之明日谒见祖祢详见后仪
　　见舅姑
　　唐妇至之明日谒见舅姑舅西向坐姑南向坐妇再拜进枣栗于舅前又再拜进腶脩于姑前讫又再拜舅姑醴妇如常仪宋妇见舅姑之礼其日夙兴妇盛服立于庭下舅西向坐姑东向坐妇就东阶下再拜升阶置枣栗于舅位前降阶再拜次诣西阶下再拜升阶置腶脩于姑位前降阶又再拜舅姑醴妇如唐仪今拟国朝庶民昏娶妇至之明日谒见祖祢毕次见舅姑其详见后仪
　　飨送者
　　宋娶妇之日女氏送者至婿家主昏者飨男子送者于外㕔主妇飨妇人送者于中堂东西相向再拜讫俱即座具酒馔如常仪㑹讫主昏者奉币于送者送者受币降自东阶出主昏者送于门外今拟国朝庶民昏娶送者至主昏者主妇行燕享之礼详见后仪
　　婿见妇之父母
　　家礼娶妇之明日婿盛服往见妇之父母妇父迎送如客礼拜则跪而扶之入见妇母则妇母阖门左扉立于门内婿拜于门外皆用币次见妇党诸亲妇家礼婿如常仪今拟国朝庶人昏娶之明日婿往见妇之父母其详见后仪
　　纳采
　　凡将娶妇先使媒氏往来通言候女氏许之然后纳采夙兴主昏者告于祠堂云某之子某年已长成未有伉俪已议娶某郡某之女今日纳采不胜感怆〈若宗子自昏则自告〉媒氏奉书及礼物往女家至大门外主昏者出迎媒氏媒氏入门而右主昏者入门而左升堂东西相向立执事者陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主昏者曰吾子有惠贶室于某某亲某有先人之礼使某请纳采主昏者对曰某之子憃愚又弗能教吾子命之某不敢辞从者以书进授媒氏媒氏奉书以授主昏者主昏者受书以授左右讫延媒氏就次执事者各彻礼物主昏者遂奉书告于祠堂讫出迎媒氏升堂从者以复书进授主昏者主昏者受书以授媒氏媒氏受书以授执事讫请退主人请媒氏以酒馔请从者于别室皆酬以币使者复命婿家婿家复告祠堂
　　纳币请期〈古有问名纳吉朱子家礼止从纳采纳币以从简便〉
　　其日婿氏主昏者备书及礼物于庭媒氏省视讫遂奉书及礼物至女家主昏者出迎媒氏入门而右主昏者入门而左升堂东西相向立从者陈礼物于堂上及庭中媒氏进诣主昏者前曰吾子既修好于某某使某请纳成主昏者曰备物有加敢不重拜从者以函书授媒氏媒氏受书以授主昏者主昏者受书以授左右讫左右以复书进授主昏者主昏者受书以授媒氏媒氏复致命曰某使某请吉日主昏者曰某固听命媒氏曰请以某甲子主昏者曰敢不承命媒氏请退主昏者留媒氏宴飨如纳采之仪
　　亲迎〈有故听以媒氏往迎〉
　　前期一日女氏使人张陈其婿之寝室〈俗谓之铺房〉其日质明婿父盛服以祝告庙讫父坐于正㕔中间南向子盛服〈品官子孙假九品服馀并皂衫折上巾〉立于父位之西少南东向赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身执事者以盏注酒授婿婿祭酒少许讫啐酒以盏授从者讫兴平身进立于父位前父命之曰釐尔内治往求尔匹婿进曰敢不奉命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身讫降出乘马以二烛前导至女家司宾延入次是日女父母请亲戚宴女如家人之仪婿至女家主昏者以祝告于祠堂曰某之第㡬女将以今日归于某不胜感怆告祝讫出迎婿于中门之外揖婿入主昏者升西阶西面婿升东阶进当寝戸之前北面执雁者陈雁于阶庭〈无雁以他物代〉婿曰某受命于父以兹嘉礼恭听成命主昏者曰某固愿从命赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引婿降阶出至次以伺主昏者不降送婿既出就次女父母盛服南向立侍女导从女至堂上诣父母前北面立赞者唱拜兴拜兴拜兴拜兴父戒之曰往之尔家无忘肃恭母戒之曰夙夜以思无有违命诸母申之曰无违尔父母之训赞者又唱拜兴拜兴拜兴拜兴女拜兴拜兴拜兴拜兴讫侍女导从出门升舆二烛导行婿先乘马还俟于门外妇至门外赞者请降舆妇降舆入门北面立婿出至中门外南面揖妇同入室妇从者布婿席于室东婿从者布妇席于室西赞者引婿妇至席所东西相向立赞者唱拜兴拜兴婿妇皆拜兴拜兴婿揖妇就坐妇从者举食案置于婿前婿从者举食案置于妇前妇从者斟酒进供于婿婿授盏饮酒婿从者斟酒进供于妇妇授盏饮酒毕从者以馔进再饮再馔毕妇从者以卺斟酒进授婿婿受卺婿从者以卺斟酒进授妇妇受卺同饮毕婿妇皆兴入寝室婿脱服妇从者受之妇脱服婿从者受之婿从者馂妇之馀妇从者馂婿之馀主昏者礼男送者于外㕔主母礼女送者于中堂各如其仪
　　见舅姑
　　妇至之明日谒见舅姑其日妇夙兴盛服立于堂下舅姑坐于堂上东西相向舅位在东姑位在西置卓子于舅姑之前家人男女少于舅姑者立于两序侍女引妇立于东阶下赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇升西阶至舅位前侍女以䞇币进授于妇妇受贽币奠于卓子上舅抚之侍女引妇降阶北面立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇就西阶下立赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴侍女引妇升西阶至姑位前侍女以贽币进授于妇妇受贽币进奠于卓子上姑抚之侍女引妇降西阶下立定赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴赞礼唱礼毕舅姑醴妇如家人之仪
　　见祖祢〈古者三月而庙见朱子家礼以其太逺改用三日〉
　　妇至之明日见于祖祢〈无庙者设神位于㕔事中〉设主昏者拜位于东阶下北面婿拜位于其后主妇拜位于西阶下妇拜位于其后亲属拜位各以序分立于主昏者主妇之后其日妇夙兴沐浴盛服主昏者主妇皆盛服赞礼引主昏者就东阶下位次引主妇就西阶下位次引诸亲与婿妇各就位立定赞礼唱拜兴拜兴平身主昏者以下皆拜兴拜兴平身赞礼引妇进诣庭中北面立引礼引主昏者升自东阶诣神位前引礼唱跪主昏者跪引礼唱上香上香三上香司香者奉香进于主昏者之左主昏者三上香讫引礼唱祭酒祭酒三祭酒司尊者以酒进于主昏者之左主昏者祭酒毕引礼唱读祝读讫引礼唱俯伏兴平身引礼引主昏者立于神位之西赞礼唱拜兴拜兴拜兴拜兴妇拜兴拜兴拜兴拜兴讫退复位引礼引主昏者降自东阶就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身主昏者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱礼毕主昏者以下皆退
　　婿见妇之父母
　　妇至之明日婿盛服往见妇之父母至大门外立伺赞礼者先入告妇父出迎于大门外揖婿入从者执币从其后妇父升自西阶婿升自东阶至㕔东西相向妇父在西婿在东赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身妇父扶婿兴从者以币进授婿婿受币进于妇父妇父受币以授左右赞礼引婿入至后堂门外少伺从者执币以从妇母盛服出后堂南向立赞礼引婿入堂前楹北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身婿鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身妇母答拜讫从者以币授婿婿受币进授妇母之左右讫赞礼引婿出次见妇党诸亲皆如宾客相见之礼妇家设酒馔礼婿各随贫富之仪
　　飨送者
　　其礼如品官飨送者之仪




<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十八>















　　明集礼卷二十八
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　眀集礼卷二十九
　　嘉礼十三
　　乡饮酒礼
　　总叙
　　乡饮酒之礼夏殷之世无所考周制五礼之目是为嘉礼之一凡礼之所纪冠婚丧祭皆自士以上乃得行之而乡饮酒之礼达于庶民因其聚㑹之际与之揖让升降使知尚贤尊长而兴敬让之道焉考之经传其说有三乡大夫三年大比献贤者能者于其君以賔礼礼之而与之饮酒一也党正国索鬼神而祭祀则以礼属民饮酒而正齿位二也州长春秋习射于序先行乡饮酒礼三也夫用之州党而亦谓之乡者先儒以为州党乡之属也或乡大夫入而观礼或乡大夫居此党内故亦以名之也其正齿位之说见于周官者一命齿于乡里再命齿于父族三命而不齿见于礼记者六十者坐五十者立侍六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆而仪礼乡饮酒之篇不著其文故先儒以为今之存者乃乡大夫之事而党正之礼亡矣汉制郡国十月行乡饮酒礼盖用正齿位之说魏晋以下间或行之其详不可得而闻李唐兼采二说宾兴贤能则以刺史或上佐为主其制皆仿于古而小损之有主宾介而无僎其乐则歌笙间合各一作而不备正齿位则行于冬季主用县令复降杀其礼无谋宾戒宾不设折俎易脯醢为葅醢其作乐如上赵宋淳化三年诏有司讲其礼命学士苏易简仿古乐章作鹿鸣南陔嘉鱼崇丘关雎鹊巢之诗凡三十四章后不果行政和中有司奏参酌古制于州军贡士之月以礼饮酒用知州军事或本州佐官为主提举学事司所在则提举为主上舎生当贡者与州之群老为众宾其登降之节与举酒作乐器用之类并参照辟雍宴贡士之仪绍兴十三年礼部奏脩定仪制颁下郡国于科举之岁行于学校是日宾主先舎菜于先圣先师然后行礼并不作乐盖本用宾贤之说而已仕未仕者以齿序位于两廊则亦兼取党正之文至其登降之容献酬之节较之于唐尤简略焉十七年左迪功郎陈介言乞定郡国所行乡饮岁数乃命诸州三岁科举之年行之其愿每岁一行者亦从其便二十六年又命愿行于里社者听官不得预其可考者如此国朝受命戡定海内即诏有司稽古考文定为一代之制于是取仪礼及唐宋所行参酌损益为乡饮酒礼又采周官属民读法之㫖于行礼之中一人升读律令县邑则岁一行之学校里社则季一行之里中盖本于正齿位之说而宾兴贤能春秋习射亦可通用焉
　　宾主介僎
　　仪礼主就先生而谋宾介注曰主谓诸侯之乡大夫也先生乡中之致仕者介处士之贤者诸公大夫入而观礼者为僎〈诸公者大国有孤四命谓之公〉
　　唐礼乡饮酒之礼刺史为主先召乡之致仕而有德者谋之贤者为宾其次为介又其次为众宾与之行礼而宾兴之正齿位每年季冬行事县令为主乡之老人六十以上有德行者一人为宾次一人为介又其次为三宾又其次为众宾
　　宋礼主州以郡守县以县令宾择乡里寄居年德髙及致仕者为之僎州以通判县以丞或簿为之介以次长为之三宾以宾之次者为之司正以众所推服者为之相及赞以士之熟于礼者为之
　　今拟见仪注
　　戒宾介
　　仪礼主戒宾宾拜辱主答拜乃请宾宾礼辞许主再拜宾答拜主退宾拜辱戒介亦如之
　　唐礼同仪礼　　　宋礼省　今拟省
　　设席位次
　　仪礼乃席宾主介众宾之席皆不属焉注曰宾席牖前南面主席阼阶上西面介席西阶上东面席众宾于宾席之西不属者不相续也皆独坐明其德各特也又曰立者东面北上若有北面者则东上主之赞者西面北上唐礼其日质明设宾席于楹间近北南向设主席于阼阶上西向设介席于西阶上东向设众宾席三于宾席之西各南向皆不属又设堂下众宾席于西阶西南肆北上设赞者位于东阶东西向北上正齿位同
　　宋礼主位于东南宾位于西北僎位于东北介位于西南三宾位于宾主介僎之后设郡寮之位东西相向其馀仕与未仕者皆以齿序位于两廊又设席于堂下凡乡之仕与未仕者以齿序位又设主宾介僎三宾之次于庠序之乡
　　今拟见后仪注
　　陈器
　　仪礼尊两壶于房戸间斯禁有𤣥酒在西设篚于禁南东肆加二勺于两壶〈禁承尊之器也名禁者因为酒戒也斯禁禁切地无足者𤣥酒新水也篚承爵觯之篚也〉设洗于阼阶东南南北以堂深〈谓如堂深二丈则洗去堂下亦二丈〉东西当东荣〈荣屋翼也〉水在洗西南肆
　　唐礼设两壶于宾席之东少北𤣥酒在西加勺羃置篚于壶南东肆实以爵觯正齿位同
　　宋礼先一日设尊罍爵洗各如奠谒先圣之仪
　　今拟见后仪注
　　舎菜
　　仪礼唐无之
　　宋礼其日质明主率宾介以下先舎菜于先圣先师今拟宾兴贤能饮酒则先一日行舍菜礼正齿位不用
　　立班
　　仪礼无文
　　唐礼宾介及众宾至立于㕔事大门之外东面北上执事者皆就位
　　宋礼宾主以下各就次候鸣鼔相者引宾介以下序立于庠门之外北面东上
　　今拟参酌别定立班之仪
　　迎宾
　　仪礼主一相迎于门外再拜宾宾答拜拜介介答拜揖众宾主人揖先入宾厌介入门左介厌众宾皆入门左北上〈厌一渉切推手曰揖引手曰厌〉
　　唐礼主迎宾于门外之左西面拜宾宾答拜又西南面拜介介答拜又西南面揖众宾众宾报揖主又揖宾宾报揖主乃先入门而右西面宾入门而左东面介及众宾序入立于宾西南众宾非三宾者皆北面东上〈凡宾主揖拜周旋皆有赞相〉正齿位云众宾立于三宾之后馀同
　　宋礼相者引主出〈僎从〉至于庠门外速宾及介主立于门左西向宾介进立于门右东向赞者进立于中唱曰主拜宾介以下皆答拜主揖宾介以下皆报揖主先入门右〈僎从〉宾揖介亦入门左介揖众宾皆入门左赞先之相次之
　　今拟见仪注
　　序宾
　　仪礼主与宾三揖〈将曲揖当阶揖当碑揖〉至于阶三让主升宾升主阼阶上当楣北面再拜宾西阶上当楣北面答拜唐礼主将进揖当阶揖宾皆报揖至阶主曰请吾子升宾曰某敢辞主曰固请吾子升宾曰某敢固辞主曰终请吾子升宾曰某敢终辞主升自阼阶宾升自西阶当楣北面立
　　宋礼主与宾三揖皆赞者唱之至堂下升阶三让主先升阼阶〈僎从〉立下宾趋升西阶〈介从〉三宾亦升自西阶并立楣下各南向司正亦升西阶立于西阶之上东向〈教授升自东庑立于东阶西向郡僚分立两庑〉众宾东西相向立于堂下赞者唱曰宾主以下皆再拜
　　今拟见仪注
　　献宾
　　仪礼主坐取爵于篚降盥洗〈已盥然后洗爵〉升实爵宾之席前西面献宾宾西阶上拜主少退宾受爵以复位主阼阶上拜送爵宾少退荐脯醢宾升席自西方乃设折俎主于阼阶上立宾坐左执爵祭脯醢奠爵于荐西兴右手取肺郤左手执本坐弗缭右绝末以祭尚左手哜之兴加于俎坐捝手遂祭酒兴席末坐啐酒降席坐奠爵拜告㫖执爵兴主阼阶上答拜宾西阶上北面坐卒爵兴唐礼无盥洗馀同
　　宋礼主诣罍洗所洗觯至酒尊所酌酒实觯授执事者至宾席前西北向立执事者分立〈直觯者立主人之左直脯醢者立主之右〉次引宾自西阶趋就席主跪左执觯饮宾宾拜跪受爵饮釂主答拜执事者荐脯醢宾受讫主退就席立僎亦就席立
　　今拟见后仪注
　　宾酢主
　　仪礼宾降洗实爵酢主皆如主献宾之仪主卒爵坐奠爵于序端〈序端东序之端也东西墙谓之序〉
　　唐礼同
　　宋礼无
　　今拟见仪注
　　主酬宾
　　仪礼主实觯阼阶上北面坐祭遂饮卒觯兴降洗实觯宾之席前北面宾西阶上拜主少退卒拜进坐奠觯于荐西宾坐取觯北面坐奠觯于荐东〈酬酒不举〉主揖降宾降立于阶西〈主人将与介为礼宾谦不敢居堂上〉
　　唐礼同
　　宋礼无
　　今拟省
　　主献介
　　仪礼主以介揖让升拜如宾礼主乃坐取爵于东序端降洗实爵介之席前西南面献介介西阶上北面拜主少退介进北面受爵复位主介右北面拜送爵介少退主立于西阶东荐脯醢介升席自北方设折俎祭如宾礼不哜肺不啐酒不告旨自南方降席坐卒爵兴唐礼不降洗馀同正齿位无折俎馀同
　　宋礼无之
　　今拟见后仪注
　　献三宾
　　仪礼主西南面三拜众宾众宾皆答一拜主揖升坐取爵于西楹下降洗升实爵于西阶上献众宾众宾之长升拜受者三人主拜送坐祭立饮以爵授主降复位每一人献则荐诸其席
　　唐礼同
　　宋礼无之
　　今拟见仪注
　　献众宾
　　仪礼众宾献则不拜受爵坐祭立饮众宾遍有脯醢主以爵降奠于篚
　　唐礼主实爵进于西阶上南面献堂下众宾馀同宋礼无之
　　今拟见仪注
　　升位
　　仪礼揖让升宾賔厌介升介厌众宾升众宾序升即席唐礼同
　　宋礼无
　　今拟自席末升位见仪注
　　僎入
　　仪礼宾若有僎者诸公大夫则既一人举觯乃入主降阶宾介及众宾皆降主迎于门内揖让升公升如宾礼大夫则如介礼席于宾东主献荐脯醢设折俎皆如宾礼唐礼无之
　　宋礼有僎而与仪礼不同
　　今拟特存此条以待致仕而有德行者
　　乐宾
　　仪礼工歌鹿鸣四牡皇皇者华卒歌笙入堂下磬南北面立乐南陔白华华黍乃间歌鱼丽笙由庚歌南有嘉鱼笙崇丘歌南山有台笙由仪乃合乐周南关雎葛覃卷耳召南鹊巢采蘩采𬞟
　　唐礼工歌鹿鸣卒歌笙入立于堂下北面奏南陔讫乃间歌南有嘉鱼笙崇丘乃合乐周南关雎召南鹊巢乐无工人则阙毋得奏不雅之曲
　　宋礼无之
　　今拟省
　　司正扬觯
　　仪礼主降阶作相为司正主升复席司正洗觯升自西阶实觯降自西阶阶间北面坐奠觯退共少立坐取觯不祭遂饮执觯兴盥洗北面坐奠觯于其所退立于觯南
　　唐礼同
　　宋礼赞者唱曰宾主以下皆执笏次引司正出位赞者曰请司正扬觯次引司正取觯诣洗所洗毕至席前跪而扬觯讫赞者曰请司正致词司正乃言曰古者于旅也语于是道古〈云云〉讫司正复位宾主以下复位今拟见仪注
　　旅酬
　　仪礼宾坐取俎西之觯〈先一人举觯奠于俎西〉阼阶上北面酬主主降席立于宾东宾坐奠觯遂拜执觯兴主答拜不祭立饮不洗实觯授主主西阶上酬介如宾酬主之礼介酬众宾拜兴饮皆如上仪卒受者以觯降坐奠于篚唐礼同
　　宋礼主献宾之后即宾酬主主酬介介酬众宾
　　今拟特省此条以从简便
　　读律
　　仪礼唐宋皆无之
　　今拟新増
　　无算爵
　　仪礼众賔皆降说屦揖让如初升坐乃羞〈注曰朐胾醢也〉无算爵无算乐
　　唐礼同正齿位无羞
　　宋礼宾主以下皆坐酒二行讫
　　今拟见仪注
　　宾出
　　仪礼宾出奏陔〈注云陔陔夏也〉主送于门外再拜
　　唐礼同
　　宋礼相者引主先兴复至阼阶楣下立〈僎从〉宾介复至西阶楣下立三宾亦复至西阶并南向〈教授复立东阶西向司正复立西阶东向郡寮复立两庑〉众宾堂下东西相向主再拜宾介以下皆再拜讫宾介与众宾先自西趋出主少立自东出宾立庠门外之右东向北上主立于门外之左西向〈僎从〉皆再拜逡巡而退
　　今拟见仪注
　　县邑饮酒读律仪注
　　立宾主介僎
　　每冬季行事县令为主以乡之老人年六十以上有德行者一人为宾其次一人为介又其次为三宾又其次为众宾乡人尝为大夫士而致仕者或寄居之士大夫年德可尊礼者一人为僎〈如无则以县丞主簿为之无则阙〉以众所推服者一人为司正赞礼一人及赞引者皆择士之容貌详缓习礼仪者之〈宾主各有赞引〉读律一人使能者
　　陈席设位次〈席谓坐席位谓立位次谓更衣服之所〉
　　设宾席于堂北两楹之间少西南面〈冠礼醮于客位今世亦指此处为客位〉主席于阼阶上西面〈在东楹之东少北〉介席于西阶上东面〈在西楹之西少北〉僎席于宾东南面〈谓两楹之间少东世俗谓此处为主位〉三宾席于宾西南面〈与宾共为一列〉皆专席不属众宾六十以上者席于西序东面北上〈堂东西墙谓之序〉若宾多则又设席于西阶上北面东上僚佐席于东序西面北上〈僚佐谓县丞以下若丞为僎则主簿典史居此〉
　　设众宾五十以下者位于堂下西阶之西当序东面北上若宾多则又设位于西阶之南北面东上〈凡立位皆设席而不坐至无算爵乃坐〉司正及读律者位于堂下阼阶之南北面西上〈按仪礼司正位于两阶之间北面而脯醢荐于其位今荐脯醢皆设卓案与古异故改位于此〉设主之赞者位于阼阶之东西面北上〈礼主之赞者西面北上无算爵然后与注曰赞者谓主之属佐主彻鼏沃盥设荐俎者〉
　　设主及僚佐以下次于东廊宾介及众宾次于庠门之外僎次亦在门外
　　陈器
　　设酒尊于堂上东南隅加勺羃用葛巾爵洗于阼阶下东南篚一于洗西实以爵觯盥洗在爵洗东设卓案于堂上下席位前〈按仪礼遍有脯醢皆荐于其位则立者亦当有之但古者席地而坐故荐于地上今难从〉陈豆于其上六十者三豆七十者四豆八十者五豆九十者六豆堂下者二豆主人豆如宾之数〈若九十者为宾六豆则主人亦六豆其馀悉皆仿此〉皆实以葅醢〈宾兴贤能则用脯醢〉设奠爵卓案于东序端及西楹南各一
　　舎菜
　　若宾兴贤能则前一日舎菜于先圣先师如常仪正齿位则省
　　立班
　　其日质明主及宾介以下各就次执事者省视器馔毕诣主次前告具乃命鼔人鸣鼔赞引导主及僚佐以下出次〈主及僚佐朝服馀深衣〉主立于阼阶下西面僚佐序立于主之后皆西面北上司正及读律者北面西上赞礼进立于东阶之西近堂廉宾之赞引导宾以下盛服出次序立于庠门外之右介居宾南三宾居介南众宾居三宾之后皆东面北上〈僎仍居次不出〉
　　迎宾
　　班定赞引唱主迎宾赞引进主之左曰请迎宾乃导主出庠门外西面立〈僚佐不出〉赞引唱揖主揖宾以下皆揖赞引唱肃宾主揖宾宾报揖赞引导主先入门左西面立宾之赞引唱揖宾揖介介揖众宾序行入门右皆东面立如门外之序
　　序宾
　　主揖宾遂行当阶再揖将及阶又揖宾皆报揖皆赞引唱之至阶主阼阶下西面即初位宾西阶下东面介居宾南三宾居介南众宾居三宾南俱东面北上
　　献宾
　　赞礼唱主以宾升赞引进主之左曰请延宾主与宾三让主先升阼阶宾升西阶俱当楣下北面立赞礼唱献宾赞引进于主之右曰请酌酒导主降自阼阶诣盥洗位次诣爵洗位洗爵拭爵以爵授执事者升诣尊所执事者举羃主执爵酌酒以爵授执事者〈并如释奠仪〉至宾席前执爵者以爵授主主西北面献宾赞引导宾自西阶趋就席末东南面受爵主揖送爵宾报揖卒爵以爵授执事者〈谓宾之执事者盖将酢于主也〉主退立于阼阶上北面宾退立于西阶上北面如初升
　　宾酢主
　　赞礼唱宾酢主赞引进宾之左曰请酌酒导宾降自西阶执爵者从诣盥洗位爵洗位升自西阶诣尊所酌酒并如前仪至主席前执爵者以爵授宾宾东南面酢主赞引导主趋就席末西北面受爵宾揖送爵主报揖卒爵宾退立于席末〈宾之席也酢事毕退立于席末主将与介为礼也〉主乃以爵奠于东序端卓上复阼阶上北面立〈主退复阼阶而不就席末者将有事也〉
　　献介
　　赞礼唱主延介赞引进曰请延介导主降自阼阶西南面揖介至阶一让主遂升介升西阶并当楣下北面立赞礼唱主献介赞引进曰请酌酒导主诣东序端取所奠爵授执事者诣尊所酌酒以爵授执事者如前至介席前执爵者以爵授主主西南面献介赞引导介自西阶上趋就席末北面受爵主乃揖送爵介报揖卒爵以爵授主退立于席末〈介之席也〉主以爵奠于西楹南退阼阶上北面如初〈将与三宾为礼也〉
　　献三宾
　　赞礼唱主献三宾赞引导主降阼阶西南面三揖众宾众宾皆报一揖主升取西楹南所奠爵酌酒如前进西阶上南面献众宾之长赞引导众宾之长一人升西阶上北面受爵主揖送爵宾长报揖卒爵以爵授主宾长就席立于席末〈三宾之席也〉次导宾长之次者一人升受爵如前又次一人亦如之主乃以爵授执事者少退西面立
　　献众宾
　　赞礼唱献众宾执事者酌酒授主主复进西阶上南面献众宾众宾六十以上者每一人升西阶上受爵卒爵退就西序之席立于席末升者毕主以爵授执事者下奠于篚堂下者不献主退就席末坐
　　升位
　　赞礼唱众宾皆升位主乃自席末先升席宾介以下皆自席末升席堂下者皆就位引僚佐升自东庑就席堂上者坐堂下者立
　　僎入〈无僎则去此条升位后僎始入者仪礼注云不干主宾正礼也〉
　　赞礼唱僎入赞引导僎出次〈僎朝服致仕者服深衣亦从便〉入门左主降自阼阶迎于门内〈宾介降自西阶下三宾不降〉主与僎揖让升主升阼阶僎升西阶当楣北面立〈宾介皆升立西阶东面北上〉赞礼唱主献僎赞引进曰请酌酒导主降洗爵诣尊所酌酒如宾仪至僎席前东北面献僎赞引导僎自西阶上趋就席末东西南面受爵主揖送爵僎报揖卒爵以爵授主主以授执事者下奠于篚主及宾升各升席
　　扬觯
　　赞礼唱司正扬觯赞引导司正出位诣盥洗位盥手帨手次诣爵洗位取觯于篚洗觯拭觯升自西阶诣尊所酌酒进两楹之间北面立赞者唱在坐者皆起宾主以下皆起拱立司正乃举觯而言曰恭惟朝廷率由旧章敦崇礼教举行乡饮非为饮食凡我长幼各相劝勖为臣竭忠为子竭孝内穆于闺门外顺于乡党无或废坠以忝所生言毕揖宾主以下皆揖司正遂饮卒爵复饮以爵授执事者降自西阶复位宾主以下复坐
　　读律〈若宾兴贤能不用此〉
　　赞礼唱读律执事者设律案于堂上两楹之间次引读律者出位诣盥洗所盥手帨手讫乃升自西阶执律者以律从至案前北面立执律者以律置案上立于案旁西面在坐者皆起读律者揖宾主以下皆揖复坐乃展律详缓读之毕在坐者又起读律者揖宾主以下皆揖读律者降自西阶复位执律者以律从如初
　　无算爵
　　赞礼唱爵行无算于是堂下者皆坐执事者行酒酒三行或五行食三品或五品遍及主之赞者皆与
　　宾出
　　赞礼唱礼毕主兴降自阼阶宾以下降自西阶僚佐降自东庑堂上众宾以序俱出至门外主门左西面僚佐以下列主之后宾门右东面介居宾南三宾居介南众宾居后赞引唱揖宾主以下皆揖退
　　里社饮酒读律仪
　　立宾位
　　里长为主以乡之老人六十以上有德习礼者一人为宾次一人为介又次为众宾读律一人使能者
　　陈设
　　设宾席于堂之西北南面设主席于东南西面介席于堂之西南东面众宾六十以上者席于两序东西相向六十以下者席于堂下亦东西相向五十以下者席于堂下亦东西相向各设卓案于席前豆用葅醢设读律于东楹下西面〈如教官讲书之位〉
　　序宾
　　其日质明宾介及众宾皆至门外主出迎东向揖宾宾以下西向报揖主先入门而右宾入门而左〈介与众宾从〉至阶主升西阶上东面宾介于东阶上西面众宾六十以上者皆自东阶升分为两班东西相向北上〈居西者立主之后居东者立宾介后〉五十以下者立堂下亦分两班东西相向北上主与宾皆揖各就席坐执事者行酒酒一行止
　　读律
　　执事者设卓案于东楹读律席前次引读律者正衣冠升席展律于案详缓读之毕起立拱手坐者皆起立拱手读律者扬言曰恭惟国家宪章先王明刑弼教期协于中爰用古礼为民读律凡我长幼尚敬共夙夜毋干彝宪以忝祖父言讫敛律降席复位〈位在堂下众宾之列〉宾主复坐酒三行止
　　宾出
　　主先兴宾介以下皆兴序立如初升堂下者亦如之宾主皆揖主送于门外揖退








<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷二十九>
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　　明集礼卷二十九

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十
　　宾礼一
　　蕃王朝贡
　　总序
　　先王脩文德以柔远人而夷狄朝觐其来尚矣殷汤之时氐羌逺夷来享来王太戊之时重译来朝者七十六国周武王克商大㑹诸侯及四夷作王㑹周礼秋官象胥氏掌蛮夷闽貊戎狄之国使而谕说焉汉设典客及译官令丞以领四夷朝贡又设典属国及九译令武帝元鼎六年夜郎入朝自后外夷朝贡不绝甘露元年呼韩邪单于来朝三年呼韩邪单于稽居㹪来朝并见于甘泉宫河平元年四夷来朝领于大鸿胪四年匈奴单于朝正月引见于白虎殿元寿二年单于来朝舎之上林苑蒲萄宫顺帝永和元年倭奴王来朝皆有宴飨赐予之制唐设主客郎中掌诸蕃来朝其接待之事有四曰迎劳曰戒见曰蕃王奉见曰宴蕃国主其仪为详贞观三年东谢酋长元深及突利可汗二国来朝十三年吐谷浑主来朝十四年河源王诺曷钵来朝二十一年回纥来朝皆宴飨以乐之宋奉朝贡者四十馀国皆止遣使入贡虽蕃王未尝亲入朝见而接见之礼见于礼书者与唐略同元太祖五年畏吾儿国王奕都䕶来朝世祖至元元年敕髙丽国王植令脩世见之礼六月植来朝于上都其后蕃国来朝俟正旦圣节大朝㑹之日而行礼焉今拟国朝蕃王来朝先遣应天府官迎劳既至馆复遣省部设宴然后习仪朝见于奉天殿及见皇太子于东宫朝见毕锡宴以享之省府台皆设席宴飨及还遣官劳送出境今具其仪作蕃王朝贡篇
　　迎劳
　　周制蕃主来朝至天子之境先谒关人关人报王王遣小行人迎劳于畿汉甘露三年呼韩邪单于款五原塞来朝汉遣车骑都尉韩昌迎发过所七郡郡二千骑为陈道上唐蕃王来朝遣使以束帛出迎至次蕃王迎使者于馆门外既入使者执币称有制蕃王北面再拜使者宣制讫蕃王进受币又再拜使者既出蕃王复揖使者入以土物偿使者再拜受蕃王亦再拜使者降出鸿胪迎引蕃王诣朝堂依方北面立所司奏闻舍人承敕出称有敕蕃王再拜宣劳讫又再拜所司引就馆宋遣使束帛出迎如唐之制而无傧土物引诣朝堂之礼元蕃国王来朝馆于㑹同馆而不著迎劳之文国朝蕃王来朝先遣应天知府迎劳于郊礼部官劳于㑹同馆〈劳蕃国使用同知〉
　　冠服
　　周㑹四夷诸侯天子絻无繁露朝服八十物搢珽〈絻与冕同繁露絻所垂即旒也八十物大小所服珽笏也〉四夷相见则服其本服汉受四夷朝贡不载所服冠服唐蕃王来朝皇帝服通天冠绛纱袍蕃王服其国服宋与唐同元以国俗衣冠受朝蕃王服国服以见国朝蕃王来朝皇帝服衮冕皇太子服冕服百官具朝服侍立蕃王服其国服若尝赐衮服者则以衮服朝见
　　陈设
　　周㑹四夷诸侯𫮃上设赤帟阴羽〈阴地曰𫮃阴羽鹤羽也以羽饰帐也〉堂后东北为赤帟其西天子车立马乘六青阴羽凫旌〈鹤凫羽为旌旄也〉陈币当外台天𤣥毼宗马十二〈陈束币被马于外台天𤣥黒毼宗尊也〉玉𤣥缭璧綦十二参方𤣥缭璧豹虎皮十二四方𤣥缭璧琰十二外台之四隅每隅张赤帟〈𤣥缭以黒组纽之綦玉名参方陈币三所璧皮兼陈也琰圭也〉秦汉无仪可考唐蕃主来朝尚舎奉御整设御幄于太极殿北壁南向守宫设次太乐令展宫悬设举麾位于上下鼓吹令设十二案乘黄令陈车辂尚辇奉御陈舆尚舎奉御铺蕃主床座于御座西南东向设蕃主版位于悬南又设蕃国诸官之位于蕃主之后设典仪位于悬之东北赞者二人在南差退俱西面诸卫各勒所部列黄麾仗屯门及陈于殿庭宋殿中监前期帅其属尚舎张设垂拱大庆殿门之内设御榻于大庆殿当中南向设东西房于御榻之左右稍北设东西阁于殿后之左右大晟府展宫架之乐于殿庭横街之南设协律郎位于宫架西北俱东向设大司乐押乐位于宫架之前北向仪鸾司设文武百官等次于殿门之外又设蕃国王次于宣德门外之西蕃国诸官次于其后尚辇陈舆辇于龙墀伞扇于沙墀陈五辂于宫架之南列御马于龙墀在舆辇之后尚书兵部帅其属设黄麾仗于殿门之内外张旗帜典仪设文武百官位于殿庭又设蕃王朝见位于宫架之北稍西北向蕃国诸官在其后又设蕃王赐座位于御榻之东稍南设典仪位于丹墀南稍东西向赞者三人在其后国朝陈设见于朝见仪注图本
　　仪仗
　　唐宴见蕃国王用供奉杖散手仗立于殿上又有黄麾仗左右厢各十二部为十二行又有夹毂队持钑队步甲队辟邪旗队又有清游队朱雀队𤣥武队诸卫挟门队长枪队宋大庆殿蕃王朝㑹设黄麾大仗用五千二十五人如至正朝㑹之仪元因正旦圣节设朝仪而受蕃王朝见国朝引见蕃王则于奉天门外中道陈龙旗十二纛一豹尾一北斗旗一左右布旗六十四每旗用甲士午门内设五辂仗马六用十二丹墀仪仗九十丹陛仪仗九十驾前仪仗二十四殿上擎执八
　　班位
　　周公朝诸侯于明堂位九夷之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东上六戎之国西门之外东面北上五狄之国北门之外南面东上汉蕃王来朝以客礼待之位在诸侯王上晋南单于来朝处之王公特进之下唐蕃王朝见拜位在乐悬之南赐座位在御座西南东向蕃国诸官拜位在蕃王之后宋蕃王及蕃国诸官拜位在大庆殿门南阶下其赐座位在御座之东西向百官班分列于丹墀之左右东西相向国朝蕃王来朝择日于奉天殿朝见其蕃王拜位在丹墀中道之西蕃国诸官之班在其后百官序立于丹墀之东西其详见朝见仪注
　　执事
　　唐蕃王朝㑹其执事尚舍奉御一人太乐令一人鼓吹令乘黄令尚辇奉御各一人典仪一人赞者二人协律郎二人通事舎人二人奉中严外办一人符宝郎一人承制一人引蕃王谒者二人殿上引蕃王舍人二人引蕃官舍人二人舎人承㫖一人宋殿中监尚舍奉御各一人太乐令一人协律郎二人大司乐二人仪鸾司设文武官次二人尚辇一人乘黄令一人典仪二人赞者二人东上阁门官二人内侍进班齐牌一人鸣鞭三人卷二人鸡唱一人报时一人赞常起居舎人一人符宝郎一人奉宝郎一人奏中严外办舍人一人承㫖内侍一人引殿外序班舍人二人引蕃王舍人二人引班首通事舍人二人左辅宣制一人接引蕃王阁门官二人引诸蕃官舍人二人宣制舍人一人国朝陈御座香案内使一人设宝案尚宝司官一人导驾侍仪六人殿前班指挥使三人侍从班光禄寺官三人侍仪奏中严外办一人执中严外办牌一人宣制官一人展方物状官二人宣方物状官一人受方物官一人通赞一人赞礼一人知班二人典仪二人引蕃王舍人二人引蕃国从官舍人二人引文官侍立班舍人二人引武官侍立班舍人二人设牌位莞席舍人二人设方物案位一人举方物案若干人殿上擎执内使八人殿前拱卫指挥官二人丹墀上宿卫镇抚二人䕶卫千戸八人丹墀下䕶卫千戸二十四人丹墀南五辂轝士四十人天武将军四人殿门左右将军六人殿上将军二人奉天门将军六人鸣鞭四人司晨一人鸡唱一人殿前擎执十六人丹墀东西擎执九十人丹陛东西擎执九十人典牧所掌仗马二人控仗马十二人和声郎二人协律郎二人乐工六十四人奉天门外中道擎执十七人中道左右擎执三百二十人控象十二人举虎豹轝士二十四人午门外军士若干人
　　乐舞
　　汉倭奴王来朝帝作黄门鼓吹唐贞观七年宴蛮夷酋长于𤣥武门奏七德九功之舞十四年宴河源王诺曷钵于𤣥武门奏倡优百戏之乐二十一年回纥来朝帝御天成殿陈十部乐自后蕃王来朝设宫悬奏太和舒和之曲其宴㑹则舞文武二舞宋蕃国王来朝设宫架之乐奏乾安正安之曲其宴㑹则舞天下化成四夷来王之舞国朝朝见用大乐宴㑹间用细乐兼用舞队
　　贽献
　　周礼九州之外谓之蕃国世一见各以其所贵宝为贽〈如越裳献白雉白狼之类〉汉天汉三年西国王献灵胶吉光毛裘甘露三年呼韩邪单于款五原塞奉国珍以朝自后单于来朝皆以其所宝为贽唐贞观十三年吐谷浑曷钵入朝献马牛羊万大历中真腊王婆弥来朝献象十一元爪哇蕃王来朝贡金表章金器等物及走兽鹁鸽
　　宴㑹
　　汉甘露三年宴单于稽侯㹪置酒建章宫飨赐观以珍宝唐蕃王来朝宴飨于紫宸殿设蕃王座于御座西南蕃国诸官应升殿者座于蕃王之后不升殿者座于西廊下俱东面皇帝服通天冠绛纱袍蕃王服其国服入奉贽献讫就座酒三行乐五奏设庶羞每皇帝进酒蕃王以下皆兴进酒毕乃复座宋宴蕃国王于大庆殿设蕃国王座于御座之东蕃国诸官分位于东西朵殿三公三少左辅右弼及诸文官在御座之东亲王使相节度观察及诸武官在御座之西蕃王服本国服皇帝服通天冠绛纱袍即御座班首以下及蕃国王蕃国诸官入班首诣御榻前进爵俯伏跪奏称贺讫再拜皇帝举酒酒四行乐五奏舞文武二舞每皇帝进酒食蕃国王及殿上群官皆避位进酒食讫乃复就座国朝蕃王来朝赐宴于谨身殿设皇太子座于御座之东诸王座于皇太子之下东西相向设蕃王座于殿西第一行东向设文武官座于第二第三行东西相向酒九行食五次间作大乐细乐舞队其蕃国从官座于西庑之下酒数食品亦同但不作乐宴毕皇帝皇太子诸王还宫蕃王及文武百官以次出其详见宴㑹仪注
　　赐予
　　汉甘露三年单于来朝天子于甘泉宫赐以冠带衣裳黄金玺盭绶玉具剑佩刀弓一张矢四发棨戟十安车一乘鞍勒一具马十五匹黄金二十斤钱二十万衣被七十七袭锦绣绮绫杂帛八千匹絮六千斤明年呼韩邪来朝礼赐如初加衣百十一袭锦帛九千匹絮八千斤河平四年单于朝正月加赐绣缯帛二万匹絮二万斤元寿二年单于乌孙大昆弥来朝加赐衣三百七十袭锦帛二万匹絮三万斤元康元年龟兹王绛宾来朝赐以车骑旗鼔歌吹数十人绮绣杂缯琦珍凡数千万唐贞观二十三年于阗王来朝赐以金带锦袍开元五年突骑施可汗来朝赐锦袍钿带七事二十九年三䕶真檀入朝赐以紫袍金带今拟国朝赐予临时取㫖
　　迎劳仪注
　　蕃王至龙江驿驿令具〈某〉国蕃王姓名及蕃国从官名数报应天府应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪通赞舍人二人接伴遣应天知府至龙江驿礼待前期馆人于正㕔陈设蕃王座于㕔之西北东向设应天知府座于㕔之东南西向中设酒案及食案又设蕃国从官及应天府从官座位于㕔之耳房宾西主东中设酒案及食案应天知府至馆馆人入告接伴舍人引蕃王出迎蕃王从官后从既见接伴舍人引蕃王应天知府分宾主而入蕃王升自西阶应天府官升自东阶至㕔蕃王东向立应天知府西向立接伴舎人唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及应天知府皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舎人引蕃王及应天知府各就座所引应天府从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身应天府从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答鞠躬拜兴拜兴平身舎人又引蕃王从官诣应天知府前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天知府答鞠躬拜兴拜兴平身应天从官与蕃国从官俱诣耳房各再拜讫分宾主东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及应天知府之前耳房执事者各举食案进供于各官之前㕔上执事者斟酒凡酒五行汤五品耳房亦酒五行汤三品宴毕舍人引应天知府降自东阶蕃王降自西阶送至馆门外王入应天府官还从官皆以次出次日清晨应天府从官复伴送蕃王入至㑹同馆礼部尚书奉㫖即往馆宴劳前期馆人陈设蕃王及礼部尚书座次于正㕔宾西主东中设酒案及食案及设蕃国从官及礼部从官座位于㕔之耳房宾西主东中设酒案食案礼部尚书至馆馆人入告接伴舍人引蕃王服其国服出迎蕃国从官以次后从既见接伴舎人引蕃王礼部尚书及蕃国从官礼部从官分宾主而入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至㕔蕃王东向立礼部尚书西向立蕃王从官立于蕃王之南稍后东向礼部从官立于尚书之南稍后西向接伴舎人唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身礼部尚书进诣蕃王前致礼待之意毕接伴舍人引蕃王礼部尚书诣座所引礼部从官诣蕃王前唱鞠躬拜兴拜兴平身礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王答拜舎人又引蕃国从官诣尚书前唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身尚书答拜礼部从官与蕃国从官俱诣耳房舎人引分唱主唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官及礼部从官皆鞠躬拜兴拜兴平身舎人引就东西相向坐执事者举食案进供于蕃王及礼部尚书之前耳房执事者各举食案进供于蕃国从官礼部从官之前㕔上执事者斟酒凡酒五行汤五品上汤击鼔行酒作细乐耳房酒五行汤三品不设乐宴毕舎人引礼部尚书降自东阶蕃王降自西阶出馆门外蕃王乘马行于道右礼部尚书亦乘马行于道左蕃国从官及礼部从官各乘马于后同至㑹同馆门外下马舎人引蕃王礼部尚书同入蕃王升自西阶礼部尚书升自东阶至馆次礼部尚书及从官出蕃王及蕃国从官送至馆门外对举手揖蕃王入尚书及从官还明日都堂又奏知命省臣一员诣㑹同馆宴劳其陈设座次酒数食品乐器皆如礼部尚书宴劳之仪
　　朝见仪注
　　前期礼部告示侍仪司诸执事引蕃王及蕃国从官具服于天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王次及从官次于午门外设蕃王拜位于丹墀中道稍西及御座之南俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设方物案位于丹墀之北中道之东西设方物案于御前及丹墀之中设受方物官位于方物案之东西设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛阶下东西相向宿卫百戸二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千戸八员于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舍人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舍人位于从官之北东西相向引文武班舍人位于文武班之北稍后东西相向举方物执事位于方物案之东西鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹墀之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼔初严礼部以方物案陈于午门外举案者就案催班舍人催文武官各朝服击鼔次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门方物案之前诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼓三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引执事举方物案前行引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从警跸如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼔吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷尚宝以宝置于案鸣鞭司辰郎报时鸡唱讫引礼引蕃王就位执事者举案及蕃王从官各就位立定举案执事者退就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼导蕃王升殿行礼宣方物状官取方物状与展方物状官从行俱西陛陞〈乐作〉从西门入引礼立同于门外内赞接引蕃王至御座前行礼位〈乐止〉宣方物状官以方物状置于案与展方物状官退立于殿西内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身内赞唱跪蕃王跪蕃王称兹遇钦诣皇帝陛下讫宣方物状官诣案取状跪于御座前之西展方物状官同跪展宣讫俯伏兴于西承制官前跪承制兴诣蕃王前宣制〈云云〉讫内赞唱俯伏兴拜兴拜兴平身蕃王俯伏兴拜兴拜兴平身内赞引蕃王及宣方物状官展方物状官由西门出〈乐作〉降自西陛引礼引复位〈乐止〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿〈乐止〉引礼导蕃王及从官出受方物官受方物举案执事各举案出引班引文武百官以次出
　　见东宫仪注
　　前一日礼部官以蕃王所献东宫方物启知前期内使监于东宫陈设皇太子位于正殿侍仪司设蕃王幄次及从官次于东门之外设蕃王拜位于殿门外及殿中北向设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向设文官侍从班位于殿庭之东武官侍从班位于殿庭之西俱相向赞礼二人位于殿门外东西相向内赞二人位于殿内承传二人位于殿下俱东西相向引蕃王舍人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官舍人二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫外门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使擎执于殿上之左右和声郎陈乐于殿庭之南质明执事者各就位蕃王服本国服朝贺皇帝讫常服至东宫门外引班引文武官公服入就侍从位内使监令启知皇太子皮弁服引进导引出宫〈乐作〉陞座〈乐止〉引班引蕃王入〈乐作〉引班引蕃国从官立候于殿下之西东向引进启皇太子兴立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉皇太子立受引礼引蕃王至殿西门内赞接引至皇太子座前内赞唱跪蕃王跪称兹遇诣皇太子殿下讫内赞唱俯伏兴平身蕃王俯伏兴平身内赞引蕃王出殿门引礼引蕃王复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身皇太子答拜鞠躬拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引蕃王出引进启皇太子就座引礼引蕃国从官就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉出殿门〈乐止〉引礼引文武官以次出
　　见诸王仪注
　　前期王府官设蕃王及从官次于府门外设王座于正殿东稍北西向设蕃王座于正殿西稍南东向设蕃王拜位于殿上稍南东向设王答拜位于殿上稍北西向设蕃国从官拜位于殿门外北向设内赞二人位于殿上之东西承传二人位于殿门外之东西设接伴舍人位于内赞之南东西相向设引从官二人位于从官拜位之北东西相向设王府官侍立位于殿上之左右东西相向是日所司陈设仪仗于殿门外之东西接伴舍人引蕃王及从官至王府门外执事者先入就位王府官启王服皮弁服出升殿就座接伴舍人引蕃王入至殿下由西阶升王府官启王兴降座出迎于殿门外既见王府官引王由中门入接伴舍人引蕃王由西门入各就拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬拜兴拜兴平身王答拜鞠躬拜兴拜兴平身王府官启王就座接伴舍人亦引蕃王就座引班引蕃国从官至殿门外拜位北向立承传唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身承传唱礼毕接引舍人引蕃王兴诣王座前王府官启王降座立举手揖毕王还府接伴舍人引蕃王出王府官送至门外蕃国从官后从至馆
　　见宰辅以下仪注
　　蕃王见诸王讫接伴舍人引蕃王诣中书省见丞相前期礼部官于中书省后堂设蕃王座于省堂之西东向设省官座于省堂之东西向接伴舍人引蕃王至省门外先遣入报省官出迎于省门之外接伴舍人赞礼引蕃王及丞相俱入蕃王升自西阶省官升自东阶至正堂蕃王东向立省官西向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王及省官皆鞠躬拜兴拜兴平身蕃王诣省官前致谒见之意毕引蕃王省官入后堂就座赞引引蕃国从官至省堂前楹北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃国从官皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引蕃国从官立于蕃王之后礼部官供茶饮毕接伴舍人及赞礼引蕃王出蕃王降自西阶省官降自东阶送至省门外各举手揖蕃王上马省官还其见三公大都督御史大夫其仪皆与上同凡京官五品以上与蕃王相见皆蕃王在西京官在东行再拜礼六品以下蕃王在北京官在南行再拜礼蕃王皆答拜其蕃国从官与京官相见之仪具蕃使来贡篇
　　宴㑹仪注
　　择日锡宴蕃王于谨身殿拱卫司于殿庭左右设黄麾仗内使擎执奉天殿受朝之仪内使监陈设御座于殿中设皇太子座于御座东偏西向稍南设诸王座以次而南皆西向又于御座西偏设诸王座与东偏诸王相对以次而南皆东向设蕃王座于殿中之西第一行东向次设文武一品陪宴座于第二行东西相向二品陪宴于第三行东西相向于西庑设蕃国从官座及文武官三品陪宴官依序坐以北为上俱东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及歌舞队光禄寺设御酒尊于殿中之南设皇太子诸王蕃王文武一品二品官酒尊于殿左右门之东西御位司壶二人尚酒尚食二人东偏皇太子诸王司壶一人奉酒奉食二人西偏诸王司壶一人奉酒奉食二人蕃王司壶一人奉酒食一人文武官第一行各司壶四人兼供酒食文武官左右第二行各司壶四人兼供酒食光禄寺直长西庑各置酒尊及设司壶供酒食之人光禄寺卿陈御食案及皇太子诸王食案及寺丞设蕃王食案于殿中直长设殿上左右文武官食案各置于座前西庑蕃国从官文武官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引文武百官常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服侍立于百官之北引进引皇太子诸王常服侍立于殿内之左右侍仪导引皇帝常服陞御座〈大乐鼓吹振作〉鸣鞭〈乐止〉皇太子诸王各就座位礼部官取㫖导蕃王入就座位丞相率礼部尚书光禄卿举御食案进于御前礼部侍郎光禄少卿举食案各进于皇太子诸王之前礼部郎中光禄寺丞举食案进于蕃国王前殿上文武官及西庑蕃国从官文武以次官各就座位内使监令于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王及文武官各斟酒〈细乐作〉奏太清之曲和声郎北面立举手唱上酒皇帝举第一爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐止〉内使监令又于御前斟酒司壶于皇太子诸王蕃王文武官前各斟酒〈细乐作〉奏感皇恩之曲和声郎唱上酒皇帝举第二爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐止〉内使监令于御前进食供食者于皇太子诸王蕃王文武官前各供食〈大乐作〉和声郎唱上食皇帝进食皇太子及蕃王以下食毕〈乐止〉内使监令于御前斟酒司壶各斟酒〈细乐作〉奏贺圣朝之曲和声郎唱上酒皇帝举第三爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐止〉进食奏大乐如前内使监于御前斟酒司壶各斟酒〈细乐作〉奏普天乐曲和声郎唱上酒皇帝举第四爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐止〉进食奏大乐如前内使监令于御前斟酒司壶各斟酒〈细乐作〉舞诸国来朝之舞和声郎唱上酒皇帝举第五爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐止〉进食奏大乐如前内使监令复斟酒司壶各斟酒〈细乐作〉奏朝天子之曲和声郎唱上酒皇帝举第六爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐止〉内使监令又斟酒司壶各斟酒〈细乐作〉奏醉太平之曲舞长生队之舞和声郎唱上酒皇帝举第七爵饮皇太子及蕃王以下皆饮毕〈乐舞止〉进食奏大乐如前其西庑斟酒进食其次如殿上但不作乐宴毕皇帝兴〈乐作〉皇太子诸王侍从还宫〈乐止〉引礼引蕃王出引礼引文武百官以次出蕃王还馆
　　东宫赐宴仪注
　　皇帝赐蕃王宴毕东宫择日宴蕃王是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西内使监设皇太子座于殿上正中设诸王座于皇太子座东偏以次而南皆西向又设诸王座于皇太子座西偏与东偏诸王相对皆东向又设蕃王座于西偏诸王之下东向次设三师宾客谕德位于殿上第二行东西相向于西庑下设蕃国从官及宫官以序座北上东向和声郎于殿之南楹陈大乐细乐及舞队光禄寺官设皇太子酒尊于殿中之南设诸王蕃王三师等官酒尊于殿门之左右皇太子司壶二人尚酒尚食二人东偏诸王司壶一人奉酒食二人西偏诸王司壶一人奉酒食二人蕃王司壶一人奉酒食一人三师等官左右司壶各四人兼供酒供食光禄直长于西庑置酒尊食案及司壶供酒食之人光禄寺官于殿上陈皇太子食案及诸王蕃王食案直长于殿上三师座前预设酒案西庑蕃国从官及宫官食案亦各设于座前诸执事各供事舍人引三师等官服常服侍立于殿门之左右舍人引蕃王服其国服立于三师之北引进引诸王常服侍立于殿内之左右引进导引皇太子常服出〈乐作〉陞座〈乐止〉诸王各就位坐礼部侍郎启知引蕃王入就座礼部侍郎光禄少卿举食案进于皇太子之前礼部郎中光禄寺丞举食案各进于诸王及蕃王之前三师等官各就座蕃国从官及宫官各就西庑坐内使监官于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前各斟酒〈大乐作〉乐工北面举手唱上酒皇太子举第一盏诸王蕃王及三师等官各上酒饮毕〈乐止〉内使监又于皇太子前斟酒司壶于诸王蕃王及三师等官前斟酒〈细乐作〉乐工唱上酒皇太子举第二盏诸王蕃王及三师等官皆上酒饮毕〈乐止〉内使监于皇太子前进食供食者于诸王蕃王及三师等官前各供食〈大乐作〉乐工唱上食皇太子进食诸王蕃王及三师等官各进食食毕〈乐止〉内使监及执事者各斟第三盏至第七盏酒及供食乐作乐止并如上仪惟酒第五行第七行杂行诸队舞凡酒七行食五品西庑蕃国从官及宫官皆酒七行食五品唯不作乐宴毕引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉诸王从还宫〈乐止〉引礼引蕃王及从官出三师宫官以次出蕃王还馆
　　省府台宴㑹仪注
　　东宫宴蕃王毕中书省取旨宴劳前期有司于中书省后堂陈蕃王及省官坐次賔西主东设酒案于省堂正中食案列于酒案之前又设诸蕃官及左右司官座次于左司宾西主东设酒案于左司正中食案列于酒案之前教坊司陈乐于省堂及左司之南楹都堂遣官诣㑹同馆请蕃王赴宴至省门下马省官出迎于省门之外执事者引蕃王及省官俱入左右司等官与蕃国从官各从其后蕃王升自西阶省官升自东阶至席前省官主宴者诣蕃王前致礼待之意毕各就座左右司官与蕃国从官至左司左司郎中诣从官前致礼待之意毕各就座礼部官二人举食案进供于蕃王及省官之前执事者斟酒〈细乐作〉饮毕〈乐止〉执事者再斟酒乐作乐止如初饮毕执事者进食〈大乐作〉食毕〈乐止〉酒七行食五品行酒奏〈细乐〉进食奏〈大乐〉惟第五第七行杂陈诸戏左司酒七行食五品行酒作细乐进食作大乐不陈杂戏宴毕执事者引蕃王降自西阶省官降自东阶送蕃王至省门外蕃国从官从其后遣官一员送蕃王至㑹同馆都督府礼待仪同前但各卫官属戎服盛陈兵仗于门内外之东西蕃国从官受宴于经历司御史台礼待仪亦同前但不陈兵卫蕃国从官亦受宴于经历司
　　陛辞仪注
　　蕃王将还国礼部官奏知戒蕃王某日陛辞仍于天界寺习仪讫前期内使监设御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于御座前侍仪司设蕃王拜位于丹墀中道稍西及殿上御座前俱北向设蕃国从官拜位于蕃王后中道之东西依序重行北向设承制官位于殿上之东西向设文官侍立位于文楼之北西向北上武官侍立位于武楼之北东向北上殿前班指挥司官三员位于丹陛上东向光禄司官三员位于丹陛上西向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天殿门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向䕶卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千戸八员位于殿东西门之左右东西相向知班二人位于蕃王拜位之北东西相向赞礼二人位于知班位之北东西相向典仪二人位于丹陛上之南东西相向内赞二人位于殿上东西相向引蕃王舎人位于蕃王之北东西相向引蕃王从官舎人位于从官之北东西相向引文武班舎人位于文武班之北稍后东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向天武将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军二人于殿上前东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀蕃王拜位之南击鼓初严催班舎人催文武官各具朝服击鼓次严引班引文武百官依品从齐班于午门外以北为上东西相向殿前班指挥光禄卿通班赞礼典仪内赞宿卫镇抚䕶卫鸣鞭殿内外将军各执事人俱入就位接伴舎人及引班引蕃王及蕃国从官立于午门外诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎击鼔三严引班引文武官入就侍立位引班舎人引蕃王及从官由午门西入金水西桥奉天西掖门至丹墀之西俟立侍仪版奏外办御用监官跪奏皇帝服通天冠绛纱袍御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫导从如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼔吹振作〉陞御座〈乐止〉将军卷帘尚宝以宝置于案鸣鞭报时鸡唱讫引班引蕃王及从官各就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及从官鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引蕃王由西阶陞〈乐作〉西门入引班立伺于门外内赞接引蕃王至御座前立定〈乐止〉内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉内赞唱跪蕃王跪承制官前跪承制诣蕃王前宣制〈云云〉讫〈或有赐物就宣〉内赞唱俯伏兴鞠躬拜兴拜兴平身蕃王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身内赞引蕃王自西门出〈乐作〉引班引复位〈乐止〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王蕃国从官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕侍仪奏礼毕皇帝兴〈乐作〉警跸侍从导引至谨身殿〈乐止〉引班引蕃王及蕃国从官出引文武官以次出
　　辞东宫仪注
　　蕃王诣阙陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子位于东宫正殿侍仪司设蕃王拜位于殿门外设蕃国从官拜位于殿下中道之东西北向文武侍从班于殿庭之东西俱相向赞礼二人位于蕃王拜位之北东西相向承传二人位于殿下东西相向引蕃王舎人二人位于蕃王拜位之北东西相向引蕃国从官二人位于从官拜位之北东西相向引文武侍从班四人位于文武班之北稍后东西相向是日宿卫陈甲士兵仗于东宫门外陈旗帜于中门外将军六人于殿门外之东西拱卫司陈设仪仗于殿下之东西及殿前殿门之东西乐工设乐于殿庭之南执事者各入就位引班引文武官常服侍从于殿下之东西引班引蕃王服国服至东宫门外立位内使监令启知皇太子常服出宫仗动〈乐作〉陞座〈乐止〉引礼二人引蕃王及从官就位初行〈乐作〉就位〈乐止〉引进启皇太子立于座前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉皇太子受前二拜答后二拜皇太子答拜时内赞唱如仪引礼引蕃王出就次引进启皇太子就座引礼引蕃国从官入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身从官鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引礼引蕃国从官出引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉侍从导引还宫〈乐止〉引礼引文武侍从官以次出
　　劳送出境
　　蕃王辞东宫毕中书省官率礼部官送出国门外至龙江驿省臣还礼部官设宴如初至之仪宴毕礼部官还应天府官送起行
　　蕃国正旦冬至圣寿率众官望阙行礼仪注
　　是日执事者陈设阙庭于王宫正殿南向香烛案于阙庭之前王拜位于殿庭中北向及褥位于香案前众官拜位于蕃王之南每等异位重行北向司礼司赞位于众官拜位之北司礼在西司赞在东俱相向司香二人位于香案前东西相向是日执事陈甲士军仗旗帜于王宫门之外乐工陈乐于拜位之南引班引众官朝服入齐班于王宫门外之东西司礼司赞司香俱入就位引礼启请王于后殿具冕服〈未赐者服本国之服〉引众官入立殿庭东西引礼导王出〈乐作〉王由西阶陞诣拜位〈乐止〉引礼立于拜位之左右引礼引众官入就拜位司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼导王由东门入〈乐作〉至阙庭香案前拜位〈乐止〉引礼立于拜位之左右引礼赞跪司赞唱跪王与众官皆跪引礼赞上香上香三上香司香以香跪进于王之左王三上香毕引礼赞俯伏兴平身司赞唱俯伏兴平身王与众官皆俯伏兴平身引礼导王由西门出〈乐作〉复位〈乐止〉司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加额山呼〈万岁〉山呼〈万岁〉再山呼〈万万岁〉出笏俯伏兴平身王与众官搢笏鞠躬三舞蹈跪三拱手加额山呼〈万岁〉山呼〈万岁〉再山呼〈万万岁〉出笏俯伏兴平身司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱礼毕引礼启礼毕引王出引班引众官以次出
　　蕃国进贺表笺仪注
　　前期所司于王宫殿之内外及国城内街巷结彩设阙庭于殿上正中设表笺案于阙庭之前设香案于表笺案之前司香二人位于香案之左右蕃王拜位于殿庭正中北向蕃国众官拜位于王之南异位重行北向设司礼二人位于拜位之北东西相向引礼二人位于王之左右引班四人于众官之左右设使者立位于香案之东捧表笺执事二人位于香案之西设乐于众官拜位之后设龙亭于殿庭之南正中及仪仗鼓乐伺候迎送是日侵晨司印者陈印案于殿中涤印讫以表笺及印俱置于案上王具冕服及众官各具朝服诣印案前司印者用印讫用黄袱裹表红袱裹笺各置于匣中外仍以黄红袱重裹之捧表笺官捧置于案使者及捧表笺官各就立位引礼引王入就拜位引班引众官各就拜位司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃王与众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引王诣香案前引礼赞跪司赞唱众官皆跪王与众官皆跪引礼赞上香上香三上香司香捧香跪进于王之左王上香讫引礼唱进表捧表官诣案取表东向跪进于王王受表以进于使者使者西向跪受笺兴复置于案引礼唱俯伏兴平身司赞唱俯㐲兴平身王与众官皆俯伏兴平身引礼引王复位司赞唱鞠躬拜兴拜兴平身王与众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱礼毕引礼引王退立于西引班引众官立于左右使者各捧表笺前行王与众官后送至龙亭前使者以表笺置于龙亭中金鼓仪仗鼔乐前导使者与王及众官送至宫门外王还宫释服众官仍具朝服送至国门外使者捧表笺以行
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
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<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十>















　　明集礼卷三十
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十一
　　賔礼二
　　蕃使朝贡
　　总序
　　周礼四方之使者至大客则傧小客则受其币而听其辞小客谓蕃国之使臣也蕃国之使皆夷人不习其礼故直听其辞而已武王克商通道九夷八蛮西旅越裳肃慎洋水等国重译来献皆受其贽而听其辞汉自贰师将军伐大宛之后其西域则罽賔大宛乌孙康居车师莎车鄯善疏勒乌弋焉耆条支安息𫎇奇兜勒于阗等三十六国皆内属贡献其南越则尉佗丐奴则五单于东夷则髙句骊濊貊倭韩夫馀西南夷则哀牢儋耳僬侥盘木白狼动粘等国前后来献皆享劳以遗遣之唐蕃使贡献其宴见之礼有四曰迎劳曰戒见曰受蕃使表及币曰皇帝宴藩国使其西域则罽賔吐蕃于阗康国回鹘吐谷浑坚昆俱兰摩掲佗南蛮则林邑真腊诃陵昆明处月牂柯东谢东夷则髙丽百济新罗日本以及伊吾髙昌焉耆铁勒靺鞨勃律南诏朱波等国皆遣使贡献方物其宴飨赐予各有等差宋蕃国使至宴见于紫宸殿及崇政殿迎劳戒见宴飨之仪皆与唐同自太祖以来髙丽定安女真龟兹于阗髙昌天竺占城三佛齐交趾大食回鹘皆入贡献自后勃泥波斯日本阇婆吐蕃牂柯蒲端注辇唃厮罗佛泥拂菻大理真腊婆罗等国皆贡方物其赐予宴飨有加元自太祖时畏吾儿回鹘西夏西域髙丽皆遣使入贡世祖以后安南占城云南金齿缅国大理拂郎等国亦皆遣使贡献国朝洪武二年占城国遣陪臣虎都蛮来贡髙丽遣陪臣礼部尚书洪尚载安南遣陪臣同时敏等皆贡方物既至有司奏闻出国门以迎劳择日进表币方物于奉天殿毕进笺及方物于中宫东宫上位遣官于㑹同馆赐宴毕东宫复遣官礼待省府台皆有宴将还遣使劳送出境如或常朝则中书接受表笺方物次日使者随班入见其宴赐上位东宫取㫖礼待今具其仪作蕃使朝贡篇
　　迎劳
　　唐外夷入贡则遣使者以束帛迎劳于郊使者至馆次蕃使出迎于馆门外既入使者称有制蕃使北面再拜使者宣制讫蕃使进受币又再拜使者既出蕃使复揖使者入以土物傧使者再拜受蕃使亦再拜宋蕃使来贡则有接伴使既至又设馆伴使以宴劳之国朝蕃使朝贡至龙江驿礼部奏闻先遣舍人接伴次遣应天府同知迎劳既入又遣礼部侍郎宴劳于㑹同馆
　　冠服
　　汉蕃使朝贡皆服其国服不见天子受朝之仪唐受藩使朝贡天子服通天冠绛纱袍蕃使皆服国服宋与唐同但锡宴则皇帝服靴袍蕃使服所赐衣带国朝蕃使于奉天殿朝见皇帝服通天冠绛纱袍蕃使依品服朝服行礼文武百官朝服侍立进见东宫皇太子常服蕃使服其国服行礼文武官公服侍班
　　陈设
　　唐蕃使来贡前一日尚舍奉御设御幄于所御之殿南向守宫设使者次于门外太乐令展宫悬于殿庭设举麾位于上下〈若大蕃中使及中蕃大使以下则不设乐及黄麾仗〉尚舍奉御铺使者床座于御座西南设不升殿者坐席于西廊下俱东面北上典仪设使者位于悬南重行北向东上设典仪赞者位于悬之东北诸卫各勒所部列黄麾半仗屯门及陈于殿庭宋辽使来朝殿中监率其属尚舍张设紫宸殿门之内设御座于殿上当中南向尚醖设御酒尊酒器于殿上御座之东尚食设御茶床于御座之西俱稍北有司设群官酒尊酒器于殿下尚辇陈舆辇于紫宸殿东西朵殿伞扇于阶下尚书兵部列黄麾角仗及殿中细仗于紫宸殿元蕃使朝贡于正旦圣节大朝㑹之日随班行礼国朝陈设见受蕃使进贡仪注
　　仪仗
　　唐大蕃大使朝见设供奉仗散手仗于殿上又设黄麾半仗屯门其中蕃大使大蕃中使朝见则不设黄麾仗宋辽使朝见设黄麾角仗及殿中细仗其夏国髙丽交州宜州等使皆不设黄麾仗国朝蕃使朝贡其初归附则于奉天殿丹陛丹墀设黄麾仗奉天门午门陈设旗仗如蕃王朝见之仪其每岁常朝则止随班行礼止设常仪伞扇校椅之类不设丹墀丹陛奉天门午门旗仗之仪
　　班位
　　周蕃使不朝见汉公卿百官相贺毕蛮貊羌人以次朝贡唐蕃使朝见拜位于乐悬之南其正旦随班则东方南方使客于东方朝集使之南每国异位重行西面北上西方北方使客于西方朝集使之南东面北上宋蕃使朝见其班在节度使之南正旦随班则契丹使在龙墀之上少西夏国使在宫架之东夏国从人次之髙丽使在宫架之西髙丽从人次之国朝蕃使人贡拜位在丹墀中道之东西其遇正至圣节则随班行礼位在文官拜位之东如诸国毕至则以大小序位诸执事位详见于受蕃使朝见仪注
　　执事
　　唐受蕃使表币之日其执事则尚舍奉御设御座守宫设使者次太乐令设乐协律郎麾举麾典仪掌礼赞者掌唱礼符宝郎掌奉宝通事舍人掌行礼侍中奏外辨中书侍郎掌书奏令史持案舍人承制有司受币马宋殿中监尚舍奉御设御座太乐令设乐尚醖设酒尚食设食协律郎偃麾举麾大司乐押乐典仪掌礼赞者唱礼东上阁门官掌引礼内侍进班齐牌符宝郎掌奉宝舍人赞起居舍人奏外辨知客省事接书传制舍人引文武班国朝陈御座香案内史一人设宝案尚宝司官一人𨗳驾侍仪六人奏外办一人执中严外办牌舍人一人承制官一人宣表官一人展表官二人读方物状官一人举表案及方物案若干人殿前班指挥使三人侍从班光禄寺官三人殿前拱卫指挥二人通赞赞礼各一人知班二人典仪二人内赞二人引蕃使舍人二人引文武班舍人四人设版位拜席舍人二人丹墀上宿卫镇抚二人䕶卫千户八人丹墀下䕶卫千户二十四人殿上擎执内使八人典牧所掌仗马二人丹墀南五辂轝士四十人殿上将军二人殿门左右将军六人丹陛上天武将军四人奉天门将军六人鸣鞭四人司辰一人鸡唱一人殿前擎执掌扇等仪十六人丹墀东西擎执节幢等仪九十人丹陛东西擎执氅盖等仪九十人控仗马十二人和声郎二人协律郎二人乐工六十四人奉天门外中道擎执旗仗十七人左右擎执旗仗三百二十人控象十二人举虎豹舆士二十四人午门外军士若干人
　　乐舞
　　唐武徳八年占城遣使献方物髙祖为设九部乐以宴乐之自后凡大蕃大使为设乐次蕃大使及大蕃中使以下皆不设乐宋契丹女真等使来聘其朝见皆设乐悬西夏髙丽交州宜州及海外蕃客等使朝见皆不设乐悬国朝髙丽安南占城等使朝贡皆于奉天殿设大乐以见之其锡宴则间用大乐细乐及舞队
　　贡献
　　黄帝时南夷乘白鹿来献鬯帝舜时西王母来献白环白琯夏禹之时渠搜来献珍裘武王克商西旅献洋水献名马肃慎氏贡楛矢石砮周室既寜八方各以其职来献作王㑹汉南粤献白璧一双翠鸟千犀角十紫贝五百桂蠹一器生翠四十双孔雀二双武帝时西域献吉光裘光武建武十三年日南献白雉白兔章帝元和元年日南献生犀白雉和帝章和二年安息遣使献狮子扶拔永元十三年安息国献狮子及条支大爵顺帝阳和元年疏勒献狮子封牛唐武徳二年罽賔遣使贡宝带金琐水晶盏玻璃状若酸枣四年百济遣使献果下马贞观四年林邑献驯象镠琐五色带朝霞布火珠八年又遣使者献五色鹦鹉二十一年诏所司录逺夷所贡方物叶䕶献蒲萄摩伽献菩提木康国献金桃伽国献郁金香罽賔献俱物头花加失毕献钵罗花逹国献佛土菜婆罗国献波棱鲊菜苦菜胡芹浑提葱薛延陀献拔兰鹿突厥献马蹄羊波斯国献活褥蛇咄陆献金卵鸡鷇胡国献石蜜西域献蒲萄酒髙昌献𤣥狐裘康国献狮子百济献䥫甲雕斧宋建隆元年占城以犀角象齿来贡表章书于贝多叶干徳四年贡犀象白㲲自后三佛齐献狮子象牙孔雀鳯回鹘献珠玉貂皮槖驼名马于阗贡玉圭及玉鞍勒辔玉带髙丽献锦罽刀剑漆甲白㲲髙昌贡佛牙琉璃器玉盏虎珀盏大食贡象齿锦绣琉璃锺卭州贡文犀名马犀角象齿羱羊封牛交趾献黄金器明珠沉香翠羽绫绢马十象十契丹献御衣名马白鹘金玉帯玉鞍勒马金银饰戎仗马百匹龟兹贡玉勒名马独峰槖驼宝刀玻璃器阇婆贡象齿珠贝白鹦鹉河西献名马蒲端以金版镌表贡丁香白龙脑玳瑁红鹦鹉宋安南贡金器朱砂红绿锦光香象齿犀角玳瑁甲缅国贡象占城贡犀象海羊猿虎豹皮真珠鸡金鸡迦蓝木大理金齿云南贡毡弓虎豹皮𤓰哇进象黑虎金丝猿走兽鹁鸽畨鸡金器白鹦鹉白鼠野牛野人耽罗贡骡马国朝髙丽国贡上位方物鞍子黄纻丝黑麻布白纻丝帘席方席别纹踏席同纹踏席满花寝席人参豹皮中宫方物黄纻丝白纻丝粉红布满花寝席方纹上席同纹踏席方席东宫方物鞍子白纻丝黄纻丝黑麻布帘席方席别纹上席同纹踏席豹皮人参安南国贡银表函金酒瓶金杯盘金厮罗银厮罗生辰砂红绿锦光香象牙玳瑁甲犀角木绵缕丝他伦皮藤席山苎席椰壳㯽榔核黄屑黄藤南纸占城贡虎象
　　锡宴
　　自汉有宴蕃使之礼凡四夷朝贺天子命大㑹劳飨武帝大始三年设酒池肉林飨四夷之客唐蕃国使至赐宴于紫宸殿使者坐于御座西南不升殿者坐于西廊下使者服其国服再拜就座饮酒设庶羞进食作乐及文武二舞每皇帝饮酒诸蕃使皆兴避位饮毕乃就座宋蕃国使至赐宴于紫宸殿使者坐于御座之西南东向不升殿者坐于廊下使者服所赐衣服再拜就座酒五行食五品作乐其夏国髙丽交州宜州等使则赐酒食不设宴国朝蕃使朝贡皇帝遣礼部侍郎锡宴于㑹同馆皇太子锡宴则遣宫官礼待之俱酒七行食五品作大乐细乐陈杂戏省府台皆置酒宴㑹酒五行食五品作乐不陈杂戏
　　赐予
　　周越裳来贡周公赐以文锦二匹軿车五乘汉建武十七年莎车王贤遣使贡献赐贤车旗黄金锦绣二十八年单于遣使贡马及裘因请音乐赐以弓剑曰单于国未安方厉武节以战攻为务竽瑟之用不如良弓利剑三十一年北丐奴复遣使来贡赐以缯彩左贤王莫立遗冠帻绛单衣三袭童子佩刀绲带各一又赐缯彩四十匹唐贞观中百济来贡赐帛假三千开元八年天竺来献帝以锦袍鱼袋赐之十四年大食遣使献方物赐绯袍银带天宝中拔悉蜜遣使入谢𤣥宗赐锦文袍金钿带宋建隆三年三佛齐遣使朝贡赐以冠带器币使还又赐以锦彩银器咸平二年卭州蛮入贡赐以锦袍袭衣冠带器币四年龟兹来贡赐以晕锦衣金带景徳四年𤓰沙贡名马赐以锦袍金带乾道四年占城贡方物赐以锦绫罗银器元世祖至元三年百济遣其臣梁浩来朝赐以锦绣有差六年髙丽国王王植遣其世子愖来朝赐植玉带一愖金五十两今拟国朝随时取㫖各若干
　　迎劳仪注
　　蕃使至龙江驿驿令具某国遣使者姓某名某及从人名数诣应天府报知应天府官禀知中书省及礼部礼部奏闻遣侍仪舍人二人接伴遣应天府同知龙江驿礼待前期馆人陈设蕃使及应天府官座次于正㕔賔左主右中设酒案及食案应天府官至馆馆人入告蕃使接伴舍人引蕃使出迎于馆门之外赞引引应天府官与蕃使俱入蕃使升自西阶应天府官升自东阶至㕔蕃使东向立府官西向立赞引唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使与应天府官皆鞠躬拜兴拜兴平身应天府官进诣蕃使前致礼待之意毕赞引引蕃使与府官各就位坐执事者各举食案进供于蕃使及府官之前执事者斟酒及进食凡酒五行食三品宴毕赞礼引蕃使送应天府官出蕃使自西应天府官由东出至馆门外蕃使入明旦应天府官请使者出馆俱上马蕃使行近右应天府官行近左从人后从至㑹同馆下马接待舍人引蕃使由西而入应天府官由东而入至次讫报知中书省中书省奏知命礼部侍郎至㑹同馆礼待其陈设位次食品一如前仪宴毕接待舍人引蕃使及礼部侍郎出蕃使降自西阶礼部侍郎降自东阶出馆门外使者还馆
　　受蕃国来附遣使进贡仪注
　　前期侍仪司引蕃使天界寺习仪三日择日朝见前一日内使监设御座香案于奉天殿中尚宝卿设宝案于御座前侍仪司设表案于丹墀中道之北及殿上正中设方物位于表笺案之南中道之东西举方物案执事位于方物案之左右设使者位于中道之东西方物案之南北向设通事位于使者位之西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向设受表兼宣表官受方物兼宣方物官位及展表官位于表案之西东向设承制官位于殿内西向及使者之北设典仪二人位于丹陛上东西相向设知班位于丹墀之北东西相向设赞礼位于知班之北东西相向设内赞二人位于殿上东西相向引使者舍人二人于使者拜位之西东向引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向侍从班起居注殿中侍御史尚宝卿位于殿上西向指挥司悬刀武官位于殿上东向拱卫司官位于奉天门之左右东西相向典牧所官位于仗马之前东西相向宿卫镇抚位于丹陛东西阶下东西相向䕶卫百户二十四员于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八员于殿东西门之左右东西相向将军二人于殿上东西相向天武将军四人于丹陛上之四隅东西相向将军六人于奉天殿门之左右东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向是日金吾卫陈设甲士于午门外之东西列旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上及丹墀之东西陈五辂于丹陛之南典牧所陈仗马于文武楼之南东西相向陈虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀诸蕃使拜位之南击鼔初严侍仪舍人入陈拜席引班引文武百官各具朝服次严引班引文武百官齐班于午门外东西相向以北为上礼部执事以方物各置于案各执事俱入就位诸侍卫官各服其器服及尚宝卿侍从官入诣谨身殿奉迎引班引使者服朝服奉表执事者舁方物前行使者朝服后从由午门入就金水西桥入西掖门至丹墀西东向序立击鼓三严引班引文武官入就侍立位侍仪版奏外办御用监跪奏皇帝服皮弁御舆以出尚宝卿捧宝及侍仪侍卫𨗳从如常仪皇帝将出仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉尚宝卿置宝于案鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者置表于案就位北向立执事者舁方物入就位退立于左右知班唱班齐讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱进表引礼引使者诣表案前赞礼唱跪使者及众使者皆跪唱进表使者跪取表凾捧进于受表官受表官受表进方物状者跪取方物状授于受方物状官受方物状官受方物状与受表官展表官由西阶陞西门入至殿庭以表置于案俱退立于西内赞唱宣表宣表官诣案取表跪宣于殿西展表官同跪展宣讫俯伏兴宣表官以表置于案退立于殿西宣方物状官诣案取方物状跪宣于殿西展方物状官同跪展俯伏兴宣方物状官以方物状置于案与宣表官展表官由殿西门出复位赞礼唱俯伏兴使者及众使者皆俯伏兴平身赞礼唱复位引礼引使者退复位承制官承制自中门出中阶降诣使者前称有制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔〈某〉国君安好使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官称有后制赞礼唱跪使者及众使者皆跪承制官宣制曰皇帝又问尔使者逺来勤劳使者答毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官自西阶陞西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉礼部官收表及方物引使者出侍仪奏礼毕上位驾回〈乐作〉还宫〈乐〉止引班引文武百官及使者以次出其每岁常朝则于中书省接受表笺方物是日于省门前执事者置方物于案引礼引使者捧表笺由中门入方物随行至堂上置方物于前丞相兴使者捧表笺各至丞相前丞相受表笺各授于执事使者退立于西司壶举杯者出举杯者以杯先进于丞相丞相执杯使者跪持酒饮毕退立引礼引使者由西廊出户部受方物报侍仪司习仪次日各依品从具公服行五拜礼出午门释服于东宫行礼
　　受蕃使每岁常朝仪注
　　中书省受表笺侍仪司引蕃使于天界寺习仪择日朝见前一日内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设使者位于丹墀中道上之西北向承制官侍立位于殿内之东宣制位于使者之北百官侍立位于丹墀之北东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向引使者二人位于使者之西东向引文武班四人于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上东西相向文东武西𨗳驾官位于殿内东西相向将军六人位于奉天门之左右将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军二人位于奉天殿内前之左右宿卫镇抚二人位于丹墀东西阶下东西相向䕶卫二十四人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八员位于殿东西门之左右拱卫司陈设仪仗于丹墀丹陛之东西鸣鞭四人于丹陛上北向拱卫司光禄寺官侍立位于殿门之左右是日侵晨击鼓初严各执事陈设如仪引班催请使臣及百官各具朝服次严执事各入就位引班引百官使者齐班于午门外东西相向三严引班引百官入就侍立位引使者入立于丹墀之西𨗳驾官入谨身殿奉迎侍仪奏外办御用监官跪奏皇帝具通天冠绛纱袍侍从𨗳引出宫〈乐作〉陞御座〈乐止〉卷帘鸣鞭报时讫引班引使者入就位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官前跪承制由中门出中阶降至使者前称有制赞礼唱〈某〉等跪听使者跪承制官宣制曰皇帝制问使者来时想尔〈某〉国王〈某〉安好使者答曰毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身使者皆俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官称有后制使者跪承制官宣制曰皇帝又问尔使介逺来勤劳使者又答毕赞礼唱俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官由西阶陞西门入回奏讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉侍仪奏礼毕上位驾回〈乐作〉还宫〈乐止〉引班引文武百官及使者以次出
　　东宫受蕃国来附遣使进贡仪注〈每岁常朝入见仪附〉
　　前期内使监设皇太子座于东宫正殿正中设笺案于丹墀之北稍东及殿上正中设方物案位于笺案之后设使者位于方物位之后受笺兼宣笺官位于笺案之西设受方物状兼宣方物状官位于宣笺官之南设展笺官兼展方物状官位于宣方物状官之南设百官侍立位于东宫丹墀东西相向设知班位于使者拜位之北东西相向设赞礼位于知班之南东西相向设内赞二人于殿上东西相向设引使者舍人二人位于使者拜位之西引文武官舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日侵晨宿卫陈兵仗于东宫门外拱卫司陈仪仗于东宫丹陛丹墀之东西将军六人于殿门之左右和声郎设乐位于使者拜位之南引礼引文武官常服入就侍立位引礼引举方物案执事前行使者常服后随入至东宫内门外东向立引进𨗳引皇太子常服陞殿仗动〈乐作〉陞座〈乐止〉引礼引使者入就位北向立执事者舁方物就位退立于丹墀之西知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱进笺引礼引进笺使者诣案取笺跪进于受笺官讫进方物使者诣案取方物状跪进于受方物状官讫受方物状官与受笺展笺官俱由西门入于殿庭置于案退立于西内赞唱宣笺受笺官诣案取笺跪读于殿西展笺官跪展宣讫俯伏兴受笺官以笺复于案退立于西受方物状官诣案取方物状跪读于殿西展方物状官跪展宣讫俯伏兴受方物状官以方物状复于案与受笺官展笺官由西门出复位赞礼唱俯伏兴使者与众使者皆俯伏兴引礼引使者复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者及众使者皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引礼引使者出内使监官收笺文礼物引进启礼毕𨗳引皇太子还宫〈乐作〉入宫〈乐止〉引礼引文武官以次出每岁常朝入见上位毕出午门释服于皇太子所坐之所随班行四拜礼蕃国遣使来附参见省府台官仪〈蕃国遣使每岁常朝入见仪附〉
　　蕃使见东宫毕次日诣中书省参拜丞相各省官坐都堂六部主事六曹掾史侍立于左右引礼引蕃使至省门外执事以所献书置于案及方物案举由西偏门入西阶陞使者从行置书案于月台上之北方物案分陈于东西使者立于其南赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身引礼引蕃使诣案取书跪进于受书执事者使者兴复位受书执事捧书至丞相前启缄丞相阅书毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身礼毕引礼引自西阶退执事收方物引礼引使者诣左司郎中出位南向立蕃使北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身蕃使鞠躬拜兴拜兴平身郎中皆答拜次诣员外郎以下俱相对再拜答拜讫次诣右司如左司之仪次日至都督府参拜都督府官坐府堂上各卫官属戎服盛陈兵仗其陈设参见仪如都省及参见经历司如都省左右司之仪次至御史台参见之礼与参见省府官同惟不设兵卫其众衙门相见三品以下至九品皆再拜答礼其每岁常朝则止于中书省参见省官行再拜礼
　　锡宴仪注〈东宫锡宴仪同〉
　　蕃使进贡及参见毕礼部官奏奉圣㫖锡宴于㑹同馆〈东宫锡宴则东宫官启奉令㫖〉前期馆人陈设坐次于㑹同馆正㕔賔西主东中设御酒案于正中膳部主客命执事设酒案及食案于㕔之南楹教坊司陈设乐舞于酒案之左右是日礼部官陈龙亭于午门外光禄寺官取㫖捧御酒置于龙亭仪仗鼓乐前𨗳礼部官光禄寺官乘马后随至馆门馆人入报蕃使出迎于馆门之外执事者捧御酒前行引赞引奉㫖官从行由中道入至㕔上置于案使者自西阶升立于西隅奉㫖官立于御酒案之东称有制使者望阙跪听宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴平身奉㫖官举杯酌酒授使者饮北面同跪使者饮毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼引使者及奉㫖官各就席坐执事者举食案进供于使者及奉㫖官之前执壶者斟酒〈乐作〉饮毕〈乐止〉酒七行汤七品上汤击鼓行酒作细乐及陈杂戏宴毕使者送奉㫖官出至馆门外奉㫖官上马使者入择日皇太子锡宴陈设食品礼节皆如前仪
　　省府台宴劳仪注
　　东宫锡宴毕中书省于左司置酒宴劳前期膳部主客于左司陈设使者及左右司官座次于左司正㕔賔西主东膳部设酒案于㕔中教坊司陈乐于左司之左右左司遣掾史诣㑹同馆请使者赴左司既至左司官降阶出迎使者升自西阶左司官升自东阶至㕔使者东向立左司官西向立主宴者进诣使者前致礼待之意毕各就席坐执事者举食案进供于使者及左司官之前执壶者斟酒〈乐作〉饮毕〈乐止〉酒五行汤五品上汤击鼓行酒作细乐不陈杂戏宴毕左司官送使者由省西门出使者上马左司官入次都督府次御史台俱于经历司礼待其仪与左司同
　　蕃使陛辞仪注
　　蕃使将还国礼部奏知戒蕃使〈某〉日陛辞前二日于天界寺习仪前一日内使监陈设御座香案于奉天殿侍仪司设蕃使拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于丹墀之北东西相向承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛上之东南设知班二人位于蕃使之北设赞礼二人位于知班之北典仪二人位于丹陛上之南俱东西相向设引蕃使舍人二人位于蕃使之西东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫指挥光禄寺官位于殿门前之左右内使擎执八人位于御座前之左右宿卫镇抚位于丹陛东西阶下䕶卫百户二十四人位于镇抚之南稍后俱东西相向䕶卫千户八人位于殿东西门之左右将军二人位于殿上之左右将军六人位于殿门之左右将军四人位于丹陛之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南是日侵晨金吾卫陈设兵仗于午门外之东西拱卫司陈仪仗于丹墀丹陛之东西乐工陈乐于丹墀之南击鼓初严礼部官于午门外以御酒礼物置于案执事者若干人服窄红衫举案捧礼物官具朝服若干人从入陈案于丹陛上东南〈如赐诏则设诏书案于礼物案之北拱卫司用黄盖遮覆〉执事各入就位舍人催文武官及蕃使具朝服击鼓次严侍仪侍卫入迎车驾舍人引文武官齐班于午门外之东西引使者立于武官之南东向击鼓三严引班引文武官入就侍立位引蕃使入立于丹墀之西南侍仪版奏外辨御用监跪奏皇帝服皮弁服御舆以出侍仪侍卫𨗳从警跸如常仪皇帝将出仗动〈乐作〉陞御座〈乐止〉将军卷帘鸣鞭鸡唱报时讫引礼引蕃使入就位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴〈乐止〉承制官诣御座前跪承制由殿中门出立于宣制位称有制赞礼唱〈某〉等跪听蕃使皆跪承制官宣制曰皇帝制谕宣毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官由殿西门入跪奏云承制讫复侍立位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕捧礼物官捧礼物自丹墀中道降由奉天中门出〈如有诏则黄葢遮覆诏书出〉舍人引蕃使由奉天西门出侍仪奏礼毕皇帝兴〈乐作〉还宫〈乐止〉引礼引百官以序出捧礼物官捧礼物至午门付使者行每岁常朝具本品公服随班行五拜礼
　　蕃使辞东宫仪注〈蕃使每岁常朝仪附〉
　　蕃使奉天殿陛辞讫次辞东宫前期内使监设皇太子座于东宫正殿侍仪司设蕃使拜位于殿下稍西设文武官侍立位于庭中东西相向知班二人于使者拜位之北赞礼二人位于知班之北俱东西相向设引使者舍人二人位于使者之西设引文武官舍人四人于文武班之北稍后东西相向设将军六人位于殿门之左右是日宿卫陈兵仗于东宫门外拱卫司陈仪仗于殿庭之左右乐工陈乐于殿庭之南执事各入就位引礼引文武官常服入就侍立位引礼引使者及众使者至东宫门外西立东向引进𨗳引皇太子常服陞殿〈乐作〉陞座〈乐止〉引礼二人引蕃使入就拜位北向立赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃使及众使者皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕引礼引使者退立于西引进启礼毕皇太子兴〈乐作〉还宫〈乐止〉引礼引使者出次引文武官以序出每岁常朝辞谢使者常服随班行四拜礼
　　劳送出境
　　蕃使辞东宫毕礼部官率应天府官送出国门之外至龙江驿礼部官还应天府官设宴如初至之仪宴毕应天府官还驿丞送起行

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十一>
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　　明集礼卷三十一

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十二
　　賔礼三
　　遣使
　　总序
　　古者天子于服内诸侯有间问致赈贺庆致禬之礼九州之外未尝遣使往聘也至汉髙帝遣陆贾使南粤赐以印绶孝文之时复遣陆贾奉诏使南粤孝武有事四夷遣张骞以郎使西域苏武以中郎将使丐奴自后蕃国有丧则吊问来聘则报命乞降则授玺绶光武建武二十六年遣中郎将假郴副校尉王郁使南单于单于拜伏受诏三十一年单于薨遣中郎将假郴将兵赴吊弟左贤王莫立遣使赍书镇慰拜授玺绶和帝永元四年北匈奴右谷蠡王自为单于款塞乞降遣大将军左校尉景夔往授玺绶唐使外国谓之入蕃使武徳四年新罗遣使来贡髙祖遣散骑侍郎庾文素往使赐以玺书贞观十五年尸罗逸多遣使入贡太宗遣卫尉丞李义表奉敕书报使逸多东面拜受髙宗二十年突厥特勒死诏金吾将军张𤣥逸都官郎中吕向赍玺书入蕃吊祭贞元八年以祠部郎中兼御史中丞袁滋赐南诏印宪宗元和元年遣鸿胪少卿摄御史中丞李铦为入蕃使长史兼侍御史吴晕副之宋使外国谓之国信使太祖开宝八年遣西上阁门使郝崇信使丹契以太常丞吕端副之自是信使不绝真宗景徳二年太常博士周渐假太府卿右侍禁阁门祇候郭盛假西上阁门使为契丹国生辰使职方郎中直昭文馆韩国华假秘书丞衣库副使焦守节假西上阁门使为契丹国母正旦使秘书丞张若谷假将作监内殿崇班郭允恭假引进副使为国主正旦使自是岁以为常元太祖六年遣使至畏吾儿国其主奕都䕶大喜厚为之礼因遣使纳款世祖中统元年遣礼部郎中孟甲员外李俊使安南大理至元三年遣兵部侍郎黑的使日本二十八年遣礼部尚书张立道使安南二十九年复遣梁曾陈孚使安南召使入朝且谕其子入觐国朝混一区宇分遣使者以柔逺人其髙丽安南占城等国皆颁诏往谕复敕使往授印绶又降香币以祀其国之山川其柔抚四夷之意备至今详著开诏锡印赐予之仪作遣使篇其吊蕃国丧祀蕃国山川之礼则见于丧礼山川等篇兹不赘具云
　　诣蕃国开诏〈书附〉
　　汉文帝遣陆贾赐南粤王佗书其文曰皇帝谨问南粤王甚苦心劳意朕髙皇帝侧室之子弃外奉北藩于代道里辽逺壅蔽檏愚未尝致书髙皇帝弃群臣孝惠皇帝即世髙后自临事不幸有疾日进不衰以故悖暴乎治诸吕为变故乱法不能独制迺取它姓子为孝惠皇帝嗣赖宗庙之灵功臣之力诛之已毕朕以王侯吏不释之故不得不立今即位乃者闻王遗将军隆虑侯书求亲昆弟请罢长沙两将军朕以王书罢将军博阳侯亲昆弟在真定者已遣人存问修治先人前日闻王发兵于邉为冦灾不止当其时长沙苦之南郡尤甚虽王之国庸独利乎必多杀士卒伤良将吏寡人之妻孤人之子独人父子得一亡十朕不忍为也朕欲定地犬牙相入者以问吏吏曰髙皇帝所以介长沙土也朕不能擅变焉吏曰得王之地不足以为大得王之财不足以为冨服领以南王自治之虽然王之号为帝两帝并立亡一乘之使以通其道是争也争而不让仁者不为也愿与王分弃前患终今以来通使如故故使贾驰谕告王朕意王亦受之毋为冦灾矣上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣遗王愿王听乐娱忧存问邻国南粤王恐顿首愿奉诏为藩臣唐武宗遣王㑹赐回鹘可汗敕书其文曰敕我国家统临万宇列塞在阴山之南先可汗总率本部建牙于大漠之北各安土宇二百馀年此天所以限隔中外不可逾越近闻为纥吃斯所败加以饥荒国邑为墟尸僵道路今可汗稍收离散渐近邉城将务逺图先示文诰故兹命使宜听朕言可汗累代已来赤诚向国往者中原有难助剪群凶列圣念功每加优宠寜国咸安二公主降嫁龙庭爰及先朝复以今公主继好又以土无丝纩岁遗缣缯恩礼转深诸蕃荣羡久保诚信两绝猜嫌但以国家旧章藩汉殊壤稍逾经制岂朕所安去岁嗢吺斯特勒已至近界邉将愤激便请驱除朕每念其无主可归且令安抚今可汗既立彼又降附便合率领渐复旧疆漂寓塞垣殊非良计又得宰相颉干伽思等表借振武一城权与公主可汗居住中国之制与外蕃不同须守前代规模祖宗法度昔汉朝单于乖乱呼韩款塞宣帝送单于出朔方鸡鹿塞唯赈以米粟国初太宗皇帝令李思摩建牙于漠南遗迹并存事皆可验未有深入汉界借以一城与羌浑党项微小杂种同为百姓实亦屈可汗之尊贵乱中国之旧规若以未复本蕃或欲别迁善地求大国声援戢诸部交争亦须率思归之人且于漠南驻止朕当许公主朝觐亲问事宜傥须应接必无所吝兾令彼国从此辑宁岂不谓去危就安转祸为福朕縁公主将可汗丹诚来告深感于衷制置之间须存逺大故遣右金吾卫大将军兼御史大夫王㑹副使宗正少卿兼御史中丞李师偃驰往喻懐爰定所居更申誓约神明是质岂可食言可汗宜保一心自求多福王㑹李师偃至回鹘与申誓约而还元世祖遣孟甲李文俊谕安南责其未奉王命诏曰我祖宗以武功创业文化未修朕纂承丕绪鼎新革故务一万方遂自庚申岁建元为中统元年诞敷诏赦次第颁行其不泄迩不忘逺然诚之所在事有未遑也适大理国守臣安抚聂只陌丁驰驲表闻尔邦向风慕义之诚及念卿昔在先朝已归款臣服逺贡方物故颁诏㫖遣礼部郎中孟甲充南谕使礼部员外郎李文俊充副使谕本国官僚士庶凡衣冠典礼风俗百事一依本国旧制不须更改髙丽国比遣使来请已经下诏悉依此例除戒饬云南等处邉将不得擅兴兵甲侵掠疆场扰乱人民外卿国官僚士庶各宜安治如故孟甲李文俊至安南宣谕诏㫖安南世子受诏奉命而还国朝洪武二年正月遣使赐倭国爪哇西洋占城诏曰昔帝王之治天下凡日月所照无有逺迩一视同仁故中国尊安四方得所非有意于臣服之也自元政不纲天下兵争者十有七年四方遐逺信好不通朕肇基江左扫群雄定华夏臣民推戴已主中国建国号曰大明改元洪武顷者克平燕城疆宇大同以承正统方与逺迩相安于无事以共太平之福惟尔四夷君长酋帅等遐逺未闻故兹诏谕想宜知悉是年六月遣使封安南国王陈日煃诏曰咨尔安南国王陈日煃惟乃祖父昔守境于南陲传之子孙常称藩于中国克恭臣职以永世封朕荷天地之灵肃清华夏顷驰书而往报兾率土以咸宁卿能奉表称臣専使来贺法尔前人之训以安遐壤之民眷兹勤诚深可嘉尚是用遣官赍印仍封尔为安南国王於戏视广同仁思效哲王之盛典爵超五等俾承奕世之遗芳益茂令猷永为藩辅今赐卿大统历一本金假纱罗四十缣至可领也故兹诏书想宜知悉是年八月遣使封髙丽国王王颛诏曰咨尔髙丽国王王颛世守朝鲜绍前王之令绪恪遵华夏为东土之名蕃当四方之既平尝专使而往报即陈表贡备悉衷诚良由素习于文风斯克谨修于臣职允宜嘉尚是用褒崇今遣使赍印仍封尔为髙丽国王凡仪制服用许从本俗於戏保民社而袭封式遵典礼传子孙于永世作镇邉陲其服训辞益绥福履今赐大统历一本锦绣绒假十匹至可领也故兹诏示想宜知悉
　　赐蕃国印绶
　　汉建武二十六年赐南丐奴黄金玺盭緺绶文曰丐奴单于玺北齐四方诸蕃国王之章上藩用中金中藩用下金下藩用银并方寸龟纽唐徳宗赐南诏牟寻印用黄金银为窠文曰贞元册南诏印武宗赐契丹印文曰奉国契丹之印宋真宗赐百蛮王印一钮文曰大渡河南山前后都鬼主之印元赐吐蕃白兰王印黄金为之驼钮国字篆赐髙丽国王印黄金为之龟钮国字篆并三寸赐云南王印银为之涂以黄金驼钮汉篆三寸赐安南国王印黄金为之龟钮国字篆三寸国朝赐髙丽黄金印龟钮方三寸文曰髙丽国王之印赐安南镀金银印驼钮方三寸文曰安南国王之印赐占城镀金银印驼钮方三寸文曰占城国王之印赐吐蕃黄金印驼钮方五寸〈用周尺〉文曰白兰王印
　　赐吐蕃国礼物
　　汉文帝元年遣陆贾赐南粤王上褚五十衣中褚三十衣下褚二十衣〈以绵装衣曰褚〉六年遣使者遗丐奴绣袷绮衣长襦锦袍各一比疏一〈比疏辫髪之饰〉黄金饰具帯一黄金犀毗一〈犀毗腰中大帯〉绣十匹锦三十匹赤绨绿缯各四十匹建武二十六年诏赐单于冠帯衣裳黄金玺盭緺绶安车羽葢华藻驾驷宝剑弓箭黑节三驸马二黄金锦绣缯布絮乐器鼔车㦸甲兵饮食什器二十八年赐单于杂缯五百匹弓鞬韇一矢四发唐贞观十年赐吐谷浑以鼔纛开元中遣使赐新罗王瑞文锦五色罗紫绣文袍金银器宋至道二年遣使赐交趾玉帯祥符四年赐蒲端国旗帜铠甲元世祖至元四年遣使赐髙丽国王王植羊五百五年遣使赐安南国王陈光昞锦绣及其诸臣有差国朝
　　迎接
　　汉光武建武二十六年遣中郎将假郴使单于单于乃延迎使者使者曰单于当伏拜受诏单于顾望之顷乃伏称臣曰单于新立诚惭于左右愿使者众中无相折也唐贞观十五年遣卫尉丞李义表奉敕书使尸罗逸多尸罗逸多遣大臣郊迎倾城纵观焚香夹道逸多率其臣下东面拜受元至元二十八年遣礼部尚书张立道使安南至境安南世子陈日燇遣迓者接踵及近郊百官恭迎诏书既而日燇乘辇以鸾仗就馆迎诏群臣公服徒行奉随至明霞阁下日燇与近臣七八人登寿光殿龙椅前置香案日燇再拜自宣诏㫖毕日燇曰恭睹天诏不胜喜跃愿祝皇帝万岁寿国朝遣使奉诏入境蕃国先遣官逺接至公馆以诏置龙亭中有司备金鼔仪仗鼓乐以伺次日王率众官及耆老僧道出迎诏于国门外其遣使赐予则王率众官出迎并如接诏之仪
　　序坐
　　汉髙祖遣陆贾使南粤贾至尉佗魋结箕踞见贾贾因说佗曰足下中国人今反天性弃冠帯欲以区区之越与天子抗衡为敌国祸且及身矣于是佗蹶然起坐谢曰居蛮夷中久殊失礼义留贾与饮数月元至元二十六年礼部尚书张立道使安南既至馆安南世子陈日燇诣诏书所作礼与立道等相见平揖礼毕其御史大夫杜国计翰长丁拱垣曰往年定礼王南向使者西向请就位立道曰非礼也大国之卿当小国之君拱垣曰王人虽微序于诸侯之上立道曰我为王人遂东西相向坐接诏毕宴于集贤殿皆东西相向坐国朝遣使至蕃国与蕃王分賔主相对坐蕃王在西使者在东
　　遣使开诏仪注
　　前期翰林院官承㫖草诏奏闻讫前一日礼部告百官于皇城守宿至日鸣钟后具朝服侍班内使监设御座香案于奉天殿尚宝卿设宝案于御座之南用宝案于诏书案之东侍仪司设诏书案于宝案之南设承制官位于殿上之东及丹陛之东南设使者拜位于丹墀中道稍西北向典仪二人于丹陛上之南东西相向知班二人位于使者之北东西相向赞礼二人位于知班下之北东西相向设文武百官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向文武侍从班于殿上之左右设引文武班舍人四人位于文武官之北东西相向设引使者二人位于使者之北东向拱卫司光禄寺官对立位于奉天门之左右俱东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军六人于奉天门之左右东西相向又将军四人于丹陛上之四隅东西相向又将军六人于奉天殿之左右东西相向鸣鞭四人于丹陛上北向是日金吾卫于午门外陈设甲士军仗东西相向拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西设遮诏书黄葢于奉天殿门前和声郎设乐于丹墀之南侍仪司设龙亭仪仗大乐于午门外正中击鼓初严催班舍人催文武官具朝服𨗳驾官侍从官入迎车驾次严引班舍人引文武官入就侍立位引礼引使者具朝服立于丹墀之西以伺三严侍仪奏外辨皇帝通天冠绛纱袍出谨身殿〈乐作〉尚宝捧宝前𨗳侍从𨗳引如常仪陞奉天殿御座〈乐止〉尚宝以宝置于案卷帘鸣鞭鸡唱报时讫礼部官捧诏书于宝案前尚宝用宝讫中书省官礼部官同捧至御座呈奏讫礼部官用黄销金袱褁诏书置盘中置于案引礼引使者就丹墀拜位典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官进诣御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位承制官称有制典仪唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝敕使尔〈某〉奉诏谕〈某〉国尔宜恭承朕命宣制讫承制官由西门入典仪唱俯伏兴平身使者俯伏兴平身典仪唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉礼部官诣案捧诏由殿中门出拱卫司擎黄盖遮䕶降自中陛至使者位前以授使者〈大乐振作〉使者捧诏书由奉天门中出至午门外以诏置龙亭中侍仪奏礼毕皇帝兴〈乐作〉还宫〈乐止〉引礼引文武官以次出分选各衙门正官一员奉送诏书出国门外使者赍奉以行
　　蕃国接诏仪注
　　使者入蕃国境先遣闗人驰报于王王遣官逺接诏书前期令有司于国门外公馆设幄结彩设龙亭于正中设香案于龙亭之南备金鼔仪仗鼔乐伺候迎引又于国城内街巷结彩于王宫内设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设司香二人于香案之左右设诏使立位于香案之东设开读案位于殿陛之东北设蕃王拜位于殿庭中北向设蕃国众官拜位于蕃王拜位之南异位重行北向设捧诏官位于开读案之北宣诏官位于捧诏官之南展诏官二人于宣诏官之南俱西向司礼二人位于蕃王拜位之北东西相向引礼二人位于司礼之南东西相向引班四人位于众官拜位之北东西相向陈仪仗于殿庭之东西设乐位于众官拜位之南北向逺接官接见诏书迎至馆中安奉于龙亭中遣使驰报王是日王率国中众官及耆老僧道出迎于国门外迎接官迎诏书出馆至国门金鼓在前次耆老僧道行次众官具朝服行次王具冕服行次仪仗鼔乐次诏书龙亭使者常服行于龙亭之后迎至宫中金鼓分列于门外之左右耆老僧道分立于庭中之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引王入就拜位引班引众官及僧道耆老各入就拜位使者诣前南向立称有制司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引蕃王由西阶陞诣香案前北向立引礼唱跪蕃王跪司赞唱众官皆跪众官以下皆跪引礼唱上香上香三上香司香捧香跪进于王之左王三上香讫引礼唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身引礼引蕃王复位司赞唱开读宣诏官展读官升案使者诣龙亭捧诏书授捧诏官捧诏官前受诏捧至开读案授宣诏官宣诏官受诏展诏官对展司赞唱跪蕃王及众官以下皆跪宣诏官宣诏讫捧诏官于宣诏官前捧诏书仍置于龙亭司赞唱俯伏兴平身蕃王及众官以下皆俯伏兴平身司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官以下皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱搢笏鞠躬三舞蹈三拱手加额山呼〈万岁〉山呼〈万岁〉再山呼〈万万岁〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉礼毕引礼引蕃王退引班引众官以次退蕃王及众官释服使者以诏书付所司颁行蕃王与使者分賔主行礼
　　遣使赐印绶仪注〈赐礼物仪同〉
　　前期礼部承㫖具印文式様奏闻符下铸印局铸完进呈闻奏前一日内使监设御座香案于奉天殿侍仪司设赐印案于丹陛上之东设承制官位于殿上之东及宣制位于丹陛之东南设使者拜位于丹墀中道稍西北向设文武官侍立位于文武楼之北文东武西东西相向侍从班位于殿上之东西拱卫司光禄寺官位于殿门之左右设典仪位于丹陛上之南东西相向知班二人位于使者之北赞礼二人位于知班之北俱东西相向引使者二人位于使者拜位之北西立东向引文武班舍人位于文武官之北稍后东西相向将军二人位于殿上前东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向将军六人位于奉天殿门之左右东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向鸣鞭四人位于丹陛中北向是日宿卫陈兵仗于午门外之东西拱卫司陈设仪仗于丹陛丹墀之东西和声郎设乐位于丹墀使者拜位之南礼部设龙亭仪仗大乐于午门外击鼓初严催班舍人催百官具朝服执事者入就位𨗳驾官侍从官入迎车驾次严引班引文武百官入就侍立位引礼引使者入丹墀西立东向礼部官陈设所赐印于丹陛案上〈如有礼物设礼物案〉三严侍仪奏外辨皇帝于谨身殿服皮弁服出〈乐作〉侍从𨗳引如常仪皇帝陞奉天殿御座〈乐止〉卷鸣鞭鸡唱报时讫引礼引使者就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官就御座前跪承制讫由中门出至丹陛上宣制位称有制赞礼唱跪使者跪承制官宣制曰皇帝敕使尔〈某〉授〈某〉国王印尔其恭承朕命〈如有赐礼物就宣赐某物〉宣制讫承制官由殿西门入赞礼唱俯伏兴平身使者俯伏兴平身赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身使者鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉礼部官捧印由中陛降以授使者使者搢笏奉印由奉天殿中门出〈如赐礼物则捧礼物出〉侍仪奏礼毕皇帝兴〈乐作〉入宫〈乐止〉使者以印置于龙亭中引班引百官以次出各衙门以正官一员设仪仗大乐送印至国门外使者奉印以行
　　蕃国受印物仪注
　　使者至蕃国境先遣闗人入报蕃王遣官逺接前期有司于国门外公馆设幄结彩设龙亭于馆之正中备金鼔仪仗鼓吹于馆所以伺迎引又于国城内街巷结彩又于王宫设阙庭于殿上正中设香案于阙庭之前设蕃王受赐予位于香案之前设蕃王拜位于殿庭正中北向众官拜位于王拜位之南异位重行北向设乐位于众官拜位之南北向司赞二人于蕃王拜位之北东西相向引礼二人于司赞之南东西相向引班四人于众官拜位之北东西相向陈仪仗于殿庭之东西逺接官接见使者迎至馆所以上赐安奉于龙亭中遣使驰报王是日蕃王率百官出迎于国门外逺接官迎上赐出馆至国门金鼓在前次众官常服乘马行次王乘马行次仪仗鼔乐次上赐龙亭使者常服乘马行于龙亭之后迎至宫中金鼔分列于殿外门之左右众官分立殿庭之东西置龙亭于殿上正中使者立于龙亭之东引礼引蕃王引班引众官各就拜位立定司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼引蕃王诣龙亭前使者称有制引礼赞跪司赞唱跪蕃王与众官皆跪使者宣制曰皇帝敕使某持印赐尔国王〈某〉并赐〈某〉物宣毕使者捧所赐印并〈某〉物西向授蕃王蕃王跪受以授左右讫引礼唱俯伏兴平身司赞唱俯伏兴平身蕃王及众蕃官皆俯伏兴平身引礼引蕃王出复位司赞唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身蕃王及众官皆鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉司赞唱礼毕引礼引蕃王入殿西立东向使者东立西向引礼唱鞠躬拜兴拜兴平身使者与蕃王皆鞠躬拜兴拜兴平身使者降自东阶蕃王降自西阶遣官送使者还馆















<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十二>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十二>















　　明集礼卷三十二

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十三
　　军礼第一
　　亲征篇
　　总叙
　　天子亲征所以应天顺人除残去暴以安天下自轩辕黄帝习用干戈以征不享战于阪泉战于涿鹿此其始也成汤放桀用𤣥牡告于上天神后启征有扈则曰用命赏于祖不用命戮于社武王伐纣载文王木主以行告于皇天后土所过名山大川周制天子亲征则类于上帝宜于太社造于祖庙軷于国门祃于所征之地及祭所过山川师还则奏凯献俘于庙社经秦涉汉其礼无闻仅有封功臣之制可稽耳后魏克捷欲使天下闻知又有宣露布之制唐仍旧典宋亦间行焉今拟国朝亲征祭告天地宗庙社稷祃祭旗纛所过山川皆行祭告师还奏凯献俘于庙社以露布诏告天下然后论功行赏诸将既受封赏皆具表笺称谢今集历代亲征仪文之详参酌今日之宜以著于篇
　　类于上帝
　　天子亲征类于上帝者谓其礼依郊祀为之故曰类书舜典有类于上帝之文周出征有类上帝之典北齐之制皇帝纂严服通天冠文物充庭有司奏请更衣乃入冠武弁出以誓众择日陈六军备大驾类于上帝隋往征还师并类上帝唐皇帝亲征先于太极殿誓百官祭日纂严服武弁乘革辂备大驾六军类告上帝于圜丘陈牲犊玉币作乐行一献礼皇帝饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服通天冠绛纱袍乘金辂鼓吹振作还宫宋皇帝亲征遣官奏告天地用酒脯行一献礼今拟国朝皇帝亲征前期择日祭告天地服武弁乘革辂备六军以牲犊币帛作乐行三献之礼其仪见于祀天祀地篇
　　造于太庙
　　周制天子将出征造于祢注造至也至父祖之庙也盖至庙中受命于祖考而以迁庙之主载于斋车以行如无迁庙之主则以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出行而载于斋车每舍奠焉而后就舍反必告设奠毕敛币玉藏诸两阶之间乃出盖贵命也又大师造于祖注云大师者六军亲征之称出必遍祭七庙取迁庙之主而行梁亲征用牲币告于祖庙北齐亲征则天子备法驾乘木辂以造于庙载迁主于斋车隋制亲征师还俱有造庙之典唐皇帝亲征斋于太极殿应祭之官斋于庙所祭日皇帝服武弁乘革辂备六军造于太庙每室用特牲玉币作乐晨祼馈食行一献之礼皇帝已饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服还宫如类上帝之仪凯还则陈俘馘军实于庙南门外其告祭之礼与出师同宋皇帝亲征遣官奏告宗庙用酒脯币帛行一献礼今拟国朝亲征前期择日皇帝服武弁乘革辂备六军祭告太庙每庙用牲币行三献之礼其仪皆同时享见宗庙篇但凯还则陈俘奏凯于庙南门外
　　宜于太社
　　天子亲征而宜于太社者谓社主杀戮以求便宜社主阴万物于此断杀焉周制将出征宜于社又奉社主以行不用命戮于社梁用牲币宜于社北齐备法驾乘木辂以宜于社载帝社祏主于车以行战前一日司空祷社战胜则报以太牢不用命者罚于社遂行戮隋往征还师并宜社及征髙丽筑社稷二坛于干河上帝衮冕玉辂备法驾行宜社稷礼毕御金辂服通天冠还行宫唐皇帝亲征服武弁乘革辂备六军宜于太社每坛用牲犊作乐荐玉币进熟行一献礼皇帝已饮福受胙众官皆赐胙礼毕皇帝改服还宫如告太庙之仪凯还则陈俘馘军实于北门之外其告祭礼与出师同宋皇帝亲征遣官奏告社稷用酒脯币帛行一献礼今拟国朝亲征前期择日皇帝服武弁乘革辂备六军以牲犊币帛作乐行三献之礼其仪同春秋祭社稷之仪见社稷篇但凯还则陈俘奏凯于社北门外
　　祃祭
　　天子亲征而祃祭者谓师祭也为兵祷也其神盖始为兵者故黄帝蚩尤皆得为祃神也汉髙祖为沛公时祠黄帝蚩尤于沛庭北齐亲征将届战所卜刚日备𤣥牲列军容设坛𫮃而祃祭大司马奠矢有司奠毛血唐亲征以熊席设轩辕黄帝神座置甲胄弓矢于座侧建矟于座后皇帝服武弁行初献大将为亚献次将为终献具牲币行三献礼宋太平兴国五年太宗亲征河东就北郊用少牢祭蚩尤祃牙真宗咸平四年诏太常礼院定祃祭仪其制除地为坛设两壝绕以青绳张幕置军牙六纛神位祭用刚日牲用太牢币军牙以白六纛以皂行三献礼今拟国朝亲征于国南群神祠设旗纛皇帝服武弁备牲犊币帛行三献之礼其仪见于后
　　軷祭
　　古者天子出则軷祭周礼曰犯軷遂轹之注谓山行为軷轹车所践也犯之者谓于国门外封土为山象以菩蒭〈菩音萯又音蒲香草蒭草束也〉棘柏为主〈三者皆可为主随用其一〉太仆左执辔右祭两毂及轼前即驱驾轹軷而去喻无险难也隋軷祭礼有司于国门外委土为山象刳羊陈器奠币荐脯加羊馔埋于坎驾至太仆祭两轵及軓〈轵谓毂軓音汎轼前也〉乃饮授爵遂轹軷上而行唐亲征先于国门外委土于軷太祝布神座于軷前太官令帅宰人刳羊奠馔祭毕驱驾轹軷而行今拟国朝不行軷祭
　　祭所过山川
　　周制天子出征过大山川则用事注用事者谓令太祝祭告之也北齐亲征则所过名山大川以太牢命有司致祭隋所过之地名山大川岳渎以太牢山川以少牢皆命有司行礼唐亲征执事者先修除告所太官令备牢馔岳镇海渎用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速即用酒脯制币随方色亦遣有司行事今拟国朝亲征凡所过山川有司具牲制币皇帝服武弁行一献礼其仪见于后
　　奏凯献俘
　　周官大司乐王师大献则令奏凯乐此奏凯之由也出征执有罪还而释奠于学以讯馘告此献俘之由也唐武徳四年秦王世民平东都被黄金甲乘戎辂李世𪟝等二十五将从其后陈铁骑一万甲士三万前后部鼔吹俘王世充窦建徳及隋器物辇辂献于太庙贞观二十年太宗至自辽东献俘授馘备法驾具凯还之礼宋开宝四年擒刘𬬮帝御明徳门楼有司陈仗卫及诸军文武官班百官常服将校戎服以俘先献庙社然后献于楼前以付所司九年正月擒李煜及其子弟伪官四十五人献于明徳门楼亦因唐制奏凯献俘于庙社今拟国朝亲征凯还皇帝率诸将以凯乐俘馘陈于庙社门外伺告祭礼毕以俘馘付刑部协律郎𨗳乐以退其告祭宗庙社稷行三献礼仪同于出师见宗庙社稷篇
　　宣露布
　　后魏每战捷欲天下闻知乃书帛建于漆竿之上名为露布此其始也隋文帝开皇中诏太常卿牛𢎞撰宣露布礼及九年平陈兵部奏请依新礼集百官四方客使等赴广阳门外朝服序列内史令称有诏在位者皆再拜宣露布讫百官三蹈舞又再拜唐平荡冦贼于东朝堂集文武客使中书令以露布宣于众宋宣露布或于明徳楼前或于宣徳楼今拟国朝亲征凯还皇帝服通天冠绛纱袍陞午门楼上以露布诏天下百官具朝服听诏其仪与开读诏赦同见朝㑹篇
　　论功
　　周礼战功曰多凡有功者铭书于王之太常祭于大烝司勲诏之传曰反行饮至舍爵策勲礼也汉髙祖有天下论功定封誓曰黄河如帯泰山如砺国以永存爰及苗裔于是定十八侯之位次以萧何为第一光武中兴定封功臣诏曰诸将业逺功大诚欲传于无穷其显效未酬名籍未立者大鸿胪趣上朕将差而录之于是封髙宻侯邓禹等二十八人唐髙祖武徳元年论太原建义功以秦王世民为首长孙顺徳刘𢎞基等次之太宗即位定功臣封户自裵寂以下差功大小苐之总四十三人宋定天下赏功臣石守信等有差今拟国朝亲征凯还中书省移文大都督府兵部具诸将功𪟝吏部具勲爵职名礼部户部具赏格中书集六部论定功赏奏取圣裁至日皇帝服衮冕御奉天殿百官朝服侍宣制大赉诏告天下其仪见于后
　　诸将受封赏表谢
　　大将有功而受封赏宜有谢仪秦汉而降礼文不载唐郭子仪平河东除兼河东节度使裵度平淮西除淮西宣慰处置等使马燧破河东加实封七百户莫不上表称谢宋曹彬下江南张俊等中兴有功其受封赏亦皆表谢今录裵度谢表一通以见其制其表曰臣度言臣伏奉去七月二十七日制书除臣门下侍郎同中书门下平章事充淮西节度观察处置等使蔡州刺史并淮西宣慰处置等使縁逆贼吴元济尚拒王师遂于郾城县权为理所臣笃励群帅潜设多方倾其重兵顿在洄曲今月十七日唐邓节度使李诉乘虚直进生致元凶臣与贾栅三营诸军便降洄曲二万馀众积年逋冦翌日殄除淮右千里通行无碍臣以二十五日领所部兵马及归顺将士至蔡州上讫豹豕旧穴迎风而汛扫鸱枭故林应节而黄落瞀瞀者咸观尧日皤皤者重识汉仪臣以不才猥当重寄力排茍且之议上赞圣明之心不敢偷安庙堂遂乞亲临疆埸陛下初犹未许微臣亟请是行睿㫖丁宁宠光照耀臣中心自誓毕命无憾若不成事必当死绥伏赖神道恶盈罪人斯得而今而后方保馀生就天地削平之功贻策书不朽之美足使懦夫增气犷俗刳心方偃武以脩文故暂劳而永逸臣谨敷扬帝泽宣布国章涤其瑕疵衣以襦袴俾斯污俗咸若新邦底宁但以才乏折冲任兼中外摩顶至踵谅无非其渥恩知臣者君庶不辱于𤣥鉴无任感激欣喜之至国朝诸将有功既受封赏具表笺称谢
　　祃祭仪注
　　斋戒　皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆清斋一日省牲　前期二日设皇帝大次于庙庭之东皇太子次于大次之东设皇帝省牲位于南门外前一日𨗳驾官同太常卿𨗳引车驾诣大次太常卿奏中严皇帝服通天冠绛纱袍太常卿奏外办𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝至省牲位执事者各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝至神厨太常卿奏请视鼎镬请视涤溉遂烹牲𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝还大次陈设　前一日所司洒扫庙之内外执事设军牙六纛神案于庙殿中之北置军牙神位在东六纛神位在西设邉十有二于神位之东为三行西上豆十有二于神位之西为三行东上簠簋各二于笾豆之间簠在东簋在西钘三登三于笾豆之前俎三于登钘之前香案于俎之前爵坫于香案之前沙池于爵坫之前设酒尊所于庙庭之东币篚位于酒尊之北爵洗位于酒尊之南御洗位于爵洗之南瘗坎位于神位之西北设席于坎位之前上置酒碗五事及斟酒器具雄鸡五只以伺酹神设御位于庙庭之南正中北向大将及陪祭官位于御位之南异等重行文东武西皆北向司尊司爵洗司盥洗执爵司币执事各于其位设御史位于香案前左右赞礼位于御史之南东西相向传赞位于赞礼之南赞引位于传赞之南
　　正祭　祭日清晨建牙旗六纛于神位之后牙旗在东六纛在西太常少卿率执事者各实尊罍笾豆簠簋登钘实币于篚置于酒尊所置祝版于神位之右斋郎举牲俎入陈于案乐工执事官各服其服入就位陪祭官及诸将官服其服入就位太常卿奏请中严皇帝服武弁服太常卿奏外办𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝自左南门入至位北向立
　　迎神　赞礼唱迎神大乐作赞礼唱请行礼太常卿奏有司谨具请行事太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币行初献礼　赞礼唱奠币行初献礼太常卿奏请诣盥洗位𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝至盥洗位太常卿奏搢圭皇帝搢圭太常卿奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手太常卿奏帨手司巾者以巾进皇帝帨手太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣爵洗位𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝至爵洗位太常奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏涤爵皇帝涤爵司巾者以巾进太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官执爵官再以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水太常卿奏涤爵皇帝涤爵司巾者以巾进太常卿奏拭爵皇帝拭爵太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常奏请诣酒尊所𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝诣酒尊所执爵官捧爵从行至酒尊所太常卿奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者举羃酌醴齐太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官执爵官复以爵进太常卿奏受爵皇帝受爵司尊者酌醴齐太常卿奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏请诣军牙神位前执爵官捧爵司币者捧币前行𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝陞庙坛〈乐作〉至神位前太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左太常卿奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司币者奉币跪进于皇帝之右皇帝受币司币者兴还本位太常奏奠币皇帝奠币执爵官奉爵跪进于皇帝之右皇帝受爵执爵官兴还本位太常卿奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵太常卿奏出圭皇帝出圭〈乐止〉读祝官取祝版于神位之右跪读讫兴以祝版复置于坫退还位太常卿奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请诣六纛神位前𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝诣六纛神位前司币者捧币执爵官捧爵前行至神位前〈乐作〉其上香奠币祭酒读祝并如军牙神位前之仪太常卿奏复位𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝复位
　　亚献　赞礼唱行亚献礼其仪与初献同但不奠币读祝酒酌齐
　　终献　赞礼唱行终献礼其仪与亚献同
　　饮福　赞礼唱饮福受胙执事者酌福酒减神前胙肉太常卿奏诣饮福位𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝至牙纛神位前饮福位北向立太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏跪搢圭皇帝跪搢圭执事奉福酒跪进于皇帝之右太常卿奏饮福酒皇帝受爵祭酒少许饮福酒太常卿奏奠爵皇帝奠爵讫捧胙官奉胙跪进于皇帝之右太常卿奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙太常卿奏出圭皇帝出圭太常卿奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉太常卿奏请复位𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝复位
　　彻豆　赞礼唱彻豆〈乐作〉掌祭官各彻豆〈乐止〉赞礼唱赐胙太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞礼唱在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　赞礼唱送神太常卿奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴〈乐止〉赞礼唱在位陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣望燎所太常卿奏诣望燎位𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝至望燎位赞礼唱可燎东西面各二人以炬燎执事杀鸡刺血于酒碗中酹神讫掷鸡于四下燎将半太常卿奏礼毕𨗳驾官同太常卿𨗳引皇帝还太次解严
　　论功行赏仪注
　　前期内使监陈御座香案于奉天殿如常仪尚宝司设宝案于殿上正中侍仪司设诏书案于宝案之前设诰命案于丹陛正中之北设皇太子诸王侍立位于殿上之东北设承制官承制位于殿上之东及宣制位于丹墀诰命案之北吏部尚书户部尚书礼部尚书位于殿上之东南设大都督府兵部尚书位于殿上之西南应受赏官拜位于丹墀之中异位重行序立位于丹墀之西南受赏位于诰命案之南受赏执事位于受赏官序立位之西〈每受赏官用捧诰命捧礼物者各一人〉知班二人位于受赏官拜位之北东西相向赞礼二人位于知班之北东西相向典仪二人位于丹墀上之南东西相向文武官侍立位于丹墀之北东西相向侍从班起居注给事中殿中侍御史尚宝卿侍仪司官位于殿上之东悬刀武官位于殿上之西殿前班指挥司三人位于丹陛之西东向光禄寺三人位于丹陛上之东西向拱卫司二人位于殿中门之左右典牧所官二人位于仗马之前宿卫镇抚二人位于丹陛下东西相向䕶卫千户二十八人位于宿卫镇抚之南稍后东西相向䕶卫千户八人位于奉天殿东西门之左右将军二人位于殿上帘前之东西将军六人位于奉天殿门之左右将军四人位于丹陛上之四隅将军六人位于奉天门之左右俱东西相向鸣鞭四人位于丹陛之南北向是日撃鼔初严金吾卫列旗帜器仗拱卫司设仪仗车辂典牧司陈仗马虎豹内使监擎执乐工陈乐皆如正㑹之仪礼部陈设诏书吏部陈设诰命户部陈设礼物陈设执事各立于案之左右殿前班纠仪典仪知班赞礼宿卫镇抚䕶卫将军各入就位舍人催受赏官及侍立文武官各具朝服击鼓次严侍从班文武官入迎车驾舍人引受赏官齐班于午门外之南东西相向引文武官齐班于午门之北东西相向击鼔三严侍仪版奏中严御用监官奏请皇帝于谨身殿服衮冕皇太子诸王于奉天殿门东耳房具冕服舍人引文武官入就丹墀侍立位引受赏官入就丹墀序立位侍仪版奏外办皇帝御舆以出仗动〈乐作〉侍卫𨗳从如常仪陞御座卷鸣鞭〈乐止〉司辰报时鸡唱讫引进引皇太子诸王自奉天门东门入〈乐作〉由东陛陞殿东门入至侍立位〈乐止〉舍人引受赏官入就拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉承制官前跪承制由殿中门出中陛降至宣制位吏部尚书户部尚书礼部尚书由西门出西陛降立于诰命礼物案之东承制官南向称有制赞礼唱跪受赏官皆跪承制官宣制曰朕嘉某等为国建功宜加爵赏今授某以某职赐以某物其共承朕命〈受赐员数不拘多少载在其中〉宣毕赞礼唱俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱行赏舍人引受赏官第一人诣案前赞礼唱跪搢笏吏部官捧诰命礼部官捧礼物各授受赏官受赏官受诰命礼物以授左右左右跪受于受赏官之左兴退复位赞礼唱出笏俯伏兴复位舍人引受赏官复位引以次受赏官诣案前皆如常仪承制官吏部尚书户部尚书礼部尚书由西陛陞西门入跪上位之西云承制讫兴各复位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁〈乐工齐声应之〉出笏俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱礼毕侍仪跪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从𨗳引至谨身殿〈乐止〉引进引皇太子诸王还宫舍人引受赏官及文武官以次出至午门外以诰命礼物置于龙亭用仪仗鼓乐各送还本第
　　祭所过山川仪注
　　斋戒　皇帝斋戒一日陪祭官及执事官皆斋戒一日前期命有司具牢馔〈岳镇海渎用太牢中山川用少牢小山川用特牲若行速则用酒脯而已〉
　　省牲　前期设皇帝大次于庙庭之东设皇帝省牲位于庙南门外前一日𨗳驾官同引礼官𨗳引车驾诣太次引礼官奏中严皇帝服通天冠绛纱袍引礼官奏外办𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝至省牲位执事官各执事廪牺令率其属牵牲自东西行过御前省讫牵诣神厨引礼官奏请诣神厨𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝至神厨引礼官奏请视鼎镬请视涤溉讫遂烹牲𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝还大次
　　陈设　前祭设笾豆各一于神前〈笾实鹿脯豆实鹿臡〉设牲馔于神位之前设香案于牲馔之前设爵坫于香案之前沙池于爵坫之前设酒尊所于庙庭之东西向爵洗于酒尊之南御洗于爵洗之南设御位于庙庭之南北向陪祭官位御位之南异位重行文东武西北向司币司尊司爵洗执爵执事各于其位设典仪位于庙庭之南东西相向传赞位于典仪之南东西相向
　　正祭　祭日清晨掌祭官率执事官各实酒馔脯臡于器实币于篚置酒尊所置祝版于神位之右陈牲于神位之前执事官各服其服入就位陪祭官服其服入就位引礼官奏请中严皇帝服武弁引礼官奏外办𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝自左南门入至位北向立迎神　典仪唱迎神〈大乐作乐止〉典仪唱行礼引礼官奏有司谨具请行事奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典仪唱在位官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身在位官皆鞠躬拜兴拜兴平身奠币行酌献礼　典仪唱奠币行酌献礼引礼官奏请诣盥洗位𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝至盥洗位引礼官奏搢圭皇帝搢圭引礼官奏盥手司盥洗者酌水皇帝盥手引礼官奏帨手司巾者以巾进皇帝帨手引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣爵洗位𨗳驾官同太常卿导引皇帝至爵洗位引礼官奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进引礼官奏受爵皇帝受爵司爵洗者酌水引礼官奏涤爵皇帝涤爵司巾者进巾引礼官奏拭爵皇帝拭爵引礼官奏以爵授执爵官皇帝以爵受执爵官引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣酒尊所𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝诣酒尊所执爵官捧爵从行至酒尊所引礼官奏搢圭皇帝搢圭执爵官以爵进引礼官奏受爵皇帝受爵司尊者举羃酌酒引礼官奏以爵授执事者皇帝以爵授执爵官引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏请诣神位前执爵官捧爵司币者捧币从行𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝至神位前引礼官奏跪搢圭皇帝跪搢圭司香官奉香跪进于皇帝之左引礼官奏上香上香三上香皇帝上香上香三上香司香官兴还本位司币者以币跪进于皇帝之右皇帝受币司币者兴还本位引礼官奏奠币皇帝奠币执爵官奉爵酒跪进于皇帝之右引礼官奏受爵皇帝受爵执爵官兴还本位引礼官奏祭酒祭酒三祭酒奠爵皇帝祭酒祭酒三祭酒奠爵引礼官奏出圭皇帝出圭读祝官取祝版跪读于神位之右读讫以祝版复置于坫兴还本位引礼官奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼官奏请复位𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝复位
　　饮福　典仪唱饮福受胙执事者酌福酒减神前胙肉引礼官奏诣饮福位𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝至神位前北向立引礼官奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼官奏稍前跪搢圭皇帝稍前跪搢圭执事奉福酒跪进于皇帝之右引礼官奏饮福酒皇帝受爵祭酒少许饮福酒引礼官奏奠爵皇帝奠爵讫捧胙官奉胙跪进于皇帝之右引礼官奏受胙皇帝受胙以胙授左右左右跪受胙引礼官奏出圭皇帝出圭引礼官奏俯伏兴拜兴拜兴平身皇帝俯伏兴〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉引礼官奏请复位𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝复位
　　彻豆　典仪唱彻豆〈乐作〉掌祭官各彻豆〈乐止〉典仪唱赐胙引礼官奏皇帝饮福受胙免拜典仪唱陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身陪祭官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　送神　典仪唱送神引礼官奏鞠躬拜兴拜兴平身皇帝鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉典仪唱陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身
　　望瘗　典仪唱望瘗读祝官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣瘗所置坎实半土典仪唱可瘗引礼官奏礼毕𨗳驾官同引礼官𨗳引皇帝还次陪祭官以次出






　　明集礼卷三十三
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十四
　　军礼二
　　遣将篇
　　总序
　　王者之遣将所以讨有罪除民害也有苗负固大禹徂征猃狁为难南仲致讨考之书诗可见矣史记引兵书曰古王者之遣将跪而推毂曰阃以内者寡人制之阃以外者将军制之汉髙祖命韩信为将择日斋戒设坛具礼北齐命将出师皇帝乘法驾服衮冕遍告祖庙亲授斧𨱆推毂度阃曰从此以外将军制之隋遣晋王广伐陈命太尉告于太庙又命有司宜于社二十年北伐以太牢祃祭于河上唐制遣将则命告官大将具玉币牢馔告于庙社及告齐太公庙比还师则于庙社奏凯献俘又因后魏之制宣露布以布告于众宋遣将出师则先授旌节于朝堂次命告于庙社及告武成王庙又祃祭轩辕黄帝师还亦先于庙社献凯献俘复奏献于宣徳门楼皇帝登楼受百官贺而又宣露布焉今拟国朝参酌前代之仪定遣将之礼以著于篇
　　授节钺
　　遣将而授节𨱆者所以使之专杀伐也礼记曰诸侯赐弓矢然后专征赐斧钺然后专杀魏制命将符节郎授以节钺北齐命将皇帝告庙降就中階亲授斧钺后周遣将司宪奉钺进授大将大将拜受以行隋将军出师则以豭豚一衅鼓授以斧钺不得反宿于家宋遣大将则于朝堂授以旌节其仪大将常服再拜阁门官宣㫖授以制诰少府监执事者交以旌节大将受讫再拜出勒所部并偏禆各建旗帜以正行列执擎旌节至第国朝遣将皇帝服武弁服御奉天殿授以节钺
　　造庙
　　遣将而造于庙者谓至祖之庙告以命将出师之故也北齐命将出征则遍告祖庙后周讨吐谷浑告于太祖之庙隋将军出师告于祖庙唐遣将命有司具牢馔币帛告于太庙其制有司择日告官以下致斋于庙所告日太官令先具牢馔告官等各服其服就位再拜太官令帅进馔者奉馔陈于东门之外诸将以次就位进馔行一献礼告官诸将皆饮福师还则献凯乐俘馘于南门外祭告之礼与出师同宋遣将出师告庙及师还奏凯献俘皆循唐制今拟国朝遣将就命大将具牲币行一献礼师还则陈凯乐俘馘于庙门外而告奠之礼与出师同其仪与遣官奏告仪同见宗庙篇
　　宜社
　　遣将而宜于社者谓社主杀戮而假以便宜之权也周制出师则宜于社梁天监初陆琏定军礼用牲币行宜社之仪唐遣将出师命有司具牢馔币帛告于太社告官诸将以下致斋于社所祭日告官等各服其服行一献之礼告官诸将皆饮福受胙师还则献凯乐俘馘于北门外祭告之礼与出师同宋遣将出师宜社及师还奏凯献俘皆循唐制今拟国朝遣将就命大将具牲币行一献礼师还则陈凯乐俘馘于社门外而祭告之仪与出师同其行礼次第并同遣官奏告见社稷篇
　　告武成王庙
　　遣将而告武成王庙者所以重前代之有武功者也唐开元十九年两京及天下诸州各置齐太公庙上元元年追封为武成王其于遣将出征则命有司告祭以牲牢币帛行一献礼宋遣将告祭之仪皆循唐制国朝遣将就命大将具牲币行一献之礼其仪具载于后
　　祃祭牙纛
　　遣将而祃于旗纛为师祭也事物纪原云黄帝出军诀曰牙旗者一军之形𠉀也又云𤣥女为帝制𤣥纛十二以主兵即知牙纛之制始自轩辕黄帝故孙权因之作黄龙大牙唐大将出征祭军牙六纛柳宗元尝有祭文宋祭牙纛用牲币行三献礼献官皆将校为之国朝大将出师则于旗纛庙坛备牲牢币帛行三献礼大将为初献次将为亚献终献祭将毕则割鸡沥血于酒以酹神以鸡掷于四方其仪见后
　　奏凯
　　师还而奏凯者所以志其喜也葢振旅而还将士喜悦则奏献功之乐也周官司马之职师有功则凯乐献于社晋文公胜楚振旅凯以入唐秦王破宋金刚李𪟝平髙丽皆凯歌入京师其乐歌则有破阵乐应圣朝等篇其奏乐则有铙吹二部笛筚篥箫笳铙鼔等器至庙社但陈列于门外不奏歌曲伺告献礼毕复上马奏曲如仪〈以庙社尊严之地铙吹喧哗恐乖肃敬故不奏曲〉宋大将师还先献凯乐于庙社亦不奏曲伺告祭礼毕复上马𨗳引奏曲至宣徳楼兵仗外二十步下马兵部尚书引乐至楼下遍奏歌曲国朝大将师还先献凯乐于太庙太社门外不奏歌曲伺告祭礼毕然后于午门楼前遍奏歌曲皇帝常服御楼受献百官朝服舞蹈称贺其仪见于左
　　献俘　宣露布
　　兵捷献俘所以告武功之成宣露布所以彰成功之盛也周制出征执有罪反释奠于学以讯馘告传曰献俘授馘饮至大赏又曰晋侯使赵同献狄俘于周晋士㑹灭赤狄献狄俘于庙自是而后捷必献俘后魏克捷始宣露布彭城王勰曰〈后魏人〉露布者布于四海露之耳目盖谓献捷之书不封而以告谕于天下也唐宣露布于东朝堂文武百官朝服序立中书令宣露布讫群官客使舞蹈称贺宋献俘宣露布于明徳门楼或于宣徳门楼百官朝服序立通事舍人于文武班南宣露布讫群官客使舞蹈称贺如唐仪国朝大将师还则于午门楼前献俘宣露布百官朝服序立大将献俘毕礼部官宣露布百官舞蹈称贺以露布付中书省颁示天下其仪见后
　　论功
　　师还而论功者所以赏用命示激劝也汉有天下论功锡爵诸将封侯者四十三人晋太元十年论淮肥之功封谢安庐陵郡公谢石南康公谢𤣥康乐公谢琰望蔡公桓伊永脩公自馀封拜有差唐第功班赏长孙无忌以下差功大小第之总四十三人乾道中以中兴十三处战功列于铨法今拟国朝大将出师凯还皇帝亲御奉天殿第其功勲髙下赏赉有差仪制见亲征篇此不再具大将受封赏表谢其说见亲征篇
　　授节钺仪注
　　前期拱卫司设大将军次于午门外兵部官备节钺陈于奉天殿中架上内使监陈设御座香案于奉天殿如常仪侍仪司设大将军拜位于丹墀中道稍西又设大将军受节钺位于殿中御座前俱北向设授节授钺官位于大将军受节钺位之东西向设受节执事受钺执事位于大将军受节钺位之西东向设百官侍立位于丹墀文武楼之北东西相向通班赞礼位于大将军丹墀拜位之北东西相向通班在西赞礼在东内赞位于殿上大将军受节钺位之北东西相向侍卫官侍立位于殿上之东西典仪二人位于丹陛之南东西相向将军四人位于丹陛上之四隅东西相向六人位于殿门外之左右二人位于殿上前之左右六人位于奉天门之左右皆东西相向鸣鞭四人位于丹陛上之南北向引大将军二人位于大将军丹墀拜位之北东向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向是日击鼔初严侍仪𨗳从官入迎车驾金吾卫陈甲士军仗于午门外之东西及旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛及丹墀中东西相向车辂驯象于丹墀文武楼之南东西相向典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门外和声郎陈乐于丹墀大将军拜位之南北向击鼔次严引文武班舍人引文武百官具朝服齐班入侍立位引班引大将军具朝服立候于丹墀之西北大将军所部将士及鼓吹皆候于午门外击鼔三严侍仪司奏外办御用监令奏上位服武弁服御舆以出警跸侍卫𨗳从俱如常仪皇帝将出仗动〈乐作〉陞殿〈乐止〉将军卷鸣鞭报时讫引班引大将军入就丹墀拜位知班唱班齐赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身大将军鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉引班引大将军由西陛陞西门入引班立候于殿门外内赞接引至御前拜位内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身大将军鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉内赞唱跪大将军跪内赞唱搢笏大将军搢笏授节官授钺官诣架前取节取钺至御前跪承制讫兴平身立于大将军之东北宣制云云讫以节授大将军大将军受节受节执事者跪于西大将军以节授执事执事受节兴退立于西授钺官以钺授大将军大将军受钺受钺执事者跪于西大将军以钺授执事者执事者受钺兴退立于执节执事之下内赞唱出笏俯伏兴平身大将军出笏俯伏兴平身内赞唱鞠躬拜兴拜兴平身大将军鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴平身〈乐止〉内赞𨗳大将军出自西门执节执钺执事前行由正门出中陛降大将军由西陛降复位执节执钺者分立于左右执节在左执钺在右赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉侍仪奏礼毕引上位兴〈乐作〉还宫〈乐止〉引班引节钺𨗳大将军及百官以次出大将军勒所部建旗帜鸣金鼓正行列执擎节钺奏乐前𨗳百官以次送出
　　遣将告武成王庙仪注
　　斋戒　前期择日太常司具时日告诸司前二日设大将以下次于庙南门外前一日大将以下及诸将陪祭官庙所清斋诸执事官集大将斋所肄仪
　　省牲　前二日设大将省牲位于庙南门外前一日赞引引大将诣省牲位北向立廪牺令牵牲自东过大将前省讫牵诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲赞引引大将还斋所
　　陈设　前祭一日执事官洒扫庙之内外陈设如图仪正祭　祭日清晨执事者各服其服赞引引读祝官于大将幕次佥祝版讫催请各官具朝服执事者入陈币篚于酒尊所陈祝版于神右实礼物于器讫诸执事入就位赞引引大将以下及陪祭官入就位赞礼唱行礼赞引白大将有司谨具请行事赞礼唱再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身众官皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币　赞礼唱奠币赞引诣大将前曰请诣盥洗所引大将诣盥洗所赞引曰搢笏盥手捝手大将搢笏盥手捝手赞引曰出笏大将出笏赞引曰请诣武成王神位前引大将诣神位前执事者捧币从行至神位前赞引曰跪搢笏上香上香三上香司香捧香跪进于大将之右大将跪搢笏上香上香三上香赞引曰受币执事者以币跪进于大将之右大将受币执事者兴还本位赞引曰奠币大将兴以币奠于神位前赞引曰出笏稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将出笏稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣配位神位前引大将诣配位前上香奠币如武成王神位之仪赞引曰请复位引大将降复位进熟　赞礼唱进俎进俎官举俎陞阶以伺赞引曰请诣武成王神位前引告官升自东阶至神位前北向立赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰进俎执事举俎以进授大将大将受俎举俎官还本位赞引曰奠俎大将以俎奠于神位前赞引曰请诣配位前进爼奠俎如上仪赞引曰请复位引大将复位
　　酌献　赞礼唱献官行礼赞引曰请诣爵洗所引大将诣爵洗所赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰涤爵大将涤爵赞引曰拭爵大将拭爵赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者大将受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏大将出笏赞引曰请诣酒尊所执事者捧爵从行至酒尊所赞引曰搢笏大将搢笏赞引曰举羃司尊者举羃赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰酌酒司尊者酌酒赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授大将赞引曰受爵大将受爵赞引曰酌酒大将酌酒赞引曰以爵授执事者大将以爵授执事者赞引曰请诣武成王神位前执事者捧爵酒从行至神位前赞引曰跪搢笏大将跪搢笏赞引曰执事者以爵跪进于大将之右赞引曰受爵祭酒祭酒三祭酒大将受爵祭酒祭酒三祭酒赞引曰奠爵大将以爵置于坫赞引曰读祝读祝官取祝版于神右跪读讫读祝官兴以祝置于坫退还本位赞引曰就拜兴平身大将就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣配位神位前诣配位前祭酒奠爵读祝一如武成王神位前之仪赞引曰请复位引大将降复位初大将行礼时赞引引分献官亦诣盥洗所赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰盥手帨手分献官盥手帨手赞引曰出笏分献官出笏赞引曰请诣爵洗所引分献官诣爵洗所赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授分献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者分献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏分献官出笏赞引曰请诣酒尊所引分献官诣酒尊所执爵者捧爵从行赞引曰搢笏分献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授分献官赞引曰受爵分献官受爵赞引曰司尊者举羃司尊者举羃赞引曰受爵酌酒以爵授执事者分献官受爵酌酒以爵授执事者赞引曰出笏分献官出笏其馀分献官皆如上仪赞引曰请诣两庑神位前赞引引分献官诣两庑神位前赞引曰跪搢笏上香上香三上香分献官跪搢笏上香上香三上香赞引曰执事者以爵进执事者以爵跪进于分献官之右赞引曰受爵祭酒祭酒三祭酒分献官受爵祭酒祭酒三祭酒赞引曰奠爵分献官以爵置于坫赞引曰出笏就拜兴平身分献官出笏就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身分献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引分献官退复位
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙执事酌福酒举胙肉于饮福位以伺赞引引大将至饮福受胙位赞引曰鞠躬拜兴拜兴平身大将鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰稍前跪搢笏大将稍前跪搢笏赞引曰受爵执事以福酒跪进于大将之右大将受酒赞引曰祭酒大将祭酒少许赞引曰饮福酒大将饮福酒赞引曰奠爵大将以爵置于坫赞引曰受胙执事以胙跪进于大将之右大将受胙进胙官兴还本位告官以胙授左右左右跪受胙兴退立于告官之右赞引曰出笏就拜兴平身大将出笏就拜兴平身赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身大将稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引大将退复位彻豆　赞礼唱彻豆执事者各彻豆赞礼唱赐胙赞引曰献官饮福受胙免拜赞礼唱分献官陪祭官皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身分献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎执事者取祝币诣望燎所赞引引大将诣望燎位执事置祝币于燎坛上𠉀燎半赞礼唱可燎赞引曰礼毕引大将出次引分献官陪祭官以次出
　　祃祭军牙六纛仪注
　　斋戒　前期献官〈初献官大将为之亚献终献官次将为之〉以下散斋二日于公廨致斋一日于祭所
　　省牲　前期二日设大将省牲位于旗纛庙南门外前一日赞引引献官朝服至省牲位北向立廪牺令帅其属牵牲过献官前省讫牵诣神厨视鼎镬涤溉讫遂烹牲引献官还斋所
　　陈设　前一日所司洒扫庙之内外执事者陈设如图仪
　　正祭　祭日清晨立牙旗六纛于庙坛之上近北南向军牙在东六纛在西置神座于牙纛之前执事者各服其服赞引引读祝官诣献官斋所佥祝版讫催三献官及陪祭官各具朝服执事者入实祭福于器置篚币于酒尊所陈牲俎于神前置祝版于神右诸执事各就位赞引引献官以下以次入就位赞礼唱行礼赞引白初献官有司谨具请行事赞礼唱再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身初献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　奠币行礼　赞礼唱奠币行初献礼赞引曰请诣盥洗所引初献官诣盥洗所赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰盥手帨手初献官盥手帨手赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣爵洗所引初献官至爵洗所赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者初献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者以爵进授献官赞引曰受爵涤爵拭爵以爵授执事者初献官受爵涤爵拭爵以爵授执事者赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣酒尊所引初献官至酒尊所执爵者捧爵从行赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵进授献官赞引曰司尊者举羃司尊者举羃赞引曰受爵酌酒以爵授执事者初献官受爵司尊者酌酒讫初献官以爵授执事者赞引曰执事者再以爵进执事者再以爵进授初献官赞引曰受爵酌酒以爵授执事者初献官受爵司尊者酌酒讫初献官以爵授执事者赞引曰出笏初献官出笏赞引曰请诣军牙神位前引初献官升阶诣神位前执爵者捧爵司币者捧币从行神座前北向立赞引曰跪搢笏初献官跪搢笏赞引曰上香上香三上香司香者捧香跪搢于初献官之右初献官上香上香三上香讫司香者兴还本位赞引曰司币者以币进司币者捧币跪进于初献官之右赞引曰受币初献官受币司币者兴还本位赞引曰奠币初献官兴以币奠于神位前赞引曰执事者以爵进执事者捧爵跪进于初献官之右赞引曰受爵初献官受爵执爵者兴还本位赞引曰祭酒祭酒三祭酒奠爵初献官祭酒祭酒三祭酒以爵置于坫赞引曰出笏初献官出笏赞引曰读祝读祝官取祝版东向跪读于神右讫兴以祝复置于坫还本位赞引曰俯伏兴初献官俯伏兴赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身初献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请诣六纛神位前其上香奠币祭酒读祝皆如军牙神位前之仪赞引曰请复位引初献官降东阶复位
　　亚献　赞礼唱亚献官行礼其仪与初献同〈但不奠币读祝文〉终献　其仪与亚献同
　　饮福受胙　赞礼唱饮福受胙赞引曰请诣饮福受胙位引初献官至牙纛神位前北向立执事者先酌福酒举胙肉以伺赞引曰鞠躬拜兴拜兴平身初献官鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰稍前跪初献官稍前跪赞引曰搢笏初献官搢笏赞引曰执事者以爵进执事者以爵酒跪进于初献官之右赞引曰受爵初献官受爵执事者兴还本位赞引曰祭酒初献官祭酒少许赞引曰饮福酒奠爵初献官饮福酒讫以爵置于坫赞引曰受胙执事者以胙跪进于初献官之右初献官受胙执事者兴还本位初献官以胙授左右左右跪受胙兴退立于初献官之右赞引曰出笏俯伏兴初献官出笏俯伏兴赞引曰稍后鞠躬拜兴拜兴平身初献官稍后鞠躬拜兴拜兴平身赞引曰请复位引初献官降自东阶复位彻豆　赞礼唱彻豆执事者彻豆赞礼唱赐胙赞引曰初献官饮福受胙免拜赞礼唱亚献官以下皆再拜传赞唱鞠躬拜兴拜兴平身亚献官以下皆鞠躬拜兴拜兴平身
　　望燎　赞礼唱望燎赞引曰请诣望燎位祝人举祝币人举币置燎坛赞引引初献官至望燎位伺燎半赞礼曰可燎赞引曰礼毕赞引引初献官及亚献官以下以次出
　　奏凯仪注
　　大将军未至前一日所司设大将军次于午门外内使监官陈御座于午门楼上前楹当中南面侍仪司设大将军拜位于楼前北向设诸将拜位于大将军拜位之后重行北向设文武百官拜位于诸将拜位之南文东武西重行北向设奏凯乐位于大将军拜位之前北向协律郎位于奏乐位之北东西相向设司乐位于协律郎之南东西相向设赞礼位于楼前大将军拜位之北东西相向设文武官及诸蕃使客侍立位于楼前之两傍东西相向设诸将序立位于文武班之北稍前东西相向设大将军侍立位于诸将之北东向引大将军舍人二人位于大将军拜位之北东西相向引诸将舍人二人位于诸将拜位之北东西相向引文武班舍人四人位于文武班之北稍后东西相向知班二人位于赞礼之南东西相向是日宿卫列兵卫拱卫司设仪仗于楼前之东西引班引文武百官各服朝服入就侍立位引礼引大将军及诸将各就侍立位协律郎引奏凯乐工立伺于文武班之南东西相向侍仪𨗳引皇帝常服乘舆出陞楼即御座侍卫如常仪引礼引大将军及诸将各就拜位立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身大将以下皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引大将军以下各就侍立位赞礼唱奏凯乐协律郎执麾引乐工以次至奏乐位立定司乐于乐工之前俯伏跪奏具官臣〈某〉言请奏凯乐协律郎举麾鼓吹大振遍奏乐曲〈其曲随事撰述〉协律郎偃麾〈乐止〉司乐跪奏具官臣〈某〉言谨奏凯乐毕退协律郎执麾𨗳乐工等以次出次宣露布献俘如后仪
　　宣露布　献俘
　　前期大都督府以露布奏闻中书省承制告示文武百官耆宿于皇城守宿质明具朝服行事前一日内使监设御座于午门楼上前楹当中南面侍仪司设献俘位于楼下少南乂设献俘将校位于献俘位之北设刑部尚书奏献俘位于献俘将校之北皆北向又设刑部尚书受俘位于献俘位之西东向设露布案于楼下内道正中南向设受露布官位于露布案之东西向设奏宣露布官位于露布案之西东向设承制官位于露布案之东北西向设宣露布位于文武班之南北向宣露布官展露布官位于宣露布位之西东向设举露布案执事位于案之西东向初奏凯乐时献俘将校引俘立伺于兵仗之外伺奏凯乐毕赞礼唱宣露布楼上承㫖官承㫖以露布付受露布官楼下传承㫖官宣㫖讫引礼引受露布官诣露布案南北向立赞礼唱跪搢笏受露布官跪搢笏楼下传承㫖官捧露布授受露布官受露布官受露布兴执事以案退受露布官捧露布由中道南行至宣露布位以授宣露布官宣露布官受露布与展露布官同展宣讫以露布授受露布官受露布官捧露布退赞礼唱献俘献俘将校引俘至献俘位将校在前俘获在后北向立定刑部尚书进当楼前位俯伏跪奏具官臣〈某〉言〈某〉官〈某〉以〈某〉处所俘献请付所司奏讫退复受俘位伺㫖有合就刑者立于西厢东向以付刑官若上释罪者楼上承制官宣㫖曰有敕释缚楼下传承㫖官宣㫖释讫赞礼唱谢恩鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身所释之俘皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身随拜三称万岁讫献俘将校引所释俘退〈如有赐物即承㫖宣赐〉引礼引大将及诸将就拜位北向立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身搢笏三舞蹈跪山呼万岁山呼万岁再山呼万万岁出笏就拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引大将及诸将出引班引文武百官合班北面立定赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身搢笏三舞蹈跪山呼山呼再山呼三称万岁讫赞者唱就拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官皆鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身赞礼唱班首少前班首出班北面立赞礼唱跪班首跪称贺云云讫赞礼唱俯伏兴平身班首俯伏兴平身赞礼唱复位班首复位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身文武百官鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身楼上侍仪前跪奏礼毕兴上降楼乘舆还内引班引文武百官退
　　大将受爵赏谢恩进表
　　前期一日内使监官陈御位香案于奉天殿如常仪拱卫司设皇太子太子侍立位于御位之东和声郎设乐位于丹墀文武班之南侍仪司设表案于丹墀之西近北及奉天殿中设文武百官序立位于午门之外东西相向以北为上文武百官侍立位于丹墀表案之北东西相向大将军位于丹墀之西表案之南众将官位于大将军之南通班赞礼二人位于表案之南大将军拜位之北东西相向知班二人位于通班赞礼之南东西相向宣表官展表官二人位于表案之西东向宿卫镇抚位于东西阶下东西相向䕶卫二十四人位于宿卫镇抚之南东西相向引文武班四人位于文武班之北稍后引大将军二人位于大将军之西典牧官位于乘马之前东西相向指挥光禄卿殿前班于丹陛上东西相向典仪二人位于丹陛上东西相向拱卫官侍立位于殿门之左右鸣鞭四人位于丹陛中天武将军四人位于丹陛上四隅将军六人位于殿门外左右卷帘将军二人位于殿上东西相向将军六人位于奉天门之左右东西相向设受表官位于殿上之东起居给事中殿中侍御史侍仪使尚宝卿及武官悬刀侍从位于殿上东西相向尚宝司设宝案于殿中其日清晨金吾卫陈设甲士于午门外之东西旗仗于奉天门外之东西拱卫司陈仪仗于丹陛上东西相向车辂驯象于文武楼南之东西典牧所陈仗马于文武楼南之东西虎豹于奉天门外侍仪司官置表案于殿中舍人二人置表于案举案入就丹墀位退立于引文武班之下和声郎入就乐位鸣鞭四人殿内外将军入就位典仪通班赞礼知班入就位宿卫镇抚䕶卫拱卫司官典牧所官入就位殿前班指挥光禄司官展表宣表官入就位引礼四人引文武百官入就侍立位引礼引大将军及将官入立于奉天门外之西尚宝及侍从官俱诣谨身殿奉迎侍仪司奏外办皇帝服衮冕御舆以出警跸尚宝卿奉宝及侍卫𨗳从如常仪皇帝将出仗动〈大乐鼓吹振作〉陞御位〈乐止〉卷帘尚宝卿奉宝置于案拱卫司鸣鞭司晨执事鸡唱讫引进引皇太子于奉天门东耳房具衮冕同太子由东门入〈乐作〉陞自东阶入奉天殿东门至御位东侍立〈乐止〉引礼引大将军入奉天门〈乐作〉至位〈乐止〉赞礼唱鞠躬〈乐作〉四拜兴平身〈乐止〉引礼引大将军诣表案前搢笏自捧表展表官宣表官随从由西陛陞引礼立𠉀于西阶之下大将军及宣表展表官由西门入大将军初行〈乐作〉入门〈乐止〉宣表展表官立于殿之西南内赞唱进表唱跪大将军跪进表受表官诣案东跪受表置于案赞礼唱众官皆跪众官皆跪内赞唱出笏大将军出笏唱宣表宣表官诣前取表跪于御座之西展表官诣前跪展表宣讫宣表官复表于案唱俯伏兴平身大将俯伏兴平身通赞唱俯伏兴平身众将官皆俯伏兴平身大将及宣表等官由殿西门出〈乐作〉降自西阶引礼引复位〈乐止〉宣表官展表官各复位赞礼唱鞠躬〈乐作〉拜兴拜兴拜兴拜兴平身〈乐止〉赞礼唱搢笏鞠躬三舞蹈跪左膝三叩头山呼山呼再山呼三称万岁出笏俯伏兴拜兴拜兴拜兴拜兴平身初拜〈乐作〉拜毕〈乐止〉侍仪奏礼毕鸣鞭皇帝兴〈乐作〉警跸侍从𨗳至谨身殿内赞引引皇太子太子出殿引进引降自东阶至文楼〈乐止〉舍人举表出引班引大将军文武百官以次出








　　明集礼卷三十四

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十五
　　军礼三
　　大射
　　总叙
　　古之射礼有五一曰大射二曰宾射三曰燕射四曰郷射五曰主皮之射大射者天子将祭于郊庙与助祭之诸侯群臣射于射宫而择其贤者使与于祭是也诸侯孤卿大夫将祀其先祖亦以是礼而择士均谓之大射宾射者诸侯朝于天子而天子与之射于路门之外者是也列国之君相与朝聘及卿大夫士私与其宾客行其射礼亦均谓之宾射燕射者天子劳使臣及与其群臣饮酒而射于寝者是也诸侯与其臣下卿大夫士与其家人之属燕饮而射者亦均谓之燕射乡射者州长春秋以礼属其民而习射于序者是也乡大夫以乡射之五物询众庶而射于庠亦均谓之乡射然天子以六耦射三侯五正乐以驺虞九节诸侯以四耦射二侯三正乐以狸首七节孤卿大夫以三耦射一侯二正乐以采𬞟五节士以三耦射豻侯二正乐以采繁三节则其上下之辩未尝不明也是四射者以礼乐将之谓之礼射故曰其容体比于礼其节比于乐而中多者乃得预于祭又曰进退周旋必中于礼内志正外体直然后持弓矢审固持弓矢审固而后可以言中此可以观徳行矣是以圣王务焉主皮之射者庶人之事田猎分禽之射也张兽皮而射之无正鹄之制主获而尚力无礼乐之饰故曰礼射不主皮明非君子之所贵而四射尚矣秦灭先王之籍古礼残缺幸存而可知者诸侯大射与州长乡射二篇而已其天子之礼见于周官者略不备两汉以下有天下国家者因仍简陋以为政至其君臣游燕之际从事于弧矢者未尝无之大抵皆主皮尚力之陋而古法泯坠莫知讲求唯唐开元中颇尝论著仪式其一曰皇帝射于射宫其一曰皇帝观射于射宫粗采古礼而损益之虽具于礼官而举行希阔至宋太宗淳化五年诏定其礼有司遂取唐制为大射图并画其冠冕仪式表著之位以进而太宗曰俟弭兵之日与卿等行之盖亦未尝用也及乾道间命讨论燕射之仪而宰执以为旧制烦苛难以遵行更定新式奏之其说㮣可考见而亦末矣元制自天子公卿至郡国将佐皆有射垛翦柳之法大㮣循用国俗无足采焉国朝混一区宇修明治具考求三代之政次第行之近诏成均博士弟子及郡县庠序之士皆使习射以俟贡举而凡郊庙之祭先期辄命文武百执事行大射之礼其仪注斟酌古今烦简适中蔚然为一代之典焉
　　戒百官
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼君命戒射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射又曰前三日宰夫戒宰及司马射人宿视涤〈诸公大国之孤四命者涤谓涤器扫除射宫〉唐制缺宋制元制缺国朝见仪注
　　张侯
　　周制天子礼周官司裘职供虎侯豹侯熊侯麋侯即梓人职所谓皮侯王大射之所设射人职张五正三正二正之侯即梓人所谓五采之侯王宾射之所设乡射记曰天子熊侯白质诸侯麋侯赤质大夫布侯画以虎豹士布侯画以鹿豕即梓人职所谓兽侯王燕射之所设又车仆职曰王大射则供三乏司常职曰凡射供获旌诸侯礼仪礼司马命量人量侯道与所设乏大侯九十糁七十豻五十设乏各去其侯西十北十凡乏用草〈此畿外诸侯大射之礼大侯即熊侯也糁杂也杂侯者以豹为鹄以麋为饰二色为杂也豻胡犬也豻侯者以豻为鹄又以豻为饰也设大侯去堂九十步设糁侯去堂七十歩设豻侯去堂五十步设乏去侯西十步北十步〉大侯之崇见鹄于糁糁见鹄于豻豻不及地武〈大侯见鹄于糁谓大侯之鹄出糁侯之上也糁见鹄于豻谓糁侯之鹄出见于豻侯之上也是三侯重建而叠出也豻不及地武武者足迹也中人之足长一尺二寸也〉唐制皇帝亲射于射宫仪前一日张熊侯去殿九十步设乏于侯西十步北十步皇帝观射于射宫仪设麋侯馀同亲射仪宋制元制俱缺国朝见仪注
　　设乐
　　周制天子礼周官大司乐曰大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞射人职曰王射乐以驺虞九节大师职曰大射率瞽而歌射节笙师职曰凡射供其笙锺之乐镈师职曰凡祭祀鼓其金奏之乐享食宾射亦如之诸侯礼周官射人曰诸侯射乐以狸首七节仪礼曰乐人宿悬于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南镈皆南陈建鼔在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓〈鼔者所击之面也〉西阶之西颂磬东面其南锺其南镈皆南陈一建鼔在其南东鼔朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼔之间鼗倚于颂磬西纮〈东方之钟磬谓之笙锺笙磬西方之钟磬谓之颂锺颂磬镈形似锺而大建鼔树鼔也鼙小鼓也应鼙吹击之鼙朔鼙始击之鼙也簜竹也谓笙箫之属鼗如鼓之形而小有柄宾至摇之以奏乐纮编磬绳也〉唐制皇帝亲射仪前一日大乐令设宫悬之乐鼔吹令设十二按于射殿之庭当月之调登歌各以其合东悬在东阶东西面西悬在西阶西东面南北二悬及登歌各设如仪皇帝观射仪前一日设宫悬登歌如亲射仪宋制元制缺国朝见仪注
　　陈器
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼曰厥明司宫尊于东楹之西两方壶〈此酌卿大夫之尊也〉膳尊两甒在南有丰皆𤣥尊酒在北〈膳尊君尊也丰以承尊也甒瓦尊〉尊士旅食于西镈之南北面两圜壶〈此隶仆人获者之尊也〉唐制皇帝亲射仪设罚尊于西阶西设篚于尊西南肆实以爵加羃置罚丰于西阶下少西〈丰所以承罚爵〉陈侍射者弓矢于西门外设五楅于庭前少西陈赏物于东阶下少东皇帝观射仪陈设并如亲射
　　设位
　　周制天子礼周官司几筵曰大射王位设黼依南乡设莞筵纷纯加缫席画纯加次席黼纯左右玉几诸侯礼仪礼曰小臣设公席于阼阶上西乡司宫设宾席于戸西南面有加席卿席于宾东东上小卿宾西东上大夫继而东上若有东面者则北上席工于西阶之东东上诸公阼阶西北面东上唐制皇帝亲射仪布侍射者位于西阶前东面北上布司马位于侍射南东面获者位于乏东东面又布侍者射位于殿阶下当御前少西横布南面皇帝观射仪布王公以下释弓矢席位于中门外左右俱北上布三品以上㑹席于殿上如常仪布四品五品㑹席位于东西阶南在乐悬内东厢者西面西厢者东面俱北上〈若殿上人少四品五品亦升殿〉布六品以下㑹席位于乐悬之南北上〈若四品五品升殿则在悬内〉布王公以下将射位于东西阶前北上布左右司射位于王公将射位前左司射西面右司射东面俱北上布司马位于右司射南东面布三品以下及左供奉官射席位于御座东楹间少前布三品以上及右供奉官射席于御座西楹间少前〈席横各容六人〉布四品以下射席于殿阶下如殿上仪布获者位于乏东东面取矢者在获者南俱东面宋制元制缺国朝见仪注
　　就位
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼曰羮定射人告具于公公升即位于席西乡小臣师纳公卿大夫皆入门右北面东上士西方东面北上太史在豻侯之东北北面东上士旅食者在士南北面东上小臣师从者在东堂下南面西上公降立于阼阶之东南南向揖诸公卿诸公卿皆西面北上揖大夫大夫皆少进唐制皇帝亲射仪其日质明御服武弁出乐作警跸及文武侍卫皆如常仪文武官俱公服典谒引入见皇帝观射仪其日质明王公以下俱服持弓矢分为左右引入至中门外位皇帝服武弁服出乐作警跸如常仪王公以下皆跪释弓矢于位典谒引入见宋制皇帝宴射仪其日车驾至玉津园入幄皇太子以下并从驾臣僚分东西相向立皇太子亲王使相正任管军使并窄衣宰执侍从公服系鞋班齐皇帝坐鸣鞭臣僚以次逐班奏圣躬万福各归侍立位元制缺国朝见仪注
　　燕礼
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼有燕礼篇未射先行此礼〈命大夫一人为宾宰夫一人为主〉唐制皇帝亲射仪及皇帝观射仪行㑹礼作乐皆如元㑹仪酒三遍止宋制元制俱缺国朝见仪注
　　立司正
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼摈者自阼阶下请立司正公许摈者遂为司正疏曰大射正司正摈者其实一人也唐制皇帝亲射缺皇帝观射仪置左右司射各二人司马二人宋制缺元制缺国朝见仪注
　　纳射器比三耦
　　周制天子礼周官大司马职云若大射则合诸侯之六耦诸侯礼仪礼司射适次〈次张帏席为之在洗东南〉袒决遂执弓挟乘矢于弓外见镞于弣右巨指钩〈决以象骨为之著右巨指遂以朱韦为之著右臂横持矢谓之曰挟〉自阼阶前曰请射遂告曰大夫与大夫士御于大夫遂适西阶前命有司纳射器射器皆入君之弓矢适东堂宾之弓矢与中筹丰皆止于西堂下〈中盛算器也大射用闾中宾射虎中燕射用皮树中筹算也丰承射爵者〉总众弓矢楅皆适次而俟工人士梓人升自北阶两楹之间画物〈物谓射时所立处十字画之直画长三尺横画长一尺二寸〉太史遂比三耦唐制皇帝亲射仪侍中奏称有司既具射侍中前承制称曰可王公以下皆降文官立东阶下西向北上武官立西阶下东面北上持钑队群立于两边千牛备身二人横奉御弓矢立于东阶上西面执弓者在北设召于执弓者之前置御决拾笥于其上获者持旌背侯北面立侍射者出西门外取弓矢两手奉弓搢四矢于殿下射位西东面皇帝观射仪所司奏请赐王公以下射侍中承制称曰可王公以下将射者皆降庭前北面相对为首再拜讫典谒引出中门外复初位跪取弓矢兴两手捧弓搢四矢于带兴谒引入就将射位左司射右司射司马及获者皆就位宋制元制缺国朝见仪注
　　司射诱射
　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼司射入于次搢三挟一个出次西面揖当阶北面揖及阶揖升堂揖当物北面揖及物揖射三侯将乘矢始射干又射参大侯再发降如升射之仪唐制皇帝亲射仪阙皇帝观射仪左右司射各一人先𨗳射皆搢矢于带两手奉弓左者从东阶右者从西阶至阶左者西面右者东面相顾立定俱升进各当席前北面俱进升射席立定左厢者右旋西面张弓右厢者左旋东面张弓俱南面挟一个〈挟谓置矢于弓〉司马执弓自西阶升当右射者前左旋南面挥弓命获者去侯获者持旌去侯至乏止乃射左司射先发右司射次发更迭发四矢讫左司射左旋西面㢮弓右司射右旋东面㢮弓俱北立定俱少退各从东西阶降于阶下相向立定乃退复位宋制元制缺国朝见仪注
　　御射
　　周制天子礼周官大仆职曰王射则赞王弓矢缮人职曰掌诏王射赞弓矢之事服不氏职曰掌以旌居乏待获射人职曰王射则令去侯立于后以矢行告卒令取矢司服王飨射则鷩冕疏曰燕射在寝则朝服宾射在朝则皮弁服唐制皇帝亲射仪司马奉弓自西阶升当西楹前南面挥弓命获者去侯获者去侯至乏止司马降西阶复位千牛郎将一人奉决拾以笥千牛将军奉弓千牛郎将奉矢进立于御榻东少南西面郎将跪奠笥于御榻前少东拂以巾取决兴赞设决讫千牛郎将又跪取拾兴赞设讫以笥退奠于坫上复位千牛将军北面张弓以袂拭弓左右面左执弣右执箫以进御讫退立于御榻东少后千牛郎将以巾拂矢逐一供御御将射协律郎举麾先作鼓吹及奏驺虞之乐九节至第六节御乃发一矢奏第七节又发一矢皆与乐声相应千牛将军以矢行奏中曰获下曰留上曰扬左曰左方右曰右方至九节发四矢毕协律郎偃麾乐止千牛将军于御座东西面受弓决拾退奠于坫上复位宋制天子燕射仪皇帝临轩有司进弓箭教坊乐作皇帝乃射若中的招箭班奏讫应左右侍立并祇应臣僚阶上下就位并再拜皇帝射毕复坐元制缺国朝见仪注
　　公及宾诸公卿大夫射
　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼三耦升射毕宾降取弓矢于堂西诸公卿则适次公将射则司马师命负侯皆执其旌以负其侯而俟隶仆人埽侯道司射告射于公公许适西阶东告于宾遂搢扑反位小射正一人取公之决拾于东坫一小射正授弓拂弓皆以俟于东堂〈一小射正明有二人也〉宾降适堂西袒决遂执弓搢三挟一个升自西阶先待于物北北一笴东面立〈不敢与君并立退一笴三尺地〉司正执弓升自西阶立于物间南向扬弓命去侯负侯者许诺趋至乏止司射命设中小臣师执中坐设之〈设中南当楅西当西序〉大师实八算于中横委其馀于中西公就物小射正奉决拾以笥大射正执弓皆以从小射正坐奠笥于物南遂拂以巾取决兴赞设决朱极三公𥘵朱𥜗设拾大射正执弓以袂顺左右隈上再下壹左执弣右执箫以授公小臣师以巾内拂矢以授公大射正立于公后以矢行告下曰留上曰左右曰方拾发以将乘矢公卒射宾降释弓于堂卿大夫继射诸公卿取弓矢升射如三耦若中则释获者每一个释一算上射于右下射于左唐制皇帝亲射仪侍射者进升射席北面立左旋东面张弓南面挟矢协律郎举麾乐作不作鼓吹奏狸首之乐七节乐至第四节乃发第一矢奏第五节发第二矢皆与乐声相应至七节发四矢毕协律郎偃麾乐止射者右旋东面㢮弓北面立乃退复西阶下释弓于位〈其射人多少临时听进止〉皇帝观射仪典谒引王公从首六人自东西阶升如司射之仪至射席前北面进升射席立定左者右旋西面张弓右者左旋东面张弓俱南面挟一个所司奏请以射乐乐王公以下侍中前承制曰可通事舍人承传西面告太常卿太常卿于西悬内东面命乐正曰奏乐协律郎举麾作狸首之乐七节至第四节左右乃俱一发与乐相应又奏第五节左右又一发与乐相应以至七节四发讫协律郎偃麾乐止左厢射者左旋西面㢮弓右厢射者右旋东面㢮弓俱北面立少退从东西阶降立于阶下相向北上立定乃退次取六人升射如初四品以下射于殿下射毕三品以上及近侍官与四品以下皆释弓复㑹位坐其未射者立继射如初宋制天子燕射仪次宣臣僚射当射官执弓箭阶下再拜讫升阶射元制缺国朝见仪注
　　取矢视算
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼司马升命取矢小臣师设楅坐委矢于楅北括〈设楅居中庭南当洗东肆〉司射立于中南视算释获者先数右获二算为纯一纯以取实于右手十纯则缩而委之每委异之有馀纯则横诸下一算为奇奇则又缩诸纯下次数左获坐兼敛算实于左手一纯以委十则异之其馀如右获释获者遂进取贤获执之告于公若右胜则曰右贤于左若左胜则曰左贤于右若左右钧则左右各执一算以告曰左右钧唐制皇帝亲射仪司马升西阶于西楹前南面挥弓命取矢取矢者以御矢付千牛郎于东阶下以侍射者矢加于楅北括侍射者释弓于位庭前北面东上皇帝观射仪司马升殿挥弓命取矢取矢者上中下矢各一人持其不中者矢一人持至于庭前其第一矢跪加第一楅北括其以下次加楅讫取矢者各立楅南北面王公以下各降执弓庭前北面立宋制天子燕射仪臣僚射讫各归侍立位元制缺国朝见仪注
　　饮不胜者
　　周制天子礼阙诸侯礼仪礼司射命设丰司宫士奉丰由西阶升北面坐设于西楹西降复位胜者之弟子洗觯升酌散〈散谓方壶也〉南面坐奠于丰上降反位司射命三耦及众射者胜者皆袒决遂执张弓不胜者皆袭说决拾郤左手右加㢮弓于其上遂以执弣三耦及众射者皆升饮射爵于西阶上胜者先升堂少右不胜者进北面坐取丰上之觯兴少退立卒觯坐奠于丰下仆人师继酌射爵取觯实之反奠于丰上升饮者如初若宾诸侯公卿大夫不胜则不降不执弓耦不升仆人师实觯以授宾诸公卿大夫适西阶上北面立饮若饮公如燕则夹爵〈谓君不胜宾饮君如燕礼宾胜公之礼夹爵者君既卒爵又自酌〉唐制皇帝亲射仪所司奏请赏侍射中者罚不中者侍中称制曰可所司立楅之东西面监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立于东阶下西面北上不中者立于西阶东面北上俱再拜所司于东阶下以次付赏物讫退复西面位酌者于罚樽酌酒进奠于丰上不中者进丰南北面跪取丰上爵立饮卒爵跪奠爵于丰下酌者取虚爵酌奠如初不中者以次继饮皆如初皇帝观射仪所司奏请赏射中者罚不中者侍中承制称曰可所司监唱射矢取矢者各唱中者姓名中者立东阶下西面北上依射中踈宻为第其不中者〈谓四矢俱不中侯也〉立于西阶下东面北上依品为序东西俱再拜所司东阶下以次付赏物受讫者退复西面位罚不中者爵如皇帝亲射仪宋制天子燕射仪臣僚若射中招箭班报中或传㫖锡赐降阶再拜谢元制缺国朝见仪注
　　再射
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼再命三耦诸公卿大夫射如初司射请以乐于公公许司射命乐正曰命用乐又命上射曰不鼔不获〈谓不与鼔节相应不释算也〉乐正命大师曰奏狸首大师奏狸首以射公不以乐志其他如初仪〈不以乐志者君之射仪不必应乐〉取矢视算饮不胜者并如初唐制皇帝观射仪若更射则取矢者以矢就东西面位付射者讫左右司射各从首取王公以下六人升射如初其赏罚并如上仪然唐制射皆作乐而仪礼初射无乐至此乃用乐为不同宋制元制俱缺国朝见仪注
　　礼毕
　　周制天子礼缺诸侯礼仪礼宾出公入骜〈骜夏亦乐章也以钟鼓奏之其诗今亡射宫在郊以将还为入〉唐制皇帝亲射仪典谒引王公以下及射者庭前北面相对再拜讫引出持钑队复位御入奏乐警跸如常仪所司以弓出中门外付侍者引出若kao御射无侍射之人则不设楅不陈赏物不设罚樽若御燕游小射则常服不陈乐悬不行㑹礼王公以下事讫出无北面再拜之仪皇帝观射仪同上宋制天子燕射射者皆毕宣坐赐茶皇帝起鸣鞭群臣并退元制缺国朝见仪注



















　　司裘王大射则供虎侯大射者谓王将祀天及享先王选助祭者则于西郊小学之中与诸侯及群臣等行大射之法虎侯者谓以虎皮饰侯之侧其鹄亦以虎皮为之著于侯中其侯道九十弓侯身广丈八尺鹄方六尺此王所射之侯王大射司裘供熊侯此助祭诸侯所射之侯也以熊皮饰侯侧其鹄亦以熊皮为之侯道七十弓中广丈四尺鹄方四尺六寸大半寸〈大半寸者三分寸之二〉









　　王大射司裘供豹侯此助祭卿大夫并士所射之侯也以豹皮饰侯侧兼以豹皮制其鹄侯道五十弓中广一丈鹄方三尺三寸少半寸〈少半寸者三分寸之一〉
　　司裘云诸侯则供熊侯豹侯此畿内诸侯大射将祀先祖亦与群臣射以择士熊侯则诸侯自射者也豹侯所选助祭臣下所射者也其制与王之熊侯豹侯同










　　司裘云卿大夫则供麋侯此谓王朝卿大夫畿内有采地者将祭先祖时行大射之礼张此麋侯君臣共射之以麋皮饰侯侧又以其皮制为鹄侯道亦五十弓制与王之豹侯同












　　畿外诸侯将祭先祖亦行大射而射三侯即大侯糁侯豻侯也畿内诸侯近天子不得用三侯止射二侯而已畿外诸侯逺尊故得用三侯但用皮异耳大侯者诸侯自射之侯也












　　此谓外诸侯之卿大夫助祭于君所射之糁侯糁杂也杂侯者以豹为鹄以麋为饰不纯用豹麋者下天子卿大夫故也其制并与天子熊侯同
　　豻侯者外诸侯之士助君祭所射之侯也豻羌地野犬也以豻皮饰侯亦方制为鹄其制并与天子豹侯同











　　诸侯朝㑹于天子张五正三正二正之侯与之共射谓之賔射五正之侯九十弓中广丈八尺正方六尺凡画正五正五采三正三采二正二采五采者先从中朱方二尺次白次青次黄次黒先充其尺寸使大如鹄又画此五色云气以饰其侧











　　三正七十弓之侯中广丈四尺正方四尺六寸大半寸去𤣥黄二色止以朱白青三色画正又仍此三色画云气以饰其侧此诸侯朝王为賔所射之侯也凡画云气丹为地以丹浅于赤故于丹上得见赤色之云诸侯于本国賔射则张三正二正之侯
　　二正五十弓之侯中广一丈正方三尺三寸小半寸二正之侯又去白青直用朱绿而已还用朱绿二色画云气以饰其侧此卿大夫聘㑹于王共射之侯也








　　梓人云张兽侯则王以息燕注云兽侯画兽为侯乡射记曰凡侯天子熊侯白质谓以蜃灰涂之使白为地正面画其熊之头状亦象正鹄亦各画云气饰其侧燕谓王劳使臣与群臣饮酒而射也息谓王休农息老物之后亦行此燕射之礼王自射此五十弓熊首之侯也











　　诸侯麋侯赤质谓以赤涂之使赤为地正面画其麋之头状王燕劳之时诸侯射此五十弓麋首之侯也亦画云气饰其侧
　　卿大夫布侯画以虎豹言布侯者谓不采其地直于布上正面画虎豹头状亦画云气饰其侧王燕射则卿大夫射此五十弓虎豹首之侯也燕射必射此熊虎豹之首者不忘上下相犯也言此三兽皆猛不茍相下若君臣之道献可替否犯颜而諌不茍相从似此兽也








　　王燕射士射五十弓鹿豕之布侯者亦谓不采其地直于布上正面画鹿豕头状及画云气以饰其侧此燕射自天子以下尊卑皆用一侯其侯道又皆五十弓侯中同方一丈者降尊就卑之义以燕礼主于欢心故也












　　旧圗云乏一名容似今之屏风其制从广七尺以牛革鞔漆之获者所蔽以御矢也以容蔽其身故谓之容矢至于此而乏匮不去故谓之乏司弓云大射燕射共弓矢并夹其矢着侯高人手不能及则以并夹取之












　　荀卿曰天子雕弓〈雕画之也〉诸侯彤弓〈朱漆之〉大夫黒弓〈黒漆之即玈弓也〉弓人职云长六尺有六寸谓之上制上士服之长六尺有三寸谓之中制中士服之长六尺谓之下制下士服之此取人形貌长短与弓相称为上中下三等各服其弓也
　　彤矢玈矢各随弓漆色为名其笴皆长三尺羽六寸刃二寸弓矢相配强弓用重矢弱弓用轻矢









　　楅犹幅也所以扬笴齐矢也幅者义取若布帛有边幅整齐之意乡射记云楅长如笴博三寸厚一寸有半龙首其中蛇交楅髹注云两端为龙首中央为蛇身相交龙蛇君子之类交者象君子取矢于楅上髹赤黒漆旧圗云楅长三尺有足置韦当于背
　　旧圗云韦当长二尺广一尺置楅之背上以籍箭以丹韦为之用丹者周尚赤故也









　　乡射礼射于序用鹿中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容算长尺二寸乡射记曰鹿中髹前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也
　　大夫射于庠用兕中乡射礼注云庠之制有堂有室也旧圗云兕似牛一角大小之制如鹿中











　　乡射记云君国中射则皮树中注云国中城中也谓燕射也皮树兽名张镒圗云皮树人面兽形今文树作竖诸侯立大学于郊若行大射于此大学则闾中乡射记注云闾兽名如驴一角或曰如驴岐蹄












　　诸侯与邻国君射于境则虎中贾氏释云与邻国君射则賔射也以其主君有送賔之事因送则射
　　算长尺四寸以实于中人四算一偶八算其数无常随偶多少乡射记云算长尺四寸与投壷礼同其算长尺有握握四指也一指一寸是尺四寸也











　　扑刑器也司射常佩之其形长如笴刋本尺射者有过则挞之刋谓刋其可持处过谓矢掦中人也凡射时矢中人当刑之今乡㑹众贤以礼乐欢民而射者中人本志在侯去伤害之心逺是以轻之扑挞中庭而已书曰扑作教刑
　　乡射大射之义其射物在庠之楹间若丹若黒而午画之从者长三尺横者曰距随长尺二寸言距随者谓先以左足履射物东头为距后以右足来合而南面并立曰随








　　大射礼云设决朱极三注决犹闿也以象骨为之著右巨指所以钩而闿之极犹放也所以韬指利放也以朱韦为之三者食指将指无名指若无决极放契于此指多则痛小指短不用极决亦以朱韦为之乡射礼注云遂射鞲也以朱韦为之所以遂也其非射时则谓之拾蔽敛也所以蔽肤敛衣也又大射注云遂著左臂里以遂也









　　大射礼注云次若今更衣处以帷幕为之射则张耦次郑氏以耦次在洗东若王射设耦次冝有大次小次














　　左肩与胯对垛之中两脚先取四方立后次转左脚尖指垛中心此为丁字不成八字不就
　　左手开虎口微松下三指转弝侧卧则上弰可随矢直指的下弰可抵脾骨下此为靡其弰
　　右手摘尽势翻手向后要肩臂与腕一般平直仰掌现掌纹指不得开露此为压肘仰腕
　　射经云无动容无作色按手頥下引之令满取其平直故曰端身如簳直臂如枝箭发则靡其弰压其肘仰其








　　豹鹄四采一品二品射之其制中以皮为鹄画以红白青黄四采方三尺三寸周围饰以豹皮方二丈两旁各以布一幅为身上下亦各加布一幅两头各出布六尺为舌系于木架两旁下舌减上舌之半上下用绳为纲系住











　　糁鹄三采三品至五品射之其制中以皮为鹄画以红白青三采方三尺三寸周围间饰以豹皮麋皮方一丈两旁各以布一幅为身上下亦各加布一幅两头各出布六尺以为舌系于木架两旁下舌减上舌之半上下用绳为纲系住











　　狐鹄二采六品至九品射之其制中以皮为鹄画红绿二采周围饰以狐狸皮以布为身为舌方广丈尺之数并同前制













　　布鹄有的无采文武官子弟及士民俊秀射之其制中以皮为鹄周围饰以布又以布为身为舌方广丈尺之制并如前制













　　容一名之以木为框皮冒之方广七尺足以蔽身算以十耦为率用八十筹每耦进则司正执八算于手伺中则投于中其馀横委于中西畔伺一耦退则取所中算收之别取八算执之如前法每算上书射者姓名于下书中的中采











　　兕中以木为之长一尺二寸头高七寸前足跪凿其背穿之可容算用颜色漆漆之下用木座朱漆
　　鹿中制同前





<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十五>
　　职掌
　　司正及副司正每鹄用一人掌验射者品级尊卑以定耦执算于鹄之左右置某中于其前如遇中者于算上先书射者姓名下或书的或书采投之于中
　　司射二人掌先以强弓射鹄诱射以鼔众气选能
　　射者充
　　司射器二人掌辩弓力强弱分为三等验人力强
　　弱而授之
　　举爵二人掌凡遇射毕计中者以爵授酒
　　请射四人掌请射者授弓矢入射位
　　获者每鹄用二人掌收矢还纳于射者
　　执旗六人掌于容后执各色旗如射者中的举红旗应之中采举采旗应之射偏于西举白旗偏于东举青旗过于鹄举黄旗不及鹄举黒旗
　　射式
　　一凡官府及学校遇朔望于公廨空闲去处习射一凡树射鹄正南北向〈鹄古谓之侯〉
　　一凡置射位初三十步自后累加至九十步〈古画位谓
　　之物〉
　　一凡射以二人为耦前耦射毕次耦方进
　　一凡射者用四矢〈即古之一乘〉
　　一凡射各以长官为主射
　　一凡赏酒中的用三爵中采用二爵
　　一凡司射射毕自下而上
　　仪注
　　前期戒射定耦选执事充司正副司正司射司射器请射举爵收矢执旗树鹄陈设如图仪
　　是日执事者入就位请射者引主射正官及各官员子弟士民俊秀者各就品位司射器者以弓矢置于各正官及司射前请射者诣正官前圆揖毕引诣司器前授弓矢毕引复本位司正执算入立于中后请射者诣司射前曰请诱射引司射二人耦进各以三矢搢于腰带之右以一矢挟于二指之间推年齿相䕶年上者为上射年㓜者为下射上射先进诣射位向鹄正立发矢司正书中投算置于中〈或副司正书中〉举旗者举旗如式上射射毕退立于傍让下射者诣位发矢书中举旗如前请射者俱引复位收矢者收矢复于射者司正取所中算请射者次请士民俊秀射次请官员子弟射次请品卑至髙品者射其就射位发矢取算书中举旗收矢复位皆如式俱毕司正副司正各持算白中于主射正官举爵者酌酒授中者如式饮讫请射请属官以下仍俸弓矢纳于司射器还诣主射正官前圆揖而退

　　明集礼卷三十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十六
　　凶礼
　　总叙
　　周官凶礼之目有五曰丧曰荒曰吊曰禬曰恤秦汉以来载籍残阙惟丧礼粗备至唐恶凶礼徙其次第于五而李义府许敬宗辈又以为凶事非臣子宜言遂去国恤之条故开元制礼惟著天子赈恤问疾举哀除服临丧册赠及中宫东宫东宫妃举哀成服奔丧临丧之仪而已宋兴因之微加损益元有赈恤之典而丧葬各因其俗今拟国朝自赈抚以下凡十有七篇其行事各见于仪注
　　赈抚
　　遣使赈抚各府水旱虫灾
　　周礼大司徒以荒政十有二聚万民以保息六养万民故其属有司救之官凡岁时天患民病则以节巡国中及郊野而以王命施惠汉文帝元鼎元年夏大水关东饿死者以千数秋九月诏遣博士中等分循行谕告吏民有赈救饥民者具举以闻成帝河平四年三月遣光禄大夫博士嘉等十一人行举濒河之郡水所毁伤困乏不能自存者财赈贷其为水所流压死不得自葬者令郡国给槥椟葬埋已葬者与钱人二千避水他郡国在所冗食之晋成帝咸康元年二月诸郡饥遣使赈给唐太宗贞观七年八月山东河南三十州大水遣使赈恤十三年自去冬不雨至于五月分使赈恤宋太宗雍熙三年八月剑州言谷贵诏遣使以官粟赈饥民真宗咸平二年十月以两浙荆湖旱命库部员外郎成肃等往体量赈恤元成宗大徳三年春正月遣使问民疾苦五年秋八月诏以夏秋以来霖雨风水为灾南北数路民罹其害遣官分道赈恤国朝凡遇各处水旱则遣使分道赈恤
　　问疾
　　遣使劳问王公公主以下疾
　　礼曰卿大夫疾君问之无算士壹问之汉东平宪王苍还国疾病明帝驰遣名医小黄门侍疾使者冠盖不绝于道涅阳公主疾令从官古霸往问晋宗正卿王览以疾乞骸骨赐钱二十万遣殿中医疗疾给药唐员外散骑常侍禇亮寝疾诏遣医药救疗中使候问不绝宁王宪寝疾𤣥宗令中使送医药及珍膳相望于路宋诸王公主宗室将军以上疾皆乘舆临问宰相使相驸马都尉疾亟幸其第或赐劳加礼而亦有遣使劳问之节至若皇后皇太子于诸王妃主宗戚问疾之礼唐宋以来并与天子遣使劳问之仪同
　　讣奏临吊㑹丧
　　乘舆为王公以下举哀
　　周制王哭诸侯大宗伯为上相檀弓曰天子之哭诸侯也爵弁缁衣自周以降天子为诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母内命妇及蕃国主之丧皆有举哀之礼汉东海恭王薨明帝幸津门亭发哀晋长乐长公主扶风王亮薨武帝并举哀三日唐永安王孝基薨髙祖为之发哀宋汝南郡王晋王夫人苻氏薨天子皆为之素服举哀此为诸王妃主而举哀也魏大司马曹真薨帝幸城东张帐而哭之唐太子右卫率李大亮卒太宗为之举哀于别殿宋太师赵普薨太宗为之素服举哀乐安郡公惟正薨仁宗素服发哀于后苑此为大臣宗戚而举哀也魏明帝外祖母安成郷敬侯夫人之丧张帷幄端门外之左帝黒介帻进贤冠皂服哭之十五举声后魏肃宗外祖父胡国珍薨为之服小功举哀于太极东堂此为外祖父母后父母而举哀也唐三夫人以上薨设大次于肃章门外皇帝素服哭十五举声其日仍晡哭九嫔以下一举哀而止宋宸妃李氏贵妃沈氏薨天子皆为之举哀此为内命妇而举哀也唐突厥什钵苾可汗卒大宗为之举哀吐蕃㺯讃卒髙宗亦为之举哀并张帷幔于城外向其国而哭之宋契丹隆绪卒夏国主曩霄卒仁宗皆为发哀于苑中此为蕃国主而举哀也
　　乘舆临王公以下丧
　　周制王为三公六卿锡缞为诸侯缌缞为大夫士疑缞其首服皆弁经注云君为臣服吊服也又丧祝王吊则与巫前故礼记云君临臣丧以巫祝桃茢执戈恶之也自汉以下天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母之丧皆有亲临之礼魏任城王薨髙祖亲临哭之唐诸王以下丧皇帝素服亲临哭十五举声宋雍王元份薨真宗临丧奠哭曹王夫人王氏薨楚国大长公主薨仁宗皆临奠之此临诸王妃主之丧也汉大司马大将军霍光薨帝及皇后亲临丧成武孝侯顺卒光武临吊唐太子太师魏徴薨太宗亲临恸哭宋太尉王旦薨真宗临奠此临大臣宗戚之丧也唐外祖父母后父母丧皇帝素服亲临哭十五举声宋钦圣宪肃皇后父向经卒神宗素服临丧哭十五举音此临外祖父母后父母之丧也
　　遣使吊赙王公以下丧
　　周制宰夫凡邦之吊事掌其戒令与其币器财用凡所供者又太保掌三公孤卿之吊劳疏云王有故不得亲往故使太仆也由周以降天子于诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母及蕃国主之丧并有吊赙之礼汉诸侯王薨天子遣使者素服往吊皇子始封者薨赙钱三千万布三万匹嗣王薨赙钱千万布万匹唐诸王妃主丧吊使与赗赙者俱至丧者第使以吊书授主人赗赙者陈舆物及马于庭主人迎受宋制使者常服诣丧所以诏书授主人主人跪受若致赗及赙如受吊书之仪此吊赙诸王妃主之丧也汉司空杨赐薨赠以东园梓器襚服赐钱三百万布五百匹唐尚书左仆射张九成卒令九品以上就第哭比敛中使三至赙绢布八百段米粟八百石宋太师赵普薨于西京以范杲为吊祭使赠绢布各五百匹馀物有差此吊赙大臣宗戚之丧也唐皇亲外戚之丧赙物并凖职品天子为外祖父母服小功赙物凖三品物百数粟百石为后父母服缌麻赙物凖从四品物六十数粟六十石其遣使之仪并同诸王宋孝明皇后母秦国夫人薨赙钱百贯绢百匹馀物有差此吊赙外祖父母后父母之丧也汉南单于比薨遣中郎将段郴将兵赴吊祭以酒米比弟左贤王莫立帝遣使者镇慰赐绢四千匹其后单于薨吊祭慰赐以此为常唐突厥毗伽可汗薨𤣥宗诏宗正卿李诠往申吊祭回纥毗伽阙可汗薨以鸿胪卿摄御史中丞李通充吊祭使宋交趾李公蕴卒命兵部员外郎章频为吊祭使赐绢布各五百匹馀物有差夏国主曩霄卒命工部郎中直史馆曹颖叔为祭奠使达州刺史邓保吉为吊祭使此吊赙蕃国主之丧也
　　制遣百官㑹王公以下丧
　　古者王公以下之丧天子有遣百官㑹丧㑹葬之礼汉征虏将军颍阳侯祭遵卒于军丧至河南县诏遣百官㑹于丧所唐礼部尚书王圭卒太宗诏魏王㤗率百官亲往临哭鄂国公尉迟敬徳薨髙宗令京官五品以上及朝集使赴宅哭之宋王公以下丧制遣百官集于丧者之庭哭十五举音此㑹王公以下之丧也汉左将军孔光薨公卿百官㑹吊送葬唐肃王详薨发引之日百官于通化门外列位哭送内史令窦威卒诏太子及百官并出临送此㑹王公以下之葬也
　　遣使册赠诸王大臣
　　周制有谥无赠汉孔光为左将军成帝召光当拜巳刻侯印书赞光薨使九卿策赠后汉杨赐薨策赠特进唐诸王大臣外祖父母后父母薨皆遣使册赠其仪使副并公服从朝堂受册载于犊车往丧者大门外以案迎册入使者立于柩东北厢南面读册主人哭拜稽颡受册奠于柩东宋有赠官之典而不行册礼元有赠谥而亦无遣册之制
　　遣使致奠诸王以下丧
　　唐诸王妃主大臣宗戚外祖父母后父母丧皆遣使致奠其仪使者公服至丧者第升自东阶立于柩东南面执事者陈牢馔于柩东酌酒西面奠于席使者称亡者官封云制使某奠主人北面哭拜稽颡于阶间宋制因之使者常服至丧者第升自东阶立于柩前之左有司陈牢馔于柩前使者称亡者官封及谥云诏使某奠主人降诣阶间举哭再拜稽颡
　　中宫为祖父母父母以下举哀
　　隋制皇太后皇后为本服内亲一举哀唐制后为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止宋钦圣宪肃皇后父定国军节度观察留后向经卒举哀成服于私第此为祖父母父母以下而举哀也唐诸王妃主薨皇后为之服大功者其日晡再哭而止服小功以下者一举哀而止宋诸王以下丧皇后为之并素服诣次哭十五举音此为诸王妃主而举哀也至于为内命妇举哀之礼惟见于唐其仪三夫人以上日晡再哭而止九嫔以下一举哀而止
　　中宫为祖父母父母成服
　　后魏灵太后之父胡国珍薨太后成服于九龙殿唐皇后为父母祖父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日皇后即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭临如初既成服之明日乃奔丧若为外祖父母成服临丧并与为祖父母之仪同宋皇后为父母祖父母成服则于外氏私第设次于正寝之东皇后至次成服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考
　　中宫遣使吊诸王以下丧
　　周制内宗凡卿大夫之丧掌其吊临又寺人掌内人之禁令凡内人吊临则帅而往立于其前而诏相之唐诸王妃主之丧皇后遣内给事二人为使素服至丧者第立于阶间南面以吊书授主人主人哭拜稽颡受吊书奠于柩东宋制因之以内给事一人为使常服至丧者第立于阶间南向以令书授主人主人哭拜稽颡受令书奠于柩东
　　东宫为诸王以下举哀
　　唐皇太子为诸王妃主举哀设次于宜秋门外其日皇太子素服腰舆诣次哭十五举声日晡哭如初若本服期者三朝哭而止服大功者其日晡哭而止服小功者一举哀而止为外祖父母服小功为妃父母服缌麻并设举哀位于东宫别殿皇太子素服即位哭十五举声乃变衰又哭其日晡哭如初三日而止为良娣举哀则设位于内别殿三朝哭而止为良媛一举哀而止为师傅保宗戚宫臣礼同诸王但一举哀而止宋制皇太子为诸王以下皆素服即位哭十五举音
　　东宫临诸王以下丧
　　唐皇太子为诸王妃主外祖父母妃父母及师傅保宫臣宗戚之丧并临哭之其仪设哭位于丧者第堂上皇太子至即位举哭尽哀前执主人手抚慰复位哭又尽哀凡所临非本服五属之亲则一举哀而止宋为诸王以下临奠先设次于丧者第之㕔西皇太子常服就次内侍引诣灵几上香奠酒主人诣前拜哭皇太子抚慰毕乃降出
　　东宫遣使吊赙诸王以下丧
　　唐制与乘舆遣使吊赙之礼同宋不著其仪
　　东宫遣使致奠诸王以下丧
　　唐制与乘舆遣使致奠之礼同宋不著其仪
　　东宫妃为祖父母父母以下举哀
　　唐制皇太子妃为祖父母父母并设哭位于别殿哭必尽哀其日晡哭如初三日乃成服为外祖父母则设次于别宫其日晡后临凡三朝临而止为诸王妃主服大功者其日晡临而止小功以下一举哀而止为宗戚良娣与为诸王妃主同为良媛以下一举哀而止宋制为祖父母父母举哀于外氏私第其为外祖父母以下则素服诣哀次哭十五举音
　　东宫妃为祖父母父母成服
　　唐制皇太子妃为祖父母父母成齐衰期之服并设位于举哀别殿其日妃即位服衰哭尽哀退舍别殿日晡哭如初既成服之明日乃奔丧为外祖父母无成服之制而临丧则随时禀㫖其仪与奔丧同宋制为祖父母父母成服并于外氏私第设次于正寝东阶下皇太子妃至诣次服素服哭十五举音为外祖父母成服之制无所考
　　遣使问王公大臣疾病仪注
　　是日使者奉命至病者家摄受问者〈或尊长或子弟〉出接于大门外之右引礼引使者入至正㕔东南面立引摄受问者入就㕔下拜位北向使者前称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身摄受问者鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪摄受问者跪使者宣制曰皇帝闻某官某疾遣臣某劳问宣制毕赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身摄受问者入告于病者出复命引礼引使者出摄受问者送出于大门之外使者还奏如问公主疾病则遣内使监官礼同〈驸马或子孙摄受问〉
　　乘舆为王公大臣举哀仪注
　　凡王公薨讣报太常司告示百司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官陪哭位于幄前东西相向奉慰位于讣者位之北北向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南东西相向引文武官四人位于文武官之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门奉迎车驾引礼引文武官百官素服由西华门入就陪哭位引讣者亦由西华门入立位于西南侍仪版奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分列于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿于幄西跪奏某官来讣某年某月某日臣某官以某疾薨请举哀皇帝哭〈古十五声〉文武官在位者皆哭〈其哭音随上为节〉太常卿跪奏请止哭皇帝止哭百官在位者皆止哭引礼引文武官就奉慰位北向立引班首诣御前唱跪赞礼同唱跪班首及百官皆跪班首奉慰引礼同赞礼唱俯伏兴平身班首及百官皆俯伏兴平身引礼引文武官父班立引礼引讣者就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身引礼引讣者退太常卿跪奏礼毕皇帝兴御舆还宫引礼引讣者及文武百官以次出〈东宫为王公举哀仪同但设幄于东宫西门外陪哭者皆东宫官属〉
　　乘舆受蕃国王讣奏仪注
　　凡蕃国王薨使者讣奏至京太常司告示有司拱卫司前期于西华门内壬地设御幄南向陈御座于正中上置素褥侍仪司设讣者位于御幄前之南设文武官侍立位于幄前东西相向设赞礼二人位于讣者拜位之北东西相向引讣者二人位于赞礼之南引文武官四人位于文武官侍立位之北东西相向其日拱卫司备仪仗于奉天门外奉迎车驾引礼引百官素服由西华门入就侍立位引礼引讣者亦由西华门入立于御幄前之西侍仪奏外办皇帝素服乘舆诣幄仪仗分立于幄前之左右和声郎陈乐于御幄之南设而不作太常卿跪奏某国世子遣陪臣某官某奏某国王臣某薨俯伏兴引礼引讣者入就拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者皆鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制由中道出至使者前称有制赞礼唱使者跪听制承制官宣制曰皇帝致问尔某国王某得何疾而逝使者答〈云云〉赞礼唱俯伏兴平身承制官由西道入跪奏宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身讣者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身太常卿奏礼毕赞礼唱礼毕皇帝兴御舆还宫仪仗导卫如初引礼引讣者及文武百官以次由西门出
　　乘舆临王公大臣丧仪注
　　讣奏毕太常司移文太史监择皇帝临丧日以择到日期奏闻告示拱卫司前期于丧家大门外设大次南向中设御座置素褥又设御座于丧家正㕔之中南向有司设文武官次于大次之左右侍仪司设文武官陪立位于㕔前之左右引礼四人位于文武官之北东西相向设丧主以下拜位于㕔前北向设主妇以下妇人哭位于殡北幔中其日侍仪奏请銮驾出宫侍仪兵卫导从如常仪驾至丧者门外大次侍仪跪奏请降辂皇帝降辂御舆侍仪导引入大次仪仗兵卫陈列于大次之左右御用监令奏请易服皇帝易素服文武官亦于便次易素服引礼先引文武官入就㕔前分班侍立皇帝御舆出次侍卫如常引礼引丧主以下免经去杖衰服出迎于大门外望见乘舆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身引礼先引丧主以下入立于门内之西皇帝御舆入门将军四人前导将军四人后从入至正㕔侍仪跪奏请降舆皇帝降舆升自中阶太常卿跪奏诣灵座前导引皇帝至灵座前文武百官随从立于其后太常卿跪奏举哀皇帝哭〈以恩深浅为节〉百官皆哭太常卿跪奏止哭皇帝止哭百官皆止哭太常卿奏上香上香三上香皇帝立上香毕太常卿奏祭酒祭酒三祭酒皇帝立祭酒毕太常卿请诣御座导引皇帝至正㕔御座将军分立于左右引礼引主丧以下诣㕔下拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身承制官前跪承制兴诣丧主前云有制赞礼唱跪丧主以下皆跪承制官宣制〈云　云〉赞礼唱俯伏兴拜兴拜兴平身丧主以下皆俯伏兴拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退立于㕔西太常卿跪奏礼毕皇帝兴侍仪奏请升舆皇帝升舆御舆以出导从侍卫如初丧主随从出立于大次之前文武官以次出皇帝至大次侍仪奏降舆皇帝降舆即御座御用监官奏请释素服皇帝易服讫御舆以出引礼引丧主以下诣前赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身引礼引丧主以下退拱卫司进辂侍仪跪奏请降舆升辂皇帝升辂百官导引仪仗侍卫导引如来仪丧主杖哭而入
　　遣使吊王公大臣丧仪注
　　讣奏毕太常司奉㫖遣官往吊前期有司设使者宣制位于丧家正㕔之北南向设丧主受吊位于正㕔之南北向设主妇以下妇人立哭位于殡北幕下其日使者至丧家引礼引丧主去杖免绖衰服止哭出迎于中门外复先入就㕔前拜位赞礼引使者入内外止哭使者入就㕔上位立定称有制〈东宫使则称有令下同〉赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝闻某官薨遣臣某吊宣毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身礼毕内外皆哭赞礼引使者出引礼引丧主随出至中门外拜送使者引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　遣使赙王公大臣丧仪注
　　前期有司于丧家设使者宣制位于㕔上之东北设主丧者以下拜位于㕔前设主妇以下妇人哭位于殡北幔下其日使者于午门前以龙亭盛赙物用仪仗导引至丧家引礼引丧主以下去杖免绖衰服止哭出迎于大门外执事与龙亭先入就㕔上置于正中南向引礼引使者入立于东北引礼引丧主以下入就位使者称有制赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱跪丧主以下皆跪使者稍前宣制曰皇帝以某官薨遣臣某赙赠以助丧事宣制毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身拜毕内外皆哭执事者受赙物赞礼引使者出执事舁龙亭以出引礼引丧主随至中门外拜送使者还引礼引丧主杖哭而入使者还奏
　　遣百官㑹王公大臣丧仪注
　　前期有司于丧家殡前设百官位又设丧主以下立哭位于殡前之东又设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下其日百官应㑹吊者素服至丧家引礼引丧主以下就东阶哭位主妇以下就殡北哭位赞礼以次引百官入就殡前位赞礼唱哭百官哭主丧主妇以下皆哭赞礼唱止哭百官及主丧主妇以下皆止哭赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身百官皆鞠躬拜兴拜兴平身主丧以下皆答拜拜毕引礼引班首诣丧主前展慰毕引百官以次出引礼引丧主随至大门外拜送百官还引礼引丧主杖哭而入〈㑹葬仪同〉
　　遣使册赠王公大臣仪注
　　前期礼部奏准制册翰林院取㫖制文〈如不用册则吏部用诰命〉中书省礼部奏请某官为使发册之日祠部设龙亭香亭于午门前正中执事于受册者之家设宣制官位于正㕔之东北南向丧主代受册命者位于㕔前北向至期礼部官封册文以盝匣盛之黄袱包褁置于龙亭中用仪仗鼔乐前导至受册者之家代受册者出迎于大门外执事与龙亭置于㕔上正中南向引礼引使者立于东北引代受册者入拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者前称有制赞礼唱跪代受册者跪使者宣制曰皇帝遣臣某册赠故某官某为某勲某爵宣讫赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身代受册者鞠躬拜兴拜兴平身使者于龙亭取册授代受册者代受册者受册捧置于灵座前使者出代受册者送至大门外使者还奏丧主代受册者以册文录黄设祭仪于灵前引礼引代受册者至灵前拜位赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主代受册者以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱上香上香三上香丧主三上香毕赞礼唱祭酒祭酒三祭酒丧主三祭酒毕赞礼唱读黄执事者展黄立读于灵座前之左读毕赞礼唱鞠躬拜兴拜兴平身丧主以下皆鞠躬拜兴拜兴平身赞礼唱焚黄引礼引丧主诣燎所执事捧黄置于燎中焚讫赞礼唱礼毕
　　遣使致奠王公大臣仪注
　　前期有司于丧家灵前陈设祭仪几案设使者致奠位于灵前读祝文位于灵右丧主以下立位于灵右读祝文位于灵左设主妇以下妇人立哭位于殡北幔下陈设其日执事者陈设祭仪使者至丧家引礼引丧主去杖免绖止哭出迎使者于大门外复先入立于灵前之右引礼引使者入就致奠位读祝文者入就位引礼引使者进诣香案前司香捧香进于使者之左赞礼唱上香上香三上香使者立上香司酒者以爵酒进于使者之右赞礼唱祭酒祭酒三祭酒使者立祭酒讫引礼引使者退复位立定赞礼唱读祝读祝者取祝文立读讫赞礼唱焚祝读祝者捧祝文诣燎所燎尽引礼引使者出丧主以下拜送于大门外引礼引丧主杖哭而入使者回奏
　　中宫为父母祖父母举哀
　　凡中宫父母薨讣报太常司太常司报内使监官讣奏讫内使监官前期于别殿东壁下设荐位皇后举哀设内命妇以下哭位于皇后别殿内使监官导引皇后出诣别殿哭位内使监令跪奏考某官以某月某日薨〈母则云妣某夫人祖则云祖考某官祖母则云祖妣某夫人〉皇后哭内命妇以下皆从哭尽哀皇后问故又哭尽哀乃变素服内命妇皆易素服内使监令跪奏请止哭皇后止哭内命妇以下皆止哭内使监官导引皇后还宫内命妇随从如常仪如本日未即奔丧则临晡复于别殿哭位〈如为诸王外戚举哀仍于别殿南向不设荐位〉
　　中宫为父母祖父母奔丧仪注
　　举哀毕内使监令奏闻奉㫖皇后奔丧前期于丧主之家设荐席为皇后哭位于丧寝之东设从临内命妇哭位于皇后哭位之下设主丧以下哭位于丧寝之西主妇以下妇人哭位于丧寝之北幔下是日内使监进垩车备仪仗如常导引皇后素服出宫升舆三面周以白布行帷至阁外降舆升垩车导从如常内命妇皆乘车从行皇后至丧家大门内降车哭入仍以行帷围䕶从临命妇皆哭入仪仗列于大门之外丧主以下降诣西阶下立哭侍女扶引皇后升自东阶进至尸东凭尸而哭从临命妇皆哭于左右丧主升自西阶俱哭于尸西皇后哭尽哀侍女扶引至荐席哭位从临命妇亦退于位内使监令跪请止哭皇后止哭诸命妇皆止哭应奉慰者诣皇后前奉慰如常礼如皇后候成服而还则依时临尸哭仪仗及从临命妇应还者先还其应从者留
　　中宫为父母祖父母成服仪注
　　前期内使监令尚服制皇后齐衰及应从临命妇孝服俟丧家成服之日尚服奉齐衰进于皇后服讫侍女扶引皇后哭诣灵前从临命妇亦服孝服立哭于其后赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴皇后诣灵前司香以香进于皇后之左赞礼唱上香上香三上香皇后上香讫复位赞礼唱拜兴拜兴皇后与命妇皆拜兴拜兴侍女扶引皇后复哭位如还宫则内使监告示仪仗垩车御舆行帷导引如来仪



　　明集礼卷三十六

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十七〈上〉
　　凶礼二
　　品官䘮仪
　　总叙
　　䘮礼者圣人之所以慎终饰哀者也盖人子送亲之终不可以径情而直行故为之仪节以文之周衰典籍散失重遭秦皇焚书旧制遂皆堙灭汉兴诸儒虽有所记录而载在正经者士䘮士虞既夕二三篇而已汉魏而降儒者乃推士礼制当时之仪唐宋以来公卿大夫䘮葬之礼今皆可考三品以上六品以下其间损益隆杀有不同者故今本之周经稽诸唐典而又参以朱子家礼之编列其名物之㮣次其仪文之节斟酌之以著于篇俾有所法
　　复衣
　　复者用死者之衣服以招复其魂𩲸也周制上公以衮侯伯以鷩子男以毳大夫𤣥衣赤裳士以爵弁唐制用亡者之上服三品以上复者三人四品五品二人上服者公服也宋制六品以下复者二人妇人视其夫凡复衣不以敛
　　盘盆巾栉
　　礼将沐浴新盆盘瓶鬲皆濯之鬲者瓦婴与盆皆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲水沐巾一浴巾二用𫄨若绤栉实于箱浴衣实于箧唐宋品官同
　　袭衣
　　周制袭衣上公九称诸侯七称大夫五称士三称唐制陈袭事于房中明衣裳用舄帛巾一充耳用白纩面衣用𤣥𫄸里方尺握手用𤣥𫄸里长尺二寸三品以上袭三称六品以下袭一称用履宋制同面衣用缁䞓里握手用缁𫄸里
　　含
　　含用饭与玉盖所以实亡者之口而不忍虚之也周制诸侯以璧大夫以珠士以贝诸侯用粱大夫用稷士以粱唐制三品以上用粱及璧四品五品用稷与璧六品以下用粱与贝宋制六品以上饭与稷含用璧六品以下用粱与贝
　　铭旌
　　铭旌神明之旌也男子称名妇人书姓周制大夫士之所建各以其物盖以死者为不可别故以其旌识之不命之士无旌则以缁长半幅頳末长终幅书其末曰某人某之柩唐制铭以绛帛广充幅三品以上长九尺四品五品长八尺六品以下七尺书曰某官封之柩以竹为杠如其长妇人夫有官封则云某官封夫人姓氏之柩子有官封者云太夫人之柩郡县君随其称宋制四品以上长九尺六品以上长八尺九品以上长七尺
　　小敛衣
　　周制诸侯大夫士将小敛皆陈衣衣皆十有九称袍必有表不单衣必有裳谓之一称诸侯以簟席布绞紟衾大夫蒲席缟衾士簟席缁衾衾皆五幅布于绞上绞以布为之横者三纵者一所以收束衣服欲其坚也唐制三品以上官小敛衣十有九称朝服一称自馀皆常服无者各随所办六品以下服一称妇人夫有官亦以其服敛凡敛非正色不入𫄨绤不入宋制品官敛衣九称
　　大敛衣
　　周制大敛陈衣诸侯百称大夫五十称士三十称布绞缩者三横者五布紟二衾一以覆一以荐唐制三品以上衣三十称各具上服一称自馀皆常服无者各随所办内丧具花钗衾一以黄为表素为里六品以下朝服公服常服各为一称制用随所有宋制品官大敛衣十称
　　灵座
　　周制既敛祝取铭旌置于殡唐制既殡设灵座于下室〈谓燕寝〉无下室则设于殡东六品以下止设于殡东施床几案屏障服饰以时上膳羞及汤沐皆如平生宋制同朱子家礼于袭之后即设灵座结白绢以依神谓之魂帛
　　棺椁
　　古者瓦棺殷人棺椁以木为之其材尚梓周制上公三重诸侯再重大夫一重士不重诸侯松椁大夫柏椁士杂木椁椁所以周乎棺也上公四重诸侯三重大夫再重士一重唐制诸葬不得以石为棺椁及石室其棺椁皆不得雕镂彩画施户牖栏楹棺内又不得有金宝珠玉宋制同
　　庐次
　　礼曰父母之丧居倚庐寝苫枕块齐衰之丧居垩室庐之制设于东廊下无廊则于墙下先以一木横于墙下卧于地为楣即立五椽于上斜倚东墉下以草苫盖之其南北面亦以草屏之向北𨳩门诸子各一庐设苫块于其内其庐南为垩室以墼累其三面施荐与木枕南为大功幕次施蒲席次南又为小功缌麻次施床妇人次于西廊下唐制五品以上营庐六品以下为庐于牖下
　　明器
　　古者之葬束草茅为人马以为从卫谓之涂车刍灵明器之作实原于此盖孝子不忍死其亲谓之明者神明之也周制士丧明器有苞二以裹奠羊豕筲三以盛黍稷麦瓮三以盛醯醢及姜桂之屑瓦甒二以盛醴酒用器则弓矢耒耜敦杅盘匜役器则甲胄干笮燕器则杖笠翣无祭器有燕器唐制三品以上九十事五品以上七十事九品以上四十事人马各高一尺以木刻之威仪服玩各视其生之秩其后以王公百官竞为厚葬九十事者减至七十七十事者减至四十四十事者减至二十皆以瓦为之宋制四品以上五十事六品以上三十事九品以上二十事国朝开平忠武王之葬墓中所用器玩九十件本色造者金二鼔二红旗二拂子二红罗盖一鞍笼一弓二箭三灶一釜一火𬬻一锡造金裹者水灌一甲一头盔一台盏一杓一壶瓶一酒瓮一唾壶一水盆一香𬬻一烛台二香合一香匙一香箸二香匙箸瓶一茶锺一茶盏一箸二匙一匙箸瓶一碗二楪十二槖二木造者班剑一牙仗一金裹立𤓰二金裹骨朵二金裹㦸二金裹响节二交椅一脚踏一马杌一䩥马六枪一剑一斧一弩一食卓一床一屏风一拄杖一箱一交床一凳二香卓一仆从使令人数木造者乐工十六人执仪仗二十四人控士六人女使十人四神四人〈朱雀𤣥武青龙白虎〉门神二人武士十人并高一尺杂物翣六璧一箧笥椸楎衿鞶各一苞二筲三粮浆瓶二油瓶一纱厨一暖帐一束帛青三段𫄸二段每段长一丈八尺
　　下帐
　　床帐茵席之类唐制五品以上用素缯六品以下用练妇人用彩
　　墙翣
　　礼曰周人墙置翣周礼缝人掌缝棺饰盖孝子见棺犹见亲之身故必饰之而后以行恐众恶其亲且以华道路及圹中也墙即柳衣柳之言聚众饰之所聚即帷荒是也在旁曰帷在上曰荒士布帷布荒诸侯大夫则加以文章黼黻云火之象翣之制以木为筐如扇而方两角高广三尺高二尺四寸衣以白布柄长五尺黼翣画斧形黻翣画两已相背画翣画云气其四縁皆为云气柩行则使人持以障之既窆树于圹中诸侯黼翣二黻翣二画翣二大夫黼翣二画翣二士画翣二唐一品黼翣黻翣画翣各二二品三品黼翣画翣各二五品黻翣画翣各二六品以下画翣二宋制四品以上翣六六品以上翣四九品以上翣二
　　引披铎
　　引者引车之绋也披者以𫄸为之系于輀车四植在旁执之以备倾覆者也铎者以铜为之所以节挽歌者也唐制一品引四披六铎左右各八三品引二披四铎左右各六四品五品引二披二铎左右各四六品以下引二披二铎左右各二凡执引披铎翣旌纛者皆布深衣布帻宋制四品以上绋四披四铎六六品以上绋二披二铎四九品以上铎二
　　纛
　　纛翳也即羽葆盖也周制诸侯之丧匠人执羽葆御柩盖御者执之以指麾为节度也唐制诸纛五品以上其竿长九尺六品以下无宋制七品以下无
　　功布
　　周制士葬御棺用功布谓以大功之布长三尺居柩前若道有低昂倾亏则以布为抑扬左右之节使执引披者知之
　　方相
　　周礼方相氏狂夫为之掌䝉熊皮黄金四目𤣥衣朱裳执戈扬盾柩行先使之为道及至圹以戈击四隅去凶邪唐制四品以上方相四目六品以下两目为魌头宋制九品无
　　卤簿鼓吹
　　唐制一品二品丧备本品卤簿五品以上灵车动鼓吹振作而行六品以下无鼓吹宋制二品以上设卤簿鼓吹仪三品止陈卤簿无鼓吹
　　大轝
　　古者柩车制度甚详后世不能然家礼大轝之制惟取其牢固平穏法用两长杠杠上施伏附杠处为圎凿别作小方床以载柩足高二寸旁立两柱柱外施圎枘令入凿中长出其外枘凿之间须极圎滑以膏涂之使其上下之际柩常适平两杠近上更为方凿加横扄扄两头出柱外者更加小扄杠两头施横杠横杠上施短杠或更加小杠仍多作新麻大索以备札缚
　　志石
　　碑树于外而志石则纳之圹中盖虑异时陵谷变迁或误为人所动而此石先见则人有知其姓名者庶能为掩之也唐制品官皆用宋制九品以下无家礼用石二片其一为盖刻云某官某公之墓其一为底刻云某官某公讳某字某某州某县人考讳某某官母某氏某封某年月日生历官迁次某年月日终某年月日葬于某乡某里某处娶某氏某人之女子男某某官女适某官某人妇人夫在则盖刻云某官姓名某封某氏之墓夫亡则云某官某公某封某氏其底叙年若干适某氏因夫与子致封号葬之日以二石字面相向铁束而埋之
　　碑碣
　　古者葬之用碑盖以大木为之木上有孔树于圹之前后以绋绕之以下棺者也故礼诸侯用桓楹若乃后世之碑则用以刋刻颂述之文唐制五品以上立碑螭首龟趺上高不得过九尺七品以下立碣圭首方趺上高四尺宋制六品以上则立碑八品以上则立碣国朝五品以上许用碑〈龟趺螭首〉六品以下许用碣〈方趺圎首〉
　　墓圹
　　唐制墓茔之式一品方七十歩坟高丈六尺二品方六十歩坟高丈四尺三品方五十歩坟高丈二尺四品方四十歩坟高一丈一尺五品方四十歩坟高九尺六品以下方十五歩坟高七尺宋制一品墓田九十歩坟高一丈八尺二品八十歩坟高一丈六尺三品七十歩坟高一丈四尺四品六十歩坟高一丈二尺五品五十歩坟高一丈六品四十歩坟高八尺七品以下二十歩坟高六尺其石兽唐制三品以上六事五品以上四事宋制四品以上六事六品以上四事三品以上増石人望柱各二国朝职官一品茔地九十歩坟高一丈八尺二品茔地八十歩坟高一丈四尺三品茔地七十歩坟高一丈二尺以上石兽并六四品茔地六十歩五品茔地五十歩坟高八尺以上石兽并四六品茔地四十歩七品以下二十歩坟髙六尺步皆从茔地各数至边
　　赙赗
　　周礼诸侯大夫士之丧有赙赗之仪赙通以货财所以补助生者之不足赗用车马则施于死者焉又玩好曰赠衣服曰襚皆施于亡者也士丧将袭君使人襚亲者襚庶兄弟襚朋友襚既祖奠公赗𤣥𫄸两马兄弟所知皆赗又曰凡赠币无常唐制品官成服之后亲故遣使致赙使者随执其物不限以币及遣车行次亲賔复致赙焉又诸执事官卒葬文武一品赙物二百段粟二百石二品物一百五十段粟一百五十石三品物百段粟百石正四品物七十段粟七十石从四品物六十段粟六十石正五品物五十段粟五十石从五品物四十段粟四十石正六品物三十段从六品物二十六段正七品物二十二段从七品物十八段正八品物十六段从八品物十四段正九品物十二段从九品物十段若身没王事并依执事品给其别敕赐者不在折限诸赙物应两合给者从多给诸赙物及粟皆出所在仓库服终则不给赠襚衣服则出当时恩制不著于令宋制百官赙礼多者至绢八百匹布二百匹米面各五十石羊酒各五十少者至绢五匹三匹钱三十贯羊酒各三特恩赐与者不在此例国朝开平忠武王之薨其丧葬之具凡百皆出于官不烦其家盖所以优待勲臣非常之盛礼也
　　神主
　　古者始死未作主以重主其神重之制刋凿木为之诸侯卿大夫士其长短有差周人既虞乃作主而埋之虞主用桑将练而后易之以栗家礼治葬而作主即用栗以从简便主式高一尺二寸阔三寸厚一寸二分头上五分为圆头下一寸锯深四分为额额下分为二片四分在前八分在后后一片䧟中凿深四分长六寸阔一寸于七寸二分之上为小窍于两边圆直二分以通其中与前一片相合置于座中座四方皆四寸厚一寸二分中间比神主下面尺寸凿开嵌立神主前一片以粉涂之每一位写一神主题云考某官封谥府君神主母则云妣某封某氏神主䧟中考则曰故某官某公讳某字某第几神主妣则曰故某封某氏讳某字某第几神主粉面左旁题曰孝子某奉祀加赠易世则笔涤而更之外改中不改椟施黒漆藉以红褥韬以红罗
　　奠祭器馔
　　始死奠
　　周制士丧馔以脯醢醴酒用吉器唐宋品官同
　　小敛奠
　　周制诸侯大夫士丧将小敛陈馔于东堂诸侯少牢上大夫特牲下大夫特豚皆有脯醢醴酒唐制三品以上丧瓦甒二实醴及酒觯二角柶一少牢及腊笾豆各八笾以实盐脯枣栗豆以实酰醤虀葅四品五品则笾豆各六器皆用素六品以下笾豆各二瓦甒一觯一无角柶用特牲宋制品官随宜设馔
　　大敛奠
　　周制士丧两甒角觯四木柶二素杓二两豆两笾三鼎牲牢如小敛之奠唐制品官奠于堂东階下两甒实醴酒〈六品以下甒酒置于席〉醴在南各加勺〈六品以下无〉篚在东南肆角觯二木柶一豆在甒北笾次之〈六品以下一笾一豆〉牢馔并同小敛
　　朝夕奠
　　周制士丧奠用醴酒脯醢唐制品官瓦甒二实以酒醴角觯一木柶一笾一豆一实以脯醢六品以下瓦甒一笾一豆一宋制随宜
　　朔望奠
　　周制士丧朔日奠用特豚鱼腊陈三鼎大夫以上月半又奠士月半不奠唐制品官每朔望具盛奠馔于东堂瓦甒二角觯二木柶二少牢及腊三爼二簋二簠二铏六笾六豆若有五谷及时物新出者荐之如朔奠六品以下无文宋制五品以上朔望具盛奠比朝夕奠品物差众六品以下则否
　　祖奠　遣奠
　　周制士丧将葬而祖奠明日又遣奠陈五鼎羊豕鱼腊鲜兽四笾四豆盛葬礼加于常一等唐制祖奠如大敛之仪遣奠如祖奠之礼宋制祖奠如盛奠之馔遣奠同
　　虞祭
　　周制既葬而反日中而虞盖孝子以父母之骨肉归于土而魂气则将彷徨而无依故祭以安之士虞用特豕馈食豆笾始有饰祝飨曰敢用洁牲刚鬛芗合嘉荐〈葅醢〉普淖〈黍稷〉明齐溲酒哀荐祫事唐制虞祭器用乌漆牢馔如殷奠三品以上柔毛刚鬛四品以下用刚鬛宋制三品以上七虞五品以上五虞九品以上三虞
　　卒哭祭
　　卒哭之祭以吉祭易丧祭唐制三品以上用洁牲柔毛刚鬛明粢芗合芗萁嘉蔬嘉荐醴齐四品以下洁牲柔毛刚鬛嘉荐普淖明齐溲酒馀同六品以下无柔毛馀如四品五品宋制同
　　祔祭
　　祔者以亡者之神祔祀于其祖也礼曰卒哭之明日祔于祖父周制士用脯及葅醢黍稷铏羮溲酒唐制三品以上具少牢之馔二座各爼三簋二簠二酒樽二一实𤣥酒一实清酒六品以下具特牲之馔二座各爼一簋二其笾豆一品者各十二二品三品各八四品五品各六六品以下各四宋制四品五品以上并同唐三品以上复多设二铏其六品以下具特牲二座各爼二簋二簠二铏二酒樽二四笾四豆
　　小祥大祥禫祭
　　唐制牢馔并同卒哭宋制同
　　祥禫冠服
　　期而小祥祥者吉也丧至此稍稍自饰故除首绖及负版辟领衰练冠素缨中衣黄里縓为领縁縓者红色之多黄者也再期大祥受以祥服素缟麻衣去要绖及杖麻屦无絇间一月而禫禫而纎纎者以黑经白纬为冠也彩缨吉屦纷帨之属皆得佩矣家礼大祥后即陈禫服丈夫垂脚黪纱幞头黪布衫布裹革韦妇人冠梳假髻以鹅黄青碧皂白为衣履其金珠红绣皆不可用
　　吊服
　　语曰羔裘𤣥冠不以吊盖吊者所以哀死必当变服𤣥者吉服故不以吊也礼自天子达于士临殡敛之事去𤣥冠以素弁君子临丧必有哀素之心是以去𤣥而代之以素也周人代以素弁汉代以布巾后世以白帢深衣当古吊服家礼凡吊皆素服幞头衫带皆以白生绢为之
　　初终
　　有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子之手乃废床寝于地孝子啼馀皆哭男子白布衣被髪徒跣妇人青缣衣被髪不徒跣女子亦然〈父为长子为人后者为其本生父母皆不徒跣女子嫁者髽〉齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰孝子坐于床东馀在其后啼踊无算兄弟之子以下又在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉藁坐哭内外之际隔以行帏祖父以下于帷东北壁下南面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆舒席坐哭若舎窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户东西上外亲于西东上乃复于正寝复者以死者之上服左荷之陞自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执腰招以左每招曰某人复三呼而止〈男子称字及伯仲妇人称姓〉以衣投于前承之以箧陞自东阶入以覆尸复者降自后西荣乃立丧主〈谓长子无则长孙〉主妇〈亡者之妻无则主丧者之妻〉护丧〈子孙知礼能干者为之〉司书司货〈子弟或吏仆为之〉执事者设床于室户内之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用敛衾去死衣即床而奠奠者以酒馔陞自东阶设于尸东当隅〈内丧皆内赞者行事受于户外入而设之〉既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于西序南上陈袭事于房中掌事者为汤以俟浴以盆及沐盘陞自西阶以授沐者〈以侍者四人为之六品以下三人〉沐者入丧主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束髪用组抗衾而浴拭以巾馀水弃于坎设床于尸东衽下莞上簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大敛纳于棺著明衣裳以方巾覆面仍以大敛之衾覆之丧主以下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲陞堂含者〈六品以下丧主自为之〉盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西面发巾实饭含于尸口讫丧主复位袭者以床陞入设于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上而衣之去巾加面衣设充耳著握手纳履若舄覆以大敛之衾内外皆就位哭乃置虚座结白绢为魂帛立铭旌倚于虚座之右诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
　　小敛
　　小敛之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序〈四品五品以下于东房〉馔于堂东階下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备周身相结乃布纵者一于上以备掩首乃足也侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面也敛毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭擗斩衰者袒以麻绳括髪齐衰以下裂布广寸自项向前交于额上郤绕髻如著掠头妇人以麻撮髻而髽敛者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声宵为燎于庭厥明灭燎乃大敛
　　大敛
　　大敛之礼以小敛之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东阶下如小敛之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可揺动以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵床于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就位哭如初丧主以下各归丧次
　　成服
　　大敛之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖父及诸母前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者䟽食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆服其服入就位尊者坐哭卑者立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时物则荐之百日而卒哭
　　吊奠赙
　　始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名丧主炷火燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎賔賔入至㕔事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼护丧者引賔入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹祭酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏䝉奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至㕔事茶汤而退丧主以下止哭〈亡者官尊即云薨逝稍尊即云捐馆生者官尊则云奄弃荣养〉
　　择地告祭后土
　　三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及即所谓美地也古人所谓卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择逺亲或賔客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜彻出遂穿圹乃刻志石造明器备大轝作神主以俟发引
　　葬
　　启之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南向设灵座于吉帷下如常仪启之夕发引前五刻击鼓为节陈布吉凶仪仗方相志石及明器等物于柩车前绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱陞以翣障柩执绋者乃陞执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭告曰孤子某〈母则云哀子〉谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神道纡回惟以荒寥无任哽绝兴立少顷执铎者俱振铎引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向立〈无纛者则执旌者引〉丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西面南上祖父以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主以下从哭于柩后妇人次之遂陞柩就轝内外哭位如初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以厢盛主置帛后灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次明器舆次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从馀各依服精麄为序从哭出门内外尊行者皆乘车马哭不绝声出郭门亲賔还者权停柩车乘者皆下哭赞者引亲賔以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦如之亲賔既还乘车马如初若墓逺及病不堪歩者出郭丧主及诸子亦乘去茔三百歩乃下灵车至帷门外回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向哭位如在庭之仪掌事者陈明器于圹东南西向北上乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北上踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北食器设于帐前醯醢于食器南藉以版明器设于圹内之左右掌事者以𤣥𫄸授丧主丧主授祝祝奉以置柩旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左〈如卜宅仪祝云某官封谥窆兹幽宅神其保佑俾无后艰〉取木主而题之执事者设卓子于灵座东南西向置砚笔墨对卓置盥盆巾丧主立于其前北面祝盥手出主卧置卓子上使善书者盥手西向立先题䧟中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪出墓门尊者乘车马去墓百歩许卑者乃乘灵车至宅内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退祝奉神主置于灵座丧主以下陞立哭于灵座东西向东上内外以次陞祖父以下哭于帷东南面西上妻及女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上亲賔吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐浴以俟虞
　　虞
　　柩既入圹掌事者先归修虞事或墓逺则但不出是日可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆巾各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置卓子于其东设注子及盘盏于其上火垆汤瓶于灵座西南置卓子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前卓上匕箸居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香垆束茅聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵座前其位皆北面以服为列重者居前轻者居后尊者坐卑者立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥手捝手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥捝一人𨳩酒实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人奉卓上盘盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者左手取盘右手执盏酹之茅上以盘盏授执事者俛伏兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃初献进诣注子卓前执注北面立执事者一人取灵座前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于卓上与执事者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三祭于茅束上俛伏兴执事者受盏奉诣灵座前奠于故处祝执版出于丧主之右西向跪读之云日月不居奄及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼如初〈不读祝〉亲賔一人为终献礼如亚献乃侑食执事者执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向卑幼妇女亦如之尊长休于他所祝进当门北面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀止出就次执事者彻祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞〈乙丁巳辛癸〉礼如初虞〈惟前期一日陈器具馔厥明夙兴设蔬果酒醴质明行事祝出神主于座祝辞改初虞为再虞祫事为虞事〉遇刚日三虞礼如再虞〈祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家经宿以上则初虞于所馆行之墓逺涂中遇柔日亦所馆行之若三虞则必须至家始可行礼〉
　　卒哭
　　三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔〈并同虞祭惟更设𤣥酒瓶一于酒瓶之西〉厥明夙兴设蔬果酒馔〈并同虞祭〉质明祝出主丧主以下皆入哭降神丧主奉鱼肉主妇盥捝奉面米食丧主奉羮主妇奉饭以进乃初献〈并同虞祭惟祝执版出于丧主之左东向跪读为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下云来日𬯀附于祖考某官府君尚享〉亚献终献侑食阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂堂狭即于㕔事随便设亡者祖考妣位于中南向西上设亡者位于东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶𤣥酒瓶于阼阶上火垆汤瓶于西阶上具馔如卒哭而三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭尽哀止乃诣祠堂祝轴启椟奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上卓子上丧主以下哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云孝子某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君𬯀祔孙某官尚享〈皆不哭〉内丧则云某妣某封某氏𬯀祔孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶卓子上匣之奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪
　　小祥
　　期而小祥丧至此凡十三月〈不计闰〉古者卜日而祭今止用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔〈如卒哭〉设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食菜果
　　大祥
　　再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭前期一日沐浴陈器具馔〈如小祥〉设次陈禫服以酒果告迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪𨔛迁而西虚东一龛以俟新者厥明行事皆如小祥之仪〈祝版改小祥曰大祥常事曰祥事〉祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
　　禫
　　大祥之后间一月而禫禫者澹澹然平安之意盖丧至此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日或丁或亥设卓子于祠堂门外置香炉香合环珓于其上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君卜既得吉敢告丧主再拜降与在位者皆再拜祝阖门退乃前期一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶卓子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
　　闻丧　奔丧
　　始闻亲死以哭答从者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂日行百里不以夜行见星而行见星而舎道中哀至则哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内外哭待于堂上入门而左陞自西阶殡东西面凭殡哭尽哀少退再拜退于序东被髪复殡东西面坐哭又尽哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如初四日成服与家人相吊賔至拜之如初若未得行则设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中朝夕为位㑹哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻丧为位㑹哭四日成服亦如之皆每月朔为位㑹哭月数既满次月之朔乃为位㑹哭而除之其间哀至则哭可也
　　改葬
　　凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始聴之将改葬先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬之故内外又哭尽哀权就别所掌事者𨳩坟讫内外又就位哭如初掌事者设席于幕下举棺出置于席上内外俱从哭于幕所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌馔者设馔于柩南孝子盥手以盏跪奠酒再拜讫少顷彻奠进柩车于帷门外南向陞柩于车遂诣幕所内外俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床柩东举尸出置于床南首遂敛如大敛之仪〈如不易棺则不设床〉乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰以今吉辰用即宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头馀如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祗荐虞事尚享孝子以下出就别所释缌服素服而还掌馔者彻馔掌事者彻灵座








　　明集礼卷三十七〈上〉
　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十七〈下〉
　　凶礼三
　　庶人丧仪
　　总叙
　　孔子曰三年之丧天下之通丧也又曰父母之丧无贵贱一也盖生乎天地之间者有贵贱之异而父母兄弟夫妇长幼之亲则无以异也故五服之制无间乎上下礼经所载公卿士庶之礼多可通行而唐宋之所定家礼之所载庶人与品官亦不甚悬绝所不同者衣衾棺椁仪物器馔之厚薄而已今酌之于古准之于今务为可行以著于篇
　　复衣
　　唐宋制复者一人用死者之上服家礼男子襕衫皂衫妇人大袖背子
　　盘盆巾栉
　　家礼将沐浴新盘盆瓶皆濯于西阶下巾二皆用布栉及浴衣各实于厢
　　袭衣
　　唐宋制袭衣一称家礼幅巾一充耳二用白纩幂目帛以覆面方尺五寸握手帛长尺二寸广五寸深衣一大带一履一汗衫袴袜之类随所用之多少
　　含
　　唐宋制含用贝饭用粱家礼用钱三实于小厢米二升以新水淅令精实于碗先以匙抄米实于尸口之右并实一钱又于左于中皆如之
　　灵座
　　家礼设椸于尸南覆以帕置椅卓其前结白绢为魂帛置椅上设香炉香合等物于卓子上侍者朝夕设栉颒奉养之具皆如平生盖古者未作主之时设重以主其神今士人之家目未尝识重用帛依神亦古之遗意也
　　铭旌
　　家礼铭以绛广终幅书曰某人之柩随其生时所称以竹为杠如其长
　　小敛衣
　　宋制敛衣一称家礼据死者所有之衣随宜用之衾用复者绞横者三纵者一皆以细布或彩一幅而析其两端为三横者取足以周身相结纵者取足以掩首至足而结于身中
　　大敛衣
　　唐宋制陈衣三称家礼衣无常数衾用有绵者
　　棺
　　庶人之棺四寸家礼择木为棺油杉为上柏次之土杉为下
　　服次
　　家礼中门之外择朴陋之室为丈夫丧次斩衰寝苫枕块齐衰寝席妇人于中门之内别室或居殡侧
　　明器
　　唐制庶人明器十五事宋制十事下帐笣筲罂之类皆具
　　功布
　　庶人既无羽纛之导则用功布以御柩
　　大轝
　　其制见品官篇庶人无引披墙翣之饰则以衣覆棺而已家礼许用竹为格以彩结之上如撮蕉亭施帷幔四角垂流苏
　　志石
　　宋制九品以下无志石宋礼贵贱通用以石二片其一为盖书曰某君某甫之墓其一为底书其名讳生卒葬岁月及父母妻女子孙名字妇人其盖书夫之姓名某君某甫妻某氏其底叙年若干适某氏以石字面相向铁束而埋之
　　灰隔
　　庶人无椁则用灰隔其法穿圹既毕先布炭末于圹底筑实厚二三寸然后布石灰细沙黄土拌匀者于其上灰三分二者各一可也筑实厚二三尺别用薄板为灰隔如椁之状内以沥青涂之厚三寸许中取容棺墙高于棺四寸许置于灰上乃于四旁旋下四物亦以薄版隔之炭末居外三物居内如底之厚筑之既实则旋抽其版近上复下炭灰等而筑之及墙之平而止炭御木根辟水蚁石灰得沙而实得土而黏岁乆结为全石矣
　　墓圹
　　唐制庶人墓地方七歩坟高四尺宋制方一十八歩坟高六尺国朝庶人茔地九歩穿心一十八歩
　　赙赠
　　家礼初丧亲友之分厚者有赙或钱或帛及至遣奠其赙如初丧
　　木主
　　制见前䧟中题某公讳某字某第几神主粉面随其生时称号书之如处士秀才几郎几公
　　奠祭馔具
　　宋制始死而奠脯酒醢用吉器小敛奠器以素醴馔随宜自是以至葬其仪皆然虞祔卒哭祥禫则清酌庶羞家礼诸奠馔不过酒果脯醢朔月之奠则鱼肉面米食羮饭虞祭至禫其馔具大概同用羊则曰柔毛用豕则曰刚鬛不用牲则曰庶羞盖力能办者必当如仪不然则称家随宜
　　祥禫冠服
　　制见前
　　初终
　　疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗言则书之属纩以俟绝气气绝乃哭废床寝于地乃易服男子扱上衽被髪徒跣妇人去冠被髪不徒跣诸有服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝绖衣者左执领右执腰陞屋中溜北面招之三呼曰某人复毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧司书司货䕶丧命匠择木为棺〈或已有棺则不再治〉讣告于亲戚朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁下及饭𠲒沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帷外北面侍者沐髪栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾剪爪并沐浴馀水巾栉弃于坎而埋之侍者设袭床于帏外施荐席褥枕先置深衣大带袴袜汗衫之类于其上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆藉以藳同姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以长幼坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇女坐于床西藉以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南面东上藉以席荐妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帷外之西北面东上皆藉以席以服为行无服者在后若内丧则同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱于腰之右盥手执钱箱以入侍者一人插匙于米碗执以从置于尸西以幂巾彻枕覆面丧主就尸东由足而西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍者加幅巾充耳设幂目纳履乃袭深衣结大带设握手覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月之丧三不食五月三月之丧再不食
　　小敛
　　死之明日厥明执事者陈小敛衣衾于堂东北壁下设卓子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆帨巾各二于馔东设小敛床施荐席褥于西阶之西铺绞衾衣举之陞自西阶置于尸南先布绞之横者三于下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣以藉其首仍卷两端以补两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子犹欲见其面也敛毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子袒而括髪齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽髻乃迁尸床于堂中执事者举馔陞自阼阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝声
　　大敛
　　小敛之明日执事者陈大敛衣衾奠具如小敛之仪举棺入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中实生时所落髪齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　　成服
　　大敛之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期九月者疏食水饮不食菜果大功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐哭卑幼立哭侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下再拜哭尽哀食前上奠至夕进夕奠丧主以下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪
　　吊奠赙
　　凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺通名乃入丧主哭以俟护丧出迎賔賔入至㕔事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并伸慰礼护丧引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俛伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于賔之右毕兴賔主皆哭尽哀賔再拜丧主哭出西向稽颡再拜賔亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏䝉奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜賔答拜又相向哭尽哀賔寛譬丧主曰修短有数痛毒奈何愿抑孝思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至㕔事茶汤而退丧主以下止哭
　　择地　祭后土
　　三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及乃可世人多徇俗师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日𨳩茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俛伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造明器刻志石备大轝作神主以俟发引
　　葬
　　发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告曰今以吉辰迁柩敢告俛伏兴丧主以下哭尽哀再拜乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝以箱奉魂帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人由左重服在前轻服在后服各为叙侍者在末无服之亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于㕔事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩前南向丧主以下就位坐哭藉以荐席乃代哭如小敛之前亲賔致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝斟酒讫北面跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式遵祖道俛伏兴厥明轝夫纳大轝于中庭执事者彻祖奠祝北面跪告曰今迁柩就轝敢告遂迁灵座置旁侧召役夫迁柩就轝丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以厢盛主置帛后妇人盖头出帷降阶立哭守舎者哭辞尽哀再拜柩行明器铭旌等前导丧主以下男女哭歩从尊长次之无服之亲又次之賔客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事者先设灵幄在墓道西南向亲賔次在灵幄前十数歩妇人幄在灵幄后圹西明器等至灵车至祝奉魂帛就幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载至席上北首执事者取铭旌去杠置其上丧主男女各就位哭賔客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉𤣥𫄸置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏明器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时为称为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执版出于丧主之右跪读之云孤子某〈母云哀子〉敢昭告于某亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舎旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神主陞车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留子弟一人监视实土以至成坟丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于灵座丧主以下哭于㕔事遂诣灵座前哭尽哀有吊者拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐小功以下大功异居者可以归
　　虞
　　葬之日日中而虞或墓逺则但不出是日可也柩既入圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下内外俱诣灵座所丧主及诸子倚杖于室户外内外俱哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭盥手诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴西向立内外哭止祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢昭告于考某人之灵日月遄返奄及反虞叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
　　卒哭
　　三月而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰服赞者引丧主以下俱杖陞立哭于灵座东西向南上妇人陞诣灵座西东面南上内外俱就位哭赞者陞自东阶入彻夕奠出执馔者以馔陞设于灵座前赞者引丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俛伏兴少退西面祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人〈母曰哀子妣曰姓某氏〉日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一哭乃讳名丧主疏食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
　　卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆再拜掌馔者以馔陞各陈于座前设讫降出赞者引丧主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清酌庶品适于某祖之灵𬯀祔孙某人之灵内丧则云适于某祖妣某氏𬯀祔孙妇某人某氏次诣亡者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚享丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主以下哭从如来仪
　　小祥
　　前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器设次陈练服于所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主以下倚杖于阶东俱陞就位哭尽哀赞者引丧主杖就次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初乃陞内外俱陞就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永逺重増屠裂谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥
　　前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永逺无任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复寝
　　禫
　　大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻妾女子子内外俱陞就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢告于考某人之灵禫制有期追逺无及谨以清酌庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱哭尽哀送神主还于祠堂
　　奔丧　改葬
　　并同品官












　　明集礼卷三十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十八
　　凶礼三
　　斩衰三年图
　　正服
　　子为父
　　女在室为父〈已许嫁同〉
　　女嫁反在父室为父〈谓父丧期年内被出者〉
　　加服
　　嫡孙为祖后者为祖〈为曽高后者亦同〉
　　父为嫡子
　　义服
　　妇为舅
　　为人后者为所后父
　　妻为夫
　　妾为主
　　齐衰三年图
　　正服
　　子为母
　　女在室为母〈已许嫁同〉
　　女嫁反在室为母〈谓母䘮期年内被出者〉
　　加服
　　母为长子
　　为祖后者祖卒为祖母〈为曽高后者亦同〉
　　义服
　　妇为姑
　　为继母
　　为慈母〈谓庶子无母而父命他妾之无子者慈已〉
　　继母为长子
　　妾为主之长子
　　为人后者为所后母
　　齐衰杖期图
　　正服
　　为祖后者祖在为祖母〈为曽高后者亦同〉
　　降服
　　为嫁母出母〈报服亦同〉
　　义服
　　父卒嫡继养慈母归宗为之服若改嫁从者为之服〈报服亦同〉
　　夫为妻
　　齐衰不杖期图
　　正服
　　为祖父母〈父所生庶母亦同〉
　　为伯叔父
　　为兄弟
　　为众子男女
　　为兄弟之子〈女在室同〉
　　为姑姊妺女在室及适人而无夫与子者女在室者为兄弟侄〈侄女在室同〉
　　妇人无夫与子者为其弟兄侄〈侄女及姊妹在室同〉女为祖父母
　　妾为其子
　　加服
　　为嫡孙若曽𤣥孙当为后者
　　女适人者为兄弟之为父后者
　　降服
　　为人后者为其父母〈报服亦同〉
　　女适人者为其父母
　　妾为其父母
　　庶子为其母
　　义服
　　为伯叔母
　　为夫兄弟之子〈男女同〉
　　为继父同居
　　妾为嫡妻
　　妾为主之众子
　　舅姑为嫡妇
　　齐衰五月图
　　正服
　　为曽祖父母
　　女为曽祖父母〈出嫁同〉
　　齐衰三月图
　　正服
　　为高祖父母
　　女为高祖父母
　　义服
　　为继父不同居〈谓先同今异〉
　　大功九月图
　　殇〈中殇七月〉
　　正服
　　为子之长殇中殇〈男女同〉
　　为叔父之长殇中殇
　　为姑姊妹之长殇中殇
　　为兄弟之长殇中殇
　　为嫡孙之长殇中殇〈嫡曽𤣥孙同〉
　　为兄弟之子长殇中殇
　　义服
　　为夫之兄弟之子长殇中殇〈男女同〉
　　成人
　　正服
　　为同堂兄弟〈姊妹在室同〉
　　为众孙〈女在室同〉
　　降服
　　为女适人者
　　为姑姊妹适人者
　　女适人为兄弟侄〈姑姊妹及侄女在室同〉
　　出母为女
　　为人后者为其兄弟〈报服同〉
　　女适人者为伯叔父〈报服同〉
　　为人后者为其姑姊妹在堂者〈报服同〉义服
　　为夫之祖父母
　　为夫之伯叔父母
　　为兄弟子之妇
　　为夫兄弟子之妇
　　夫为人后者其妻为本生舅姑
　　为众子妇
　　女适人者为伯叔母
　　小功五月图
　　殇
　　正服
　　为男女之下殇
　　为叔父姑姊妹兄弟之下殇
　　为嫡孙之下殇
　　为众孙之长殇〈男女同〉
　　为兄弟之子下殇〈男女同〉
　　为同堂兄弟姊妹之长殇
　　降服
　　为人后者为其姑姊妹兄弟之长殇
　　出嫁姑为侄之长殇〈男女同〉
　　义服
　　为夫兄弟子之下殇〈男女同〉
　　为夫之叔父之长殇
　　成人
　　正服
　　为伯叔祖父母
　　为兄弟之孙
　　为兄弟之孙女在室者
　　为同堂伯叔父母
　　为同堂兄弟之子
　　为同室兄弟之女在室者
　　为从祖姑姊妹之在室者〈报服亦同〉
　　为从祖祖姑在室者〈报服同〉
　　为再从兄弟
　　为外祖父母
　　为母之兄弟姊妹〈报服同〉
　　为同母异父之兄弟姊妹
　　降服
　　为同堂姊妹适人者〈报服同〉
　　为人后者为其姑姊妹适人者〈报服同〉为孙女适人者
　　义服
　　为夫同堂兄弟之子
　　为夫兄弟之孙
　　妯娌相为服
　　为夫之姑姊妹在室者〈适人同报服如之〉
　　为嫡母之父母兄弟姊妹
　　为庶母慈已者
　　为嫡孙之妇
　　母出为继母之父母兄弟姊妹
　　为兄弟妻〈报服亦同〉
　　缌麻三月图
　　殇
　　正服
　　为从父兄弟姊妹之中殇下殇
　　为众孙之中殇下殇〈男女同〉
　　为从祖叔父之长殇
　　为舅姨之长殇
　　为从祖兄弟之长殇
　　为从父兄弟之子长殇
　　为兄弟之孙长殇
　　为从祖姑姊妹之长殇
　　降服
　　为人后者为其兄弟之中殇下殇
　　出嫁姑为侄之中殇下殇〈男女同〉
　　为人后者为其姑姊妹之中殇下殇
　　为人后者为从父兄弟之长殇
　　义服
　　为夫之叔父之中殇下殇
　　为夫之姑姊妹之长殇
　　成人
　　正服
　　为族兄弟
　　为族曽祖父母
　　为兄弟之曽孙
　　为族祖父母
　　为兄弟之曽孙女在室者
　　为外孙〈男女同〉
　　为同堂兄弟之孙〈同堂兄弟之孙女在室同出嫁则无服〉为再从兄弟之子〈再从兄弟之女在室同出嫁则无服〉
　　为曽孙𤣥孙
　　为从母兄弟姊妹
　　为姑之子
　　为舅之子
　　为族曽祖姑在室者〈报服同〉
　　为族祖姑在室者〈报服同〉
　　为族姑在室者〈报服同〉
　　降服
　　为从祖姑姊妹适人者〈报服同〉
　　女适人者为同堂伯叔父母〈报服同〉
　　庶子为父后者为其母
　　为从祖祖姑适人者
　　为人后者为外祖父母
　　为兄弟之孙女适人者〈报服同〉
　　子为父母妻妾为夫改葬既葬除之
　　义服
　　为夫兄弟之曽孙
　　为夫同堂兄弟之孙
　　为夫再从兄弟之子〈男女同〉
　　为众孙之妇
　　为庶母〈谓父妾之有子者〉
　　为乳母
　　为妻之父母〈报服同〉
　　为夫之曽祖父母
　　为夫之从祖祖父母
　　为兄弟孙之妇
　　为夫兄弟孙之妇
　　为夫之从祖父母
　　为同堂兄弟子之妇
　　为娚之妇
　　为夫之外祖父母
　　为外孙妇
　　为同堂兄弟之妻〈报服同〉
　　为夫之舅姨
　　为夫同堂兄弟子之妇
　　为夫之从父兄弟之妻
　　为夫之从姊妹在室及适人者
　　为姊妹之子之妇






<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
　　丧服图
　　斩衰斩不缉也衣裳皆用极粗生布旁及下际皆不缉也裳前三幅后四幅缝内向前后不连每幅作三⿰⿰谓屈其两边相著而空其中也衣长过腰足以掩裳上际缝外向背有负板用布方尺八寸缀于领下垂之前当心有衰用布长六寸广四寸缀于左衿之前左右有辟领各用布方八寸屈其两端相著为广四寸缀于领下在负板两旁各搀负板一寸两腋下有衽各用布三尺五寸上下各留一尺正方一尺之外上于左旁裁入六寸下于右旁裁入六寸便于尽处相望斜裁却以两方左右相沓缀于衣两旁垂之向下状如燕尾以掩裳旁际
　　齐衰之制并如斩衰但用次等粗生布缉其旁及下际杖期服制同齐衰又用次等生布不杖期又用次等生布大功用稍粗熟布无负板辟领小功用稍熟细布缌麻用极细熟布
　　妇人斩衰服用极粗生布为大袖长裙盖头皆不缉布头𢄼竹钗麻屦齐衰服同但用次等布为异












<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
　　斩衰首绖以有子麻为之其围九寸麻本在左从额前向右围之从顶过后以其末加于本上又以绳为缨以固之如冠之制腰绖大七寸有馀两股相交两头结之各存麻本散垂三尺其交结处两旁各缀细绳系之
　　绞带用有子麻绳一条大半腰绖中屈之为两股各一尺馀乃合之其大如绖围腰从本过后至前乃以其右端穿两股间而反插于右在绖之下








　　齐衰首绖以无子麻为之大七寸馀本在右末系在下布缨腰绖大五寸馀带以布为之而屈其右端尺馀
　　大功首绖五寸馀腰绖四寸馀小功首绖四寸馀腰绖三寸馀缌麻首绖三寸腰绖二寸用熟麻










<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷三十八>















　　明集礼卷三十八

　　钦定四库全书
　　明集礼卷三十九
　　冠服
　　总叙
　　传曰冠首服也首服既加然后人道备故君子重之战国以来人自为礼家自为俗岂知古之司服有制哉天子之服章十有二日月星辰在天成象者也山龙华虫宗彛藻火粉米黼黻在地成形者也十二章备者则天数也公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男侯伯孤大夫士其降各有差王侯公卿衮衣祭服后之六服三夫人九嫔世妇女御侯伯子男夫人诸侯大夫之妻见于三礼图而行于古今者不可废也庶民冠服其变也则随时王之制于是著冠服篇
　　乘舆冠服
　　黄帝始作冕垂旒充纩衣𤣥而裳黄有虞氏乃有十二章之服故尚书云予欲观古人之象日月星辰山龙华虫宗彛作绘藻火粉米黼黻𫄨绣〈六章画于衣六章绣于裳〉周制弁师掌王之五冕司服掌王之六服〈冕亦有六而曰五者以大裘冕与衮冕同一冕制但无旒耳〉祭昊天上帝则服大裘冕祭五帝亦如之〈大裘用黒羊皮象天色也𤣥冕无旒朱里延纽〉飨先王则服衮冕〈冕十二旒每旒十二玉缫玉皆五采𤣥衣𫄸裳龙山华虫火宗彛画于衣藻粉米黼黻绣于裳凡九章衮卷也以画卷龙为首故曰衮冕〉飨先公则服鷩冕〈冕九旒旒十二玉缫玉皆五采𤣥衣𫄸裳华虫以下七章三章在衣四章在裳以画鷩雉为首故曰鷩冕〉祀四望则服毳冕〈冕七旒旒十二玉缫玉皆五采𤣥衣𫄸裳宗彝以下五章三章在衣二章在裳以画虎蜼为首故曰毳冕〉祭社稷五祀则𫄨冕〈冕五旒旒十二玉缫玉皆五采𤣥衣𫄸裳粉米以下三章一章在衣二章在裳皆绣而无画故曰𫄨冕〉祭群小祀则𤣥冕〈冕三旒旒十二玉缫玉皆五采𤣥衣𫄸裳绣黻一章在裳以衣无章故曰𤣥冕〉凡兵事则韦弁服〈以韎韦为弁又以为衣〉眂内外朝则皮弁服〈弁㑹五采玉𤪌象邸玉筓以十二升布为衣积素以为裳〉田猎则冠弁〈弁委貌也其服缁布衣亦积素为裳〉凶事则服弁服〈丧冠也其服斩衰齐衰〉吊事则服弁绖服〈如爵弁而素加环绖〉燕居则服𤣥端〈𤣥衣朱裳〉秦灭礼学郊社服用皆以袀𤣥冕旒前后邃延汉高祖制长冠以入宗庙至光武始祀天地明堂皆冠旒冕𤣥衣𫄸裳明帝永平中始备文十二章刺绣文其常服则用通天冠〈高九寸犀簪导〉魏氏多因汉法其所损益之制无闻晋制祀天宗明堂以大冕〈𤣥衣黄裳〉祀太庙正旦大朝㑹诸侯以法冕〈𤣥衣绛裳〉小㑹宴享送诸侯临轩㑹王公以饰冕〈紫衣红裳〉征伐讲武校猎以绣冕〈朱衣朱裳〉耕稼飨国子以纮冕〈青衣青裳〉听政以通天冠〈朱纱袍〉齐因其制郊庙则用平天冠服〈旧衮服用织成明帝以织太重乃彩画为之加金饰银薄〉临朝则用通天冠绛纱袍皂縁中衣拜陵则服黒介帻举哀临丧则服白帢单衣梁因制平天冠〈衣画裳绣十二章素带朱里以朱縁裨饰其侧更名赤皮韨为韠馀同旧制〉其朝服则通天冠服〈绛纱袍皂縁中衣黒舄〉其释奠先圣则皂纱袍〈绛縁中衣绛袴袜黒舄〉拜陵则菚布单衣陈因梁制务从节俭应用织成及绣者并用采画后周设司服之官掌皇帝十二服祀昊天上帝则用苍衣五方上帝则各随方色朝日则用青衣祭皇地祇则用黄衣夕月则用素衣神州社稷则用𤣥衣享先皇加元服纳后朝诸侯则用十二章享诸先帝食三老五更耕籍田则用自龙以下九章祀星辰视朝大飨群臣则用八章群祀临太学入道法门燕射养庶老适诸侯家则用七章巡兵即兵则以韎韦为衣裳田猎则皮弁白布衣素裳隋制衮冕服祭祀天地及感生帝明堂五郊雩䄍封禅朝日夕月宗庙社稷籍田庙遣上将征还饮至加元服纳后正旦受朝及临轩拜王公则服之〈冕垂白珠十二旒以组为缨色如其绶黈纩充耳玉筓服𤣥衣𫄸裳山龙华虫宗彛火五章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣重宗彛裳重黼黻为十二等衣褾领织成升龙白纱内单黼领青褾襈裾革带玉钩䚢大带素带朱里纰其外上以朱下以绿韨随裳色龙火山三章鹿卢玉具剑火珠镖首白玉䨇佩𤣥组䨇大绶六采𤣥黄赤白缥绿纯𤣥质长二丈四尺五百首广一尺小䨇绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄舄加金饰〉通天冠朔日受群臣朝及凡正旦大㑹冬至大㑹诸祭祀还则服之〈冠加金博山附蝉十二首施珠翠黒介帻玉簪导绛纱深衣制白纱内单皂领褾襈裾绛纱蔽膝白假带方心曲领其革带剑佩绶舄与上同若未加元服则䨇童髻空顶黒介帻䨇玉导加宝饰〉武弁服凡讲武出征蒐狩大射祃类宜社赏祖罚社纂严则服之〈金附蝉平巾帻〉黒介帻服凡拜陵则服之〈白纱单衣乌皮履〉白纱帽服凡视朝听讼及宴见賔客则服之〈白练裙襦乌皮履〉白帢服凡举哀则服之〈白纱单衣乌皮履〉其宴私则著白高帽其朔日受朝则服皮弁〈用漆乌纱前后两傍如莲叶四面空处又安拳花顶上当缝安金梁梁上加真珠十二犀簪导〉其常听朝则服赭黄袍〈文绫为之乌纱折上巾六合靴〉唐制十有四等大裘冕者祀天地之服也〈广八寸长一尺二寸以板为之黒表𫄸里无旒金饰玉簪导组带为缨色如其绶黈纩充耳大裘缯表黒羔表为縁𫄸里黒领褾襟縁朱裳白纱中单皂领青褾襈裾朱袜赤舄鹿卢玉具剑火珠镖首白玉䨇佩黒组大䨇绶黒质黒黄赤白缥绿为纯以备天地四方之色广一尺长二丈四尺五百首纷广二寸四分长六尺四寸色如绶又有小䨇绶长二尺六寸色如大绶而首半之间施三玉环革带以白皮为之以属佩绶印章鞶囊亦曰革带博三寸半如金鐀玉钩䚢大带以素为之以朱为里在腰及垂皆有裨上以朱锦贵正色也下以绿锦贱间色也博四寸钮约贵贱皆用青组博三寸黼以缯为之随裳也上广一尺以象天数下广二尺以象地数长三尺朱质画龙火山三章以象三才其颈五寸两角有肩广二寸以属革带〉衮冕者践祚享庙征还遣将饮至加元服纳后元日受朝贺临轩册拜王公之服也〈广一尺二寸长二尺四寸金饰玉簪导垂白珠十二旒朱丝组带为缨色如绶深青衣𫄸裳十二章日月星辰山龙华虫火宗彛八章在衣藻粉米黼黻四章在裳衣画裳绣以象天地之色也自山龙以下每章一行为等每行十二衣褾领画以升龙白纱中单黻领青褾襈裾韨绣龙山火三章舄加金饰〉鷩冕者有事逺主之服也〈八旒七章华虫火宗彛四章在衣藻粉米黼黻在裳〉毳冕者祭海岳之服也〈七旒五章宗彛藻粉米在衣黼黻在裳〉𫄨冕者祭社稷飨先农之服也〈六旒三章𫄨粉米在衣黼黻在裳〉𤣥冕者蜡祭百神朝日夕月之服也〈五旒裳刺黼一章　自衮冕以下其制一也簪导剑佩绶皆同〉通天冠者冬至受朝贺祭还燕群臣养老之服也〈二十四梁附蝉十二首施朱翠金博山黒介帻组缨翠玉犀簪导绛纱袍朱里红罗裳白纱中单朱领褾襈裾白裙襦绛纱蔽膝白罗方心曲领白袜黒舄白假带其制垂二绦帛以变祭服之大带天子未加元服以空顶黒介帻䨇童髻双玉导加宝饰〉缁布冠者始冠之服也〈五梁〉武弁者讲武出征蒐狩大射祃类宜社赏祖罚社纂严之服也〈有金附蝉平巾帻〉弁服者𦍤日受朝之服也〈以鹿皮为之有襻以持发十有二琪玉簪导绛纱衣素裳白玉双佩革带之后有鞶囊以盛小双绶白袜乌皮履〉黒介帻者拜陵之服也〈无饰白纱单衣白裙襦革带素袜乌皮履〉白纱帽者视朝听讼宴见賔客之服也〈以乌纱为之白裙襦白袜乌皮履〉平巾帻者乘马之服也〈金饰玉簪导冠支以玉紫褶白袴玉具装珠宝钿带有靴〉白帢者临丧之服也〈白纱单衣乌皮履〉宋天子之服有七大裘冕者祀天之服也〈太祖开宝初服大裘祀天以黒羔皮为之其冕无旒神宗元丰中用陆佃议冬祭则用裘而加衮冕十二旒夏祭则去裘而服衮冕哲宗时用何洵直议以黒缯制裘领袖用羔皮而以衮为斋服中兴以后亦用黒缯制裘而以衮袭之冕亦十有二旒〉衮冕者祭天地宗庙受册尊号元日受朝册拜之服也〈冕广一尺二寸长二尺四寸前后垂白珠十有二旒以组为缨色如其绶黈广充耳玉簪导𤣥衣𫄸裳十二章八章在衣日月星辰山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻衣褾领为升龙皆织就为之山龙以下每章一行重以为等每行十二白纱中单黼领青褾襈裾蔽膝加龙山火三章革带玉钩䚢大带素带朱里纰其外上朱下绿纽约用组鹿卢玉具剑大珠缥首白玉双佩𤣥组双大绶六采𤣥黄赤白缥绿纯𤣥质长二丈四尺五寸首广一尺小双绶长二尺六寸色同大绶而首半之间施三玉环朱袜赤舄加金饰〉通天冠者正旦宴㑹冬至朝贺五月朔视朝大祭祀致斋亲耕籍田之服也〈冠二十四梁犀簪导红丝组带金钑花钿以珠宝施博山附蝉绛纱袍以红金绦纱织成龙文红里皂褾襈裾白罗中单红罗蔽膝红罗里织文与袍同红罗裙红纱里白罗方心曲领馀同冕服之制〉履袍者四孟朝献景灵宫郊祀明堂诣宫宿庙进胙上寿两宫及端门肆赦之服也〈袍以绛罗为之折上巾通犀金玉带系履则曰履服靴则曰靴袍皆用黒革〉衫袍者大宴及常朝之服也〈大宴服赭黄袍衫玉装红束带皂纹靴常朝服赭黄淡黄䙆袍红衫袍皆皂纱折上巾通犀金玉环带〉窄袍者便坐视事之服也〈巾带如衫袍或御乌纱帽〉御阅服者大阅之服也〈以金装甲乘马〉其后殿早讲则服帽子红袍玉束带晚讲则服头巾背子〈此嘉定讲筵之制〉其圭笏之制则宋初大祭祀大朝㑹皆执玉至元丰礼官议云周礼王执镇圭释者谓祭天地宗庙及朝日夕月则执之若朝觐诸侯授玉于王王受玉抚玉而已考工记天子执冒四寸以朝诸侯盖天子以冒圭斜刻之处冒诸侯之圭以齐瑞信也未有临臣子而执镇圭者唐六典殿中监掌服御之事凡大祭祀则搢大圭执镇圭大朝㑹不言执圭请自今亲祠郊庙搢大圭执镇圭奉祀之时既接神再拜则奠镇圭为贽执大圭为笏从之〈元祐制镇圭大圭皆长一尺二寸博三寸〉中兴仍旧制大祭祀执大圭以为笏上太上皇皇太后册宝亦如之元制祀天则服大裘而加衮〈其冕无旒〉正旦圣节朝贺以常服不被衮冕惟祀宗庙则服之〈其制冕以漆纱上覆曰𫄧青表朱里𫄧之四周匝以云龙冠之口围以真珠𫄧之前后旒各十二以真珠为之𫄧之左右系黈纩二系以𤣥𬘘承以玉瑱纩色黄络以珠冠之周围珠云龙网结通翠柳调珠𫄧上横天河带一左右至地珠钿窠网结翠柳朱丝组二属诸筓为缨络以翠柳调珠簪以玉为之横贯于冠服以青罗饰以生色销金帝星日月山龙华虫火虎蜼裳以绯罗饰以文绣藻粉米黼黻白纱中单绯罗蔽膝白玉双佩绯白罗大带纳石失绶上有三小玉环下有青丝网红罗高靿靴红绫袜纳石失履〉内庭大宴则服质孙〈质孙者汉言一色服也〉冬之服凡十有一等〈服纳石失怯绵里纳石失者金锦也怯绵里者剪茸也则冠金锦暖帽　服大红桃红紫蓝绿宝里则冠七宝重顶冠宝里者服之有襕者也服红黄粉皮则冠红金答子暖帽服白粉皮则冠白金答子暖帽服银䑕则冠银鼠暖帽其上并加银鼠比肩比肩者俗称曰襻子答䕶〉夏之服凡十有五等〈服答纳都纳石失则冠宝顶金凤钹笠都纳石失者缀大珠于金锦服速不都纳石失则冠珠子卷云冠都纳石失者缀小珠于金饰服纳石失则帽亦如之服大红珠宝里红氁子答纳则冠珠縁边钹笠白毛子金丝宝里则冠白藤宝贝帽服驼褐毛子则帽亦如之服大红绿蓝银褐枣褐金绣龙五色罗则冠金凤顶笠各随其服之色服金龙青罗则冠金凤顶漆纱冠服珠子褐七宝珠龙答子则冠黄牙忽宝贝珠子带后檐帽服青速夫金丝阑子则冠七宝漆纱带后檐帽速夫者回回毛布之精者也〉其常服则服本俗衣冠国朝祀天不用大裘但服衮冕其祭天地宗庙社稷先农及正旦冬至圣节朝㑹册拜皆服衮冕𤣥衣𫄸裳其制冕板广一尺二寸长二尺四寸冠上有覆𤣥表朱里前后各十有二旒每旒五采玉珠十二玉簪导朱缨衣六章画日月星辰山龙华虫裳六章绣宗彛藻火粉米黼黻中单以素纱为之红罗蔽膝上广一尺下广二尺长三尺绣龙火山三章革带佩玉长三尺三寸大带素表朱里两边用縁上以朱锦下以绿锦大绶六采黄白赤𤣥缥绿纯𤣥质五百首小绶三色同大绶间施三玉环朱袜赤舄其朔望视朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁其制用乌纱冒之前后各十二缝每缝中缀五采玉十二以为饰玉簪红组缨其服绛纱衣及蔽膝随衣色白玉佩革带玉钩䚢绯白大带白袜黒舄其常服则乌纱折角向上巾盘领窄袖袍束带间用金玉琥珀透犀
　　皇太子冠服
　　周礼有王世子之服而不载其制汉皇太子服𤣥冠绛衣魏服五时朝服晋服逺㳺冠介帻翠緌缀以白珠佩瑜玉垂组朱衣绛纱襮皂縁白纱中单白曲领带剑火珠素首革带玉钩䚢兽头鞶囊至明帝泰始六年始服衮冕九章朝贺〈仪曹郎邱仲起议按周礼上公尚得服衮冕况皇太子以储副之尊宜服衮冕九章正冬朝贺〉梁助祭则服衮冕九章朝㑹则朱衣绛纱袍隋皇太子从皇帝祭祀谒庙加元服纳妃则服衮服〈𤣥衣𫄸裳衣山龙华虫火宗彛五章裳藻粉米黼黻四章织成为之白纱内单黼领青褾襈裾革带金钩䚢大带素表朱里赤纰以朱縁韨随裳色火山二章玉具剑火珠镖首瑜玉双佩朱组缨大绶四彩赤白缥绀纯朱质长丈八尺三百二十首广九寸小双组长二尺六寸色同大绶而首半之间施二玉环朱袜赤舄以金饰〉谒庙还宫元日朔日入庙释奠则服逺㳺冠绛纱袍〈白纱内单皂领褾襈裾白假带方心曲领绛纱蔽膝袜舄革带剑佩绶与上同〉五日常朝则服常服逺㳺冠〈绛纱单衣革带金钩䚢假带方心组长六尺四寸广二寸四分色同其绶金缕鞶囊袜履〉唐皇太子之服有六衮冕者从祀谒庙加元服纳妃之服也〈白珠九旒红丝组为缨犀簪导青纩充耳黒衣𫄸裳凡九章龙山华虫火宗彛在衣藻粉米黼黻在裳白纱中单黼领青褾裾革带金钩䚢大带瑜玉双佩朱组双大绶朱质赤白缥绀为纯长一丈八尺广九寸三百二十首黻随裳色有火山二章白袜赤舄朱履加金涂银扣饰鹿卢玉具剑如天子〉逺㳺冠者谒庙还宫元日朔日入朝释奠五日常服元日冬至受朝之服也〈其制有具服有公服　具服者逺㳺冠三梁加金博山附蝉九首施朱翠黒介帻髪缨翠緌犀簪导绛纱袍白纱中单黒领褾襈裾白裙襦白假带方心曲领绛纱蔽膝白袜黒舄元日朔日入朝释奠则服之公服者逺㳺冠绛纱单衣白裙襦革带金钩䚢假带瑜玉双佩方心帉金缕鞶囊纷表六尺四寸广二寸四分色如大绶〉乌纱帽者视事及宴见賔客之服也〈白裙襦乌皮履〉弁服者朔望视事之服也〈鹿皮为之犀簪导组缨九𤪌绛纱衣素裳革带鞶小绶双佩白袜乌皮履〉平巾帻者乘马之服也〈金饰犀簪导紫褶白袴起梁珠玉钿带靴〉进德冠者亦乘马之服也〈九𤪌加金饰有袴褶常服则有白裙襦〉宋皇太子从皇帝祭天地宗庙服衮冕九章〈其冠制与唐同衮服则青衣朱裳白袜朱舄馀同唐制〉其朝㑹服逺㳺冠服〈冠十八梁青罗表金涂银钑花饰犀簪导红丝组博山朱明服红花金绦纱衣红纱里皂褾襈红纱裳红纱蔽膝并红纱里白纱中单皂褾襈方心曲领白罗袜黒舄革带佩绶剑袜带勒帛〉其常服皂纱折上巾〈紫公服通犀金玉带〉其执圭之制至道二年册皇太子礼官上言周礼天子执镇圭公执桓圭无太子执圭之文晋书太子出㑹在三恪之下三公之上请皇太子执圭以受册从之元皇太子初用国俗之服后尝议服衮冕九章而未之服国朝皇太子从皇帝祭天地宗庙社稷及受册正旦冬至圣节朝贺纳妃皆被衮冕其制九旒每旒九玉红丝组缨金簪导两玉瑱衮服九章𤣥衣画山龙华虫火宗彛五章𫄸裳绣藻粉米黼黻四章白纱中单黼领蔽膝随裳色绣火山二章革带金钩䚢玉佩五采绶赤白𤣥缥绿纯赤质三百二十首小绶三色同大绶间施三玉环大带白表朱里上縁以红下縁以绿白袜赤舄其𦍤望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁
　　诸王冠服
　　周制王子皆封建为诸侯其服随所封爵至汉封诸子为王用逺㳺冠上衣下裳玉佩絇屦唐亲王服逺㳺冠黒介帻三梁青緌金钩䚢大带金宝饰剑玉镖首𫄸朱绶朱质赤黄缥绀为纯长一丈八尺广九寸二百四十首黄金珰附蝉绛纱单衣白纱内单皂领袖皂褾襈革带钩䚢假带曲领方心绛纱蔽膝白袜乌皮舄宋亲王服七梁冠用金涂银棱貂蝉笼巾〈蝉旧以玳瑁为胡蝶状今改用金〉犀簪导银立笔朱衣朱裳白衣中单并皂褾襈蔽膝随裳色方心曲领绯白罗大带玉佩晕锦绶青丝网间施三玉环白袜黒履革带以金涂银玉佩以金涂银装国朝受册助祭谒庙元旦冬至圣节朝贺纳妃则服衮冕九章冕用五采玉珠九旒红丝组为缨青纩充耳金簪导衮衣青衣𫄸裳画山龙华虫火宗彛五章在衣绣藻粉米黼黻四章在裳白纱中单黼领青縁蔽膝𫄸色绣火山二章革带金钩䚢佩绶大带表里白罗朱绿縁白袜朱履其朔望朝降诏降香进表四夷朝贡朝觐则服皮弁
　　群臣冠服
　　周官司服公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自𫄨冕而下如子男之服卿大夫之服自𤣥冕而下如孤之服皆𤣥衣𫄸裳凡大祭祀大賔客共其衣服而奉之又曰朝天子则上公衮冕九章侯伯鷩冕七章子男毳冕五章是周制朝祭皆服冕服也又曰燕居则𤣥端𤣥衣卿大夫素裳上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳大夫已上朝夕服之唯士夕服之此𤣥端为燕居之服也礼曰公执桓圭侯执信圭〈信音申〉伯执躬圭子执谷璧男执蒲璧此诸侯朝于天子执以合瑞者也又曰史进象笏书思对命此臣朝于君必执笏以记忽忘也〈其制诸侯以象大夫以鱼须文竹士以竹本而象饰〉秦灭礼学制度不闻其郊祀君臣皆服袀𤣥西汉服章之制无所考见至明帝时始制衮冕公卿列侯朝觐皆𤣥冠绛衣其助祭则三公诸侯用山龙九章九卿以下用华虫七章皆备五采大佩赤舄絇履𤣥衣𫄸裳冕皆广七寸长一尺二寸前圆后方朱绿里𤣥上前垂四寸后垂三寸系白玉珠为九旒以其绶采色为组缨三公诸侯青玉为珠卿大夫五旒黒玉为珠皆有前无后各以其绶采为组缨旁垂黈纩郊天地祀明堂则冠之衣裳玉佩备章采其大佩则冲牙双瑀璜皆以白玉公卿诸侯以采丝百官执事者冠长冠皆祗服五岳四渎山川宗庙社稷诸沾秩祠皆袀𤣥服绛縁领袖为中衣绛袜其五郊迎气衣帻袴袜各如方色百官不执事者各服长冠袀𤣥以从大射于辟雍公卿诸侯大夫行礼者冠委貌衣𤣥端素裳执事者冠布弁衣缁麻衣皂领袖下素裳唐群臣助祭之服则一品服衮冕〈垂青珠九旒以组为缨色如其绶青纩充耳角簪导青衣𫄸裳服九章五章在衣山龙华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻白纱中单黼领青褾襈裾革剑钩䚢大带黻随裳色山𤣥玉佩绿綟绶金玉饰剑朱履赤舄〉二品鷩冕〈八旒服七章三章在衣华虫火宗彛四章在裳藻粉米黼黻水苍玉佩紫绶金饰剑馀同衮冕〉三品毳冕〈七旒服五章三章在衣宗彛藻粉米二章在裳黼黻水苍玉佩馀同鷩冕〉四品绣冕〈六旒服三章一章在衣粉米二章在裳黼黻水苍玉佩青绶金饰剑馀与毳冕同〉五品𤣥冕〈五旒衣无章裳刺黻一章水苍玉佩黒绶金饰剑馀与绣冕同〉六品至九品爵弁〈色如爵无旒衣无章𤣥缨角簪导青衣𫄸裳白纱中单青领褾襈裾革带剑䚢大带爵韠韎赤履〉其朝服凡陪祭朝㑹大事则服之〈亦名具服冠帻缨簪导绛纱单衣白纱中单白裙襦赤裙衫革带钩䚢假带曲领方心绛纱蔽膝袜舄剑双绶一品已下五品已上陪祭朝飨拜表大事则服之六品以下去剑佩绶馀并同也〉公服凡𦍤望朝谒见皇太子则服之〈亦名从省服冠帻缨簪导绛纱单衣白裙衫革带钩䚢假带方心袜履纷鞶囊双佩一品已下五品已上朔望朝谒见东宫则服之其六品已下去纷鞶囊双佩并同若致仕官以理去官被召谒见皆服前官从省服也〉弁服凡文官寻常公事则服之〈弁以鹿皮为之兼用乌纱牙簪导五品已上用犀缨玉琪朱衣素裳革带鞶囊小绶䨇佩白袜乌皮履一品九琪二品八琪三品七琪四品六琪五品五琪六品以下去琪及鞶囊佩绶泥雨则许常服之也〉平巾帻袴褶武官寻常公事则服之〈帻制五品已上用犀簪导六品已下用角簪导冠支皆饰以金五品以上兼用玉　褶制三品以上紫褶五品以上绯褶七品以上绿褶九品以上碧褶并白大口袴起梁带三品以上玉梁宝钿五品以上金梁宝钿六品以下金钿隠起乌皮靴武官陪位大仗加滕蛇裲裆〉其常服〈三品以上服用紫饰以玉五品以上服用朱饰以金七品以上服用绿饰以银九品以上服用青饰以𨱎石庶人服用黄饰以铜铁〉凡百官笏制三品以上前诎后直五品以上前诎后挫并用象九品以上任用竹木上挫下方宋群臣助祭之服一曰九旒冕亲王中书门下奉祀则服之〈冕涂金银花额犀玳瑁簪导青罗衣绣山龙雉火虎蜼五章绯罗裳绣藻粉米黼黻四章绯蔽膝绣山火二章白花罗中单玉装剑佩革带晕锦绶二玉环绯白罗大带绯罗袜履〉九旒冕无额花者三公奉祀则服之〈𤣥衣𫄸裳悉画小白绫中单师子锦绶二银环同〉二曰七旒冕九卿奉祀则服之〈犀角簪导衣画虎蜼粉米三章裳画黼黻二章银装佩剑革带馀同九旒冕〉三曰五旒冕四品五品为献官则服之〈青罗衣裳无章铜装佩剑革带馀同七旒冕　五品以下无剑佩绶紫檀罗衣及朱罗裳皂大绫绶铜剑佩御史博士服之〉四曰平冕无旒大祝奉礼服之〈冕无旒青衣𫄸裳无剑佩绶馀同五旒冕〉中兴之后改定四等其曰鷩冕宰相亚终献大礼使服之前期景灵宫太庙亚终献明堂涤濯进玉爵酒官亦如之〈冕八旒每旒八玉三采朱白苍角筓青纩以三色𬘘垂之纮以紫罗属扵武衣以青黒罗三章华虫火虎蜼彛裳以𫄸衣罗里缯七幅绣四章藻粉黼黻大带中单佩以珉贯以药珠绶以绛锦银环韨上纰下纯绘二章山火革带绯罗表金涂银装袜舄并依旧制〉毳冕六部侍郎以上服之前期景灵宫太庙进爵酒币官奉币官受爵酒币官荐爼官明堂受玉爵受玉币奉彻笾豆进饮福酒彻爼祝腥赞引亚终献礼仪使亚终献爵并盥洗官四员并如之前二日奏告初献社坛九宫坛分祭初献亚献亦如之〈冕六旒每旒六玉三采衣三章绘虎蜼彛藻粉米裳二章绣黼黻佩药珠衡璜等以金涂铜带韨绘以山革带以金涂铜馀如鷩冕〉希冕光禄卿监察御史读册官举册官分献官以上服之前期景灵宫太庙奏奉神主官明堂太府卿光禄卿沃水举册官读册官押乐太常卿东朵殿三员西朵殿二员东廊二十八员西廊二十五员南廊二十七员軷门祭献官前二十日奏告亚献终献官监察御史并如之社坛九宫坛分祭终献官监察御史兵工部光禄卿丞亦如之〈冕四旒每旒四玉二采朱绿衣一章绘粉米裳二章绣黼黻绶以皂绫铜环馀如毳冕〉𤣥冕光禄丞奉礼郎恊律郎进黍官太社令良醴令太官令奉爼馔等官供祠执事官内侍以下服之明堂光禄丞奉礼郎良醖令太祝黍官宫架协律郎登歌恊律郎奉御官内侍供祠执事官武臣奉爼官軷门祭奉礼郎太祝令太官令社坛九宫坛分祭太社太祝太官令奉礼郎并如之〈冕无旒无佩绶衣纯黒无章裳刺黼而已韨无刺绣馀如希冕〉其朝服一曰五梁冠一品二品侍祠朝㑹则服之〈冠涂金银花额犀玳瑁簪导立笔绯罗白花罗中单绯罗裙绯罗蔽膝并皂褾襈白罗大带白罗方心曲领玉剑佩银革带晕锦绶二玉环白绫袜皂皮履〉二曰三梁冠诸司三品御史台四品两省五品侍祠朝㑹则服之〈冠犀角簪导无中单银剑佩师子锦绶银环馀同五梁冠〉三曰两梁冠四品五品侍祠朝㑹则服之〈冠犀角簪导铜剑佩练鹊锦绶铜环馀同三梁冠〉中书门下则五梁冠加笼巾貂蝉御史大夫中丞则三梁冠有獬豸角衣有中单六品以下则两梁无中单无剑佩绶御史则冠有獬豸角衣有中单其常朝公服旧制一品至三品服紫玉带四品五品服绯金带六品七品服绿银带八品九品服青𨱎石带元丰之制去青服紫者佩金鱼服绯者佩银鱼其武臣内侍皆服紫不佩鱼〈公服之制曲领大袖下施横栏㡤头乌皮靴〉其百官笏制文官五品以上用象九品以上用木武臣内职并用象千牛衣绿亦用象廷赐绯绿者给之元群臣助祭之服三献官司徒大礼使则服笼巾貂蝉冠御史则服獬豸冠其助奠以下诸执事官冠制如貂蝉而无笼巾有六梁五梁四梁三梁二梁之异以为之等〈其服则白纱中单青罗袍红罗裙红罗蔽膝红锦绶蓝银束带玉佩御史以下铜佩白罗方心曲领白绫袜赤革舄〉其朝㑹之服则用唐宋公服一品紫玉带二品紫犀带三品四品紫金带五品紫角带六品七品绯角带八品九品绿角带其京官赐宴则有质孙〈一色服也〉其制冬之服凡九等〈大红纳石失大红怯绵里大红官素一桃红蓝绿官素各一紫黄雅青各一〉国朝群臣服制凡上位亲祀郊庙社稷群臣分献陪祀则具祭服一品七梁冠衣青色白纱中单俱用皂领饰縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩䚢白袜黒履锦绶上用绿黄紫赤四色丝织成云凤四色花様青丝网小绶二用玉环二〈若三公与左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品加笼巾貂蝉〉二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用犀钩䚢其锦绶同一品小绶二犀环二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩䚢其锦绶用绿黄赤紫四色织成云鹤花様青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩䚢其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用镀金钩䚢其锦绶用绿黄赤紫四色织成盘雕花様青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带同上革带用银钩䚢其锦绶用绿黄赤三色丝织成练鹊花様青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩䚢锦绶用黄绿二色织成㶉𪄠花様青丝网小绶二用铜环二其笏五品以上用象九品以上用槐木为之凡贺正旦冬至圣节国家大庆㑹则用朝服一品七梁冠衣赤色白纱中单俱用皂领饰縁赤罗裳皂縁赤罗蔽膝大带用白赤二色革带用玉钩䚢白袜黒履锦绶上用绿黄赤紫四色丝织成云凤四色花様青丝网小绶二用玉环二〈若三公并左右丞相左右大都督左右御史大夫功臣一品皆加笼巾貂蝉〉二品六梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用犀钩䚢其锦绶同一品小绶二犀环二三品五梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩䚢其锦绶用绿黄赤紫四色织成云鹤花様青丝网小绶二金环二四品四梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用金钩䚢其锦绶同三品小绶二金环二五品三梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用镀金钩䚢其锦绶用绿黄赤紫四色织成盘雕花様青丝网小绶二银环二六品七品二梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上革带用银钩䚢其锦绶用绿黄赤三色丝织成练鹊花様青丝网小绶二银环二八品九品一梁冠衣裳中单蔽膝大带袜履同上其革带用铜钩䚢锦绶用黄绿二色织成㶉𪄠花様青丝网小绶二用铜环二其笏五品以上用象九品以上用槐木其朔望朝见及拜诏降香侍班有司拜表朝觐则服公服一品服赤色大独科花直径五寸玉带二品服赤色小独科花直径三寸花犀带三品服赤色散答花直径二寸金带镂葵花一蝉八四品五品服赤色小杂花直径一寸五分金带镂四品葵花一蝉六五品葵花一蝉四六品七品服赤小杂花直径一寸光素银带六品镀金葵花一蝉三七品光素银带镀金葵花一蝉二八品九品服赤无花通用光素银带其笏五品以上用象牙九品以上用槐木其㡤头靴并依旧制
　　内使冠服
　　周官设阍人寺人以掌宫门之禁其冠服之制无所考汉置大长秋后汉置中常侍初服银珰左貂后改服金珰右貂隋置内侍省唐亦置内侍省及内谒者监其服则随其品职至贞观中内官但在阁门守御黄衣廪食而已𨳩元以后多衣朱紫其常服则乌纱帽盘领窄袖衫束带宋置内给使监从驾出入亦服平巾帻绯衫大口袴元谓之火者其服从其国俗国朝置内使监冠乌纱描金曲脚帽胸背花盘领窄袖衫角束带其各官火者服则与庶人同
　　侍仪舎人冠服
　　古者朝觐必有摈相之职论语公西华端章甫愿为小相焉则章甫者摈相之服也汉唐以下置谒者凡朝㑹则掌引导行礼汉用𤣥冠绛衣唐用武弁绛公服〈见唐令〉宋谓之礼直官元谓之侍仪舎人皆掌引导行礼宋用公服元用展脚㡤头窄紫金带皂靴国朝侍仪舎人用展脚㡤头窄袖紫衫涂金束带皂文靴常服乌纱唐帽诸色盘领衫乌角束带衫不用黄
　　校尉冠服
　　周官太仆隶仆掌王之出入警跸其服礼书不言其制汉晋卫士有朱衣绛袍黒袴褶之属唐执仗之士其首服则有武弁平巾帻锦帽金鹅帽花脚㡤头黄絁巾袜额其服则有诸色绣袍大袖勒帛诸色绣裲裆大口袴银带绣戎服大袍银带诸色绣宝相花衫大口袴革带碧襕金铜带锦螣蛇宋执仗之士其首服则有武弁平巾帻花脚㡤头金鹅帽黄絁巾袜额其服则有绯绣衫革带诸色绣宝相花衫行縢银带紫绣袍佩刀革带诸色绣裲裆赤袴银带诸色绣袍大口袴锦螣蛇银带佩刀行縢皂皮靴鞋袜元执仗之士其首服则有交脚㡤头镂金额交脚㡤头五色絁巾展脚㡤头凤翅唐巾其服则有紫梅花罗窄袖衫涂金束带白锦汗胯绯绣宝相花窄袖衫涂金束带行縢鞋袜生色宝相花袍勒帛云龙靴绯絁生色宝相花勒帛乌靴佩宝刀紫罗辫线袄金束带乌靴国朝凡执仗之士其首服则皆服镂金额交脚㡤头其服则皆服诸色辟邪宝相花裙袄铜葵花束带皂绞靴
　　刻期冠服
　　汉唐禁卫皆选轻捷之士而未尝立名至宋置快行亲从官即今刻期之谓也其服书无明文元谓之贵赤其服如常服而以阔丝绦大象牙雕花环为识国朝谓之刻期冠方顶巾衣胸背鹰鹞花腰线袄子诸色阔丝匾绦大象牙雕花环行縢八带鞋
　　士庶冠服
　　周制士服深衣贱者衣褐秦汉六朝士庶无常服南方则有巾褐裙襦之衣北方则杂以戎狄之服隋大业中创造贵贱章服胥吏以青庶人以白屠商以皂士卒以黄士庶不得以赤黄为衣服杂饰唐初士人以棠苎襕衫为上服一命以黄再命以黒三命以𫄸四命以绿五命以紫士服短褐庶人以白后以襕袖褾襈为士人上服𨳩骻者名曰𡙇骻衫庶人服之宋士夫头巾褙子工商技术不系官乐人通服皂白至道间许士庶工商通服紫元士庶皆戴帽医儒戴笠其服通用纻丝绫罗纱绢不拘颜色国朝士庶初戴四角巾今改四方平定巾杂色盘领衣不许用黄皂隶冠圆顶巾衣皂衣乐艺冠青卍字顶巾系红绿搭膊
　　皇后冠服
　　周制追师掌王后之首服为副编次追衡䈂郑𤣥云副者覆也覆首为饰若今歩揺也编者编髪为之若今假紒也次者次苐髪长短为之所谓髪髢也追治也衡䈂皆以玉为之衡垂于副之两旁当耳其下以𬘘悬瑱䈂卷髪者内司服掌王后之六服袆衣褕翟阙翟鞠衣展衣禒衣三礼图云袆衣色𤣥刻缯为翟形以五彩画之缀于衣以为文章褕翟青衣刻缯为揺雉画以五色〈褕音揺〉阙翟色赤刻翟形而不画三者皆王后助祭之服也鞠衣色黄如麹尘王后亲蚕之服也展衣色白展与亶同亶诚也王后以礼见王及賔客之服也褖衣色黒王后接御于王之服也汉皇后首饰用假结歩揺簪耳歩揺以黄金为山题贯白珠为桂枝相缪八爵九华熊虎赤罴天禄辟邪南山丰大特六兽诸爵兽皆用翡翠为毛羽金题白珠珰绕以翡翠为花入庙所用服绀上皂下朝㑹用蚕服青上缥下隋皇后首饰用大小花十二树袆衣鞠衣青衣朱衣四等袆衣深青色织成领袖文以翚翟五采重行十二等素纱中单黼领罗縠褾襈色皆以红蔽膝随裳色以緅为褖用翟三章大带随衣裳饰以朱绿之锦青縁革带白玉佩𤣥组绶青袜舄舄加金饰助祭及朝㑹受册大事则服之鞠衣黄罗为质织成领袖蔽膝革带及舄随衣色馀同袆衣亲蚕则服之青衣去大带及佩绶金饰履朱衣如青衣礼见天子则服之唐皇后首饰用大小花各十二树服袆衣鞠衣钿钗礼衣三等袆衣深青色画翚赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽色随裳色以緅为领縁为翟章三等青衣革带大带随衣色朱里纰其外上以朱锦及悬以白玉双佩黒组大绶青袜舄舄加金饰朝㑹受册及助祭则服之鞠衣黄罗为之蔽膝大带革带舄随衣色亲蚕则服之钿钗礼衣十二钿兼用杂色宴见賔客则服之龙凤珠翠冠泥金霞帔常服之宋皇后首饰用大小花各十二树两博鬓冠饰以九龙四凤其服袆衣深青织成翟文素质五色十二等青纱中单馀同唐制朝㑹受册助祭则服之鞠衣色黄蔽膝革带舄皆随衣色亲蚕则服之其常服真红大袖红罗生色为领红罗长裙龙凤珠翠红霞帔药玉为坠红罗背子红黄纱衫子白纱襦袴明黄裙红粉纱短衫元皇后用本俗冠服国朝皇后首饰冠为圆𬻻冒以翡翠上饰以九龙四凤大花十二树小花如大花之数两博鬓十二钿服袆衣深青为质画翠赤质五色十二等素纱中单黼领朱罗縠褾襈裾蔽膝随衣色以緅为领縁用翟为章三等大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以丝锦纽约用青组玉革带青袜青舄舄以金饰凡朝㑹受册谒庙皆服之燕居则服双凤翊龙冠首饰钏镯以金玉珠宝翡翠随用诸色团衫金绣龙凤文带用金玉
　　皇妃冠服
　　古者王后之下为夫人次嫔次世妇次御女则夫人即皇妃之位也周制内司服掌六服袆衣褕翟阙翟之下嫔服鞠衣世妇服展衣御女服褖衣郑𤣥以为九嫔服鞠衣则夫人服阙翟乎阙翟者王后第三等服也𤣥以九嫔服鞠衣故以类推而以夫人服阙翟周制无明文可见汉贵人首饰皆大手髻墨玳瑁加簪珥妃以上又得服锦绮罗缯采十二色重縁袍唐首饰两博鬓饰以宝钿花钗九树翟衣九等青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁皆文绣重雉为章二等大带随衣色青衣革带青袜舄佩绶宋首饰大小花各九株两博鬓冠饰以九翚四凤褕翟青罗绣为揺雉之形编次为衣青质五色九等素纱中单黼领罗縠褾襈蔽膝随裳色褕翟为章二等以緅为领縁大带随衣色朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组青衣革带白玉双佩黒组双大绶小绶三间施三玉环青袜舄舄加金饰元服本俗服国朝叅用唐宋之制冠饰以九翚四凤花钗九树小花如大花之数两博鬓九钿翟衣青质编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色加文绣重雉为章二等以緅为领縁大带随衣色玉革带青袜舄佩绶凡受册助祭朝㑹诸大事服之鸾凤冠首饰钏镯用金玉珠宝翠诸色团衫金绣鸾凤不用黄束带用金玉犀燕居则服之
　　皇太子妃冠服
　　北齐首饰假髻歩揺花钗九䥖服用褕翟隋首饰花九树服用褕翟衣九章素纱中单黼领罗褾襈色皆以朱蔽膝二章大带以青用青縁革带朱袜青舄舄加金饰佩瑜玉𫄸朱绶兽头鞶囊唐首饰花九树小花如大花之数并两博鬓服用褕翟青织成为文为揺翟之形青质五色九等素纱中单黼领朱罗縠褾襈蔽膝随裳色用緅为领縁以翟为章二等大带随衣色不朱里纰其外上以朱锦下以绿锦纽约用青组以青衣革带青袜舄舄加金饰玉佩朱绶鞠衣色黄馀同褕翟从蚕则服之钿钗礼衣九钿服兼用杂色宴见賔客则服之宋制与唐同元用本俗服国朝冠饰九翚四凤花钗九树小花如大花之数两博鬓九钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱縠褾襈蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重雉为章二等大带随衣色青袜舄佩绶受册助祭朝㑹大事则服之犀冠刻以花凤首饰钏镯金玉珠宝翠随用服诸色团衫金绣鸾凤唯不用黄带用金玉犀燕居则服之
　　王妃冠服〈公主同〉
　　汉诸王妃首饰大手髻七䥖蔽髻簪珥服用文绣隋王妃首饰花用九树服用褕翟绣为九章佩山𤣥玉兽头鞶囊绶同夫色唐首饰花钗九树两博髻饰以宝钿翟衣青质绣翟编次于衣及裳重为九等青纱中单黼领朱褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等大带随衣色青衣革带青袜舄佩宋亲王夫人冠服与唐同元用本俗服国朝冠饰以九翚四凤花钗九树小花如大花之数两博鬓九钿翟衣青质五色九等绣翟编次于衣及裳素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁绣翟为章二等大带随衣色玉革带青袜舄佩绶受册助祭朝㑹大事则服之犀冠刻以花凤首饰钏镯用金玉珠宝翡翠服诸色团衫金绣花凤唯不用黄带金玉犀
　　内外命妇冠服
　　周制追师为内外命妇之首服曰副编次追衡筓司服辩内外命妇之服曰鞠衣展衣褖衣其内命妇九嫔服鞠衣世妇服展衣女御服褖衣其外命妇孤之妻服鞠衣卿大夫之妻服展衣士之妻服褖衣服鞠衣展衣者首服以编服褖衣者首服以次汉公卿列侯中二千石二千石夫人首饰绀缯蔮〈音国与帼同包覆于髻也〉黄金龙首衘白珠鱼颁擿长一尺为簪珥自二千石夫人以上皆以蚕衣为朝服入庙助祭者服皂绢上下助蚕者缥绢上下隋一品命妇花钗九树褕翟绣为九章佩山𤣥玉二品命妇花钗八树褕翟绣为八章佩水苍玉三品命妇花钗七树褕翟绣为七章四品命妇花钗六树阙翟刻缯为翟六章五品命妇花钗五树阙翟五章皆佩水苍玉唐外内命妇首饰并两博鬓饰以宝钿一品花钗九树衣翟九等二品花钗八树翟八等三品花钗七树翟七等四品花钗六树翟六等五品花钗五树翟五等宝钿视花钗之数唐内命妇寻常供奉所服并公服公服者钿钗杂色礼衣不用中单蔽膝大带及内命妇常服白角冠服泥金销金真珠装缀衣服元无内外命妇冠服之制国朝命妇一品冠花钗九树两博鬓九钿服用翟衣色随夫用紫绣翟九重素纱中单黼领朱縠褾襈裾蔽膝随裳色以緅为领縁加文绣重翟为章二等大带随衣色革带用玉青袜舄佩绶二品冠花钗八树两博鬓八钿服用翟衣八等其色随夫用紫革带用犀角并同一品三品冠花钗七树两博鬓七钿翟衣七等其色随夫用紫革带用金馀同二品四品冠花钗六树两博鬓六钿翟衣六等其色随夫用紫革带用金馀同三品五品冠花钗五树两博鬓五钿翟衣五等其色随夫用紫革带用乌角馀同四品六品冠花钗四树两博鬓四钿翟衣四等其色随夫用绯革带用乌角馀同五品七品花钗三树两博鬓三钿翟衣三等其色随夫用绯革带用乌角馀同六品
　　宫人冠服
　　唐宫人衣诸色团领窄袖胸背绣团花金束带白锦汗胯弓様鞋乌纱帽　　宋宫人衣用紫色团领窄袖遍刺折枝小葵花以金圏之珠络缝金束带红裙弓様鞋上刺小金花乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰国朝与宋同
　　士庶妻冠服
　　古者士庶衣服有禁令而其制则各随其南北土俗之宜秦汉而下贵贱不分王后之为衣者庶民以之縁履六朝隋唐之间杂衣胡服唐庶人女嫁有花钗以金银琉琉涂饰之连裳青质青衣革带袜履同裳色宋制庶民首饰用银镀金项珠耳环用珠服不许用销金及不许效四夷服元首饰许用银镀金耳环用金钏镯用银服用暗花纻丝绫罗䌷绢国朝首饰许用银镀金耳环用金珠钏镯用银服浅色团衫许用纻丝绫罗䌷绢其乐妓则戴明角冠皂褙子不许与庶民妻同














　　明集礼卷三十九
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十
　　冠服图













<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十>
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　　明集礼卷四十

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十一
　　车辂
　　总序
　　黄帝作车陶唐氏制彤车有虞氏制鸾车夏后氏制锡车殷制大辂又有桑根车周官所掌天子与后皆有五辂天子之辂自金辂以下臣下亦得用之汉唐以来车辂天子至公卿皇后至外命妇各有等差大扺皆仿周制而损益之也国朝自乘舆中宫皇太子诸王妃主皆乘车辂腰舆而公卿大臣则乘安车肩舆其制度各有差等今考历代之制为车辂篇
　　天子车辂
　　周制王之五辂其一曰玉辂锡樊缨十有再就建太常十有二斿以祀以玉饰诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊音鞶马大带也缨谓当胸也以韦为之樊缨饰以采𦋺就成也十有二匝也太常旗之画日月者斿旗脚也繋于正幅以祀祀天地宗庙也二曰金辂钩樊缨九就建大旗以賔以封同姓以金饰诸末钩马颔之钩也无锡有钩亦以金为之其樊及缨以五采𦋺餙之而九成大旗九旗之交龙者以賔以㑹賔客也同姓王子母弟也三曰象辂朱樊缨七就建大赤以朝以封异姓以象饰诸末无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采𦋺餙之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝也异姓王之甥舅也四曰革辂龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫挽之以革而漆之无他饰龙读如字𩧪也以白黒饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊盖脱字耳大白殷之旗犹周大赤象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者五曰木辂前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国不鞔以革漆之而已前音翦翦浅黒色也无龙勒以浅黒餙韦为樊鹄色为缨不言就数饰与革辂同大麾不在九旗中以正色言之则黒夏后氏所建也蕃国九州之外夷服镇服蕃服也凡五等诸侯所得辂在国及朝天子皆乘之但朝天子之时乘至天子馆则舍之于馆诸侯自相朝亦得乘之亲迎皆乘所赐辂又有辎车即辇也无轮用十五人而辇秦平九国荡灭典籍旧制多亡因殷桑根车似金根之色而制金根车用金为饰而为帝轸旗皂旒以从水徳复法水数驾马以六古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乘悬豹尾豹尾以前为省中以辇为人君之乘汉制乘舆黄屋左纛鸾旗在前属车在后翠凤之驾旌旗鼔车旄头先驱旗帜尚赤大驾备车千乘骑万疋属车八十一乘公卿奉引太㒒大将军骖乘祀天于甘泉用之辇因秦以雕玉为之方径六尺或使人挽之或驾果下马东汉大驾属车八十一乘法驾半之属车三十六乘大驾希用惟上陵及遭大䘮施之法驾公卿不在卤簿中惟河南尹执金吾洛阳令奉引侍中骖乘奉车郎御前驱有九斿云䍐凤凰闟㦸皮轩鸾旗皆大夫载鸾旗或谓之鸡翘后有金钲黄𨱆黄门鼔车属车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一车悬豹尾豹尾以前比省中行祠天郊以法驾祀地明堂省什三祠宗庙尤省谓之小驾乘舆金根安车立车轮皆朱班重牙金薄缪龙为舆倚较文虎伏轼龙首衔轭左右吉阳筒鸾雀立衡𣝛文画辀羽盖华蚤建大旗十有二斿画日月升龙驾六马象镳镂锡金鑁方𨰿插翟尾朱兼樊缨赤𦋺易茸金就十有二左纛以𣯛牛尾为之在左𬴂马轭上大如斗是为徳车五时车安立亦皆如之各如方色马亦如之白马者朱其髦尾为朱鬛云所御驾六馀皆驾四后从为副车晋制玉金象革木等辂是为五辂并天子之法车皆朱班漆轮画为𣝛文三十幅法月之数重毂贰辖以赤油广八寸长三尺注地系两轴头谓之飞𫐉金薄缪龙为舆倚较为文兽伏轼龙首衘轭左右吉阳筒鸾雀立衡𣝛文画辕及轓青盖黄为里谓之黄屋金华施橑末橑二十八以象宿两箱之后皆玳𤦛为鹍翅加以金银雕饰故世人亦谓之金鹍车斜注旗旗于车之左右加棨㦸于车之右皆橐而施之棨㦸韬以黻绣上为□字繋大蛙蟆幡轭长丈馀于㦸之杪以犛牛尾大如斗置左𬴂马轭上是为左纛辕皆曲向上取礼纬山车垂句之义言不揉而能自曲也玉金象三辂各以其物餙车因以为名革者漆革木者漆木其制玉辂最尊建太常十有二斿九仭委地画日月升龙以祀天金辂建大旗九旒以㑹万国之賔亦以赐上公及王子母弟象辂建大赤通赤无画所以视朝亦以赐诸侯革辂建大白以即戎亦以赐四镇诸侯木辂建大麾以田猎其麾色黑亦以赐蕃国玉辂驾六黑马馀四辂皆驾四马马并以黄金为文髦挿以翟尾象鹿而镂锡金鑁而方𨰿〈金鑁者谓以金鑁为文旄以铁为之其大三寸中央两头髙如山形贯中以翟尾而结著之也〉繁缨赤𦋺易茸金就十有二五辂皆有锡鸾之饰和铃之响钩膺玉瓖〈钩膺繁缨也瓖马带玦名也〉龙辀华轙〈辀车辕也头为龙象轙谓车衡止环受鸾者也〉朱幩〈幩餙也人君朱纒镳扇汗以为餙也〉法驾行则有五辂各有所主不俱出临轩大㑹则陈乘舆车辇旌鼔于其殿庭车坐乘者谓之安车倚乘者谓之立车亦谓之髙车按周礼惟王后有安车也王亦无之自汉以来制乘舆乃有之有青立车青安车赤立车赤安车黄立车黄安车白立车白安车黑立车黑安车合十乘名为五时车俗谓之五帝车天子所御则驾六其馀并驾四建旗十二各如车色立车则正竖其旗安车则斜注驾马亦各随五时之色白马则朱其鬛尾左右𬴂骖金鑁镂锡黄屋左纛如金根之制行则从后五牛旗平呉后所造以五牛建旗车设五牛青赤在左黄在中白黒在右小出即乘辇宋玉辂依晋金根车加赤漆𣝛画以玉餙诸末建青旗十有二旒驾𤣥马四复因汉之安车施羽葆盖以祀以金饰为金辂建青旗驾𤣥马四羽葆盖以賔象革木辂并拟玉辂象辂视朝革辂即戎二辂并建大旗驾𤣥马四木辂建赤麾以田驾赤马四大事法驾五辂俱出孝建中尚书令王宏议属车起秦八十一乘及三十六乘并不出经典自胡广蔡邕𫝊说耳又是从官所乘非副车正数江左五乘则俭不中礼帝王文物旗斿皆十二为节今宜依礼十二乘为制齐因宋金根车而修五辂先青次赤次黄次白次黒依行运之色也梁五辂旗麾同用赤而斿不异亦从行运所尚其小舆似辂车金装漆画元正大㑹乘出上殿西堂举哀亦乘之行则从后又制歩舆方四尺上施隠膝人舆上殿天子至下贱通得乘之复制副辇加笨〈歩本反〉如犊车通幰朱络谓之篷辇陈五辂皆金薄交龙为舆倚校文豹伏轼虬首衔轭左右吉阳筒鸾雀立衡𣝛文画轓绿油盖黄纹里相思橑金华末邪注旗旗于车之左各依方色加棨㦸于车之右韬以黻绣兽头幡长丈四尺悬于㦸杪玉辂正副同驾六马馀皆驾驷并金文髦插于翟尾玉为镂锡以彩画蛙蟆幡缀两头易汉之飞𫐉五辂两箱后皆玳𤦛为鹍翅金银雕饰两箱里衣红锦金花帖钉上用红锦为后襜青纹纯带花簟各绮绣褥后魏车辂各依方色驾五马无经据后周辂有十二等一曰苍辂以祀昊天上帝二曰青辂以祀东方上帝三曰朱辂以祀南方上帝及朝日四曰黄辂以祭地示中央上帝及夕月六曰𤣥辂以祀北方上帝及感帝神州此六辂通饰之而无他饰即周木辂遗象也马皆疏面之斿就以方色俱十有二七曰玉辂以享先皇加元服纳后八曰碧辂以祭社稷享诸先帝食三老五更享诸侯耕籍九曰金辂以祀星辰视朔十曰象辂以望秩群祀十一曰革辂十二曰木辂此六辂漆画之玉碧金象革物饰诸末锡面金钩就以五采俱十有二其辂之饰重轮重较加茸焉皇帝之辂舆广六尺有六寸画轮辀衡以云牙箱轼𣝛文内画杂兽兽伏轼鹿倚较三辰之常𤣥青苍等旗画绘之六仭曵地设和銮以节趋行圆盖方舆以象天地隋玉辂青质重箱盘舆左龙右虎金凤翅画𣝛文轭左立纛金凤一在轼前八銮在衡二𫐉在轼龙辀之上前设障尘青盖里绣斿带金博山缀以镜子下垂八佩树四十葆羽轮皆朱班重牙复辖左建太常十有二斿皆画升龙日月其长曵地右载闟㦸长四尺阔三尺黻文旗首金龙头衔铃及缕垂以结绶驾苍龙金鑁方𨰿插翟尾五焦镂锡鞶缨十有二就皆五采缯𦋺为饰天子祭祀纳后则乘之金辂赤质左建旟画飞皂右建闟㦸盘舆凤等并同玉辂驾赤骝临朝㑹同飨射饮至则乘之象辂黄质左建画斿𬴊右建闟㦸驾黄骝祀后土则乘之革辂白质鞔以革左建旗画驺虞右建闟㦸驾白驼巡守临兵则乘之木辂黒质漆之左建旐画𤣥武右闟㦸驾黒骝田猎则乘之其辂并驾六马马斾同玉辂复置安车重舆曲壁紫油𫄸朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝临幸则乘之文帝既平陈因为法令宪章往古大驾依秦法驾依汉小驾依宋帝大业初复备大驾八十一乘后改为三十六乘法驾用十二小驾除之辇不施轮通幰朱络饰以金玉而人荷之又依梁制副辇复制舆如辇而小宫𫟍私宴御之小舆方形同幄帐自阁内升殿御之唐制玉辂者祭祀纳后所乘也青质玉餙末金辂者享射祀还饮至所乘也赤质金餙末象辂者行道所乘也黄质象饣末革辂者临兵巡守所乘也白质挽以革木辂者蒐田所乘也黒质漆之五辂皆重舆左青龙右白虎金凤翅画苣文鸟兽黄屋左纛金凤一铃二在轼前銮十二在衡龙辀前设障尘青盖三层绣饰上设博山方镜下圆镜树羽轮金根朱班重牙左建旗十有二旒画升龙其长曵地青绣绸杠右载闟㦸长四尺广三尺黻文旗首金龙衔锦结绶及缕带垂铃金鑁方𨰿插翟尾五焦镂锡鞶缨十二就旌旗盖鞶缨皆从辂质唯盖里皆用黄五辂皆有副耕籍所乘也责质三重盖馀如玉辂安车者临幸所乘也金饰重舆曲壁紫油𫄸朱里通幰朱丝络网朱鞶缨驾赤骝副辂耕根车安车皆八鸾四望车者拜陵临吊所乘也制如安车青油𫄸朱丝络网又有属车十乘一曰指南车〈黄帝与蚩尤战于涿鹿蚩尤作大雾将士皆迷四方黄帝作指南车以示方故后常建焉周公时越裳氏来献使者迷其归路周公为司南车使载之而归故常为先导示服逺人而正四方后汉张衡始复制造魏制车上有木仙人手常指南晋大驾出行为先启之乘宋齐梁因之唐备于大驾〉二曰记里鼓车〈记里鼓车东晋义熙中刘裕灭后秦所获未详其所由来制如指南车驾四马中有木人执槌向鼓行一里则撃一槌宋因之大驾卤簿次指南车后梁驾以牛唐因宋制〉三曰白鹭车〈白鹭车隋制一名鼓吹车上施层楼楼上有翔鸾栖焉唐因之驾四马〉四曰鸾旗车〈汉制鸾旗车为前驱晋宋唐因之驾四马〉五曰辟恶车〈秦制上有桃弧苇矢以祓不祥唐驾四马〉六曰皮轩车〈皮轩车汉前驱车以虎皮为轩取曲礼前有士师则载虎之义晋宋因之驾四马皆大夫载自后无闻唐备于大驾〉七曰羊车〈羊车晋制一名辇齐制皇太子所乘梁令辫髻小儿数人引之贵贱通乘亦名率子隋制金宝餙童子二十人年十四五者乘之小吏驾果下马其大如羊唐因之小吏十四人〉与耕根车四望车安车为十乘〈耕根车汉制如副车有三盖一曰芝车亲耕所乘晋因之驾四马置耒耜于轼上隋以青为质驾六马唐因之四望车齐制通幰油幢络班漆轮毂亦曰皂轮以加贵臣隋制同犊车黄金餙驾一牛拜陵临吊则乘之唐驾四马安车周制后及致仕之老乘之汉安车立车是为徳车五时车安立亦如之各如方色建大旗十有二斿驾六马皇太子皇子公侯皆乘之自汉以后亦为副车唐以金餙〉行幸陈于卤簿则分前后大朝㑹则分左右太宗贞观元年始加黄𨱆车〈汉志在大驾后晋驾一马次于华盖后御麾左右又有金𨱆车金钲车并驾三马〉豹尾车〈豹尾车周制象君子豹变以尾者言谦也军正建之汉大驾出最后一乘悬豹尾豹尾以前比之省中晋因之在卤簿末唐驾二马〉通为属车十二乘以为仪仗之用大驾行幸则分前后施于卤簿之内若大陈设行则分左右施于仪仗之中髙祖太宗大礼则乘辂髙宗不喜乘辂每有大礼则乘辇𤣥宗以辇不中礼废而不用开元十一年冬祀南郊乘辂而往礼毕骑还自是行幸郊祀皆骑于仪仗之内其五辂腰舆陈于卤簿而已辇十七一曰大凤辇二曰大芳辇三曰仙游辇四曰小轻辇五曰方亭辇六曰大玉辇七曰小玉辇轝有三一曰五色轝二曰常平轝三曰腰轝大驾卤簿先五辂以行宋玉辂青饰辂顶天轮三层涂以绿青罗为衣绣云龙于上上层一重下层三重每层缀镀金小铃三层饰以玉耀叶八十一用青玉为之以金镀银镂龙文置于中两傍有金花插天轮之周回形如蕉叶轮傍有鐡圎筒耀叶之下皆有鐡簪入筒中系以青带围以轮衣又青罗两长幅表里绣云龙自辂顶交于四角分垂至辂台下谓之络带或遇雨覆以黄绢油衣轴之中其顶中虚绣宝盖鬬以八顶餙以八金龙用香檀木为之御座居中纯用香檀不饰他物取黄中正色也座之左右金龙首衔珠穂球一中两龙间一大火珠乘以金莲花台座之引手亦饰金龙倚背及座皆以金银丝织成纹锦曲几用香檀覆以锦褥御座后垂锦帘驾登辂则卷之有梯级以登饰以金彩云龙每级皆覆以锦褥东偏小梯级执绥官由此先登以红绳维其前立于东柱以备顾问辂身四柱皆餙以金前两柱各有大金龙纒于上傍有珠穂球二辂台中外皆设锦褥台之外前有横按谓之香檀设金垆一金香合二立金凤十二于前案外有金纒龙台二以金覆莲叶足案前裙板有四金龙间玉方胜以明青表而出之前有牌篆书玉辂二字以玉为之有结子繋金凤之足旁有二金丝线结八垂牌之两傍中有玉连环结子正垂牌上玉环碾二龙络之四面周以栏而阙其中以备登降每面于两栏之角用玉蹲龙一各有金圎照二分置左右玉羽台一居中插孔雀羽五枝以辟尘四面其数凡八圆照倍之圆照名曰照熖插以鐡簪繋以绣带如耀叶之饰轮衣下垂𦈓带间以玉佩覆缀以镀金钹铃每垂各六与玉佩间设周围数各十二辂下有蹲龙十六以金镀银为之在虚盘四围之两傍有托角云龙四金彩为饰前后左右各二又有一字小栏饰以金伏于辂下有朱圆木横于辕前在托角云龙之内辂前有辕木固以筋胶饰以金碧昂首鳞体如龙之状皆饰以金龙首之上有两横竿青丝繋之前曰凤辕饰以青列立凤十二六马载以行次曰推辕绿色黒文卫士推之以助马力其横设辕后曰压辕亦青饰卫士压其后欲取其平左右冒以金龙其轮三岁一易心用榆木束以鐡圏掩以金镀银辂下横贯圆木为轴冒以金筒以金蹲龙簪夹两轮轮文皆彩绘其辐饰以金花叶卫士左右各六十人以青绢饰大索钩于轴首而手入轴傍金镮引之而前各以青索置扇上外有副轮二以为备饰亦如之立凤辕下六青马四在辕内二在辕外又有六马以备畨用马首被铜面其额以画兽衔以鐡牛黄里青绢表镀金铜饰之其背屉表以绿锦里以青绢里毡六铃七钹置之两傍其领下青缨曰绰颏覆以金钹每马各一辂之所止有行马二饰以彩绿左建太常十二斿绣日月五星右龙旗职掌驾士二百三十八人服平巾帻绢抹额罗绣对凤袍皆以青绯罗绣对凤袄又罗抺带绢袴袜麻鞋皆青色青骢马三十匹执绥官一员捧轮将军四人呵唱二人前后拦马各九人踏道二十二人辕马十二人诞马十二人抱辕坠辕各六人正副托义各四人把棒四人小梯二人香匙翦二人红轴头二人推杆四人刮轮四人龙头二人烛台二人静席二人左右索各六十一人职掌五员教马二人车子官健八人盖覆仪鸾司五人千牛卫上将军二员抱龙旗太常六员进马四员牧马三十人香蹬睥睨一排列官一员金辂色以赤驾六赤马驾士六十四人象辂色以浅黄驾六赭白马驾士四十人革辂色以黄驾六䯄马驾士四十人木辂色以黒驾六黒骝马驾士四十人自金辂而下其制皆同玉辂惟无玉饰副玉辂副金辂副象辂副革辂副木辂并驾六马驾士四十人当用银饰者皆以铜馀制如正辂耕根车如五辂之副驾六青马驾士四十人进贤车古安车也赤质两壁纱窗擎耳虚⿰一辕绯幰衣络带门帘皆绣凤红丝网中设朱漆床香案紫裬案衣绯缯里挽索朱漆行马驾士二十四人明逺车古四望车也驾四马赤质制如屋重栏勾阑上有金龙四角重铜铎上层四面垂帘下层周以花辕三板驾士四十人羊车亦为画轮车驾以牛后改驾以果下马二赤质两壁画龟文金凤翅绯幰衣络带门皆绣瑞羊童子十八人指南车一名司马车赤质两箱画青龙白虎四面画花鸟重台勾䦨镂拱四角垂香囊上有仙人车虽转而手恒指南一辕凤首驾四马驾士三十人记里鼓车一名大章车赤质四面画花鸟重台勾䦨镂拱行一里则上层木人击鼓十里则次层木人撃铎一辕凤首驾四马驾士三十人白鹭车赤质上有朱柱贯五轮相重轮衣以绯皂顶及绯络带立绣飞鹭柱杪刻木为鹭衘鹅毛筒红绶带一辕驾四马驾士十八人鸾旗车赤质曲壁一辕上载赤旗绣鸾鸟驾四马驾士十八人崇徳车古辟恶车也赤质周施花板四角刻辟恶兽中载黄旗亦绣此兽太仆署令一人在车中执旗驾四马驾士十八人皮轩车赤质曲壁上有柱贯五轮相重画虎文驾四马驾士十八人黄钺车赤质曲壁中设金钺锦囊绸杠左武卫队正一人在车中执钺驾两马驾士十五人豹尾车制同黄钺车上载朱漆竿首缀豹尾右武卫队正一人执之驾两马驾士十五人属车黒质两箱轝𧚌前有曲䦨金铜饰上施紫通幰络带门帘皆绣云鹤紫网帉錔每乘驾三牛驾士十人大辇赤质正方油画金涂银叶龙凤其上四面行云龙朵火珠方鉴银丝囊网珠翠结条云龙佃窠霞子四角龙头御香囊顶轮施耀叶中有银莲花坐龙红绫里碧牙压帖内设圎鉴银丝香囊银饰勾阑台坐红丝绦网帉錔中施黄褥置御坐扶几香炉锦结绶几衣轮衣络带并绯绣压金银钱长竿四银裹鐡锔龙头鱼钩锦褥银𧚌画梯托义黄罗縁席褥帊梯杖褥朱索绯缯油帊主辇六十四人腰舆前后长竿各二金铜螭头绯绣凤裙襕上施锦褥别设小床绯绣花龙衣奉舆十六人元玉辂青质金装青绿藻井栲栳轮盖外施金装雕木云龙内盘碾玉福海圎龙一顶上匝以金涂𨱎石叶八十一上围九者二中围九者三下围九者四顶轮衣三重上二重青绣云龙瑞草下一重无文轮衣内黄屋一黄素纻丝沥水周垂朱丝结网青纻丝绣小带四十八带头缀金涂小铜铃青纻丝绣络带二顶轮平素面夹用青纻丝盖四周垂流苏八餙以五采茸线结网五重金涂铜钹五金涂木珠二十有五又系玉杂佩八珩璜冲瑀全金涂𨱎石钩挂十六黄茸贯顶天心直下十字绳二各长三丈盖下立朱漆柱四柱下直平盘虚柜中棂三十下外桄二漆绘犀象鹦鹉锦雉孔雀隔窠嵌装花板柜周朱漆勾䦨云拱地霞叶百七十有九下垂牙䕶泥虚板并朱漆画瑞草勾䦨上玉行龙十碾玉蹲龙十孔雀羽台九水精面火珠七金圏熖铜照八舆下周垂朱丝结网餙以金涂𨱎石铎三百彩画𨱎石梅萼嵌网眼中舆之长辕三界辕勾心各三上下龙头六前辕引首玉螭头三桄头十六絟以蹲龙辕头衡一两端玉龙头二上列金涂铜凤十二含以金涂铜铃舆之轴一轮二轴之挲罗二明辖蹲龙铨并青漆轮之辐各二十四毂首压贴金涂铜毂八十一金涂𨱎石擎耳恋攀四柜之前朱漆金装云龙辂牌一牌字以玉装缀辂之箱四壁雕锼漆画填心隔窠龟文花板上层左画青龙右画白虎前画朱雀后画𤣥武辂之前额玉行龙二奉一水精珠后额如之前两柱茸铃索五贴金鸾和大响铜铃十金涂𨱎石双鱼五下朱漆轼柜一柜上金香球金香宝金香合银灰盘各一并黄丝绶带辂之后朱漆后轛一金涂曲戍黄纻丝销金云龙门帘一绯纻丝绣云龙带二辂之中金涂𨱎石较碾玉龙椅一靠背上金涂圏熖玉明珠一左建太常旗十有二斿青罗绣日月五星升龙右建闟㦸一九斿青罗绣云龙中央黄罗绣青黼文两旗绸杠并青罗旗首金涂𨱎石龙头二金涂𨱎石钹青缨緌十二重金涂木珠流苏十二重龙椅上方坐一绿褥一皆锦销金黄罗夹帕一方舆地褥二勾䦨内褥八皆用杂锦绮青漆金涂𨱎石铰叶踏道一小褥五重青漆雕木涂金龙头行马一小青漆梯一青漆柄金涂长托义二金涂首青漆推竿一青茸引辂索二各长六丈馀金涂铜环二黄茸绥一辂马诞马并青色鞍辔秋勒缨拂靷并青韦金饰诞马青织金纻丝屉四青罗销金绢里笼鞍六盖辂黄绢大䝉帕一黄油绢帕一驾士平巾大袖并青绘纻丝为之金辂赤质金餙内盘真金福海圎龙辂马诞马并赤色驾士并衣绯象辂黄质象餙内盘描金象牙雕福海圆龙辂马诞马并黄色驾士并衣黄革辂白质革鞔内盘描金白檀雕福海圆龙辂马诞马皆白色驾士并衣白木辂黑质漆之内盘描金紫檀雕福海圆龙辂马诞马并黑色驾士并衣紫馀皆同玉辂之制腰舆以香木后背作山子牙嵌七宝装象轿驾以象凡巡幸则御之
　　皇后车辂
　　周制皇后之五辂重翟锡面朱总厌翟勒面缋总安车雕面鹥总皆有容盖翟车贝面组总有幄辇车组挽有翣羽盖凡言翟者皆谓以翟雉之羽为车两傍之蔽也重则以二重为之压则相次以厌其本单言翟者不重不厌但以翟饰车之侧尔安车无蔽坐乘车也凡妇人车皆坐乘而此独谓之安车者以其无重翟厌翟翟车辇车之名无异物之称故独称安车也辇车无餙但漆之而已锡面以锡饰马面也勒面以韦为当面饣也雕面则雕之而已贝面以贝餙勒之当面也朱总谓以朱缯为餙著马勒直两耳也缋总画文为饰也鹥者青黑色组总以组织为总也容谓车帷盖谓车盖有幄则无盖矣翣所以御风尘也羽盖以羽作小盖以翳日也重翟后从王祭祀所乘厌翟后从王宾飨诸侯所乘安车后朝见于王所乘翟车后乘以出桑辇车后居宫中从容所乘为辁轮而人挽之以行者也汉制皇后鸳辂青羽盖驾四马斾九斿东汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳其非法驾则乘紫𦋺軿车云𣝛文画辀黄金涂五末盖施金花驾三马左右𬴂晋制后乘重翟羽盖金根车加青络青帷裳云𣝛画辕黄金涂五末盖施金华驾三马左右𬴂其庙见小驾则乘紫𦋺軿车饰及驾马如重翟非法驾则皇太后乘辇皇后乘画轮车皇后先蚕乘油画云母安车驾六騩马〈騩浅黑色〉油画两辕安车驾五騩马为副又金博山軿车紫绛𦋺軿车皆驾三騩马为副宋因晋制法驾乘重翟先蚕乘油画云母安车齐制皇后乘重翟车碧旗九斿棨㦸后魏皇后之辂其从祭则御金根车亲䘮则御云母车归寜则御紫𦋺车游行御安车吊问御绀𦋺车并驾四马后周皇后之车十二等一曰重翟以从皇帝祀禖享先皇朝皇太后二曰厌翟以祭阴社三曰翟辂以采桑四曰翠辂以从皇帝见宾客五曰雕辂以归寜六曰象辂以临诸道法门六辂皆钩面朱总金钩七曰苍辂以适命妇八曰青辂九曰朱辂十曰黄辂十一曰白辂十二曰𤣥辂五时常出则供之六辂皆䟽面缋总隋重翟青质金饰诸末朱轮金根朱牙其箱饰以重翟羽青油幢朱里通幰绣紫帷朱丝络网绣紫络带八鸾在衡镂锡鞶缨十二就金鍐方𨰿插翟尾朱总驾苍龙受册从祀郊禖享庙则供之厌翟赤质金饰诸末轮画朱牙其箱餙以翟羽紫油幢朱里通幰红锦帷朱丝络网红锦带馀如重翟驾赤骝亲桑供之翟车黄质金饰诸末朱轮画朱牙饰以翟羽黄油幢黄里通幰白红锦帷朱丝络网白红锦络带馀如重翟驾黄骝归寜则供之诸鞶缨之色皆从车质安车赤质金餙紫通幰朱里驾四马临幸及吊则供之辇金饰同于蓬辇通幰班轮驾四马宫苑近行则乘之属车三十六乘唐因隋制重翟厌翟翟车安车其餙不易又制四望车紫油朱质通画络带拜陵临吊则供之又制金根车朱质紫油通幰油画络带朱丝络网常行则供之宋皇后唯用厌翟车其制箱上有平盘四角曲䦨两壁纱窗龟文金凤翅前有虚柜香炉香宝绯绣幰衣络带门三辕凤首画梯推竿行马绯缯里索驾六马金铜面缨辔铃襻绯屧驾士三十人武弁绯绣衫常出止用副金涂银装白藤舆各一上覆棕梠屋同乘舆平头辇之制元皇后出入用象辇国朝
　　皇太子车辂
　　周礼金辂建大旗以封同姓汉皇太子皆安车朱班轮飞𫐉青盖涂花椅虎伏鹿𣝛文画轮吉阳筒文金涂五末旗降龙皇太子为王赐以乘之皇孙绿车以从皆左右𬴂三马名皇孙车魏因汉制文帝问东平王有辂为是特赐乎郑称对曰天子五辂金辂以封同姓诸侯得与天子同乘金辂非特赐也晋皇太子安车因魏制而驾三马非法驾则乘画轮车上开四望绿油幢朱绿绳络两箱里餙以金锦黄金涂五末其副车三乘形制如所乘但不画轮耳王青盖车皇孙绿盖车并驾马左右𬴂东晋安帝时皇子乘后山安车制如金辂宋因晋制皇子为王亦锡以皇太子之安车皇孙绿车亦因旧法齐皇太子乘象辂校饰如御旗旗九斿降龙梁皇太子皇子因齐象辂制鸾辂驾三左右𬴂朱班轮倚兽较伏鹿轼九斿降龙青盖画轓文辀文金涂五末以画轮车为副其画轮车上开四望绿油幢朱绳络两箱里餙以金锦后魏太子乘金辂朱盖赤质驾四马隋皇太子金辂赤质金饰诸末重较箱画𣝛文鸟兽黄伏鹿轼龙辀金凤一在轼前设障尘朱盖黄里画朱牙左建旗九斿右载闟㦸旗首金龙头御结缀及铃緌驾赤骝驷八鸾在衡二铃在轼金鍐方𨰿插翟尾五焦镂锡鞶缨九就从祀享庙正冬大朝纳妃则乘之辂车金餙诸末紫通幰朱里驾一马五日常朝及朝飨宫官出入行道乘之四望车金饰诸末紫油幢通幰朱里朱丝络网驾一马吊临则乘之唐太子车辂因隋制亲王象辂宋皇太子谒太庙乘金辂常朝则乘马亲王乘革辂国朝皇太子乘金辂
　　皇太子金辂制度
　　辂身一乘四柱朱红漆金贴铜叶假金贴铜钉子装钉前左右二柱描一升降金龙二条上四面花板四片中四面颊板八片下左右并后三面花板每面六片花板皆青地上妆五采蟠龙
　　天轮三层用朱红漆上安金贴铜耀叶七十二片红罗络带二条绣升降龙二条
　　佩八吊用金贴铜为之相间𦈓带挂天轮上
　　𦈓带八吊每吊用青红白黒四色丝结成五层每层用金贴铜大钹子一个金贴铜小钹子九个
　　鬬八顶红地上描金升降龙八条顶心照子一个周围青斗拱外边四花板红地描金云朵
　　平盘四边䕶盘长花板青地每边妆五采龙一条下虚柜四向花板青地每向九片妆五采翔禽海兽内左右二面用托角霞龙四个妆五采明金用钉处用金贴铜钉装钉
　　一字构栏在辂南牌边花板一层中四片左右各一个青地描金龙四条用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉四角构栏周围辂身外四向皆通门每向两角花板各二层共八片青地描金龙各八条每角用宝照一个嵌以金贴铜火熖立羽台二个四向栏柱并作金贴铜座龙用钉处用金贴铜叶金贴铜钉装钉
　　车轮轮质朱红用五采漆龙二条辐质朱红毂质亦朱红五采漆龙二条俱用金贴铜叶金贴铜钉装钉轴头金贴铜钹面轴上金贴铜龙头插拴二个
　　长辕三条辕首金贴铜龙首三个辕身红朱漆泥金龙鳞辕后金贴铜罨头
　　辕上有立凤横竿用朱红漆竿两头金贴铜龙头二个竿上金贴铜立凤九个凤衔金贴铜铎儿九个
　　抱辕竿一根红地描金花两头金贴铜罨头
　　红旗二面内左旗竿头金贴龙头旗身上用全幅两面皆绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间右竿头用金贴铜㦸旗身上用全幅外一面绣黻内一面绣龙一条下用九幅内外皆绣升龙五条降龙四条相间竿头垂铃铎两个上各垂红流苏九个下并垂红丝结子
　　辂牌朱红漆造两旁描升降金龙上下用描金云朵辂中座椅朱红漆造靠背两头金贴铜龙头二个椅手龙头二个脚踏纳板并朱红漆座褥脚踏褥子并绣团龙七条不坐则以红帕覆之
　　曲几用红朱漆四色药玉珠为裙网象牙滴子不用以红帕覆之
　　香柜用朱红漆金贴铜叶金贴铜钉装钉金贴银香炉一个金贴银香合一个金贴银烛台一对金贴银香匙箸一副
　　踏梯用朱红漆造金贴铜叶及金贴铜钉子装钉不用以红帕覆之
　　执绥官踏梯用红漆
　　软一把用青锦上有金贴铜钵遮那一副金贴铜挂搭雁钩四个
　　拽索用红丝成造
　　净席一领用红绢禒
　　朱红漆托义二件
　　朱红漆合蝉梯一副
　　朱红漆小木梯一
　　朱红漆行马二座金贴铜叶金贴铜钉装钉
　　妃主命妇以下车辂
　　东汉长公主乘赤𦋺軿车大贵人公主王妃封君油画軿车大贵人加节画辀皆右𬴂公列侯夫人㑹朝若亲蚕各乘其夫之安车右𬴂加交络帷裳皆同非公㑹不得乘朝车得乘漆布辎軿铜五末晋三夫人油軿车驾两马左𬴂贵人加节画辀三夫人助蚕乘青交络安车驾三皆以紫绛𦋺軿车九嫔世妇乘軿车驾三长公主赤𦋺軿车驾两马公主王太妃皆油軿车驾两马右𬴂公主油画安车驾三青交络以紫绛𦋺軿车驾三为副王太妃三夫人亦如之公主助蚕乘油画安车驾三公主有先置者乘青交络安车驾三诸王妃公太夫人夫人县乡君诸郡公侯特进夫人助蚕乘皂交络车驾三诸侯监国世子之世妇侍中常侍尚书中书监令卿校世妇命妇助蚕乘皂交络安车俪马郡县公侯中二千石二千石夫人㑹朝及蚕各乘其夫之安车皆右𬴂皂交络皂帷裳自非公㑹则不得乘安车止乘漆布辎軿铜五末而已王妃特进夫人封郡君安车驾三皂交络封县乡君油軿车驾两马右𬴂宋公主安车以紫绛𦋺軿车为副驾三九嫔世妇骈车驾一王妃特进夫人封君皂交络安车驾三其贵人公主王妃封君油軿驾二右𬴂公列侯中二千石夫人㑹朝及蚕所乘依汉故事齐皇子妃厌翟车如重翟餙而㣲减油辂画安车公主王妃三公特进夫人所乘正副皆依汉晋梁长公主公主诸王太妃皆得乘青油榻幢通幰车榻幢涅幰为副皇女诸王嗣子侯夫人皆乘赤油榻幢车以涅幰为副侍女聴涅幰二乘北齐因魏制其诸公主乘油朱络网车车中餙用金涂及纯银后周诸公夫人之辂车九厌翟翟辂翠辂皆锡面朱总金钩雕辂辂皆勒面缋总朱辂黄辂白辂𤣥辂皆雕面诸侯夫人自翟辂而下八诸伯夫人自翠辂而下七诸子夫人自雕辂而下六诸侯夫人自辂而下五鞶缨就数各视其君三妃三公夫人之辂九篆辂朱辂黄辂白辂𤣥辂皆勒面缁总夏夏缦墨车輚车皆雕面鹥总三㚤〈由力反〉三孤内子自朱辂以下八六嫔六卿内子自黄辂而下七上下媛妇中大夫孺人自夏篆而下四女御婉士妇人自夏缦而下三其鞶缨就各以其等皆簟茀漆之君以赤卿大夫士以𤣥君驾四三辀六辔卿大夫士驾二一辀四辔隋皇太子妃乘翟车以赤为质驾三马画辕金餙犊车紫幰朱网络良娣以下并乘犊车青幰朱里三公夫人公主王妃并犊车紫幰朱网络五品以上并乘青幰与其夫同唐内命妇夫人乘厌翟车嫔乘翟车婕妤以下乘安车各驾二马外命妇公主王妃乘厌翟车驾二马自馀一品乘白铜餙犊车青通幰朱里油幢朱丝络网驾牛二品以下去油幢络网四品青偏幔宋内外命妇之车银装白藤舆檐内命妇皇亲所乘白藤舆檐金铜犊车或覆以毡或覆以棕内外命妇通乘国朝
　　公卿以下车辂
　　周礼象辂以封异姓革辂以封四卫服车五乘孤乘夏卿乘夏缦大夫乘墨车士乘栈车庶人乘役车服车者服事之车夏篆谓五色画毂约夏缦亦五采画而无墨车不画但以漆革挽车而已栈车不革鞔但漆之而己役车方箱可载任器以供役者也汉六百石以上施车轓得铜五末轭有吉阳筒二千石以上右𬴂三百石以上皂布盖千石以上皂缯覆盖二百石以上白布盖皆四维杠衣贾人不得乘马车吏亦盖杠其馀皆青后汉公卿乘安车朱班轮倚鹿较伏熊轼皂缯盖黑轓右𬴂中二千石二千石皆皂盖朱两轓千石六百石朱左轓长六尺晋制三公九卿河南尹郊庙明堂皆大车立乘驾四前后导从大车驾二右𬴂他出乘安车其去位致仕告老赐安车驾四郡县公侯安车驾二右𬴂皆朱班轮倚鹿较伏熊轼黒辎皂缯盖中二千石二千石皆皂盖朱两轓铜五末驾二中二千石以上右𬴂千石六百石朱左轓车辂长六尺宋制追锋车云母车四望车公及列侯所乘安车依汉旧制驾二马旗旗斿王公侯七卿五皆降龙公卿中二千石郊陵法出皆大车立乘驾四他出及去位致仕者皆安车四马二千石皆皂盖朱轓铜五末驾二右𬴂王公之世子摄命治国者安车驾三旗旗七斿侯世子五斿齐制黄盖车建碧旗九斿九命上公所乘青盖安车朱轓班轮驾一左右𬴂通幰车为副诸王礼行所乘皂盖安车朱轓漆班轮驾一通幰朱车为副三公礼行所乘安车黑耳皂盖朱轓驾一牛车为副国公列侯礼行所乘马车驾一九卿领䕶二卫骁游四军五校从郊陵所乘馀同晋法梁二千石四品以上及列侯皆给轺车驾牛伏兔箱青油幢朱丝络网毂皆黒漆天监二年令三公开府尚书令给鹿轓轺施耳后户皂辋尚书仆射左右光禄大夫侍中中书监袐书监给凤辖轺后户皂网领䕶国子祭酒太子詹事尚书侍中列卿等给聊泥轺无后户漆轮车骠骑及诸王除刺史带将军给龙雀轺以金银餙御史中丞给方盖轺形小如伞诸王三公有勲徳者皆特加皂轮车驾牛形如犊车但乌漆轮毂黄金雕装上加青油幢朱丝络通幰王公加礼者给油幢络车驾牛朱轮华毂陈因梁制后魏三公及王车朱屋青盖制同五辂名曰髙车驾三马庶姓王侯及尚书令仆以下列卿以上并给轺车驾一马或乘四望通幰车驾一牛北齐制庶姓王仪同三司以下翟尾扇伞皇家及三品以上官青伞朱里其青伞碧里逹于士人不禁正从一品执事散官乘油朱络网车车牛餙得用金涂及纯银三品乘卷通幰车车牛金餙七品以上乘偏幰车车牛金餙以铜后周诸公之辂九方略〈各象方色〉碧辂金辂皆锡鞶缨九就金钩象辂犀辂贝辂革辂辂木辂皆䟽鞶缨九就皆以朱白苍三采诸侯自方辂而下八无碧辂诸伯自方辂而下七又无金辂诸子自方辂而下六又无象辂诸男自方辂而下五又无犀辂凡就各如其命三公之车辂九祀辂犀辂贝辂篆辂木辂夏篆夏缦墨车輚车自以下金涂诸末锡鞶缨金钩木辂以下铜餙诸末疏鞶缨皆九就三孤自祀辂而下八无犀辂六卿自祀辂而下七又无贝辂上大夫自祀辂而下六又无辂中大夫自祀辂而下五又无木辂下大夫自祀辂而下四又无夏辂士车三祀车墨车輚车凡就各如其命数自孤以下就以朱丝二采隋制公及一品象辂黄质象餙诸末建旟画以鸟隼受册告庙升坛上任亲迎及葬则乘之侯伯及二品三品革辂白质建旟画以熊虎受册告庙亲迎及葬则乘之子男及四品木辂漆餙建旐画以龟蛇受册告庙亲迎及葬则乘之象辂以下斿及就数各依爵品犊车则魏武赐杨彪七香车也驾牛自王公以下至五品以上并给乘之三品以上通幰朱里五品以上绀幰碧里皆铜装唯有叅谒及吊䘮者则不张幰而乘鐡装车六品以下不给任自乘犊车弗许施幰唐制王公以下车辂亲王及武职一品象辂自馀及二品三品革辂四品木辂五品辂车象辂朱班轮左建旗旗画龙一升一降右载闟㦸革辂以革餙左建旜馀同象辂木辂以漆餙之馀同革辂轺车四壁青通幰诸辂质盖旗旜皆朱一品九斿二品八斿三品七斿四品六斿其有鞶缨就数皆准此三品以上珂九子四品七子五品五子六品以下去通幰及珂王公车辂蔵于太仆受制行册命巡陵婚葬则给之馀皆以骑代车宋群臣车辂鞍马之制亲王一品奉使及葬并给革辂制同乘舆之副惟改龙餙为螭六引内三品以上乘革车赤质制如进贤车驾四赤马驾士二十五人绯𫄷衣络带旗㦸绸杠绣文司徒以瑞马京牧以隼御史大夫以獬豸兵部尚书以虎太常卿以凤县令乘轺车黒质两壁纱窗一辕金铜餙紫幰衣络带并绣雉御瑞草驾二马驾士十八人百官常朝皆乘马鞍勒之制金涂银装牡丹花校具重八十两紫罗绣宝相花雉子方鞯油画鞍桥白银衔镫以赐宰相亲王使相殿马马军歩军都指挥使金涂银装太平花校具重七十两紫罗绣瑞草方鞯油画鞍桥䧟银衔镫以赐枢密使副使叅知政事节度使殿前马军歩军副都指挥使都虞以上若出使则加红牦牛缨金涂银钹使相外加红织成鞍复歩军都虞侯以上赐带甲马者加红皮秋辔校具重一十七两青毡圎鞯䧟银御镫金涂银闹装麻叶校具重五十两紫罗剜花方鞯油画鞍桥䧟银衔镫以赐三司使文明资政翰林龙圗枢密直学士御史中丞两使留后观察防御使厢都指挥使军厢都指挥使初出受团练使刺史者赐亦同金涂银三环宝相花校具重二十五两紫罗圎鞯乌漆鞍桥衔镫以赐团练使刺史金涂银促结路州花校具重二十两紫罗圆鞯以赐诸路承受白成重十五两以赐诸王官寮翰林侍读侍书金涂银宝相花校具重二十两蛮云校具重十五两以赐诸班押班殿前指挥使以上白成洼面校具重十二两以赐诸班皆蓝黄絁圎鞯国朝

　　明集礼卷四十一
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十二
　　仪仗篇
　　总序
　　昔者轩辕氏创旗盖麾幢之容列卒伍营卫之警所以谨岀入之防严尊卑之分而示天下后世以至公之制也盖人君者天下之至尊也清道而行静室而止植㦸悬楯昼夜谁何岂直以为观美哉盖所以为慎重也慎重则尊严尊严则整肃而仪仗者所以尊君而肃臣也故周官隶仆掌跸宫中之事汉朝㑹则卫官陈车骑张旗帜唐沿隋制置卫尉卿掌仪仗帐幕之事宋卫尉领左右金吾街司左右金吾仗司六军仪仗司主清道徼巡排列奉引仪仗元置拱卫司领控鹤户以供其事国朝制黄麾仗凡正至圣节朝㑹及册拜接见蕃臣仪鸾司陈设仪仗而中宫东宫亲王皆有仪仗之制焉今集古今沿革以著于篇
　　乘舆
　　周官隶仆掌跸宫中之事跸谓止行者若今警跸也汉髙祖朝长乐宫庭中陈车骑戍卒卫官设兵张旗帜殿下郎中侠陛陛数百人后汉正旦天子幸德阳殿临轩虎贲羽林弧弓撮矢〈束矢也〉陛㦸左右戎头〈即兜鍪〉逼胫〈行縢也〉陪前向后梁制二仗行幸则有槊仗近燕则有队仗隋有三仗六行在大仗内行别六十人而其详皆无纪焉唐制凡朝㑹之仗三卫番上分为五仗号衙内五卫一曰供奉仗以左右卫为之二曰亲仗以亲卫为之三曰勲仗以勲卫为之四曰翊仗以翊卫为之皆服鹖冠绯夹五曰散手仗以亲勲翊卫为之服绯絁裲裆绣野马列坐东西廊下每月以四十六人立内廊阁外号曰内仗以左右金吾卫将军当上中郎将一人押之有押仗官有知队仗官朝堂置左右引驾三卫六十人分五番引驾佽飞六十六人分六番元日冬至大朝㑹宴见蕃国王则供奉仗散手仗立于殿上黄麾仗乐悬五路五副路属车舆辇伞二翰二陈于庭扇一百五十有六三卫三百人执之陈于两厢黄麾仗左右箱各十二部十二行一长㦸六色氅二仪锽五色幡三大矟小孔雀氅四小㦸刀楯五短㦸五色鹦鹉毛氅六细射弓箭七小矟鹦鹉毛氅八金花朱縢络楯刀九戎鸡毛氅十细射弓箭十一大鋋白毦十二金花绿縢络楯刀皆服五色云花袄帽每行一色黄麾仗首尾厢各绛引幡二十引前十掩后十厢各独揭鼓十二重重二人首二部狮子袍次一部豹文袍每黄麾仗一部鼓一诸卫大将军各一人检校被绣袍又有五旗仗左右卫黄旗仗立于两阶之次左右骁卫赤旗仗列于东西廊下左右武卫白旗仗居骁骑之次左右威卫黒旗仗立于阶下左右领军卫青旗仗居威卫之次鍪甲弓箭刀楯矟𥎞各随五旗之色又有夹毂队厢各六队队三十人亲勲翊卫仗厢各三队队四十人武卫内有持钑队执银装长刀绛引幡一金节十二分左右罕毕朱雀幢青龙白虎幢队各一百四十人分左右三行又殳刀歩甲队殳仗左右厢千人厢别二百五十人执殳百五十人执义〈殳义㦸类殳无刃而短黒饰两末义青饰两末〉步甲队从左右厢各四十八前后皆二十四次左右金吾卫辟邪旗队又清游队朱雀队𤣥武队诸卫侠门队长枪队与诸队相间朝日殿上设黼扆蹑席熏炉香案百官班齐扇合皇帝陞御座内谒者唤仗羽林勘契仗入朝罢皇帝步入东序门然后放仗内外仗队七刻乃下宴蕃客日队下复立半仗于两廊朔望受朝及蕃客辞见加纛矟队仪仗减半凡千牛仗立则全仗立千牛仗者以千牛备身为之皆执御刀弓箭升殿列御座左右其内外路门以排道人带刀捉仗而立号曰立门仗宣政左右门仗内外三番而立号曰交畨仗皇帝亲征纂严诸卫列黄麾仗巡狩建牙旗于壝外黄麾大仗屯门钑㦸陈壝中〈钑挿也制本挿车傍〉册太子列黄麾大仗册三师三公亲王设黄麾半仗册公主设钑㦸近仗于殿庭宋御殿仪仗本充庭之制殿庭屯门皆列诸卫黄麾大仗太祖又增创错绣诸旗并幡氅等正至五月一日御正殿则陈之青龙白虎旗各一分左右五岳旗五在左五星旗五在右五方龙旗二十五在左五方鳯旗二十五在右红门神旗二十八分左右朱雀真武旗各一分左右皂纛十二分左右〈以上金吾〉天一太一旗各一分左右摄提旗二分左右五神旗五〈木火在左金水土在右〉北斗旗一在左二十八宿旗各一〈角宿至壁宿在右奎宿至轸宿在左〉风伯雨师旗各一分左右白泽驯象仙鹿玉兔驯犀金鹦鹉瑞麦孔雀野马犛牛旗各二分左右日月合璧旗一在左五星连珠旗一在右雷公电母旗各一分左右军公旗六分左右黄鹿飞麟兕驺牙白狼苍乌辟邪网子貔旗各二分左右信幡二十二分左右传教告止幡各十二分左右黄麾二分左右〈以上兵部〉日旗月旗各一分左右君王万岁旗一在左天下太平旗一在右狮子旗二分左右金鸾金凤旗各一分左右五方龙旗各一〈青赤在左黄白黒在右以上龙墀〉龙君虎君旗各五分左右赤豹黄熊旗各五分左右小黄龙旗一在左天马旗一在右吏兵力士旗各五分左右天王旗四分左右太岁旗十二分左右天马旗六分左右排䦨旗六十分左右左右幡氅各五行行七十五大黄龙旗二分左右大神旗六分左右又制旗二十一南郊用之大黄龙负图旗陈于明德门前馀二十旗悉立于宿顿宫前遇朝㑹册礼亦皆陈于殿庭大庆殿大朝㑹黄麾大仗五千二十五人仗首左右厢各二部绛引幡十执幡各一名服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴〈诸部队大将军将军折冲果毅帅兵官银带袴并执仪人帽并随色〉第一部左右领军卫大将军各一员〈第二部左右领军折冲〉服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢〈后部及步甲队大将军将军折冲果毅服佩同〉掌鼓一名〈后部并服同〉服帽绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞋袜帅兵官一十人分左右〈后部并服同〉服平巾帻绯绣宝相花寛衫银带大口袴执仪刀部十二行每行持各十人〈后部并仗同〉第一行龙头竿黄鸡四角氅〈凡氅皆持以龙头竿〉第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌㦸第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鹅四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鹅六角氅第十行细弓矢第十一行矟第十二行绿縢络盾刀揭鼓二掌揭鼓二人〈后部同〉服帽黄绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞋袜〈第二第七行银褐第三第十一行青第四第九行皂第五第八第十第十二行并揭鼓绯后部准此〉以上排列左右厢第一部各于军员之南居次厢第一部稍前第二部于第一部之后并相向次厢左右各三部第一部左右屯卫大将军各一员〈第二部左右武卫大将军第三部左右卫将军〉果毅各一员〈第二第三部折冲〉服飞麟袍〈第二部瑞鹰第三部瑞马〉于仗首左右厢第一部之南相向持黄麾幡二人服武弁黄绣宝相花寛衫革带大口袴在当御厢前分立当御厢左右各一部左右卫果毅各一名服瑞马袍于玉辂之前分左右并北向次后厢左右各三部第一部左右骁卫将军各一员〈第二部左右领军卫折冲第三部左右领军卫果毅〉服赤豹袍〈第二第三部白泽〉第一部分于当御厢之左右差后第二部左在金辂之后偏西右在象辂之后偏东第三部左在革辂之后偏西右在木辂之后偏东并北向次后左右厢各三部第一部左右武卫将军各一员〈第二部左右武卫将军第三部左右领军卫折冲〉服瑞鹰袍〈第二部飞麟第三部白泽〉各在网子鹖冠貔旗之前东西相向左右厢各步甲十二队第一队左右卫果毅各一员〈第二队左右卫第四队左右骁卫第六队左右武卫第八队左右屯卫第十第十二队左右领军卫并折冲第三队左右骁卫第五队左右武卫第七队左右屯卫第九第十一队左右领军卫并果毅〉服瑞马袍〈第三第四队赤豹第五第六队瑞鹰第七第八队飞麟第九至第十二队白泽〉貔旗二〈第二第十一队鹖鸡第三队仙鹿第四队金鹦鹉第五队瑞麦第六队孔雀第七队野马第八队犛牛第九队甘露第十队网子苐十二队同苐一队〉执旗二人服帽黄绣抹额宝相花寛衫〈第五第六队银褐第七第八队皂苐九第十队青第十一第十二队绯〉革带佩横刀黄鍪甲〈第五第六队白第七第八队黒第九第十队青第十一第十二队赤〉刀盾〈第四第六第八第十第十二队弓矢〉三十人为五重服锦臂褠行縢鞋袜以上第一至第六队在仗首第二部北第七至第十二队在仗首第二部南东西相向左右厢后部各十二队第一队左右卫折冲各一员〈第二队左右卫第五至第七队左右武卫第十至第十二队左右领军卫并折冲苐三苐四队左右骁卫苐八第九队左右屯卫并果毅〉服锦帽绯绣戎服瑞马大袍〈第三第四队赤豹第五至第七队瑞鹰第八第九队飞麟第十至十二队白泽〉锦带窄袴佩横刀弓矢角端旗二〈第二队赤熊第三队兕第四队太平第五队驯犀第六队鵕䴊第七队騼䮷第八队驺牙第九队苍乌第十队白狼第十一队龙马第十二队金牛〉执旗二人服佩同步甲队〈苐一苐六第十一队青第二第七第十二队绯第三苐八队黄第四第九队银褐第五第十队皂〉执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦帽青绣宝相花袍〈执矟人以绯〉革带大口袴以上在大庆门外第一至第四队在前第五至第八队在后第九至第十二队又在其后东西相向真武队金吾折冲都尉一员服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神龟旗各一执旗各一名服绣抹额宝相花寛衫革带佩横刀弓矢执䂍矟二人分左右弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴以上在大庆门外中道北向排列殿中省尚辇陈孔雀扇四十于帘外执扇各一名服介帻绛鞲衣铜革带白绫袜乌皮履陈舆辇于龙墀大辇在东部押执擎人二百二十二人要舆在南一十七人小舆又在南二十五人皆西向平辇在西逍遥在南共三十七人皆东向将校都将并帽子忠佐至指挥使以宜男锦袄副指挥使军使副兵马使以黄狮子十将将虞候以方胜练鹊节级白狮子皆银带腰舆小舆下节级并舆辇下长行并武弁冠黄絁绣对凤寛衫紫罗生色袒带白绢勒帛袴紫绢行縢白狮子锦袄银带设伞扇于沙墀方伞二分左右执伞扇将校二人服弓脚幞头碧襕衫金铜革带乌皮靴团龙扇四分左右夹伞执扇都将四人服同将校方雉扇一百分伞扇之后各五行每行十执扇长行一百人服武弁绯绣宝相花大袖大口袴铜革带押当职掌二人各立团龙扇之北服介帻绛褠衣革带袜履金吾引驾官二人分立团龙扇之南服二梁冠朝服文徳殿视朝大庆殿册命诸王大臣黄麾半仗共二千二百六十五人殿内仗首左右厢各一部每部一百二十四人在金吾仗南东西相向绛引幡十执幡各一名分部之南为五重〈当御厢左右部同左部在帅兵官东右部在帅兵官西各为十重〉服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴〈当御厢左右部服同弁以纱为之其馀弁帻同绣衫二月一日至九月终以缬袍抹额锦帽臂鞲螣蛇并准此〉左右领军卫大将军各一员在部中间〈次厢左右第一第二第三部同〉服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢〈次厢左右各三部当御厢次后厢左右各一部及部甲队左右各六队大将军折冲果毅服佩同〉掌鼓一名次大将军后〈次厢左右第一部并当御厢左右部次果毅次厢左右第二第三部次折冲次后厢左右部次将军〉服帽绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞋袜帅兵官十人分部之南北为五重〈北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二第三部在部之南北当御厢次后厢左部在黄氅东右部在黄氅西〉服平巾帻绯绣宝相花寛衫锦带大口袴执仪刀部并十行每行持各十人每色两行为五重〈次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢左右部每色一行为十重左部以东为首右部以西为首并次帅兵官〉第一行龙头竿黄鸡四角氅〈凡氅皆持以龙头竿〉第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌㦸第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鹅四角氅第八行朱縢络盾刀第九行皂鹅六角氅第十行矟揭鼓二人分立绯氅乌㦸后当中间〈次厢左右第一第二第三部同当御厢次后厢并一在仪锽青氅间一在弓矢白氅间与后行齐〉服帽绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞋袜〈服随氅色内白氅仪锽幡并以银褐乌㦸以皂弓矢以黄矟以青刀盾掲鼔并以绯〉次厢左右各三部次左右厢仗首之南东西相向第一部左右屯卫大将军各一员果毅各一员次大将军后服飞麟袍掌鼓以下至掌揭鼓人服饰人数并同仗首黄麾幡二执各一名分立当御左右厢前中间北向服武弁黄绣宝相花寛袖衫革带大口袴当御厢左右各一部在殿门里中道东西并北向左右卫果毅各一员服瑞马袍次后厢左右各一部〈每部一百一十四人〉次当御厢南左右骁卫将军各一员服赤豹袍左右厢各步军六队〈第一队每队三十三人第二至第六队每队各二十七人〉分东西在仗队后第一队左右卫果毅各一员〈第二队左右骁卫第四队左右屯卫第六队左右领军卫并折冲第三队左右武卫第五队左右领军卫并果毅〉服瑞马袍〈第二队赤豹第三队瑞鹰第四队飞麟第五第六队白泽〉貔旗二〈第二队金鹦鹉第三队瑞麦第四队犛牛第五队甘露第六队白泽〉执各一名服帽黄绣抹额宝相花寛衫〈第三队银褐第四队皂第五队靑第六队绯〉革带佩横刀黄鍪甲〈第三队银褐第四队黑第五队青第六队赤四月一日至七月终皮囤项以缬绢代减披䏝副腿加随色缬衫衬〉刀盾〈内第二第四第六队弓矢〉三十人为五重〈第二队至第六队各二十四人为四重〉服锦臂褠行縢鞋袜殿门外〈大庆殿于大庆殿门外〉左右厢后部各六队每队三十八人在廊下亲从后东西相向第一队左右卫折冲各一员〈苐三队左右武卫第五队左右领军卫并折冲第二队左右骁卫第四第六队左右卫并果毅〉服锦帽绯绣戎服瑞马大袍〈第二队赤豹第三队瑞鹰第五队白泽第四队第六队飞麟〉银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二〈第二队太平第三队驯犀第四队驺牙第五队白狼第六队苍乌〉执旗各一名服佩同步甲队〈第一队第六队黄第二队银褐第三队青第四队皂第五队绯〉执弩五人为一列弓矢十人为二重矟二十人为四重服锦帽青绣宝相花袍〈矟以绯〉革带大口袴真武队五十七人在端礼门内中道北向〈大庆殿于殿门外〉金吾折冲都尉一员在队前服平巾帻紫绣辟邪袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢仙童真武螣蛇神龟旗各一执旗各一名服皂绣抹额宝相花寛衫革带佩横刀执䂍矟二人〈分左右〉弩五人为一列弓矢二十人为四重矟二十五人为五重服平巾帻绯绣宝相花寛衫革带大口袴排列仗队职掌六人分立仗队之间殿内四人殿外二人服直脚幞头紫罗寛衫殿中省尚辇陈扇二十于帘外执扇殿侍二十人服直脚幞头紫罗寛衫银带陈腰舆小舆于东西朵殿腰舆在东小舆在西人员都将各一名辇官共四十人人员并帽子都辇官并卷脚幞头紫罗夹三襜红锦袄银带〈二月一日至九月终锦様缬罗衫〉陈伞扇于殿下方伞二分左右团龙扇四分左右夹伞并执扇各一名〈将校或节级〉方雉扇六十分左右作三重在伞扇之后辇官长行各一名执人服并同大朝㑹执伞扇等人金吾左右将军各一员在伞扇之南稍前服本色服四色官四人二人立于将军之南与伞扇一列宣敕放仗二人在引驾官南并直脚幞头绿公服金铜带乌皮靴执仪刀引驾官三人在亲从官后服直脚幞头紫公服长行二十四人在四色官之南并弓脚幞头碧襕衫馀同四色官排列官二人在长行之南并帽子紫绣大袖袄次金甲天武官二人在长行南并金铜兜鍪衣甲执钺以上并分东西相向立设旗于殿门之外青龙旗一在左五岳神旗各一次之五方色龙旗各一次之五方色龙旗各一又次之白虎旗一在右五星神旗各一次之五方色凤旗各一次之五方色凰旗各一又次之执人并帽子绣抹额寛衫各随方色紫宸殿大辽使朝用黄麾角仗共一千五十六人殿内黄麾幡二执幡各一名次四色官之南分左右服武弁黄绣宝相花寛衫革带大口袴〈弁以纱为之其馀弁帻同绣衫二月一日至九月终以襭袍抹额锦帽臂鞲螣蛇并准此〉仗首左右厢各一部〈每部一百一十四人〉朵殿下稍南绛引幡十执幡各一名分部之南北各为五重服武弁绯绣宝相花寛衫革带大口袴左右领军卫大将军各一员在部中间稍南〈次厢左右第一第二部同〉服平巾帻紫绣白泽袍银带大口袴锦螣蛇佩横刀弓矢〈次厢左右第一第二部及步甲队大将军折冲果毅服佩同〉掌鼓一名次大将军后〈次厢左右第一部次果毅第二部次折冲〉服帽绯绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞋袜帅兵官十人分部之南北〈北在绛引幡之南南在绛引幡之北次厢左右第一第二部在部之南北〉各为五重服平巾帻绯绣宝相花衫银带大口袴执仪刀部九行每行持各十人第一行龙头竿黄鸡四角氅〈凡氅皆持以龙头竿〉第二行仪锽五色幡第三行青孔雀五角氅第四行乌㦸第五行绯凤六角氅第六行细弓矢第七行白鹅四角氅第八行矟第九行皂鹅六角氅掌掲鼓一人在绯氅乌㦸之后中间〈次厢左右第一第二部同〉服帽绣抹额宝相花寛衫革带行縢鞋袜仗各五重〈服随氅色内氅仪锽幡并以银褐乌㦸以皂弓矢以黄矟以青掲鼔以绯〉次厢左右各二部〈每部一百五人〉次左右厢仗首之南第一部左右屯卫大将军各一员〈第二部左右武卫大将军〉果毅各一员〈第二部折冲〉次大将军后服飞麟袍〈第二部瑞鹰〉掌鼓以下至掌掲鼓服饰人数并同仗首殿外左右厢各步甲三队〈每队三十三人〉第一队左右卫果毅各一员〈第二队左右骁卫折冲第三队左右武卫果毅〉服瑞马袍〈第二队赤豹第三队瑞鹰〉貔旗二〈第二队金鹦鹉第三队瑞麦〉执旗各一名服帽黄绣抹额宝相花寛衫〈第二队左青右银褐第三队左赤右黒〉革带佩横刀黄鍪甲〈第二队左青右银褐第三队左赤右黑〉刀盾〈内第二队弓矢〉三十人为五重〈鍪甲四月一日至七月终皮囤项以缬代减披䏝副腿加随色缬衫衬〉服锦臂鞲行縢鞋袜左右厢后部各三队〈第一队每队三十八人第二队每队三十三人〉第一队左右卫折冲各一员〈第二队左右骁卫果毅第三队左右武卫折冲〉服锦帽绯绣戎服瑞马大袍〈第二赤豹第三瑞鹰〉银带窄袴佩横刀弓矢角端旗二〈第二队太平第三队驯犀〉执旗各一名服佩同步甲队执弩五人为一列弓矢二十人为二重〈第二第三队为一列〉矟二十人为四重服锦帽青绣宝相花袍〈矟以绯〉革带大口袴排列仗队职掌二人次厢第二部之南分左右服直脚幞头紫罗寛衫以上殿内外仗队东西相向排列殿中省尚辇陈舆辇于东西朵殿平辇在东西向逍遥辇在西东向设伞扇于殿下方伞二分左右团龙扇四分左右夹方伞方雉扇二十四分左右各二重在伞扇之后金吾四色官一名宣敕放仗服饰同视朝四色官一名文德殿发册用黄麾细仗共一千四百二人设日旗万岁旗狮子旗金鸾旗青龙旗赤龙旗各一在殿东阶之东以西为上月旗天下太平旗狮子旗金凤旗白龙旗黑龙旗各一在殿西阶之西以东为上每旗执扯四人俱北向立并服五色绣衫锦臂鞲押当职掌二人分左右立于日月旗南服介帻绛褠衣革带履次方伞二团龙扇四夹方伞执伞扇各一名执人并弓脚幞头服碧襕衫革带乌皮靴次金吾上将军二人大将军二人将军四人引驾官四人并朝服次金甲二人服金甲兜鍪凤翅执𨱆次四色官六人内二人执笏馀执金铜仪刀并服幞头绿罗公服金铜带白绢袴乌皮靴次碧襕二十四人并弓脚幞头碧襕衫金铜带白绢袴乌皮靴内执金铜仪刀左右各六人在北次都押衙二人立于碧襕之南少退服幞头紫罗绣袄金铜带次皂纛旗一十二每旗执扯五人并皂纱帽皂寛衫皂绢袴皂鞋袜左右金吾仗司员僚各一名押纛立于旗南服幞头紫绣宝相花大袖次青龙旗一在东白虎旗一在西每旗执扯六人服绣抹额寛衫白绢袴〈抹额衫执青龙旗人以青执白虎旗人以银褐〉员僚二人押旗分左右在旗之北并幞头紫绣宝相花大袖以上并分左右东西相向次五方龙旗二十五在东五方凤旗二十五在西每五旗相间各依方色排列次五岳神旗五在东五星神旗五在西各依方位排列每旗执扯三人并服逐色抹额绣寛衫白绢袴次朱雀旗一在东真武旗一在西每旗执扯六人服绣抹额寛衫白绢袴〈抹额衫执朱雀旗人以绯执真武旗人以皂〉以上并北向员僚二人押旗在旗之南分左右并幞头紫绣宝相花大袖袄次红门旗二十八分左右每旗执扯三人各服五色绣抹额寛衫白绢袴次寅卯辰巳午未旗六在东申酉戌亥子丑旗六在西天王旗四分左右夹辰旗次龙君旗五次赤豹旗五次吏兵旗五每旗各为一列在东每列掩尾天马旗一以次于东次虎君旗五次黄熊旗五次力士旗五每旗各为一列在西每列掩尾天马旗一以次于西以上每旗执扯三人并服锦帽锦臂鞲五色绣衫白绢袴革带员僚六人押仗各分立于旗前并幞头紫罗绣大袖袄次员僚四人押旗分左右东西为一列〈每列二员一员服紫绣白泽袍一员服瑞马袍〉左厢第一队⿰鸡白泽玉马貔旗四渎旗各一为一列〈下至第九队旗行列准此〉第二队角宿亢宿氐宿房宿心宿旗各一第三队虚宿危宿室宿壁宿奎宿旗各一第四队参宿井宿鬼宿柳宿𫘝𫘨旗各一第五队三角兽黄鹿苣文驯象飞麟旗各一第六队辟邪玉兔吉利仙鹿祥云旗各一第一队花凤飞黄野马金鹦鹉瑞麦旗各一第八队孔雀兕甘露网子角端旗各一并各为一列第九队犛牛旗一设于孔雀旗后右厢第一队同左箱第一队第二队尾宿箕宿斗宿牛宿女宿旗各一第三队娄宿胃宿昴宿毕宿觜宿旗各一第四队星宿张宿翼宿轸宿𫘝𫘨旗各一第五队至第八队并同左厢第五至第八队第九队驺牙旗二苍乌旗一相间为一列以上每旗执扯三人俱北向并服五色绣宝相花抹额衫革带员僚二人押黄麾立于龙凤旗之北服幞头紫絁绣瑞鹰袍左右厢五色龙凤旗之东西各设黄麾幡二执幡各一名〈以下执幡人数准此〉次告止幡五次传教幡五次信幡五次绛麾幡二次绛引幡五执黄麾绛麾幡绛引幡人并服武弁绣宝相花衫革带〈执黄麾绛麾幡人以黄绣执绛引幡人以绯绣〉执告止幡传教幡信幡人服绣宝相花抹额衫繋带〈执告止传教幡人以绯绣执信幡人以黄绣〉员僚二人押黄麾立于龙凤旗北少东服幞头紫绣瑞鹰袍排䦨旗三十自黄麾幡东西排列以次于南每旗执扯三人俱北向镫杖柯舒各三十于殿东西两厢排列镫杖起北柯舒间之执各一名俱东西相向执排䦨旗执镫杖柯舒人并服锦帽锦臂鞲五色绣衫左右厢执白檊枪各七十五人东西相向并服交脚幞头五色绣抹额衫锦臂鞲银褐绣捍腰又于驺牙旗南设大黄龙旗一在殿门里少西执扯二十人小黄龙旗一在大黄龙旗后少西执扯三人次大神旗六分左右并服锦帽锦臂鞲五色绣衫革带白绢袴卫尉寺押当仪仗职掌四人排仗通直官二人大将二人节级二人检察六人左右金吾仗司押当职掌各一名排列官各一名职掌大将检察并幞头寛衫〈卫尉职掌绯罗衫大将检察金吾职掌紫罗衫〉排仗通直官幞头紫公服金吾排列官服帽节级幞并紫绣宝相花大袖袄宫中导从五代汉乾祐中始置主辇十六人捧足一人掌扇四人持踏床一人并服文绫袍银叶弓脚幞头尚宫一人宝省一人髙鬓紫衣书省二人紫衣弓脚幞头新妇二人髙鬓青袍大将二人紫衣弓脚幞头童子执红丝拂二人髙鬓髻青衣执犀盘二人带鬅头黄衫执翟尾二人带鬅头黄衫鸡冠二人紫衣分执金灌器唾壶女冠二人紫衣执香𬬻香盘分左右以次奉引太平兴国初增主辇二十四人改服髙脚幞头辇头一人衣紫绣袍持金涂银仗以督领之捧真珠七宝翠毛华株二人衣绯袍捧金宝山二人衣绿绣袍捧龙脑合衣绯销金袍并髙脚幞头执拂翟四人鬅头衣黄绣袍旧衣绫袍紫衣者悉易以销金及绣复增司簿一人内省一人司仪一人司给一人皆分左右前导凡十七行每冬至御殿祀郊庙步辇出入至垂拱殿即用之元大朝㑹殿下设黄麾仗凡四百四十八人分布于丹墀左右各五行右前第一行执大盖二人执华盖二人执紫方盖二人执红方盖二人执曲盖二人冠展角幞头服绯絁生色宝相花袍勒帛乌靴次第二行执朱团扇八人执大雉扇八人执中雉扇八人执小雉扇八人冠武弁服同前执盖者次第三行执黄麾幡十人武弁青絁生色宝相花袍青勒帛乌靴执绛引幡十人武弁绯絁生色宝相花袍绯勒帛乌靴执信幡十人冠服同上其色黄执传教幡十人冠服同上其色白执告止幡十人冠服同上其色紫第四行执葆盖四十人服绯絁生色宝相花袍勒帛乌靴执仪锽斧四十人冠服同上其色黄执小㦸蛟龙掌四十人冠服同上其色青第五行执华盖四十人服绯絁生色宝相花袍勒帛乌靴执仪锽斧四十人冠服同上其色黄执小㦸蛟龙掌四十人冠服同上其色青左队五行物件服色人数俱同右队大明门外牙旗仗凡五百二十八人分列左右左前第一行建天下太平旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人皆五色绯巾五色絁生色宝相花袍勒帛云头靴执人佩剑护人加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头靴左次第二行日旗第三龙君第四每旗执者一人护者者四人后屏五人巾服执佩同前行建万岁旗第一牙门旗第二每旗执者一人护者四人后屏五人巾服执佩同左前第一行右第二行月旗第三虎君旗第四每旗执者一人护者四人后屏五人巾服执佩同前行左次第三行青龙旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头靴风伯旗第七执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同天王旗雨师旗第八执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同青龙旗雷公旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟白兜鍪白甲云头靴电母旗第十执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同风伯旗吏兵旗第十一执者一人护者二人巾服佩同雷公旗后屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头靴右次第三行白虎旗第五执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头靴天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头靴天王旗第六执者一人巾服同上护者二人青白二色絁巾二色生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头靴江渎旗第七执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同天王旗河渎旗第八执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头靴淮渎旗第九执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人巾服执佩同白虎旗济渎旗第十执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟青兜鍪青甲云头靴力士旗第十一执者一人护者二人后屏五人巾服佩执同河渎旗二十二旗内拱卫直指挥使二人分左右立服本品朝服执玉斧次卧𤓰一行次立𤓰一行次列丝骨朵一行冠镂金额交脚幞头绯锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜次镫杖一行次斧一行次梧杖一行次班剑一行并分左右立冠镂金额交脚幞头青锦宝相花窄袖袄涂金荔枝束带行縢履袜左次第四行朱雀旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人青白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲云头靴木星旗第十三执者一人巾服佩同上护者二人青朱二色絁巾生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟青兜鍪青甲云头靴荧惑旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青紫二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人巾服执佩同朱雀旗土星旗第十五执者一人护者二人巾服佩同荧惑旗后屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头靴太白旗第十六执者一人护者二人巾服佩同木星旗后屏五人执矟白兜鍪白甲云头靴水星旗第十七执者一人护者二人服佩同太白旗后屏五人执矟紫兜鍪紫甲云头靴鸾旗第十八执者一人巾服佩同上护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人巾服执同木星旗左次第四行𤣥武旗第十二执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人紫兜鍪紫甲云头靴执矟东岳旗第十三执者一人护者二人巾服佩同𤣥武旗后屏五人执矟青兜鍪青甲云头靴南岳旗第十四执者一人巾服佩同上护者二人青白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲中岳旗第十五执者一人巾服佩同上护者二人紫青二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟黄兜鍪黄甲云头靴西岳旗第十六执者一人巾服佩同上护者二人朱青二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟白兜鍪白甲北岳旗第十七执者一人护者二人巾服佩同南岳旗后屏五人巾服执同𤣥武旗麟旗第十八执者一人护者二人后屏五人巾服执佩同西岳旗左次第五行角宿旗第十九亢宿旗第二十氐宿旗第二十一房宿旗第二十二心宿旗第二十三尾宿旗第二十四箕宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人青兜鍪青甲执矟右次第五行奎宿旗第十九娄宿旗第二十胃宿旗第二十一昴宿旗第二十二毕宿旗第二十三觜宿旗第二十四参宿旗第二十五每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人青朱二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟白兜鍪白甲左次第六行斗宿旗第二十六牛宿旗第二十七女宿旗第二十八虚宿旗第二十九危宿旗第三十室宿旗第三十一壁宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩劔护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟紫兜鍪紫甲右次第六行井宿旗第二十六鬼宿旗第二十七柳宿旗第二十八星宿旗第二十九张宿旗第三十翼宿旗第三十一轸宿旗第三十二每旗执者一人黄絁巾黄絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑护者二人朱白二色絁巾二色絁生色宝相花袍勒帛花靴佩剑加弓矢后屏五人执矟朱兜鍪朱甲进发册宝清道官二人警跸二人并分左右皆摄官服本品朝服法物库使二人服本品服次朱团扇八为二重次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八分左右为十二重次朱团扇八为二重次大伞二次华盖二次紫方伞二次红方伞二次曲盖二并分左右执伞扇所服并同立仗围子头一人中道次围子八人分左右皆交脚幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带䩺鞋伞一中道椅左踏右执人皂巾大团花绯锦袄金涂铜束带行縢鞋袜拱卫使一人服本品服舎人二人次引宝官二人并分左右服四品服香案中道舆士控鹤八人服同立仗内表案舆士侍香二人分左右服四品服宝案中道舆士控鹤十六人服同香案舆士方舆官三十人夹香案宝案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞唐巾紫罗窄袖衫金涂铜束带乌靴引册二人四品服香案中道舆士控鹤八人服同宝案舆士侍香二人分左右服四品服册宝中道舆士控鹤十六人服同宝案舆士方舆官三十人夹香案册案分左右而趋至殿门则控鹤退方舆官舁案以陞巾服与宝案方舆官同葆盖四十人次阅仗舎人二人服四品服次小㦸四十人次仪锽四十人夹云和乐伞扇分左右行服同立仗拱卫使二人服本品朝服次班剑十次梧杖十二次斧十二次镫杖二十次列丝骨朵十皆分左右次水瓶左金盆右次列丝骨朵十次立𤓰十次金杌左鞭桶右蒙鞍左散手右次立𤓰十次卧𤓰三十并夹葆盖小㦸仪锽分左右行服皆金镂额交脚幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带䩺鞋拱卫外舎人二人服四品服引导册诸官次从九品以上次从七品以上次从五品以上并本品朝服金吾折冲二人牙门旗二每旗引执五人次青矟四十人赤矟四十人黄矟四十人白矟四十人紫矟四十人并兜鍪甲靴各随矟之色行导册官外册案后舎人二人服四品服次太尉右司徒左次礼仪使二人分左右次举册官四人右举宝官四人左次读册官二人右读宝官二人左次阁门使四人分左右并本品服宫内导从警跸三人以控鹤卫士为之并列而前行掌鸣其鞭以警众〈服见前〉天武二人执金𨱆分左右行金兜鍪金甲蹙金素汗胯金束带绿云靴舎人二人服视四品主服御者凡三十〈速古儿赤也〉执骨朵二人执幢二人执节二人皆分左右行携金盆一人由左负金椅一人由右携金水瓶鹿卢一人由左执巾一人由右捧金香球二人捧金香合二人皆分左右行捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执升龙扇十人皆分左右行冠交脚幞头服紫罗窄袖衫涂金束带乌靴劈正斧官一人由中道近侍重臣摄之侍仪使四人分左右行佩弓矢十人〈国语曰火儿赤〉分左右由外道行服如主服御者佩宝刀十人〈国语曰温都赤〉分左右行冠凤翅唐巾服紫罗辫线袄金束带乌靴国朝正旦冬至圣节册拜亲王及蕃使来朝金吾卫于奉天门外分设旗帜宿卫于午门外分设兵仗卫尉寺于奉天殿门及丹陛丹墀设黄麾仗内使监擎执于殿上其宣诏赦降香则惟设奉天殿门及丹陛仪仗殿上擎执其陈布次第午门外刀盾殳义各置于东西甲士用赤奉天门外中道金吾宿卫二卫设龙旗十二分左右用青甲士十二人北斗旗一纛一居前豹尾一居后俱用黑甲士三人虎豹各二驯象六分左右左右布旗六十四左前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行月旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩青龙旗一用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行风云雷雨旗各一每旗用黑甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天马白泽朱雀旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第四行木火土金水五星旗各一随其方色每用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲木青火红土黄金白水黑熊旗鸾旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行角亢氐房心尾箕旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行斗牛女虚危室壁旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩右前第一行门旗二每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第二行日旗一用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩白虎旗一用白甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第三行江河淮济旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭其甲江红河白淮青济黑天禄白泽𤣥武旗各一每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭天禄白泽红甲𤣥武黑甲第四行东南中西北五岳旗各一随其方色每旗用甲士五人内一人执旗旗下四人执弩其甲东岳青南岳红中岳黄西岳白北岳黒熊旗麟旗各一每旗用红甲士五人内一人执旗旗下四人执弩第五行奎娄胃昴毕觜参旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弓箭第六行井鬼柳星张翼轸旗各一每旗用青甲士五人内一人执旗旗下四人执弩奉天门内拱卫司设五辂玉辂居中左金辂次革辂右象辂次木辂俱并列典牧所设乘马于文武楼之南各三东西相向丹墀左右厢布黄麾仗凡九十分左右各三行左前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五仪锽氅五右前第一行十五黄盖一红大伞二华盖一曲盖一紫方伞一红方伞一雉扇四朱团扇四第二行十五羽葆幢二豹尾二龙头竿二信幡二传教幡二告止幡二绛引幡二黄麾一第三行十五㦸氅五戈氅五仪锽氅五已上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂靴丹陛左右厢拱卫司陈幢节等仗九十分左右为四行左前第一行响节十二金节三烛笼三第二行青龙幢一班剑三梧杖三立𤓰三卧𤓰三仪刀三镫杖三㦸三骨朵三朱雀幢一右前第一行响节十二金节三烛笼三第二行白虎幢一班剑三梧杖三立𤓰三卧𤓰三仪刀三镫杖三㦸三骨朵三𤣥武幢一已上皆校尉擎执服同上奉天殿门左右拱卫司陈设左行圆盖一金脚踏一金水盆一团黄扇三红扇三右行圆盖一金交椅一金水罐一团黄扇三红扇三已上皆校尉擎执服并同上殿上左右内使监陈设左拂子二金唾壶一金香合一右拂子二金唾盂一金香𬬻一已上皆内使擎执
　　中宫
　　唐宋仪仗皆载卤簿中今录之以具于篇唐左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短㦸五色氅执人并黄地白花綦袄帽行縢鞋袜次第二行戈五色氅执人并赤地黄花綦袄帽行縢鞋袜次外第三行仪锽五色幡执人并青地赤花綦袄帽行縢鞋袜又偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执服间彩大裙袖襦彩衣革带履香蹬一内给使四人并平巾帻绯裲裆大口袴行幛六具分左右宫人执服同执扇坐障三具一在中二分左右宫人执服同行幛团雉尾扇二大伞四大孔雀扇八并分左右锦华盖二小雉尾扇朱画团扇各十二次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右并内给使执服同香蹬绛麾二分左右各一人执服武弁朱衣革带鞋袜黄麾一执麾一人夹二人服武弁朱衣革带宋左右厢黄麾仗厢各三行行列一百人从内第一行短㦸五色氅执人并黄绣抹额宝相花衫行縢鞋袜次第二行戈五色氅执人并绯绣抹额宝相花衫行縢鞋袜次外第三行仪锽五色幡执人并青绣抹额宝花衫行縢鞋袜执扇以下器仗人数服色并同唐制元导从仪卫舎人二人引进使二人中政院判二人同佥二人佥院二人副使二人同知二人院使二人皆分左右行各服其本品公服内侍二人分左右行服视四品押直二人冠交脚幞头紫罗窄袖衫涂金束带乌靴小内侍九人执骨朵二人执葆盖四人皆分左右行执伞一人由中道行携金盆一人由左负金椅一人由右服紫罗团花窄袖衫冠带靴押直中道使一人由中道捧外办象牌服本品朝服宫人凡二十二人携水瓶金鹿卢一人由右执销金净巾一人由左捧金香球二人捧金香合二人分左右捧金唾壶一人由左捧金唾盂一人由右执金拂四人执雉扇十人各分左右行冠凤翅镂金帽销金绯罗袄销金绯罗结子销金绯罗系腰紫罗衫五色嵌金黄云扇瓘玉束带国朝中宫丹陛仪仗三十六人黄麾二㦸五色绣幡六戈五色绣幡六锽五色锦幡六小雉扇四红杂花团扇四锦曲盖二紫方伞二红大伞四丹墀仪仗五十八人班剑四金梧杖四立𤓰四卧𤓰四仪刀四镫杖四骨朵四斧四响节十二锦花盖二金交椅一金脚踏一金水盆一金水罐一方扇八宫中常用仪卫二十人内使八人青五色绣幡二金斧二金骨朵二金交椅一金脚踏一宫女十二人金水盆一金香炉一金香合一金唾壶一金唾盂一拂子二方扇四宫女服用紫色圆领窄袖遍刺折枝小葵花于上以金圏之珠络缝金束带红裙弓様鞋乌纱帽饰以花帽额缀团珠结珠鬓梳垂珠耳饰
　　东宫
　　唐宋东宫仪仗之制间见于卤簿中今录之以具于篇唐龙旗六执各一人并戎服被大袍带横刀旗下四人并戎服被大袍带弓箭左右厢各六色色九行每行六人前第一行㦸赤氅次第二行弓箭次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪锽五色幡次第六行油㦸并服赤綦袄帽行縢鞋袜伞二雉尾扇四腰舆一八人团雉尾扇二小方雉尾扇八各一人并服平巾帻绯衫大口袴朱团扇六紫曲盖六执各一人服平巾帻绯衫大口袴班剑三十四人分左右服武弁朱衣革带仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人并执金铜装仪刀第三行三十二人第四行三十五人并执银装仪刀第五行三十八人第六行四十一人并执䃋石装仪刀以上并服平巾帻裲裆大口袴锦螣蛇金铜装带宋龙旗六每旗五人并戎服大袍佩横刀弓矢左右厢各六色色九行每行六人前第一行㦸赤氅次第二行弓矢次第三行仪鋋并毦次第四行刀盾次第五行仪锽五色幡次第六行油㦸执人并服绯绣抹额宝相花衫行縢鞋袜执班剑二十四人分左右并服武弁绯寛衫革带执仪刀六行第一行二十六人第二行二十九人第三行三十二人第四行三十五人第五行三十八人第六行四十一人并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带朱团扇六紫曲盖六执各一名并平巾帻绯衫大口袴又伞二雉尾扇四团雉扇二方雉尾扇八执扇各一名并平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇革带元东宫仪卫无所考见国朝东宫仪仗门外中道设龙旗六其执龙旗者并用戎服黄旗一居中左前青旗一右前赤旗一左后黒旗一右后白旗一每旗执弓弩军士六人服各随旗色殿下设三十六人绛引幡二㦸氅六戈氅六锽氅六羽葆幢六青方伞二青小方扇四青杂花团扇四以上皆校尉擎执服交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂靴殿前设四十八人班剑四梧杖四立𤓰四卧𤓰四仪刀四镫杖四骨朵四斧四响节十二金节四以上皆校尉擎执服同上殿门设十二人金交椅一金脚踏一金水罐一金水盆一青罗团扇六红圆盖二以上皆校尉擎执服并同上殿上设六人金香炉一香合一唾盂一唾壶一拂子二以上皆内使擎执服乌纱交脚帽盘领衣鹿花胸背角束带皂靴
　　亲王
　　唐㦸九十分左右执人绛綦袄帽绛引幡六分左右执人平巾帻绯衫大口袴刀盾四十分左右执人服绛綦袄帽弓箭四十分左右执人皆戎服矟四十分左右执人皆戎服被大袍节一居中矟二分左右告止幡四分左右传教幡四分左右信幡八分左右以上执人并服平巾帻绯衫大口袴仪锽六油㦸十八仪矟十细矟十分左右以上执人并服绛綦袄帽仪刀十八分左右执人皆平巾帻绯衫大口袴伞一雉尾扇一朱团扇四曲盖二执人并服绛綦袄帽麾幢各一执人服平巾赤帻赤布袴褶宋麾一幢一分左右执人服赤平巾帻绯绣衫绢袴节一居中夹矟二分左右执人服黒平巾帻绯绣衫白绢袴散扇十方伞二朱团扇四曲盖二各分左右执人并服黒平巾帻绯绣衫㦸九十刀盾八十各分左右执人并服锦帽黄绣衫矟八十分左右执人服锦帽皂绣衫弓矢八十分左右执人服锦帽青绣衫仪刀十八分左右执人服黒平巾帻绯绣衫白绢袴绛引幡六信幡八告止幡四传教幡四各分左右执人并服绯绣衫抹额仪鋋二仪锽斧挂五色幡六油㦸十八仪矟十二细矟十二各分左右执人并服锦帽黄绣衫国朝亲王宫门外设方色旗二清色白泽旗二其执旗者服随旗色并戎服殿下设绛引幡二㦸氅二戈氅二锽氅二皆校尉执服并交脚幞头红绿辟邪兽团花裙袄铜葵花束带皂靴殿前设班剑二梧杖二立𤓰二卧𤓰二仪刀二镫杖二骨朵二斧二响节八皆校尉执服同上殿门交椅一脚踏一水罐一水盆一团扇四盖二皆校尉执服同上殿上设拂子二香炉一香合一唾壶一唾盂一




　　明集礼卷四十二
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十三
　　仪仗
　　按格物论虎山兽之君状如猫而大如黄牛黑文钩爪锯牙两胁及尾端皆有骨如乙字长一二寸许即其威也横行妥尾吼声如雷百兽为之震恐风从而生豹毛赤黄色其文黒如钱而中空比比相次又有𤣥豹猛健不减于虎又按楚词云虎豹九闗注谓天门九重虎豹守之盖假借以言其严密之至也天子清禁上法紫宫故门阙必陈虎豹者所以象上帝之居也元制每大朝㑹则陈虎豹于日精月华门外国朝正至圣节朝㑹及册拜接见蕃臣则以虎二豹二各用阑槛承之分左右陈于奉天门外











　　驯象
　　按说文云象长鼻牙南粤之大兽三岁一乳又范至能志书云象出交趾山谷间有两长牙头不可俯颈不可回口隠于头去地尚逺运动以鼻为用足如柱无趾而有爪甲形如栗登山下峻坂涉水甚捷又晋舆服志云武帝太康中南越献驯象诏作大车驾之以载黄门鼔吹数十人使越人骑之正旦大㑹驾象入庭唐开元中畜巨象于闲厩供陈设仪仗宋制卤簿象六中道分左右并木莲花坐金蕉盘紫罗绣襜络脑当胸后秋并设铜铃杏叶红犛牛尾拂䟦尘驾出则先导朝㑹则充庭今制每大朝㑹以驯象六分左右陈于奉天门外












　　仗马
　　汉长乐宫朝仪陈车骑于庭唐有立仗马宋则以御马十疋分左右陈于门外元大朝㑹设仗马于内仗之南今制以马六疋鞍勒全左右各三疋陈于文武楼南东西相向











　　五辂
　　玉辂青质玉饰诸末金辂赤质金饰诸末象辂黄质象饰诸末革辂白质鞔以革木辂黒质漆之无饰按周官典辂掌王之五路〈与辂同〉大賔客则出路注谓如汉朝集使上计法则陈属车于庭然则国有大朝㑹而陈车辂者自周而已然矣汉每大朝㑹必陈乘舆法物车辇于庭谓之充庭车唐天子鸾辂五等属车十二乘行幸则分前后施于卤簿之内大陈设则分左右施于仪仗之中宋大朝㑹册命设五辂于大庆殿前国朝参酌前代五辂大朝㑹则陈于殿庭其制度之详并见车辂篇





<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　皂纛
　　唐六典云后魏有纛头每天子行幸大军征伐则建于旗上盖即古旄头之遗制也旄头者按魏文帝列异传曰秦文公时梓化为牛以骑击之不胜或坠地髻解髪散牛畏之入水故秦因此置旄头骑使先驱宋天圣卤簿图云纛即皂旗其制黑质黑火焰脚揭以朱枪竿竿首设纛元则建缨于竿首而不设旗今制用旄牛尾如巨斗大建朱枪竿上








　　大豹尾
　　通考载秦汉驾后一乘垂豹尾崔豹曰豹尾周制以象君子豹变尾言谦也古者军正建之唐宋皆有豹尾车元有豹尾竿今制以朱漆枪竿悬红丝拂垂豹尾











　　龙旗
　　周官司常掌九旗有交龙为旗觐礼曰天子载大旗升龙降龙司马法又曰旗章周以龙尚文也汉制龙旗九斿七仭〈仭尺也古者以尺为仭〉宋天圣卤簿图记有龙旗十二今制因之皆为青质黄襕赤火焰间彩脚绘金龙于中揭以朱漆枪竿饰以缨










　　北斗旗
　　礼记曲礼招揺在上急缮〈音劲〉其怒郑氏注招揺星在北斗杓端主指者画招揺星于旌旗上以起劲军之威怒象天帝也䟽曰并作七星而独云招揺者举指者为主也穆天子传建日月七星旗盖画北斗七星也宋有北斗旗一元制北斗旗黑质赤火焰脚画七星今制黒质黒火焰间彩脚中涂金为七星像









　　门旗
　　周礼天官掌舎职曰帷宫设旌门春官司常职曰㑹同賔客置旌门至汉谓之牙旗故唐卤簿内大㦸队后置牙门一次牙门左右厢各开五门宋制牙门旗赤质错采为神人像元制四旗赤质赤火焰脚绘神人冠武士冠铠甲裲裆束带大口袴执戈㦸今制门旗四皆赤质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为门字揭以朱漆枪竿








　　日旗月旗
　　周官司常掌九旗之物名其一曰日月为常左氏曰三辰旗旗昭其明也按扬子太𤣥经曰日以煜乎昼月以煜乎夜登日月于旗以象天也宋太祖始置日月旗各一天圣卤簿图日旗赤质画日中以乌月旗青质画月中以兔元制日旗一青质赤火焰脚绘日于上月旗一青质赤火焰脚绘月于上今制日旗月旗各一俱青质黄襕赤火焰间彩脚绘日以赤绘月以








　　青龙白虎朱雀𤣥武旗
　　曲礼行前朱雀而后𤣥武左青龙而右白虎义疏曰四者四方宿名也盖古者君行师从故画此四者于旌旗以为前后左右之兵陈也唐制四旗在卤簿中宋朱雀旗赤质赤火焰脚绘朱雀𤣥武旗黒质黒火焰脚绘龟蛇青龙旗青质赤火焰脚绘蹲龙白虎旗白质赤火焰脚绘蹲虎元同宋制今制与宋同









<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　风云雷雨旗
　　按韩子曰黄帝合鬼神于泰山风伯进扫雨师洒路至宋御殿仪仗制风伯雨师雷公电母旗各一以错绣为之元因之制风雨雷电四旗旗皆青质俱画神人状各诡异今制旗四曰风云雷雨去电不设旗皆青质黄襕赤火焰间彩脚风画箕星雨画毕星云画云气雷画雷文









<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　四渎旗
　　按尔雅曰江河淮济为四渎者发源注海者也白虎通曰谓之渎者何渎者浊也中国垢浊发源东注于海其功著大故称渎也宋制四旗江渎旗赤质青火焰脚绘神人冠七梁冠青襕朱袍跨赤龙河渎旗黒质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕黄袍跨青龙淮渎旗素质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕素袍乘青鲤济渎旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕青袍乘一鳖今制江旗赤质河旗白质淮旗青质济旗黒质俱黄襕赤火焰间彩脚中绘水形














　　五岳旗
　　按郑康成周礼注五岳东曰岱宗南曰衡山西曰华山北曰恒山中曰嵩髙山宋东岳旗青质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕青袍黄裳白中单素蔽膝执圭南岳旗赤质赤火焰脚绘神人冠七梁冠黒襕绯袍黄裳黄中单朱蔽膝执圭中岳旗黄质赤火焰脚绘神人冠七梁冠皂襕黄袍黄裳白中单朱蔽膝执圭西岳旗白质赤火焰脚绘神人冠七梁冠青襕白袍黄裳白中单素蔽膝执圭北岳旗黒质赤火焰脚绘神人冠七梁冠红襕皂袍黄裳白中单素蔽膝执圭元因宋制惟神人裳色不同今制东岳旗青质南岳旗赤质中岳旗黄质西岳旗白质北岳旗黒质俱黄襕赤火焰间彩脚中绘山形











　　五星旗
　　按考灵耀曰岁星木精荧惑火精镇星土精太白金精辰星水精宇文周太常旗画日月五星宋制五旗俱青质黄襕赤火焰脚各绘神人服随方色元制五旗金星旗素质赤火焰脚画神人冠五梁冠素衣皂襕朱裳秉圭水星旗黒质赤火焰脚画神人冠五梁冠皂衣皂襕绿裳秉圭木星旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠青衣皂襕朱裳秉圭火星旗赤质靑火焰脚画神人冠五梁冠朱衣皂襕绿裳秉圭土星旗黄质赤火焰脚画神人冠五梁冠黄衣皂襕绿裳秉圭今制木星旗靑质火星旗赤质土星旗黄质金星旗白质水星旗黒质俱黄襕赤火焰间彩脚中以金涂星形一



<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　天鹿旗
　　按顾野王符瑞图曰天鹿者纯灵之兽也五色光耀洞明一角长尾宋制天鹿旗赤质黄襕青火焰脚中绘天鹿兽白身绿尾一角白今制与宋同












　　天马旗
　　按前汉礼乐志天马騋龙之媒武帝元狩四年马生渥洼水中作天马歌宋制天马旗赤质黄襕赤火焰脚中绘马形两肉翼今制与宋同












　　白泽旗
　　按顾野王符瑞图曰泽兽者一名白泽能言语达万物之精神王者明照幽逺则至黄帝巡狩至于东海泽兽出言以戒于民为时除害唐六典武库令有白泽旗宋制旗二赤质绘白泽形龙首绿髪戴角四足为飞走状元制赤质黄襕赤火焰脚绘兽虎首朱髪而有角龙身今制同宋









　　熊旗罴旗
　　按格物论云熊大似豕而性轻健山居能攀缘上髙树见人则颠倒投地而下罴似熊黄白纹长头髙脚猛憨多力又按周礼冬官辀人云熊旗六斿以象伐也注熊虎为旗师都之所建也伐星属白虎宿与参连体六星汉因制熊旗唐有赤熊旗宋有黄熊旗皆未制罴旗今制熊罴旗各一赤质黄襕赤火焰间彩脚熊旗绘熊罴旗绘罴








<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十三>
　　鸾旗
　　按顾野王符瑞图曰鸾鸟者赤神之精凤凰之佐也其状如翟而五采鸣中五音人君进退有度亲踈有序则至汉有鸾旗师古注曰鸾旗编以羽毛列系幢傍载于车上唐亦有鸾旗宋制鸾旗二赤质青火焰脚绘鸾形元因宋制今制赤质黄襕赤火焰间彩脚馀同









　　麟旗
　　按顾野王符瑞图曰麒麟仁兽也亦曰木之精也毛虫三百六十有六而麟为之长其状麇身羊头牛尾一角角端有肉音中律吕步中规矩不践生虫不折生草不食不义不饮污池唐开元礼义罗曰髙祖时麟见苑囿改元麟德制麟旗宋麟旗二赤质青火焰脚中圗麟形元与宋同今制赤质黄襕赤火焰间彩脚绘麟于上








　　角宿旗
　　按史记天官书曰东宫苍龙大角者天王帝廷晋书天文志曰角二星主造化万物布君之威信谓之天阙其间天门也其内天廷也故黄道经其中七曜之所行也宋角宿旗青质赤火焰脚画神人为女子形露髪朱袍黒襕立云气中持莲荷元制青质靑火焰脚绘二星下绘蛟今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为角宿二








　　亢宿旗
　　按史记天官书曰亢为疏庙晋书天文志曰亢四星天子之内朝宋亢星旗靑质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襕皂带黄裳持黒等子元制青质青火焰脚绘四星下绘龙今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为亢宿四










　　氐宿旗
　　按史记天官书曰氐为天根晋书天文志曰氐四星王者之宿宫后妃之府也宋氐宿旗青质赤火焰脚画神人冠小冠衣金甲朱衣包肚朱拥项白袴右手仗剑乘一鳖元制靑质青火焰脚绘四星下绘貉今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为氐宿四










　　房宿旗
　　按史记天官书曰房为天驷晋书天文志曰房四星为明堂天子布政之宫也宋房宿旗靑火焰脚画神人乌巾白中单碧袍黒襕朱蔽膝白带黄裙朱舄右手仗剑元制青质青火焰脚绘四星下绘兔今制靑质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为房宿六










　　心宿旗
　　按史记天官书曰心为明堂大星天王前后子属不欲直晋书天文志曰心三星天王正位也宋心宿旗青质赤火焰脚画神人冠五梁冠朱袍皂襕左手持杖元制青质青火焰脚绘三星下绘狐今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为心宿三










　　尾宿旗
　　按史记天官书曰尾为九子曰君臣晋书天文志曰尾九星后宫之场旁一星名曰神宫解衣之内室宋尾宿旗青质赤火焰脚画神人冠束发冠素中单黄袍朱裳赤舄右手仗剑左手持弓元制青质青火焰脚上绘九星下绘虎今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为尾宿九又神宫一小星在旁









　　箕宿旗
　　按史记天官书曰箕为敖客晋天文志曰箕四星亦为后宫后妃之府亦曰天津一曰天箕主八风宋箕宿旗靑质赤火焰脚画神人冠金梁冠衣浅朱袍皂襕仗剑乘白马于云中元制青质青火焰脚绘四星下绘豹今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为箕宿四









　　斗宿旗
　　按史记天官书曰北宫𤣥武南斗为庙晋书天文志南斗六星为丞相太宰之位酌量政事之宜褒进贤良禀授爵禄宋斗宿旗青质赤火焰脚画神人被髪黄腰裙朱带右手持杖元制黒质黒火焰脚上绘六星下绘𧴛今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为斗宿六









　　牛宿旗
　　按史记天官书曰牵牛为牺牲晋天文志曰牵牛六星天之闗梁星明大则王道昌宋牛宿旗青质赤火焰脚画神人牛首皂襕红袍黄裳朱舄立云气中元制黒质黒火焰脚上绘六星下绘牛今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为牛宿六










　　女宿旗
　　按晋书天文志须女四星天少府也谓之须女者须贱妾之称妇织之卑者也主布帛裁制嫁娶星明天下丰女红昌宋女宿旗青质赤火焰脚画神人乌牛首衣朱服皂襕素带乌靴右手持莲立云气中元制黒质黒火焰脚上绘四星下绘⿴今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为女宿四









　　虚宿旗
　　按晋天文志曰虚二星冡宰之官也主邑居庙堂祭祀祝祷之事明静则天下安宋虚宿旗靑质赤火焰脚画神人被髪裸形坐于瓮中左手持一珠元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘䑕今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为虚宿二










　　危宿旗
　　按史记天官书曰危为盖屋晋天文志曰危三星主天府天市架屋甘氏云为天市庙堂宋危宿旗青质赤火焰脚画神人虎首金甲衣朱服貔皮汗胯青带蓝包肚乌靴右手仗剑立云气中元制黒质黒火焰脚上绘三星下绘燕今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为危宿三又坟墓四小星在旁









　　室宿旗
　　诗定之方中注曰定营室星也史记天官书曰营室为清庙亦曰离宫晋天文志营室二星天子之宫也为军粮之府及土功事宋室宿旗青质赤火焰脚画神人丫髪朱服乘舟水中元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘猪今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为室宿二又离宫六星在旁









　　壁宿旗
　　按晋天文志曰东壁二星主文章天下图书秘府也星明王者兴道术行国多君子宋壁宿旗青质赤火焰脚绘神人为女子形丫髪朱服皂襕绿带黄裳乌舄左手指前右手仗剑立云中元制黒质黒火焰脚上绘二星下绘㺄今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为壁宿二









　　奎宿旗
　　按史记天官书奎曰封豕为沟渎晋天文志曰奎十六星天之武库一曰封豕主禁暴宋奎宿旗青质赤火焰脚绘神人狼首朱服金甲绿包肚白汗胯黒带乌靴右手仗剑元制素质素火焰脚上绘十六星下绘狼今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为奎宿十六









　　娄宿旗
　　按史记天官书曰娄为聚众晋天文志曰娄三星为天狱主苑牧牺牲供给郊祀亦为兴兵聚众宋娄宿旗青质赤火焰脚绘神人戴金梁冠素中单浅黒袍皂襕朱蔽膝青带黄裳朱舄左手持乌牛角右手仗剑元制素质素火焰脚上绘三星下绘狗今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为娄宿三









　　胃宿旗
　　按史记天官书曰胃为天仓晋天文志曰胃三星天之厨藏五谷之仓也又名大梁明则四时和平天下晏然仓廪实宋胃宿旗青质赤火焰脚神人丫髪披豹皮浅红裙青带跣足左手指前右手仗剑立云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘雉今制黄襕赤火焰间彩脚中涂金为胃宿三









　　昴宿旗
　　按史记天官书曰昴名旄头晋天文志曰𭥦七星天之耳目也主西方狱事又为旄头胡星也甘氏云昴星明大则君无佞臣天下安和张衡云昴星明狱讼平宋𭥦宿旗青质赤火焰绘神人牛首朱服皂襕黄裳青带朱舄左手拳右手持青如意元制素质赤火焰脚上绘七星下绘鸡今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为𭥦宿七








　　毕宿旗
　　按尔雅曰浊谓之毕郭璞注曰掩兔之毕或呼为浊因星形以名也晋天文志曰毕八星主边兵主弋猎星明大则远夷来贡天下安甘氏云毕主街巷阴雨天之雨师也宋毕宿旗青质赤火焰脚绘神人作鬼形著朱裈持黒杖乘马行云气中元制素质素火焰脚上绘八星下绘乌今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为毕宿八附耳一星在旁








　　觜宿旗
　　按史记天官书曰三小星隅置曰觜觽为虎首主葆旅事〈晋灼曰葆菜也野生曰旅张衡云葆旅野生之可食者〉隋志云觜觽为三军之候行军之藏府主葆旅收敛万物明则军储盈将得势宋觜宿旗青质赤火焰脚绘神人冠缁布冠朱服皂襕黄裳拱手坐云气中元制素质素火焰脚上绘三星下绘猴今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为觜宿三








　　参宿旗
　　按前汉天文志曰参为白虎甘氏曰参为忠良孝谨之子明大则臣忠子孝一曰参伐一曰大辰一曰天市一曰𫓧钺主斩刈又为天狱主杀伐又主权衡所以平理也宋参宿旗青质赤火焰脚绘神人被髪衣紫襕黄袍绿裳青带朱舄左手指空右手持珠椎立云气中元制素质素火焰脚上绘十星下绘猿今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为参宿十又玉井四小星在左足下















　　井宿旗
　　按汉天文志曰南宫朱鸟东井为水事晋天文志曰东井八星天之南门黄道所经天之亭候主水衡事法令之所取平也王者用法平则井星明而端列𨱆一星附井之前宋井宿旗青质赤火焰脚绘神人丫髪朱袍皂襕坐云气中右手持红莲元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘犴今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为井宿八又钺一星在旁








　　鬼宿旗
　　按史记天官书曰舆鬼主祀事晋天文志曰鬼五星天目也主视明察奸谋星明大则谷成宋鬼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗朱袍皂襕青带黄裳乌舄左手持杖立云气中元制赤质赤火焰脚上绘五星下绘羊今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为鬼宿五









　　柳宿旗
　　按张衡云柳为朱雀之嗉天之厨宰也主尚食和滋味隋志云又主雷雨乐计图澄曰柳主材木宋柳宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形露髻朱衣黑襕黄裳皂舄抚一青龙元制赤质赤火焰脚上绘八星下绘獐今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为柳宿八









　　星宿旗
　　按甘氏曰星七星主后妃御女之位亦为贤士明大则道化成国盛又张衡云七星为朱鸟之颈一名天都主衣裳文绣隋志云星明则王道昌宋星宿旗青质赤火熖脚绘神人冠五梁冠浅朱袍绿襕青带黄裳朱舄立云气中两手各持金铜丝二条元制赤质赤火焰脚上绘七星下绘马今制青质赤火焰间彩脚中涂金为星宿七








　　张宿旗
　　按甘氏云张宿主天庙明堂御史之位若明大则国盛强隋志云主珍宝宗庙所用及衣服又主天厨饮食赏赉之事星明则王者行五礼得天之中宋张宿旗青质赤火焰脚绘神人衣豹皮朱带素靴右手仗剑坐云气中元制赤质赤火焰脚上绘六星下绘鹿今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为张宿六









　　翼宿旗
　　按史记天官书曰翼为羽翮主逺客隋志云翼为天之乐府主俳倡戏乐又主夷狄逺客负海之賔明大则礼乐兴四夷来賔动则蛮夷使来宋翼宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形首饰金钗假髻白中单皂袍碧襕赤蔽膝紫裳赤舄左手指前右手仗剑立于火中元制赤质赤火焰脚上绘二十二星下绘蛇今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为翼宿二十二








　　轸宿旗
　　按史记天官书曰轸为车主风张衡云轸为冡宰辅臣主车骑明大则车骑用隋志云主任载明则车驾备辖星附轸两旁主王侯左辖为王者同姓右辖为异姓长沙一星在轸之中宋轸宿旗青质赤火焰脚绘神人作女子形金钗假髻朱袍皂襕青带黄裳赤舄左手持书立云气中今制青质黄襕赤火焰间彩脚中涂金为轸宿四长沙一星在中左右辖二星在旁















　　明集礼卷四十三

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十四
　　仪仗





　　通典曰黄帝振兵设五旗五麾则黄麾制自有熊始也汉卤簿有前后黄麾开元礼义纂唐大宗法夏后之前制取中方之正色故制大麾色黄宋制以绛帛为之如幡错彩成黄麾字下绣交龙及云日朱漆竿金龙首上垂朱丝小盖四角垂佩末有横板作碾玉文元制同今制亦同宋但盖用朱绿黄麾字楷书用金下二龙涂金为之









　　按释名曰幡幡也其貌幡幡然也唐宋卤簿并施于黄麾仗宋制朱漆竿金龙首朱绿盖四角每角垂佩系五色间晕氅末垂横板作碾玉文元制四角朱绿盖每角垂罗文杂佩系于金铜钩竿竿以朱饰悬五色间晕罗下有碾玉横板今制与宋同











　　按开宝通礼义纂曰唱止幡所以从行也以为行止之节宋制绯帛错采为告止字承以双鳯下有横玉板作碾玉文上有朱绿盖四角每角垂罗文佩系于金铜龙头钩朱漆竿元制用红罗销金升龙错采为告止字今制与宋同











　　按开元礼义鉴曰𫝊教幡信幡皆取飞腾轻疾之义开元礼义罗曰若行幸征讨军机有速教令之所不及但相去三队置幡以传教谓之𫝊教幡宋制如告止幡错彩为𫝊教字承以双白虎元制用白罗绘云龙今制与宋同但下绘金双龙











　　按崔豹古今注曰信幡古之徽号也题表官号以为符信宋书曰孝武诏信幡非省台官悉用绛古今注又曰信幡用鸟书取飞动轻疾一曰以鸿雁燕乙有去来之信旧用颖字宋景祐五年改制麾幡易以小篆错采为信幡字承以双龙馀同𫝊教幡元制下绘双鳯今制与宋同但下绘金双龙










　　按崔豹古今注曰豹尾车周制也以象君子豹变尾言谦也古者军正建之又汉舆服志曰属车最后一车垂豹尾今置于竿亦其遗制元制竿如㦸系豹尾今制朱漆竿金龙首垂豹尾












　　按字书曰氅鹙鸟毛也宋书曰孝武诏王侯槊毦不得用孔雀白氅梁有赤氅隋大业二年上幸临江宫时羽仪新成霜戈花氅辉翳云日初造之时毛氅多出江南为之略尽又唐制左右卫骁卫皆建黄氅武卫建鹙毛四色氅威卫建青氅黒氅领军建赤氅又礼令黄麾仗长㦸大六色氅大矟孔雀氅短㦸大六色鹅毛氅小矟小五色鹅毛氅戈鸡毛氅宋建隆中郊祀及开宝定礼皆依此制天圣卤簿有龙头竿绣氅其制青氅绣孔雀用五角盖绯氅绣鳯用六角盖皂氅绣鹅亦用六角盖白氅亦绣鹅用四角盖黄氅绣鸡亦用四角盖每角缀珠佩一带末有金铜铃元仪仗解但有绣氅不知其色今制竿如㦸钩下有小横木刻龙头垂红五角盖下缀紫绿销金裙腰连缀青氅带五各绣一鳯末垂金铜铃每角仍垂珠佩

















　　按释名曰幢童也其貌童童然也郑康成注周礼夏采职云绥以旄牛尾为之缀于幢上所谓注旄于幢上节幢麾制皆相类唯以层数别之至晋始有羽葆幢宋制如节而五层紫绫袋笼之今制朱漆竿金龙首垂绿盖红牦牛毛五层上戴白羽











　　按释名曰㦸格也旁有枝格也方言曰㦸楚谓之釨〈音孑〉凡㦸而无刃秦晋之间谓之釨说文曰㦸有枝兵也崔豹古今注曰殳㦸之遗象以木为之后世谓之棨㦸宋制以木为之在车轮外赤质画云气上缀飞掌垂五色带带末有铜铃景祐五年重制定长一丈六尺元制以木有枝涂以黄金竿以朱漆今为㦸枝以黄金涂之朱竿馀同宋制









　　按释名曰戈勾孑㦸也戈过也所刺所决过之所勾引制之不得过也今制为戈刃以黄金涂之朱竿画云气上缀五色幡带末俱缀金铜铃













　　按宋开宝通礼义纂曰锽𨱆属也秦以铁作锽谓之仪锽唐用为仪仗宋制如斧刻木为之谓之仪锽五色幡涂刃以青柄以朱画云气上缀小锦幡五色带带垂金铜铃元制同今制同宋












　　按汉乘舆黄屋左纛黄屋者车盖也后世因为黄盖乃其遗制也元制黄伞上加金浮屠今制红漆直柄圆伞黄罗为表销金作飞龙形黄绢里上施金葫芦












　　按开元礼义鉴曰风俗通云伞者大盖也又汉书上官桀为羽林郎从武帝上甘泉宫㑹天大风车不得行因解盖以授之宋制大伞赤质紫表平顶而圆上绣金飞龙瑞草朱里红漆藤纒直柄今制与宋同但加金浮屠











　　按崔豹古今注曰华盖黄帝所作黄帝与蚩尤战于涿鹿常有五色云气金枝玉叶止于帝上成花花之象因作华盖又晋天文志曰大帝上九星曰华盖所以覆蔽大帝之座盖下九星曰杠盖其柄也世有华盖义亦取此宋制赤质圆顶隆起上绣花龙藤纒朱漆直柄元制与宋同但上施金浮屠今制亦与宋同上加云气花花金浮屠









　　按崔豹古今注曰曲盖太公所作武王伐商大风折盖太公因折盖之形而制曲盖汉乘舆用四宋制赤质红里平顶而圆如华盖差小而曲柄上绣瑞草元制与宋同但上加金浮屠今制同宋












　　按通俗文曰张帛避雨谓之伞宋制赤质正方四角有铜螭头紫罗表红绢里黒漆藤纒直柄平顶元制如大伞而表用紫罗今制同宋上加金浮屠













　　宋制如紫方伞而赤质朱漆藤纒直柄平顶四方红罗表红绢里无饰元制如大伞而表用绯罗今制同宋上加金浮屠













　　按崔豹古今注曰雉尾扇起于商世高宗有雊雉之祥服章多用雉羽用制以为王后夫人之服辇车有翣饰即缉羽为扇翣所以遮翳风尘也唐六典曰旧翟尾扇开元初改为绣孔雀以从省宋有大雉扇中雉扇小雉扇三等其制下方上椭圆直柄绯罗心外周绣以雉尾排列为饰中为双孔雀间施杂花下横黒漆木连柄用金铜花装钉元因之今制与宋同








　　按扬雄方言曰扇自闗而东谓之扇自闗而西谓之箑世本曰武王作箑西京杂记曰天子夏则设羽扇冬则缯扇旧礼令乘舆有红画团扇后以绣文故去画字宋制赤质绣五色杂花朱漆柄元同宋制今制与宋同



<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
　　按开宝通礼义纂曰魏信幢以五方兽为之唐朱雀幢居前青龙幢居左白虎幢居右𤣥武幢居后承魏制也宋制幢如节用牦牛毛而五层韬以袋绣四神随方色朱雀幢用绯罗袋笼之上绣朱雀𤣥武幢用皂罗袋笼之上绣龟蛇青龙幢用青罗袋笼之上绣青龙白虎幢用白罗袋笼之上绣白虎朱漆柄取曲礼行前朱雀而后𤣥武左青龙而右白虎之义元制四幢各随方色绣雀武龙虎状于上今制与宋同















　　按事物纪原崔豹古今注曰舜广开视聴求贤人以自辅作五明扇黄帝内传亦有五明扇扇之起以五明而制也陆机扇赋曰昔武王𤣥览造扇于前然则今以招凉者用武王所作云故𫝊有武王扇暍之事宋制团扇黄质上绣盘龙朱柄今制与宋同










　　按开元礼义罗曰汉制朝服带剑晋代之以木谓之斑剑东齐谓之象剑言象于剑也宋㑹要云斑剑取装饰斑斓之义剑鞘黄质紫斑文金铜装紫丝帉錔元制同今制鞘饰以金龙靶用金花装钉馀同宋











　　按宋㑹要云仪刀制同御刀晋宋以来有之黒鞘金涂花龙饰鞘紫丝绦帉錔元制同今制与宋同但绿鞘红丝帉錔













　　按宋天圣卤簿图云昔有人因战鬬弩弮折但持弩臂击之获胜后遂置于禁军以旌其勇凌凖邠志曰唐李光弼骑将以镫棒毙㒒固玚卒七人故制此新图云镫杖开宝通礼新增又宋朝㑹要云镫棒黒漆弩柄也金铜为镫状饰其末紫丝绦系之










　　元制朱漆竿上以金涂马镫今制为金龙首衔马镫贯于朱漆棒首仍以金饰棒末














　　按崔豹古今注曰汉朝执金吾吾棒也以铜为之黄金涂两末谓金吾也御史大夫司隶校尉亦得执焉以其形如车轮辐故又曰车辐棒宋制朱漆八棱元制朱漆棒金饰两末今制同




<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
　　按武经云骨朵有二色曰蒺䔧曰蒜头葢因物制形以为仗卫之用卧𤓰立𤓰葢亦骨朵之流取象于物者也元制卧𤓰立𤓰皆制如𤓰形涂以黄金卧𤓰则卧置立𤓰则立置皆朱漆棒首金制同




















　　按宋㑹要曰天武一百五十人充围子入内院子五十人充围子金集礼曰司围四十人皆不注其义今按围子即响节也元制以金涂攅竹杖首贯铜钱而以紫绢冒之今制同冒以黄销金袋












　　按周礼地官掌职曰凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也又按释名曰节为号令赏罚之节释名节毛上下相重取象竹节汉节以竹为之柄长八尺以旄牛尾为其毦三重宋㑹要云黒漆竿上施圆盘周缀红丝拂八层黄绣龙袋笼之元制如麾八层韬以黄罗云龙袋今制与宋同









　　按宋祁笔记曰国朝有骨朵子直卫士亲近者予尝脩日历曾究其义闗中人谓腹之大者为胍𦘴俗因谓杖头大者亦为胍𦘴后讹为骨朵〈从平声〉胍𦘴音孤突武经曰骨朵二色曰蒺䔧曰蒜头以铁若木为大首元制以朱漆棒首贯以金涂铜锤又有列丝骨朵制如骨朵加纽丝文今制朱漆竿为柄下用金饰上贯骨朵









　　按交椅汉灵帝时景师所造元以木为椅银饰之涂以黄金今制木胎浑金饰之中倚为钑花云龙馀皆金钉装钉上陈绯绿织金褥四角各垂红丝⿰结帉錔踏制四方中为钑花盘龙馀用金钉装钉











　　按周礼条狼氏掌执鞭以趋辟王出入则夹道又朝士掌帅其属以鞭呼趋且辟禁期错立族谈者晋中朝大驾有执鸣鞭之制历代因之宋以红丝为鞭元制鞭以绿为柄梅红丝为之梢用黄茸而渍以蜡今制以黄丝为鞭梢渍以蜡











　　按晋王衍执玉麈尾与手同色拂子者麈尾之类也王导麈尾铭所谓拂秽静暑葢其用也又张敞晋东宫旧事曰太子有白毦拂二宋宫中导从有执红丝拂二人而不言其制元以红牦牛尾为之金涂木柄今制以红丝拂为心上以素牦牛尾笼之衔以金龙首以木为柄画以金龙纹柄末紫丝结帉錔

<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十四>
　　按汉武之世孔安国为侍中以其儒者特聴掌御唾壶朝士荣之魏武上杂物疏曰御杂物用有纯金唾壶一枚漆圆油唾壶四枚交州杂记事曰太康四年临邑王范熊献紫水精唾壶一口青白水精唾壶各二口宋宫中导从有紫衣执金唾壶一人而不言其制元唾壶唾盂皆以银为之有葢涂以金今制皆以黄金为之壶小口巨腹葢大如腹盂圆形如缶盖仅掩口下有盘俱为龙纹
















　　水盆古之洗也仪礼曰设洗于阼阶东南三礼图曰洗高三尺口径尺五寸天子黄金饰元以黄金涂银为之今制纯用黄金寛縁平底列瓣俗谓芙蓉様者縁底俱钑花为饰












　　按张敞晋东宫旧事曰太子初拜有涂金银澡罐一并青丝三合绳长二尺五寸宋宫中导从有紫衣执金罐器一人而不言其制元有水瓶而无水罐今制以黄金为之有盖有提小口巨腹通用钑花为饰











　　按韵㑹曰合子盛物器名汉刘向有合赋宋元嘉起居注曰阜朗有金缕合二枚银缕合二枚宋宫中导从有捧龙脑合二人元制以银为合径七寸涂黄金钑云龙于上今制以黄金为圆合盖钑以龙纹底周围钑花为莲瓣











　　按西京杂记曰长安巧工丁缓者作卧褥香炉本出防风其法后绝至缓更为之为机环转运而炉体常平事物纪原云即今香球是也宋宫中导从有女冠二人执香炉香盘元制以银为座上挿莲花炉炉上罩以圆球镂𬘡缊旋转文于上黄金涂之今制以黄金为圆炉大口细颈巨腹三足饰以钑花有盖为蹲龙形二飞鳯为耳附两旁
　　明集礼卷四十四
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十五
　　卤簿
　　总叙
　　卤簿之制兆于秦而其名则始于汉或曰卤者大盾也以大盾领一部之人故曰卤部或曰凡兵卫以甲盾居外为导从捍蔽其先后皆著之簿籍故曰卤簿按三辅黄图天子出车驾次第谓之卤簿而唐制四品以上皆给卤簿则卤簿者君臣皆得通称也五代之乱图典失坠宋王钦若为卤簿记宋绶蔡攸等因之而其制始详元曾巽申复为卤簿图虽间有增损而俱无大异国朝尝诏礼官卤簿弥文务从省节盖尚质去奢之意也今考秦汉以来制度为卤簿篇国朝仪物则备着于图云
　　秦
　　古者诸侯贰车九乘秦灭九国兼其车服故大驾属车八十一乘法驾半之左右分行其车皆皂盖赤里木轓辎戈矛弩箙尚书御史所载最后一乘悬豹尾豹尾以前为省中
　　汉
　　天子出车驾次第谓之卤簿有大驾法驾小驾大驾公卿奉引大将军乘太仆御属车八十一乘作三行备千乘万骑祀天则备之法驾京兆尹奉引侍中乘奉车郎御属车三十六乘小驾比法驾减半
　　东汉
　　大驾公卿奉引属车八十一乘希用法驾河南尹执金吾洛阳令奉引侍中乘奉车郎御属车三十六乘前驱九斿云䍐鳯凰闟㦸皮轩鸾旗后有金钲黄𨱆黄门鼓车祠天用之小驾比法驾减半祠宗庙用之凡每出并太仆奉驾上卤簿中常侍小黄门副尚书主者郎令史副侍御史兰台令史副皆执注以督整车骑谓之䕶驾
　　后魏
　　大驾设五辂建太常属车八十一乘平城令代尹司隶校尉丞相奉引太尉陪乘太仆卿从轻车介士千乘万骑鱼丽雁行前驱皮轩闟㦸芝盖云䍐指南后殿豹尾鸣笳唱止不作鼓吹军戎大祠则设之法驾车三十六乘平城令代尹太尉奉引侍中陪乘奉车都尉御巡狩小祠则设之小驾属车十二乘平城令太尉奉引常侍陪乘奉车𭅺御游宴离宫则设之后又改大驾鱼丽雁行更为方陈卤簿列步骑内外为四重列标建旌更门四达五色车旌各处其方诸王导从在钾骑内公在幢内侯在步矟内子在刀盾内五品朝臣在乘舆前两箱官卑者先列王公侯子车斾麾盖信幡及散官褠服一皆纯黑
　　唐
　　大驾卤簿导驾六引先万年县令次京兆牧次太常卿次司徒次御史大夫次兵部尚书并正道威仪各乘辂其卤簿各依本品给之次清游队白泽旗二分左右各一人执二人引二人夹金吾折冲二人各领四十骑戎服分左右次金吾大将军二人分左右各二人执䂍矟骑从检校龙旗以前次金吾果毅二人领虞候佽飞四十八骑夹道单行分左右引导黄麾仗次外鐡甲佽飞二十四骑并行分左右厢各六重导引步甲队次朱雀旗一骑执二骑引二骑夹金吾折冲都尉一人领四十人执横刀矟弩弓箭骑从次龙旗十二各一骑执并戎服被大袍横行正道每一旗前二人骑为二重引前每旗后亦二人䕶后副竿二分左右又金吾果毅二人骑领次指南车次记里鼓车次白鹭旗车次辟恶车次皮轩车并驾四马驾士各十四人匠一人次引驾十二重重二人并行正道骑带横刀自皮轩车后均布至细仗前弓箭相间金吾果毅一人检校次鼓吹令二人次鼓十二面金钲十二面次大鼓百二十面次长鸣百二十具次铙鼓十二面歌箫笳各二十四次横吹百二十具节鼓二面笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四次鼓十二面金钲十二面次小鼓百二十面次中鸣百二十具次羽葆鼓十二面歌箫笳各二十四自前鼓以下工人皆有副并骑分左右横行每鼓皆二人夹每队皆有主帅五人以统领次殿中侍御史二人次黄麾一人执二人骑夹次太史令一人次相风𨏮𨏮士八人次鼓金钲各一司辰一人典事一人刻漏生四人分左右次行漏舆行正道匠一人𨏮士四十人次钑㦸前队左右武卫果毅各一人骑骑分左右次天色绣幡一次金节十二次䍐罼各一左䍐右罼次朱雀幢一次左青龙幢右白虎幢各一次导盖一又次称长一次钑㦸各百四十四人分左右次左右卫将军各一次御马二十四疋分左右次尚乘奉御二人分左右次左青龙旗右白虎旗各一左右卫果毅各一人各领三十五人骑分左右次通事舍人八人骑分左右次侍御史二人次御史二人次御史中丞二人次御史二人次拾遗二人次补阙二人并骑分左右次起居𭅺一人在左次起居舍人一人在右次谏议大夫二人在右次给事二人在左次黄门侍郎二人在左次中书侍郎二人在右次左散骑常侍二人在左次右散骑常侍二人在右次侍中二人在左次中书令二人在右自通事舍人以下皆一人步从次香蹬一次左右卫将军各一人分左右次班剑仪刀左右厢各十二行次左右卫郎将各一人领散手翊卫三十人横刀骑在副仗矟翊卫内次左右骁卫郎将各一人各领翊卫二十八人甲骑具装执副仗矟在散手外均布曲折至后门次左右卫供奉中郎将四人领亲勲翊卫四十八人带横刀骑分左右在三卫仗内次玉辂青质玉饰驾青駠六祭祀纳后则乘之大仆卿御驾士四十一人千牛将军一人陪乘次左右卫大将军各一人夹玉辂次千牛将军一人中郎将二人分左右次千牛备身分左右骑在玉辂后次御马二疋次左右监门校尉各一人在后门内检校次牙门旗二人执四人夹次左右监门校尉各十二人骑监当后门十二行仗头各一人次左右骁卫翊卫各三队每队三十五人并带矟弩箭横刀相间前第一队各大将军领执鳯旗第二队各将军一人领执飞黄旗第三队各郎将一人领执吉利旗次左右卫夹毂厢各六队队三十人每队各折冲一人果毅一人检校次大伞二在牙门后次孔雀扇各四分左右次腰𨏮一次小团扇四次方扇十二次花盖次大辇一尚辇奉御二人殿中少监一人骑从次诸司侍奉官二人分左右次御马二十四疋分左右次尚乘直长二人分左右次大伞二孔雀扇八夹伞次小扇十二次朱画团扇十二次花盖次睥睨十二次𤣥武幢一次绛麾二次细矟十二次后黄麾一次殿中侍御史二人骑分左右次大角百二十具以金吾果毅一人领横行十重次后部鼓吹羽葆鼓十二面工人十二歌箫笳各工人二十四次铙鼓十二面工人各十二歌箫笳各工人二十四次小横吹百二十具工人百二十笛箫筚篥笳桃皮筚篥各工人二十四次芳亭辇一主辇二百人次小辇一主辇六十人次小𨏮一奉𨏮十二人次尚𨏮直长二人分左右次左右武卫五牛旗𨏮五黄牛旗处内赤青在右白黑在左各八人执左右威卫队正各一人检校次乘黄令一人丞二人骑分左右检校玉辂等次金辂赤质以金饰驾赤駵六乡射凯还饮至则乘之次象辂黄质以象饰驾黄駵六行道则供之次革辂白质鞔以革巡狩临兵事则乘之次木辂黑质各驾士三十二人次五副辂各驾四马驾士各二十八人次耕根车青质盖三重驾六马耕籍则乘之驾士三十二人次安车金饰驾四马临幸则乘之次四望车金饰驾四马拜陵临幸则乘之驾士各二十四人次羊车驾果下马二小吏十四人次属车十二驾牛驾士各八人次门下中书省秘书省殿中等局官各一人并骑分左右次黄𨱆车驾二马驾士十二人次左右威卫折冲都尉各一人领掩后二百人各执大㦸刀楯弓箭及弩各五十人为一行并横行次左右领军将军各一人各二人执䂍矟步从次前后左右厢步甲队四十八队前后各二十四队并鍪铠弓刀楯五色相间队引各三十八人次左右厢黄麾仗厢各十二部部各十二行并执弓刀㦸楯及孔雀氅鹅毛氅鸡毛氅等行列十人左右领军黄麾仗厢各五色绣幡二十口十口引前十口掩后厢各独揭鼓十二重每重二人在黄麾仗外次左右卫将军各一人骁骑武卫威卫领军卫大将军各一人同检校黄麾仗次殳仗左右厢各十八人厢别二百五十人执殳二百五十人执义每殳一义一相间次诸卫马队左右厢各二十四队从十二旗队每队皆折冲果毅一人检校前第一队辟邪旗第二队应龙旗第三队玉马旗第四队三角兽旗第五队黄龙负图旗第六队黄鹿旗第七队飞麟旗第八队𫘝𫘨旗第九队鸾旗第十队鳯旗第十一队飞黄旗第十二队麒麟旗第十三队角端旗第十四队赤熊旗次后第十五队兕旗第十六队太平旗第十七队犀牛旗第十八队鵕䴊旗第十九队騼䮷旗第二十队驺牙旗第二十一队苍乌旗第二十二队白狼旗第二十三队龙马旗第二十四队金牛旗次𤣥武队𤣥武旗一人执二人引二人夹金吾折冲一人领五十骑分执矟弩次𤣥武队前大㦸队后当正道执殳仗行内置牙门旗一二人执四人夹骑分左右次牙门旗左右厢各开五门门二人执四人夹并骑分左右第一门在左右威卫黑质步甲队后白质步甲队前第二门在左右步甲队后左右领军黄麾仗前第三门在左右领军黄麾仗后左右骁卫黄麾仗前第四门在左领军卫黄麾仗后左右步甲队前第五门在左右武卫白质步甲队后黑质步甲队前自清游以下诸卫将军并平巾帻紫裲裆大口袴锦螣蛇金隠起带弓箭横刀中郎将折冲果毅皆平巾帻绯裲裆大口袴锦螣蛇银梁金隠起横刀弓箭佽飞执旗人引驾三行并武弁绯裲裆大口袴供奉并武弁朱衣各一人步从馀文武官及导驾官并朱衣冠履依品服其工人驾官并绛衣平巾帻馀并戎服法驾减大驾太常卿司徒兵部尚书白鹭车辟恶车大辇五副辂安车四望车属车减四其清游队持钑队𤣥武队皆四分减一诸队鼓吹三分减一馀同大驾县令以后御史大夫以前威仪亦三分减一小驾又减法驾御史大夫指南车记里鼓车鸾旗车皮轩车象辂革辂木辂耕根车羊车黄𨱆车豹尾车属车小辇小𨏮诸队仗及鼓吹各减大驾之半馀同法驾县令州牧威仪减半其新制则有苣文旗云旗刀旗四神幢长寿幢及左右千牛将军衣瑞牛文左右卫瑞马文左右骁卫大虫文左右武卫瑞鹰文左右威卫豹文左右领军白泽文左右金吾辟邪文左右监门狮子文将军中郎将皆同
　　宋
　　大驾卤簿象六分左右次六引开封令开封牧大司乐少傅御史大夫兵部尚书各用本部卤簿次金吾纛矟左右皂纛各六执托各一人紤四人押衙四人并骑䂍矟八执各一人本卫上将军各四人本卫大将军二人并骑䂍矟四夹大将军执各一人夹二人并骑〈法驾䂍矟减二本卫上将军各减二人〉次朱雀旗队并骑金吾卫折冲都尉一人引队䂍矟二夹都尉执旗一人引夹各二人〈凡仗内引执人数皆准此〉弩四弓矢十六矟二十左右金吾卫果毅都尉二人押队〈法驾弩减二弓矢减六矟减八〉次龙旗队大将军一员检校引旗十二人并骑风伯雨师雷公电母旗各一五星旗五左右摄提旗二北斗旗一䕶旗十二人副竿二执人并骑〈法驾引旗䕶旗人各减四〉次指南记里鼓车各一驾马各四驾士各三十人白鹭鸾旗崇徳皮轩车各一驾士各十八人〈法驾无白鹭崇徳车〉次金吾引驾骑本卫果毅都尉二人仪刀弩弓矢矟各八〈法驾仪刀弩弓矢矟各减二〉次大晟府前部鼓吹令二人府吏二人管押指挥使二人鼓金钲各十二帅兵官八人领大鼓一百二十帅兵官二十人领长鸣一百二十帅兵官六人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四大横吹一百二十帅兵官十人领节鼓二笛箫各二十四鼓金钲各十二帅兵官四人领小鼓中鸣各一百二十帅兵官八人领羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四〈法驾前后鼓金钲各减四大鼓减四十长鸣减四十铙鼓减四拱辰管后箫笳各减八大横吹减四十节鼓后笛箫筚篥笳桃皮荜篥各减八小鼓中鸣各减四十羽葆鼓减四最后箫笳各减八帅兵共减十八人〉次太史相风行漏等舆太史令及令史各一人并骑相风乌舆一舆士四人交龙钲鼓各一舆士各六人司辰典士各一人并骑漏刻生四人鼓楼钟楼行漏舆各一舆士各一百人太史正一人清道二人十二神舆一舆士十四人〈法驾行漏舆一舆士减四十人神舆一舆士多大驾二人〉次持级前队左右武卫果毅都尉二人引队左右武卫校尉二人绛引幡一紤二人左右有金节十二执人并骑䍐罼各一朱雀幢及导盖青龙白虎幢各一义三执人并骑称长一人钑㦸二百八十人左右武卫将军二人检校左右武卫校尉四人押队〈法驾金节减四钑㦸减七十二〉次黄麾幡一执一人骑紤二人〈法驾前有殿中侍御史二员〉次六军仪仗左右神武军左右羽林军左右龙武军各有统军二员都头二员羽林又有节级二人押仗本军旗各一排阑旗各二十吏兵力士旗各五掩尾天马旗二羽林有赤豹黄熊旗龙武有龙武龙君虎君旗各一白⿰枪五十哥舒棒十蹬杖八〈法驾神武军减排阑旗十羽林龙武军各减四吏兵力士旗减一〉次引驾旗一天王旗二排仗通直官二人押旗十二辰旗各一〈法驾同〉次龙墀旗天下太平旗一排仗大将二人夹骑五方龙旗各一金鸾金鳯旗各一狮子旗二君王万岁旗一日月旗各一〈法驾减鸾鳯狮子旗〉次御马二十四控马每疋天武二人御马直二人为十二重〈法驾减八为第八重〉次中道队大将军一员检校〈法驾同〉次日月合壁旗一苣文旗二五星连珠旗一祥云旗二长寿幢一次金吾细仗青龙白虎旗各一五岳神旗五方神旗五方龙旗五方鳯旗各五以上执各一人紤各三人〈法驾五方龙旗鳯旗各减二〉次八宝镇国神宝皇帝之宝皇帝行宝皇帝信宝在左受命宝天子之宝天子行宝天子信宝在右为四重香案八各以二列于宝舆之前碧襕三十四人符宝郎行于碧襕之间〈法驾减碧襕八人〉次方伞二大雉尾扇四夹〈执伞扇各一人以下准此〉次金吾四色官六人押仗二人〈法驾减押仗〉次金甲二人次太仆寺进马四人并骑次引驾千牛卫上将军一员千牛一人中郎将二人并骑珂马千牛二人并骑次长史二人并骑次金吾引驾官四人并骑次导驾官执政以上从六人待制谏议防御使以上五人监察御史诸卫将军以上四人次伞扇舆辇大伞二中雉尾扇四夹腰舆一小雉尾扇四夹应奉人员一名十将或将虞𠉀节级二人长行十六人排列官二人中雉尾扇十二华盖二执各二人香镫一执擎八人小舆一应奉人二十四人逍遥子一应奉人十将将虞候节级共九人长行二十六人平辇一应奉人员七人〈法驾排列官后中雉尾扇减四〉次驾前东第五班开道旗一皂纛十二引驾六十二人钧容直三百人〈引驾回作乐〉五方色龙旗五门旗四十御龙四直步执门旗六十天武驾头下一十二人茶酒班执从物一十一人御龙仗劎六人天武把行门八人麋旗一殿前班撃鞭一十人簇辇龙旗八日月麟鳯旗四赤青白黑龙旗各一御龙直四十人踏路马二夹辂大将军二人进辂职掌二员部押二人教马官二员〈法驾同〉皇帝乘玉辂驾青马驾士一百二十八人扶鸾八人骨朵直一百三十四人行门三十五人分左右陪乘将军二员〈法驾同〉次奉宸队御龙直左厢骨朵直右厢弓箭直弩直御龙四直并以逐班直所管人数列为五重天武骨朵大劎三百一十人次驾后东第五班大黄旗一钧容直三十一人扇筤下天武二十人茶酒班簇辇三十一人拈箭班三十三人〈法驾同〉次副玉辂一驾青马六驾士四十人〈法驾无〉次大辇一掌辇四人应奉人员十二人十将将虞𠉀节级共一十人长行三百五十五人尚辇奉御二人殿中少监供奉职官二员令史四人书令史四人〈法驾同〉次太仆卿御马二十四为十二重〈法驾减八为八重〉次持级后队左右武卫旅师二人〈法驾同〉次重轮旗二大伞二大雉尾扇四小雉尾扇朱团扇各十二华盖二义二睥睨十二御刀六真武幢一绛麾二义一细矟十二〈法驾小雉尾扇朱团睥睨矟各减四华盖一御刀减二〉次左右金吾卫果毅都尉二人并骑总领大角一百二十〈法驾减四十〉次大晟府后部鼓吹丞二人典事四人管辖指挥使一人羽葆鼓十二帅兵官四人领歌工拱辰管箫笳各二十四帅兵官二人领铙鼓十二帅兵官四人领歌工箫笳各二十四横吹一百二十帅兵官八人领笛箫筚篥笳桃皮筚篥各二十四〈法驾羽葆鼓减四箫笳笛篥桃皮筚篥各减八铙鼓减四小横吹减四十帅兵官并减二人〉次黄麾一执紤人数同前部〈法驾亦同有殿中侍御史二员在黄麾前〉次芳亭辇一奉辇六十人鳯辇一奉辇五十人次金象革木四辂各有副辂金辂踏路赤马二正副各驾赤马六驾士六十人馀辂正副驾马数同而色异象辂以赭白革路以䯄木路以黑驾士各四十人〈法驾前副路〉耕根车一驾青马六驾士四十人〈法驾同〉进贤车一驾士二十四人明逺车一驾士四人〈法驾同〉次属车十二乘每乘驾牛三驾士十人〈法驾减四乘〉次门下中书秘书殿中四省局官员各二员〈法驾同〉次黄𨱆车豹尾车各一各驾赤马二驾士十五人〈法驾除进贤明逺车外并同〉次掩后队左右威卫折冲都尉二人领队大㦸刀盾弓矢矟各五十〈法驾各减十六〉次金武队金吾卫折冲都尉一名䂍矟二仙童旗一螣蛇神龟旗各一矟二十五弓矢二十弩五〈法驾矟减六弓矢减一〉大驾外仗清游队次第六引外仗白泽旗二左右金吾卫折冲都尉二人弩八弓矢三十二矟四十〈法驾次第三引外弩减二弓矢减八矟减一〉次左右金吾各十六骑帅兵官二人弩八弓矢矟各十二〈法驾金吾骑及弓矢矟各减四〉次佽飞队左右金吾卫果毅都尉二人分领并骑虞候佽飞四十八人并骑铁甲佽飞二十四人并甲骑〈法驾前减十八人其后亦减八人〉次前队殳仗左右领军卫将军二人检校并骑䂍矟四殳义分五队第一一百六十人第二八十人第三一百人第四第五各八十人逐队有帅兵官左右领军卫左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫各四人〈法驾殳义第一队减六十第二第三各减三十第四第五各减二十〉次后队殳仗殳义分五队第一第二八十人第三一百人第四八十人第五一百六十人帅兵官左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军各四人凡前后队殳仗前接中道北斗旗后尽卤簿后队〈法驾殳义第一第二队各减二十四第三第四各减三十第五减六十〉次前部马队凡十二皆以都尉二人分领第一前左右金吾卫折冲领角亢牛宿旗四弩十弓矢二十矟四十第二氐房女虚宿旗四第三心危宿旗第四尾室宿旗各二以上四队各以左右领军卫果毅领第五箕壁宿旗第六奎井宿旗各二各以左右威卫折冲领第七娄鬼宿旗第八胃柳宿旗第九𭥦星宿旗各二各以左右武卫果毅领第十毕张宿旗第十一觜翼宿旗第十二参轸宿旗各二各以左右骁卫折冲领弩弓矢矟人数同第一队〈法驾分二十八宿旗为十队逐队弩减四弓矢减六矟减二十〉次步甲前队凡十二左右领军卫将军二人检校并骑䂍矟四逐队皆有都尉二人分领第一第三各以左右领军卫第五以左右威卫第七以左右武卫第九以左右骁卫第十二以左右卫并折冲第二第四各以左右领军卫第六以左右威卫第八以左右武卫第十以左右骁卫第十二以左右卫并果毅内有鹍貔玉马三角兽黄麾飞麟𫘝𫘨鸾麟驯象玉兔辟邪等旗各二以序居都尉之后逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之后〈法驾止十队每队弓矢各减二十〉次前部黄𨱆麾仗绛引幡二十下分六部第一第二左右领军卫第三左右威卫第四左右武卫第五左右骁卫第六左右卫诸部各有殿中侍御史两员本卫大将军一人检校本卫折冲都尉二人分领又各有帅兵官二十人龙头竿六重重各二十揭鼓三重重各二仪锽五色幡小㦸矟各一重重各二十弓矢二重重各二十弓矢二重重各二十朱绿縢络盾并刀二重重二十〈法驾三五部绛引幡帅兵官龙头竿幡㦸弓矢盾刀矟并减六〉次青龙白虎旗各一左右卫果毅都尉二人分押旗及七十骑弩八矢二十二矟四十〈法驾减后骑三十弩减二弓矢减八矟减二十〉次班劎仪刀队并骑左右卫将军二人分领次郎将二十四人次左右亲卫勲卫各四人每卫班劎二百二十人诸翊卫左右卫六人领仪刀四百八人左右骁骑六人领仪刀一百三十六人左右武卫六左右威卫六左右领军卫六左右金吾卫六各居队外〈法驾亲勲卫班剑减八十四人翊卫仪刀减一百三十二人增左右骁卫四人剑仪刀九十二人〉次亲勲散手骁卫翊卫队并骑左右卫供奉中郎将四人分领亲勲翊卫四十八人左右卫郎将二人分领散手翊卫六十人左右骁卫郎将二人分领骁卫翊卫五十六人〈法驾亲勲减十六散手骁卫各减二十人〉次左右骁卫翊卫三队并骑各有二人分领第一本卫大将军第二本卫将军第三本卫郎将花凤飞黄吉利旗各二分为三队逐队弩十弓矢三十矟四十〈法驾减四弓矢矟俱各减半〉次夹毂队凡六逐队都尉二人检校第一第四左右卫折冲第二第三第五第六并左右卫果毅逐队刀盾各六十人内第一第四有宝符旗〈法驾各减刀楯二十〉次捧日队逐队引一人押二人长行侍殿二十八人旗头三人枪手五人弓箭手二十人左右厢天武约栏各一百五十五人〈法驾同〉次后部黄麾仗分六部左右卫左右骁卫左右武卫左右威卫左右领军卫部内殿中侍御史大将军都尉帅兵官绛引幡龙头竿等并同前部〈法驾减第六部绛引幡减六〉次步甲后队凡十二皆都尉二人分领第一以左右卫第三以左右骁卫第五以左右武卫第七以左右威卫第九第十一各以左右领军卫以上并果毅其第二则以左右卫其第四则以左右骁卫其第六则以左右武卫第八以左右威卫第十第十二各以左右领军卫以上并折冲内有貔鹖仙鹿金鹦鹉瑞麦孔雀野马牦牛甘露网子祥光翔鹤等旗各二序居都尉之后逐队有弓矢刀楯相间各六十人居旗之后止十队次后部马队凡十二皆以都尉二人分领第一第二各左右卫第五第六第七各以左右领军卫并折冲第三第四各以左右骁卫第八第九各以左右威卫并果毅内有角端赤熊兕天下太平驯犀鵕䴊⿰⿰驺牙苍乌白狼龙马金牛等旗各二序居都尉之后每队弩十弓矢二十矟四十〈法驾止二十队弩减四弓矢减六矟减十二〉以上卤簿凡门有六中道之门二第一门居日月合璧旗之后〈法驾居龙墀旗之后〉第二门居掩后队之后〈法驾同〉各有金吾牙门旗四监门校尉六人左右道之门四第一居步甲前队第六队之后第二居第十二队之后第三居夹毂队之后第四居步甲后队第六队之后〈法驾同〉各有监门校尉四人小驾减大驾六引及象木革辂五副辂小舆小辇又减指南记里白鹭鸾旗崇徳皮轩耕根进贤明逺黄𨱆豹尾属车等十一车馀并减大驾之半其六引服饰䂍矟左右金吾将军则金铜甲胄披䏝解结锥左右金吾卫仗司则花脚幞头碧罗袄紫绿罗袍金铜带仪刀乌皮履执仪仗者则或幞头或武弁或平巾帻或锦帽并鸾鳯抹额锦螣蛇铜革带或紫绯罗绣袍或紫䌷寛衫或绯䌷袍或青罗黄䌷银褐绯皂寸䌷宝相花衫驾前殿前指挥使则细甲方胜练鹊衫绿罗甲弓箭银剑蒜瓣朵红紫罗带殿前左右班则粉青绯紫三色大搭缬罗衫长入祗候则合色头𢄼镀金帽环青红二色罗衫殿侍则紫罗印皂钭搭衫执红拂扇及御龙直执从物等人则珠巾方胜鹊衫行门则金银甲方胜鹊衫金束带珠帽银骨朵内押行门则纒枝花袍御龙直则黄狮子白狮子衫长门则方胜鹊衫内殿直以下亦如之殿前指挥使编排禁卫等人则紫罗皂花衫驾头筤扇下天武等人则白狮子衫东西班乐人则紫帽束带弓箭班则幞头束带亲从围子手及行宫殿门中道左右则帽子镀金束带其衫皆以白狮子馀并方胜练鹊指挥使则以御仙花都虞候则以簇四金雕控马亲从则以青莲锦执烛笼亲从则以宝相花从驾亲从则并以白狮子花控御马人则执七宝百节鞭锦衫皂纱帽金镀银狮带禁卫班直人等则以绯绿罗红盘雕背子每大祀命大礼礼仪仪仗卤簿桥道顿递五使卤簿使专掌定字图排列仪仗使紏督之大礼及馀使同案阅致齐日巡仗又命殿前大校管勾捧日奉宸队及执仗人诸司使副三员同押仪仗别三员编排导驾凡车辂太仆寺主之辇伞扇御马殿中省主之纛矟十六乘引驾细仗牙门金吾主之枪杖六军主之宝案门下省主之编漏司天台主之鼓吹太常鼓吹署主之旗器名物衣冠幰盖锦绣等饰朝服法物库出焉甲弩弓箭军器库出焉戎装器仗内弓箭库出焉唯六引导驾太仆卿千牛将军殿中侍御史司天监少监府佐僚佐局官乘黄令大将军金吾上将军将军六统军并京朝官诸司使副已下摄事其仗内悉以禁军诸班直捧日天武拱圣神勇宣武骁骑骁胜宁朔虎翼充大将军将军以军主都虞候摄事中郎将郎将都尉以指挥使副指挥使摄事摠二万六十一人法驾减太常卿司徒兵部尚书白鹭车崇徳车大辇五副辂进贤车明逺车又减属车四馀并三分减一銮驾又减县令州牧御史大夫指南车记里车鸾旗车皮轩车象辂小辂木辂耕根车羊车黄钺车豹尾车属车小辇小舆馀并减半本名小驾大中祥符元年六月改今名车驾省方还京用兵部黄麾仗太常鼓吹太仆寺金玉辂殿中省大辇自馀或用或否其制无定然减于鸾驾
　　元
　　崇天卤簿中道顿逓队象六饰以金装莲座香宝鞍韂秋辔罽勒犛牛尾拂䟦尘铰具导者六人驭者南越军六人皆弓花角唐帽绯紽销金䙆衫镀束带乌靴横列而前行次驼鼓九饰以镀金铰具辔饰罽笼旗鼓缨枪驭者九人服同驭象者中道相次而行次舍人二人四品服骑分左右夹驼而行次青衣二人武弁青絁衫青勒帛青靴执青杖次清道官四人本品服骑次信幡二执香者二人引䕶者四人武弁黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴次骡鼓六饰骡以镀金铰具辔罽笼旗鼓缨枪驭者六人服同驭驼者次告止幡二执者二人引䕶者四人武弁绯紽生色宝相花袍红勒帛红靴次传教幡二执者二人引䕶者四人武弁黄紽生色宝相花袍黄勒帛黄靴并分左右次桥道顿逓使一人本品服骑中道舍人清道官桥道顿逓使从者凡七人锦帽紫䙆衫小银束带行縢鞋袜〈后凡从者之服一皆同此〉次纛矟金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩符骑分左右次弩而骑者五人锦帽青絁生色宝相花袍铜带绿云靴次矟而骑者五人锦帽绯絁生色宝相花袍铜带朱云靴次纛一执者一人夹者四人䕶者二人皆锦帽紫生色宝相花袍镀金带紫云靴押导官二人皆骑本品服次马鼓四饰如骡鼓驭者四人服同驭骡次佩弓矢而骑者五人服同执弩者押衙四人骑而佩剑锦帽紫絁生色宝相花袍镀金带云头靴䂍矟四人骑锦帽绯紽生色宝相花袍铜带朱靴控马八人锦帽紫衫银带乌靴次矟而骑者五人服佩同执弩者金吾上将军押纛官从者四人服同前队次朱雀队舍人一人四品服骑而前次朱雀旗一执者一人引䕶者四人锦帽绯絁生色鳯花袍铜带朱云靴皆佩劎而骑䕶者加弓矢次金吾折冲一人交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢而骑帅甲骑凡二十有五弩五人次弓五人次矟五人次弓五人次矟五人皆冠甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带红靴带弓箭器仗马皆朱甲具装珂饰全舍人金吾折冲从者凡二人服同前队次十二旗队舍人一人四品服骑而前金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢骑分左右帅引旗骑士五皆锦帽黄生色宝相花袍银带乌靴次风伯旗左雨师旗右雷公旗左电母旗右执者四人骑青甲骑冠绿甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带青云靴马皆青甲珂饰次五星旗五执者五人甲骑冠五色画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带五色靴马甲如其甲之色珂饰次北斗旗一执者一人甲骑冠紫画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯束带紫云靴马甲随其甲之色珂饰左右摄提旗二执者二人甲骑冠朱画甲青勒甲绦镀金环白绣胯束带红云靴马朱甲珂饰执副竿者二人骑锦帽黄生色宝相花袍银带乌靴执矟而䕶者五人骑服同执副竿者舍人金吾果毅从者凡三人服同前队次门旗队舍人二人四品服监门将军二人皆交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣狮子裲裆红锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢骑马甲珂饰全次门旗二执者二人锦帽绯絁生色狮子文袍铜革带红云靴劎而骑引䕶者四人服佩同执人而加弓矢骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军分左右行次鸾旗一执者一人引䕶者四人锦帽五色絁生色瑞鸾花袍束带五色云靴佩劎䕶人加弓矢皆骑舍人监门将军监门校尉从者凡六人服同前队次云和乐云和署令二人朝服骑分左右引前行凡十有六人戏竹二排箫四箫管二龙笛二板二歌工四皆展角花幞头紫絁生色云花袍镀金带紫靴琵琶二十筝十有六箜篌十有六𥱧十有六方响八头管二十有八龙笛二十有八以上工百三十有二人皆花幞头绯絁生色云花袍镀金带朱靴次杖鼓三十工人花幞头黄生色花袄红生色花袄红生色花袍锦臂鞲镀金带乌靴次板八工人服色同琵琶工人大鼓二工十人服色同杖鼓工人云和署令从者二人服同前队次殿中黄麾队舍人二人四品服殿中侍御史二人本品服皆骑次黄麾一执者一人夹者二人骑武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴舍人殿中侍御史从者凡四人服同前队次太史钲鼓队太史一人本品服骑引交龙鼓左金钲右舁四人工二人皆武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴次司辰郎一人左典事一人右并四品服骑太史司辰郎典事从者三人服同前队次武卫钑㦸队武卫将军一人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带横刀骑领五色绣幡一金节八䍐右罼左朱雀青龙白虎幢三横布导盖一中道义四武卫果毅二人服佩同武卫将军钑二十㦸二十徒五十有九人武弁绯絁生色宝相花袍红勒帛红靴武卫将军武卫果毅从者凡三人服同前队次龙墀旗队舍人二人四品服中郎将二人服佩同钑㦸队武卫将军骑分左右帅骑士凡二十有四人执旗者八人天下太平旗中道中岳帝旗左中央神旗右次日旗左月旗右次祥云旗二分左右次皇帝万歳旗中道执人皆黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴横刀引者八人青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青云靴横刀执弓矢䕶者八人绯絁巾绯絁生色宝相花袍红勒帛红云靴横刀执弓矢舍人中郎将从者凡四人服同前队次御马队舍人二人四品服引左右卫将军二人绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀皆骑分左右行御马十有二疋分左右饰以缨辔鞍复驭士控鹤二十有四人交角金花幞头红锦控鹤袄金束带䩺鞋次尚乘奉御二人四品服骑分左右行舍人左右卫将军从者四人服同前队次拱卫控鹤第一队拱卫指挥使二人本品服骑分左右帅步士凡二百五十有二人负剑者三十人次执梧杖者五十人次执斧者五十人次执镫杖者六十人次执列丝骨朵者三十人皆分左右次携金水瓶者一人左次执金盆者一人右次执列丝骨朵者三十人分左右皆金缕额交角幞头青质孙控鹤袄涂金荔枝束带䩺鞋拱卫指挥使从者二人服同前队次安和乐安和署令二人本品服骑分左右行领押职二人弓角鳯翅金花幞头红质孙加襕袍金束带花靴次扎鼓八为二重次和鼓一中道次板二次龙笛四次头管二次羌笛二次笙二次𥱧二左右行次云璈一中道工二十有四人皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄金荔枝束带花靴从者二人服同前队次金吾援宝队舍人二人四品服引金吾将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇横刀佩弓矢皆骑分左右前引驾十二重甲士一十二骑弩四次弓四次矟四为三重次香案二金炉合各二分左右舁士十有六人侍香二人骑而从次典瑞使二人本品服骑而左右引八宝受命宝左传国宝右次天子之宝左皇帝之宝右次天子行宝左皇帝行宝右次天子信宝左皇帝信宝右每舆宝盝销金䝉复衬复案舆红销金衣龙头竿结绶舁士八人朱团扇四人凡九十有六人皆交角金花幞头青红锦质孙袄每舆前青后红金束带䩺鞋援宝三十人交角幞头靴执金缕黑杖次符宝郎二人四品服骑分左右次金吾果毅二人服佩同金吾将军骑分左右次矟四人次弓四人次弩四人为三重舍人金吾将军侍香典瑞使符宝郎金吾果毅从者凡十有二人服同前队次殿中伞扇队舍人二人四品服骑分左右领骑而执旗者四人日月合璧旗左五星连珠旗右次金龙旗左金鳯旗右黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴佩劎骑而引旗者四人青絁巾青絁生色宝相花袍青勒帛青靴佩劎执弓矢骑而䕶旗者四人红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴佩劎执弓矢次朱团扇十有六次小雉扇八次中雉扇八次大雉扇八为十重重四人次曲盖二红方伞二次紫方伞二次华盖二次大伞二执者五十人武弁红絁生色宝相花袍红勒帛红靴舍人从者二人服同前队次控鹤团子队团子头一人执骨朵由中道交角幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带䩺鞋次朱伞中道次金脚踏左金椅右服如围子头拱卫指挥使一人本品服骑中道控鹤二十八人服同上拱卫指挥使从者二人服同前队天乐一部天乐署令二人本品服骑分左右领押职二人弓脚鳯翅金花幞头红锦质孙袄加襕金束带花靴次琵琶二箜篌二火不思二板一筝二胡琴二笙二头管二龙笛二响铁一工十有八人徒二人皆弓角鳯翅金花幞头红锦质孙袄镀金束带花靴次控鹤第二队佥拱卫司事二人本品服骑分左右帅步士凡七十有四人执立𤓰者三十有六人分左右次捧金杌一人左鞭桶一人右次𫎇鞍一人左散手一人右次执立𤓰者三十有四人分左右皆交角金花幞头绯锦质孙袄镀金荔枝带䩺鞋佥拱卫司事从者二人服同前队次殿中导从队舍人二人四品服骑分左右引香镫案一黄销金盘龙衣金炉合结绶龙头竿舁者十二人交角金花幞头红锦质孙控鹤袄镀金束带䩺鞋侍香二人骑分左右次警跸三人交角幞头紫窄䌷衫镀金束带乌靴次舍人二人四品服骑引天武官二人执金𨱆金鳯翅兜牟金锁甲青勒甲绦金环绣汗胯金束带马珂饰次金骨朵二次幢二次节二分左右次金水盆左金椅右次䝉复左副执椅右次金水瓶鹿卢左销金净巾右次金香球二金香合二分左右次金唾壶左金唾盂右金拂四扇十分左右次黄伞中道伞衣从凡骑士三十人服如警跸加白绣汗胯步卒四人执椅二人𫎇复一人伞衣一人服如舁者香镫徒舍人天武官从者凡六人服同前队次控鹤第三队拱卫直钤辖二人本品服骑引执卧𤓰八十人服如第二队次导驾官引进使二人分左右前行次给事中一人左起居注一人右次侍御史一人左殿中侍御史一人右次翰林学士一人左集贤学士一人右次御史中丞一人左同知枢密院事一人右次御史大夫一人左知枢密院事一人右次侍仪司使四人中书侍郎二人黄门侍郎二人侍中二人皆分左右次仪仗使一人左卤簿使一人右次礼仪使二人分左右持劈正斧一人中道次大礼使一人左太尉一人右皆本品服骑从者三十人惟执劈正斧官从者二人服同前队次羽林宿卫舍人二人四品服前行次羽林将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞鹰裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩弓矢皆骑分左右领宿卫骑士二十人执骨朵六人次执短㦸六人次执斧八人皆弓角金鳯翅幞头紫绣细折辫线袄束带乌靴横刀舍人羽林将军从者凡四人服同前队次检校官〈分中道之外外仗之内〉顿逓队监察御史二人本品服次纛矟队循杖检校官二人次朱雀队金吾中郎将二人皆交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴佩仪刀加弓矢次十二旗队兵部侍郎二人本品服次门旗队紏察仪仗官二人本品服次云和乐部金吾将军二人服佩如金吾中郎将知队仗官二人本品服次武卫钑㦸队监察御史二人本品服次外道左右牙门巡仗监门中郎将二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣师子裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴佩仪刀弓矢次金吾援宝队兵部尚书二人次循仗检校官二人次殿中伞扇队监察御史二人次礼部尚书二人皆本品服次围子队知仗官二人次金吾大将军二人服同金吾将军各䂍矟从次殿中导从队紏察仪仗官二人次循仗检校官二人次羽林宿卫队左㸃检一人左右㸃校一人右紫罗绣瑞麟裲裆馀同金吾大将军领大黄龙负图旗二执者二人夹者八人骑锦帽五色絁巾五色絁生色云龙袍涂金束带五色云靴佩劎夹者加弓矢并行中道控鹤外外仗内前后检校内知班六人展角幞头紫窄衫涂金束带乌靴承奉班都知一人太常博士一人皆朝服骑同检校官前后巡察宿直将军八人服佩同左右㸃校夹路检校三卫陪辂队诞马二疋珂饰缨辔青屉乘黄令二人本品服分左右次殿前将军二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀骑玉辂太仆卿驭本品服千牛大将军乘交角幞头红抹额绣瑞牛裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀左右卫将军服如千牛大将军惟裲裆绣瑞虎陪辂辂马六匹珂饰缨辔青屉牵套鞶带步卒凡八十有二人驭士四人驾士六十有四人行马二人踏道八人推竿二人托义一人梯一人皆平巾帻青绣云龙花袍涂金束带青靴辂将军二人金鳯翅兜牟金锁甲绦环绣汗胯金束带绿云花靴青沥水扇二次千牛备身二人皆分左右交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞牛裲裆绣锦衬袍金带乌靴横刀佩弓矢献官二人殿中监六人内侍十人皆本品朝服骑分左右千牛备身后骑而执弓矢者十人尚衣奉御四人尚食奉御二人尚药奉御二人皆骑本品服次腰舆黄纻丝销金云龙䝉复步卒凡十有三人舁八人道扇四人黄伞一人皆交角金花幞头红质孙控鹤袄金束带䩺鞋尚舍奉御二人骑左尚辇奉御二人骑右皆朝服从者三十有四人服同前队次大神牙门旗队都㸃检一人骑交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞麟裲裆红锦衬袍次监门大将军二人分左右骑服如都㸃检惟裲裆紫绣狮子文门凡三重亲卫郎将帅甲士分左右夹辂而阵绕出辂后合执氅者二为第一门翊卫郎将帅䕶尉夹亲卫而阵绕出辂后合为第二门监门校尉二人骑左右卫大将军帅甲士执五色龙鳯旗夹䕶尉而阵绕出辂后合牙门旗二为第三门监门校尉二人主之服色详见外仗次云和乐后部云和署丞二人本品服骑分左右领前戏竹二排箫二箫管二歌工二凡十人皆骑花幞头紫絁生色花袍涂金带乌靴次琵琶四筝四箜篌四𥱧四头管六方响二龙笛六杖鼓十工四十人皆骑服同上惟絁色红从者二人服同前队后黄麾队𤣥武幢一绛麾二徒三人皆武弁紫絁生色龟云花袍紫罗勒帛紫靴次黄麾执者一人夹者二人皆骑武弁紫生色宝相花袍紫勒帛紫靴次𤣥武黑甲掩后队金吾将军一人骑中道交角幞头绯罗抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴佩刀后卫指挥使二人骑分左右服同各卫指挥使帅甲骑五十有七人𤣥武旗一执者一人夹者二人小金龙鳯黑旗二执者二人皆黑兜牟金饰黑甲绦环汗胯束带靴带弓矢器仗马黑金色狮子甲珂饰矟四十人弩十人黑兜牟黑甲绦环汗胯束带靴带弓矢器仗马黑甲珂饰执卫司䂍矟二人锦帽紫生色辟邪文袍镀金带乌靴从者三人服同前队次金鼓队金鼓旗二执者二人引䕶者八人皆五色絁巾生色宝相花五色袍五色勒帛靴佩劎引䕶者加弓矢分左右次折冲都尉二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇骑帅步士凡百二十八人鼓二十四人钲二十四人并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄靴角二十四人红絁巾红絁生色宝相花袍红勒帛红靴车辐棒二十四人长刀二十四人并金饰青兜牟青甲绦环白绣汗胯束带青云靴清游队舍人二人四品服骑导金吾折冲二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刃佩弓矢骑分左右帅步士百有十人白泽旗二执者二人引䕶者八人次执拏二十人次执矟二十人次执弓二十人次执弓二十人皆甲骑冠金饰绿画甲绦环白绣汗胯束带绿云靴佩弓矢器仗马金饰朱画甲珂饰分左右次佽飞队铁甲佽飞执矟者十有二人甲骑冠铁甲佩弓矢器仗马铁甲珂饰次金吾果毅二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣辟邪裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇横刀佩弓矢骑次虞𠉀佽飞执弩二十人锦帽红生色宝相花袍涂金带乌靴次殳仗队领军将军二人交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣白泽裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀骑帅步士五十人执殳二十五人执义二十五人错分左右皆五色絁生色巾宝相花五色袍五色勒帛五色云头靴领军将军从者二人锦帽紫䙆衫小银束带行縢鞋袜次诸卫马前队舍人二人四品服骑导左右卫郎将二人交角幞头绯絁绣抹额紫绣瑞马裲裆红锦衬袍金带锦螣蛇乌靴横刀佩弓矢骑分左右帅骑士百五十有六人前辟邪旗左应龙旗右次玉马旗左三角旗右次黄龙负图旗左黄鹿旗右次飞麟旗左𫘝𫘨旗右次鸾旗左鳯旗右次飞黄旗左麒麟旗右执旗十有二人生色黄袍巾勒帛靴引旗十有二人服同执人惟袍色青䕶旗十有二人生色红袍巾勒帛靴执弓十六人锦帽青生色宝相花袍涂金带乌靴执矟六十人服如执弓者惟袍色红每旗弓五矟五从者四人服同前队次二十八宿前队舍人二人四品服骑导领军将军二人紫罗绣白泽裲裆馀如前队左右卫郎将皆骑帅步士百十有二人前井宿旗左参宿旗右各五盾从次鬼宿旗左觜宿旗右各五弓从次柳宿旗左毕宿旗右各五𥎞从次星宿旗左𭥦宿旗右各五盾从次张宿旗左胃宿旗右各五弓从次翼宿旗左娄宿旗右各五𥎞从次轸宿旗左奎宿旗右各五盾从执旗十四人生色黄袍巾勒帛靴引旗十有四人服如执人惟袍巾色青䕶旗十有四人服如执人惟袍巾色青䕶旗十有四人服如执人惟袍巾色红执刀盾者三十人弓矢者二十人𥎞者二十人皆五色兜牟甲绦环白绣汗胯束带五色云靴舍人领军将军从者四人服同前队次领军黄麾仗前队舍人二人四品服骑导领军将军二人服如二十八宿旗队领军将军骑分左右帅步士凡百五十人绛引幡十次龙头竿绣氅皆分左右次江渎旗左济渎旗右次小㦸十次弓十皆分左右次南方神旗左西方神旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次南岳帝旗左西岳帝旗右次龙头竿氅十次朱縢络盾加刀十皆分左右次南天王旗左西天王旗右次小㦸十次弓十皆分左右次龙君旗左虎君旗右次锽十次绿縢络盾加弓十皆分左右执人一百三十人武弁五色宝相花袍勒帛靴引旗十人青生色宝相花袍勒帛靴䕶旗十人服同惟袍巾色红次殳仗后队领军将军二人骑帅步士凡五十人殳二十有五义二十五错分左右服佩同前队次左右牙门旗队监门将军二人骑紫绣狮子裲裆馀如殳仗队领军将军之服佩次牙门旗四每旗执者一人引夹者二人并黄絁巾黄絁生色宝相花袍黄勒帛黄云靴皆骑次监门校尉二人骑服佩同监门将军从者四人服同前队次左右青龙白虎队舍人二人四品服骑导领军将军二人服佩同殳仗队之领军将军骑分左右帅甲士凡五十有六人骑青龙旗左执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠青甲骑冠青铁甲青绦金环束带白绣汗胯青云靴白虎旗右执者一人夹者二人从以执弩五人弓十人矟十人皆冠白甲骑冠白铁甲青绦金环束带白绣汗胯白云靴舍人领军将军从者四人服同前队次二十八宿后队舍人二人四品服骑导领军将军骑分左右帅步甲士百十有二人角宿旗左壁宿旗右从以执弓者五人次亢宿旗左室宿旗右各从以执𥎞者五人次氐宿旗左危宿旗右各从以执盾者五人次房宿旗左虚宿旗右各从以执弓者五人次心宿旗左女宿旗右各从以执𥎞者五人次尾宿旗左牛宿旗右各从以执盾者五人次箕宿旗左斗宿旗右各从以执弓者五人舍人领军将军从者四人执夹引从服佩皆同前队次诸卫马后队舍人二人四品服骑导左右卫果毅都尉二人骑分左右帅卫士百五十六人角端旗左赤熊旗右次兕旗左太平旗右次騼䮷旗左驺牙旗右次犀牛旗左鵕䴊旗右次苍乌旗左白狼旗右次龙马旗左金牛旗右舍人左右卫果毅都尉从者四人执夹引从服佩同前队次左右领军黄麾后队舍人二人四品服骑导领军将军二人骑分左右帅步士百六十人龙头竿十次朱縢络盾加刀十皆分左右次吏兵旗右次小㦸十次弓十皆分左右次东天王旗左北天王旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次东方神旗左北方神旗右次小㦸十次弓十皆分左右淮渎旗右次锽十次绿縢络盾加刀十皆分左右次绛引幡十分左右掩后舍人领军将军从者四人执夹服佩同前队左右卫仪刀班劎队舍人二人四品服骑导左右卫中郎将二人交角幞头绯罗绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴骑分左右帅步士凡四十人班劎二十人仪刀二十人并锦帽红生色宝相花袍涂金束带乌靴舍人左右卫中郎将从者四人服同前队次供奉宿卫步士队供奉中郎将二交角幞头绯絁绣抹额紫罗绣瑞马裲裆红锦衬袍锦螣蛇金带乌靴横刀佩弓矢骑分左右帅步士凡五十有二人执短㦸十有二人次执列丝十有二人次叉㦸十有二人次斧十有六人分左右夹玉辂行皆弓角金鳯翅幞头紫细折辫线袄涂金束带乌靴次亲卫步甲队亲卫郎将二人服同供奉中郎将分骑左右帅步士凡百四十八人执龙头竿氅四人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人皆分左右夹供奉宿卫队次氅二人次仪锽十人次氅二人次小㦸十人次氅二人次仪锽十人次氅二人折绕宿卫队后而合其端为门士皆金兜牟甲青勒甲绦金环绿云靴次翊卫䕶尉队翊卫郎将二人服同亲卫郎将骑帅䕶尉骑士百有二人皆交角金花幞头窄袖紫衫红销金汗胯涂金束带乌靴执金装骨朵分左右夹亲䕶队行折绕队后而合其端为二门次左右卫大将军二人服如翊卫郎将骑帅骑士百人执青龙旗五人左青鳯旗五人右次赤龙旗五人左赤鳯旗五人右次黄龙旗五人左黄鳯旗五人右次白龙旗五人左白鳯旗五人右次黑龙旗五人左次黑鳯旗五人右次五色鳯旗二十五居左五色龙旗二十五居右曲绕辂后合牙门旗为第三门士皆冠甲骑冠金饰朱画甲青勒甲绦镀金环白绣汗胯红靴佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰次左卫青甲队左卫指挥使二人骑服紫罗绣雕虎裲裆馀同左右卫大将军帅骑士三十有八人执大青龙旗一人左大青鳯旗一人右次小青龙旗一人左小青鳯旗一人右次大青鳯旗一人左大青龙旗一人右每旗从以持青矟者四人次小青鳯旗一人左小青龙旗一人右皆从以持青矟者三人皆青兜牟金饰青画甲青绦涂金环汗胯束带靴佩弓矢器仗马青金毛狮子甲珂饰折绕陪门次前卫赤甲队前卫指挥使二人骑服佩同左卫指挥使帅骑士凡四十人执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右次小赤鳯旗一人左小赤龙旗一人右次大赤龙旗一人左大赤鳯旗一人右次小赤龙旗一人左小赤鳯旗一人右每旗从以持朱矟者四人次执大赤鳯旗一人左大赤龙旗一人右皆从以持朱矟者三人皆朱兜牟金饰朱画甲绦环汗胯束带靴佩弓矢器仗马朱甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次中卫黄甲队中卫指挥使二人骑服同前卫指挥使帅骑士凡五十有八人执大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右次大黄鳯旗一人左大黄龙旗一人右次小黄鳯旗一人左小黄龙旗一人右次大黄龙旗一人左大黄鳯旗一人右每旗从以持黄矟者四人次小黄龙旗一人左小黄鳯旗一人右皆从以持黄矟者三人皆黄兜牟金饰黄甲绦环汗胯束带靴佩弓矢器仗马黄珂饰从者二人服同前队折绕陪门次右卫白甲队右卫指挥使二人骑服同中卫指挥使帅骑士凡七十有四人执大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右次小白龙旗一人左小白鳯旗一人右次大白鳯旗一人左大白龙旗一人右每旗从以持白矟者四人次小白鳯旗一人左小白龙旗一人右次大白龙旗一人左大白鳯旗一人右皆从以持白矟者五人皆兜牟金饰白甲绦环汗胯束带靴佩弓矢器仗马白甲珂饰从者二人服同前队折绕陪门次牙门四监门中郎将二人服佩同各卫指挥使骑分左右次左卫次前卫次中卫次右卫牙门旗二色并赤监门校尉各二人骑服佩同各卫之执旗者从者十人服同前队



　　明集礼卷四十五
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十六
　　卤簿二
　　皇后卤簿〈太皇太后皇太后并同〉
　　汉太皇太后皇太后皇后法驾皆御金根车重翟羽盖加青交络帷裳唐皇太后皇后卤簿清游旗一人执二人引夹领三十人并带横刀执矟弩弓箭次虞候佽飞二十八人夹道单行次内仆令一人在左内仆丞一人在右次黄麾一人执次左右厢黄麾仗厢各三行列百人左右领军卫各领五色绣幡六口次内谒者四人给事二人内常侍二人内侍一人并骑分左右次内给使百二十人分左右单画宫人车次偏扇团扇方扇各二十四分左右宫人执次香蹬一内给使四人舁次重翟车青质金饰驾四马受册从祀享庙则乘之驾士二十四人次行障六具分左右宫人执次坐障三具分左右宫人执次内寺伯二人领寺人六人骑分左右夹重翟车次腰舆一次团扇二次大伞四次孔雀扇八分左右次锦花盖二次小扇朱画团扇各十二并横行次锦曲盖二十次锦六柱八扇分左右白腰辔已下并入内给使执次宫人车次后黄麾一次供奉宫人在黄麾后次厌翟车朱质金饰驾赤駵四亲蚕采桑则乘之次翟车黄质金饰驾赤駵四归宁则乘之次安车赤质金饰驾駵四临幸及吊则乘之驾士各二十四人次四望车朱质驾牛拜陵临吊则乘之次金根车朱质驾牛常行则乘之驾士各十二次左右厢各牙门二门二人执四人夹次左右领军卫厢各百五十人执殳画卤簿曲折陪后门左右折冲一人次领卤簿后所开牙门并在殳仗行之内前后部鼔吹金钲㧏鼓大鼔小鼔长鸣中鸣铙吹羽葆鼓吹横吹节鼔御马并减大驾之半宋皇后卤簿之制清游队旗一执一人引二人夹二人并骑金吾卫折冲都尉一员骑执䂍矟二人领四十骑执矟二十人弩四人横刀一十六人次虞候佽飞二十八骑内仆内仆丞各一员各书令史二人并骑次正道黄麾执一人夹二人并骑次左右厢黄麾仗厢各三行行一百人第一行短㦸五色氅第二行戈五色𣰉第三行仪锽五色幡左右领军左右威卫左右武卫左右骁卫左右卫等各三行行二十人各帅兵官六人领内左右领军卫帅兵官各三人各果毅都尉一员检校各一名步从左右领军卫绛引旗引前掩后各六次内谒者监四人给事常侍内侍各二人并骑内给使各一名步从次内给使一百二十次偏团扇方扇各二十四次香蹬一执擎内给使四人次重翟车驾青马六驾士二十四人行障六坐障三夹车并宫人执次内寺伯二人骑领寺人六人分左右夹重翟车次腰舆一舆士八人团雉尾扇二夹舆次大伞四大雉尾扇八锦花盖二小雉尾朱画团扇各一十二锦曲盖二十锦六柱八扇自腰舆以下并内给使执次宫人车绛麾二各一名执次正道后黄麾一执一人夹二人并骑次供奉宫人次厌翟车驾赤駵翟车驾黄駵安车驾赤駵各四驾士各二十四人四望车金根车各驾牛三驾士各一十二人次左右厢各置牙门二每门执二人夹四人一在前黄麾前一在后黄麾后次左右领军卫每厢各一百五十人执殳帅兵官四人检校次左右领军卫折冲都尉各一员检校殳仗各一名骑从次后殳仗内正道置牙门一每门校尉二人骑每厢各巡检一员骑往来检校前后部鼓吹金钲鼔大鼓长鸣铙吹羽葆鼓吹节鼓御马并减大驾之半国朝同
　　皇妃卤簿
　　唐贵妃淑妃徳妃贤妃为内命妇正一品其卤簿之制清道二人青衣六人偏扇团扇方扇各十六行障三具坐障二具厌翟车驾二马驭人十九内给十六人从车六乘伞一大扇二团扇二㦸六十宋贵妃淑妃徳妃贤妃亦为正一品而不用卤簿元皇妃无卤簿之制国朝皇妃卤簿㦸绣幡二戈绣幡二锽绣幡二绛引幡二班劔二梧杖二立𤓰二卧𤓰二仪刀二镫杖二骨朵二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一〈以上兼用内使校尉擎执〉厌翟车驾二马驭士十九人红方扇四红盖一红大伞二
　　皇太子妃卤簿
　　唐皇太子妃卤簿清道率府校尉六人青衣六人导客舍人四人内给使六十人偏扇团扇方扇各十八行障四具坐障二具夹辇内典二人翟车驾三马阁师二人六柱二扇供奉二人乘犊车伞一大扇二团扇四曲盖二㦸九十六宋制因之元皇太子妃无卤簿之制国朝皇太子妃卤簿㦸绣幡二戈绣幡二锽绣幡二绛引幡二班剑二梧杖二立𤓰二卧𤓰二仪刀二镫杖二骨朵二斧二响节四金镀银交椅一金镀银脚踏一金镀银水盆一金镀银水罐一〈以上兼用内使校尉擎执〉厌翟车驾〈阙〉马驭士〈阙二字〉人红方扇四红盖一红大伞二
　　皇太子卤簿
　　唐皇太子卤簿家令次率更令并乘轺车次太保次太傅次太师自家令已下并正道威仪卤簿各次六十三品师各乘轺次清游队旗一人执一人引二人夹领三十骑次左右清道率府率各一人次外清道直簿二十四人骑分左右夹道单行次龙旗六各一人骑执每一骑前二人骑为二重引前每旗后亦二人重骑䕶后次剑引六重重二人并行正道次率更丞一人㧏鼔金钲各二面左鼓右钲次大鼔三十六面骑横行正道次长鸣三十六具骑横正道次铙吹一部铙鼓二面各一骑执二人骑夹箫笳各六骑并横行次㧏鼔金钲各二面一骑执左鼔右钲次小鼔三十六面次中鸣一十六具并骑横行正道次䩥马十疋分左右二人执次廏牧令一人在左丞二人在右次左右翊府郎将各一人骑领班剑次左右卫翊卫二十四人骑各执班剑次通事舍人四人骑分左右次直司二人骑分左右次文学四人骑分左右次洗马二人骑分左右次司仪郎二人骑分左右次太子舍人二人骑分左右次中允二人骑分左右次中书舍人二人骑分左右次谕徳二人骑分左右次庶子四人骑分左右次左右副率各一人亲勲翊卫厢各中郎将一人并领仪刀六行第一行亲卫二十三人第二行亲卫二十五人第三行勲卫二十七人第四行勲卫二十九人第五行翊卫三十一人第六行翊卫三十人皆曲折骑陪后行次三卫十八人骑分左右郎将二人骑分左右在六仪刀仗内夹辂次金辂赤质驾四马从祀享正冬大朝纳妃则供之仆一人驭左右率一人执仪刀陪乘驾士二十二人次左右卫率各一人夹辂次左右率各一人副率各一人骑领细刀弓箭次千牛骑执细刀弓箭次左右监门府直长各六人监后门次左右卫率府各翊卫二队并骑在执仪刀行外前后过三卫仗厌队各三十六骑分执旗弓箭矟弩各郎将一人次伞扇二次腰舆一团扇二小方扇八次内直郎二人检校腰舆次䩥马十疋分左右次典乘二人分左右次朱漆团扇六紫曲盖六次诸司供奉官八次大角三十六具横行六重次铙吹一部鼓二面箫笳各六并骑横行次横吹一部横吹十具节鼔二面笛箫筚篥笳各五并骑横行次令官司二人次副辂驾四马驾士二十人次轺车金饰驾一马五日常朝及朝飨官臣出入行道则乘之驾士十人次左右厢步队十六队队别三十人果毅一人皆执弓箭刀矟弩相间次左右司御率各一人检校步队次仪仗左右厢各六色色者九行六人皆执㦸弓箭鋋刀盾仪刀五色幢油㦸相间厢各揭鼔六重重二人皆仪仗外次左右厢各百五十人执殳并分前后在步仗外马队内前接六旗后尽卤簿厢各果毅一人主七师七人骑分左右次左右厢马道厢各十队队引主师以下三十一人并戎服带刀弓箭弩矟队引旗一果毅一人领之次后拒队旗一领三十骑果毅一人领前当正道殳仗内开牙门次左右厢各开牙门三前第一门左右司御率队后队左右率府步队前开第二门左右卫率府步队后司御率府仪仗前开第三门左右司御率府仪仗后左右率府步队前每门皆二人步四人夹左右监门副率各一人直长二人骑往来检校次左右清逺率府副率二人仗内检校并纠察非违率应得䂍矟从者并不得将入仪仗内次少师次少傅次少保队仗引尽则次三少正道乘辂威仪各依本品文武官以次陪从若常行及常朝去诸马队鼓吹金辂四望车家令率更詹事太保太师少保少师其队仗三分减一清道仪刀䩥马各减半乘辂车馀同大仗其二傅皆乘犊车依式导从不过十人太傅加清道二人导引其卤簿内道从官三师三少若有事故及无其人则阙总不须摄馀若有事故及无其人则别遣人摄行若皇太子在学太傅少傅导从如式宋皇太子卤簿家令率更令詹事各乘辂车太保太傅太师乘辂各正道威仪卤簿并依本品次清游队旗执一名引二人夹二人并正道清道率府折冲都尉一员领二十骑执矟一十八人弓矢九人弩三人二人骑从折冲次左右清道率府率各一员领青直荡及检校清游队龙骑等执䂍矟各二人次清道直荡二十四人骑次正道龙旗各六执一名前二人引后二人䕶副竿二执各名骑次正道细仗引为六重每重二自龙旗后均布至细仗矟舆弓箭相间并骑每厢各果毅都尉一员领次率更丞一员领正道前部鼔吹府史二人领鼔吹并骑㧏鼓金钲各二执各一名夹二人以下准此帅兵官二人次大鼓三十六横行长鸣准此帅兵官八人长鸣三十六帅兵官二人铙吹一部铙鼓二执各一名夹二人后部铙吹节鼓准此箫笳各六帅兵官二人㧏鼓金钲各二帅兵官二人次小鼓三十六帅兵官四人中鸣三十六帅兵官二人以上并骑次䩥马十每匹二人控馀准此廏牧令丞各一员各府吏二人骑从次左右翊府郎将各一员领班劔左右翊卫执班劔二十四人通事舍人司直二人文学四人洗马司议郎太子舍人中允中左右谕徳各二人左右庶子四人并骑自通事舍人后各从名次左右卫率府副率各一员步从亲勲翊卫每厢各中郎将郎将一员并领六行仪刀第一行亲卫二十三人曲折三人第二行亲卫二十五人曲折四人第三行勲卫二十七人曲折五人第四行勲卫二十九人曲折六人第五行翊卫三十一人曲折七人第六行翊卫三十三人曲折八人曲折人并陪后门以上三卫并骑次三卫一十八人骑中郎将二人夹辂在六行仪刀仗内次金辂驾马四仆寺仆驭左率府率一员驾士二十二人夹路左右卫率府各一员各歩从一名次左右率府率各一员副率各一员并骑各步从一名次千牛骑执细刀弓矢三卫仪刀仗后开牙门次左右监门率府直长各六人监后门并骑次左右卫率府每厢各翊卫二队并骑次厌角队各三十人执旗一名引二人夹二人执矟一十五人弓矢七人弩三人每队各郎将一员领次正道伞二雉尾扇四夹伞次腰舆士八人团扇雉尾扇二小方雉扇八夹执各一名次内直郎令史各二人骑从检校次䩥马十典乘二人府吏二人骑从次左右司御率府校尉各一名并骑从领团扇曲盖次朱团扇紫曲盖各六执各一名次诸司供奉官八次左右清道率府校尉各一名并骑领大角三十六铙鼔二箫笳各六帅兵官二人横吹十节鼔一笛箫筚篥五帅兵官二人并骑次管辖指挥二人检校次副辂驾四马驾士二十人轺车驾一马驾士十人次左右厢步队凡六十每队各果毅都尉一名领并骑队三十人旗一名引二人夹二人并带弓矢骑步二十五人前一队执矟一队带弓矢以次相间左右司御率府左右卫率府厢各四人队二在前二在后次左右司率御府副率各一员检校步队各二人执䂍矟骑从次仪仗左右厢各六色九行行六人前第一行㦸赤氅第二行弓矢第三行仪鋋并眊第四行刀盾第五行仪锽五色幢第六行油㦸次前仗首左右厢各六色色三行行六人左右司御率府各一员果毅都尉各一员帅兵官六人领次左右厢各六色三行行六人左右卫率府副率各一员果毅都尉各一员帅兵官各六人领次尽后卤簿左右厢各六色色三行行六人左右司御率府副率各一员各一名步从果毅都尉各一名帅兵官各六人领各六人䕶后并骑每厢各绛引幡十二执各一名引前旗六引后旗六揭鼔十二揭鼔左右司御率府四重左右卫率府二重次左右厢殳各一百五十人左右司御率府各八十六人左右卫率府各六十四人并分前后在步队仪仗外马队内前接六旗后尽卤簿曲折至门每厢各司御率府果毅都尉一员检校各一名从每厢各帅兵官七人并骑左右司御率各四人左右卫率府各二人次马队左右厢各十队每队帅兵官以下三十一人旗一执一名引二人夹二人执矟十六人弓矢七人弩三人前第一队左右清队率府果毅都尉各一员领第二第三第四队左右司御率府果毅都尉各一员领第五第六第七队左右卫率府果毅都尉各一员领第八第九第十队左右司御府果毅都尉各一员领次后拒队旗一执横矟一人引二人清道率府果毅都尉一员领四十骑执矟二十人弓矢十六人弩四人义二人骑从次后拒队前当正道殳仗行内开牙门次左右厢各门牙门三前第一门左右司御率府步队后左右率府步队前第二门左右卫率府步队后司御率府仪仗前第三门左右司御率府仪仗后左右卫率府步队前每开牙门旗二人夹四人骑监门率府直长各二人并骑次左右监门率府副率各一员骑来往检校诸门各一名骑从次左右清道率府副率各三人仗内检校并纠察各一员骑从次少师少傅少保正道乘辂威仪卤簿各依本品次文武官以次陪从
　　王公卤簿
　　唐王公以下卤簿之制中道清道六人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令及职掌局长院官各一名㧏鼓金钲各一大鼓长鸣各一十八人㧏鼓金钲各一次引乐官二人小鼓中鸣各十次麾幢各一节一夹矟二䩥马八每疋控马各二人革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十方伞二朱团扇四夹方伞曲盖二次大角八次后部鼓吹丞一员录事一名次铙鼓一箫四笳四大横吹六节鼓一夹色二笛箫筚篥笳各四次外仗青衣十二车辐棒十二㦸九十绛引幡六刀盾矟弓矢各八十仪刀十八信幡八告止幡𫝊教幡各四仪鋋二仪锽斧挂五色幡六油㦸十八仪矟十二细矟十二次左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部辖部兵部辖骑兵太㒒寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑宋中道清道六人分左右次幰弩一骑次大晟府前部鼓吹令一员在左职掌一名在右次局长一名在左院官一名在右次㧏鼓一在左金钲一在右以下㧏鼓金钲分左右准此次大鼓一十八长鸣一十八并分左右次㧏鼔金钲各一次引乐官二人次小鼔一十次中鸣一十在小鼓外次麾幢各一并分左右节一夹矟二分节在左右以上并骑䩥马八分左右每疋控马各二人一品以下控马人准此革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇十分左右行于车前方伞二朱团扇四分左右夹方伞曲盖二为一列次大角八次后部鼓吹丞一员左右录事一名在右次铙鼓一次箫四次笳四大横吹六并分左右次节鼔一次夹色二以筚篥充以下准此次笛箫筚篥笳各四并分左右外仗青衣十二次车辐棒十二次㦸九十次绛引幡六次刀盾次矟次弓矢各八十次仪刀十八次信幡八次告止幡四次𫝊教幡四次仪鋋二次仪锽斧五色幡六次油㦸十八次仪矟十二次细矟十二并分左右卫尉寺押当职掌一十一人骑部兵人贠一名部辖骑兵人员一名太㒒寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人骑仗内清道武弁青绣衫执黒漆仗执幰弩人武弁绯绣衫绯绢袴执麾幢车辐棒人赤平巾帻绯绣衫绯绢袴执节夹矟大角仪刀控䩥马押马人黒平巾帻绯绣衫白绢袴青衣人执青竹杖青绣衫青绢袴抹额执㦸刀盾仪刀仪锽斧油㦸仪矟细矟人服锦帽黄绣衫执绛引幡信幡告止幡传教幡人并绯绣衫抹额执矟人锦帽皂绣衫执弓矢人锦帽青绣衫驾士武弁绯绣大袖卫尉寺排列押当职掌太仆寺押当职掌并紫罗寛衫卫尉寺部辖部兵人员黒平巾帻紫绣衫锦螣蛇部辖骑兵人员本色服太仆寺部押人员武弁绯绣大袖锦螣蛇教马官幞头绯罗绣抹额紫罗绣大袖鼔吹令丞本品服职掌紫罗寛衫其局长则用紫罗寛衫及院官录事绿罗寛博长袖衫引乐官绿隔织寛衫执㧏鼓金钲节鼔夹色笛箫笳筚篥人并巾帻绯绣鸾衫白绢袴抹带执㧏鼓金钲人加锦螣蛇大鼔长鸣小鼓中鸣服黄绣雷花袍抹额抹带袴铙鼓大横吹服绯绣苣文袍抹额抹带袴
　　群官卤簿
　　唐群官卤簿一品清道四人为三重四品已上并二人幰弩一骑青衣十人车辐十人三品八人自下递减二人㦸九人一品七十三品六十四品五十绛引幡六二品已下缺之刀盾弓箭矟各八十二品六十三品五十四品四十㧏鼓金钲各一大鼓十六一品十四三品十四品八长鸣十六四品以下缺之节一夹矟二唱止幡二𫝊教幡二信幡六其信幡二品三品四品用二馀同一品䩥马六二品三品四疋四品二疋仪刀十六二品十四自下递减二其一品府佐四人夹行革辂一四品木辂并驾四马驾士十六人自下品别减二人伞一朱团扇四三品四品各三曲盖二二品以下二僚佐本服陪从麾幡各大角八角自二品至四品各减二铙吹一部铙箫笳各四一品三品用三四品用一横吹一部横吹六二品三品四品一节鼔一二品已下并阙笛箫筚篥笳各四四品已下各一右应给卤簿者职事四品已上散官二品以上爵郡王以上及郡王后依品给国公准三品给官爵两应给者从高给若京官职事五品身婚葬并尚公主娶县主及职事官三品以上有公爵者嫡子婚并准四品给凡自王公以下在京拜官初上正冬朝㑹及婚葬则给之婚及拜官初上正冬朝㑹去矟弓矢刀盾大小鼓横吹大角长鸣中鸣凡应导驾及都督刺史奉辞至任上日皆依品给奉辞去矟弓箭刀盾金钲㧏鼓大小鼓横吹大角长鸣中鸣宋一品卤簿中道清道四人次幰弩一骑次大晟府前部鼔吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次㧏鼓金钲各一次大鼓一十六次长鸣一十六次麾幢各一次节一夹矟二次䩥马六次革车一乘驾赤马四驾士二十五人命妇厌翟车驾士二十三人二品三品准此散扇行二品减四三品减六命妇散扇五十行障五行于车前二品三品准此方伞二朱团扇四曲盖二次大角八命妇属车六驾黄牛十八驾士五十九人行大角前二品三品准此次后部鼓吹丞一员录事一名次引乐官二员分左右次铙鼓一次箫四次笳四次大横吹四次节鼓一次笛四次箫四次筚篥四次笳四外仗青衣十人次车辐棒十次㦸九十次刀盾次矟各八十次弓矢六十次仪刀三十次信幡八次告止幡四次𫝊教幡四次仪锽斧挂五色幡四以上行列重数并同王公卤簿卫尉寺排列押当职掌一十一人部辖人员一名太㒒寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内清道青衣并青绣衫抹额执黒漆仗青衣执青竹杖执弩人武弁绯绣衫执麾幢人黒平巾帻黄绣衫节夹矟大角方伞朱团扇曲盖矟仪锽斧控马押马人黒平帻绯绣衫执车辐棒人赤平巾帻绯绣衫执㦸仪刀人绯绣衫抹额执刀盾人皂绣衫抹额执弓人黄绣衫抹额执信幡告止幡𫝊教幡人黒平巾帻黄绣衫其馀服饰并同王公卤簿二品卤簿中道清道二人次弩一次大晟府前部鼓吹令一员职掌一名次局长一名院官一名次㧏鼔金钲各一次大鼓一十四次麾幢各一次节鼔一次夹矟二次䩥马四次革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇四方伞二朱团扇二曲盖二次大角八次后部鼓吹丞一员次录事一名引乐官一名次铙鼓一次箫二次笳二次大横吹四次笛二次长箫二次筚篥二次笳二外仗青衣八人次车辐棒八次㦸七十次刀盾六十次矟六十次弓矢六十次仪刀十四次信幡六次告止幡二次𫝊教幡二卫尉寺排列押当职掌九人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿三品卤簿中道清道二幰弩一麾幢各一节一夹矟二䩥马四革车一乘驾赤马四驾士二十五人散扇二方伞二曲盖一次大角四外仗青衣八人车辐棒六㦸六十刀盾矟弓弩矢各五十仪刀十二信幡四告止幡二传教幡二卫尉寺排列押当职掌七人部辖人员一名太仆寺部押人员一名教马官一名押当职掌四人命妇加二人仗内行列服饰并同一品卤簿凡王公以下应给卤簿者有司各以令式排列如仪
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六>
<史部,政书类,仪制之属,明集礼,卷四十六>
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　　明集礼卷四十六

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十七
　　字学
　　总序
　　人文既作则有字书生民日用之至切者也古之六书不过记其制字之义后世八法既生始求工于㸃画间而去古意逺矣虽然学者不可以不习也盖六书本也八法末也専于八法而不核之以六书则昧乎古専于六书而不文之以八法则戾乎今兼古今该本末则书之道其庶乎作书学篇以教初学
　　六书
　　周官大司徒教万民而宾兴之保氏掌养国子而教之皆以六艺而六书为六艺之一汉许氏说文曰周礼八岁入小学教以六书一曰指事指事者视而可识察而可见上下是也二曰象形象形者画成其物随体诘诎日月是也三曰形声形声者以事为名取譬相成江河是也四曰㑹意㑹意者比类合谊以见指㧑武信是也五曰转注转注者建类一首同意相受考老是也六曰假借假借者本无其字依声托事令长是也宋徐氏系𫝊曰六书之义起于象形则日月之属是也形声者以形配声班固谓之象声郑𤣥注周礼谓之谐声象则形也谐声者以形谐和其声其实一也如江河之字水其象也工可其声也如空字鸡字等形或在上或在下或在左或在右或有微㫖然亦多从配合之宜非尽其义也六文之中象形者苍颉本其所起观察天地万物之形其文尚少故谓之文后相配合滋益渐多则谓之字形声㑹意是也故形声最多〈周礼正义曰六书之体形声居多江河之类左形右声鸠鸽之类右形左声草藻之类上形下声婆娑之类下形上声园国之类外形内声阛阓之类内形外声则形声之等又有六也〉转注者谓如老之别名有𦒿有耋有□有耇有耄又孝子养老是也此等皆以老为首而取类于老故曰建类一首同意相受也若水之出源分岐别派为江为汉转相流注而本同生于一水故曰转注也假借者省文从可知如令者号令也借为使令之令长者长短也借为长幼之长诸如此类皆可以推指事者班固谓之象事郑𤣥谓之处事指事象形其义相似物之实形有可象者则为象形物之虚无不可象者则曰指事如上下之义无形可象故以丨在一上丨在一下指其事也大凡六书之中象形指事相类象形实而指事虚形声㑹意相类形声实而㑹意虚转注则形事之别然立字之始类于形声而训释之义与假借为对假借则一字数用转注则一义数文凡六书为三耦也其后夹漈郑氏著六书略最为精宻虽时与许氏不同实能推广其说而补其未备其说曰小学之义第一当识子母之相生第二当识文字之有间象形指事文也㑹意谐声转注字也假借文字俱也象形指事一也象形别出为指事谐声转注一也谐声别出为转注二母为㑹意一子一母为谐声六书以象形为本形不可象则属诸事事不可指则属诸意意不可㑹则属诸声声则无不谐矣五者不足而后假借生焉一曰象形而象形之别有十种有天物之形〈如日太阳之精正圎不亏其中象乌故其形全月太阴之精多亏少盈故其形缺天从一从大象天垂示之形旦从日从一象日出地上之形古文云作云象云兴之形古文雨作□象雨坠之形之类〉有山川之形〈如丘象山之在地一者地也水坎之体横则为☵纵则为□土象物坼土而出之形坐象人据土而坐之形凹者地之窊凸者土之空之类〉有井邑之形〈如井象井干之形田象疆畛之形之类〉有草木之形〈如□象芝出于地艸象草木初生木上象枝干下象根荄禾象枝叶及垂穗之形韭象韭芽初生于地上之形之类〉有人物之形〈如人象人立身象人身儿象小儿头囱未合面象𩠐面𩠐象人头目象人眼有瞳眉象目上有毛之类〉有鸟兽之形〈如牛羊马豕虎熊象兕鹿廌免犬鸟乌之类皆象其形〉有虫鱼之形〈如□其中从仌象鳞其下从火象尾燕象𥬞口支翅枝尾之形乙为□肠丁为虿尾之类〉有鬼物之形〈鬼象鬼魅之形甶敷勿切象鬼头也〉有器用之形〈如干戈升斗舟车豆豋弓矢勺臼门户鼎伞之类皆象其形〉有服饰之形〈如衣象披衣之形巾象佩巾之形芾象蔽膝之形勿象建旗之形带象带形网象网形之类〉推象形之类则有象貌象数象位象气象声象属是六象也与象形并生而统以象形〈如八象分别之貌爻象交加通疏之貌此象貌也一二三亖又五七九十千廿卅世卌此象数也上卜在一上下卜在一下中丨在口中此象位也气象气上升之状只语已之辞象言讫而气散乃象气之难出于象气之舒此象气也牟牛鸣也从牛芈羊鸣也从羊皆象其声气之上出嚣象气出头上轰象群车声此象声也十日十二辰皆假借惟己亥为正书盖以日辰不可名惟取同音而借己亥无同音之本故无所借已不可为也象蛇之形而为己亥不可为也象豕之形而为亥此象属也〉又有象形而兼谐声者则曰形兼声〈如齿象形从止声箕象形从其声金象金在土中从今声之类〉有象形而兼㑹意者则曰形兼意〈如龠从册象编竹之形从□从𠱠集众声弄象廾持玉之形谓宝玉可玩弄盥象臼水临皿之类〉十形犹子姓也六象犹嫡庶也兼声兼意犹姻娅也二曰指事指事类乎㑹意指事文也㑹意字也独体为文合体为字指事又类乎象形形可象者曰象形非形不可象者指其事曰指事〈如尹治也从又从丿握事者也史记事者也从又持中中者正也丈十尺也从又持十与赐予也一勺为与之类〉指事之别有兼谐声者则曰事兼声〈如用可施行也从卜从中庸用也从用从庚中与用皆声也之类〉有兼象形者则曰事兼形〈如支去竹之枝也从手从半竹之状争二手而竞一物之之类〉有兼㑹意者则曰事兼意〈如歬人在舟上不行而进爨上象灶以安甑下象廾而焚也之类〉三曰㑹意盖文合而成字文有子母母主义子主声一子一母为谐声谐声者一体主义一体主声二母合为㑹意㑹意者二体俱主义合而成字不主声也〈如土示为社人言为信目亡牟子为盲士口出言为吉之类〉四曰转注别声与义故有建类主义亦有建类主声立类为母从类为子母主义子主声主义者是以母为主而转其子主声者是以子为主而转其母〈如老为建类而耆考耇孝等皆为转注此主义者也壹为建类而贰弎为转注鳯为建类而凰为转注此主声者也〉有互体别声亦有互体别义声异而义异者曰互体别声义异而声不异者曰互体别义〈如杲与东杳为互体本与朱末为互体而其声不同此互体之别声者也期与期为互体义不同而同音犹与猷为互体义不同而同音此互体之别义者也〉五曰谐声母主形子主声者谐声之象也然有子母同声者〈如忤五故切逆也午为母吾为子䪩鱼音切呻吟也音为母今为子之类〉有母主声者〈如瞿九遇切鹰隼之视也以䀠为声佳为形枓当口切勺也以斗为声木为形之类〉有主声不主义者〈如魏阙名也以委鬼为声而无义⿴踞也以尸夷为声而无义〉有子母互为声者〈如䢈丞真切又黄外切日月之㑹为䢈辰与㑹互为声蜼鲁水切虫与佳为互声〉有声兼意者〈如礼从示从豊豊祭器祏从示从石石庙主祫从示从合合其先祖而祭之禘从示从帝审谛先祖之尊卑而祭之之类〉六曰假借不离音义六书无𫝊惟藉说文然许氏惟得象形谐声二书以成书牵于㑹意复为假借所扰故所得者亦不能守学者之患在于识有义之义而不识无义之义假借者无义之义也假借者本非已有因他所授故于已为无意然就假借而言之有有义之假借有无义之假借不可不别也曰同音借义〈如初裁衣之初而为凡物之初基筑土之基而为凡物之基始女子之始而为凡物之始本木之本而为凡物之本之类〉曰协音借义〈如旁之为旁中之为中下之为下分之为分皆作去声之类〉曰因义借音〈如琢本琢玉之琢而为大圭不琢之琢则音篆辂本车辂之辂而为狂狡辂郑人之辂则音迓之类〉曰因借而借〈如难鸟也因音借为艰难之难因艰难之难借为险难之难则去声为母猴也因音借为作为之为因作为之为借为相为之为则去声之类〉此皆有义之假借也曰借同音不借义〈如汝水也而为尔汝之汝尔花盛也而为汝尔之尔示旗也而为神示之示业大板也而为事业之业之类〉曰借协音不借义〈如荷为负荷之荷鲜为鲜少之鲜燕为幽燕之燕信为屈信之信之类〉曰语辞之借凡有形有象者则可以为象故有其书无形无象者则不可为象故无其书语辞是也语辞之用虽多而主义不立并从假借〈如之本菌也也本女阴也于本鸟也云本云也焉本鸢也耳本人耳也而本面毛也乎𠔃于只乃本皆气也思本虑也𣃼本斾也之类〉以语辞之类虚言难象故因音而借焉曰五音之借〈宫本宫室之宫商本商度之商角本头角之角徴本徴召之徴羽本羽毛之羽〉曰三诗之借〈风本风蛊之风雅本乌雅之雅颂本颜颂之颂颂即容字也〉三诗五音皆声也声不可象并因音而借焉曰十日之借〈甲本戈甲乙本鱼肠丙本鱼尾丁本虿尾戊本武也已本几也庚鬲也辛被罪也壬怀妊也癸草木实也〉曰十二辰之借〈子人之子也丑手之械也寅膑也卯牖也辰未详本义已蛇属也午未详本义未木之滋也申持简也酉卣也戌与戊戊戚同意亥豕属也〉一日十二辰惟己亥有义他并假借以日辰之类皆虚意难象故因音而借焉曰方言之借〈如歜之为歜上音触下为昌歜之歜谷之为谷上音谷下为谷于莬之谷之类〉非由音义盖因方言之异故不易其字此皆无义之假借也又有双声并义不为假借者〈如陶冶之陶皋陶之陶荣桐之荣屋荣之荣幅尺之幅幅舄之幅荷校之校阑校之校之类〉以上皆郑氏说摭其大略如此学者可以触类而通他如张有复古编戴侗六书故等书亦兼考之可也兹不具载云
　　字体
　　㐲羲氏始画八卦获景龙作龙书炎帝氏因嘉禾作穗书黄帝之史仓颉见鸟兽之迹作鸟迹书其书头麄尾细复团圆如水中之科斗子故又名科斗书〈古者以竹或木㸃漆而书凝滞不行头大尾小有类科斗之形〉许氏说文曰仓颉之初作书也依类以象形故谓之文其后形声相益即谓之字字者孳乳而寖多也著于竹帛则谓之书书者如也如者如其事也五帝三王改易殊体及周宣王太史籀著大篆十五篇与古文或同或异孔子书六经左丘明述春秋传皆以古文其后诸侯力政不统于王言语异声文字异形秦始皇初并天下命丞相李斯同之罢其不与秦文合者作仓颉篇取史籀大篆或颇省改所谓小篆者也是时秦灭经书大发隶卒兴戍役官职务繁狱吏程邈善大篆增减其体去其繁复以趋约易施于徒隶名曰隶书而古文由此绝矣自此秦书有八体一曰大篆二曰小篆三曰刻符四曰虫书〈徐锴曰虫书即鸟书以书翻信〉五曰摹印六曰署书〈以题官署〉七曰殳书〈古者记事于笏亦记于殳故有殳体〉八曰隶书王莽居摄使甄丰改定古文时有六书一曰古文孔子壁中书也二曰奇字即古文而异者也三曰篆书即小篆也四曰佐书即隶书也五曰缪篆谓其文屈曲纒绕所以摹印章也六曰鸟虫书谓为虫鸟之形所以书幡信也是时郡国又往往于山川得鼎彝之器其铭即前代之古文也汉魏至唐人有八分书楷书正书行书草书飞白诸体八分书者汉灵帝时上谷王次仲所作割程隶字八分取二分割李篆字二分取八分故曰八分书楷书者亦次仲所作或以为魏锺繇善八分又善隶书始为楷法楷法又曰正书盖隶书楷书正书名有不同其实一也今人但知八分之为隶而不知古之所谓隶者乃今之真书耳行书颍川刘徳升所作章草黄门令史史游所作杜伯度张伯英俱善草书蔡邕在鸿都学见匠人施垩帚遂创意为飞白书凡此皆历代字体之变而其源则本于六书云其馀又有五十二体等形繁杂近俚今所不取
　　书法
　　作书之法要在执笔知用笔之方然后可以语法度而布位置矣凡执笔真书当去笔头一寸二分行草书去笔头三寸一分虞世南云笔长不过六寸真一行二草三指实掌虚即其法也执笔有双钩单钩二法韩方明云双钩以双指包管亦当五指共执要在实指虚掌钩擫抵送若以单指包之则力不足而无神气此言双钩之胜单钩也若写篆则多用单钩取其圎直有凖也张怀瓘云执笔浅而坚则掣打劲利掣三寸而一寸著纸势则有馀若执笔深而束牵三寸而一寸著纸势已尽矣其故何也笔在指端则掌虚运动适意腾跃顿挫生意在焉若笔居半则掌实如枢不转制岂自由转既不能𮞉旋乃成棱角笔既死矣宁望字之生动乎古人有拨镫法曰擫压钩揭抵导送擫者擫大指骨上节下端用力欲直如提千钧压者𭡠食指著中节旁此二指主力钩者钩中指著指尖钩笔令向下揭者揭名指著指外𤓰肉之际揭笔令向上抵者名指揭笔中指抵住拒者中指钩笔名指拒定此二指主运转导者小指引名指过右送者小指送名指过左此二指主来往谓之拨镫者镫马蹬也盖以笔管着中指名指尖令圆活易转动笔管既直则虎口间空圆如马蹬也足踏马蹬浅则易转运手执笔管亦欲其浅则易于拨动矣又当识腕法腕法有三有枕腕有提腕有悬腕枕腕者以左手枕右手腕而书之提腕者肘著案虚提手腕而书之悬腕者悬著空中而书之枕腕以书小字提腕以书中等字悬腕以书大字张敬𤣥云楷书把笔妙在虚掌运腕不宜把笔苦紧𦂳即转腕不得既腕不转则字体或麄或细上下不均虽多用力而无益也又云楷书只虚掌转腕不要悬臂悬臂则气力有限行草书即须悬腕悬腕则笔势无限否则拘而难运矣又有撮管𢳇管之法撮管者用拨镫法撮管头𢳇管者以五指共𢳇其管头掉笔急疾二法皆宜用以书壁并大幅屏幛以上皆执笔之要也执笔既正当知八法禁经云八法起于隶字之始王逸少工书十五年间偏攻永字以其八法俱全能通于一切之字也上一㸃曰侧上一画曰勒中一直曰努努末之挑曰趯左一画曰䇿一丿曰掠右一丿曰啄一□曰磔颜鲁公八法颂曰侧蹲鸱而坠石勒缓纵以藏机努弯环而势曲趯峻快以如锥䇿依稀而似勒掠仿佛以宜肥啄腾凌而速进磔抑昔以迟移柳子厚八法颂曰侧不愧卧勒尝患平努过直而力败趯宜蹲而势生䇿仰收而暗掲掠左出而锋轻啄仓皇而疾掩磔䟐趞以开撑盖侧如坠石言其磕磕然实也作㸃向左斜顿向右侧下其笔使墨精暗坠徐乃𮞉笔挫锋收锋在内则棱利矣不言㸃而言侧者谓笔锋顾右审势而侧之故名侧也勒法不得卧其笔须令笔锋先行中高两头下以笔心压之不言画而言勒者取其劲涩而迟也努笔欲其左偃而下则为有力不谓之竖画而曰努者势不欲直也直则无力矣趯自努画蹲锋竖笔而来潜劲借势而出之出则暗收法须挫衄转笔伫思消息则善矣不曰挑而曰趯者横曰挑直曰趯也䇿须仰笔潜锋轻抬而进两头微高以笔心举之故谓之策掠者借势于策须迅其锋左出而利法在涩而劲意欲畅而婉疾徐有凖拂掠得宜故谓之掠啄者立笔下掩疾罨向左收锋迅掷如禽之啄物故谓之啄磔者始入笔紧筑而微仰便下徐行势足而后磔之笔从腹起抑而后拽将放更留遒劲而迟涩故谓之磔若便抛之必流滑凡浅矣磔又谓之波微直曰磔横过曰波皆是三折笔而为之也既知八法则字之偏旁向背位置可由此而推广之矣如立人之法欲如乌之在柱背挑之法欲如壮士之屈臂戈法欲如百钧之努发如长松之倚溪呜呼等字口在左者欲近上和扣等字口在右者欲近下大抵位置之法太停则有唐人及经生之弊不停则又失其情理右军云凝神静虑预想字形大小偃仰筋骨相连意在笔前然后作字分间布白上下齐平大字促之令小小字寛之令大又不宜平直相似状如算子则不成书但得其㸃画耳凡字腹不宜促脚不宜赊单不宜小复不宜大不得上寛下窄不宜伤宻宻则似痾瘵纒身不宜伤疏疏则似溺水之禽不宜伤长长则似死蛇挂树不宜伤短短则似压死虾蟆勿以字小易而忙行笔势勿以字大难而慢展豪头梁武帝云运笔斜则无芒角执笔寛则书软弱㸃掣短则拥肿长则离凘画促则字势横疏则字形慢拘则乏势放又少则纯骨无媚纯肉无力少墨浮涩多墨莽钝此乃自然之理若抑扬得所趣舍无违值笔廉断触势峰郁扬波折节中规合矩分间下注浓纎有方肥瘦相和骨力相称婉婉暧暧视之不足棱棱凛凛常有生气适眼合心便为甲科此皆言位置之法也或问张旭云书之妙何得齐古人旭曰妙在执笔令其圆畅勿使拘挛其次在识法口传手授勿使无度所谓笔法也其次在布置合宜其次在通变适怀其次在纸笔精佳五者备矣然后能齐古人虞永兴云太缓无筋太急无肉侧管则钝慢而多肉直锋则干枯而露骨蔡希综云一㸃失所如美女之眇一目一画失所如壮士之折一臂须气骨雄壮奕奕有飞动之势屈折之状如钢铁为钩牵掣之踪若劲锋直下举措合则起发相承轻浓似云雾往来舒卷如林间花吐或有重字亦须字字意殊右军兰亭每字皆构别体盖其理也张怀瓘云夫马筋多肉少为上肉多筋少为下书亦如之皆欲骨肉相称若筋骨不任其脂肉在马为驽骀在书为墨猪惟题署及八分则肥宻可也自此之外皆宜萧散恣其运动然能之至难鉴之不易精察之者若庖丁解牛目无全形其有一㸃一画意态纵横偃亚中间绰有馀裕结字峻秀类于生动幽若深逺焕若神明以不测为量者书之妙也其有方阔齐平支体肥腯布置逼仄神貌昏懵气候蔑然以浓为华者书之困也孙过庭云初学之际但求平正既知平正务追险绝既能险绝复归平正初谓未及中则过之后乃通㑹通㑹之际人书俱老大抵一时而书有乖有合合则流媚乖则踈凋略言其由各有五事神怡务闲一合也感惠徇知二合也时和气顺三合也纸墨相发四合也偶然欲书五合也心遽体留一乖也意违体屈二乖也风燥日炎三乖也纸墨不佳四乖也情怠手䦨五乖也得时不如得器得器不如得志五乖同萃思遏手䝉五合交臻神融笔畅卢隽曰真如立行如行草如走姜尧章云真行草书之法其源出于虫篆八分飞白章草等圎劲古淡则出于虫㸃画波发则出于八分转换向背则出于飞白𥳑便痛快则出于章草真草与行各有体制古人有专工正书者有专工草书者有专工行书者信乎不能兼美也凡用笔之法如折钗股如屋漏痕如锥画沙如壁拆折股者欲其屈折圆而有力屋漏痕者欲其无起止之迹锥画沙者欲其匀而藏锋壁拆者欲其无布置之巧笔正则藏锋笔偃则锋出常欲笔锋在画中则左右皆无病矣故一㸃一画皆有三转一波一拂又有三折一丿又有数様一㸃者欲与画相应两㸃者欲自相应三㸃者必一㸃起一㸃带一㸃应四㸃者一起两带一应如□当行草时尤当泯其棱角以寛闲圆美为佳心正则笔正意在笔前字居心后皆名言也极须淘洗俗姿则妙处自见大要执之欲紧运之欲活不可以指运笔当以腕运笔执之在手手不主运运之在腕腕不知执又作字者须识篆文知㸃画来历如左右之不同刺刺之相异壬之与王⽰之与衣以至秦奉泰春形同理殊得其源本斯不浮矣真书用笔自有八法今略言其指㸃者字之眉目全藉顾眄精神横直画者字之骨体欲其坚正匀净丿□者字之手足伸缩异度变化多端要如鱼翼鸟翅有翩翩自得之状挑剔者字之步履欲其沈实转折者方圆之法真多用折草多用转折欲少驻驻则有力转欲不滞滞则不遒然而真以转而后通草以折而后劲不可不知悬针者笔欲极正自上而下端若引绳垂露者垂而复缩米芾曰无垂不缩无往不收此之谓也翰林禁经九生法云一用生笔久置复用则软而又健二用生纸新入箧笥则受墨而易书三用生砚洗涤干而后用不可浸润四用生水新汲不可久停五用生墨逐旋研磨六用生手适遇携执有劳则腕力无凖七用生神凝神静思不可烦燥八用生目寝息适悟光朗分明九用生景天清气朗人心舒悦乃可言书张敬𤣥云法成之后字体各有管束一字管两字两字管三字如此管一行一行管两行两行管三行如此管一纸凡此皆学者所当知也故撮其要以著于此他如右军笔陈图蔡邕九势梁武帝观锺繇十二意隋僧智果心成颂欧阳率更书诀其说虽多大㮣不出乎此兹不能备录也
　　书品
　　学书当以古人为法篆书若史籀大篆其仅存者石鼔之残刻而已三代钟鼎款识及先秦篆书巫咸久湫亚驼之文皆所当考李斯小篆则如峄山碑泰山碑稽山颂徳碑二世诏文皆篆之祖许慎说文解字五百四十部九千三百五十三文篆之正体也唐初有碧落碑其篆与古不同颇为怪异李阳冰善小篆自言斯翁之后直至小生其见于世者如处州文宣王庙记黄帝祠宇城隍庙记李氏三坟记庶子泉铭之类甚多南唐徐铉篆书亦工多存于世皆学篆者所当法也八分书汉之存于世者如蔡邕石经老子铭之类魏则如梁喆受禅表锺繇上尊号表梁鹄受禅坛记之类又如堂邑令费君铭淳于长夏承碑西岳华山庙碑不详书者姓名唐则如张庭圭梁升卿史惟则蔡有邻韩择木之类皆学八分者所当法也真书则锺繇克捷宣示帖羲之乐毅论东方朔画象赞黄庭经誓墓文霜寒帖献之洛神赋他如曹蛾碑遗教经六朝时人书不知名氏瘗鹤铭或以为王羲之或以为陶𢎞景隋僧智永千文唐虞世南孔子庙欧阳询九成宫化度寺虞恭公等碑褚遂良哀册圣教颜真卿麻姑坛放生池中兴颂干禄字书等碑柳公权陀罗尼金刚经于敬宗王先生碑宋蔡襄及近代赵孟𫖯书皆学真书者所当法也行书则锺繇丙舍吴人羸顿雪寒长风帖羲之兰亭叙圣教序极寒毒热官奴快雪来禽奉橘等帖献之地黄岁终卫军授衣阿姨鹅群岁尽夏日奉对思恋天宝吴兴黄门山阴月内尊体等帖谢安八月五日帖李邕岳麓寺娑罗树法华寺云麾将军等碑张从申𤣥静先生碑宋米芾及近代赵孟𫖯等书皆学行书者所当法也草书则张芝羲之父子张旭怀素历代帝王名贤及宋黄庭坚等帖皆学草书者所当法也宋太宗淳化中命王著模刻历代以来法书深得古意世称阁帖盖诸帖之祖他如绛帖则师旦模刻潭帖则宝月大师模刻大观帖则蔡京模刻太清楼帖则刘焘模刻戏鱼堂帖则刘次庄模刻星鳯楼帖则曹士冕模刻玉麟堂帖则吴琚模刻宝晋斋帖则曹之格模刻百一帖则王万庆模刻虽模刻之工拙不同皆本于淳化者也大抵诸家书品皆所当参而要以上品为至以近代为师不若以唐人为师以唐人为师不若以魏晋以上为师略序书品源流使学者知所取法
　　正讹
　　六书自变隶以后流俗浸失本真惟许慎说文为文字之宗当依其义而以楷法书之不可从俗凡从俗者皆字之讹也今略举若干字用平上去入四声分之初学可以触类而求如虫豸之虫作虫非匆遽之匆作匆非丰盛之丰作豊非作舡非双作双非微作微非归作帰非偏裨之裨初始之初皆从衣不从示趋走之趋从刍作趍非趍音驰须髪之须从彡作湏非湏火外切冔从曰从吁从日非呉从口从□从天非图画之图作啚非凫鹜之凫作凫非三鹿为粗作麄非束草为刍作蒭非卢作卢非雏作雏非堤防之堤不从土堤的米切东西之西不作西西音亚台作䑓非栽作㘽非唇作唇非彬作斌非真作真非珍作珍非因作因非群作群非筋作䈥非文作攵非看从手下目作㸔非丹象丹井形作丹非欢作𭭕非关作关非渊作渊非萧作萧非闲音闲与防闲之闲不同本音叨与根本之本不同号作号非高作髙非宫商之商作啇非斋庄之庄作庄非宁作宁非冰作冰非绳作䋲非兴作㒷非句句曲之句也作勾非沈浮沈之沈也作沉非蚕作蚕非严作𫿞非此平声字之当正者也冗作冗非耻作耻非举作㪯非吕作吕非笋作笋非馆作馆非鲜作鲜狝作狝非鸟作鸟非卯作卯非丈无一㸃作□非两从二入作两非斗作㪷非缶作𦈢非此上声字之当正者也鼻上从自作𤾁非致右从攵作致非莅作莅非备作偹非岁从步戍声作岁非献从大鬳声作献非盖作盖非晋作晋非泰作泰非旆作斾非奋作𡚒非乱作乱非变作変非面作面非霸作霸非羕作羕非壮从士从土非敬从茍从苟非庆作庆非竞作𥪰非旧作旧非宿作宿非此去声字之当正者也竺从二作笁非倏从犬作倏非属作属非觉作斍非学作学非驳作驳非吉从士口出言从土字者非出象草木上达作两山者非切从刀七声从土非舌从干在口象形从千非略作略非麦作麦非策作䇿非觅作觅非国作国非叶作叶非耴音辙书取作耴者非协从十书十作心者非此入声字之当正者也馀不能尽举














　　明集礼卷四十七
<史部,政书类,仪制之属,明集礼>

　　钦定四库全书
　　明集礼卷四十八
　　乐
　　锺律篇
　　总叙
　　象数与天地而生锺律出于象数皆天造地设之自然也故黄锺为声气之元万物之本觅声于气起于伶伦取嶰谷之竹制十二管吹以准鳯鸣用生六律六吕之制以候气之应而立宫商之声以应五声之调鳯有雄雌其鸣不同阳律候于鳯阴律拟于凰然后协和中声候气不爽古者以律管起尺度由母生子也后世以尺度定律管以子证母也差之毫厘失之千里如五季王朴声与器而俱失其系岂小小哉太史公言黄锺始于声气之元班固谓至治之世天地之气合以生风风气正而十二之律定后世求律乃欲求于黍于尺于斛于钱于釜其可乎甚至于时君之指节则谬又甚矣故声气之元非鳯鸟之灵不能协非阮咸氏之神不能解祖冲氏之宻率不能算代之和岘胡瑗阮逸李照范镇司马光刘几杨杰诸贤之彼此纷议终不能以相一周敦颐程颐张载氏之馀论皆未究其要崇宁黥涅魏汉津亦敢妄谈鼎乐之法不知量矣南渡后建阳蔡元定者作神解不减于阮咸妙算不减于祖冲积有年所而锺律书成子朱子以其所论多近代之未讲而皆不离于古人之成法先求声气之元而必因律以生尺盖其卓然独得而为朱子之所深取也后之讲锺律者幸生建阳之后推广其所述以为时君世主制乐之资不必强生穿凿归之谈河画饼而已也大明当天天地之气正而锺律亦随而正蔡氏之不得典乐受诏使箫韶之治复见于后世者吾党岂无望于今焉于是著锺律篇而存古书之当存辨古书之当辨拟今法之可用者列诸左方而杂说之泛滥旁论之纷挐虽范镇乐律房庶乐书陈乐书吴忠律志依朱子成说不尽载也
　　律原
　　班固汉前志曰黄帝使伶伦自大夏之西昆仑之阴取竹之嶰谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筒以聴凤之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六此黄钟之宫而皆可以生之是为律本至治之世天地之气合以生风天地之风气正十二律定刘昭汉后志曰伏羲作易纪阳气之初以为律法建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为征南吕为羽应钟为变宫蕤賔为变徴此声气之元五音之正也又曰截管为律吹以考声列以𠉀气道之本也
　　律数
　　后汉郑康成月令注曰凡律空围九分蔡邕铜龠铭曰龠黄钟之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒称重十二铢两之为一合三分损益转生十一律韦昭周语注曰黄钟之变也管长九寸径三分围九分因而九之九九八十一故黄钟之数立焉按周径之说开端于汉律历志而蔡氏遂创为径三分之说晋孟康韦昭又续为径三分围九分之说以九章少广内祖氏宻率乘除之止得空围内面羃七分七釐奇乃少一分九十二釐奇空围内积实止得六百三十六分奇乃少一百七十三分奇如此则黄钟之管无乃太狭乎黄钟空积忽㣲若径内差一忽即面羃及积所差忽数至多矣毫厘之差千里之失岂不误乎胡氏律吕议曰按历代律吕之制黄钟之管长九十黍之广积九寸度之所由起也容千二百黍积八百一十分量之所由起也重十有二铢权衡之所由起也既度量权衡皆出于黄钟之龠则黄钟之龠容受可取四者之法交相酬验庶不失其实也后世儒者不能贯知权量之法但制尺求律便为坚证因谓围九分者取空围圎长九分尔以是围九分之误遂有径三分之说若从径三围九之法则黄钟之管止容九百黍积止六百七分半如此则黄钟之声无从而正权量之法无从而生周之嘉量汉之铜斛皆不合其数矣
　　律管
　　先王通于伦理以𠉀气之管为乐声之均吹建子之律以子为黄钟丑为大吕寅为太蔟卯为夹钟辰为姑洗已为中吕午为蕤賔未为林钟申为夷则酉为南吕戌为无射亥为应钟阳管有六为律者谓黄钟太蔟姑洗㽔賔夷则无射此六者为阳月之管谓之律律者法也言阳气施生各有其法又律者帅也所以帅导阳气使之通达阴管有六为吕者谓大吕应钟南吕林钟中吕夹钟此六者阴月之管谓之为吕变阴阳之声故为十二调调各文之以五声播之以八音乃成为乐故有十二悬之乐焉周礼春官太师掌六律六同以合阴阳之声阳声黄钟太蔟姑洗蕤賔夷则无射阴声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文以五声宫商角徵羽凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量凡和乐亦如之
　　钟均
　　通典曰古之神瞽考律均声必先立黄钟之均黄钟之管以九寸为法故用九自乘为管丝之数其增减之法又以三为度以上生者皆三分益一下生者皆三分去一宫生征徴生商商生羽羽生角此五声小大之次也是黄钟为均用五声之法以下十一辰辰各有五声其为宫商之法亦如之辰各有五声合为六十声是十二律之正声也按宫声之数八十一商声之数七十二角声之数六十四征声之数五十四羽声之数四十八是黄钟一均之数而十一律于此取法焉通典所谓以下十一辰辰各五声其为宫为商之法亦如之者是也夫以十二律之宫长短不同而其臣民事物尊卑莫不有序而不相陵犯良以是耳
　　中声
　　昔伊耆氏实始作乐以谓土位中央而于阴阳为冲气龠生黄钟而于律吕为中声始乎土鼓中声出焉中乎蒉桴中气发焉卒乎苇龠中声通焉乐之所本如此所以为天地之和人道之正论三才之道者参和为冲气论五六之数者一贯为中合故参两合而五声形焉参伍合而八音生焉二六合而十二律成焉其取数虽多要之㑹归于中而已是乐以太虚为本而声音律吕又以中声为本中声正则郑卫哇淫之声自然可黜雅部之乐自然可复谈律者不可以不知中声之为要
　　子声
　　凫氏为钟以律计自倍半半者准半正声之半以为十二子律制为十二子声此正声为倍则以正声于子声为倍以正声比子声则子声为半但先儒释用倍声自有二义一义云半以十二正律为十子声之钟二义云从于中宫之管寸数以三分益一上生黄钟以所得管之寸数然半之以为子声之钟其为半正声之法者以黄钟之管正声九寸为均子声则四寸半黄钟下生林锺之子声林锺上生太蔟之子声太蔟下生南吕之子声南吕上生姑洗之子声姑洗下生应锺之子声应锺上生蕤賔之子声蕤賔上生大吕之子声大吕下生夷则之子声夷则上生夹锺之子声夹锺下生无射之子声无射上生中吕之子声此半正声法其半相生之法者以正中吕之管长六寸中吕上生黄锺黄锺六生林锺三分去一还以六生所得林锺之管寸数半之以为林锺子声之管以次而为上下相生终于中吕皆以相生所得之律寸数半之各以为子声之律故有正声十二子声十二分大小有二十以为二十四锺通于二神迭为五声合有六十声即为六十律其正管长者为均之时则通自用正声五音正管短者为均之时则通用子声为五音亦皆三分益一减一之次还以宫商角徵羽之声得调也
　　和声
　　汉前志曰黄锺为宫则太蔟姑洗林锺南吕皆以正声应无有忽㣲不复与他律为役者同心一统之义也非黄锺而他律虽当其月自宫者则其和应之律有空积忽㣲不得其正此黄锺至尊亡与并也按黄锺为十二律之首他律无大于黄锺故其正声不为他律役其半声当为四寸五分而前乃云无者以十七万七千一百四十七之数不可分又三分损益上下相生之所不及故亦无所用也至于大吕之变宫夹锺之羽仲吕之征蕤賔之变征夷则之角无射之商自用变律半声非复黄锺矣此其所以最尊而为君之象然亦非人之所能为乃数之自然他律虽欲役之而不可得也此一节最为律吕旋宫用声之纲领古人言之已详唯杜佑再生黄锺之法为得之而他人不及也
　　𠉀气
　　候气之法为室三重户闭涂衅必周宻布缇缦室中以木为按每律各一按内庳外髙从其方位加律其上以葭灰实其端覆以缇素按历而𠉀之气至则吹灰动素小动为气和大动为君弱臣强専政之应不动为君严猛之应其升降之数在冬至则黄锺九寸大寒则大吕八寸三分七釐六毫雨水则太蔟八寸春分则夹锺七寸四分三釐七毫三丝谷雨则姑洗七寸一分小满则仲吕六寸五分八釐三毫四丝六忽夏至则蕤賔六寸二分八釐大暑则林锺六寸处暑则夷则五寸五分五釐五毫秋分则南吕五寸三分霜降则无射四寸八分八釐四毫八丝小雪则应锺四寸六分六釐按阳生于复阴生于姤如环无端今律吕之数三分损益终不复始何也曰阳之升始于子午虽阴生而阳之升于上者未巳至亥而后穷上反下阴之升始于午子虽阳生而阴升于上者亦未巳至已而后穷上反下律于阴则不书故终不复始也是以升阳之数自子至已差强在律为尤强在吕为少弱自午至亥渐弱在律为尤弱在吕为差强分虽多寡虽若不齐然其丝分毫别各有条理此气之所以飞灰声之所以中律也或曰易以道阴阳而律不书阴何也曰易者尽天下之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善者也以声言之大而至于雷霆细而至于蠛蠓无非声也易则无不备也律则写其所谓黄锺一声而已矣虽有十二律六十调然实一黄锺也是理也在声为中声在气为中气在人则喜怒哀乐未发与发而中节也此圣人所以一天人赞化育之道也
　　黄锺生十二律
　　按黄锺生十二律子寅辰午申戌六阳辰皆下生丑卯巳未酉亥六阴辰皆上生其上以三历十二辰者皆黄锺之全数其下阴数以倍者三分本律而损其一也阳数以四者三分本律而增其一也六阳辰当位自得六阴辰则居其冲其林锺南吕应锺三吕在阴无所增损其大吕夹锺仲吕三吕在阳则用倍数方与十二月之气相应盖阴之从阳自然之理也
　　隔八相生
　　后汉郑康成曰阳管为律阴管为吕布十二辰子为黄锺管圎九分而长九寸同位娶妻隔八生子下生者三分去一上生者三分益一黄锺干之初九也隔八而下生林锺坤之初六林锺又隔八而上生太蔟之九二太蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应锺之六三应锺又上生蕤賔之九四蕤賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹锺之六五夹锺又下生无射之上九无射又上生中吕之上六五下六上乃一终矣前汉司马迁生锺术曰以下生者倍其实三其法以上生者肆其实三其法上九商八羽七角六宫五征九置一而九三之以为法如法得长一寸凡得九寸命曰黄锺之宫故曰音始于宫穷于角数始于一终于十成于三气始于冬至周而复生
　　旋相为宫
　　伏羲氏作易纪阳气之初以为律法建冬日至之声以黄锺为宫太蔟为商姑洗为角林锺为征南吕为羽应锺为变宫蕤賔为变征此声气之元五声之正也故各统一日其馀以运行当日者各自为宫而商征以类从焉五声六律旋相为宫其用之法先以本管为均八音相生或上或下取五声令足然后为十二律旋相为宫若黄锺之均大吕之均太蔟之均夹锺之均姑洗之均中吕之均蕤賔之均林锺之均夷则之均南吕之均无射之均应锺之均此谓迭为宫商角徵羽也若黄锺之律自为其宫大吕之律自为其宫太蔟之律自为其宫夹锺之律自为其宫姑洗之律自为其宫中吕之律自为其宫蕤賔之律自为其宫林锺之律自为其宫夷则之律自为其宫南吕之律自为其宫无射之律自为其宫应锺之律自为其宫所谓五声六律十二管旋相为宫者也
　　三分损益上下相生
　　吕氏春秋曰黄锺生林锺林锺生太蔟太蔟生南吕南吕生姑洗姑洗生应锺应锺生蕤賔蕤賔生大吕大吕生夷则夷则生夹锺夹锺生无射无射生仲吕三分所生益之一分以上生三分所生去其一分以下生黄锺大吕太蔟夹锺姑洗仲吕蕤賔为上林锺夷则南吕无射应锺为下淮南子曰黄锺位子其数八十一主十一月下生林锺林锺之数五十四主六月上生太蔟太蔟之数七十二主正月下生南吕南吕之数四十八主八月上生姑洗姑洗之数六十四主三月下生应锺应锺之数四十二主十月上生蕤賔蕤賔之数五十六主五月上生大吕大吕之数七十六主十二月下生夷则夷则之数五十一主七月上生夹锺夹锺之数六十八主二月下生无射无射之数四十五主九月上生仲吕仲吕之数六十主四月极不生按吕氏淮南子上下相生与司马氏律书汉前志不同虽大吕夹锺仲吕用倍数则一然吕氏淮南不过以数之多寡为生之上下律吕阴阳皆错乱而无伦非其本法也
　　八十四声图
　　〈正律墨书　　　半声朱书变律朱书　　　半声墨书〉
　　十一月黄锺宫
　　六月　林锺宫黄锺征
　　正月　太蔟宫林锺征黄锺商
　　八月　南吕宫太蔟征林锺商黄锺羽
　　三月　姑洗宫南吕征太蔟商林锺羽黄锺角
　　十月　应锺宫姑洗征南吕商太蔟羽林锺角〈黄锺变宫〉五月　蕤宾宫应锺征姑洗商南吕羽太蔟角〈林锺　黄锺变宫　变征〉十二月大吕宫蕤賔征应锺商姑洗羽南吕角〈太蔟　材锺变宫　变征〉七月　夷则宫大吕征蕤賔商应锺羽姑洗角〈南吕　太蔟变宫　变征〉二月　夹锺宫夷则征大吕商蕤賔羽应锺角〈姑洗　南吕变宫　变征〉九月　无射宫夹锺征夷则商大吕羽蕤賔角〈应锺　姑洗变宫　变征〉四月　仲吕宫无射征夹锺商夷则羽大吕角〈蕤賔　应锺变宫　变征〉黄锺变仲吕征无射商夹锺羽夷则角〈大吕　蕤賔变宫　变征〉林锺变　　　仲吕商无射羽夹锺角〈夷则　大吕变宫　变征〉
　　太蔟变　　　　仲吕羽无射角〈夹锺　夷则变宫　变征〉
　　南吕变　　　　　　　仲吕角〈无射　夹锺变宫　变征〉
　　姑洗变　　　　　　　　　　〈仲吕　无射变宫　变征〉
　　应锺变　　　　　　　　　　　　　〈仲吕变征〉
　　按律吕之数往而不返故黄锺不复为他律役所用七声皆正律无空积忽微自林锺而下则有半声〈大吕太蔟一半声夹锺姑洗二半声蕤賔林锺四半声夷则南吕五半声无射应锺六半声仲吕为十二律之穷三半声〉自蕤賔而下则有变律〈蕤賔一变律大吕二变律夷则三变律夹锺四变律无射五变律中吕六变律〉皆有空积忽微不得其正故黄锺独为声气之元虽十二律八十四声皆黄锺所生然黄锺一均所谓纯粹中之纯粹者也八十四声正律六十三变律二十一六十三者九七之数也二十一者三七之数也
　　六十调图
　　〈以周礼淮南子礼记郑氏注孔氏正义定〉
　　宫　商　角　变征　征　　羽　变宫
　　黄锺宫黄　〈正〉大　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应〈正〉无射商无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南〈变半〉夷则角夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林〈变半〉仲吕征仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑〈变半〉夹锺羽夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太〈变半〉大吕宫大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄〈变半〉应锺商应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉无〈半〉南吕角南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷〈半〉蕤賔征蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲〈半〉姑洗羽姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹〈半〉太蔟宫太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大〈半〉黄锺商黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应〈正〉无射角无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南〈变半〉林锺征林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤〈半〉仲吕羽仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑〈变半〉夹锺宫夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太〈变半〉大吕商大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄〈变半〉应锺角应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉无〈半〉夷则征夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林〈变半〉蕤賔羽蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲〈半〉姑洗宫姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹〈半〉太蔟商太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大〈半〉黄锺角黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应〈正〉南吕征南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷〈半〉林锺羽林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤〈半〉仲吕宫仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑〈变半〉夹锺商夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太〈变半〉大吕角大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄〈变半〉无射征无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南〈变半〉夷则羽夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林〈变半〉蕤賔宫蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲〈半〉姑洗商姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹〈半〉太蔟角太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉应锺征应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉南吕羽南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉林锺宫林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉仲吕商仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉夹锺角夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉黄锺征黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉无射羽无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南　〈变半〉夷则宫夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林　〈变半〉蕤賔商蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉姑洗角姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉太　〈半〉夹　〈半〉大吕征大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉应锺羽应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉无　〈半〉南吕宫南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉林锺商林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉仲吕角仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉应　〈变〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉太蔟征太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大〈半〉黄锺羽黄　〈正〉太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉林　〈正〉南　〈正〉应〈正〉无射宫无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉姑　〈变半〉仲　〈半〉林　〈变半〉南〈变半〉夷则商夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈变半〉夹　〈半〉仲　〈半〉林〈变半〉蕤賔角蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉黄　〈变半〉太　〈半〉夹　〈半〉仲〈半〉夹锺征夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉南　〈变〉无　〈正〉黄　〈变半〉太〈变半〉大吕羽大　〈正〉夹　〈正〉仲　〈正〉林　〈变〉夷　〈正〉无　〈正〉黄〈变半〉应锺宫应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉仲　〈半〉蕤　〈半〉夷　〈半〉无〈半〉南吕商南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹　〈半〉姑　〈半〉蕤　〈半〉夷〈半〉林锺角林　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉太　〈半〉姑　〈半〉蕤〈半〉姑洗征姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉无　〈正〉应　〈正〉大　〈半〉夹〈半〉太蔟羽太　〈正〉姑　〈正〉蕤　〈正〉夷　〈正〉南　〈正〉应　〈正〉大〈半〉按十二律旋相为宫各有七声合八十四声宫声十二商声十二角声十二征声十二羽声十二凡六十声为六十调其变宫十二在羽声之后宫声之前变征十二在角声之后征声之前宫不成宫征不成征凡二十四声不可为调黄锺宫至夹锺羽并用黄锺起调黄锺毕曲大吕宫至姑洗羽并用大吕起调大吕毕曲太蔟宫至仲吕羽并用太蔟起调太蔟毕曲夹锺宫至蕤賔羽并用夹锺起调夹锺毕曲姑洗宫至林锺羽并用姑洗起调姑洗毕曲仲吕宫至夷则羽并用仲吕起调仲吕毕曲蕤賔宫至南吕羽并用蕤賔起调蕤賔毕曲林锺宫至无射羽并用林锺起调林锺毕曲夷则宫至应锺羽并用夷则起调夷则毕曲南吕宫至黄锺羽并用南吕起调南吕毕曲无射宫至大吕羽并用无射起调无射毕曲应锺宫至太蔟羽并用应锺起调应锺毕曲是为六十调六十调即十二律也十二律即一黄锺也黄锺生十二律十二律生五声二变五声各为纲纪以成六十调六十调皆黄锺损益之变也宫商角三十六调老阳也其徵羽二十四调老阴也调成而阴阳备也曰日辰之数由天五地六错综而生律吕之数由黄锺九寸损益而生二者不同至数之成则日有六甲辰有五子为六十日律吕有六律五声为六十调若合符节何也曰即上文之所谓调成而阴阳备也夫理必有对待数之自然也以天地五六合阴与阳言之则六甲五子究于六十其三十六为阳二十四为阴以黄锺九寸纪阳不纪阴言之则六律五声究于六十亦三十六为阳二十四为阴盖一阳之中又自有阴阳也非知天地之化育者不能与于此
　　辨古书之当辨
　　律吕相生辨
　　甚哉诸儒之论律吕何其纷纷邪谓阴阳相生自黄锺始而左旋八八为伍管以九寸为法者班固之说也下生倍实上生四实皆三其法而管又不专以九寸为法者司马迁之说也持隔九相生之说以中吕上生黄锺不满九寸谓之执始下生去灭上下相生终于南事十二律之外更增六八为六十律者京房之说也本吕览淮南王安蔡邕之说建蕤賔重上生之议至于大吕夹锺仲吕之律所生分等又皆倍焉者郑康成之说也隔七为上生隔八为下生至于仲吕则孤而不偶蕤賔则逾次无凖者刘向之说也演京房南事之馀而伸之为三百六十律日当一管各以次从者宋钱乐之之说也斥京房之说而以新旧法分度参录之者何承天沈约之说也校定黄锺每律减三分而以七寸为法者隋刘焯之论也析毫厘之强弱为算者梁武帝之法也由此观之诸儒之论角立蜂起要之最为精宻者班固之志而已今夫阴阳之声上生者三分之外益一下生者三分之内损一盖古人简易之法犹古历周天三百六十五度四分度之一也若夫律同之声适多寡之数长短之度小大之量清浊之音一要宿乎中声而止则动黄锺而林锺应动无射而仲吕应和乐未有不兴者矣
　　变律不为宫辨
　　十二律各自为宫以生五声二变其黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律则能具足至蕤賔大吕夷则夹锺无射仲吕六律则取黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律之声少下不和故有变律变律者其声近正律而少高于正律也然仲吕之实一十三万一千口口七十二以三分之不尽二算既不可行当有以通之律当变者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲吕之实十三万一千口口七十二为九千五百五十五万一千四百八十八三分益一再生黄锺林锺太蔟南吕姑洗应锺六律又以七百二十九归之以从十二律之数纪其馀分以为忽秒然后洪纎高下不相夺伦至应锺之实六千七百一十口万八千八百六十四以三分之又不尽一算数又不可行此变律之所以止于六也变律非正律故不为宫也
　　十二律周径辨
　　按十二律围径自先汉以前传记并无明文惟班志云黄锺八百一十分繇此之义起十二律之周径然其说乃是以律之长自乘而因之以十盖配合为说耳未可以为据也惟审度章云一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分嘉量章则以千二百黍实其龠谨衡权章则以千二百黍为十二铢则是累九十黍以为长积千二百黍以为广可见也夫长九十黍容千二百黍则空围当有九方分乃是围十分三釐八毫径三分四釐六毫也每一分容十三黍又三分黍之一以九十因之则一千二百也又汉斛铭文云律嘉量方尺圎其外庣旁九釐五毫羃百六十二寸深尺积一千六百二十寸容十斗嘉量之法合龠为合十合为升十升为斗十斗为石一石积一千六百二十寸为分者一百六十二万一斗积一百六十二寸为分者十六万二千一升积十六寸二分为分者一万六千二百一合积一寸六分二釐为分者一千六百二十则黄锺之龠为八百一十分明矣空围八百一十分则长累九十黍广容一千二百黍矣盖十其广之分以为长十一其长之分以为广自然之数也自孟康以律之长十之一为围之缪其后韦昭之徒遂皆有径三分之说而隋志始著以为定论然累九十黍径三黍止容黍八百有奇终与一千二百黍之法两不相通而律竟不成唐因声制乐虽近于古而律亦非是宋朝承袭皆不能觉独胡安定以为九分者方分也以破径三分之法然所定之律不本于声气之元一取之秬黍故其度量权衡皆与古不合又不知变律之法但见仲吕反生不及黄锺之数乃迁就林锺已下诸律围径以就黄锺清声以夷则南吕为径三分围九分无射为径二分八釐围八分四釐应锺为径二分六釐五毫围七分九釐五毫夫律以空围之同故其长短之异可以定声之高下而其所以为广狭长短者又莫不自然之数非人之所能为也今其律之空围不同如此则亦不成律矣遂使十二律之声皆不当位反不如和岘旧乐之为条理亦可惜也房庶以径三分周围九分累黍容受不能相通遂废一黍为一分之法而增益班志八字以就其说范蜀公乃从而信之过矣
　　黍辨
　　淮南子曰秋分蔈定蔈定而禾熟律之数十二故十二蔈而当一粟十二粟而当一寸律以当辰音以当日日之数十故十寸而为尺十尺而为丈说苑曰度量权衡以粟生之一粟为一分十分为一寸十寸为一尺十尺为一丈易纬通卦验以十马尾为一分孙子算术曰蚕所吐丝为忽十忽为一丝十丝为一毫十毫为一丈汉前志曰度者分寸尺丈引也所以度长短也本起黄锺之长以子谷秬黍中者一黍之广度之九十分黄锺之长一为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣按一黍之广为分故累九十黍为黄锺之长积千二百黍为黄锺之广古人盖参伍以存法也自晋宋以来儒者论律围径始有同异至隋因定为径三分之说茍径三分则九十黍之长止容黍八百有奇与千二百黍之广两不相通矣又按上党羊头山黍依汉书历志度之以大者稠累依数满尺实于黄锺之律须撼乃容以中者累尺虽复小稀实于黄锺之律不动而满计此二事之殊良由消息未善且上党之黍有异他乡其色至乌其形圆重用之为量定不徒然正以时有水旱之差地有肥瘠之异取黍大小未必得中按许慎解秬黍体大本异于常今之大者正是其中累百满尺㑹古实龠之外才剰十馀此恐围径或差造律未妙就如撼动取满论理亦通李照胡瑗房庶之流皆以黍求律范蜀公但力主房庶之说以为照以纵黍累尺管空径三分容黍千七百三十则太长瑗以横黍累尺管容一千二百而空径三分四釐六毫则太短是皆以尺生律不合古法今庶所言实千二百黍于管以为黄锺之长就三分则为空径无容受不合之差校前二说为是夫古人制律管自有分寸如十二律管皆径三分围九分黄锺之管长九寸自大吕以下以次降杀是也制律者必先定分寸而古今之分寸不可考矣隋书因汉制之说以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围可定然后律之长短可定瑗与照用黍虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也庶辟纵横之说而以千二百黍乱实管中随其短长断之以为黄锺九寸之管取三分以度空径于汉书中増益八字以附㑹千二百黍之数不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍横黍之分则又何恃以为分乎庶之所谓分既非纵黍横黍则必别有一物为度以起分直须以三分为径以九十分为长为黄锺之管是管不因于黍矣迺妄于汉书中増益八字以求合千二百黍之数可乎宜见诮于司马公也且律以竹为管竹不无大小其大者用千二百黍不能以寸其小者不及千二百黍而即盈尺矣蜀公执黍之论者大要以其黍为分度以三分三分为径然后实以千二百黍则九十分其长可定黄锺之管耳非谓黍能生律也然既莫适为凖则莫若截竹以拟黄锺之管权为九寸而度其围径更迭以吹则中声可得而浅深以列中声可协中气可验声和气应则黄锺之为黄锺者信矣黄锺者信则十一律与度量衡权者皆可得矣后世不知出此唯尺之求不亦泥乎
　　十五等尺辨
　　据隋志十五等尺一为周尺晋武帝泰始九年中书监荀勖校太乐八音不和始知为后汉至魏尺长于古尺四分有馀勖乃部著作郎刘恭依周礼制尺所谓古尺也依古尺更铸铜律以调声韵以尺量古器与本铭尺寸无差又汲郡盗发魏襄王冢得古周时玉律及钟磬与新律声韵暗同于时梁武钟律纬云祖冲之所传铜尺其铭曰晋泰始十年中书考古器揆校今尺长四分半所校古法有七品一曰姑洗玉律二曰小吕玉律三曰西京铜望臬四曰金错望臬五曰铜斛六曰古钱七曰建武铜尺姑洗微强西京望臬微弱其馀与此尺同〈铭八十二字〉此尺者勖新尺也今尺者杜夔尺也按此尺出于汲冢之律与刘歆之斛最为近古盖汉去古未逺古之律度量衡犹在也故班氏所志无诸家异同之论王莽之制作虽不足据然律度量衡当不敢变于古也后周以玉斗生律玉斗之容受则近古矣然当时以斗制律围径不及三分其尺遂长于此尺一寸五分八釐意者后世尺度之差皆由律围径之误也今司马公所传此尺者出于王莽之法钱盖丁度所奏高若讷所定者也虽其年代久逺轮郭不无消毁然其大约当尚近之后之君子有能验声气之元以求之古之律吕者于此当有考而不可忽也二为晋田父玉尺〈梁法尺〉实比晋前尺一尺七釐世说称有田父于野地中得周时玉尺便是天下正尺荀勖试以校已所造金石丝竹皆短校一米梁武帝钟律纬称从上相传有周时铜尺一枚古玉律八枚检周尺东昏用为章信尺不复存玉律一口箫馀定七枚夹锺有昔题刻迺制为尺以相参验取细毫中黍积次酬定最为详宻以新尺制为四器名曰通又依新尺为笛以命古钟按此两尺长短近同三为梁表尺实比晋前尺一尺二分二釐一毫有奇萧吉云出于司马法梁朝刻其度于影表以测影按此即祖暅初算造铜圭影表者也四为汉官尺〈晋时始平掘地得古铜尺〉实比晋前尺一尺三分七毫萧吉云汉章帝时零陵文学史奚景于泠道县舜庙下得玉律度为此尺传畅晋诸公讃云荀勖新造钟律时人并称其精宻惟陈留阮咸讥其声高后始平掘地得古铜尺岁久欲腐以校荀勖今尺短校四分时人以咸为神解此两尺长短近同五为魏尺杜夔所用调律实比晋前尺一尺四分七釐按刘徽九章注云此尺长于王莽斛尺四分五釐然即其斛分以二千龠约之知其律止容七百二十分六釐六毫六丝有奇则其径为三分三釐弱尔然则其斛分数与王莽斛分虽不同而其容受多寡相去未悬逺也六为晋后尺实比晋前尺一尺六分二釐萧吉云晋氏江东所用七为后魏前尺实比晋前尺一尺二寸七釐八为中尺实比晋前尺一尺二寸一分一厘九为后尺实比晋前尺一尺二寸八分一厘〈后周市尺开皇官尺即铁尺一尺二寸〉此后魏初及东西分国后周未用玉尺之前杂用此等尺十为东后魏尺实比晋前尺一尺五寸八毫魏史律历志云公孙崇永平中更造新尺以一黍之长累为寸法寻太常卿刘芳受诏修乐以秬黍中者一黍之广即为一分而中尉元匡以一黍之广度黍二纵以取一分三家纷竞久不能决太和十九年高祖诏以一黍之广用成分体九十之黍黄锺之长以定铜尺有司奏从前诏而芳尺同高祖所制故遂典修金石迄武定未有论律者十一为蔡邕铜龠尺〈后周玉尺〉实比晋前尺一尺一寸五分八釐从上相承有铜龠一以银错题其铭曰龠黄锺之宫长九寸空围九分容秬黍一千二百粒秤重十二铢两之以为一合三分损益转生十二律祖孝孙云相承传是蔡邕铜龠后周武帝保定中诏遣卢景宣长孙绍逺斛斯征等累黍造尺纵横不定后因修仓掘地得古玉斗以为正器据斗造律度量衡其律与蔡邕古龠同按铜龠玉斗二者当是古之嘉量当时据斗造尺但以容受乘除求之然自魏而下论律者多惑于三分之径今以隋志所载玉斗容受析之为一十一万八百分有奇一斗计二百龠以二百约之得五百五十四分有奇为一龠之分以算法考之其径不及三分故其尺律遂长然权量与声尚相依近也唐之度量衡与玉斗相符即此尺尔十二为宋氏尺〈钱乐之浑天仪尺后周铁尺〉实比晋前尺一尺六分四釐开皇初调钟律尺及平陈后调钟律水尺此宋代人间所用尺传入齐梁陈以制乐制与晋后尺及梁时俗尺刘曜浑天仪尺略相依近周建徳六年平齐后即以此同律度量颁于天下其后宣帝时达奚震及牛𢎞等议曰窃惟权衡度量经邦懋轨诚须详求故实考校得衷谨寻今之铁尺是太祖遣尚书故苏绰所造当时检勘用为前周之尺验其长短与宋尺符同即以调钟律并用均田度地祖孝孙云平陈后废周玉尺律便用此铁尺律以一尺二寸即为市尺按此即宋朝和岘所用影表尺也十三为开皇十年万宝常所造律吕水尺实比晋前尺一寸八分六釐今大乐库及内出铜律一部是万宝常所造名水尺律说称其黄锺律当铁尺南吕倍声南吕黄锺羽也故谓之水尺律按万宝常之律与祖孝孙相近然亦皆径三分之法也十四为杂尺〈刘晖浑天仪土圭尺〉实比晋前尺一尺七分一厘十五为梁朝俗间尺实比晋前尺一尺五分按十五等尺其间多无所取证存而不削者以见诸代之不同多由于累黍及围径之误也
　　钱辩〈大泉错刀货布货泉附见〉
　　宋丁度详定太府寺并邓保信阮逸胡瑗所制四尺度等言汉志审度之法云一黍之广为分十分为寸十寸为尺先儒训解经籍多引以为义历世祖籍著之定令然而岁有丰歉地有硗肥就令一岁之中一境之内取黍校验亦复不齐是盖天之生物理难均一古人立法存其大概尔故前代制尺非特累黍必求古雅之器以黍校焉晋泰始十年荀公鲁等校定尺度以调锺律是为晋之前尺前史称其意精宻隋志所载诸代尺度十有五等以晋之前尺为本以其与姬周之尺刘歆铜斛尺建武铜尺相合窃惟周汉二代享年永久圣贤制作可取则焉而隋氏铸毁金石典正之物罕复存者矣夫古物之有分寸明著史籍可以酬验者惟有法钱而已周之圜法历代旷逺莫得而详察之半两实重八铢汉初四铢其文亦曰半两孝武之世始行五铢下洎隋朝多以五铢为号历朝尺度屡改故小大轻重鲜有同者惟刘歆制铜斛之世所铸错刀并大泉五十王莽天鳯元年改铸货布货钱之类不闻后世复有铸者臣等检详汉志通典唐六典大泉五十重十二铢径一寸二分错刀环如大泉身形如刀长二寸货布重二十五铢长二寸五分广一寸首长八分有奇广八分足枝长八分间广二分圆好径二分半货泉重五铢径一寸今以大泉错刀货布货泉四物相参校分寸正同皆合正史者用之则铜斛之尺从而可知矣
　　李照杨杰魏汉津自诡改制辨
　　宋景祐之乐李照主之太常歌工病其太浊歌不成声私赂铸工使减铜齐而声稍清歌乃叶而照卒不知元丰之乐杨杰主之欲废旧钟乐工不平一夕易之而杰亦不知崇宁之乐魏汉津主之请帝中指寸为律径围为容盛其后止用中指寸不用径围制器不成剂量工人但随律调之大率有非汉津之本说者而汉津亦不知然则学士大夫之说卒不能胜工师之说是乐制虽曰屡变而元未尝变也盖乐者器也声也非徒以资议论而已今订正虽详而铿锵不韵辨析虽可听而考击不成声则亦何取焉然照杰汉津之说亦既为工师所易而懵不复觉方且自诡改制显受𬪩赏则三人者亦岂真为审音知律之士其暗悟神解岂足以希荀勖阮咸张文收辈也哉
　　拟今法之可用
　　截管候气
　　今欲求黄锺律管从长周径羃积的实定数者须多截管候气蔡氏多截管候气之说实得造律本原其说有前人未发者今宜依此说先多截竹以拟黄锺之管或短或长长短之内每差纎微各为一管以此诸管埋之地中俟冬至时验之若诸管之中有气应者即取其管而计之合于造化自然非人力可为即以此管分作九寸寸作九分分作九釐釐作九毫毫作九秒秒作九忽以合八十一终天之数及元气运行自子至亥得十七万七千一百四十七之数凡用此管三分损益上下相生由此又取此管九寸寸作十分分作十釐釐作十毫毫作十秒秒作十忽以合天地五位终于十之数乃以十乘八十一得八百一十分以八百一十分配九十分管知此管长九十分空围中容八百一十分即十分管长空围中容九十分一分管长空围中容九分凡求度量衡由此
　　宻率推算
　　算之有法尚矣惟宋祖冲之宻率乘除乃古今算家之最蔡氏之律本既正又必以祖氏之算推之得圆周长的计十分六釐三毫六秒八忽万分忽之六千三百一十二又以圆周求径计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五又以半径半周相乘仍得九万万忽〈内一忽弱〉通得面羃如此则黄锺之广与长及空围内积实皆可计矣故面羃计九方分深一分管则空围内当有九立方分深九十分管计九寸则空围内当有八百一十立方分此即黄锺一管之实其数与天地造化无不相合此算法所以成也算法既成之后或以竹或以铜别为之依其长各作八十一分以为十二律相生之法又依其长作九十分乃取九十分之分计三分三釐八毫四秒四忽万分忽之五千六百四十五以合孔径如此则圆长面羃与夫空围内积自然无不谐㑹
　　中黍闯律
　　黄锺何自而生乎生于天声而合乎造化之气故黄锺发造化之秘为声气之元是为律本嶰谷之管天生自然之器也羊头之黍天生自然之物也以天生自然之物实天生自然之器容受多寡而分寸短长见焉十一律由是而损益度量权衡由是而受法程子曰黄锺之声亦不难定将上下声考之得其正即将黍以实其管看管实得几粒然后律可定也胡氏定乐取羊头山黍用三等筛子筛之取中等者定焉要之古人以秬黍中者实其龠则是先得黄锺而后度以黍不足则易之以大有馀则易之以小约九十黍之长中容千二百黍之实以见周径之广以生度量权衡之数大约以黍闯律非以律生于黍也百世之下欲求百世之前之律必先求于声气之元次证之以累黍则得之矣
　　火徳去羽
　　生于天三成于地八者木之所以为行也角声出焉生于地四成于地九者金之所以为行也商声出焉金则克木木则克于金未有并用而不相害者也周以木徳王天下故周官旋宫之乐礼天神则圜钟为宫黄锺为角太蔟为征姑洗为羽礼地⽰则函锺为宫太蔟为角姑洗为征南吕为羽礼人鬼则黄锺为宫大吕为角太蔟为征应锺为羽而未尝及商者避其所克而已荀卿以审诗商为太师之职则声诗之有商声太师必审之者避所克故也郑康成谓祭尚柔而商坚刚故不用焉杨收曰周祭天地不用商及二少以商声刚而二少声下所以取其正而裁其繁也若然周之佩玉左征角右宫羽亦曷为不用商也唐赵慎曰祭天地宗庙乐合用商音又周礼三处大祭俱无商调郑𤣥云此无商调祭尚柔商坚刚也以臣愚知斯义不当但商音金也周徳木也金能克木作者去之今唐以土王即殊周室五音损益须逐便宜岂可将木徳之仪施土徳之用三祭并请加商调去角调宋祫享之乐亦去商是不知去商者周人之制而已以周人之制推之则宋以火徳王天下论避其所克当去羽音而太常用乐不审诗羽而审诗商盖失古人之㫖逺矣今国朝以火徳王天下与宋同避其所克则亦当去羽











　　明集礼卷四十八