易经存疑_(四库全书本)/卷11 中华文库
易经存疑 卷十一 |
钦定四库全书
易经存疑卷十一
明 林希元 撰
系辞下𫝊
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
此是再说圣人作易之事八卦成列如上篇刚柔相摩因而重之如上篇八卦相荡八卦成列是言两仪至八卦盖圣人作易自两仪而四象自四象而八卦八卦既画自干一兑二以至坤八此八者成行列于简䇿则卦之形体昭然可见故曰象在其中如干则三画纯阳之象坤则三画纯阴之象震坎艮则一阳二阴之象巽离兑则一阴二阳之象其象举不外乎此
因而重之是言八卦重为六十四卦即上篇所谓八卦相荡第九章所谓兼三才而两之也三画之卦未可言爻必六画具方可言爻盖爻者变也六画具始有变化故曰爻第十章曰道有变动故曰爻其意可见
刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣刚柔相推变在其中即是上篇刚柔相推而生变化意𫎇引以两仪生四象四象八卦以至六十四卦为往来相推恐未是盖此意八卦成列因而重之内已有了不应于此重说且圣人就蓍策卦爻之变上系辞命占若以两仪生四象八卦六十四卦为变此时未有蓍策卦爻辞何由系又此二条是言象爻变占四者依𫎇引之说只是象爻占而无变矣此亦一可疑也
凡易中说变者是就蓍策卦爻上说盖卦爻之变皆于蓍策上见也
承上文言卦爻既具则蓍䇿斯行蓍䇿之数有三偶而六者焉六老阴也阴则变为七之少阳是刚推夫柔柔变为刚也有三奇而九者焉九老阳也阳则变为八之少阴是柔推夫刚刚变为柔也故曰刚柔相推变在其中变是易之用最为要𦂳无变不成易故系辞𫝊中每每言之
往来交错要说得明白刚推夫柔柔变为刚阴往而阳来也柔推夫刚刚化为柔阳往而阴来也一往一来其交错可见矣
刚柔之变通指六十四卦三百八十四爻言惟六十四卦三百八十四爻刚柔有相推变化之妙则卦爻之所由成而为斯民占筮之用矣故圣人因此逐卦逐爻皆观象而系之辞以明吉凶以备斯民之用也夫系辞焉以尽言也六十四卦三百八十四爻圣人观象系辞以命吉凶则揲蓍求卦者所值当动之爻象就在圣人系辞之中矣如揲得上五爻皆七下一爻独九则干变之姤而动在姤之卦辞如二爻三爻皆九则之遁之否皆有可推矣如揲得坤卦六爻皆六则坤变之干而动在干之辞揲得坤卦上五爻皆八下一爻独六则坤变之复而动在复之卦辞如二爻三爻皆六则之临之泰皆有可推矣要在以类而推
朱子语类曰如二爻变则占者以上爻为主这上爻便是动处如五爻变一爻不变则占者以不变之爻为主则这不变者便是动处也详见启𫎇
吉凶悔吝者生乎动者也
此句是足上文之意与上文相𤼵明言圣人系辞焉以命吉凶占者所值当动之爻象固在其中矣然方其蓍未揲卦爻未得吉凶悔吝虽在各卦各爻之下亦无由而见必待卦爻之动而后见盖蓍既揲卦爻既得由是即卦爻以求其辞而孰吉孰凶俱有可考矣故曰吉凶悔吝生乎动盖占以辞寓辞以占显交相成也故曰相足说
刚柔者立本者也变通者趋时者也
此是申明上文刚柔相推变在其中意言刚柔相推固生变化矣然非刚柔则变化无自而出是则刚柔两画所以立变通之本也既有刚柔两昼自然有变化其变化处皆是因其穷而通之物极则反数穷则通是皆时也故刚柔变通者乃所以趋乎时也时谓变而当通之时依此则𫎇引以刚柔相推生六十四卦者无本可立无时可趋其说不通矣
阳主进阳数自七而进至于九则进之极其数穷矣于是退而为八则九之穷于是通矣其通者时也阴主退阴数自八而退至于六则退之极其数穷矣于是进而为七则六之穷于是乎通矣其通者时也故曰变通趋时易不外乎时如曰损益盈虚与时偕行之𩔖可见
吉凶者贞胜者也
此申明上文系辞焉而命之动在其中吉凶悔吝生乎动意贞只是常字本义欲解释明白故多著字以𤼵明之曰贞正也常也物以其所正为常者也言圣人所命之辞有吉凶是吉凶二者常相胜而不已盖天下之事非吉则凶非凶则吉当其吉时则无凶是吉胜凶也当其凶时则无吉是凶胜吉也更无吉凶并立之理故曰贞胜言吉凶则该悔吝悔自凶而趋吉吝自吉而凶也
天地之道贞观者也日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
此又𤼵明吉凶贞胜意天地日月是起下文不甚重上面吉凶贞胜虚说此又推本其所以然处言吉凶之所以贞胜者只是以一理之顺逆而为吉凶尔盖探本之论也䝉引曰天下只一个理人之动非顺乎理即逆乎理顺理则吉逆理则凶惟一理之所在而视其逆顺以为吉凶尔此卦爻之占所以只有此二者而已朱子曰天下之动虽有不齐常有一个是底此说最妙盖只把此道理做个定则在那里惟随其顺逆而以为吉凶尔
贞观虚说究其实只是下文夫干确然示人易坤𬯎然示人简意
夫干确然示人易矣夫坤𬯎然示人简矣
上言卦爻吉凶此复就乾坤说起盖推原其所自也亦犹上篇天尊地卑乾坤定矣一节意故既曰干确然示人易坤𬯎然示人简遂承之曰爻也者效此者也象也者像此者也
干确然示人易即是干以易知坤𬯎然示人简即是坤以简能确简确也是健之状貌健有力也确然言其健碓然也夫干之性健而动故其状貌碓然凡其所为最不费力极是容易故曰示人易即前本义所谓即其所知便能始物而无所难
𬯎玉篇壊坠也壊坠则无作为故为顺貌盖坤之性顺而静有似于败壊者然故曰𬯎然凡其所为一从乎干最是省事更无繁扰故曰示人简即前本义所谓凡其所能皆从乎阳而不自作
爻也者效此者也象也者像此者也
阳爻一百九十二皆所以效乎干其性皆动而健确然示人易也观干之九三九五与诸卦之阳爻可见阴爻一百九十二皆所以效乎坤其性皆顺而静𬯎然示人简也观坤之六二六四与诸卦之阴爻可见卦之阳长阴消者其性健而动所为皆不难故有以象乎乾卦之阴长阳消者其性顺而静所为皆不繁扰故有以象乎坤乾震坎艮之阳卦与干震坎艮之为内体者皆为阳长阴消而象乎干也坤巽离兑之阴卦与坤巽离兑之为内体者皆为阴长阳消而象乎坤也𫎇引曰以横图观之如内体为干因而重之复有干兑离震巽坎艮坤外体之八卦则干之上复得干震坎艮者阳之阳也阳之息也干之上复得坤巽离兑者阳之阴也又其息之消也此即一分为二之理也然概则皆为阳息阴消之卦也所主在干也所谓一分为二者如昼分午后为阴然对夜则皆为阳也又如内体为兑因而重之亦有干兑离震巽坎艮坤外体之八卦则兑之上复得坤巽离兑者阴之阴也阴之消也兑之上复得干震坎艮者阴之阳也又其消之息也是亦一分为二之理也然概则皆为阴息阳消之卦也所主在兑也所谓一分为二者如夜分子后为阳然对昼则皆为阴也其馀六卦之重皆准此例
首节先言象后言爻是就三画六画之卦言以序也此先言爻后言象是就六十四卦三百八十四爻言不以序矣
爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
上申言爻象此申言变占爻象动乎内变也古凶见乎外占也
上言卦爻其体也此言蓍策其用也夫卦爻虽设然无蓍策之变化则卦爻亦为虚设而无用矣故必有蓍䇿之变化然后卦爻之用行上篇曰易不可见则乾坤亦几乎息正是此意
大意谓卦爻既具然非蓍䇿则卦爻不行故自四营而一变三变而一画又自九变而三画十八变而成六画当其一变三变之时爻象虽未成而其端倪已见于此矣故曰爻象动乎内及至十有八变之后蓍䇿之卦爻已定看所成者何卦所值者何爻孰为吉而在所当趋孰为凶而在所当避其吉凶悔吝居然可考矣故曰吉凶见乎外此见卦爻虽因乾坤而立而卦爻吉凶又因蓍䇿而显是易之用全在乎蓍䇿故上篇曰探赜索𨼆钩深致逺莫大乎蓍龟者此也十有八变之后则吉凶之理可考而吉以之趋凶以之避则事功因之而成矣故曰功业见乎变上篇吉凶生大业变而通之以尽利正是此意圣人系吉之辞是欲人知所趋系凶之辞是欲人知所避观吉凶之辞而圣人之情可见矣故曰圣人之情见乎辞圣人言卦爻吉凶止此
天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
上言卦爻吉凶此言造化功业造化指天地功业指圣人上𫝊首章之末言易卦而及乎圣人自体乾坤之道而至成位乎其中其言有因下𫝊首章之未言卦爻吉凶而及乎圣人之功业所谓功业乃在乎理财正辞禁民为非于上文卦爻吉凶殊不相属何也盖卦爻吉凶所以成天下之事业其事相似其功相等也故言卦爻吉凶而以圣人之功业终焉
天地以生物为心故生者天地之大徳也有位则事事做得无位则虽有盖天功业亦做不得如孔子非不圣然无其位竟不能挽西周之治而卒老于行可见位为圣人大宝也
理财不是理国家之财凡财之资于民用者无不理不违农时数罟不入污池斧斤以时入山林固理财也制之田里教之树畜使民之衣食有所出亦理财也薄其税敛食之以时用之以礼亦理财也
辞所以训民命令条教之𩔖是也正月始和布法象魏则其大者训民之辞皆本于人情合乎天理取法于先王可𫝊于后世而无陂淫邪遁之失则其辞正矣
舜使契为司徒以教万民父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信此正辞也君子以辨上下定民志先王以辨物居方亦此正辞也𫎇引曰如议礼制度考文之𩔖皆是愚谓只议礼制度考文三事尽之矣
圣人于民衣食以养之学校以教之民弗率教然后刑罚加焉刑以弼教之不及也故言理财正辞以禁民为非终焉禁民为非即周官司寇所掌以三典刑国诘四方以五刑纠万民及大司马以九伐之法正国之事古者兵刑一道刑之大者则用兵故班固志刑法合兵刑而一之曰大刑用甲兵其次用斧钺中刑用牙锯其次用钻凿薄刑用鞭扑知此道也班固曰圣人取𩔖以正名而为君为父母明仁爱徳让王道之本也爱待教而不败徳须威而久立故制礼以崇教作刑以明威也愚按班固之说可明禁民为非之义故录之 义者人心之裁制义立于中则政教刑三者皆自此而出矣故以理财正辞禁非而归之义
程伊川序春秋传曰圣王为治治之而争夺息道之而生养遂教之而伦理明然后天道立地道平人道成亦是此意
右第一章
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情
天地间不过阴阳消长两端而已易之为书亦只是交易变易两端天地间如日月星辰寒暑昼夜之往来山川动植之变化有万不穷只是这一个阴阳消息尔圣人仰观俯察近取逺求皆所以验乎此而六十四卦三百八十四爻之有交易变易皆所以取法乎此也故曰于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情
观象于天日月星辰寒暑昼夜雨风露雷各有定象此之谓阴阳乃交易也日月星辰之上下寒暑画夜之往来雨风露雷之聚散此之谓消息乃变易也观法于地东南西北此阴阳之定分交易也天下将治地气自北而南天下将乱地气自南而北此阴阳之消息变易也髙岸为阳深谷为阴此阴阳之定分交易也髙岸为谷深谷为陵此阴阳之消息变易也山与水对则山为阳水为阴而山水又各有阴阳如邑有山阴山阳水有淮阴淮阳此𩔖可见也海水朝至为潮夕至为汐此阴阳也而潮汐之一往一来消息也江淮河汉之水方来者属阳已过者属阴此亦见其阴阳处
观鸟兽之文朱子语𩔖曰鲤鱼背上有三十六鳞阴数龙背上有八十一鳞阳数龟背上文中间五段五行两边各插四段共成八段子八卦也周围二十四段二十四气也𫎇引曰如刚鬛柔毛之𩔖亦是阴阳也如希革毛毨之𩔖亦是消长也愚按猫儿眼中黑睛一日随十二时改变其歌曰子午线兮卯酉圆寅申巳亥如𬃷核辰戌丑未杏仁全消息之理尤明白此见造化之妙处
观天地之宜此以天时地利之宜于人事者言与观象于天观法于地不同要见阴阳消息处如春耕夏耘秋收冬藏仲冬斩阳木仲夏斩阴木盖春夏𤼵生阳也息也故宜耕耘秋冬收敛阴也消也故宜收藏仲冬一阳生故斩阳木仲夏一阴生故斩阴木此𩔖不能尽书在人以𩔖而推地之宜如髙宜种黍下宜种稻江南种橘江北成枳兖之漆丝青之盐𫄨翟阳桐泗濵浮磬江南金碧西蜀丹青似此之𩔖皆是地土所宜无非阴阳消息之所为也
近取诸身气为阳血为阴骨为阳肉为阴外五行则耳目口鼻内五行则心胆脾肺肾五行一阴阳也故脉有太阳阳明少阴厥阴诸经若人之动静寤寐呼吸出入则阴阳消息之最著者也
逺取诸物羽毛鳞甲之物羽甲属阳毛鳞属阴而各有血气血阴而气阳又各有消息也植物草属阴木属阳阴阳之中又各有阴阳其荣悴开落则消息也圣人仰观天俯观地观鸟兽之文天地之宜近取诸身逺取诸物见得都不外阴阳消息两端于是画一奇以象阳画一耦以象阴又于奇耦之上各加一奇一耦而为四象四象之上各加一奇一耦而为八卦八卦既成则天下之理精入无形是为神明之徳如健顺动止丽陷说入之徳皆有以通之盖其理之相㑹合也粗而有象是为万物之情如天地水火雷风山泽之𩔖皆有以𩔖之盖其状之相肖似也
圣人当初画卦只是见天地间许多事物不外阴阳消息两端随将来画一奇一耦以象之见得一奇一耦有各生一奇一耦之象随于奇耦之上各加奇耦逐旋加上至于三画就成个八卦既而天地间许多物事咸有以该之此圣人无心之笔自然之巧不是见得天地间有这物事方去商量计较做个伎俩去法象他如子云太𤣥都是商量计较非出于自然也
朱子曰伏羲当初也只见太极下面有个阴阳便知得一生二二生四四又生八恁地推出做成个物事不觉成来却如此齐整
作结绳而为网𦊙以佃以渔盖取诸离
首言圣人作易模写天地间许多事物随承言圣人备物致用立成器以为天下利疑皆取法于易此亦因其形象之相肖而疑圣人之所取法以见圣人作易不但为斯人卜筮之用又为斯人器用之所自出尔盖者疑而未必然之辞朱子曰是一个半间半界底字
禽鸟皆用网𦊙网是用之山林江海𦊙是网之小者如今之手网用之池塘者故曰数𦊙不入污池取象有二义一是象一是义网𦊙皆两眼相承离为目而两目相承似之𫎇引曰不但两目相承实则百千万目禽兽皆丽于网𦊙离以一阴丽于二阳之间似之
杨诚斋曰教民肉食自包羲始
包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下故取诸益
孟子注曰耜所以起土耒其柄也今不知是何器若谓今之锄头及谢叠山谓之犁则今犁锄皆铁而耒耜皆斵木为之若谓古以木为锄头后世易之以铁则削木为锄有难起土自今观之谢叠山谓犁或然盖曲木在上俗名犁衡即是耒今云犁王此合于揉木使曲之象斵削二片俗呼犁壁则是耜必如是方能起土或以斵木为疑愚意古人只是斵木益之为卦以象言二体皆木耒耜皆木所为似之以徳言上巽为入下震为动耒耜虽下入毕竟是耒上面用力方得入于卦徳似之又卦名为益天下之益莫大于耒耨之利故于卦名有取焉
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑
教民日中为市以物货有无互相交易使天下之民但有货物各将赴市交易而天下之货无不集是致天下之民聚天下之货也以其所有易其所无此之谓交易也交易而退则无者可有而得以资用有者可散不积于无用是有无各得其所也
噬嗑之卦以徳而言上离为明下震为动日中为市日明照于上民纷纭交易于下有上明下动之象故于噬嗑有取又借噬为市嗑为合亦一象也
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤伏羲神农之时世尚洪荒民俗朴野制度一切茍简服御器用皆无足观已而风气渐开人文日著民生服用宜于古者或不宜于今昔时鄙陋之习民心亦有厌倦而思有以变其旧矣然作者之谓圣人非巨圣时虽当变亦不能通之也及神农氏没黄帝尧舜氏作于是因时立政以通其变使民欣欢鼔舞以从新制而不厌倦是皆因时顺势而无作为神而化之使民咸乐生安业而各得其宜故能使民不倦如是也所以然者盖易之理事势至于穷极则当更变既变然后流通既流通然后民情安之而可悠久是以自天祐之民宜不倦而吉无不利也然其变通宜民果孰为大哉洪荒之世风气未开人文未著民但取草木禽兽之华革皮毛以为衣黄帝尧舜始为上衣下裳之制与民服御由是野俗始变为文风人𩔖始别于禽兽礼义兴行人文丕变而天下治若此者疑有取于乾坤盖乾坤变化而无为故圣人衣裳之治疑有取之也
朱子曰垂衣裳而天下治是大变他以前底事了通其变须是得一个人通其变若聴其自变如何得
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣
刳木为舟以载物剡木为楫以进舟则大而江海小而溪涧道途为之限隔往来为之阻绝者于是乎通矣涣之为卦巽木在坎水之上舟楫之象也故疑其有取焉
服牛乘马引重致逺以利天下盖取诸随
穿牛鼻而服之使之引重络马首而乘之使之致逺引重致逺天下之人之利也随之卦徳下震为动上兑为说牛马动于下而人物载焉有其象矣故疑取于随
重门击柝以待暴客盖取诸豫
重门以防奸击柝以警众使严为之备此于卦徳卦象俱无取只就卦名取
小注川途既通暴客或至其说牵强不必用
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过今人凿石为臼或凿木为臼此云凿地者意制器之初本是凿地后人以非便而易木石尔
臼杵之为器下止上动小过之卦下艮为止上震为动其象也故疑其有取焉
白杵之利当与耒耜并兴𫎇引谓前此民虽知粒食未知脱粟恐未是
木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽木揉木使曲似弓形也剡木削木使尖利也此取象只是卦名縁睽乖然后威以服之
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮
节斋曰栋直承而上予谓即今之栋扇又曰宇两垂而下予谓即今屋盖之前后面
栋宇就而风雨可御可谓壮固矣故疑取诸大壮
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过
厚衣之以薪者置尸其中以柴薪裹之而葬不知为棺椁也不封不起坟也不树不种树为坟林也此只取卦名送死大事而过于辱有大过之象故疑其取之
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬
书契立而百官之事以治万民之情以察此亦取卦名
右第二章
是故易者象也象也者像也
言易者非他也只是六十四卦三百八十四爻之形象尔是形象非他也所以象乎天地间之物理尔何也昔者圣人之作易也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以𩔖万物之情故曰象也者所以像乎天地间之物理也
者材也
文王所系卦辞谓之也者所以言卦之材也如乾元亨利贞之辞所以言干纯阳至健之才也坤元亨利牝马贞之辞所以言纯阴至顺之才也六十四卦皆然
爻也者效天下之动者也
周公所系爻辞亦谓之爻爻也者所以效天下之动也盖民生日用如婚媾祭祀渉川攸往之𩔖不可尽举皆天下之动而天地间本有之事也圣人即其模様而描写之于爻有似于仿效者然故曰效天下之动
象也者像天下之物理言卦之才即言卦中所像之理也爻当云言爻之才乃云效天下之动者卦之六爻本效天下之动故爻言爻之才亦效天下之动也以此观之则亦可云像天下之理夫子之言亦互见尔
是故吉凶生而悔吝著也
既有卦爻之象又有卦爻之辞则吉凶由此而生悔吝由此而著吉凶本著者故直曰生悔吝本微而未著者故曰著
此章论卦爻之象及卦爻之辞
右第三章
阳卦多阴阴卦多阳
言阳卦宜多阳今乃一阳二阴而反多阴如震坎艮是阳卦乃一阳二阴是多阴也阴卦宜多阴今乃一阴二阳而反多阳如巽离兑是阴卦乃一阴二阳是多阳也
其故何也阳卦奇阴卦耦
言阳卦多阴阴卦多阳其故何也盖阳卦一阳一画二阴四画皆五画是奇数也阳数奇则一画阳二画阴阴不期多而自多矣此阳卦所以多阴也阴卦一画阴是二画二画阳是各一画皆四画是耦数也阴数耦则一画阴二画阳阳不期多而自多矣此阴卦所以多阳也
三山林氏说未明𫎇引似淡
其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
此因上文言卦画阴阳多寡而及其徳行阳尊统阴有君道焉阴贱承阳有民道焉阳卦一阳二阴是以一君而统兆民天下大一统唐虞三代汉唐之盛世也故曰君子之道阴卦一阴二阳是以二君而统一民天下分裂春秋战国五胡南北朝之分王也故曰小人之道以此条徳行君子小人之说推之愚以阴阳奇耦为主之说益不可易识者评之
右第四章
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何应
憧憧急迫也犹云切切憧憧往来是把个往来在心上计较往就要来不少放下即思虑也故圣人破之曰天下何思何虑言往必有来感必有应此理之自然在人不消思虑营求他他自然来亦非人思虑之所能营求而使之来也同归而殊途一致而百虑只是说举天下之事千绪万端皆有个往来感应尔故再言天下何思何虑以戒人不必营求也𫎇引曰殊途就事说百虑就心之𤼵念处说对殊途而言则为同归对百虑而言则为一致其实一也
虑思之深也愚谓大学曰安而后能虑可见虑深于思然单言思则包虑
日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而岁成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉
此以天道言屈信往来之理以明上文天下同归殊涂意盖日月寒暑之往来皆出自然非人思虑所可为此于何思何虑之意尤明白可见也本义加憧憧焉则入于私矣所以必思而后有从二句似闲言日往则月来一转又是月往则日来矣日往月来是月推日也则月之明生矣月往日来是日推月也则日之明生矣故日月相推而明生焉
寒往则暑来一转又是暑往则寒来矣寒往则暑来是暑推寒也则自正月立春而二而三至于六月大暑皆为暑而上之半岁成矣暑往则寒来是寒推暑也则自七月立秋而八而九至于十二月之大寒皆为寒而下之半岁成矣故曰寒暑相推而岁成焉
尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
此下以人物言屈信往来之理尺蠖龙蛇物也精义以下人也尺蠖不屈便死杀了决不能信必屈然后能信其信者理之自然也龙蛇不蛰便冻死了决不能存身必蛰然后能存得身其存身者理之自然也事物之理各有所宜察之不精或以非为是以是为非事物之应接必失其当欲其用之利不可得也故精义入神则可以出而致用入神言析理不使有毫厘之差至于不容言之妙也
顺理而行则动无不顺而随处皆安故曰利用安身利用安身则理之得于心者日积内髙大矣故曰以崇徳行道而有得于心者谓之徳利用安身以崇徳即是此意
精义入神以知言致用则属行利用安身以行于外者言崇徳以得于内者言𫎇引谓徳属知不是过此以往未之或知是既竭吾才虽欲从之未由也已之地盖精义利用力之所能为也过此以往则穷神知化之境非力之所能为矣故曰未之或知然自精义利用而积之使义之精者益以精至于耳顺心通之境用之利者益以利至于从心不逾矩之天则徳极其盛而穷神知化之妙在我矣故曰穷神知化徳之盛也徳之盛是精义利用做到极处本义曰仁熟只是徳盛盖徳盛则行仁之熟也语学而至穷神知化此是与天合一处上𫝊所谓成位乎其中穷理尽性至命中庸位天地育万物知天地之化育皆是此地位所谓学问之极功圣人之能事也
一阴一阳之谓道当其为阴时此道在阴当其为阳时此道在阳阴阳只管送运而此道无不在故谓之神既为阴又为阳既为阳又为阴阴阳既管更换便是化张子曰一故神两故化即是此理惟是一物故在阴在阳而不可测故曰一故神惟是两物故彼此更易而循环不已故曰两故化本义张子曰气有阴阳推行有渐为化合一不测为神亦是此意
精义入神以致用是内有以养乎外也利用安身即致用也而有以崇徳是外有以养乎内也故曰交相养致用是内之精义者见之行外有以𤼵乎内也徳崇则外之利者聚之于内是内又有以𤼵乎外也故曰互相𤼵精义以利用灼理也利用以崇徳则其理得于心非复向之灼理矣义精于内而用利于外用利于外而徳崇于内徳崇于内而外之用益以利用利于外而内之徳益以崇内外交养互𤼵如循环之无端则直上天徳自此始故徳之盛而至于穷神知化皆自精义利用而积之也故本义曰下学之事尽于精义利用而交养互𤼵之机自不能已即此意也徳盛之徳即上徳崇之徳徳方升则曰崇升之极则曰盛圣人一字不茍下
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见邪
天下之事有非力之所及而终必取困是非所困也非所困不能审已量力妄冒为之而卒取困焉则名为累矣故曰名必辱天下之人有非已之所可依而终必致危是非所据也非所据不能知时识势茍一时之安而依据之则祸必沿之而起矣故曰身必危刘备违众论而伐吴卒为陆逊所折辱是非所困而困也刘表不可依而依之卒为曹操所攻至奉身无所妻子离散是身危不见其妻也
此只当泛说不当用爻义盖圣人赞易凡用卦爻之义以释经者皆系于各卦各爻之下不系于各卦各爻而另为系辞𫝊者多是论道理不用卦爻之义观上文中孚九二同人九五等爻及此条以下至释益上九爻义可见也
易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有𫉬语成器而动者也
此释解上六爻义𫎇引藏器待时欲说开不承上文解悖说看来未是为隼者禽也射之者人也三句意思未终而说开又与上面意思不接故只说解悖为是言隼者鸷害之禽也弓矢者射隼之器也执弓矢以射之者人也而射又不可无其时君子藏弓矢之器于身待其时而动则一𤼵矢而隼可得矣何不利之有何也盖君子有为于天下常至于括碍者惟无其器无其时尔既有其器又有其时则动自无括碍矣是以一出随能取利而有𫉬也易曰公用射隼于髙墉之上𫉬之无不利者正是语上六以成器而动者也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也
此释噬嗑初九爻象知耻不仁之人自劝于仁不待见利而后劝盖耻心胜也小人不耻不仁故不见利则不劝必见利而后劝知畏不义之人自知惩戒不待见威而后惩盖畏心胜也小人不畏不义故不见威则不惩必见威而后惩虽若甚小而可以止恶于初其所诫则甚大矣此小人之福也易曰屦校灭趾此之谓也
善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
恶不积不足以灭身小人以小恶为无伤而弗去则恶以之而积矣故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶正是积恶之极而取罪之大也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑危者安其位三句是泛论道理君子安而不忘危至国家可保始著人上说
平时自处常若将危者所以安其位者也常若将亡者所以保其存者也常若将乱者所以有其治者也曰危曰亡曰乱不是虚空无事徒有危亡乱之心也其所以制治于未乱保于未危者必自有道矣孟子曰今国家闲暇及是时明其政刑虽大国必畏之即其道也
子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰𪔂折足覆公𫗧其形渥凶言不胜其任也
为君者必度徳量力而用人然后不壊已之事为臣者必度徳量力而用于人然后不壊人之事徳知力不足而任大事鲜有不及于祸者此虽専责人臣然为君者亦当分受其责也
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不凟其知几乎几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
天下事皆有个几独于上交下交言之者就一事之亲切者示人也盖上交要恭逊才恭逊便不知不觉有个卑谄底意思在里面自恭逊而谄卑也其几甚微所谓几也知才有卑谄底意思便止而勿为此便是知几下交要和易才和易便不知不觉有个䙝凟底意思在里面自和易而䙝凟也其端甚微所谓几也知才有䙝凟底意思便止而勿为此便是知几所谓知几其神乎正是此处几者动之微吉凶之先见是说几之难知也夫人皆见于已著与吉凶之已见若动之微吉凶之先见皆是无形之事人之所昧而知之所以为神也君子见几而作不俟终日是言君子之知几以终上文知几其神之意
自知几其神乎至其知几乎是言君子之知几几者动之微二句是说几之难知自易曰介于石至断可识重在介于石一句是言君子之所以知几君子知微知彰知柔知刚正言知几之事而赞之也
微彰柔刚四字活看各有几存今以孔子之言而验之孔子之身如过宋而微服去鲁而以微罪行不显君相之失知微也在朝廷便便言知彰也在乡党恂恂似不能言见恶人以辟咎知柔也却莱兵诛少卯堕三都请讨陈恒知刚也其几各有所在其用各有所当故兼举而言之
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祇悔元吉
以失之未逺能复于善不祇于悔观之则有不善初未见之行故不祇悔若已见之行则已祇于悔矣是念虑一差随即觉悟不复行也先儒谓颜子无形显之过正以其有不善未尝不知知之未尝复行尔䝉引曰不逺复之意只主在未尝复行上而必兼言未尝不知者改过必由于知过也
天地𬘡缊万物化醇男女构精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也
两相与则専専始能成化育之功三则杂而乱乱则化育之功不能成矣天地𬘡缊是以两相与而専一也故万物化醇男女构精是以两相与而専一也故万物化生损之六三三人行则损一人一人行则得其友是以两相与而専一也盖下卦本干上卦本坤若不损去一人便是三则杂而乱矣今损乾卦上画之阳益坤卦上画之阴是三人行损去一人也一人既损去则初与二两相与四与五两相与三与上两相与三上之相与也以相应初二四五之相与也以相比虽有比应之不同其致専一则无不同也化醇以气化言飞潜动植之物皆在其中化生以形化言植物不与焉盖植物无男女构精之事也𫎇引曰醇谓厚而凝也天地之气虚万物之质实其质之厚而实者乃其气之化而凝焉者化生分明是那胎气所出
子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶
顺理则裕纵欲惟安危其身者顺理而已安其身而动则动惟厥时而不致悔取羞矣故民与之与之者归顺之也
子曰不学诗无以言解曰事理通达而心气和平故能言易其心者心气和平也如此则言有序而无伤易伤烦之失矣故民应之应之者聴信之也
太上忘徳其次施报必有施然后可望其报无平生之交欲求之以所欲之事欲其我与也难矣故必以道理定交于先然后求之以欲为之事则人感其情而与之矣与之者不却其所求也
君子修此三者故全也言动而民与语而民应求而民与也言无一不备也
危以动则动失其道故民不与失道者寡助也惧以语则言之无序而民不聴信故不应无交而求则无施而难望其报故民不与
安其身而后动易其心而后语定其交而后求皆立心有恒者危以动惧以语无交而求皆立心勿恒者故凶不与不应是也云峰胡氏曰上𫝊七爻下𫝊十一爻皆象𫝊之文言也学易者可触𩔖而通其馀矣右第五章
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳
乾坤即是阴阳易卦之初只是阴阳两画而已六十四卦皆由此而出故曰易之门阴阳合徳而刚柔有体正是说易之门处盖阴阳两画交而生太阳少阴少阳太阴之四象四象交而生干兑离震巽坎艮坤之八卦六十四卦皆因八卦之重而成见六十四卦皆由乾坤两画而出所以为易之门也只是上系首意刚柔相摩八卦相荡意以体天地之撰以通神明之徳又只是鼔之以雷霆润之以风雨日月运行一寒一暑乾道成男坤道成女意
小注阖辟之说未是𫎇引有辩
𫎇引曰内乾坤转阴阳又转刚柔盖称乾坤父母名目也称阴阳通谓之辞也称刚柔指卦画体质言也天地之撰撰即撰文之撰言造作也雷动风散雨润日烜之𩔖皆天地之造化也体是体贴出来如丹青之貌人物山水相似神明之徳如健顺动止之𩔖通即曲畅旁通之通只是𤼵挥具义使通达条畅也易惟体天地之撰通神明之徳则下文所言许多事物皆由此而出矣
其称名也杂而不越于稽其𩔖其衰世之意邪
此条指圣人系辞而言不然则于稽其𩔖其衰世之意句难通称名者所称之名物当兼物事说如干之六爻取象曰龙坤之卦辞取象牝马离之卦辞取象牝牛他如羸豕鼫䑕豚鱼鸿渐翰音苋陆丛棘之𩔖物之称名也如建侯行师涉川攸往婚媾祭祀乘马需泥负乘丧茀乘墉伏戎之𩔖事之称名也据六十四卦三百八十四爻之所称名可谓杂出而不伦矣然一卦有一卦之取义一爻有一爻之取义盖六十四卦三百八十四爻莫非阴阳之变圣人系辞皆本阴阳之变而为称名如干之龙则取纯阳至健之象坤之牝马则取纯阴至顺之象离之牝牛则取中顺之象姤之羸豕则取阴进之象即此数端馀可推而知也称名虽杂出然皆有根据而非妄言故虽杂出而不越乎义理上古之时世朴民淳不曾经历许多事变无縁说得许多名物出来及至衰世民伪日滋变诈日甚许多崎岖险阻皆亲身经历过故尽说出在于易上以教民之趋避此圣人忧天下后世之心也故曰于稽其𩔖其衰世之意邪
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断辞则备矣
阴阳消息之理自有天地以来即有之不是后来方才逐旋添入盖是先前预定者故曰往易之卦爻皆所以象阴阳之变而辞又所以阐卦爻之义以示人者故曰彰往
吉凶悔吝之理本縁人事而生人事未作之先初无吉凶悔吝之事及人事既作之后吉凶悔吝始可得而见盖方来之事也故曰来圣人之作易也八卦以定吉凶又设卦观象系辞焉以明之使人问焉以言受命如向无有逺近幽深遂知来物察来也
易中所有如建侯行师婚媾祭祀涉川攸往之𩔖凡涉于民生日用所为者皆显也易则推而根于理数使人依理数而行有吉利而无凶害是显者有以微之也如复之一阳来复是以出入无疾朋来无咎豫顺以动故利建侯行师蒙九二以阳受阴故纳妇吉随上六诚意之极可通神明升六二以顺而升登祭于岐山之象故王用享于岐山需以刚遇险而不遽进以陷于险故利涉大川益中正有庆故利有攸往似此之𩔖可见人事之显者易有以微之也
幽是义理只在人事之中此理在于人事之中百姓有终日由之而不知者故曰人莫不饮食也鲜能知味也圣人作易则就人事之中𤼵出以示人使人由之以作事是于幽者有以阐之也
显是人事幽是天理微显是本人事于天理也阐幽是𤼵天理于人事也二句交互说盖至微者理至著者象体用一原显微无间微显不外于天理阐幽不外于人事
凡成形于天地之间大而君臣父子小而事物细微皆有个名称当名者必使实称其名不虚也子曰君君臣臣父父子子当名也觚不觚觚哉觚哉不当名也易中所称名自君臣父子以至事物细微皆教人务实以当其名其有实不称名而名不当者则不在所与如比有君道则教人原筮元永贞然后无咎履九五伤于所恃则曰夬履贞厉要使君尽君道此当名也大有九二必大车以载然后有攸往无咎𪔂九四才不胜任则曰𪔂折足覆公𫗧其形渥要归使臣尽臣道此当名也其馀可例推矣
辨物是即天下之事物辨其孰是孰非孰得孰失盖天下事物是非得失一皆具于卦爻之中圣人系辞皆有以辨之而不差且以干一卦论之如初九初阳在下未可施用则辨其为潜龙九二出潜离𨼆则辨其为见龙九三过刚不中则辨其有危道九五刚健中正以居尊位则辨其为飞龙上九过于上而不能下则辨其为亢龙馀可推而知也
当名辨物如进斋徐氏说全无意味愚说似可用识者详之 正言者是非得失皆正言之而无所偏曲回避也辕固责公孙𢎞曰公孙子宜正学以言无曲学以阿世可味正言之㫖易中如否卦天地不交则曰否之匪人不利君子贞姤卦以一阴而遇五阳则曰勿用取女似此之𩔖皆正言也
断辞者于凡吉凶悔吝之理皆判断之不使人疑惑也如易曰吉曰凶曰利曰不利此𩔖明白
其称名也小其取𩔖也大其㫖逺其辞文其言曲而中其事肆而𨼆
其称名也小其取𩔖也大此因易辞中所称有极卑鄙琐细者恐人忽略不以为事故从而张大之如牝马牝牛栋桡遗音之𩔖卦之称名小也如乘马需泥丧茀之𩔖爻之称名小也中间有事名之小者有物名之小者称名虽小然皆本于阴阳之变是其取𩔖则大也如牝马则取坤之柔顺牝牛则取离之柔顺栋桡则取四阳居中过盛如乘马班如则取为九三所难而不得进需泥则取去险已近其馀可以𩔖推也 大凡义理之文难工易之所谓㫖逺者皆道徳性命之理有难于文而圣人系辞独不然故夫子因而𤼵之也
易之所具皆天地之理阴阳之变道徳性命之奥其㫖可谓逺矣理逺则文辞难工而圣人所系之辞经纬错综旁通曲畅各有自然之华藻而无或晦滞枯槁之病是其辞则文也 委曲其言者未必皆中于理易中之所言有委曲迁就而不由乎正道者矣然于道理皆切中未尝有所违背焉如睽之遇主于巷习坎之纳约自牖可见也
铺张其事者其理或因之而浮泛如相如班固雄作赋上而天文下而地理中而人物其事可谓肆矣求意思之深沉义理之平穏则未也易中之所敷陈细而鱼鸟之飞沉大而龙虎之飞变常而门庭之不出变而明夷之南狩其间事变莫不悉陈其事可谓肆矣然上则根于阴阳之变下则酌乎人事之宜于至显之中而有至𨼆者存焉故曰其事肆而𨼆
因贰以济民行以明失得之报
言易之开示于人者如此其至何也盖民方疑于吉凶之途而未知所趋避而民行无攸济圣人系辞则因民心之疑而剖决其孰为吉孰为凶使民吉以之趋凶以之避而民行以济要之实明失得之报以示人使不迷于从尔此言易之为用也
右第六章
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎
上古之时世朴民淳无有许多事变及到中古之时世态日新就有许多事变出来故夫子断以为易兴于中古易中所言多处忧患之道如明夷利艰贞习坎有孚维心亨行有尚困亨贞大人吉有言不信之𩔖非身经忧患者不能为此语故曰作易者其有忧患乎盖指文王与纣之事也要之周公系爻亦在其中周公遭流言而避居东都亦经忧患者圣人统言其父不及其子尔
是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也
此因上言作易者之经忧患随承言处忧患之道盖以是教人非文王之处忧患皆用九徳也而其行事之吻合则有之矣
君子进修之功惟礼最为切要盖礼有尊卑上下贵贱亲疏之等其间又有许多节文度数明有涂辙可循法则可依据观曲礼所记坐立进退升降之𩔖虽极微细亦有许多节文度数如坐如尸立无跛将上堂声必将入戸视必下至于羮之有菜者用挟无菜者不用挟唯诺必慎之𩔖皆有个法学者诚由此而谨之则动静语黙皆在规矩准绳之中放心邪气不得而入天理常存由小积之以至于髙大矣故曰徳之基犹墙有基而墙由之起坛台有基而坛台由之起也
子曰不学礼无以立注曰品节详明而徳性坚定故能立又立于礼注曰礼以恭敬辞逊为本而有节文度数之详可以固人肌肤之会筋骸之束学者之中所以能卓然自立而不为事物之所摇夺者必于此而得之即此可以参看履徳之基
物必有柄方可执持谦乃为礼者之所当执持故曰徳之柄盖礼以恭敬辞让为本若不谦则不得为礼矣故必执谦乃成其礼是谦为徳之柄行礼者之所当执持也
善端复于内由是扩而充之则如火之始燃泉之始达可以保四海犹木有根本而枝叶所由生也故曰复徳之本
善端复于内众善所由生而为徳之本然未能保其下失也故必执持之坚然后善本不失而可以扩充故继之以恒恒徳之固也
善端虽守而勿失然未能必人欲之尽去故继之以损损者惩忿窒欲使人欲尽去乃君子进修之道也故曰徳之修
惩忿窒欲虽所以修身然未必善之能长益也故继之以益益者改过迁善使善之日长也故曰徳之裕处困能亨始可以验其徳之进若困不能亨其为徳也未矣徳之进否于此验之故曰徳之辨
改邑不改井井不动之物也地亦不动故井为徳之地处困而亨则物欲不能夺如地之不动矣故曰徳之地
巽入也深入于义理也必能入乃能制事于理不能深入而能制事者寡矣故曰徳之制朱子小注曰要制事须是将心入那事里而去顺他道理方能制事方能行权若心粗只从事皮肤上掉过如此行权便错了巽伏也入也
又曰巽之义非顺所能尽乃顺而入之义如此方能断得杀若不见得尽如何可以行权
九卦之序自不可紊执谦行礼则善端复而可以固守矣故次之以复恒又必以人欲日消天理日长而后徳自此成故以损益次之徳成则内重而见外之轻虽处困而能亨故次之以困能亨则外物不能挠其志是可与立之地也故次之以井可与立然后可与权故以巽终焉
履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽称而𨼆
本义此如书之九徳盖书之九徳每句皆反说此亦然礼顺人情似非其至者却是至极底道理不可以其和遂谓其非至也尊而光与谦字相对内有自卑意盖谦虽自卑然由是而光也一念善端之复天理皎乎其昭彰非群邪所得混淆故曰复小而辨于物言与众物自有分辨也如齐宣王见牛觳觫而不忍杀虽人欲蔽锢忍于兴兵结怨然此一㸃仁心自不可掩也
人有恒久之徳虽处横逆之地而所守益坚其所见者仍以为是而不自厌恶故曰杂而不厌不自厌恶者不自悔也盖人到狼狈时节多有自怨悔之意执徳之恒者虽至狼狈亦不悔也如伯夷叔齐求仁而得仁又何怨正是此意
损者惩忿窒欲也克已最难故损为先难待久而熟则不难矣故后易
益者迁善改过也迁善则善日长改过则过日寡过日寡善日长不待更有作为以求其长也故曰长裕而不设𫎇引谓着力处都在损之先难时了似未是盖改过迁善尚有事也 穷而通是处困而亨也文王拘于羑里而演易孔子厄于陈蔡而歌是也井居其所是其徳安定而不动也然其功用有以及物故曰井居其所而迁事物缤纷沓至于吾前若非权衡素定者鲜不为所动而𤼵露于声色也巽者深入于义理而权衡素定于胸中故事物之来虽缤纷沓至而吾应之皆潜𨼆不露所谓不动声色而措天下于泰山之安者近之
履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
此和是𤼵而中节之和无所乖戾之谓也礼有尊卑贵贱亲疏之等节文度数之详行必由礼然后行皆中节而无所乖戾故曰履以和行
礼以恭敬辞让为本非谦则礼不行人而能谦则礼自我行矣故曰谦以制礼仿佛似礼以行之逊以出之意
人到复善之时皆自觉悟盖天理萌动之几也故曰复以自知如汉武轮台一诏深悟既往之非方来之是此自知也一徳者始终如一而不变其初也损者惩忿窒欲也惩忿则无忘身及亲之灾窒欲则无求利得害之祸故逺害益者迁善改过也如是则日进乎髙明而希贤希圣何利如之故曰兴利困以寡怨困字内含处困而亨意处困而亨则素患难行乎患难无入而不自得矣故寡怨
井者居其所而不动也安而后能虑故曰以辨义权者圣人之用权非体道者不能用也体道犹体仁盖以道为体一身全是道也一身全是道则道理烂熟横行直撞无不是道矣故能行权
巽者顺以入乎义理义理融会于心即体道地位所以能行权也
此章三陈九卦首节言九卦之徳二节言其徳之妙三节言其用
右第七章
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚上下无常刚柔相易不可为典要唯变所适
言易之为书也不可逺以其为道也屡迁变动不居以下至唯变所适皆言为道屡迁之事
变动不居言刚柔二画变化无定也周流六虚这六虚是统言六十四卦之六位周流不是一卦自初流至二自二流至三自三流至四自五流至六乃是就六十四卦总看如复卦一阳在初师卦一阳在二谦卦一阳在三豫卦一阳在四比卦一阳在五剥卦一阳在上以至二阳三阳与一阴皆然以是为周流也然不必一一皆依次序自初至上然后为周流散见迭出如二三两爻在此卦则刚居二柔居三柔在上刚在下在他卦又柔在二刚在三刚又居上柔又居下如三四如四五如五六皆然此便是周流也故曰上下无常
刚柔相易承上下无常说但上下无常是就两位上说刚柔相易只就一位上说如三一位也既以刚居之又以柔居之二一位也既以柔居之又以刚居之故曰刚柔相易言刚柔二画两相交易而靡定也不可为典要承上下无常刚柔相易说典要犹言定则也上下若有常刚柔若不相易则铁定是一个物不能变化矣惟上下无常刚柔相易则不铁定是一个物故曰不可为典要既不可为典要则唯随其变之所之而已而其道则在是者变在何卦何爻若变为干则为干之道若变为坤则为坤之道变为屯则为屯之道变为𫎇则为𫎇之道若变在干之初九则为潜龙勿用之道变在坤之初六则为履霜坚冰至之道变为屯之初九则为盘桓难进之道六十四卦三百八十四爻都是如此变而其道因之故曰其为道也屡迁
易若是确定之说则不足以应万事之变而周万民之用犹可逺也今易不可为典要惟变所适为道屡迁则足以应万事之变而周万民之用矣其为书也恶可逺哉
其出入以度外内使知惧
此承上文为道屡迁说来言易之为道屡迁如此要之无非使人出而在外也以法度而出而知惧于外入而在内也以法度而入而知惧于内盖圣人作易教民出入俱有个法度故斯民用是法度以出入也本义谓此句未详疑有脱误今为之解似亦通
又明于忧患与故无有师保如临父母
此承上文出入以度二句说来言易之为道不但使人出入以度知惧于内外而已又于凶咎悔厉皆言以示人而又必言其所以致忧患之故如此则虽无有师保在前以训戒之自然使人常懐兢惕若临之以父母矣要不待师保也在易中所说忧患若凶咎悔厉之𩔖皆有其故如即鹿无虞惟入于林中勿用取女见金夫不有躬等处自可见
初率其辞而揆其方既有兴常茍非其人道不虚行上文易之为书也不可逺其为道也屡迁连卦与辞俱在其中此则教人沿辞以求卦爻之义盖示用易者简易法也言易之为道屡迁不可为典要惟变所适茫乎无可捉摸似不得其常理所在矣然求之有要辞焉而已盖辞者圣人设卦观象系之以明吉凶者也用易者当通变极数之馀成文定象之后惟率卦爻之辞而求其事理之所向则一卦有一卦之理一爻有一爻之理而见其有定矣然必有黙而成之不言而信之人然后能因辞求理而见于行事之间茍非如是之人是卦爻之理亦不能以自行也此与上篇末章神而明之存乎其人黙而成之不言而信存乎徳行同意
右第八章
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物也
原始要终以为质言必六爻备然后成卦也六爻相杂惟其时物言六爻之相杂则惟各时之物尔盖随其所居之位而其义各不同非若卦之合六爻而成体也始指初爻终指上爻言初上以该六爻尔时是六位时成之时物是乾阳物坤阴物之物如干之六爻其为龙一也初则潜二则见三则惕四则跃五则飞上则亢亦各随其时尔渐之为鸿一也初则干二则磐三则陆四则木五则陵上则逵亦各随其时尔六十四卦三百八十四爻莫不皆然其为时物可见也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终此言初上二爻
其初难知其上易知以人之读易言各卦初爻其义理俱难知正以其为卦之本也本则体质未著义理未彰故难知如草木之根初出地未知是何草何木也各卦之上爻其义理则易知正以其为各卦之末也末则体质已著义理已彰故易知如草木已生完成知是某草某木也如乾坤诸卦初爻初看时未知头脑未见意思不免费心其难知可见既得初九为潜龙初六为履霜坚冰之理则上九之为亢龙上六之为龙战于野不过因初九初六而推之特易易尔故曰易知 初辞拟之卒成之终以圣人系辞言縁其初难知故圣人系初辞亦难以商量拟议看这爻是何意思是何物象当用何辞语非可轻易胡乱写在册上也至于上爻之辞不过因初爻之意而成其终殆无难也既以初九为潜龙则上九之为亢龙特因初而成之尔既以初六为履霜则上六之与龙战特因初而成之尔
若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备
此论卦中四爻杂物陈事物也如干爻二为见龙三为惕四为跃五为飞渐爻二为磐三为陆四为木五为陵他卦皆然其杂物也可见
撰徳撰作其徳行也乃事物所以然之理二为见龙五为飞龙其徳之能及物也三为惕若其徳之过乎刚也上为亢龙其徳之过乎髙也三百八十四爻莫不皆然其撰徳也可见矣
辨是与非只在杂物撰徳内物有是非徳亦有是非也如初潜二见各以其时是也上九之亢则非矣坤初六小人将为君子之害非也六二直方大不习无不利则是矣盖六爻之间非是则非非非则是所杂之物如此所撰之徳亦是如此无有出一个是非之外也非其中爻不备者初上二爻非不可杂物撰徳但未周备尔必合中四爻然后周备也
噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其辞则思过半矣
此承上论六爻而言谓一卦六爻杂物撰徳辨是与非既无不备人惟据此以求其存亡吉凶之理则居然可知矣以其备故也若在知者只观卦之辞则六爻之孰为存孰为亡孰为吉孰为凶其意亦思过半矣要不待遍求之六爻之辞也盖哲人即始而见终中人就事而论事辞统论一卦之理虽未及于六爻然六爻之理已具于一卦之中要在人推之尔故即卦可以知爻不待遍求于六爻之内也
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也
此两节论中四爻又是一意与上杂物撰徳辨是与非意不同二与四俱阴爻徳性相似故曰同功二逺于五所居不同故曰异位惟其异位故其善不同在二则多声誉在四则多危惧是其善不同也近也是解四之多惧言四之多惧以其近于五之君位尔近君则承国家之重任一则有陵逼之嫌一则有覆𫗧之患所以多惧所谓处乎忧患之域而行乎利害之途者也四之多惧以其近君则二之多誉以其逺君也然阴柔无立依刚以立其为道本不利于逺也而二乃大要无妄而多誉者不但以其逺也以用柔得其中也用柔得中则不过于柔不失其刚而足以自立矣居逺地而又得中此所以多誉也若徒居逺君之地而无柔中之徳亦无沿多誉矣
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
此论三五二爻三与五俱是阳爻故曰同功三居臣位而贱五居君位而贵故曰异位所谓贵贱之等也三居大臣之位一作威福即有凶家害国之患一不胜任即有覆𫗧形渥之忧故多凶五居大君之位而受臣下之承载凡人臣之善皆已之善人臣之功皆已之功故多功其柔危其刚胜通言三五虽有功凶之异然大要以柔居之则皆难胜任而有危惟以刚居之则足以胜任矣此又不论其贵贱也
右第九章
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也
广大统言之也悉备析言之也三画已具三才重之而为六画亦三才之道此易书所以为广大悉备也言易之为书也广大悉备何以见其为广大悉备也以八卦言之上一画象天有天道焉中一画象人有人道焉下一画象地有地道焉然犹未也圣人兼此三才而皆两其画于是有六画六者非他也亦即三才之道也盖天道有阴阳上二爻为天则阴阳成象矣人道有仁义中二爻为人则仁义成徳矣地道有刚柔下二爻为地则刚柔成质矣夫天下之道尽于三才而易书有之非广大悉备而何
道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉
此条即易中所有之名物而解其义言易中有爻何以谓之爻夫六爻皆三才六画所在道之所在也道非确定之物随在而变动如干之初九龙之潜也至二则见三则惕四跃五飞而上又亢矣可见其有变动也惟其有变动是故谓之爻盖爻者交变之义也易中有物何以谓之物六爻之位有逺近贵贱之等如二四同功而逺近异位三五同功而贵贱不同可见其有等也惟其有等是故谓之物盖物之不齐物之情也既为物则自有等矣易中有文何以谓之文是物也一刚一柔互相间杂如初为刚而间以二柔二为柔而间以三刚四为柔而间以五刚五为刚而间以上柔可见其间杂也惟其相杂是故谓之文必相间然后成文若纯一其色则不成文也易中有吉凶何以有吉凶盖刚柔间杂而成文固有刚居刚而当者亦有不当者固有柔居柔而当者亦有不当者如屯初九以阳为成卦之主其文当矣大壮初九刚阳处下而当壮时则为壮于进是不当也如坤六二以柔居柔其文当矣同人六二虽中且正然有应于上不能大同而系于私则为同人于宗是不当也当则吉不当则凶是吉凶自此生也
右第十章
易之兴也其当殷之末世周之盛徳耶当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也
文王遭纣之乱身经忧患之事危惧之心未尝一日忘于懐故其系易之辞大抵危惧之意居多故曰其辞危危者使平易者使倾因上文危字而论易道言危惧可致安平不危惧必致倾覆也其道甚大百物不废言举天下之事物皆不能外乎此无有危而不平易而不倾者
惧以终始言惧人于其终又惧人于其始始终危惧而不敢有慢易之心也其要归使人去欲循理去危就安而无过咎尔此则危者使平之意故曰此之谓易之道也
右第十一章
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻
乾坤当人说至健至顺言其性情恒易恒简言其徳行徳行者得于心而见于行事也
知险知阻言其处忧患之事要之恒易恒简知险知阻只在至健至顺之内犹中庸聪明睿知足以有临五句只在天下至圣之内也
言干天下之至健也至健则所行无难故其徳行恒易至遇忧患皆知其险而不易进以陷于险焉坤天下之至顺也至顺则所行不烦故其徳行恒简至遇忧患则知其阻而不易进以困于阻焉
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹亹者
此承上文言乾坤所以知险知阻也说诸心研诸虑本义谓心与理会理由虑审此理何理也若只就吉凶上说则太狭若不粘著吉凶说又无归者要之理本事物之理吉凶则由此理而生盖顺理则吉逆理则凶如所谓惠迪吉从逆凶及失得之报是也下文变化云为即是此理乾坤天下之至健至顺是其清明在躬志气如神此理皆有以洞见于心则自欣乐之而不厌如所谓不亦悦乎义理之说我心是也故曰说于心平时此理既说于心及至临事又将此理再加研审务要停停当当而无纎发之差谬故曰研诸虑说诸心统万事而言研诸虑専就一事而言盖其所临之事也此理既说诸心则若何而吉若何而凶皆判然于胸中矣故曰定天下之吉凶既研诸虑则于吉而趋之于凶而避之皆欣跃鼔舞亹亹而忘倦矣故曰成天下之亹亹
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
变化以天道言如日月寒暑之往来雨风雷露之变化飞潜动植之生死上𫝊所谓幽明之故死生之说神之情状是也云为以人事言如日用动静出处语黙以至礼乐征伐之𩔖是也变化云为皆有吉凶之理云为之吉凶易明如所谓惠迪吉从逆凶是也变化之吉凶难明如夏潦则秋必旱冬岁温暖无霜则来年阳气无力五谷不登雨旸时若则年必顺成础石润则天必雨岁星所在其国有福可见变化有吉凶也
吉事有祥变化云为俱有之天垂象见吉凶变化之吉事有祥也国家将兴必有祯祥国家将亡必有妖孽云为之吉事有祥也祥徴兆也即视履考祥之祥不言凶事有祥者言吉事则凶可知也
变化云为其吉凶之理皆一定而不可易所谓器也圣人即是事而貌象之则一定之理皆有以洞见于胸中矣故曰象事知器吉事有祥其吉凶之理虽𨼆于无形然其势所必至而无可疑者也故曰来圣人即是事而占验之则其将来之理已预知而不惑矣故曰占事知来此所以定天下之吉凶成天下之亹亹者
𫎇引曰器与来俱有吉有凶知之所以趋吉而避凶也即上文险阻之义盖险阻亦有一定之势者亦有从暗地生者
天地设位圣人成能人谋谋百姓与能
天地设位凡吉凶消长之理进退存亡之道已在于其间但不能以告人也圣人于是作易明其吉凶以告人是天地之所不能者圣人有以成之矣圣人既成天地之能天下之人将以有为将以有行也既谋之人看其事之可行与否然后谋之以决之则吉知趋而凶知避虽百姓之愚皆得以与其能矣象事知器占事知来圣人独擅其能也国将兴聴于民国将亡聴于神故圣人教人用易必先谋诸人而后谋诸曰朕志先定询谋佥同然后神其依龟筮协从是也
八卦以象告爻以情言刚柔杂居而吉凶可见矣上言圣人作易以成天地之能此言作易成能之事盖圣人作易不外象辞变占此两节皆言象辞变占之事也八卦成列象在其中矣此八卦以象告也圣人设卦观象系辞焉以明吉凶是爻以情言也八卦以象告则刚柔杂居矣爻以情言则吉凶可见矣
变动以利言吉凶以情迁是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
变动是揲蓍求卦时事自四营至十有八变皆变动也蓍策之变动乃是推明出事之利与不利以示人也其时虽未有言言在其中矣其言利者固以利人言不利者亦以利人故曰以利言
变动以后所值之占有吉有凶皆随卦爻之情而迁变干之元亨利贞是因干之纯阳至健而迁也坤之利牝马之贞西南得朋东北丧朋是因坤之纯阴至顺而迁也亢龙龙战因阳极阴极之情而迁也六十四卦三百八十四爻可以𩔖推矣
爱恶相攻以下皆言吉凶以情迁之事爱相攻而吉生如家人九五下应六二则为王假有家勿恤吉是也恶相攻而凶生如同人九三欲同于二而非其正惧九五之见攻而伏戎于莽三岁不兴是也
逺近相取而悔吝生逺近俱有悔吝逺相取而悔吝生者其情相得也如屯六二上应九五乃为九三所隔而不得进是也近相取而悔吝生者其情不相得也如姤九三下不遇于初上无应于上为臀无肤其行次且厉是也
情相感而利生如随九五孚于嘉是也伪相感而害生如兑九五孚于剥有厉是也
近而不相得则凶是解逺近相取而悔吝生一句并爱恶相攻二句亦解盖上文逺近相取而悔吝生这里分情相得不相得情相得者逺相取而悔吝情不相得者近相取而悔吝但此意未明故于此𤼵之只曰近不曰逺者举近则逺者可以三隅反也
近而不相得则凶可见恶相攻而凶生者以其近也伪相感而害生者亦以其近也故曰是并解爱恶相攻两句
言易之情以相得为贵其不相得者亦宜不相近若近而不相得则凶或害之悔且吝故恶相攻而凶生伪相感而害生者皆以其近也此所谓吉凶以情迁者
项氏曰相攻相取相感之人其居皆有逺近其行皆有情伪其情皆有爱恶故总以相近一条明之近而不相得则以恶相攻而凶生矣以伪相感而害生矣
将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
此以人之言辞𤼵明上文吉凶以情迁之㫖
将叛正理者心中惭愧故其𤼵诸言辞自然惭愧昧于是非之途而莫所从违者疑也中心既疑则其𤼵于言者亦持两端而无定执故曰其辞枝枝者分开两歧也犹云骑墙心定者其言重以舒故曰吉人之辞寡心躁者其言轻以疾故曰躁人之辞多诬善为恶之人其言浮游而无根据失其执守之人于理既非言之自不能出口故其辞屈屈者说不来也右第十二章
易经存疑卷十一
<经部,易类,易经存疑>