易经存疑_(四库全书本)/卷12 中华文库

　　钦定四库全书
　　易经存疑卷十二
　　明　林希元　撰
　　说卦𫝊
　　昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍
　　此即中庸致中和位天地育万物之事圣人之徳配合神明而有以赞助之其笃恭不显之妙有非人之所及知者故曰幽赞此章専言蓍盖易非蓍不行此言蓍之所由生也
　　参天两地而倚数
　　数指七八九六盖易数不过七八九六实自参天两地而起也天数本三故参之而为三地数本二故两之而为二参天两地易数就倚之而起得三者把一个三倚之则成六又把一个三倚之则成九若把一个二倚之则成五又把一个二倚之则成七得二者把一个二倚之则成四又把一个二倚之则成六若把一个三倚之则成五又把一个三倚之则成八倚数当如此看朱子小注可玩
　　观变于阴阳而立卦𤼵挥于刚柔而生爻
　　观变于阴阳而立卦是统观一卦𤼵挥于刚柔而生爻是细观六画盖揲蓍求卦不过阴阳之变化尔观其变也阴画几何阳画几何所成者何卦则卦于是乎立矣如六画皆阳则为干上五画阳下一画阴则为姤下五画阳上一画阴则为夬如六画皆阴则为坤上五画阴下一画阳则为复下五画阴上一画阳则为剥六十四卦皆然既知所成者何卦然后就六画细观之何者为太刚太柔何者为少刚少柔刚柔老少凡有几画看是何爻当动则爻于是生矣如上五画少刚下一画太刚则动在干之初九上五画少柔下一画太柔则动在坤之初六干上四画少刚下二画太刚则动在初二两爻以上九二一爻占坤上四画少柔下二画太柔则动在初二两爻以上六二一爻占三百八十四爻皆然
　　𤼵挥刚柔一句是主当动之爻言不是六爻皆𤼵挥盖既说蓍卦便当就取用上说就取用说则当观当动之爻象也
　　𤼵挥如今称士人会作经义者曰善𤼵挥题意相似盖六画不外乎刚柔于刚柔老少见其动静其当动之爻又要看中正不中正以至乘承比应亦要通看过看是善与恶然后爻义可明此便如士人之作经义善𤼵挥题意也
　　朱子小注第二条却是䝉引非之尚当再详
　　和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命
　　道者事物当然之理徳者人之所得乎天之理义者处物之宜道泛说徳方就人心上说理即事物之理性者人得此理以有生命则理性之所从出也和顺于道徳而理于义分合言之也穷理尽性以至于命浅深言之也
　　吉凶消长之理进退存亡之道易皆有以模写之故曰和顺言无所乖逆也其中何者为吉何者为凶何者为存何者为亡何者为进何者为退随在各有条理而不相混是理于义也问吉凶消长进退存亡何以谓之道徳曰道无定名徳为虚位道有仁不仁徳有吉有凶然非有二也只据一理而顺逆之尔盖道一而已顺之则仁逆之则不仁顺之则吉逆之则凶进退存亡亦然故曰吉凶者贞胜者也天下之动贞夫一者也时当进则进当退则退亦惟理而已顺理则存逆理则亡是存亡亦以理也
　　消长是阴阳乃天道也于徳似不贴要亦大概言之尔无縁得恰恰相贴
　　穷理尽性至命只就和顺道徳理义上见得就一卦言如何而吉如何而凶如何而消如何而长进退存亡是如何皆穷究得明白是穷理也由是而行是尽性也所行吻合乎天道是至命也蒙引曰即一卦言之乾元亨利贞者在干之理当然也教人如是去做者尽人物之性也如此则与干大通至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱当以此法看
　　本义此圣人作易之极功自幽赞神明至𤼵挥刚柔而生爻是圣人作易和顺于道徳二句是圣人作易之极功
　　右第一章
　　昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
　　顺犹小学生顺字之顺盖性命之理在天地间圣人从而顺之于易书也只是模写意立天之道三句是说性命之理兼三才而两之以下是说顺性命之理有阴有阳然后天道立如有寒无暑有昼无夜如何成个天道有刚有柔然后地道立水火土石南北髙深此刚柔之显然易见者
　　有仁有义然后人道立如有慈爱而无断制有庆赏而无刑威有静而无动如何成个人道
　　天道有阴阳地道有刚柔人道有仁义是三才各有两也故圣人作易八卦已具三才矣由是兼举三才皆两其画所以法三才之两也盖兼三才皆两其画不但两其天而又两其地不但两其地而又两其人是以有六画而成卦既成个卦从而细分之初三五为阳二四六为阴则见其初刚而二柔三刚而四柔五刚而六柔而刚柔之迭用矣刚柔迭用则阴阳相间杂而成章夫既六画而成卦又六位而成章则五为天之阳六为天之阴五六之位一天道也初为地之刚二为地之柔初二之位一地道也三为人之仁四为人之义三四之位一人道也所谓顺性命之理者如此
　　右第二章
　　天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错此是解明先天圆图之意天地定位一节与数往者顺一节平重盖易不外对待流行二者而已即交易变易之义也天地定位一节乃对待之体交易也
　　数往者顺知来者逆是故易逆数也
　　此乃流行之用变易也邵子曰干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北自震至干为顺自巽至坤为逆潜室陈氏曰若一依横图之序则乾坤相并寒暑不分可见二意俱重
　　大意谓圣人作易自干一兑二以至坤八生生之序如横图之所画者是矣今欲以圆图象浑天之仪若一依其序则乾坤相并寒暑不分与造化不相似矣故取横图规而圆之置干于南置坤于北置离于东置坎于西震巽相对于东北西南艮兑相对于东南西北则见天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射矣此造化之对待者也起震一阳历离兑之二阳以至于干为三阳阳之极矣阳极则阴生由是起巽之一阴历坎艮之二阴以至于坤为三阴阴之极矣阴极则阳生阴极生阳阳极生阴阴阳循环无端小而晦朔望大而分至启闭以至元会运世皆在其中矣此造化之流行者也圣人之意不専指一年之运朱子就一年之运言者欲其意之明也得意忘言得言忘象斯可矣
　　言伏羲之圆图既成自其八方之相对而观之则天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射矣自其八面之流行而观之则自左方之震以至于干是数已生之卦也据其见成无劳于推测其事为顺故曰数往者顺又自右方之巽以至于坤是数未生之卦也其卦未成犹待于推测其事为逆故曰知来者逆图之左右虽有顺逆若原易之所生一于逆尔
　　易逆数一句是因言圆图而本于横图此意不甚重山堂考索曰说卦所言天地山泽雷风水火之象先天图之小成也干纯阳为天位乎上故居南坤纯阴为地位乎下故居北离火外阳内阴居东大明生于东也坎水外阴内阳居西月生魄于西也西北多山故艮止为山居西北泽萃东南故兑说为泽居东南雷起东北故震阳动于下为雷居东北风起西南故巽入于下为风居西南此对待之阴阳也然八卦之序旋转无穷八卦之位交相为用对待者未尝不流行也按山堂考索亦以此条为对待之易
　　天尊地卑天地固有定位也乾居南坤居北则天地定位矣　山之气下注则为泽故两山之间必有川焉此山之通气于泽也泽之气上升于山山方润泽而能生草木此泽之通气于山也
　　天下大势西北多山东南多水艮为山而居西北兑为泽而居东南故为山泽通气
　　雷迅则风烈风烈则雷迅原是相击之物震为雷而居东北盖雷𤼵声于东北之交也巽为风而居西南盖风至西南而始盛也水火本相害之物曰不相射者取其相为用者言也故水火相交为既济相灭为革天地之间只是水火二物而已故圣人作易以乾坤定上下之位以离坎列左右之门明水火二者天地之用也人身亦然故水火贵乎既济水火不交则病因之而生矣
　　𫎇引曰八卦相错而成六十四者如干之未交止于干也交于坤兑则成泰成夬矣交于离震则为大有大壮矣交于巽艮则为大畜小畜矣〈云　云〉坤之未交止于坤也交于干兑则否也萃也交于坎艮则比也剥也〈云　云〉析而观之一卦各与一卦相交合而观之但见乾坤坎离相为上下震兑巽艮互为错综而成六十四卦之相交尔
　　朱子曰以横图观之有干一而后有兑二有兑二而后有离三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圆图之左方自震之初为冬至离兑之中为春分以至于干之末而交夏至焉皆进而得其已生之卦犹自今日而逆数昨日也故曰数往者顺其右方自巽之初为夏至坎艮之中为秋分以至于坤之末而交冬至焉皆进而得其未生之卦犹自今日而逆计来日也故曰知来者逆然本易之所以成则其先后始终如横图及圆图右方之序而已故曰易逆数也
　　右第三章
　　雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
　　此解伏羲先天方图也本义云此卦位相对与上章同𫎇引曰谓其卦位之相对同非谓卦之同也盖震与巽相对坎与离相对艮与兑相对干与坤相对与上章同也既有圆图又有方图者圆图以象天方图以象地也图皆从中起圆图左方起震至干右方起巽至坤从中起也方图震巽居中巽居左而向乎东南震居右而向乎西北亦从中起也
　　言方图震居右而向乎西北震之象为雷是雷以动乎物而发其生意也巽居左而向乎东南巽之象为风是风以散乎物而解其郁滞也次巽者坎坎之象为雨雨以润乎物物由是而滋长也次震者离离之象为日日以烜乎物物由是而宣畅也次乎坎者艮也艮以止乎物物之生意至是而收敛也次乎离者兑也兑以说乎物使物各得其所而欣说也六子各有所职而皆统于乾坤故曰干以君之坤以藏之雷动风散生物之功也雨润日晅长物之功也艮止兑说收物之功也干君坤藏天地父母万物之道也四卦言象艮兑止言卦者造化生长收敛之事山泽不足以尽之故舍象而言卦乾坤可言象而亦言卦者艮兑既不言象乾坤与象为一𩔖也
　　邵子曰此伏羲八卦也伏羲画八卦即有六十四卦圆者为天方者为地天地之理皆在是也
　　邵伯温曰干兑离震在天为阳在地为刚在天则居东南在地则居西北巽坎艮坤在天为阴在地为柔在天则居西北在地则居东南阴阳相错天文也刚柔相交地理也朱子曰此图圆布者干尽午中坤尽子中离尽卯中坎尽酉中阳生于子中极于午中阴生于午中极于子中其阳在南其阴在北方布者乾始于西北坤尽于东南其阳在北其阴在南此二者阴阳对待之数圆于外者为阳方于中者为阴圆者动而为天方者静而为地者也
　　邵子曰大𫝊云天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射八卦相错数往者顺知来者逆是故易逆数也此一节明伏羲八卦盖干南坤北离东坎西震东北兑东南巽西南艮西北八卦相错者明交相错而为六十四自震至干为顺自巽至坤为逆数往者顺若顺天而行是左旋也皆已生之卦也故云数往也知来者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知来也夫易之数由逆而成矣此一节直解图意固尝推之太极既分两仪立矣阳上交于阴阴下交于阳而四象生矣阳交于阴阴交于阳而生天之四象刚交于柔柔交于刚而生地之四象八卦相错而后万物生焉是即一分为二二分为四四分为八八分为十六十六分为三十二三十二分为六十四犹根之有干干之有枝愈大则愈小愈细则愈繁是故干以分之坤以翕之震以长之巽以消之长则分消则翕也消翕尽而为纯坤又非静了便动此又有所谓太极在一静一动之间一动一静天地人之至妙一动一静之间天地人之至妙至妙者故又云无极之前阴含阳也有象之后阳分阴也阴为阳之母阳为阴之父故母孕长男而为复父生长女而为姤是以阳始于复而阴起于姤也盖尝有诗曰耳目聪明男子身洪钧赋予未为贫须探月窟方知物未蹑天根岂识人干遇巽时为月窟地逢雷处见天根天根月窟还来往三十六宫都是春是以圆图言也若夫方图造化尤妙又尝有诗曰天地定位否泰反𩔖山泽通气损咸见义雷风相薄恒益起意水火相射既济未济四象相交成十六事八卦相荡为六十四合圆图方图而并论圆图其阳在南其阴在北方图其阳在北其阴在南此尤造化之妙处图虽无言吾终日言未尝离乎是盖天地万物之理尽在其中矣朱子曰此是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兑次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦又曰方图自西北之东南便是自干以之坤自东北之西南便是由泰以之否其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知怎生恁地行
　　又曰圆图象天一顺一逆流行中有对待如震八卦对巽八卦之𩔖方图象地有逆无顺定位中有对待四角相待如干八卦对坤八卦之𩔖此则方圆图之辨也圆图象天者天圆而动包乎地外方图象地者地方而静囿乎天中圆图者天道之阴阳方图者地道之柔刚震离兑乾为天之阳地之刚巽坎艮坤为天之阴地之柔地道承天而行以地之柔刚应天之阴阳同一理也特在天者一逆一顺卦气所以运在地者惟主乎逆卦画所以成尔
　　愚按伏羲将八卦规而圆之比方图似觉费力盖干兑离震置之左方是已生之卦故曰数往者顺巽坎艮坤置之右方是未生之卦故曰知来者逆有左右更置之劳顺逆之异故曰费力方图则八卦之上各加八卦只将八卦叠起就成个图无左右更置之劳顺逆之异故为省力也但圆图干在南坤在北方图则坤在南而干在北圆图震居东北而雷𤼵于冬春之交巽在西南而风𤼵于夏秋之交时位皆得方图震雷居中右而向乎西北巽风居中左而向乎东南比之圆图时位俱失其理何也圆图一顺一逆对待中有流行故雷风雨日皆顺乎时位方图惟逆无顺有对待无流行故雷风雨日不拘乎时位圆图震之初为冬至离兑之中为春分至于干而交夏至巽之初为夏至坎艮之中为秋分至于坤之末而交冬至自震至干是已生之卦为顺自巽至坤是未生之卦为逆此朱子所谓卦气之运也方图八卦之上各加八卦以干一而加八卦乾始加干则六画纯干而居西北角以坤八而加八卦坤终加坤则六画纯坤而居东南角干加八卦以干为主兑以下递加至坤八则干在下坤在上为泰而居东北角坤加八卦以坤为主上就加干则干在上坤在下为否而居西南角其中震与巽坎与离兑与艮各以八卦加之至得本卦则为重震重巽重坎重离重兑重艮其位自西北而东南皆斜角相次而相对此皆出于理势之自然非人知力之所能为故邵子朱子称其巧亦是八卦之上各加八卦就八卦叠起就成个方图皆是未生之卦皆是逆无顺初非如圆图自左而右右而复左欲象气序之运故朱子谓卦画所以成是也
　　右第四章
　　帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮
　　此文王后天之卦亦是解剥图意盖造化流行之用帝出乎震出者帝出也齐乎巽相见乎离不可谓帝是万物齐相见也
　　坤养万物乃为物所役坤之所以养万物者皆帝主之是帝致役事于坤也八卦何独坤养万物土旺四季而尤旺于夏秋之间故能生秋金又能养万物也说者欣欢之意兑之时为正秋万物至是生意向实皆油然畅说也如曰物欣欣而向荣万物静观皆自得可见说万物之意战乎干阴阳相战也一阴生于巽长于离极于兑至是交于干之三阳阴疑于阳必战万物受气于阴阳当此之时亦必内有所战故曰战乎干
　　劳者慰劳安存之意万物𤼵生长成及至穷冬闭敛之时皆舍劳就逸由动入静便有慰劳安存之意今岁之生意至艮而终来岁之生意自艮而始是艮者万物之所成终而成始者也故曰成言乎艮
　　万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮
　　此节言万物随帝以出入只是明帝出乎震一节意观本文故曰致役乎坤故曰说言乎兑诸句可见万物出乎震盖震于方为东于时于春故万物于是而出也齐乎巽巽于方为东南于时为夏春之交品物之生至是始齐齐也者言万物之鲜洁而整齐也品物齐聚而相见可谓明矣万物皆相见于离者何也盖离南方之卦于时为正夏故万物皆相见也意圣人南面而聴天下向明而治疑取诸此也此句轻带不甚重
　　坤也者地也于时为夏秋之交土气是时正旺万物皆赖是以养之故曰致役乎坤
　　兑于时为正秋于方为正四万物至是生意收敛而向于实皆有欣欢自得之意故曰说言乎兑
　　战乎乾乾西北之卦也于时为秋冬之交以兑阴而遇乾阳阴疑于阳必战是阴阳相击搏也故曰战乎干
　　坎者水也正北方之卦于时为正冬水归冬旺正万万所赖滋养之时故为慰劳安存之卦为万物所归故曰劳乎坎
　　艮东北方之卦于时为冬春之交今岁之生物至是而终来岁之生物自此而始故曰万物之所成终而成始故曰成言乎艮
　　八卦多言方位不言徳象与时独离言徳坤坎言象兑言时者离叨于为治坤之养物坎之劳物皆有资于象兑之说物非时不见故特言之然不言时者即兑可以互见故各卦皆补入时说
　　右第五章
　　神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
　　此章据朱子小注说是文王后天之卦末推本于伏羲之先天今观其图震巽相次居正东东南而动挠乎物离兑相次居正南正西而燥说乎物坎艮相次居正北东北而润成乎物其序一如上章出震成艮而其为用则不同矣盖上章所言气序之流行此章所言造化之作用也
　　首言神妙万物下言雷动风挠火燥泽说水润艮始终俱不及神字何也神妙万物一句当就下六句看出盖动物者雷神不动物而雷之所以动者神也挠物者风神不挠物而风之所以挠物者神也燥物者火神不燥物而火之所以燥物者神也说物者泽神不说物而泽之所以说物者神也润物者水神不润物而水之所以润物者神也终始万物者艮神不终始而艮之所以终始万物者神也
　　动者鼔动其生意也挠者挠散也风一过郁结者皆为之挠散也此即是风以散之意燥干也暵即是干意故诗曰中谷有摧暵其干矣泽是江河沚沼之水万物得之皆有生意而喜说水是天上雨露之水万物得之皆有生意而滋润艮位东北今岁之生成者终于是来岁之生成者始于是故曰莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物者此是因言后天之用而本于先天之体也盖雷动风散火燥泽说水润艮成此后天之用也非先天之体雷风得偶何以能动挠非水火得偶何以能燥润非山泽得偶何以能说成大意不过如此








　　邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而为泰坎离交而为既济也干生于子坤生于午坎终于寅离终于申以应天之时也置干于西北退坤于西南长子用事而长女代母坎离得位而兑艮为耦以应地之方也王者之法其尽于是矣朱子曰此言文王改易伏羲卦图之意也盖自干南坤北而交则干北坤南而为泰矣自离东坎西而交则离西坎东而为既济矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再变则干退乎西北坤退乎西南也坎离之变者东自上而西南自下而东也故乾坤既退则离得乾位而坎得坤位也震用事者𤼵生于东方巽代母者长养于东南也
　　云峰胡氏曰先天对待后天流行先天变而为后天流行中又自有对待所以说卦言先天必继之以后天而于后天之末又终之以先天也
　　山堂考索曰按说卦所言震巽离坤兑干坎艮之序后天图之小成也乾坤交而付其用于离坎故离得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退处于无为之地天倾西北而枢纽不动亦在西北故乾居西北土居中央致养之道在离兑之间故坤居西南震东兑西者震阳出阴而立春兑阴说阳而立秋也巽东南而艮东北者巽阴入阳长养万物艮阳止阴终始万物此流行之阴阳也然干对坤震对兑坎对离艮对巽则流行者未尝不对待也故下文水火雷风山泽之相偶又用伏羲卦云
　　右第六章
　　乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也
　　八卦性情夫子𫝊朱子本义解释已明此章之说只依之可也但坎之徳险此云陷离之徳文明此云丽似难解今细思之陷即险丽者好附丽于人也胡云峰曰夫子欲于下文言八卦之象故先言其性情如此
　　右第七章
　　干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊
　　平庵项氏曰马乾象故蹄圆牛坤象故蹄拆今说乾马坤牛当兼此临川吴氏说亦可用
　　干之数奇而性健马之蹄圆而力健似之故干为马坤之数耦而性顺牛之蹄拆而性顺似之故坤为牛以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也震以一阳动于二阴之下似之以入伏之身而出声于天气重阳之内者鸡也巽以一阴伏于二阳之下似之前后皆阴之污浊而中心刚躁者豕也坎之外柔内刚似之前后皆阳之文明而中心柔怯者雉也离之外刚内柔似之外刚而能止物者狗也艮以一阳止于二阴之上似之外柔说而内刚狠者羊也兑以一阴说于二阳之外似之
　　此言八卦之象乃逺取诸物者
　　右第八章
　　干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口
　　首会诸阳尊而在上干积阳在上而覆物似之腹藏诸阴广而有容坤积阴在下而载物似之足在下而动震阳动于下似之
　　股两垂而下巽阴耦居下似之
　　耳轮内陷阳在内而聪坎阳陷阴中似之
　　目精外附阳在外而明离阴丽阳中似之
　　手刚在前而能止物艮以阳止于上手之象也口开于上而能说物兑以阴析于上口之象也此言八卦之象乃近取诸身者
　　右第九章
　　乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
　　此是文王后天八卦图解盖易卦系辞中有男下女二女同居等诸说故明之只依易序附录之说不用本义盖本义乃初稿未改入者语𩔖曰揲蓍有不依这序时便说不通故今不用其说
　　附录朱子曰坤求于干得其初九而为震故曰一索而得男干求于坤得其初六而为巽故曰一索而得女坤再求而得干之九二以为坎故曰再索而得男干再求而得坤之六二以为离故曰再索而得女坤三求而得干之九三以为艮故曰三索而得男干三求而得坤之六三以为兑故曰三索而得女又曰干索于坤而得女坤索于干而得男初间画卦时不是恁地只是画卦后便见有此象尔
　　此即大𫝊乾道成男坤道成女道理
　　坤求于干是坤为主宜得女而反得男干求于坤是干为主宜得男而反得女何也盖阴求于阳阳应乎阴阴开纳阳阳入在内而为主故成男阳求于阴阴应乎阳阳开纳阴阴入在内而为主故成女此理褚氏遗书言之最明予已引之于上系首章矣学者详之
　　右第十章
　　乾为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
　　纯阳而至健者为天干六画纯阳其性至健故其象为天
　　阳之体圜干纯阳之卦故其象为圜
　　君于万民无所不统乾统万物故其象为君
　　人生于父万物资始于干故为父
　　玉性纯粹金性坚刚乾刚健中正纯粹精也故为玉为金
　　天地严凝之气盛于西北故寒生焉乾位西北为寒又为冰者寒极冰冻而成之
　　阳之色赤三画纯阳故为大赤
　　良马纯阳健之最善者也老马老阳健之最久者也瘠马多骨少肉健之最坚强者也驳马锯牙食虎豹健之最威猛者也干之为卦纯阳至健故皆有其象圆而在上为木果干体圆而居上似之
　　坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
　　积阴在下至顺极厚者地也坤纯阴而至顺故有地象坤作成物有母道焉故为母
　　质柔而平广者布也坤之质柔而平广故象布虚而容物者釡也坤阴虚而能容故为釡
　　阴性吝啬坤静盒而不施故为吝啬
　　均者均匀而不偏多也坤动辟而舒故象之
　　牛性本顺子母牛以母畜子子母相随而不离则尤顺也坤纯阴至顺故为子母牛
　　厚而能载物者大舆也坤厚载物故为大舆
　　独阴不成文物相杂其文成矣坤三画皆偶故为文象
　　少不成众多始成众坤偶画多故为众
　　在下而承物于上者柄也如戈矛刀剑之𩔖莫不有柄坤在下而承物于上故象之
　　阴之色黑北方之色也坤纯阴之卦故于色为黑
　　震为雷为龙为𤣥黄为旉为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
　　雷出地奋震一阳动于二阴之下故其象为雷以动奋之身而静息于地势重阴之下者龙也震一阳动于二阴之下故其象为龙
　　旉之义施也阳主舒阴主翕震一阳始生于下故其性主于敷施凡人之流动𤼵达进作皆旉也
　　大涂四通八达之涂无阻塞也震一奇动于内而二偶开通故为大涂
　　震一索而得男故为长男
　　一阳进而决乎阴而其动也躁故为决为躁
　　苍者东方之色玉篇筤篮也苍筤竹谓苍竹可为篮也震东北方之卦也竹下本实而上干虚震之阳下阴上似之故为苍筤竹
　　萑荻也苇芦竹也皆下本实而上干虚震之阳下阴上象之故为萑苇
　　马阳气在内开口为鸣震一阳在下二阴上开故其象为马之善鸣
　　马直伸一足而挈然一足若悬之是为馵足震一阳动于下若马之悬足也
　　作足作起也马腾跃而起是为作足震阳动于下实似之
　　马之颡在上的者色之白也震二阴在上其色白故其象为的颡
　　稼者诸谷之𩔖萌芽自下而生而反向上是反生也震以一阳动于二阴之下似之故曰其于稼也为反生
　　阳长必终于干故其究为健至于干则三阳开泰之时草木蕃庶而鲜美矣
　　巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡发为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
　　物之善入者莫如木气之善入者莫如风巽以一阴入于二阳之下故为木为风
　　巽一索而得女故为长女
　　纠木之曲而取直者绳也制器者工也巽徳之制故为绳直为工太阴之色黑巽为少阴故于色为白风行地上无逺弗到唐诗曰长风千万里吹度玉门关其长可见巽为风故为长木下入而上升积小以髙大巽为木故为髙阴性多疑巽阴也故为进退为不果
　　物之香臭皆上达巽二阳外达故为臭
　　发属阴阴血不升则发寡巽阴在下而不上升故为寡发
　　阳气上升则颡广巽二阳在上故为广颡
　　眼之白者为阳黑者为阴离目上下白而黑者居中黑白相间而停均巽目上中白而黑者在下上白多于黑故为多白眼
　　阳主义阴主利巽阴在内而善入故为近利而市三倍
　　震为躁卦巽三画皆变则成震故曰其究为躁卦
　　坎为水为沟渎为𨼆伏为矫𫐓为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美瘠为亟心为下首为薄蹄为曳其于舆也为多眚为通为月为盗其于木也为坚多心
　　水内明外暗而能陷天下之至险者也坎阳陷阴中内明外暗故其象为水尝入水开眼则见其光可见其内明
　　𫎇引曰水之内明是矣何以见其为外暗曰只以火对水观之则火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚谓水内照见人物而外不能照是内明外暗也
　　沟渎所以行水水流而不盈故为沟渎
　　阳匿阴中故为𨼆㐲如孔子微服而过宋沛公见羽鸿门托如厕而去是也
　　矫者矫曲而使之直如张良招四皓以存太子狄仁杰劝武后反周为唐是也
　　𫐓者𫐓直而使之曲如舜之为无后不告而娶也孟子为嫂溺援之以手是也阳在阴中抑而能制故为矫𫐓
　　弓体弯轮体圆皆矫𫐓之所成也故为弓轮
　　阳陷阴中阳失所也则忧患于是生矣故为加忧心耳皆以虚为体坎中实明则为病为痛
　　血之在人身犹水之在天地间水者天地之血血者人身之水也坎之象为水故为血卦
　　阳之色赤干三画纯阳为大赤坎只一阳故只为赤瘠与心皆在马身之中坎阳在中故为美瘠为亟心亟者性急难御也
　　马首在上蹄在下坎上柔则马首下而不上下柔则马蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
　　阳陷阴中阻滞而不得进故于舆为多眚言⿰⿰也水周流而无滞故为通月者水之精故又为月阳匿阴中故为盗
　　阳刚在中故于木为坚木而且多心也
　　离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾卦为鳖为蟹为蠃为蚌为龟其于木也为科上稿
　　内暗而外明者火也离内阴而外阳似之
　　得阳之精而明无不照者日也离以阴丽于阳其徳为文明故其象为日
　　雷火之光电也离之徳为文明故亦为电
　　离再索而得女故为中女
　　离刚在外故为甲胄为戈兵
　　中虚故于人为大腹
　　火性燥故为干躁之卦
　　鳖蟹蠃蚌龟皆刚壳在外离内柔而外刚故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿离中虚故象之
　　艮为山为径路为小石为门阙为果蓏为阍寺为指为狗为䑕为黔喙之属其于木也为坚多节
　　一阳止于二阴之上阳自下生极上而止故其象为山取坤地而隆其上之状亦止于极而不进之意也一阳横亘于二阴之上似山径路横亘于山上也故为径路　小石在山之上艮一阳小而刚在坤体之上故为小石
　　阙者门之出入处艮上画阳连亘下阴画双开而虚有似于阙故为阙
　　果者木实蓏者草实而皆在草木之上艮一刚在上小而实者似之故为果蓏
　　阍人掌王宫中之禁止物之不应入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不应出者艮之徳为止故为阍寺
　　艮为手而所用以止物者又在于指故为指
　　外刚而止物者狗也艮内柔外刚故有其象
　　䑕喙最利能啮物艮阳在上而刚故象之
　　禽鸟之喙其色皆黔而能止物以其刚也艮一阳在上而前刚故似之
　　坎阳在内于木为坚多心艮阳在上于木为坚多节
　　兑为泽为少女为巫为口舌为毁拆为附决其于地也为刚卤为妾为羊
　　水流为用潴为泽兑乃坎水而塞其下流潴水之泽也故似之
　　兑三索而得女故为少女
　　巫口舌之官以口说神者兑上拆口象故为巫为口舌
　　金气肃杀条枯实落毁拆也兑正秋也故为毁拆柔附于刚刚乃决柔故为附决柔之附于刚也小人柔媚之态固欲求附于君子刚之决乎柔也君子刚正之心初不以小人之媚而遂为所溺也
　　地积咸水为卤故俗呼咸淡水者为酸卤兑二阳在下为刚一阴在上为卤卤必下刚方不渗漏否则渗漏而干矣
　　少女从姐为姊故为妾内狼外说故为羊
　　右第十一章
　　序卦𫝊
　　有天地然后万物生焉盈天地之间者唯万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必𫎇故受之以𫎇𫎇者𫎇也物之稚也物稚不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
　　有天地然后万物生焉故乾坤居首
　　屯者盈也物之始生也是应盈天地之间者惟万物盈天地之间惟万物屯也此屯所以次乾坤也以需为饮食是本需卦需于酒食及君子以饮食宴乐意饮食必争讼者盖民生有欲有欲必争饮食人之大欲也故讼由之起狱讼皆因田土其为饮食显然矣
　　讼必牵连人多不止一人故曰必有众起
　　民非后罔克胥匡以生故曰众必有所比
　　众人比辅于我必须有以养之制田里教树畜皆养民之事也故受之以小畜
　　礼义生于富足故曰物畜然后有礼
　　人有礼则安无礼则危故曰履而泰然后安泰寛舒也安安平也必寛舒然后安平
　　否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而终必交故否之后受之以同人
　　与人同指为人所归者物必归之方有人归之万物归之则所有大矣故受之以大有
　　盈者满也满招损故曰有大者不可以盈
　　髙而不危所以长守富也满而不溢所以长守贵也故有大而能谦必豫
　　随生于豫盖乐则随不乐则不随故曰豫必有随喜乐随人者必有所事弟子之从师将以𫝊道解惑也臣子之从君将以行道建功也天下岂有无事而随人者哉
　　临不训大今曰大者是引附可大之义然以二阳而遍临四阴非小小者所可能是临亦大也物必巨大然后可观若小小事物何足观哉
　　物有可观然后人与之合闻所闻而来见所见而去是无可观也
　　物不可以茍合必有礼以饰之不执贽则不可以成賔主之交不纳币则不可以成男女之交
　　致饰然后亨则尽者贲极反本之义也南轩张氏曰贲饰则贵于文文之太过则文灭其质而有所不通故致饰则亨有所尽言其不通故受之以剥
　　物不可以终剥物极则反之义也剥之为卦阳穷于上则反于下故受之以复剥者上之穷也复者下之反也
　　既复于善则无复不善之杂矣故曰复则无妄既无伪妄然后可积畜而至于大矣充实而有光辉之谓大也故曰无妄然后可畜
　　徳既畜积于己然后可以优游涵泳而充实之矣故曰物畜然后可养乾文言曰君子学以聚之文以辨之寛以居之即此理也
　　不専一则不能直遂不翕聚则不能𤼵散故必有养然后能动不养则不可以动孟子曰人有不为也而后可以有为即此理也故受之以大过大过即动也以大过之才当大过之时而行大过之事是之为动而本于养也
　　物极则反势盈则倾故曰不可以终过故受之以坎坎者陷也过之所必至也
　　陷必有所丽然后可以扶危拯溺而出于险故受之以离离者丽也
　　右上篇
　　有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若𪔂故受之以𪔂主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉有天地然后有万物有万物然后有男女太极图乾道成男坤道成女二气交感化生万物此曰有万物然后有男女太极图先有男女者气化也有男女而后生万物者形化也序卦有天地然后有万物者气化也有男女然后有夫妇父子者形化也有天地则气化流行生出万物万物之内就有男女故曰有万物然后有男女
　　夫妇配合然后物生生之者父也所生者子也故曰有夫妇然后有父子不言母者统于父也
　　君尊臣卑固有定分然当初有父子时未有君臣及至有君臣尊卑从何而起必是先有父子然后父坐子立有个尊卑及至有君臣然后依此立个尊卑等第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然后有君臣𫎇引曰有父子则尊卑之分起此之谓也
　　上下统言不止君臣自天子至于庶人随在皆有个上下上下既具则拜趋坐立之节形宫室车旗之制兴行之必有礼处之必有义故曰礼义有所错夫妇相托以终身者故不可不久
　　物不可久居其所是舍上文夫妇泛论物理范质云爵位难久居即其理也圣人知进退存亡不失其正者以此
　　遁衰退也衰极则盛故受之以大壮
　　既壮必求进非终于此而已故受之以晋学业既立必求进于圣贤治道既立必求进于帝王人之处家处事皆然
　　晋必有所伤此进极必止之理也故受之以明夷明而见伤也
　　伤于外必反其家者反之以求安也故受之以家人家道如何而穷此以时运言之也夫有孚威如终吉正家久逺之道也不幸遭家不道信有所不孚威有所不振此则家道之穷也家道既穷则人心乖离父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫妇不妇而家人离散矣
　　乖必有难家人乖睽则相戕相贼之祸从此起矣故受之以蹇
　　物不可以终难乱极则治之理也解难之散也故受之以解解者缓也不是迟缓之缓乃是怠缓之缓是懒散不严束整饬意故以缓释解朱子小注懈怠之意是也此又是转一意非复难解之义矣
　　业精于勤而荒于嬉懈怠不勤其失必矣为学为治皆然故受之以损损者失也
　　损而必益谦受益之理也谦降之极天地人之所予福履之攸钟也故受之以益
　　益而必决贵不期骄之理也当盛之极必越理而妄为有似于决堤防也
　　决必有所遇如孔孟去齐则遇于鲁去梁则遇于齐苏秦去秦则遇于六国是也此亦语其常尔孔子之不得志于春秋孟子之不得志于战国则终身无所遇也
　　物情必相遇然后聚如伊尹之遇成汤吕尚之遇文王孔明之遇刘先主故聚孔孟周流无遇安能一日聚哉
　　聚而上者谓之升积小以髙大之意物必积聚方能上升学业治道及立身成家皆然
　　升而不已必困知进而不知退之故也故受之以困困乎上者必反下前既不得遂其进势必退却无所往之故也井在下之物故取其象此亦扭捏说过非正义也
　　井久必污浊不可食必革去其污浊方可食故曰井道不可不革变腥为熟易坚为柔以为饮食者𪔂也故继革以𪔂
　　主器莫若长子震为长子故继鼎以震
　　物不可以终动动极则止故继震以艮
　　物不可以终止止极则退故继艮以渐
　　进必有所归者川流之进必归于海学业之进必归于圣贤行者之进必有归著之地也
　　得人之归则大业可集文王之三分天下有二武王伐纣诸侯不期而会者八百可谓得所归矣
　　富贵之极而骄盈必丧败而失其所有故曰穷大者必失其居唐明皇宋徽宗是也
　　为旅而无所容必谦巽以求容必然之势也
　　不深入则不能得其意而致悦故曰入而悦之人和悦然后胸中郁结以之而散故曰悦而后散之物终离则离散逺去而不止矣不可也故受之以节节止也　符节所以示信也故曰节而信之此节字又是转一意非复上之节矣
　　有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故为小过行之决乃过也
　　有过人之才然后能济天下之事故受之以既济物无终尽之理尽则复生矣故以未济终焉
　　右下篇
　　杂卦传
　　乾刚坤柔比乐师忧
　　乾刚坤柔干六画纯阳故刚坤六画纯阴故柔比为人所亲辅故乐师兵众也兵凶器战危事故忧
　　临观之义或与或求
　　临人必有以惠人故与观人必望于人故求
　　屯见而不失其居𫎇杂而著
　　屯震遇坎震动而著见将以有行也遇坎险则不能行故失其居
　　𫎇坎遇艮坎阳陷阴中不免于杂乱遇艮则笃实而有辉光故著明
　　震起也艮止也损益盛衰之始也
　　震一阳动于二阴之下故起艮一阳止于二阴之上故止
　　损而不已则衰是损为衰之始益而不已则盛是益为盛之始
　　大畜时也无妄灾也
　　干非可止而能止之者适然之时无妄不宜有祸而有祸者意外之灾尔此皆非常之事
　　萃聚而升不来也谦轻而豫怠也
　　聚者聚而不往也升不来者往而不来也
　　谦者不自尊大而轻身下人豫者妄自尊大而轻慢于人大学所谓傲惰是也
　　噬嗑食也贲无色也
　　噬嗑颐中有物乃人之饮食也贲本有色而曰无色乃取上六之义本义又取白受采之义而为色以对噬嗑之食为反对朱子所谓有不可晓处此𩔖是也此是以食色反对
　　兑见而巽伏也
　　兑见巽伏只取阴阳之𨼆显而言
　　随无故也蛊则饬也
　　凡事惟随于人故无故所谓公等碌碌皆因人成事者近之蛊壊之极乱当复治故当饬治
　　剥烂也复反也
　　剥阳穷于上故消烂复阳生于下故复反
　　晋昼也明夷诛也
　　晋明出地上故为昼明夷日入地中故见诛伤
　　井通而困相遇也
　　井道上行故通刚柔相遇刚为柔所掩则不通矣
　　咸速也恒久也
　　咸非训速其事速也盖天下之至速者莫如感通故以咸为速恒本训久故与咸反对
　　涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也否泰反其𩔖也
　　涣离也外去而不止节止也止则止而不去故为反对
　　缓者不急也盖难既解则不急而缓矣纪信谓汉髙曰事急矣请诳楚可味缓字之义蹇则在难中而事方急也以是为反对𫎇引小注说恐未是
　　睽人情乖离也故为外外者疏也家人一家之亲也故为内内者亲也
　　否大往小来泰小往大来故曰反其𩔖
　　大壮则止遁则退也
　　大壮则止遁则退两则字俱含当字意盖阳壮惧于锐进阴长宜于退避也
　　大有众也同人亲也革去故也𪔂取新也小过过也中孚信也丰多故也亲寡旅也
　　大有众也言归附者众也同人亲也言彼此相亲厚众则寡亲所谓爱博而情不専是也同人亲则情専矣故二者反对　革者扫除旧物故曰去故𪔂者变腥为熟易坚为柔故曰取新小过有过也中孚有信则无过矣只借过字用小字轻　丰明动相资必大振作故多故旅羁客于外寡徒小侣故亲寡
　　离上而坎下也
　　离火性自炎上坎水性自润下
　　小畜寡也履不处也
　　小畜以一阴而当众阳之冲其势小必不进也履和悦以蹑刚强之后其势必进不肯处也此以进不进为反对
　　需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也需卦以刚遇险而不遽进以陷于险故曰不进讼卦从讼争辩其情不亲方进讼而不可已以此对反大过中强而本末弱故颠
　　姤遇也是解字义柔遇刚方是言卦体言以一柔而遇五刚遇之不善是钻穴隙相窥逾墙相从之𩔖是也
　　其进有渐莫如女归故以渐为女归待男行者待男子而后行尔是以姤之柔遇刚者不同也
　　颐之义养也养必以正卦辞贞吉之义也
　　事既济则无复事矣故曰定也
　　未嫁为女归妹则女道之终妇道于是乎始矣未济之卦三阳皆失位故曰男之穷此曰男以配归妹之女尔六爻皆失位独言阳者阴不足言也本义大过以下卦不反对或疑其错简今以韵协之又似非误未详何义云峰胡氏谓以互体言之觉牵强依愚见似是错简今据理更定于韵亦未尝未协大过颠也本末颠也本末弱故颠颐养正也正则不颠矣
　　渐女归待男行也归妹女之终也既济定也未济男之穷也　姤遇也柔遇刚也夬刚决柔也君子道长小人道忧也
　　杂卦𫝊所叙除乾坤坎离大过颐中孚小过八卦外其馀皆以二卦反复成两卦亦是巧妙之理此𫝊之不可少者也自乾坤至困三十卦而杂下经十二卦于其中自咸至夬三十四卦而杂上经十二卦于其中胡云峰谓之变易以愚见若是偶然何上下经恰恰十二卦似乎有意然以之为变易之象又似无味今姑缺之尔
　　土经三十卦终之柔掩刚下经三十四卦终之刚决柔云峰谓圣人赞化育扶世变之意亦似有理









　　易经存疑卷十二