卷十七 春秋毛氏传 卷十八 卷十九

  钦定四库全书
  春秋毛氏传卷十八
  翰林院检讨毛奇龄撰
  文公公名兴僖公子母声姜夫人出姜谥慈惠爱民曰文
  元年
  春王正月公即位
  周制遭丧即位逾年改元其改元时自当在既葬之后然或冬尽遭丧遽当岁首则虽未及葬而己即有改元即位之事此文之即位所以在葬僖之前也胡氏不识典例谓新君即位必当告庙既当告庙则必易服而离次未有初丧服始成而即可易服可离次者故太甲告庙伊尹摄行康王即位尚未成服其言甚辨殊不知改元即位商周不同商制逾月改元尚书孔注谓成汤十一月死太甲十二月改元周则逾年改元商祗一即位周有两即位遭丧一即位逾年两即位说见前毋论此时即位是逾年即位与遭丧不同而即以遭丧言从来丧中即位并不告庙商书祗见厥祖周书三宿三祭皆是仓皇之顷急就殡宫而奠之谓之奠殡并无入庙飨告之礼胡氏误读尚书逺据尧舜禅受上格文祖而不识周制周凡国君将薨则先祷于庙及甫薨又复于庙以衣呼复至既薨之后则宗祝敛群庙之主藏于太室以示弗祭天子七月而后祭诸侯五月大夫士三月当是时寝室枵然主尚无有亦安得有庙之可告若谓太甲奠殡伊尹摄行则尚书明言嗣王见祖太甲俨在未有身亲临奠而可云摄者且商周异制髙宗三年不言与康王八日作诰回然不同故论语于百官总己曰古之人皆然以为此古制也孟子于五月居庐未有命戒曰鲁宗国莫之行滕先君亦莫之行数语始明不然岂有三年丧并未行者以为从来周制无此事也至谓康王即位在成服前则尚书本文显有时日成王以乙丑日崩即于当日迎康王入寝宅忧恤宗则已俨居丧次矣乃越三日丁卯而作册又越七日癸酉而后即位诰群臣考之通礼天子七日而殡殡而成服而周制则大夫以上皆以死之明日起数则自乙丑至壬申巳七日成服至癸酉则八日矣是成服之后又越一日夫然后即位作诰成服者不必不易服居次者不必不离次也至于释冕反服则正以易服之故至事毕而然后释去麻冕反服丧服而胡氏又误以反服为成服夫反者还也礼所谓既除丧已反服其服是也曾成服而反服也乎
  二月癸亥日有食之
  杜氏曰日食不书朔官失之
  天王使叔服来㑹葬
  叔氏服字王朝大夫据传是内史官
  夏四月丁巳葬我君僖公
  杂记诸侯五月而葬今僖公以去年十一月薨至此已逾一月矣故传以为缓若杜氏谓是年三月闰并闰数之是七月始葬则葬与丧服无数闰者杜说非也
  天王使毛伯来锡公命
  此襄王也锡公命锡文公命也毛伯毛国伯爵以入为卿士遂世为王臣而食采于毛者凡诸侯新立王有锡命则锡瑞之命也周礼大宗伯以玉作六瑞以等邦国公执桓圭侯执信圭伯执躬圭谓之命圭以命而后锡也诸侯既薨王亦有锡命则䇿诔之命也周制王遣卿士下吊锡以哀词谓之追命以追叙其徳也前此锡桓公命是锡追命与昭七年王使成简公如卫吊且追命襄公例同此锡文公命是锡命圭与僖十一年天王使内史过锡晋侯命侯受玉即圭不敬例同公羊以锡命为赐服此据诸侯七命冕服七章而误者若胡氏据穀梁历引诗序以为王无来锡之礼是乌知春秋本文自有典例不烦诗序乎
  晋侯伐卫
  卫成公屡为晋执雠晋不朝且侵郑焉以郑服晋也晋襄在祥练之间使告诸侯以伐卫至南阳用先且居谋朝王于温而转使胥臣伐之围戚卫邑取其地获孙昭子而还守戚者其转遣大夫而仍书晋侯从初帅师也
  叔孙得臣如京师
  拜锡命也何休谓丧聘误得臣者叔牙之孙
  卫人伐晋
  前晋人伐卫卫使告于陈陈共公不平谓晋卫敌也不朝而伐之围其邑俘获其守臣何其甚也盍报伐之乎卫以为然遣孔逹帅师伐晋报围戚也左氏曰君子以为古以为庶见古道焉
  秋公孙敖㑹晋侯于戚
  公孙敖鲁大夫庆父之子时晋侯取戚而疆其田故往㑹之此与宣十九年公孙归父㑹齐侯于谷昭十一年仲孙貜㑹邾子于祲祥例同
  冬十月丁未楚世子商臣弑其君𫖳公谷作髡
  传楚子将立商臣为太子令尹子上沮之不可既又欲立庶子职而黜商臣商臣乃与其师潘崇谋以宫甲围楚子楚子请食熊蹯而死弗聴遂自缢商臣立以其室赐潘崇使为太师且掌环列之尹
  公孙敖如齐
  礼凡君即位卿出并聘传曰穆伯如齐聘礼也
  二年
  春王二月甲子晋侯及秦师战于彭衙秦师败绩前此殽之役晋人既归秦帅或以罪孟明秦伯曰是孤之罪也仍使为政至是秦谋报复重遣孟明伐晋战于彭衙更为晋所败晋人谓之拜赐之师以孟明言三年将拜君赐故诮之但彭衙不知何地公谷注秦地而杜氏亦云冯翊郃阳有彭衙城如此则仍是晋伐秦非秦伐晋矣此必注有误者若晋侯本御秦而反称晋侯及秦者以晋襄有意伺敌身亲帅师虽名为客应而实则主之故书法如此胡氏必以此为晋侯罪则不然此与僖二十二年楚人来伐宋而反书宋公及楚人例同
  丁丑作僖公主
  据传凡君薨卒哭而祔祔而作主言因祔作主非祔后始作主也而考诸礼文则卒哭在虞祭之后祔又在卒哭之后大抵诸侯之礼五月而葬天子七月诸侯五月葬日即虞而诸侯有七虞天子九虞诸侯七虞七虞之明日然后卒哭杂记天子九月而卒哭诸侯七月而卒哭此战国言礼与周制不合卒哭之明日然后以主祔庙士虞礼明日以其班祔是作主在五月之后祔庙之前率以卒哭为度卒哭日当主成今僖薨在三十三年十一月而文元年四月始葬则逾一月至二年二月始作主则又逾十月故传曰缓曰不时此实录也何休公羊注不检经文谓逾十九月既已误矣又公羊谓丧有二王一是虞主一是练主谓练时别作一主则遍考诸礼文并无其事且曰虞主用桑练主用栗则国语晋文设桑主在献公久丧之后并非虞时即论语问主以松以栗则栗固有之然未闻期练时可易主也若穀梁依附公羊分丧主吉主且曰吉主于练壊庙易檐亦于练谓新主将入庙而先壊旧庙而易其檐皆当在练祭之候则又全不知周制者周制君薨即敛群庙之主而藏于太室以五月不举祭也至祔之前一日则以新主将祔庙而先迎群庙之主以还旧庙使新主可祔然祔主之礼苐迎新主于祖主之旁而祖孙并祭之礼所云孙从祖祭毕即迎主还寝而群庙群主则仍安旧庙以便行祭左氏所谓特祀于主烝尝禘于庙者至禫后丧毕夫然后迁主入祧而禘新主于庙焉是练祭之时群主正在庙并非虚庙岂有先君之父俨居此中而可易其檐毁其屋者公羊道聴不晓祔庙之非吉禘故吉禘庄公不解何祭而此又疑卒哭而祔不无太急因创为期练之祔惟两祔故造两主以为卒哭行祭先用丧主而期练即吉则始作吉主入祔而不知练祭非吉祭祔庙非禘庙期年非迁庙之时祥练无致主之礼古礼与周制无一而可吾故曰公谷言礼皆战国儒说往往与春秋多不合非虚语也
  三月乙巳及晋处父盟
  据传晋人以公不朝晋襄初立鲁卫俱不朝来讨公如晋晋使阳处父盟公以耻之是公亲至晋而晋侯不出㑹但使大夫与公盟则辱甚矣故不书如晋并不书㑹于何地一似不知有晋并不知是盟之在晋地者此文例也此所谓春秋讳辱之书法也若大夫与国君盟则礼例有之并无贬义其书及与成三年及孙良夫盟同书处父无氏与桓十一年柔㑹宋公陈侯蔡叔盟于折同
  夏六月公孙敖㑹宋公陈侯郑伯晋士縠盟于垂陇公谷作垂敛
  晋以鲁卫俱不朝伐卫讨鲁故公知晋尚未还而晋复讨卫以卫方抗晋未能平也前此晋侯疆卫田时公孙敖曾往㑹晋侯于戚而卫之伐晋则陈共公劝成之故卫遣孔逹帅师以图报复而不虞卫之非晋敌也至是陈共公不安乃邀敖并诸侯求成于晋而晋使士縠受成因有是盟是时陈侯并执卫孔逹以求说于晋以为前此报伐实孔逹为之经不书者为诸国讳也但公尚在晋敖不受公命而出似乎过专旧注谓命卿守国例得专行故经无贬文且于同恶相恤之义有并切焉若谓士縠能任事贵而见书则天下有君使之受成而可告不能者乎士縠士𫇭之子垂陇郑地名
  自十有二月不雨至于秋七月
  杜云周七月今五月也不雨足为灾而不书旱者以未为禾稼害耳
  八月丁卯大事于太庙跻僖公
  大事者吉禘也见闵二年传竹书吉禘于先王许慎谓三年丧毕则致新死之主于太庙而合群主而祭之本谓之祫公羊称大祫其又名禘者以谛视昭穆故也但禘须禫后一月士虞礼称禫月吉祭犹未配妣故必当逾此禫月始可行吉禘之祭而礼记又谓吉事先近日谓禫祭以前其卜日皆先逺日从下旬起卜而此是吉祭可先卜上旬是明明于禫祭之后改月卜日上旬必须月初在二十七月之后今计僖薨至此祗二十二月其于再期之祥尚阙三月而遽行大事则非礼矣至跻僖公则又一失礼事而连记者据传僖公是兄闵公是弟而闵先兄立其于四亲庙中己在祢庙今僖将入祔而宗伯夏父弗忌欲依兄弟为先后因易其昭穆令闵仍在穆而升僖公于昭庙谓之跻僖然而逆矣孔子讥臧文仲纵逆祀尝考庙次与世次不同世次以伦叙言而入庙之次则一以传位之先后凖之国语云工史书世世即世次如曹为文昭晋为武穆是也又云宗祝书昭穆昭穆即庙次如懿王侄而孝王叔则孝之嗣懿侄昭叔穆以侄先入庙而叔继之也平王祖而桓王孙则桓之嗣平祖昭孙穆平不得有子在穆则桓亦不得有父在昭也盖昭穆者父子之别名凡昭即是父穆即是子而祖祢者则又祖庙父庙之定位凡先入祢庙即于新君为之父而继入祖庙则又于新君为之祖是以就世次言闵僖本兄弟而就庙次言则在闵僖为君臣为父子而在文公则僖为祢而闵为祖故宗有司曰子虽齐圣不先父食乆矣言僖未入庙时闵踞父之庙而先僖而食者且三十三年僖在位之年皆祭祢之年不可为不乆也旧以父子喻君臣谓君即父臣即子非是而公羊又曰其逆祀奈何先祢而后祖也以为祀有何逆如文公之先父祢而后闵祖即谓之逆旧谓祢是亲祖是庄非是然则僖不得跻闵庙次之不得同世次有断断者若何休又云兄弟同次不分昭穆鲁惠南向则隠桓皆北向庄公南向则闵僖皆北向其所云升亦但同向分上下耳则不然母论宗祝所争明争昭穆与所言不合而即曰同次同宫耶抑异宫同向耶同宫则一庙无二主必欲通变或中一以祔如闵僖一祖一祢已踞二庙而僖复有弟则祔之闵傍谓之间一祔祖又谓之孙从祀一正一傍不得同向而苟其异宫则诸侯五庙二昭二穆闵僖既两穆尚得有隠桓耶无隠桓尚有惠耶且庄己在昭二矣闵可在穆一耶夫南向北向就太室合食言之而合食之次即东西分宫之次无二次也休但以合食妄论而不知于宫庙之位有大戾者周礼尽在鲁何可使言礼舛错如此
  冬晋人宋人陈人郑人伐秦
  晋复连诸国大夫伐秦报彭衙之役取汪及彭衙而还此大夫帅师而不以名告即不书并无贬例
  公子遂如齐纳币
  此不知月日然传称有礼则必在十二月再期后矣纳币说见前
  三年
  春王正月叔孙得臣㑹晋人宋人陈人卫人郑人伐沈沈溃
  据传庄叔㑹诸侯之师伐沈以其服于楚也溃者众散也沈小国名
  夏五月王子虎卒
  王子虎者即王叔文公也前此僖二十九年经书㑹王人盟于翟泉传以王人为王子虎则虎本王子而谥文者凡有谥必有爵其但称王子杜氏以为必天王命赴故特书其亲不书其爵礼或有然若公谷谓虎是叔服即元年来㑹葬者以新使乎我故来赴则叔服为周内史传称内史叔服能相人曾为公孙敖相二子者此别是一人非子虎也
  秦人伐晋
  秦伯伐晋济河焚舟取王官及郊晋地晋人不出乃自茅津济河封殽尸而还遂霸西戎是时帅师当不出孟明而并不指名故书人凡人皆国之通称原不以将之尊卑师之多寡为言不然晋人不出岂卑者不出乎抑不出之师有多寡乎说见前
  秋楚人围江江小国名见僖二年
  雨螽于宋
  雨螽传谓螽队而死故如雨不然螽飞无如雨之理此不以灾书以异书者而穀梁独曰灾甚茅茨尽矣著于上见于下谓之雨谓如雨之得穿屋而下也则安见螽之雨宋必屋下地乎
  冬公如晋十有二月己巳公及晋侯盟
  传晋人惧其无礼于公也请改盟改二年处父之盟公如晋及晋侯盟晋侯飨公赋菁菁者莪庄叔以公降拜晋侯降辞登成拜礼凡君燕臣臣降阶再拜君辞之则升成拜此拜下礼也今公谦亦降阶将拜而晋侯亦降阶辞之故升成拜公赋嘉乐
  晋阳处父帅师伐楚以救江公谷无以字
  传晋以江故告于周王叔桓公即王叔文公之子晋阳处父伐楚以救江门于方城遇息公子朱而还子朱楚大夫伐江之帅师者今闻晋来伐撤围而还其不书王人者以桓公不帅师便不得书诸国大夫后也按城濮之战晋文伐卫以致楚此则晋襄伐楚以救江其用计虽同而此为较正但江黄楚属不当与争齐桓㑹江黄而楚灭黄此以救江而楚反灭江不惟为徳不卒且以一救而灭之矣胡氏动辄云上告天子下告方伯今晋襄继文思逞而此又先告天子宜无所讥乃复曰宜合诸侯则是搂伐胜征讨矣且曰独遣一军逺攻强国必不能济故书此以为春秋纪用兵之法则向使晋如法以行令秦甲出武关齐以东兵略陈蔡而南而江已灭之乆矣且此时之晋能必齐秦之皆至乎今师甫至楚而围江之师即撤之而还则救似有济而特恶其不终救而反致灭也则仍是罪耳
  四年
  春公至自晋
  前垂陇之盟晋于鲁卫皆受成焉今鲁复就盟而卫憾亦释因于公还时并释孔逹归于卫曰此卫之良也二年卫执孔逹说晋卫侯亦如晋拜焉
  夏逆妇姜于齐
  此文公娶夫人也礼娶大国以上卿往迎此以所迎非上卿故不书然非礼矣若称妇姜则并无贬例凡娶在家称女在途称妇两皆可称此与庄十九年公子结媵陈人之妇宣元年夫人妇姜至自齐例同公羊谓此所娶者必齐大夫之女以非国君女故贱之穀梁谓不书卿逆者公自逆也称妇者公自逆而即在齐成婚也是不据䇿书不考史事一如唐人作赋得题但取题中字凭臆撰造嗟乎春秋此时己亡矣若胡氏谓文公丧娶禫制未终而逆女故贬称妇则试取夫子经文较之僖以三十三年十一月薨至此四年夏已四十月矣天下有四十月而禫制未终者乎或曰此云禫制以纳币时言前此纳币在二年之冬则正值二十五月为大祥易服之际故原意诛之则春秋书法未有诛纳币而贬逆妇先王制礼亦无有当大祥而称禫制者其为理之难通已非一节且周制二十五月即可娶妇考士虞礼荀子三年问诸书无不曰二十五月而免丧而曾子问曰免丧则不复昏礼乎言必当昏礼也是再期大祥原可娶妇并不待禫服之终制与否而况纳币非娶妇大祥不禁娶而谓禫制禁纳币乎向予避人在禹州与客论三年丧制予坚执三十六月因作三年之丧不折月说见丧礼吾说篇然犹断言嫁娶之期在禫纎以后虽非再期然亦不必尽三十六月盖不以一礼废诸礼有如是矣儒者注经贵有贯穿岂可释春秋以礼而茫不识礼制乃尔
  狄侵齐狄为齐桓所惩乆矣至是以齐昭势稍衰因屡侵之
  秋楚人灭江惟秦伯为降服出次不举曰矜灭国也
  晋侯伐秦
  晋侯伐秦围邧新城以报王官之役其书侯以亲帅师也胡氏不知例以为书晋爵者正所以深善秦伯夫称桀为帝而谓之尊尧可乎
  卫侯使甯俞来聘
  甯俞卫大夫即甯武子也公与之宴赋湛露及彤弓不辞又不答赋公使问故曰臣以为肄业及之也肄业习乐也昔诸侯朝王而王宴之则赋湛露诸侯献功而王赐之则赋彤弓何敢干大礼以取罪戾
  冬十有一月壬寅夫人风氏薨
  此礼例也夫人者庄之媵僖之母也媵无称夫人者惟其子嗣位则母以子贵正名夫人以子既为君则邦人上下不敢于君之母有异称也但适夫人在则丧葬诸礼不能备文至适夫人薨而祔姑反哭成丧诸礼无一不备则并书曰葬我小君某氏所以正其为夫人之礼也今适夫人哀姜早已死齐则此称夫人后此书葬于礼最宜而胡氏以为越礼误矣详见丧礼吾说篇春秋书法谨严全在比例后此以子贵正夫人者三一宣八年一襄四年一昭十一年皆先书夫人某氏而后书葬我小君某氏前后一例并无异词则此在鲁行之谓之礼而在史官书之即谓之例故曰此礼例也胡氏不识礼例先以此极贬风氏而后于敬嬴则与此所贬不合无所置喙但曰无如何夫无如何而可以注经也乎风氏即任氏后何休曰任宿颛臾之姓
  五年
  春王正月王使荣叔归含且赗
  此襄王也荣叔者王国大夫荣采而叔字者礼有饭含谓以物实死者口也周礼玉府大丧共含玉杜氏注珠玉曰含赗者赠丧物也见隠元年周制天子有赠送诸侯小君之礼其赠物等数惟二王之后有含有禭有赗有赙四者俱备若诸侯则含且赗而止小君亦如之是归含且赗正与赠诸侯小君礼合无所过也胡氏不识礼又不识例妄谓天子赠诸侯之妾废王法而乱人伦故天王削天以贬之夫母以子贵正名夫人在前已言之屡矣犹是诸侯之妾则已耳既正名夫人正名小君则书薨书葬是礼来赗来㑹葬亦是礼未有在本国已赴告薨葬而反罪天子以赠送者况书薨书葬在后此宣八年襄四年昭十一年已有成礼书赗书天王则前此隠元年已有成例吾故曰此是礼例其不书天者阙文也说见前若公羊谓含赗宜二使今兼使非礼则杂记云诸侯相吊含禭赗临同日而毕况天子乎穀梁谓赗早含晚两不及事则邦国异地赴告不迭从未有能逮事者故诸侯既殡来含则以苇席承含物既葬来含则以蒲席承含物明殡葬之后皆可致含未尝晚也若赗则将葬以前先赠车马正是及时而又以为早何与
  三月辛亥葬我小君成风
  正名小君反哭成丧则书葬礼也此与宣八襄四昭十一年书葬例同胡氏以二夫人祔庙为乱伦失礼则礼凡葬后无不祔庙者虽天子诸侯庙制无考其继室以子贵者或别立一庙如隠元年考仲子之宫类要之当其葬后卒哭则必先祔庙而后三年而始易庙焉杂记所谓主妾之丧则主人自祔是也若三年入庙则后世天子祗以一帝一后为太庙之制其于春秋以前礼未知若何如以大夫士礼推之则凡诸妻妾无不同庙小记云妇祔于祖姑庙制孙从祖故孙必间一位而祔祖祖姑有三人则祔于亲者三人谓适与继与妾也或云一适二继则继何限于二适孙妇祔适祖姑继妾之孙妇祔继妾祖姑则妾不已在庙乎又云妾祔于妾祖姑夫妾不入庙而可有在庙之妾祖姑乎
  王使召伯来㑹葬穀梁作毛伯
  传召昭公来㑹葬礼也召采地伯爵
  夏公孙敖如晋三年冬公与晋侯盟此修好焉
  秦人入鄀初鄀叛楚即秦今又贰于楚故入鄀入例见前
  秋楚人灭六六人叛楚即东夷故楚灭六六国今庐江县
  是年冬楚又灭蓼臧文仲闻之曰皋陶庭坚不祀忽诸二国皆皋陶后德之不建民之无援无大国援哀哉
  冬十月甲申许男业卒
  六年
  春葬许僖公
  夏季孙行父如陈
  传臧文仲以陈卫之睦欲求好于陈故聘之且娶焉行父季友之孙即季文子也是年秦穆公卒以子车氏之三子为殉称三良不告故不书
  秋季孙行父知晋
  季文子将聘晋闻晋侯疾使求遭丧之礼以行谓丧中所用币物杜氏曰论语所谓三思此其一也
  八月乙亥晋侯驩卒公羊驩作讙
  传晋襄公卒灵公少灵公适子穆嬴所出晋人以难故欲立长君赵孟即赵盾请立公子雍襄公庶弟杜祁所出贾季即狐射姑曰不如立公子乐亦襄公庶弟懐嬴所出赵孟曰乐母淫且贱班在九人乐僻处在陈无援雍母杜祁杜伯之后祁氏让逼姞襄公母而下之又让季隗狄女故班四而雍仕秦为亚卿焉乃使先蔑士㑹如秦迎雍贾季亦使召乐于陈赵孟乃伺乐至郫晋地使杀之孟之专而无礼如此馀见七年晋先蔑奔秦传
  冬十月公子遂如晋葬晋襄公
  晋杀其大夫阳处父晋狐射姑出奔狄穀梁晋狐射姑下别作一节射作夜
  前五年晋赵衰栾枝先且居胥臣皆卒至六年晋蒐于夷晋地舍二军先蒐清原作五军今复三军制改择诸将佐以补赵衰等三军之阙已使狐射姑即贾季狐偃之子将中军赵盾衰子佐之而阳处父至自温从使卫返改蒐于董亦晋地易中军盾为帅射姑佐之阳故党赵氏至是曰盾能使能国之利也及晋襄卒既葬贾季怨阳子之易其班也使续鞫居杀处父十一月晋杀续简伯鞫居字而贾季奔狄按贾季以私怨实杀上卿而经书晋杀一似假国刑以贳其罪而实不然者季使续鞫居杀处父而鞫居已正法则贼已有人而贾季之罪反匿不著故䇿书有晋杀续简伯而简独不书但曰晋杀阳处父则此时先君已葬而新君未定谁杀之者是一书晋而必求其故以得其人此文例也公羊道聴造言晋君欲将射姑而处父谏沮及处父出射姑入而君与射姑言之射姑怒遂出刺处父于朝而走则一时之事此时晋襄方葬晋灵未立不知此君是何君无理极矣穀梁袭其说颇知难通因作为两时之事谓晋襄与狄战射姑为将处父请公易赵盾而公见射姑而泄其言及公死射姑杀处父则晋襄何人其沉密有算历见成事岂有直告所言如蜀汉五伐诸憨主者且晋自五年之冬诸将佐卒至六年春复置三军然后补盾与射姑而其年甫秋而晋侯即卒并无狄侵晋与晋伐狄之事穀梁徒以射姑出奔狄而遂曰晋与狄战此思镘公羊之阙而仍有漏者乃胡氏又遵之何也
  闰月不告月犹朝于庙告月一作朔
  告月告朔也周礼太史颁告朔于邦国郑𤣥云天子颁朔于诸侯诸侯藏诸祖庙至月朔则朝于庙告而受行之其告庙之礼则诸侯用特羊论语所云告朔之饩羊是也至告朔毕则即以是日聴视此月之政谓之视朔亦谓之聴朔玉藻天子聴朔于南门之外诸侯皮弁聴朔于太庙是告朔视朔本是两事文公此时但不告朔而犹视朔至十六年公四不视朔则并视朔亦亡之矣但此是闰月公谷以为原可不告朔如丧事不数闰类葬与丧服俱除闰数月闰者附月之馀日也则不然闰有气有候气候所至虽分属前后两月而逐候逐日皆有时政左氏所云时以作事岂可因闰月而并捐之且不闻闰之为义乎天子遇此月则聴朔于明堂阖门左扉而立于其中以聴此终月之政因作闰字象一王之居门内是闰以此名而反曰闰不告朔谬矣祗朝庙有二解杜氏谓每月必告朔因朝宗庙是朝庙为告朔设故曰犹朝于庙谓一事而不行在彼犹有行在此者如三望因郊而设而不郊而犹三望则谓之犹此本一事而分行者而孔氏疏谓是两事告朔一事朝庙是朝享祭法所谓月祭者又是一事古者月朔必祭庙不闗告朔在月朔行之谓之朝享在岁首行之即谓之朝正其曰犹者谓不行彼礼犹行此礼也按日祭月祭见诸国语然不明言祭于何庙而祭法则云王立七庙曰考庙王考庙皇考庙显考庙祖考庙皆月祭之二祧享尝乃止只时祭也诸侯五庙曰考庙王考庙皇考庙皆月祭之显考庙祖考庙享尝乃止是诸侯月祭未尝及祖庙也告朔在祖庙所云诸侯受而藏诸祖庙者而月祭朝享皆在他庙安可以祖庙之朝庙溷作月祭若岁首朝正则又合七庙五庙而并朝之其云朝正即朝享朝享即月祭皆非也孔氏言谬也


  春秋毛氏传卷十八
<经部,春秋类,春秋毛氏传>