朱子语类_(四库全书本)/全览1 中华文库

　　钦定四库全书　　　　　子部一
　　朱子语类　　　　　　　儒家类
　　提要
　　〈臣〉等谨案朱子语类一百四十卷宋咸淳庚午导江黎靖徳编初朱子与门人问答之语门人各录成编嘉定乙亥李道传辑廖徳明等三十二人所记为四十三卷又续增张洽录一卷刻于池州曰池录嘉熙戊戌道传之弟性𫝊续蒐黄干等四十二人所记为四十六卷刋于饶州曰饶录淳祐己酉蔡抗又裒杨方等三十二人所记为二十六卷亦刋于饶州曰饶后录咸淳乙丑吴坚采三录所馀者二十九家又增入未刋四家为二十卷刋于建安曰建录其分类编辑者则嘉定己卯黄士毅所编凡百四十卷史公说刋于眉州曰蜀本又淳祐壬子王佖续编四十卷刋于徽州曰徽本诸本既互有出入其后又翻刻不一讹舛滋多靖徳乃裒而编之删除重复一千一百五十馀条分为二十六门颇清整易观其中门人意为增减叙述不确者如包录中论胡子知言以书为溺心志之大阱之类概为刋削亦深有功于朱子靖徳目录后记有曰朱子尝言论语后十篇不及前六言六蔽不似圣人法语是孔门所记犹可疑而况后之书乎观其所言则今他书间𫝊朱子之语而不见于语类者葢多为靖徳所删削郑任钥不知此意乃以四书大全所引不见今本语类者指为或问小注之证其亦不考之甚矣乾隆四十四年九月恭校上
　　总纂官〈臣〉纪昀〈臣〉陆锡熊〈臣〉孙士毅
　　总　校　官〈臣〉陆　费　墀

　　朱子语类原序
　　晦庵朱先生所与门人问答门人退而私窃记之先生没其书始出记录之语未必尽得师𫝊之本㫖而更相传写又多失其本真甚或辄自删改杂乱讹舛几不可读李君道传贯之自蜀来仕于朝博求先生之遗书与之游者亦乐为之搜访多得记录者之初本其后出守仪真持庾节于池阳又与潘时举叶贺孙诸尝从游于先生之门者互相雠校重复者削之讹谬者正之有别录者有不必录者随其所得为卷帙次第凡三十有三家继此有得者又将以附于后时以备散失广其𫝊耳先生之著书多矣教人求道入德之方备矣师生函丈间往复诘难其辨愈详其义愈精读之竦然如侍燕闲承謦欬也历千载而如㑹一堂合众闻而悉归一已是书之传岂小补哉贯之既以锓诸木以干与闻次辑而俾述其意云嘉定乙亥十月朔旦门人黄干谨书
　　嘉定乙亥岁仲兄文惠公持节江左取所传朱文公先生语录锓木池阳凡三十有三家其书盛行性传被命造朝益加搜访由丙戌至今得四十有一家率多初本去其重复正其讹舛第其岁月刻之鄱阳学宫复考池录所馀多可传者因取以附其末合池录与今录凡先生平生所与学者谈经论事之语十得其九嗣有所得尚续刋之池录之行也文肃黄公直卿既为之序其后书与伯兄乃殊不满意且谓不可以随时应答之语易平生著述之书性传谓记者易差自昔而然河南遗书以李端伯师说为首盖端伯所记伊川先生尝称其最得明道先生之㫖故也至论浩气一条所谓以直养而无害云者伊川乃深不谓然端伯犹尔况于其他直卿之云真是也然尝闻和靖先生称伊川之语曰某在何必观此书而文公先生之言则曰伊川在何必观伊川亡则不可以不观矣盖亦在乎学者审之而已先生家礼成于乾道庚寅通鉴纲目西铭解义成于壬辰太极通书义成于癸巳论孟注问诗集传成于淳熙丁酉易本义启𮐃成于乙巳丙午之间大学中庸章句或问成书虽乆至己酉乃始序而传之楚辞集注韩文考异成于庆元乙卯礼书虽有纲目脱藁者仅二十有三篇其著书岁月次第可考也家礼编成而逸既殁而其书出与晩岁之说不合先生盖未尝为学者道也语孟中庸大学四书后多更定今大学诚意章盖未易箦前一夕所改也是四书者覃思最乆训释最精明道传世无复遗蕴至其他书盖未及有所笔削独见于疑难答问之际多所异同而易书为甚㬊渊所录一编与本义异者十之三四大率多合先君文昭本传之说文昭谓乾坤之用主于诚敬坎离之用主于诚明世未有通其义者而先生独称之其不执一说惟是之从如此故愚谓语录与四书异者当以书为正而论难往复书所未及者当以语为𦔳与诗易诸书异者在成书之前亦当以书为正而在成书之后者当以语为是学者类而求之斯得之矣不特此也先生平日论事甚众规恢其一也至其暮年乃谓言规恢于绍兴之间者为正言规恢于乾道以后者为邪非语录所载后人安得而知之是编也真不为无益而学者不可以不之读也先生又有别录十卷所谭者炎兴以来大事为其多省中语未敢𫝊而卯火亡之今所存者幸亦一二焉嘉熙戊戌月正元日后学三嵎李性传书
　　鄱阳所刋先师文公朱先生语录固欲续池录所未备然先师之言满天下二录所收亦岂能遽尽哉淳祐戊申抗将指江东鄱阳洪叔鲁芹以其外大父吏部杨公方手所录寒泉语见示既又于安仁汤叔逊次得其家藏包公所录二公在师门为前辈所录尚未编入则所遗者亦多矣继而东阳王元敬佖亦以所集刋本见寄又得里中朋友所传一二家乃悉以次编入为二十六卷先师之绪言虽未敢谓无复遗逸然所㑹稡益富矣独念先师又有亲自删定与先大父西山讲论之语及性与天道之妙名曰翁季录者久未得出以流行于世岂斯文之显晦固自有时乎窃尤有感于此故辄并识其拳拳之意云淳祐己酉中秋日门人建安蔡抗书
　　子朱子语录行于世尚矣池录三十有三家鄱本续录四十有二家其三十四家池本所未有也再见者两家录馀凡六家又后录二十三家其二十家亦池本所未有也再见者三家合三录为八十七家及门之士固有如谢先生在程门无录者其有录可传者既如此矣坚末学生晩嘉定癸未甲申间侍先君子官长沙帅西山真先生倅𢎞斋李先生常进之函丈又事长沙舒先生列岳麓诸生果斋李先生过潭又获侍讲席焉果斋先君子畏友也尝介以登朱子之门坚繇是多见未行语录手抄盈箧凡六十五家今四十年矣晚得池鄱本参考刋者固已多然黄士毅所录朱子亲笔所改定者已见于辅广录中其所自录及师言则亦三录所未有若李壮祖张洽郭逍遥所录亦未有也朅来闽中重加㑹稡以三录所馀者二十九家及增入未刋者四家自为别集以附续录后集之末泰华髙矣沧海深矣非有待增益也独念蚤所闻于父师者罔敢失坠今幸是录所已行者如此则其尚有所遗者敢付之一笔删去哉亦并行之可也抑坚闻之大易居行先以学聚问辩中庸笃行先以学问思辩程子以讲明道义论古今人物为格物致知之首则学非问辩不明审矣朱子教人既有成书又不能忘言者为答问发也天地之所以髙厚一物之所以然其在成书引而不发者语录所不可无也凡读先生成书者兼考乎语录可也若但涉猎乎语录而不玩味于成书几何而不为入耳出口之资为已之学葢不然也书于篇端以谂同志抑以自警焉咸淳初元嘉平之月后学天台吴坚敬识
　　右语类总成七十家除李侯贯之已刋外增多三十八家或病诸家所记互有重复乃类分而考之盖有一时之所同闻退各抄录见有等差则领其意者斯有详略或能尽得于言而首尾该贯或不能尽得于言而语脉间断或就其中粗得一二言而止今惟存一家之最详者而它皆附于下至于一条之内无一字之不同者必抄录之际尝相参校不则非其闻而得于传录则亦惟存一家而注与某人同尔既以类分遂可缮写而略为义例以为后先之次第有太极然后有天地有天地然后有人物有人物然后有性命之名而仁义礼智之理则人物所以为性命者也所谓学者求得夫此理而已故以太极天地为始乃及于人物性命之原与夫古学之定序次之以群经所以明此理者也次之以孔孟周程朱子所以传此理者也乃继之以斥异端异端所以蔽此理而斥之者任道统之责也然后自我朝及历代君臣法度人物议论亦略具焉此即理之行于天地设位之后而著于治乱兴衰者也凡不可以类分者则杂次之而以作文终焉葢文以载道理明意达则辞自成文后世理学不明第以文辞为学固有竭终身之力精思巧制以务名家者然其学既非其理不明则其文虽工其意多悖故特次之于后深明夫文为末而理为本也然始焉妄易分类之意惟欲考其重复及今而观之则夫理一而名殊问同而答异者浅深详略一目在前互相发明思已过半至于群经则又足以起或问之所未及校本义之所未定补书说之所未成而大学章句所谓髙入虚空卑流功利者皆灼然知其所指而不为近似所陷溺矣诚非小补者故尝谓孔孟之道至周程而复明至朱子而大明自今以后虽斯道未能盛行于世而诵遗书私淑艾者必不乏人不至于千五百年之久绝而不续反复斯编抑自信云
　　语类成编积百四十卷同志艰于传录而眉山史廉叔愿锓于木士毅之类次虽犯不韪而不复固辞者庶几无传录之艰也独池本陈埴一家惟论仁一条按遗文乃答埴书不当取为类故今不载又辅广所录以先生改本校之则去其所改而反存其所勾者合三十馀条今亦惟据改本〈自首连数至君子所贵乎道者三而注云自此以前皆先生亲改亦传闻之误当时杂改定者八十馀条耳〉或有一条析为三四条如窦从周录所见先生语之类今则复其旧或士毅所传本多于刋本如黄义刚者悉类入而不去文异者则姑注一二条云一本作某字以上皆与池本异者盖池本虽黄侯直卿之所次辑然李侯贯之惟据所传以授直卿而直卿亦据所授以加雠校且有增改于已雠校之后者不与焉故近闻之直卿欲求元本刋改而未能也至于或出于追述或得于传闻则文辞之间不无差误凡此之类读者详考四书及他记录而折𠂻其所疑可也惟学类七卷虽出于臆见而实本先生教人之方后学于此三复而得夫入道之门则能总会是编而体之于身矣己卯九月望日门人莆田黄士毅谨识
　　开禧中予始识辅汉卿于都城汉卿从朱文公最久尽得公平生语言文字每过予相与熟思诵味辄移晷弗去予既补外汉卿悉举以相畀嘉定元年予留成都度周卿请刻本以幸后学予曰予非敢靳也所为弗敢𫝊者恐以误后学耳周卿艴然曰奚至是予曰子知今之学者之病乎凡千数百年不得其传者今诸儒先之讲析既精后学之稡类亦广而闽浙庸蜀之锓刻者已遍于天下若稍捐赀用则立可以充厨牣几苟有小慧纎能涉其大指则亦能以缀说辑文或以语诸人则亦若稍尝从事焉者奚必诵先圣书而后为学乎亦取诸此而足矣且张宣公以程子之意类聚孔孟言仁而文公犹恐长学者欲速好径之心滋入耳出口之弊脱是书之行其无乃非公所云云者乎吾甚惧焉周卿繇是姑徐之后数年竟从予乞本刋诸青衣彼不过余所藏十之二三耳然予且谓周卿曰子其以此意著于篇端俾学者毋袭是弊也其后李贯之刋于江东则已十之六七今史廉叔所得黄子洪类本则公之说至是几无复遗馀矣廉叔将板行以予有志于斯也属叙所以作予为言尝以告周卿者廉叔曰然则已诸曰已之无伤虽然安于小成甘于自弃者气质之偏而无以矫之也而秉彝好德之心谁独无之予前所忧葢为世之专事乎耳目口笔苟以哗众取宠而无志乎逺且大者也傥不忍自薄其身则无宁深体熟玩以为求端用力之模准者乎今未可概以是为疑而閟其传盍遂以此冠篇而并刻之将听学者之自择焉子洪名士毅姑苏人尝类文公集百五十卷今藏之策府又类注仪礼未成书云嘉定十三年九月丁亥朔临卭魏了翁序
　　论语一书乃圣门髙弟所集以记夫子之嘉言善行垂训后世朱子语类之编其亦效是意而为之者也或曰语必以类相从岂论语意欤曰学而一篇所记多务本之意里仁七章所记皆为仁之方若八佾之论礼乐乡党之记言行公冶长辨人物之贤否微子载圣贤之出处亦何尝不以类哉天下之理同归而殊涂一致而百虑非有以会而通之则祗见其异耳大传曰触类而长之天下之能事毕矣而伊川之诲学者亦必曰将圣贤言仁处类聚观之然则语类之集其有功于学者多矣新安旧有紫阳书堂而紫阳之书未备也通守洪君勲教授张君文虎相与谋以蜀本语类刋之越二岁而书成郡侯谢工部坐属余为跋其梗概余不得辞也因僭为之说曰理有可以类通而非可以类止是其然必有所以然学者因其类以䆒极朱子之全书使此理融会通贯不梏于一事一物而止则无愧于吾夫子触类而长之训也若夫惮烦劳安简佚以为取足于此则朱子固尝以是为学者病矣乌乎可抑二君推广私淑之意亦贤矣哉淳祐壬子六月望日蔡抗序
　　文公朱先生语类一百三十八卷壶山黄子洪取门人所录语以类相从也先是池本饶本人各为录间见错出读者病焉子洪既以类流传便于玩索而微言精语犹有所遗佖每加访求得所未见自是朋友知旧知其有心于纂辑亦颇互出所有以见示凡三十有馀家既裒以为婺录而继之者尚未艾也佖幽居无事葢尝潜心而观之审订其复重参绎其端绪用子洪已定门目稡为续类凡四十卷或谓前类不为少矣又以续类附益之不已多乎窃谓学固戒于徒博然亦不可以不博而径约也又况文公先生之道髙明广大致极无遗学者正当尽博约之方而后精微中庸之趣始可渐而求佖每观诸家所录以其问有浅深故于教告亦有不同其视文公先生之精蕴不能得其全者尚多有之必也笃信好学反复寻绎能知所尽心焉虽以前续之繁固将无所厌斁不然则虽先生平日已著为定论之书尚有所惮而不肯观而况于此乎哉然则先生片言半语苟有所传固不容有所忽而不䆒其所归也新安魏史君葢鹤山先生之嗣也近以紫阳所刋语类为寄因以续类为请而慨然欲并刋之以全书院之传布其乐于阐明文公先生之遗训葢如此遂举以属之且窃识于后庶几乎与愿学之士从事于详说反约之功云尔淳祐壬子上冬王佖序
　　自帝王道化不行于天下而后孔孟道学之传兴孟氏既没其传遂泯历秦汉隋唐至于有宋周程张朱诸君子继出而后道学复明焉然䆒其推演性命道德之精微剖析天人事物之蕴奥而折衷群圣贤之述作俾学者有所据依以为学则功未有盛于朱文公先生者也文公传注成言至精至粹固已家传人诵之矣而一时门人进而请益退而各记所闻者其语尤详其详辨博喻尤为易晓如此者殆百馀家蜀士李道传始取而刻之为语录莆田黄士毅又因而类分之曰语类语录之外有续录后录别录语类之外有续类诸书并行错出读者病焉最后导江黎靖徳参校诸书去其重复谬误因士毅门目以类附焉而名曰语类大全凡一百四十卷于是文公遗语备诸此矣惜乎板本今不复传间有传录者又不免乎亥豕之讹也三山陈君炜自天顺庚辰第进士为御史屡欲访求善本而不得成化庚寅副宪江右始访于豫章胡祭酒頥庵先生家得印本中缺二十馀卷眀年分巡湖东又访于崇仁吴聘君康斋家得全本而缺者尚一二合而校补遂成全书欲重刻以广其传谋于宪使严郡余公公喜倡诸同寅各捐俸馀并劝部民之好义者出赀以相其成自今春始工期以秋毕因寓书语予以其故并徴序焉愚谓文公遗语无非谭经论事明理之言也学者不循其言以求至乎圣贤之域则理有不明心无实得岂善学哉惟其不善学也是以性汨于气私胜而理微注措云为鲜有不戾道者士习日以卑陋民风日以颓弊而治道不能复古有由然也窃尝病此而力未能救恒用愧叹而已公暇览阅秘书喜诵语类以自益因嘅见此不早且以不能人有是书为恨何则圣贤格言大训世非不多而此尤明切易晓可为入道之指南故也陈君有见乎此乃力求是书刻而传之以惠学者以端其习以为圣朝道化之𦔳其用心岂浅浅者哉而是书之传今自江右始抑非吾党之士之幸欤幸矣而不自勉不可有志者诚以文公成言为主而以语类为𦔳博观精择以求入道则涂辙正矣愼毋惮其浩博而止亦毋徒资其博而不实践以要其成也因书篇首愿与四方之士共勉焉成化九年癸巳秋九月朔旦彭时序



　　朱子语类原序
　　朱子语类门目
　　理气
　　太极阴阳凡形于法象者二卷
　　鬼神
　　其别有三在天之神阴阳造化是也在人之鬼神人死为是也祭祀之神神⽰祖考是也三者虽异其所以为神者则同知其异又知其同斯可以语鬼神之道矣故合为一卷
　　性理
　　论性不论气不备故先总论人物之性而继以气禀之性为一卷古人之学必先明夫名义故为学也易而求之不差后世名义不明故为学也难盖有终身昧焉而不察者又安能反而体之于身哉故以性情心意等之命名者为一卷仁义礼智等之命名者为一卷共三卷
　　学
　　先之以小学为一卷总论为学之方为一卷次论知行为一卷次专论读书之法为二卷乃致知之一端也次则及夫持守为一卷又次则终以行事为一卷共七卷朱子教人之序如此因敢次第之即大学致知而后诚意正心脩身诚意正心脩身而后齐家治国平天下之道也从上圣贤相承定法不容变易如近世之逞虚言而不实践乃学者之罪正原于知之未致非教之失也苟或惩此别立一法后致知而先行事则其始虽若有近效而其终之弊必至废书而流于异端不然所见不充规模狭隘不过于循黙自守而已所谓经纶大经则无矣非理学之功用也
　　大学五卷
　　论语三十二卷
　　孟子十一卷
　　中庸三卷
　　易十三卷
　　易类悉本卦爻次第上下系说序卦亦本古注分章〈今从本义〉惟纲领三卷则略为义例气数虽并行然有气而后有数故先阴阳而数始次之物受形于气数故图书次之易本图书而画故伏羲六十四卦次之而原易之作则本教天下之占故卜筮次之而所以教天下之占者则假奇偶之体以象吉凶故象次之此伏羲之易朱子所谓本义也此则为二卷易始无辞更文王周公孔子而辞始备故三圣之易越千有馀年至程子而始演易之理邵子而始明易之数又至朱子而始推易之占故继以三子之易然后总论夫读易之方与夫卦爻等义可以类推而通者而复终之以人事以明易为人事用也凡后世之言易者其得失略次于后使学者有考焉此则为一卷上经四卷下经二卷下系三卷说序杂卦一卷
　　书二卷
　　诗二卷
　　孝经一卷
　　春秋一卷
　　礼八卷
　　乐一卷
　　孔孟周程张邵朱子
　　自孔子及颜曾弟子至孟子以周程张子共附为一卷周程所以上继孔孟也然后分周子之书为一卷程子之书为三卷凡系入近思者皆依卷次第别为二卷其非入近思者以类而从别为一卷文集附焉张子之书为二卷亦别入近思者邵子之书为一卷程子门人为一卷杨氏尹氏门人为一卷罗氏胡氏门人为一卷朱子自论学工夫为一卷论注书为一卷〈已上诸经存者不入〉外任一卷内任一卷论治道一卷论取士一卷论兵刑一卷论民财一卷论官一卷训门人九卷
　　吕伯恭一卷
　　陈叶一卷
　　陆氏一卷
　　老庄一卷
　　释氏一卷
　　本朝六卷
　　历代三卷
　　战国汉唐诸子一卷
　　杂类一卷
　　作文二卷





　　朱子语类姓氏
　　廖德明〈字子晦南剑人〉　癸巳〈以后所闻〉池录〈一〉　　饶录〈四十六〉辅广〈字汉卿庆源人居嘉〉甲寅〈兴以后所〉池录〈闻〉
　　余大雅〈二字正叔上饶〉　戊戌〈人以后所〉池录〈闻〉
　　陈文蔚〈三字才卿上饶〉　戊申〈人以后所〉池录〈闻〉
　　李闳祖〈四字守约邵武〉　戊申〈人以后所〉池录〈闻〉
　　李方子〈五字公晦邵武〉　戊申〈人以后所〉池录〈闻〉
　　叶贺孙〈六字味道括苍人居〉辛亥〈永嘉以后〉池录〈所闻七八九十〉
　　潘时举〈十一字子善天〉　癸丑〈台人以后〉池录〈所闻〉　饶录〈十二四〉董铢〈十六字叔重鄱〉　　丙辰〈阳人以后〉池录〈所闻〉　饶录〈十三四〉窦从周〈十六字文卿丹〉　丙午〈阳人以后〉池录〈所闻〉
　　金去伪〈十四字敬直乐〉　乙未〈平人〉　池录〈所闻〉
　　李季札〈十五字季子婺〉　丙申乙卯〈源人〉池录〈所闻〉
　　万人杰〈十六字正淳兴〉　庚子〈国人以后〉池录〈所闻〉　饶录〈十七四〉杨道夫〈十六字仲愚建〉　己酉〈宁人以后〉池录〈所闻十八〉
　　徐㝢〈十九字居父永〉　　庚戌〈嘉人以后〉池录〈所闻　二十二〉饶录〈十一四〉林恪〈字叔恭天台人〉　　癸丑〈所闻〉　池录〈二十二〉饶录〈四十六〉石洪庆〈字子馀临漳人〉　癸丑〈所闻〉　池录〈二十三〉
　　徐容〈字仁父永嘉人〉　　辛亥〈所闻〉　池录〈二十四〉
　　甘节〈字吉父临川人〉　　癸丑〈以后所闻〉池录〈二十五〉
　　黄义刚〈字毅然临川人〉　癸丑〈以后所闻〉池录〈二十六二十七〉饶录〈三十八〉㬊渊〈字亚夫涪陵人〉　　癸丑〈所闻〉　池录〈二十八〉
　　龚盖卿〈字梦锡阙〉　甲寅〈所闻〉　池录〈二十九〉
　　廖谦〈字益仲衡阳人〉　　甲寅〈所闻〉　池录〈三十〉
　　孙自修〈字敬父宣城人〉　　甲寅〈所闻〉　池录〈三十一〉
　　潘履孙〈字坦翁婺源人居绍〉甲寅〈兴所〉　池录〈闻三十〉
　　汤泳〈二字叔永丹阳〉　　　乙卯〈人所〉　池录〈闻三十〉
　　林䕫孙〈三字子武三山〉　　丁巳〈人以后所〉池录〈闻三十四○三十五陈埴录〉钱木之〈已削字子山晋陵人〉丁巳〈寓永〉　池录〈嘉所闻〉
　　曾祖道〈三十六〉　　　丁巳〈字阙〉　池录〈阙所闻〉
　　沈僴〈三十七字杜仲〉　　　戊午〈永嘉人以〉池录〈后所闻三十八三十九〉郭友仁〈四十四十一字徳元〉戊午〈山阳〉　池录〈人寓临〉
　　李儒用〈字仲秉岳阳人〉　己未〈所闻〉　池录〈四十三〉饶录〈三十〉黄干〈字直卿　　阙闽县人〉　　　饶录〈一〉　　饶后录〈一〉何镐〈字叔京邵武人〉　　乙未〈以前所闻〉饶录〈二〉
　　程端蒙〈字正思鄱阳人〉　己亥〈以后所闻〉饶录〈三〉
　　周谟〈字舜弼南康人〉　　己亥〈以后所闻〉饶录〈四五〉
　　潘柄〈字谦之三山人〉　　癸卯〈以后所闻〉饶录〈六〉
　　魏椿〈字元寿建阳人〉　　戊申〈五夫所闻〉饶录〈七〉　　饶后录〈二十四〉吴必大〈字伯丰兴国人〉　戊申己酉〈所闻〉饶录〈八〉
　　黄㽦〈字子耕分宁人〉　　戊申〈所闻〉　饶录〈九十〉
　　杨若海〈字阙　道　阙夫之子〉　　　饶录〈十一〉
　　杨骧〈字子昻道夫族〉　己酉甲寅〈兄所〉饶录〈闻十〉
　　陈淳〈二字安卿龙溪〉　　庚戌己未〈人所〉饶录〈闻十三十〉
　　章伯雨〈四字蜚卿瓯宁〉　庚戌〈人所〉　饶录〈闻十〉
　　郑可学〈五字子上莆田〉　辛亥〈人所〉　饶录〈闻十〉
　　滕璘〈六字徳粹新安〉　　辛亥〈人所〉　饶录〈闻十〉
　　王力行〈七字近思同安〉　辛亥〈人所〉　饶录〈闻十〉
　　游敬仲〈字连叔南剑人〉　　辛亥〈所闻〉　饶录〈十九〉
　　不知何氏　　　　辛亥〈同舍共闻〉饶录〈二十〉
　　黄升卿〈字阙阙〉　　　辛亥〈所闻〉　饶录〈二十一〉
　　周明作〈字元兴建阳人〉　　壬子〈以后所闻〉饶录〈二十二〉
　　蔡㦛〈字行夫平阳人〉　　　壬子〈所录〉　饶录〈二十三〉
　　杨与立〈字阙　浦城人道夫从〉壬子〈兄同刘阙龚〉饶录〈栗谛见〉
　　郑南升〈二十四字文相〉　　癸丑〈潮州〉　饶录〈人所闻〉
　　欧阳谦之〈二十五字〉　癸丑〈晞逊〉　饶录〈阙所闻〉
　　游倪〈二十六字和之〉　　癸丑〈建宁〉　饶录〈人所闻〉
　　杨至〈二十七字至之〉　　癸丑甲寅〈泉州〉饶录〈人所闻〉饶后录〈二十八〉潘植〈二十五字〉　　癸丑〈立之〉　饶录〈阙所闻〉
　　王过〈二十九字幼观〉　　甲寅〈鄱阳人以〉饶录〈后所〉
　　董拱寿〈闻三十字仁叔〉　甲寅〈鄱阳〉　饶录〈人所闻〉
　　林学蒙〈三十一字正卿〉　甲寅〈三山人以〉饶录〈后所闻〉
　　林赐〈三十二字〉　　乙卯〈闻一阙以〉饶录〈后所闻〉
　　胡泳〈三十三字伯量〉　　戊午〈南康〉　饶录〈人所闻〉
　　吕焘〈字徳昭弟焕字徳逺南康人〉己未〈所闻〉　饶录〈三十六三十七〉
　　不知何氏　　　　己未〈同舍共录〉饶录〈三十九〉
　　不知何氏　　　〈阙〉　　　　饶录〈四十四一四二〉
　　吴寿昌〈字大年邵武人〉　　丙午〈同子浩录〉饶录〈四十三〉
　　杨长孺〈字伯子庐陵人〉　　甲寅〈记见〉　饶录〈四十四〉
　　吴琮〈字仲方临川人〉　　　甲寅〈记见〉　饶录〈四十五○已上三家非㡳木览者〉杨方〈详之字子直汀〉　　　庚寅〈州人〉　饶后录〈所闻一○间有〉
　　包〈可疑字显道建〉　　　癸卯甲辰乙巳〈昌人〉饶后录〈所闻三四五六○间有〉刘炎〈疑误字〉　　　己酉甲寅〈阙阙以后〉饶后录〈所〉
　　刘子寰〈闻七字圻父建〉　己未〈阳人〉　饶后录〈所〉
　　邵浩〈闻八字〉　　　丙午〈阙阙〉　饶后录〈所〉
　　刘砥〈闻九字之三〉　　庚戌〈山人〉　饶后录〈所〉
　　刘砺〈闻十字用之三〉　　己未〈山人〉　饶后录〈所闻〉
　　李辉〈十一字　　晦父〉　　　饶后录〈阙阙〉
　　陈芝〈十二字庭〉　　壬子〈秀阙〉　饶后录〈所闻〉
　　黄灏〈十三字　　商伯阙都〉　　　饶后录〈昌人〉
　　黄卓〈字徳美　　阙延平人〉　　　饶后录〈十五〉
　　汪徳辅〈字长孺鄱阳人〉　壬子〈所闻〉　饶后录〈十六〉
　　呉振〈字阙　　　阙阙〉　　　饶后录〈十七〉
　　呉雉〈字和中　　阙建阳人〉　　　饶后录〈十八〉
　　锺震〈字春伯潭州人〉　　甲寅〈所闻〉　饶后录〈十九〉
　　林子蒙〈字阙　　阙阙〉　　　饶后录〈二十〉
　　林学履〈字阙阙〉　　己未〈所录〉　饶后录〈二十一〉
　　萧佐〈字阙阙〉　　　甲寅〈所闻〉　饶后录〈二十二〉
　　舒髙〈字阙阙〉　　　甲寅〈所闻〉　饶后录〈二十二〉
　　李𣏌〈字良仲平江人〉　　甲寅〈所闻〉　饶后录〈二十六〉
　　张洽〈字元徳清江人〉　　丁未癸丑〈所闻〉附池录后
　　黄士毅〈字子洪　阙莆田人〉　　　蜀类　　徽续类李壮祖〈字处谦　阙邵武人〉　　　蜀类
　　李公谨〈字阙　　阙阙〉　　　蜀类
　　一之　　　　〈阙〉　　　蜀类
　　枅　　　　　〈阙〉　　　徽续类
　　郭逍遥〈字阙　　阙阙〉　　建别录〈十八〉
　　不知何氏　　　〈阙〉　　建别录〈十九二十〉

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷一
　　理气上
　　太极天地上
　　问太极不是未有天地之先有个浑成之物是天地万物之理总名否曰太极只是天地万物之理在天地言则天地中有太极在万物言则万物中各有太极未有天地之先毕竟是先有此理动而生阳亦只是理静而生阴亦只是理问太极解何以先动而后静先用而后体先感而后寂曰在阴阳言则用在阳而体在阴然动静无端阴阳无始不可分先后今只就起处言之毕竟动前又是静用前又是体感前又是寂阳前又是阴而寂前又是感静前又是动将何者为先后不可只道今日动便为始而昨日静更不说也如鼻息言呼吸则辞顺不可道吸呼毕竟呼前又是吸吸前又是呼〈淳〉
　　问昨谓未有天地之先毕竟是先有理如何曰未有天地之先毕竟也只是理有此理便有此天地若无此理便亦无天地无人无物都无该载了有理便有气流行发育万物曰发育是理发育之否曰有此理便有此气流行发育理无形体曰所谓体者是强名否曰是曰理无极气有极否曰论其极将那处做极〈淳〉
　　若无太极便不翻了天地〈方子〉
　　太极只是一个理字〈人杰〉
　　有是理后生是气自一阴一阳之谓道推来此性自有仁义〈徳明〉
　　天下未有无理之气亦未有无气之理〈气以成形而理亦赋焉○铢〉先有个天理了却有气气积为质而性具焉〈敬仲〉问理与气曰伊川说得好曰理一分殊合天地万物而言只是一个理及在人则又各自有一个理〈䕫孙〉
　　问理与气曰有是理便有是气但理是本而今且从理上说气如云太极动而生阳动极而静静而生阴不成动已前便无静程子曰动静无端盖此亦是且自那动处说起若论著动以前又有静静以前又有动如云一阴一阳之谓道继之者善也这继字便是动之端若只一开一阖而无继便是阖杀了又问继是动静之间否曰是静之终动之始也且如四时到得冬月万物都归窠了若不生来年便都息了盖是贞复生元无穷如此又问元亨利贞是备个动静阴阳之理而易只谓干有之曰若论文王易本是作大亨利贞只作两字说孔子见这四字好便挑开说了所以某尝说易难看便是如此伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子因文王底说又却出入乎其间也又问有是理而后有是气未有人时此理何在曰也只在这里如一海水或取得一杓或取得一檐或取得一碗都是这海水但是他为主我为客他较长乆我得之不乆耳〈䕫孙○义刚录同〉
　　问先有理抑先有气曰理未尝离乎气然理形而上者气形而下者自形而上下言岂无先后理无形气便粗有渣滓〈淳〉
　　或问必有是理然后有是气如何曰此本无先后之可言然必欲推其所从来则须说先有是理然理又非别为一物即存乎是气之中无是气则是理亦无挂搭处气则为金木水火理则为仁义礼智〈人杰〉
　　或问理在先气在后曰理与气本无先后之可言但推上去时却如理在先气在后相似又问理在气中发见处如何曰如阴阳五行错综不失条绪便是理若气不结聚时理亦无所附着故康节云性者道之形体心者性之郛郭身者心之区宇物者身之舟车问道之体用曰假如耳便是体听便是用目是体见是用〈祖道〉
　　或问先有理后有气之说曰不消如此说而今知得他合下是先有理后有气邪后有理先有气邪皆不可得而推䆒然以意度之则疑此气是依傍这理行及此气之聚则理亦在焉盖气则能凝结造作理却无情意无计度无造作只此气凝聚处理便在其中且如天地间人物草木禽兽其生也莫不有种定不会无种子白地生出一个物事这个都是气若理则只是个净洁空阔底世界无形迹他却不会造作气则能醖酿凝聚生物也但有此气则理便在其中〈僴〉
　　问有是理便有是气似不可分先后曰要之也先有理只不可说是今日有是理明日却有是气也须有先后且如万一山河天地都陷了毕竟理却只在这里〈胡泳〉
　　徐问天地未判时下面许多都已有否曰只是都有此理天地生物千万年古今只不离许多物〈淳○天地〉
　　问天地之心亦灵否还只是漠然无为曰天地之心不可道是不灵但不如人恁地思虑伊川曰天地无心而成化圣人有心而无为〈淳〉
　　问天地之心天地之理理是道理心是主宰底意否曰心固是主宰底意然所谓主宰者即是理也不是心外别有个理理外别有个心又问此心字与帝字相似否曰人字似天字心字似帝字〈䕫孙○义刚同〉
　　道夫言向者先生教思量天地有心无心近思之窃谓天地无心仁便是天地之心若使其有心必有思虑有营为天地曷尝有思虑来然其所以四时行百物生者盖以其合当如此便如此不待思惟此所以为天地之道曰如此则易所谓复其见天地之心正大而天地之情可见又如何如公所说秪说得他无心处尔若果无心则须牛生出马桃树上发李花他又却自定程子曰以主宰谓之帝以性情谓之干他这名义自定心便是他个主宰处所以谓天地以生物为心中间钦夫以为甚不合如此说某谓天地别无勾当只是以生物为心一元之气运转流通略无停间只是生出许多万物而已问程子谓天地无心而成化圣人有心而无为曰这是说天地无心处且如四时行百物生天地何所容心至于圣人则顺理而已复何为哉所以明道云天地之常以其心普万物而无心圣人之常以其情顺万事而无情说得最好问普万物莫是以心周遍而无私否曰天地以此心普及万物人得之遂为人之心物得之遂为物之心草木禽兽接着遂为草木禽兽之心只是一个天地之心尔今须要知得他有心处又要见得他无心处只恁定说不得〈道夫〉
　　万物生长是天地无心时枯槁欲生是天地有心时〈方〉问上帝降衷于民天将降大任于人天祐民作之君天生物因其材而笃作善降百祥作不善降百殃天将降非常之祸于此世必预出非常之人以拟之凡此等类是苍苍在上者真有主宰如是邪抑天无心只是推原其理如此曰此三段只一意这个也只是理如此气运从来一盛了又一衰一衰了又一盛只管恁地循环去无有衰而不盛者所以降非常之祸于世定是生出非常之人邵尧夫经世吟有云羲轩尧舜汤武桓文皇王帝霸父子君臣四者之道理陷于秦降及两汉又历三分东西俶扰南北纷纭五胡十姓天纪几棼非唐不济非宋不存千世万世〈阙〉　有人盖一治必又一乱一乱必又一治〈阙〉　只是〈阙〉须是还他〈阙　淳〉
　　帝是理为主〈淳〉
　　苍苍之谓天运转周流不已便是那个而今说天有个人在那里批判罪恶固不可说道全无主之者又不可这里要人见得〈僴○又僴问经传中天字曰要人自看得分晓也有说苍苍者也有说主宰者也有单训理时〉
　　天地初间只是阴阳之气这一个气运行磨来磨去磨得急了便拶许多渣滓里面无处出便结成个地在中央气之清者便为天为日月为星辰只在外常周环运转地便只在中央不动不是在下〈淳〉
　　清刚者为天重浊者为地〈道夫〉
　　天运不息昼夜辊转故地榷在中间使天有一息之停则地须陷下惟天运转之急故凝结得许多渣滓在中间地者气之渣滓也所以道轻清者为天重浊者为地〈道夫〉
　　天以气而依地之形地以形而附天之气天包乎地地特天中之一物尔天以气而运乎外故地㩁在中间𬯎然不动使天之运有一息停则地须陷下〈道夫〉
　　天包乎地天之气又行乎地之中故横渠云地对天不过〈振〉
　　地却是有空阙处天却四方上下都周匝无空阙逼塞遍满皆是天地之四向底下却靠著那天天包地其气无不通恁地看来浑只是天了气却从地中迸出又见地广处〈渊〉
　　季通云地上便是天〈端䝉〉
　　天只是一个大底物须是大著心肠看他始得以天运言之一日固是转一匝然又有大转底时𠉀不可如此偏滞求也〈僴〉
　　天明则日月不明天无明夜半黑淬淬地天之正色〈僴〉山河大地初生时须尚软在〈气质○方子〉
　　天地始初混沌未分时想只有水火二者水之滓脚便成地今登髙而望群山皆为波浪之状便是水泛如此只不知因甚么时凝了初间极软后来方凝得硬问想得如潮水涌起沙相似曰然水之极浊便成地火之极清便成风霆雷电日星之属〈僴〉
　　西北地至髙地之髙处又不在天之中〈义刚〉
　　唐太宗用兵至极北处夜亦不曾太暗少顷即天明谓在地尖处去天地上下不相逺掩日光不甚得〈〉
　　地有绝处唐太宗收至骨利干置坚昆都督府其地夜易晓夜亦不甚暗盖当地绝处日影所射也其人发皆赤〈〉
　　通鉴说有人适外国夜熟一羊脾而天明此是地之角尖处日入地下而此处无所遮蔽故常光明及从东岀而为晓其所经遮蔽处亦不多耳〈义刚〉
　　问康节论六合之外恐无外否曰理无内外六合之形须有内外日从东畔升西畔沉明日又从东畔升这上面许多下面亦许多岂不是六合之外历家算气只算得到日月星辰运行处上去更算不得安得是无内外〈淳〉
　　问自开辟以来至今未万年不知已前如何曰已前亦须如此一畨明白来又问天地㑹壊否曰不㑹壊只是相将人无道极了便一齐打合混沌一畨人物都尽又重新起问生第一个人时如何曰以气化二五之精合而成形释家谓之化生如今物之化生者甚多如虱然〈〉
　　天地不恕谓肃杀之类〈振〉
　　可几问大钧播物还是一去便休也还有去而复来之理曰一去便休耳岂有散而复聚之气〈道夫○气〉
　　造化之运如磨上面常转而不止万物之生似磨中𪮫出有粗有细自是不齐又曰天地之形如人以两碗相合贮水于内以手常常掉开则水在内不出稍住手则水漏矣〈过〉
　　问气之伸屈曰譬如将水放锅里煮水既干那泉水依前又来不到得将已干之水去做它〈䕫孙〉
　　人呼气时腹却胀吸气时腹却厌论来呼而腹厌吸而腹胀乃是今若此者盖呼气时此一口气虽出第二口气复生故其腹胀及吸气其所生之气又从里赶出故其腹却厌大凡人生至死其气只管出出尽便死如吸气时非是吸外气而入只是住得一霎时第二口气又出若无得出时便死老子曰天地之间其犹橐龠乎动而不屈虚而愈出橐龠只是今之鞴扇耳〈广〉
　　数只是算气之节𠉀大率只是一个气阴阳播而为五行五行中各有阴阳甲乙木丙丁火春属木夏属火年月日时无有非五行之气甲乙丙丁又属阴属阳只是二五之气人之生适遇其气有得清者有得浊者贵贱寿夭皆然故有参差不齐如此圣贤在上则其气中和不然则其气偏行故有得其气清聪明而无福禄者亦有得其气浊有福禄而无知者皆其气数使然尧舜禹皋文武周召得其正孔孟夷齐得其偏者也至如极乱之后五代之时又却生许多圣贤如祖宗诸臣者是极而复者也〈扬录云硕果不食之理〉如大睡一觉及醒时却有精神〈○录此下云今却诡诈玩弄未有醒时非积乱之甚五六十年即定气息未苏了是大可忧也〉
　　天地统是一个大阴阳一年又有一年之阴阳一月又有一月之阴阳一日一时皆然〈端䝉○阴阳五行〉
　　阴阳五行之理须常常看得在目前则自然牢固矣〈人杰〉阴阳是气五行是质有这质所以做得物事出来五行虽是质他又有五行之气做这物事方得然却是阴阳二气截做这五个不是阴阳外别有五行如十干甲乙甲便是阳乙便是阴〈髙○渊同〉
　　问前日先生答书云阴阳五行之为性各是一气所禀而性则一也两性字同否曰一般又曰同者理也不同者气也又曰他所以道五行之生各一其性节复问这个莫是木自是木火自是火而其理则一先生应而曰且如这个光也有在砚盖上底也有在墨上底其光则一也〈节〉
　　五行相为阴阳又各自为阴阳〈端䝉〉
　　气之精英者为神金木水火土非神所以为金木水火土者是神在人则为理所以为仁义礼智信者是也〈植〉
　　金木水火土虽曰五行各一其性然一物又各具五行之理不可不知康节却细推出来〈僴〉
　　天一自是生水地二自是生火生水只是合下便具得湿底意思木便是生得一个软底金便是生出得一个硬底五行之说正䝉中说得好又曰木者土之精华也又记曰水火不出于土正䝉一段说得最好不肯乱下一字〈节〉
　　问黄寺丞云金木水火体质属土曰正䝉有一说好只说金与木之体质属土水与火却不属土问火附木而生莫亦属土否曰火自是个虚空中物事问只温热〈一作暖〉之气便是火否曰然〈胡泳○僴同〉
　　水火清金木浊土又浊〈可学〉
　　论阴阳五行曰康节说得法宻横渠说得理透邵伯温载伊川言曰向惟见周茂叔语及此然不及先生之有条理也钦夫以为伊川未必有此语盖伯温妄载某则以为此语恐诚有之〈方子〉
　　土无定位故今历家以四季之月十八日为土分得七十二日若说播五行于四时以十干推之亦得七十二日〈方子○髙同〉
　　问四时取火何为季夏又取一畨曰土旺于未故再取之土寄旺四季每季皆十八日四个十八日计七十二日其他四行分四时亦各得七十二日五个七十二日共凑成三百六十日也〈僴〉
　　问古者取火四时不同不知所取之木既别则火亦异否曰是如此〈胡泳〉
　　火中有黑阳中阴也水外黑洞洞地而中却明者阴中之阳也故水谓之阳火谓之阴亦得〈伯羽〉
　　阴以阳为质阳以阴为质水内明而外暗火内暗而外明横渠曰阴阳之精互藏其宅正此意也〈坎离○道夫〉
　　清明内影浊明外影清明金水浊明火日〈僴〉
　　天有春夏秋冬地有金木水火人有仁义礼智皆以四者相为用也〈季札〉
　　春为感夏为应秋为感冬为应若统论春夏为感秋冬为应明岁春是又为感〈可学○四时〉
　　问学者云古人排十二时是如何诸生思未得先生云志是从之从心乃是心之所之古时字从之从日亦是日之所至盖日至于午则谓之午时至未则谓之未时十二时皆如此推古者训日字实也月字缺也月则有缺时日常实是如此如天行亦有差月星行又迟赶它不上惟日铁定如此又云看北斗可以见天之行〈䕫孙〉












　　朱子语类卷一

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷二
　　理气下
　　天地下
　　天文有半边在上面须有半边在下面〈渊〉
　　如何见得天有三百六十度甚么人去量来只是天行得过处为度天之过处便是日之退处日月㑹为辰〈节〉
　　有一常见不隐者为天之盖有一常隐不见者为天之底〈节〉
　　叔器问天有几道曰据历家说有五道而今且将黄赤道说赤道正在天之中如合子缝模様黄道是在那赤道之间〈义刚〉
　　问同度同道曰天有黄道有赤道天正如一圆匣相似赤道是那匣子相合缝处在天之中黄道一半在赤道之内一半在赤道之外东西两处与赤道相交度却是将天横分为许多度数㑹时是日月在那黄道赤道十字路头相交处厮撞著望时是月与日正相向如一个在子一个在午皆同一度谓如月在毕十一度日亦在毕十一度虽同此一度却南北相向日所以蚀于朔者月常在下日常在上既是相㑹被月在下面遮了日故日蚀望时月蚀固是阴敢与阳敌然历家又谓之暗虚盖火日外影其中实暗到望时恰当着其中暗处故月蚀〈僴〉
　　问周天之度是自然之数是强分曰天左旋一昼一夜行一周而又过了一度以其行过处一日作一度三百六十五度四分度之一方是一周只将南北表看今日恁时看时有甚星在表边明日恁时看这星又差逺或别是一星了〈胡泳〉
　　天一日周地一遭更过一度日即至其所赶不上一度月不及十三度天一日过一度至三百六十五度四分度之一则及日矣与日一般是为一期〈〉
　　天行至健一日一夜一周天必差过一度日一日一夜一周恰好月却不及十三度有奇只是天行极速日稍迟一度月又迟十三度有奇耳因举陈元滂云只似在圆地上走一人过急一步一人差不及一步又一人甚缓差数步也天行只管差过故历法亦只管差尧时昏旦星中于午月令差于未汉晋以来又差今比尧时似差及四分之一古时冬至日在牵牛今却在斗〈徳明〉
　　天最健一日一周而过一度日之健次于天一日恰好行三百六十五度四分度之一但比天为退一度月比日大故缓比天为退十三度有奇但历家只算所退之度却云日行一度月行十三度有奇此乃截法故有日月五星右行之说其实非右行也横渠曰天左旋处其中者顺之少迟则反右矣此说最好书疏玑衡礼疏星回于天汉志天体沈括浑仪议皆可参考〈闳祖〉
　　问天道左旋自西而东日月右行则如何曰横渠说日月皆是左旋说得好盖天行甚健一日一夜周三百六十五度四分度之一又进过一度日行速健次于天一日一夜周三百六十五度四分度之一正恰好比天进一度则日为退一度二日天进二度则日为退二度积至三百六十五日四分日之一则天所进过之度又恰周得本数而日所退之度亦恰退尽本数遂与天㑹而成一年月行迟一日一夜三百六十五度四分度之一行不尽比天为退了十三度有奇进数为顺天而左退数为逆天而右历家以进数难算只以退数算之故谓之右行且曰日行迟月行速然则日行却得其正故子太𤣥首便说日云云向来乆不晓此因读月令日穷于次疏中有天行过一度之说推之乃知其然又如书齐七政䟽中二三百字说得天之大体亦好后汉历志亦说得好〈义刚录云前汉历志说道理处少不及东汉志较详〉淳问月令䟽地冬上腾夏下降是否曰未便理㑹到此且看大纲识得后此处用度算方知〈淳○义刚同〉
　　天左旋日月亦左旋但天行过一度日只在此当卯而卯当午而午某看得如此后来得礼记说暗与之合〈泳〉
　　天道与日月五星皆是左旋天道日一周天而常过一度日亦日一周天起度端终度端故比天道常不及一度月行不及十三度四分度之一今人却云月行速日行迟此错说也但历家以右旋为说取其易见日月之度耳〈至〉
　　问天道左旋日月星辰右转曰自疏家有此说人皆守定某看天上日月星不曾右转只是随天转天行健这个物事极是转得速且如今日日与月星都在这度上明日旋一转天却过了一度日迟些便欠了一度月又迟些又欠了十三度如岁星须一转争了十三度要看历数子细只是璇玑玉衡疏载王蕃浑天说一段极精宻可检看便是说一个现成天地了月常光但初二三日照只照得那一边过几日渐渐移得正到十五日月与日正相望到得月中天时节日光在地下迸从四边岀与月相照地在中间自遮不过今月中有影云是莎罗树乃是地形未可知〈贺孙〉
　　义刚言伯靖以为天是一日一周日则不及一度非天过一度也曰此说不是若以为天是一日一周则四时中星如何解不同更是如此则日日一般却如何纪岁把甚么时节做定限若以为天不过而日不及一度则趱来趱去将次午时便打三更矣因取礼记月令疏指其中说早晩不同及更行一度两处曰此说得甚分明其他历书都不如此说盖非不晓但是说滑了口后信口说习而不察更不去仔细检㸃而今若就天里看时只是行得三百六十五度四分度之一若把天外来说则是一日过了一度季通常有言论日月则在天里论天则在太虚空里若去太虚空里观那天自是日月滚得不在旧时处了先生至此以手画轮子曰谓如今日在这一处明日自是又滚动着些子又不在旧时处了又曰天无体只二十八宿便是天体日月皆从角起天亦从角起日则一日运一周依旧只到那角上天则一周了又过角些子日日累上去则一年便与日㑹次日仲黙附至天说曰天体至圆周围三百六十五度四分度之一绕地左旋常一日一周而过一度日丽天而少迟故日行一日亦绕地一周而在天为不及一度积三百六十五日九百四十分日之二百三十五而与天㑹是一岁日行之数也月丽天而尤迟一日常不及天十三度十九分度之七积二十九日九百四十分日之四百九十九而与日㑹十二㑹得全日三百四十八馀分之积又五千九百八十八如日法九百四十而一得六不尽三百四十八通计得日三百五十四九百四十分日之三百四十八是一岁月行之数也岁有十二月月有三十日三百六十日者一岁之常数也故日与天㑹而多五日九百四十分日之二百三十五者为气盈月与日㑹而少五日九百四十分日之五百九十二者为朔虚合气盈朔虚而闰生焉故一岁闰率则十日九百四十分日之八百二十七三岁一闰则三十二日九百四十分日之六百单一五岁再闰则五十四日九百四十分日之三百七十五十有九岁七闰则气朔分齐是为一章也先生以此示义刚曰此说也分明〈义刚〉
　　天道左旋日月星并左旋星不是贴天天是阴阳之气在上面下人看见星随天去耳〈㝢〉
　　问经星左旋纬星与日月右旋是否曰今诸家是如此说横渠说天左旋日月亦左旋看来横渠之说极是只恐人不晓所以诗传只载旧说或曰此亦易见如以一大轮在外一小轮载日月在内大轮转急小轮转慢虽都是左转只有急有慢便觉日月似右转了曰然但如此则历家逆字皆著改做顺字退字皆著改作进字〈僴〉
　　晋天文志论得亦好多是许敬宗为之日月随天左旋如横渠说较顺五星亦顺行历家谓之缓者反是急急者反是缓历数谓日月星所经历之数〈〉
　　问日是阳如何反行得迟如月曰正是月行得迟问日行一度月行十三度有奇曰历家是将他退底度数为进底度数天至健故日常不及他一度月又迟故不及天十三度有奇且如月生于西一夜一夜渐渐向东便可见月退处问如此说则是日比天行迟了一度月比天行迟了十三度有奇曰历家若如此说则算著那相去处度数多今只以其相近处言故易算闻季通云西域有九执历却是顺算〈胡泳〉
　　程子言日升降于三万里是言黄赤道之间相去三万里天日月星皆是左旋只有迟速天行较急一日一夜绕地一周三百六十五度四分度之一而又进过一度日行稍迟一日一夜绕地恰一周而于天为退一度至一年方与天相值在恰好处是谓一年一周天月行又迟一日一夜绕地不能匝而于天常退十三度十九分度之七至二十九日半强恰与天相值在恰好处是谓一月一周天月只是受日光月质常圆不曾缺如圆球只有一面受日光望日日在酉月在卯正相对受光为盛天积气上面劲只中间空为日月来往地在天中不甚大四边空有时月在天中央日在地中央则光从四旁上受于月其中昏暗便是地影望以后日与月行便差背向一畔相去渐渐逺其受光面不正至朔行又相遇日与月正紧相合日便蚀无光月或从上过或从下过亦不受光星亦是受日光但小耳北辰中央一星甚小谢氏谓天之机亦略有意但不似天之枢较切〈淳〉
　　日月升降三万里之中此是主黄道相去逺近而言若天之髙则里数又煞逺或曰八万四千里未可知也立八尺之表以候尺有五寸之景寸当千里则尺有五寸恰当三万里之半日去表有逺近故景之长短为可验也历家言天左旋日月星辰右行非也其实天左旋日月星辰亦皆左旋但天之行疾于日天一日一周更搀过一度日一日一周恰无赢缩以月受日光为可见月之望正是日在地中月在天中所以日光到月四畔更无亏欠唯中心有少黡翳处是地有影蔽者尔及日月各在东西则日光到月者止及其半故为上又减其半则为下逐夜增减皆以此推地在天中不为甚大只将日月行度折算可知天包乎地其气极紧试登极髙处验之可见形气相催紧束而成体但中间气稍寛所以容得许多品物若一例如此气紧则人与物皆消磨矣谓日月只是气到寅上则寅上自光气到卯上则卯上自光者亦未必然既曰日月则自是各有一物方始各有一名星光亦受于日但其体㣲尔五星之色各异观其色则金木水火之名可辨众星光芒闪烁五星独不如此众星亦皆左旋唯北辰不动在北极五星之旁一小星是也盖此星独居天轴四面如轮盘环绕旋转此独为天之枢纽是也日月薄蚀只是二者交㑹处二者紧合所以其光掩没在朔则为日蚀在望则为月蚀所谓纾前缩后近一逺三如自东而西渐次相近或日行月之旁月行日之旁不相掩者皆不蚀唯月行日外而掩日于内则为日蚀日行月外而掩月于内则为月蚀所蚀分数亦推其所掩之多少而已〈谟〉
　　日月升降三万里中谓夏至谓冬至其间黄道相去三万里〈夏至黄道髙冬至黄道低〉伊川误认作〈阙〉　相去之数形器之物虽天地之大亦有一定中处伊川谓天地无适而非中非是〈〉
　　先生论及玑衡及黄赤道日月𨇠度潘子善言嵩山本不当天之中为是天形欹侧遂当其中耳曰嵩山不是天之中乃是地之中黄道赤道皆在嵩山之北南极北极天之枢纽只有此处不动如磨脐然此是天之中至极处如人之脐带也〈铢〉
　　周髀法谓极当天中日月绕天而行逺而不可见者为尽此说不是问论语或问中云南极低入地三十六度北极髙出地三十六度如何曰圆径七十二度极正居其中尧典疏义甚详〈徳明〉
　　季通尝设一问云极星只在天中而东西南北皆取正于极而极星皆在其上何也某无以答后思之只是极星便是北而天则无定位〈义刚〉
　　南极在下七十二度常隠不见唐书说有人至海上见南极下有数大星甚明此亦在七十二度之内〈义刚〉
　　月体常圆无阙但常受日光为明初三四是日在下照月在西边明人在这边望只见在光十五六则日在地下其光由地四边而射出月被其光而明月中是地影月古今人皆言有阙惟沈存中云无阙〈〉
　　月无盈阙人看得有盈阙盖晦日则月与日相叠了至初三方渐渐离开去人在下面侧看见则其光阙至望日则月与日正相对人在中间正看见则其光方圆因云礼运言播五行于四时和而后月生也如此则气不和时便无月恐无此理其云三五而盈三五而阙彼必不曾以理推之若以理推之则无有盈阙也毕竟古人推䆒事物似亦不甚仔细或云恐是说元初有月时曰也说不得〈焘〉
　　问望之义曰上是月盈及一半如弓之上下是月亏了一半如弓之下又问是四分取半否曰如二分二至也是四分取半因说历家谓纾前缩后近一逺三以天之围言之上与下时月日相看皆四分天之一〈僴〉
　　问月本无光受日而有光季通云日在地中月行天上所以光者以日气从地四旁周围空处迸出故月受其光先生曰若不如此月何縁受得日光方合朔时日在上月在下则月面向天者有光向地者无光故人不见及至望时月面向人者有光向天者亦有光故见其圆满若至时所谓近一逺三只合有许多光又云月常有一半光月似水日照之则水面光倒射壁上乃月照也问星受日光否曰星恐自有光〈徳明〉
　　问月受日光只是得一边光曰日月相㑹时日在月上不是无光光都载在上面一边故地上无光到得日月渐渐相逺时渐擦挫月光渐渐见于下到得望时月光浑在下面一边望后又渐渐光向上去〈胡泳〉
　　或问月中黑影是地影否曰前辈有此说㸔来理或有之然非地影乃是地形倒去遮了他光耳如镜子中被一物遮住其光故不甚见也盖日以其光加月之魄中间地是一块实底物事故光照不透而有此黑晕也问日光从四边射入月光何预地事而碍其光曰终是被这一块实底物事隔住故㣲有碍耳〈○或录云今有剪纸人贴镜中以火光照之则壁上圆光中有一人月为地所碍其黑晕亦犹是耳〉
　　康节谓日太阳也月太阴也星少阳也辰少阴也辰非星也又曰辰弗集于房房者舍也故十二辰亦谓之十二舍上辰字谓日月也所谓三辰北斗去辰争十二来度日蚀是日月㑹合处月合在日之下或反在上故蚀月蚀是日月正相照伊川谓月不受日光意亦相近盖阴盛亢阳而不少让阳故也又曰日月㑹合故初一初二月全无光初三渐开方㣲有上光是哉生明也开后渐亦光至望则相对故圆此后复渐相近至晦则复合故暗月之所以亏盈者此也〈伯羽〉
　　问自古以日月之蚀为灾异如今历家却自预先算得是如何曰只大约可算亦自有不合处历家有以为当食而不食者有以为不当食而食者〈木之〉
　　历家之说谓日光以望时遥夺月光故月食日月交㑹日为月掩则日食然圣人不言月蚀日而以有食为文者阙于所不见〈闳祖〉
　　日食是为月所掩月食是与日争敌月饶日些子方好无食〈〉
　　日月交蚀〈暗虚○道夫〉
　　遇险谓日月相遇阳遇阴为险也〈振〉
　　日月食皆是阳阴气衰徽庙朝曾下诏书言此定数不足为灾异古人皆不晓历之故〈〉
　　横渠言日月五星亦随天转如二十八宿随天而定皆有光芒五星逆行而动无光芒〈〉
　　纬星是阴中之阳经星是阳中之阴盖五星皆是地上木火土金水之气上结而成却受日光经星却是阳气之馀凝结者凝得也受日光但经星则闪烁开阖其光不定纬星则不然纵有芒角其本体之光亦自不动细视之可见〈僴〉
　　莫要说水星盖水星贴著日行故半月日见〈泳〉
　　夜明多是星月早日欲上未上之际已先铄退了星月之光然日光犹未上故天欲明时一霎时暗〈〉
　　星有堕地其光烛天而散者有变为石者〈〉
　　分野之说始见于春秋时而详于汉志然今左传所载大火辰星之说又却只因其国之先曾主二星之祀而已是时又未有所谓赵魏晋者然后来占星者又却多验殊不可晓广
　　叔重问星图曰星图甚多只是难得似圆图说得顶好天弯纸却平方图又却两头放小不得又曰那个物事两头小中心涨又曰三百六十五度四分度之一想见只是说赤道两头小必无三百六十五度四分之一〈节〉
　　风只如天相似不住旋转今此处无风盖或旋在那边或旋在上面都不可知如夏多南风冬多北风此亦可见〈广〉
　　霜只是露结成雪只是雨结成古人说露是星月之气不然今髙山顶上虽晴亦无露露只是自下蒸上人言极西髙山上亦无雨雪〈广〉
　　髙山无霜露却有雪某尝登云谷晨起穿林薄中并无露水沾衣但见烟霞在下茫然如大洋海众山仅露峰尖烟云环绕往来山如移动天下之奇观也或问髙山无霜露其理如何曰上面气渐清风渐紧虽微有露气都吹散了所以不结若雪则只是雨遇寒而凝故髙寒处雪先结也道家有髙处有万里刚风之说便是那里气清紧低处则气浊故缓散想得髙山更上去立人不住了那里气又紧故也离骚有九天之说注家妄解云有九天据某观之只是九重盖天运行有许多重数〈以手画图晕自内绕出至外其数九〉里面重数较软至外面则渐硬想到第九重只成硬壳相似那里转得又愈紧矣〈僴〉
　　雪花所以必六出者盖只是霰下被猛风拍开故成六出如人掷一团烂泥于地泥必灒开成棱瓣也又六者阴数太阴𤣥精石亦六棱盖天地自然之数〈僴〉
　　问龙行雨之说曰龙水物也其出而与阳气交蒸故能成雨但寻常雨自是阴阳气蒸郁而成非必龙之为也宻云不雨尚往也盖止是下气上升所以未能雨必是上气蔽盖无发泄处方能有雨横渠正䝉论风雷云雨之说最分晓〈木之〉
　　问雷电程子曰只是气相摩轧是否曰然或以为有神物曰气聚则须有然才过便散如雷斧之类亦是气聚而成者但已有渣滓便散不得此亦属成之者性张子云其来也几㣲易简其䆒也广大坚固即此理也〈㽦〉
　　雷如今之爆杖盖郁积之极而迸散者也〈方子〉
　　问十月雷鸣曰恐发动了阳气所以大雪为丰年之兆者雪非丰年盖为凝结得阳气在地来年发达生长万物〈敬仲〉
　　雷虽只是气但有气便有形如蝃𬟽本只是薄雨为日所照成影然亦有形能吸水吸酒人家有此或为妖或为祥〈义刚〉
　　虹非能止雨也而雨气至是已薄亦是日色射散雨气了〈〉
　　伊川说世间人说雹是蜥蜴做初恐无是理看来亦有之只谓之全是蜥蜴做则不可耳自有是上面结作成底也有是蜥蜴做底某少见十九伯说亲见如此〈记在别录〉十九伯诚确人语必不妄又此间王三哥之祖参议者云尝登五台山山极髙寒盛夏携绵被去寺僧曰官人带被来少王甚怪之寺僧又为借得三两条与之中夜之间寒甚拥数床绵被犹不暖盖山顶皆蜥蜴含水吐之为雹少间风雨大作所吐之雹皆不见明日下山则见人言昨夜雹大作问皆如寺中所见者又夷坚志中载刘法师者后居隆兴府西山修道山多蜥蜴皆如手臂大与之饼饵皆食一日忽领无限蜥蜴入庵井中之水皆为饮尽饮讫即吐为雹已而风雨大作所吐之雹皆不见明日下山则人言所下之雹皆如蜥蜴所吐者蜥蜴形状亦如龙是阴属是这气相感应使作得他如此正是阴阳交争之时所以下雹时必寒今雹之两头皆尖有棱道凝得初间圆上面阴阳交争打得如此碎了雹字从雨从包是这气包住所以为雹也
　　古今历家只推算得个阴阳消长界分耳〈人杰○历〉
　　太史公历书是说太初然却是颛顼四分历刘歆作三统历唐一行大衍历最详备五代王朴司天考亦简严然一行王朴之历皆止用之二三年即差王朴历是七百二十加去季通所用却依康节三百六十数〈人杰〉
　　今之造历者无定法只是赶趁天之行度以求合或过则损不及则益所以多差因言古之锺律细算寸分毫厘丝忽皆有定法如合符契皆自然而然莫知所起古之圣人其思之如是之巧然皆非私意撰为之也意古之历书亦必有一定之法而今亡矣三代而下造历者纷纷莫有定议愈精愈宻而愈多差由不得古人一定之法也季通尝言天之运无常日月星辰积气皆动物也其行度迟速或过不及自是不齐使我之法能运乎天而不为天之所运则其踈宻迟速或过不及之间不出乎我此虚寛之大数纵有差忒皆可推而不失矣何者以我法之有定而律彼之无定自无差也季通言非是天运无定乃其行度如此其行之差处亦是常度但后之造历者其为数窄狭而不足以包之尔〈僴〉
　　问历法何以推月之大小曰只是以毎月二十九日半六百四十分日之二十九计之观其合朔为如何如前月大则后月初二日月生明前月小则后月初三日月生明〈人杰〉
　　闰馀生于朔不尽周天之气周天之气谓二十四气也月有大小朔不得尽此气而一岁日子足矣故置闰〈〉
　　中气只在本月若趱得中气在月尽后月便当置闰〈扬〉沈存中欲以节气定晦朔不知交节之时适在亥此日当如何分〈方子〉
　　或说历四废日曰只是言相胜者春是庚辛日秋是甲乙日温公潜虚亦是此意〈人杰〉
　　五子六甲二五为干二六为支〈人杰〉
　　先在先生处见一书先立春次惊蛰次雨水次春分次榖雨次清明云汉历也〈〉
　　子升问人言北朝历与中国历差一日是否曰只如子正四刻方属今日子初自属昨日今人才交子时便唤做今日如此亦便差一日〈木之〉
　　历数微眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午〈渊〉
　　历法季通说当先论天行次及七政此亦未善要当先论太虚以见三百六十五度四分度之一一一定位然后论天行以见天度加损虚度之岁分岁分既定然后七政乃可齐耳〈道夫〉
　　或问季通历法未是曰这都未理㑹得而今须是也㑹布算也学得似他了把去推测方见得他是与不是而今某自不曾理㑹得如何说得他是与不是这也是康节说恁地若错时也是康节错了只是觉得自古以来无一个人考得到这处然也只在史记汉书上自是人不去考司马迁班固刘向父子杜佑说都一同不解都不是〈贺孙〉
　　陈得一统元历绍兴七八年间作〈又云局中暗用纪元历以统元为名○文蔚〉
　　浑仪可取盖天不可用试令主盖天者做一様子如何做只似个雨伞不知如何与地相附着若浑天须做得个浑天来〈贺孙○或录云有能说盖天者欲令作一盖天仪不知可否或云似伞様如此则四旁须有漏风处故不若浑天之可为仪也〉
　　先生尝言数家有大小阳九道夫问果尔则有国有家者何贵乎修治曰在我者过得他一二分便足以胜之〈数○道夫〉
　　问周公定豫州为天地之中东西南北各五千里今北边无极而南方交趾便际海道里长短夐殊何以云各五千里曰此但以中国地段四方相去言之未说到极边与际海处南边虽近海然地形则未尽如海外有岛夷诸国则地犹连属彼处海犹有底至海无底处地形方尽周公以土圭测天地之中则豫州为中而南北东西际天各逺许多至于北逺而南近则地形有偏尔所谓地不满东南也禹贡言东西南北各二千五百里不知周公何以言五千里今视中国四方相去无五千里想他周公且恁大说教好看如尧舜所都冀州之地去北方甚近是时中国土地甚狭想只是略相羁縻至夏商已后渐渐开辟如三苗只在今洞庭彭蠡湖湘之间彼时中国已不能到三苗所以也负固不服〈后来又见先生说昆仑去中国五万里此为天地之中中国在东南未必有五万里尝见佛经说昆仑山顶有阿耨大池水流四面去其东南入中国者为黄河其二分流为弱水黒水之类〉又曰自古无人穷至北海想北海只挨着天壳边过縁北边地长其势北海不甚阔地之下与地之四边皆海水周流地浮水上与天接天包水与地问天有形质否曰无只是气旋转得紧如急风然至上面极髙处转得愈紧若转才慢则地便脱坠矣问星辰有形质否曰无只是气之精英凝聚者或云如灯花否曰然〈僴○地理〉
　　人言北方土地髙燥恐暑月亦蒸湿何以言之月令云是月也土润溽暑天气下降地气上腾想得春夏间天转稍慢故气候缓散昏昏然而南方为尤甚至秋冬则天转益急故气候清明宇宙澄旷所以说天髙气清以其转急而气紧也〈僴〉
　　海那岸便与天接或疑百川赴海而海不溢曰盖是干了有人见海边作旋涡吸水下去者〈直卿云程子大𬬻鞴之说好○方子〉
　　海水无边那边只是气蓄得住〈〉
　　海水未尝溢者庄周所谓沃焦土是也〈徳明〉
　　潮之迟速大小自有常旧见明州人说月加子午则潮长自有此理沈存中笔谈说亦如此〈徳明〉
　　陆子静谓潮是子午月长沈存中续笔谈之说亦如此谓月在地子午之方初一卯十五酉〈方子〉
　　蔡伯靖曰山本同而末异水本异而末同〈义刚〉
　　问先生前日言水随山行何以验之曰外面底水在山下行中间底水在上行因以指为喻曰外面底水在指缝中行中间底水在指头上行又曰山下有水今浚井底人亦看山脉〈节〉
　　冀都是正天地中间好个风水山脉从云中发来云中正髙脊处自脊以西之水则西流入于龙门西河自脊以东之水则东流入于海前面一条黄河环绕右畔是华山耸立为虎自华来至中为嵩山是为前案遂过去为泰山耸于左是为龙淮南诸山是第二重案江南诸山及五岭又为第三四重案〈淳○义刚同〉
　　尧都中原风水极佳左河东太行诸山相绕海岛诸山亦皆相向右河南绕直至太山凑海第二重自蜀中出湖南出庐山诸山第三重自五岭至明越又黑水之类自北纒绕至南海泉州常平司有一大图甚佳〈〉
　　河东地形极好乃尧舜禹故都今晋州河中府是也左右多山黄河绕之嵩华列其前广
　　上党即今潞州春秋赤狄潞氏即其地也以其地极髙与天为党故曰上党上党太行山之极髙处平阳晋州蒲坂山之尽头尧舜之所都也河东河北诸州如太原晋阳等处皆在山之两边窠中山极髙阔〈伊川云太行千里一块石〉山后是忻代诸州泰山却是太行之虎山又问平阳蒲坂自尧舜后何故无人建都曰其地硗瘠不生物人民朴陋俭啬故惟尧舜能都之后世侈泰如何都得〈僴〉
　　河东河北皆绕太行山尧舜禹所都皆在太行下〈〉太行山一千里河北诸州皆旋其趾潞州上党在山脊最髙处过河便见太行在半天如黒云然〈〉
　　或问天下之山西北最髙曰然自关中一支生下函谷以至嵩山东尽泰山此是一支又自嶓冡汉水之北生下一支至扬州而尽江南诸山则又自岷山分一支以尽乎两浙闽广〈僴〉
　　江西山皆自五岭贛上来自南而北故皆逆闽中却是自北而南故皆顺〈扬〉
　　闽中之山多自北来水皆东南流江浙之山多自南来水多北流故江浙冬寒夏热〈僴〉
　　仙霞岭在信州分水之右其脊脉发去为临安又发去为建康〈义刚〉
　　江西山水秀拔生出人来便要硬做〈升卿〉
　　荆襄山川平旷得天地之中有中原气象为东南交㑹处耆旧人物多最好卜居但有变则正是兵交之冲又恐无噍类〈义刚〉
　　要作地理图三个様子一写州名一写县名一写山川名仍作图时须用逐州正斜长短阔狭如其地厚糊纸叶子以剪〈振〉
　　或问南北对境图曰天下大川有二止河与江如淮亦小只是中间起北朝混同江却是大川李徳之问薛常州九域图如何曰其书细碎不是著书手段予决九川距四海了却逐旋爬䟽小江水令至川此是大形势〈盖卿〉
　　先生谓张倅云向于某人家看华夷图因指某水云此水将有入淮之势其人曰今其势已自如此先生因言河本东流入海后来北流当时亦有填河之议今乃向南流矣〈力行〉
　　某说道后来黄河必与淮河相并伯恭说今已如此问他如何见得伯恭说见薛某说又曰元丰间河北流自后中原多事后来南流金人亦多事近来又北流见归正人说〈或录云因看刘枢家中原图黄河却自西南贯梁山泊迤逦入淮来祖宗时河北流故金人盛今却南来故其势亦衰〉又曰神宗时行淤田䇿行得甚力差官去监那个水也是肥只是未䝉其利先有冲颓庐舍之患潘子善问如何可治河决之患曰汉人之䇿令两旁不立城邑不置民居存留些地步与他不与他争放教他寛教他水散漫或流从这边或流从那边不似而今作堤去捍他元帝时募善治河决者当时集众议以此说为善又问河决了中心平处却低如何曰不㑹低他自择一个低处去又问雍州是九州那里髙曰那里无甚水又曰禹贡亦不可考其次第却如经量门簿所谓门簿者载此一都有田若干有山若干〈节〉
　　御河是太行之水出来甚清周世宗取三关是从御河里去三四十日取了只曰御河之水清见底后来黄河水冲来浊了曰河北流是禹之故道又曰不是禹之故道近禹之故道〈节〉
　　仲黙问有两汉水如何有一水谓之西汉江曰而今如阆州等处便是东川东川却有一支出来便是西汉江即所谓嘉陵江也〈义刚〉
　　南康郡治张齐贤所建盖两江之咽喉古人做事都有意思又如利州路却有一州在剑阁外〈方子〉
　　汉荆州刺史是守襄阳魏晋以后以江陵为荆州〈节〉呉大年曰吕䝉城在郢州其城方其中又有数重形址如井今犹存〈义刚〉
　　道州即舂陵武帝封子为舂陵王后徙居邓州至今邓州亦谓之舂陵〈义刚〉
　　汉时人仕宦于𤓰州者更极前面亦有人往长安西门至彼九千九百九十九里〈扬〉






　　朱子语类卷二
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷三
　　鬼神
　　因说鬼神曰鬼神事自是第二着那个无形影是难理会底未消去理会且就日用𦂳切处做工夫子曰未能事人焉能事鬼未知生焉知死此说尽了此便是合理㑹底理㑹得将间鬼神自有见处若合理㑹底不理㑹只管去理㑹没𦂳要底将间都没理㑹了〈淳○义刚闻同别出〉
　　义刚将鬼神问目呈毕先生曰此事自是第二着未能事人焉能事鬼此说尽了今且须去理㑹眼前事那个鬼神事无形无影莫要枉费心力理㑹得那个来时将乆我着实处皆不晓得所谓诗书执礼皆雅言也这个皆是面前事做得一件便是一件如易便自难理㑹了而今只据我恁地推测不知是与不是亦须逐一去㸔然到极处不过只是这个〈义刚〉
　　或问鬼神有无曰此岂卒乍可说便说公亦岂能信得及湏于众理㸔得渐明则此惑自解樊迟问知子曰务民之义敬鬼神而远之可谓知矣人且理㑹合当理㑹底事其理㑹未得底且推向一边待日用常行处理㑹得透则鬼神之理将自见得乃所以为知也未能事人焉能事鬼意亦如此〈必大〉
　　天下大底事自有个大底根本小底事亦自有个𦂳切处若见得天下亦无甚事如鬼神之事圣贤说得甚分明只将礼熟读便见二程初不说无鬼神但无如今世俗所谓鬼神耳古来圣人所制祭祀皆是他见得天地之理如此〈去伪〉
　　神伸也鬼屈也如风雨雷电初发时神也及至风止雨过雷住电息则鬼也
　　鬼神不过阴阳消长而已亭毒化育风雨晦冥皆是在人则精是魄魄者鬼之盛也气是魂魂者神之盛也精气聚而为物何物而无鬼神逰魂为变魂逰则魄之降可知〈升卿〉
　　鬼神只是气屈伸往来者气也天地间无非气人之气与天地之气常相接无间断人自不见人心才动必达于气便与这屈伸往来者相感通如卜筮之类皆是心自有此物只说你心上事才动必应也〈恪〉
　　问鬼神便只是此气否曰又是这气里面神灵相似〈焘〉问先生说鬼神自有界分如何曰如日为神夜为鬼生为神死为鬼岂不是界分〈义刚〉
　　叔器问先生前说日为神夜为鬼所以鬼夜出如何曰间有然者亦不能皆然夜属阴且如妖鸟皆阴类皆是夜鸣〈义刚○淳同〉
　　雨风露雷日月昼夜此鬼神之迹也此是白日公平正直之鬼神若所谓有啸于梁触于胸此则所谓不正邪暗或有或无或去或来或聚或散者又有所谓祷之而应祈之而获此亦所谓鬼神同一理也世间万事皆此理但精粗小大之不同尔又曰以功用谓之鬼神即此便见〈道夫〉
　　鬼神死生之理定不如释家所云世俗所见然又有其事昭昭不可以理推者此等处且莫要理㑹〈〉
　　因说神怪事曰人心平铺着便好若做㺯便有鬼怪出来〈方〉
　　理有明未尽处如何得意诚且如鬼神事今是有是无因说张仲隆曾至金沙堤见巨人迹此是如何谓册子说并人传说皆不可信湏是亲见平昔见册子上并人说得满头满耳只是都不曾目见先生曰只是公不曾见毕竟其理如何南轩亦只是硬不信有时戏说一二如禹鼎铸魑魅魍魉之属便是有这物深山大泽是彼所居处人往占之岂不为祟邵先生语程先生世间有一般不有不无底人马程难之谓鞍辔之类何处得如邵意则是亦以为有之邵又言蜥蜴造雹程言雹有大者彼岂能为之豫章曾有一刘道人尝居一山顶结庵一日众蜥蜴入来如手臂大不怕人人以手抚之尽吃庵中水少顷庵外皆堆成雹明日山下果有雹此则是册子上所载有一妻伯刘丈〈致中兄〉其人甚朴实不能妄语云尝过一岭稍晚了急行忽闻溪边林中响甚往㸔之乃无数蜥蜴在林中各把一物如水晶㸔了去未数里下雹此理又不知如何造化若用此物为雹则造化亦小矣又南剑邓徳喻尝为一人言尝至馀杭大涤山中常有龙骨人往来取之未入山洞见一阵青烟出少顷一阵火出少顷一龙出一鬼随后大段尽人事见得破方是不然不信中有一㸃疑在终不得又如前生后生死复为人之说亦须要见得破又云南轩拆庙次第亦未到此湏是使民知信末梢无疑始得不然民倚神为主拆了转使民信向怨望旧有一邑泥塑一大佛一方尊信之后被一无状宗子断其首民聚哭之颈上泥木出舍利泥木岂有此物只是人心所致先生谓一僧云问龙行雨如何曰不是龙口中吐出只是龙行时便有雨随之刘禹锡亦尝言有人在一髙山上见山下雷神龙鬼之类行雨此等之类无限实要见得破问敬鬼神而逺之则亦是言有但当敬而远之自尽其道便不相闗曰圣人便说只是如此尝以此问李先生曰此处不湏理㑹先生因曰蜥蜴为雹亦有如此者非是雹必要此物为之也〈〉
　　因论薛士龙家见鬼曰世之信鬼神者皆谓实有在天地间其不信者断然以为无鬼然却又有真个见者郑景望遂以薛氏所见为实理不知此特虹霓之类耳必大因问虹霓只是气还有形质曰既能啜水亦必有肠肚只才散便无了如雷部神物亦此类〈必大〉
　　因说鬼怪曰木之精夔魍魉䕫只一脚魍魉古有此语若果有必是此物〈淳〉
　　气聚则生气散则死〈泳○以下并在人鬼神兼论精神魂𩲸〉
　　问死生有无之说人多惑之曰不湏如此疑且作无主张因问识环记井之事古复有此何也曰此又别有说话〈力行〉
　　问生死鬼神之理〈明作录云问鬼神生死虽知得是一理然未见得端的曰精气为物逰魂为变便是生死底道理未达曰精气一则为人散则为鬼又问精气凝时此理便附在气上否〉曰天道流行发育万物有理而后有气虽是一时都有毕竟以理为主人得之以有生〈明作录云然气则有清浊〉气之清者为气浊者为质〈明作录云清者属阳浊者属阴〉知觉运动阳之为也形体〈明作录作骨肉皮毛〉阴之为也气曰魂体曰魄髙诱淮南子注曰魂者阳之神魄者阴之神所谓神者以其主乎形气也人所以生精气聚也人只有许多气湏有个尽时〈明作录云医家所谓阴阳不升降是也〉尽则魂气归于天形魄归于地而死矣人将死时热气上出所谓魂升也下体㳺冷所谓魄降也此所以有生必有死有始必有终也夫聚散者气也若理则只泊在气上初不是凝结自为一物但人分上所合当然者便是理不可以聚散言也然人死虽终归于散然亦未便散尽故祭祀有感格之理先祖世次远者气之有无不可知然奉祭祀者既是他子孙毕竟只是一气所以有感通之理然已散者不复聚释氏却谓人死为鬼鬼复为人如此则天地间常只是许多人来来去去更不由造化生生必无是理至如伯有为厉伊川谓别是一般道理盖其人气未当尽而强死自是能为厉子产为之立后使有所归遂不为厉亦可谓知鬼神之情状矣问伊川言鬼神造化之迹此岂亦造化之迹乎曰皆是也若论正理则似树上忽生出花叶此便是造化之迹又如空中忽然有雷霆风雨皆是也但人所常见故不之怪忽闻鬼啸鬼火之属则便以为怪不知此亦造化之迹但不是正理故为怪异如家语云山之怪曰夔魍魉水之怪曰龙罔象土之怪羵羊皆是气之杂揉乖戾所生亦非理之所无也専以为无则不可如冬寒夏热此理之正也有时忽然夏寒冬热岂可谓无此理但既非理之常便谓之怪孔子所以不语学者亦未须理㑹也〈因举似南轩不信鬼神而言○闳祖○赐录云问民受天地之中以生中是气否曰中是理理便是仁义礼智曷尝有形象来凡无形者谓之理若气则谓之生也清者是气浊者是形气是魂谓之精血是𩲸谓之质所谓精气为物湏是此两个相交感便能成物㳺魂为变则所谓气至此已尽魂升于天𩲸降于地阳者气也归于天阴者质也𩲸则降于地谓之死也知生则便知死只是此理夫子告子路非拒之是先后节次如此因说鬼神造化之迹且如起风做雨震雷花生始便有终也又问人死则魂魄升降日渐散而不复聚矣然人之祀祖先却有所谓来假来享此理如何曰若是诚心感格彼之魂气未尽散岂不来享又问如周以后稷为始祖以帝喾为所自出之帝子孙相去未远尚可感格至于成康以后千有馀年岂复有未散者而来享之乎曰夫聚散者气也若理则只泊在气上初不是凝结为一物而为性也但人分上所合当者便是理气有聚散理则不可以聚散言也人死气亦未便散得尽故祭祖先有感格之理若世次乆远气之有无不可知然奉祭祀者既是他子孙毕竟只是这一气相传下来若能极其诚敬则亦有感通之理释氏谓人死为鬼鬼复为人如此则天地间只是许多人来来去去更不由造化生生都废却无是理也曰然则羊叔子识环之事非邪曰史传此等事极多要之不足信便有也不是正理又问世之见鬼神者甚多不审有无如何曰世间人见者极多岂可谓无但非正理耳如伯有为厉伊川谓别是一理盖其人气未当尽而强死魂魄无所归自是如此昔有人在淮上夜行见无数形像似人非人旁午充斥出没于雨水之间乆之累累不绝此人明知其鬼不得已跃跳之冲之而过之下却无碍然亦无他询之此地乃昔人战场也彼皆死于非命衔冤抱恨固宜未散又问知鬼神之情状何縁知得曰伯有为厉子产为之立后使有所归遂不为厉可谓知鬼神之情状矣又问伊川言鬼神者造化之迹此岂为造化之迹乎曰若论正理则庭前树木数日春风便开花此岂非造化之迹又如雷霆风雨皆是也但人常见故不知怪忽闻鬼叫则以为怪不知此亦是造化之迹但非理之正耳又问世人多为精怪迷惑如何曰家语曰山之怪曰夔魍魉水之怪曰龙罔象土之怪羵羊皆是气之杂揉乖乱所生专以为无则不可如冬寒夏热春荣秋枯此理之正也忽冬月开一朵花岂可谓无此理但非正耳故谓之怪孔子所以不语学者未须理㑹也坐间或云乡间有李三者死而为厉乡曲凡有祭祀佛事必设此人一分或设黄箓大醮不曾设他一分斋食尽为所污后因为人放爆杖焚其所依之树自是遂绝曰是他枉死气未散被爆杖惊散了设醮请天地山川神祗却被小鬼污却以此见设醮无此理也○明作录云如起风做雨震雷闪电花生花结非有神而何自不察耳才见说鬼事便以为怪世间自有个道理如此不可谓无特非造化之正耳此为得阴阳不正之气不湏惊惑所以夫子不语怪以其明有此事特不语耳南轩说无便不是馀同〉
　　才卿问来而伸者为神往而屈者为鬼凡阴阳魂魄人之嘘吸皆然不独死者为鬼生者为神故横渠云神祗者归之始归往者来之终曰此二句正如俗语骂鬼云你是已死我我是未死你楚词中说终古亦是此义〈去终古之所之兮今逍遥而来东羌灵魂之欲归兮何须㬰而忘反〉用之云既屈之中恐又自有屈伸曰祭祀既得鬼神来格便是就既屈之气又能伸也僴问魂气则能既屈而伸若祭祀来格是也若魄既死恐不能复伸矣曰也能伸盖他来则俱来如祭祀报魂报魄求之四方上下便是皆有感格之理用之问游魂为变圣愚皆一否曰然僴问天神地祗人鬼地何以曰祗曰祗字只是示字盖天垂三辰以著象如日月星辰是也地亦𩔰草木山川以示人所以曰地示用之云人之祷天地山川是以我之有感彼之有子孙之祭先祖是以我之有感他之无曰神祗之气常屈伸而不已人鬼之气则消散而无馀矣其消散亦有乆速之异人有不伏其死者所以既死而此气不散为妖为怪如人之凶死及僧道既死多不散〈僧道务养精神所以凝聚不散〉若圣贤则安于死岂有不散而为神怪者乎如黄帝尧舜不闻其既死而为灵怪也尝见辅汉卿说某人死其气温温然熏蒸满室𢾗日不散是他气盛所以如此刘元城死时风雷轰于正寝云雾晦冥少顷辨色而公已端坐逝矣他是甚么様气魄用之曰莫是元城忠诚感动天地之气否曰只是元城之气自散尔他养得此气刚大所以散时如此祭义云其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此百物之精也此数句说尽了人死时其魂气发扬于上昭明是人死时自有一般光景焄蒿即前所云温温之气也凄怆是一般肃然之气令人凄怆如汉武帝时神君来则风肃然是也此皆万物之精既死而散也〈僴○淳录云问其气发于上何谓也曰人气本腾上这下尽则只管腾上去如火之烟这下薪尽则烟只管腾上去淳云终乆必消了曰然〉
　　问鬼神便是精神魂魄如何曰然且就这一身㸔自㑹𥬇语有许多聪明知识这是如何得恁地虚空之中忽然有风有雨忽然有雷有电这是如何得恁地这都是阴阳相感都是鬼神㸔得到这里见一身只是个躯壳在这里内外无非天地阴阳之气所以夜来说道天地之塞吾其体天地之帅吾其性思量来只是一个道理又云如鱼之在水外面水便是肚里面水鳜鱼肚里水与鲤鱼肚里水只一般仁父问魂魄如何是阴阳曰魂如火魄如水〈贺孙〉
　　因言魂魄神之说曰只今生人便自一半是神一半是鬼了但未死以前则神为主已死之后则鬼为主纵横在这里以屈伸往来之气言之则来者为神去者为以人身言之则气为神而精为鬼然其屈伸往来也各以渐〈僴○饶录云若以对待言一半是气一半是精〉
　　问魂魄曰气质是实底魂魄是半虚半实底鬼神是虚分数多实分数少底〈赐〉
　　问魂魄曰魄是一㸃精气气交时便有这神魂是发扬出来底如气之出入息魄是如水人之视能明听能聪心能强记底有这魄便有这神不是外面入来魄是精魂是气魄主静魂主动又曰草木之生自有个神它自不能生在人则心便是所谓形既生矣神发知矣是也又问生魂死魄曰古人只说三五而盈三五而阙近时人方推得他所以圆阙乃是魄受光处魄未尝无也人有魄先衰底有魂先衰底如某近来觉重听多忘是魄先衰又曰一片底便是分做两片底两片底便是分做五片底做这万物四时五行只是从那太极中来太极只是一个气迤逦分做两个气里面动底是阳静底是阴又分做五气又散为万物〈植〉
　　先儒言口鼻之嘘吸为魂耳目之聪明为魄也只说得大概却更有个母子这便是坎离水火暖气便是魂冷气便是魄魂便是气之神魄便是精之神㑹思量计度底便是魂㑹记当去底便是魄又曰见于目而明耳而聪者是魄之用老氏云载营魄营是晶荧之义魄是一个晶光坚凝物事释氏之地水火风其说云人之死也风火先散则不能为祟盖魂先散而魄尚存只是消磨未尽少间自塌了若地水先散而风火尚迟则能为祟盖魂气犹存尔又曰无魂则魄不能以自存今人多思虑役役魂都与魄相离了老氏便只要守得相合所谓致虚极守静笃全然守在这里不得动又曰专气致柔不是守字却是专字便只是专在此全不放出气便细若放些子出便粗了
　　阴阳之始交天一生水物生始化曰魄既生魄暖者为魂先有魄而后有魂故魄常为主为干〈僴〉
　　人生初间是先有气既成形是魄在先形既生矣神发知矣既有形后方有精神知觉子产曰人生始化曰魄既生魄阳曰魂数句说得好〈淳〉
　　动者魂也静者魄也动静二字括尽魂魄凡能运用作为皆魂也魄则不也今人之所以䏻运动都是魂使之尔魂若去魄则不能也今魄之所以䏻运体便死矣月之黑晕便是魄其光者乃日加之光耳他本无光也所以说哉生魄旁死魄荘子曰日火外影金水内影此便是魂魄之说〈僴○有脱误〉
　　耳目之聪明为魄魄是〈某自觉气盛则魄衰童男童女死而魄去化○升卿〉魄是耳目之精魂是口鼻呼吸之气眼光落地所谓体魄则降也
　　或问口鼻呼吸者为魂耳目之聪明为魄曰精气为物魂乃精气中无形迹底淮南子注云魂者阳之神魄者阴之神释氏四大之说亦是窃见这意思人之一身皮肉之类皆属地涕唾之类皆属水暖气为火运动为风地水阴也火风阳也
　　或问气之出入者为魂耳目之聪明为魄然则魄中复有魂魂中复有魄耶曰精气周流充满于一身之中嘘吸聪明乃其发而易见者耳然既周流充满于一身之中则鼻之知臭口之知味非魄乎耳目之中皆有暖气非魂乎推之遍体莫不皆然佛书论四大处似亦粗述此意问先生尝言体魄自是两物然则魂气亦为两物耶曰将魂气细推之亦有精粗但其为精粗也甚微非若体魄之悬殊耳问以目言之目之轮体也睛之明𩲸也耳则如何曰窍即体也聪即魄也又问月魄之魄岂只指其光而言之而其轮则体耶曰月不可以体言只有魂魄耳月魄即其全体而光处乃其魂之发也
　　魂属木魄属金所以说三魂七魄是金木之数也人之能思虑计划者魂之为也能记忆辨别者魄之为也〈僩〉
　　人有尽记得一生以来履历事者此是智以藏往否曰此是魄强所以记得多〈徳明〉
　　问魂气升于天莫只是消散其实无物归于天上否曰也是气散只是才散便无如火将灭也有烟上只是便散去縁木之性已尽无以继之人之将死便气散即是这里无个主子一散便死大率人之气常上且如说话气都出上去〈夔孙〉
　　魂散则魄便自沉了今人说虎死则眼光入地即是如此
　　问人死时是当初禀得许多气气尽则无否曰是曰如此则与天地造化不相干曰死生有命当初禀得气时便定了便是天地造化只有许多气能保之亦可延且如我与人俱有十分俱已用出二分我才用出二分便收回及收回二分时那人已用出四分了所以我便能少延此即老氏作福意老氏惟见此理一向自私其身〈淳〉
　　问黄寺丞云气散而非无泳窃谓人禀得阴阳五行之气以生到死后其气虽散只反本还原去曰不须如此说若说无便是索性无了惟其可以感格得来故只说得散要之散也是无了问灯焰冲上渐渐无去要之不可谓之无只是其气散在此一室之内曰只是他有子孙在便是不可谓之无〈胡泳〉
　　问有人死而气不散者何也曰他是不伏死如自刑自害者皆是未伏死又更聚得这精神安于死者便自无何曾见尧舜做鬼来
　　死而气散泯然无迹者是其常道理恁地有托生者是偶然聚得气不散又怎生去凑著那生气便再生然非其常也伊川云左传伯有之为厉又别是一理言非死生之常理也〈人杰○录略〉
　　伯有为厉之事自是一理谓非生死之常理人死则气散理之常也它却用物宏取精多族大而强死故其气未散耳〈㽦〉
　　光祖问先生所答嵩卿书云云如伊川又云伯有为厉别是一理又如何曰亦自有这般底然亦多是不得其死故强气未散要之乆之亦不㑹不散如漳州一件公事妇杀夫宻埋之后为祟事旋发觉当时便不为祟此事恐奏裁免死遂于申诸司状上特批了后妇人斩与妇人通者绞以是知刑狱里面这般事若不与决罪偿命则死者之冤必不解又曰气乆必散人说神仙一代说一项汉世说甚安期生至唐以来则不见说了又说锺离权吕洞賔而今又不见说了㸔得来他也只是飬得分外寿考然终乆亦散了〈贺孙〉
　　问伯有之事别是一理如何曰是别是一理人之所以病而终尽则其气散矣或遭刑或忽然而死者气犹聚而未散然亦终于一散释道所以自私其身者便死时亦只是留其身不得终是不甘心死衔冤愤者亦然故其气皆不散浦城山中有一道人常在山中烧丹后因一日出神乃嘱其人云七日不返时可烧我未满七日其人焚之后其道人归叫骂取身亦能于壁间写字但是墨较淡不乆又无尝闻张天觉有一事亦然邓隠峰一事亦然其人只管讨身隠峰云说底是甚么其人悟谢之而去〈〉
　　问逰魂为变间有为妖孽者是如何得未散曰逰字是渐渐散若是为妖孽者多是不得其死其气未散故郁结而成妖孽若是尪羸病死底人这气消耗尽了方死岂复更郁结成妖孽然不得其死者乆之亦散如今打面做糊中间自有成小块核不散底乆之渐渐也自㑹散又如其取精多其用物宏如伯有者亦是卒未散也横渠曰物之初生气日至而滋息物生既盈气日反而逰散至之谓神以其伸也反之谓鬼以其归也天下万物万事自古及今只是个阴阳消息屈伸横渠将屈伸说得贯通上蔡说却似不说得循环意思宰我曰吾闻神之名不知其所谓子曰气也者神之盛也魄也者鬼之盛也合鬼与神教之至也注谓口鼻嘘吸为气耳目聪明为魄气属阳魄属阴而今有人说眼光落这便是魄降今人将死有云魄落若气只升而散故云魂气归于天形魄归于地道家修养有这说与此大段相合〈贺孙〉
　　苌宏死三年而化为碧此所谓魄也如虎威之类宏以忠死故其气凝结如此〈广〉
　　神凭依言语乃是依凭人之精神以发问伊川记金山事如何曰乃此婢子想出问今人家多有怪者曰此乃魑魅魍魉之为建州有一士人行遇一人只有一脚问某人家安在与之同行见一脚者入某人家数日其家果死一子〈可学〉
　　郑说有人寤寐间见鬼通刺甚验者曰如此则是不有不无底纸笔〈淳〉
　　论及巫人治鬼而亦效巫人所为以敌之者曰后世人心奸诈之甚感得奸诈之气做得鬼也奸巧〈淳〉
　　厚之问人死为禽兽恐无此理然亲见永春人家有子耳上有猪毛及猪皮如何曰此不足怪向见籍溪借事一兵胸前有猪毛睡时作猪鸣此只是禀得猪气〈可学〉
　　或问神曰且类聚前軰说鬼神处㸔要湏自理㑹得且如祭天地祖考直是求之冥漠然祖考却去人未乆求之似易先生又笑曰如此说又是作怪了也〈祖道○以下论祭祀祖考神示〉
　　问性即是理不可以聚散言聚而生散而死者气而已所谓精神魂魄有知有觉者气也故聚则有散则无若理则亘古今常存不复有聚散消长也曰只是这个天地阴阳之气人与万物皆得之气聚则为人散则为鬼然其气虽已散这个天地阴阳之理生生而不穷祖考之精神魂魄虽已散而子孙之精神魂魄自有些小相属故祭祀之礼尽其诚敬便可以致得祖考之魂魄这个自是难说㸔既散后一似都无了能尽其诚敬便有感格亦縁是理常只在这里也〈贺孙〉
　　问神以祭祀而言天地山川之属分明是一气流通而兼以理言之人之先祖则大概以理为主而亦兼以气魄言之若上古圣贤则只是专以理言之否曰有是理必有是气不可分说都是理都是气那个不是理那个不是气问上古圣贤所谓气者只是天地间公共之气若祖考精神则毕竟是自家精神否曰祖考亦只是此公共之气此身在天地间便是理与气凝聚底天子统摄天地负荷天地间事与天地相闗此心便与天地相通不可道他是虚气与我不相干如诸侯不当祭天地与天地不相闗便不能相通圣贤道在万世功在万世今行圣贤之道传圣贤之心便是负荷这物事此气便与他相通如释奠列许多笾豆设许多礼仪不成是无此姑谩为之人家子孙负荷祖宗许多基业此心便与祖考之心相通祭义所谓春禘秋尝者亦以春阳来则神亦来秋阳退则神亦退故于是时而设祭初间圣人亦只是略为礼以达吾之诚意后来遂加详宻〈义刚〉
　　自天地言之只是一个气自一身言之我之气即祖先之气亦只是一个气所以才感必应
　　周问何故天曰神地曰祗人曰鬼曰此又别气之清明者为神如日月星辰之类是也此变化不可测祗本示字以有迹之可示山河草木是也比天象又著者至人则死为矣又问既曰往为鬼何故谓祖考来格曰此以感而言所谓来格亦略有些神底意思以我之精神感彼之精神盖谓此也祭祀之礼全是如此且天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀皆是自家精神抵当得他过方能感召得他来如诸侯祭天地大夫祭山川便没意思了〈雉〉
　　陈后之问祖宗是天地间一个统气因子孙祭享而聚散曰这便是上蔡所谓若要有时便有若要无时便无是皆由乎人矣鬼神是本有底物事祖宗亦只是同此一气但有个总脑处子孙这身在此祖宗之气便在此他是有个血脉贯通所以神不歆非类民不祀非族只为这气不相关如天子祭天地诸侯祭山川大夫祭五祀虽不是我祖宗然天子者天下之主诸侯者山川之主大夫者五祀之主我主得他便是他气又总统在我身上如此便有个相关处〈义刚○淳同〉
　　问人之死也不知魂魄便散否曰固是散又问子孙祭祀却有感格者如何曰毕竟子孙是祖先之气他气虽散他根却在这里尽其诚敬则亦能呼召得他气聚在此如水波様后水非前水后波非前波然却通只是一水波子孙之气与祖考之气亦是如此他那个当下自散了然他根却在这里根既在此又却能引聚得他那气在此此事难说只要人自㸔得问下武诗三后在天先生解云在天言其既没而精神上合于天此是如何曰便是又有此理用之云恐只是此理上合于天耳曰既有此理便有此气或曰想是圣人禀得清明纯粹之气故其死也其气上合于天曰也是如此这事又㣲妙难说要人自㸔得世间道理有正当易见者又有变化无常不可窥测者如此方㸔得这个道理活又如云文王陟降在帝左右如今若说文王真个在上帝之左右真个有个上帝如世间所塑之像固不可然圣人如此说便是有此理如周公金縢中乃立坛𫮃一节分明是对若尔三王是有丕子之责于天以旦代某之身此一段先儒都解错了只有晁以道说得好他解丕子之责如史传中责其侍子之责盖云上帝责三王之侍子侍子指武王也上帝责其来服事左右故周公乞代其死云以旦代某之身言三王若有侍子之责于天则不如以我代之我多才多艺能事上帝武王不若我多才多艺不能事鬼神不如且留他在世上定你之子孙与四方之民文意如此伊川却疑周公不应自说多才多艺不是如此他止是要代武王之死尔用之问先生答廖子晦书云气之已散者既化而无有矣而根于理而日生者则固浩然而无穷也故上蔡谓我之精神即祖考之精神盖谓此也问根于理而日生者浩然而无穷此是说天地气化之气否曰此气只一般周礼所谓天神地示人鬼虽有三様其实只一般若说有子孙底引得他气来则不成无子孙底他气便绝无了他血气虽不流传他那个亦自浩然日生无穷如礼书诸侯因国之祭祭其国之无主后者如齐太公封于齐便用祭甚爽鸠氏季荝逢伯陵蒲姑氏之属盖他先主此国来礼合祭他然圣人制礼惟继其国者则合祭之非在其国者便不当祭便是理合如此道理合如此便有此气如晋侯梦康叔云相夺子飨盖晋后都帝丘夏后相亦都帝丘则都其国自合当祭不祭宜其如此又如晋侯梦黄熊入寝门以为鲧之神亦是此类不成说有子孙底方有感格之理便使其无子孙其气亦未尝亡也如今祭勾芒他便是逺然既合当祭他便有些〈池作此〉气要之通天地人只是这一气所以说洋洋乎如在其上如在其左右虚空逼塞无非此理自要人㸔得活难以言晓也所以明道答人神之问云要与贤说无何故圣人却说有要与贤说有贤又来问某讨说只说到这里要人自㸔得孔子曰未能事人焉能事鬼而今且去理㑹𦂳要道理少间㸔得道理通时自然晓得上蔡所说已是煞分晓了〈僴〉
　　问神是有两様天地之间二气氤氲无非鬼神祭祀交感是以有感有人死为祭祀交感是以有感无曰是所以道天神人鬼神便是气之伸此是常在底鬼便是气之屈便是已散了底然以精神去合他又合得在问不交感时常在否曰若不感而常有则是有馁矣又曰先辈说魂魄多不同左传说魄先魂而有㸔来也是以赋形之初言之必是先有此体象方有阳气来附他人
　　鬼神以主宰言然以物言不得又不是如今泥塑底神之类只是气且如祭祀只是你聚精神以感之祖考是你所承流之气故可以感〈〉
　　蔡行夫问事鬼神曰古人交神明之道无些子不相接处古人立尸便是接神之意〈时举〉
　　问祭祀之理还是有其诚则有其神无其诚则无其神否曰鬼神之理即是此心之理〈恪〉
　　祭祀之感格或求之阴或求之阳各从其类来则俱来然非有一物积于空虚之中以待子孙之求也但主祭祀者既是他一气之流传则尽其诚敬感格之时此气固寓此也〈僴〉
　　问子孙祭祀尽其诚意以聚祖考精神不知是合他魂魄只是感格其魂气曰𤋲萧祭脂所以报气灌用郁鬯所以招魂便是合他所谓合鬼与神教之至也又问不知常常恁地只是祭祀时恁地曰但有子孙之气在则他便在然不是祭祀时如何得他聚人
　　人死虽是魂魄各自飞散要之魄又较定须是招魂来复这魄要他相合复不独是要他活是安聚他魂魄不教便散了圣人教人子孙常常祭祀也是要去聚得他人
　　问祖考精神既散必须三日斋七日戒求诸阳求诸阴方得他聚然其聚也倏然其聚到得祷祀既毕诚敬既散则又忽然而散曰然〈子䝉〉
　　问死者精神既散必须生人祭祀尽诚以聚之方能凝聚若相夺予享事如伊川所谓别是一理否曰他梦如此不知是如何或是他有这念便有这梦也不可知〈子䝉〉
　　问死者魂气既散而立主以主之亦须聚得些子气在这里否曰古人自始死吊魂复魄立重设主便是常要接续他些子精神在这里古者衅龟用牲血便是觉见那龟乆后不灵了又用些子生气去接续他史记上龟筮传占春将鸡子就上面开卦便也是将生气去接他便是衅龟之意又曰古人立尸也是将生人生气去接他〈子䝉〉
　　问祭天地山川而用牲币酒醴者只是表吾心之诚耶抑真有气来格也曰若道无物来享时自家祭甚底肃然在上令人奉承敬畏是甚物若道真有云车拥从而来又妄诞〈淳○以下论祭祀神示〉
　　汉卿问天神地示之义曰注疏谓天气常伸谓之神地道常黙以示人谓之示〈人杰〉
　　地祗者周礼作示字只是示见着见之义
　　地之神只是万物发生山川出灵之类〈振〉
　　说神举明道有无之说因断之曰有若是无时古人不如是求七日戒三日斋或求诸阳或求诸阴须是见得有如天子祭天地定是有个天有个地诸侯祭境内名山大川定是有个名山大川大夫祭五祀定是有个门行戸灶中溜今庙宇有灵底亦是山川之气㑹聚处乆之被人掘凿损壊于是不复有灵亦是这些气过了〈贺孙〉
　　问鬼者阴之灵神者阳之灵司命中溜灶与门行人之所用者有动有静有作有止故亦有阴阳鬼神之理古人所以祀之然否曰有此物便有此神盖莫非阴阳之所为也五祀之神若细分之则户灶属阳门行属阴中溜兼统阴阳就一事之中又自有阴阳也〈壮祖〉
　　或言鬼神之异曰世间亦有此等事无足怪味道举以前日魂气归天体魄降地人之出入气即魂也魄即精之鬼故气曰阳魄曰阴人之死则气散于空中之说问人死气散是无踪影亦无神今人祭祀从何而求之曰如子祭祖先以气类而求以我之气感召便是祖先之气故想〈饶本作祭〉之如在此感通之理也味道又问子之于祖先固是如此若祭其他鬼神则如之何有来享之意否曰子之于祖先固有显然不易之理若祭其他亦祭其所当祭祭如在祭神如神在如天子则祭天是其当祭亦有气类乌得而不来歆乎诸侯祭社稷故今祭社亦是从气类而祭乌得而不来歆乎今祭孔子必于学其气类亦可想长孺因说祭孔子不当以塑像只当用木主曰向日白鹿洞欲塑孔子像于殿某谓不必但置一空殿临时设席祭之不然只塑孔子坐于地下则可用笾豆簠簋今塑像髙髙在上而设器皿于地甚无义理〈㦛〉
　　汪徳辅问祖考精神便是自家精神故斋戒祭祀则祖考来格若祭旁亲及子亦是一气犹可推也至于祭妻及外亲则其精神非亲之精神矣岂于此但以心感之而不以气乎曰但所祭者其精神魂魄无不感通盖本从一源中流出初无间隔虽天地山川鬼神亦然也〈壮祖〉
　　问人祭祖先是以己之精神去聚彼之精神可以合聚盖为自家精神便是祖考精神故能如此诸侯祭国国之主与自家不相闗然而也呼唤得他聚盖为天地之气便是他气底毋就这毋上聚他故亦可以感通曰此谓无主后者祭时乃可以感通若有主后者祭时却也不感通用之曰若理不相闗则聚不得他若理相闗则方可聚得他曰是如此又曰若不是因国也感他不得盖为他元是这国之主自家今主他国土地他无主后合是自家祭他便可感通〈子䝉〉
　　问天地山川是有个物事则祭之其神可致人死气已散如何致之曰只是一气如子孙有个气在此毕竟是因何有此其所自来盖自厥初生民气化之祖相传到此只是此气问祭先贤先圣如何曰有功徳在人人自当报之古人祀五帝只是如此后世有个新生底神道縁众人心邪向它它便盛如狄仁杰只留呉太伯伍子胥庙壊了许多庙其亦不能为害縁是他见得无这物事了因举上蔡云可者欲人致生之故其鬼神不可者欲人致死之故其不神〈夔孙○赐录略〉
　　或问世有庙食之神绵历数百年又何理也曰浸乆亦能散昔守南康縁乆旱不免遍祷于神忽到一庙但有三间敝屋狼藉之甚彼人言三五十年前其灵如响因有人来而帷中有神与之言者昔之灵如彼今之灵如此亦自可见〈壮祖〉
　　风俗尚鬼如新安等处朝夕如在鬼窟某一畨归乡里有所谓五通庙最灵怪众人捧拥谓祸福立见居民才出门便带纸片入庙祈祝而后行士人之过者必以名纸称门生某人谒庙某初还被宗人煎迫令去不往是夜㑹族人往官司打酒有灰乍饮遂动脏腑终夜次日又偶有一蛇在階旁众人哄然以为不谒庙之故某告以臓腑是食物不著闗他甚事莫枉了五通中有某人是向学之人亦来劝往云亦是从众某告以从众何为不意公亦以此语某幸归此去祖墓甚近若能为祸福请即葬某于祖墓之旁甚便又云人做州郡须去淫祠若系敕额者则未可轻去〈贺孙〉
　　论神之事谓蜀中灌口二郎庙当初是李冰因开离堆有功立庙今来现许多灵怪乃是他第二儿子出来初间封为王后来徽宗好道谓他是甚么真君遂改封为真君向张魏公用兵祷于其庙夜梦神语云我向来封为王有血食之奉故威福用得行今号为真君虽尊凡祭我以素食无血食之养故无威福之灵今须复封我为王当有威灵魏公遂乞复其封不知魏公是有此梦还是一时用兵托为此说今逐年人戸赛祭杀数万来头羊庙前积骨如山州府亦得此一项税钱利路又有梓潼神极灵今二个神似乎割据了两川大抵鬼神用生物祭者皆是假此生气为灵古人衅钟衅龟皆此意汉卿云季通说有人射虎见虎后数人随着乃是为虎伤死之人生气未散故结成此形先生曰仰山庙极壮大亦是占得山川之秀寺在庙后却幽静庙基在山边此山亦小但是来逺到此溪边上外面群山皆来朝寺基亦好大抵僧家寺基多是好处往往佛法入中国他们自㑹寻讨今深山穷谷好处只得做僧寺若人家居必不可因言僧家虚诞向过雪峰见一僧云法堂上一木球才施主来做功徳便㑹热某向他道和尚得恁不脱洒只要恋着这木球要热做甚因说路当可向年十岁道人授以符印父兄知之取而焚之后来又自有汉卿云后来也疏脱先生曰人只了得每日与鬼做头底是何如此无心得则鬼神服若是此心洞然无些子私累神如何不服〈贺孙○淳同〉
　　论及请紫姑神吟诗之事曰亦有请得正身出见其家小女子见不知此是何物且如衢州有一个人事一个神只录所问事目于纸而封之祠前少间开封而纸中自有答语这个不知是如何〈义刚〉
　　问尝问紫姑神云云曰是我心中有故应得应不得者是心中亦不知曲折也〈方〉
　　问道理有正则有邪有是则有非鬼神之事亦然世间有不正之鬼神谓其无此理则不可曰老子谓以道莅天下者其鬼不神若是王道修明则此等不正之气都消铄了〈人杰○方录云老子云以道治世则其鬼不神此其理行正当事人自不作怪弃常则妖兴〉






　　朱子语类卷三
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷四
　　性理一
　　人物之性气质之性
　　这㡬个字自古圣贤上下数千年呼唤得都一般毕竟是圣学传授不断故能如此至春秋时此个道理其传犹未泯如刘定公论人受天地之中以生郑子产论伯有为厉事其穷理煞精〈广〉
　　天之生物也一物与一无妄〈大推〉
　　天下无无性之物盖有此物则有此性无此物则无此性〈若海〉
　　问五行均得太极否曰均问人具五行物只得一行曰物亦具有五行只是得五行之偏者耳〈可学〉
　　问性具仁义礼智曰此犹是说成之者性上面更有一阴一阳继之者善只一阴一阳之道未知做人做物已具是四者虽寻常昆䖝之类皆有之只偏而不全浊气间隔〈徳明〉
　　人物之性其赋形偏正固自合下不同然随其偏正之中又自有清浊昏明之异〈僴〉
　　物物运动蠢然若与人无异而人之仁义礼智之粹然者物则无也〈当时所记改人之之字为性字姑两存之○节〉
　　或问人物之性一源何以有异曰人之性论明暗物之性只是偏塞暗者可使之明已偏塞者不可使之通也横渠言凡物莫不有是性由通蔽开塞所以有人物之别而卒谓塞者牢不可开厚者可以开而开之也难薄者开之也易是也又问人之习为不善其溺已深者终不可复反矣曰势极重者不可反亦在乎识之浅深与其用力之多寡耳〈大推〉
　　先生答黄商伯书有云论万物之一原则理同而气异观万物之异体则气犹相近而理绝不同问理同而气异此一句是说方付与万物之初以其天命流行只是一般故理同以其二五之气有清浊纯驳故气异下句是就万物已得之后说以其虽有清浊之不同而同此二五之气故气相近以其昏明开塞之甚逺故理绝不同中庸是论其方付之初集注是看其已得之后曰气相近如知寒暖识饥饱好生恶死趋利避害人与物都一般理不同如蜂蚁之君臣只是他义上有一㸃子明虎狼之父子只是他仁上有一㸃子明其他更推不去恰似镜子其他处都暗了中间只有一两㸃子光大凡物事禀得一边重便占了其他底如慈爱底人少断制断制之人多残忍盖仁多便遮了义义多便遮了那仁问所以妇人临事多怕亦是气偏了曰妇人之仁只流从爱上去〈僴〉
　　问人物皆禀天地之理以为性皆受天地之气以为形若人品之不同固是气有昏明厚薄之异若在物言之不知是所禀之理便有不全耶亦是縁气禀之昏蔽故如此耶曰惟其所受之气只有许多故其理亦只有许多如犬马他这形气如此故只㑹得如此事又问物物具一太极则是理无不全也曰谓之全亦可谓之偏亦可以理言之则无不全以气言之〈士毅录作以不能推言〉则不能无偏故吕与叔谓物之性有近人之性者〈如猫相乳之类温公集载他家一猫又更差异〉人之性有近物之性者〈如世上昏愚人○广〉
　　问气质有昏浊不同则天命之性有偏全否曰非有偏全谓如日月之光若在露地则尽见之若在蔀屋之下有所蔽塞有见有不见昏浊者是气昏浊了故自蔽塞如在蔀屋之下然在人则蔽塞有可通之理至于禽兽亦是此性只被他形体所拘生得蔽隔之甚无可通处至于虎狼之仁豺獭之祭蜂蚁之义却只通这些子譬如一隙之光至于猕猴形状类人便最灵于他物只不㑹说话而已到得蛮獠便在人与禽兽之间所以终难改〈㽦〉
　　性如日光人物所受之不同如隙窍之受光有大小也人物被形质局定了也是难得开广如蝼蚁如此小便只知得君臣之分而已〈僴〉
　　或说人物性同曰人物性本同只气禀异如水无有不清倾放白碗中是一般色及放黑碗中又是一般色放青碗中又是一般色又曰性最难说要说同亦得要说异亦得如隙中之日隙之长短大小自是不同然却只是此日〈夔孙〉
　　人物之生天赋之以此理未尝不同但人物之禀受自有异耳如一江水你将杓去取只得一杓将碗去取只得一碗至于一桶一缸各自随器量不同故理亦随以异〈僴〉
　　问人则能推物则不能推曰谓物无此理不得只是气昏一似都无了〈夔孙〉
　　天地间非特人为至灵自家心便是鸟兽草木之心但人受天地之中而生耳〈敬仲〉
　　某有疑问呈先生曰人物之性有所谓同者又有所谓异者知其所以同又知其所以异然后可以论性矣夫太极动而二气形二气形而万化生人与物俱本乎此则是其所谓同者而二气五行𬘡缊交感万变不齐则是其所谓异者同者其理也异者其气也必得是理而后有以为人物之性则其所谓同然者固不得而异也必得是气而后有以为人物之形则所谓异者亦不得而同也是以先生于大学或问因谓以其理而言之则万物一原固无一物贵贱之殊以其气而言之则得其正者通者为人得其偏且塞者为物是以或贵或贱而有所不能齐者盖以此也然其气虽有不齐而得之以有生者在人物莫不皆有理虽有所谓同而得之以为性者人则独异于物故为知觉为运动者此气也为仁义为礼智者此理也知觉运动人能之物亦能之而仁义礼智则物固有之而岂能全之乎今告子乃欲指其气而遗其理梏于其同者而不知其所谓异者此所以见辟于孟子而先生于集注则亦以为以气言之则知觉运动人物若不异以理言之则仁义礼智之禀非物之所能全也于此则言气同而理异者所以见人之为贵非物之所能并于彼则言理同而气异者所以见太极之无亏欠而非有我之所得为也以是观之尚何疑哉有以集注或问异同为疑者答之如此未知是否先生批云此一条论得甚分明昨晚朋友正有讲及此者亦已略为言之然不及此之有条理也〈枅〉
　　子晦问人物清明昏浊之殊徳辅因问尧舜之气常清明冲和何以生丹朱商均曰气偶然如此如瞽瞍生舜是也某曰瞽瞍之气有时而清明尧舜之气无时而昏浊先生答之不详次日廖再问恐是天地之气一时如此曰天地之气与物相通只借从人躯壳里过来〈徳辅〉
　　问虎狼之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本睢鸠之有别物虽得其一偏然彻头彻尾得义理之正人合下具此天命之全体乃为物欲气禀所昏反不能如物之能通其一处而全尽何也曰物只有这一处通便却专人却事事理㑹得些便却泛泛所以易昏〈铢〉
　　虎遇药箭而死也直去不回虎是刚劲之物便死得也公正〈僴〉
　　有飞蚁争集于烛而死指而示诸生曰此飞而亢者便是属阴便是成之者性庄子谓一受其成形不亡以待尽〈道夫〉
　　问人与物以气禀之偏全而不同不知草木如何曰草木之气又别他都无知了〈广〉
　　一草一木皆天地和平之气〈人杰〉
　　天下之物至㣲至细者亦皆有心只是有无知觉处尔且如一草一木向阳处便生向阴处便憔悴他有个好恶在里至大而天地生出许多万物运转流通不停一息四时昼夜恰似有个物事积踏恁地去天地自有个无心之心复卦一阳生于下这便是生物之心又如所谓惟皇上帝降𮕵于下民天道福善祸淫这便自分明有个人在里主宰相似心是他本领情是他个意思又问如何见天地之情曰人正大便也见得天地之情正大天地只是正大未尝有些子邪处未尝有些子小处又曰且如今言药性热药何尝有性只是他所生恁地〈道夫〉
　　徐子融以书问枯槁之中有性有气故附子热大黄寒此性是气质之性陈才卿谓即是本然之性先生曰子融认知觉为性故以此为气质之性性即是理有性即有气是他禀得许多气故亦只有许多理才卿谓有性无仁先生曰此说亦是是他元不曾禀得此道理惟人则得其全如动物则又近人之性矣故吕氏云物有近人之性人有近物之性盖人亦有昏愚之甚者然动物虽有知觉才死则其形骸便腐壊植物虽无知觉然其质却坚乆难壊〈广〉
　　问曾见答余方叔书以为枯槁有理不知枯槁瓦砾如何有理曰且如大黄附子亦是枯槁然大黄不可为附子附子不可为大黄〈节〉
　　问枯槁之物亦有性是如何曰是他合下有此理故云天下无性外之物因行街云阶砖便有砖之理因坐云竹椅便有竹椅之理枯槁之物谓之无生意则可谓之无生理则不可如朽木无所用止可付之爨灶是无生意矣然烧甚么木则是甚么气亦各不同这是理元如此〈贺孙〉
　　问枯槁有理否曰才有物便有理天不曾生个笔人把兔毫来做笔才有笔便有理又问笔上如何分仁义曰小小底不消恁地分仁义〈节〉
　　问理是人物同得于天者如物之无情者亦有理否曰固是有理如舟只可行之于水车只可行之于陆〈祖道〉
　　季通云在陆者不可以入水在水者不可以居陆在陆者阳多而阴少在水者阴多而阳少若出水入陆则龟獭之类是也〈端䝉〉
　　草木都是得阴气走飞都是得阳气各分之草是得阴气木是得阳气木坚走兽是得阴气飞鸟是得阳气故兽伏草而鸟栖木然兽又有得阳气者如猿猴之类是也鸟又有得阴气者如雉雕之类是也唯草木都是阴气然却有阴中阳阳中阴者〈端𫎇〉
　　问物有夏秋间生者曰生得较迟他又自有个小四时〈方子〉
　　问动物有知植物无知何也曰动物有血气故能知植物虽不可言知然一般生意亦可黙见若戕贼之便枯悴不复恱怿〈池本作泽〉亦似有知者尝观一般花树朝日照曜之时欣欣向荣有这生意皮包不住自迸出来若枯枝老叶便觉憔悴盖气行已过也问此处见得仁意否曰只看戕贼之便雕瘁亦是义底意思因举康节云植物向下〈头向下〉本乎地者亲下故浊动物向上〈人头向上〉本乎天者亲上故清猕猴之类能如人立故特灵怪如鸟兽头多横生故有知无知相半〈徳明○铢录云本乎天者亲上凡动物首向上是亲乎上人类是也本乎地者亲下凡植物本向下是亲乎下草木是也禽兽首多横所以无智此康节说〉
　　纯叟言枇杷具四时之气秋结菩蕾冬花春实夏熟才熟后又结蓓蕾先生顾谓徳明曰如此看去〈意谓生理循环也○徳明〉
　　冬间花难谢如水仙至脆弱亦耐乆如梅花蜡梅皆然至春花则易谢若夏间花则尤甚矣如葵榴荷花只开得一日必竟冬时其气贞固故难得谢若春夏间才发便发尽了故不能乆又云大凡花头大者易谢果实亦然如梨树极易得衰将死时须猛结一年实了死此亦是气将脱也〈广〉
　　看茄子内一粒是个生性〈方〉
　　问命之不齐恐不是真有为之赋予如此只是二气错综参差随其所值因各不齐皆非人力所与故谓之天所命否曰只是从大原中流出来模様似恁地不是真有为之赋予者那得个人在上面分付这个诗书所说便似有个人在上恁地如帝乃震怒之类然这个亦只是理如此天下莫尊于理故以帝名之惟皇上帝降𠂻于下民降便有主宰意问大哉乾元万物资始乾道变化各正性命万物盈乎两间生生不穷日往则月来寒往则暑来风雷之所以鼓动山川之所以流峙皆苍苍者实有以主其造化之权邪抑只是太极为万化枢纽故万物自然如此曰此与前只一意〈淳○以下论气质之性〉
　　语厚之昨晩说造化为性不是造化已是形而下所以造化之理是形而上蜚卿问纯亦不已是理是气曰是理天命之谓性亦是理天命如君之命令性如受职于君气如有能守职者有不能守职者某问天命之谓性只是主理言才说命则气亦在其间矣非气则何以为人物理何所受曰极是极是子思且就总㑹处言此处最好看〈可学〉
　　因看㽦等说性曰论性要须先识得性是个甚么様物事〈必大录此下云性毕竟无形影只是心中所有底道理是也〉程子性即理也此说最好今且以理言之毕竟却无形影只是这一个道理在人仁义礼智性也然四者有何形状亦只是有如此道理有如此道理便做得许多事出来所以能恻隠羞恶辞逊是非也譬如论药性性寒性热之类药上亦无讨这形状处只是服了后却做得冷做得热底便是性便只是仁义礼智孟子说仁义礼智根于心如曰恻隠之心便是心上说情又曰邵尧夫说性者道之形体心者性之郛郭此说甚好盖道无形体只性便是道之形体然若无个心却将性在甚处须是有个心便收拾得这性发用出来盖性中所有道理只是仁义礼智便是实理吾儒以性为实释氏以性为空若是指性来做心说则不可今人往往以心来说性须是先识得方可说〈必大录云若指有知觉为性只是说得心字〉如有天命之性便有气质若以天命之性为根于心则气质之性又安顿在何处谓如人心惟危道心惟㣲都是心不成只道心是心人心不是心又曰喜怒哀乐未发之时只是浑然所谓气质之性亦皆在其中至于喜怒哀乐却只是情又曰只管说出语言理㑹得只见事多却不如都不理㑹得底又曰然亦不可含糊亦要理㑹得个名义着落〈㽦○人杰必大录小异〉
　　天命之谓性命便是告札之类性便是合当做底职事如主簿销注县尉巡捕心便是官人气质便是官人所习尚或寛或猛情便是当㕔处断事如县尉捉得贼情便是发用处性只是仁义礼智所谓天命之与气质亦相滚同才有天命便有气质不能相离若阙一便生物不得既有天命须是有此气方能承当得此理若无此气则此理如何顿放〈必大录此云有气质之性无天命之性亦做人不得有天命之性无气质之性亦做人不得〉天命之性本未尝偏但气质所禀却有偏处气有昏明厚薄之不同然仁义礼智亦无阙一之理但若恻隠多便流为姑息柔懦若羞恶多便有羞恶其所不当羞恶者且如言光必有镜然后有光必有水然后有光光便是性镜水便是气质若无镜与水则光亦散矣谓如五色若顿在黑多处便都黑了入在红多处便都红了却㸔你禀得气如何然此理却只是善既是此理如何得恶所谓恶者却是气也孟子之论尽是说性善至有不善说是陷溺是说其初无不善后来方有不善耳若如此却似论性不论气有些不备却得程氏说出气质来接一接便接得有首尾一齐圆备了又曰才又在气质之下如退之说三品等皆是论气质之性说得尽好只是不合不说破个气质之性却只是做性说时便不可如三品之说便分将来何止三品虽千百可也若荀扬则是论气而不论性故不明既不论性便却将此理来昏了又曰皋陶谟中所论寛而栗等九徳皆是论及气质之意只不曾说破气质耳伯丰曰匡衡疏中说治性之道亦是说气质㽦谓寛而栗等而下一字便是功夫先生皆然之或问若是气质不善可以变否曰须是变化而反之如人一已百人十已千则虽愚必明虽柔必强〈㽦〉
　　人之所以生理与气合而已天理固浩浩不穷然非是气则虽有是理而无所凑泊故必二气交感凝结生聚然后是理有所附着凡人之能言语动作思虑营为皆气也而理存焉故发而为孝弟忠信仁义礼智皆理也然而二气五行交感万变故人物之生有精粗之不同自一气而言之则人物皆受是气而生自精粗而言则人得其气之正且通者物得其气之偏且塞者惟人得其正故是理通而无所塞物得其偏故是理塞而无所知且如人头圆象天足方象地平正端直以其受天地之正气所以识道理有知识物受天地之偏气所以禽兽横生草木头生向下尾反在上物之间有知者不过只通得一路如乌之知孝獭之知祭犬但能守御牛但能耕而已人则无不知无不能人所以与物异者所争者此耳然就人之所禀而言又有昏明清浊之异故上知生知之资是气清明纯粹而无一毫昏浊所以生知安行不待学而能如尧舜是也其次则亚于生知必学而后知必行而后至又其次者资禀既偏又有所蔽须是痛加工夫人一已百人十已千然后方能及亚于生知者及进而不已则成功一也孟子曰人之所以异于禽兽者㡬希人物之所以异只是争这些子若更不能存得则与禽兽无以异矣某年十五六时读中庸人一已百人十已千一章因见吕与叔解得此段痛快读之未尝不竦然警厉奋发人若有向学之志须是如此做工夫方得〈僴〉
　　问气质之性曰才说性时便有些气质在里若无气质则这性亦无安顿处所以继之者只说得善到成之者便是性〈干〉
　　性只是理然无那天气地质则此理没安顿处但得气之清明则不蔽锢此理顺发出来蔽锢少者发出来天理胜蔽锢多者则私欲胜便见得本原之性无有不善孟子所谓性善周子所谓纯粹至善程子所谓性之本与夫反本穷源之性是也只被气质有昏浊则隔了故气质之性君子有弗性者焉学以反之则天地之性存矣故说性须兼气质说方备人
　　天命之性若无气质却无安顿处且如一勺水非有物盛之则水无归著程子云论性不论气不备论气不论性不明二之则不是所以发明千古圣贤未尽之意甚为有功大抵此理有未分晓处秦汉以来传记所载只是说梦韩退之略近似千有馀年得程先生兄弟出来此理益明且如唐刘知㡬之子云注述六经之㫖世俗陶陶知我者希不知其书如何说想亦是担当不得如果能晓得此理如何不与大家知〈贺孙〉
　　性只是理气质之性亦只是这里出若不从这里出有甚归著如云人心惟危道心惟㣲道心固是心人心亦心也横渠言心统性情〈人杰〉
　　论天地之性则专指理言论气质之性则以理与气杂而言之未有此气己有此性气有不存而性却常在虽其方在气中然气自是气性自是性亦不相夹杂至论其遍体于物无处不在则又不论气之精粗莫不有是理人
　　性非气质则无所寄气非天性则无所成〈道夫〉
　　蜚卿问气质之性曰天命之性非气质则无所寓然人之气禀有清浊偏正之殊故天命之性亦有浅深厚薄之异要亦不可不谓之性旧见病翁云伊川言气质之性正犹佛书所谓水中盐味色里胶清又问孟子言性与伊川如何曰不同孟子是剔出而言性之本伊川是兼气质而言要之不可离也所以程子云论性不论气不备论气不论性不明而某于太极解亦云所谓太极者不离乎阴阳而为言亦不杂乎阴阳而为言〈道夫○闳祖录云气禀之偏难除释氏云如水中盐色中胶取不出也病翁爱说此〉
　　性即理也当然之理无有不善者故孟子之言性指性之本而言然必有所依而立故气质之禀不能无浅深厚薄之别孔子曰性相近也兼气质而言〈砥〉
　　天地间只是一个道理性便是理人之所以有善有不善只縁气质之禀各有清浊〈去伪〉
　　人所禀之气虽皆是天地之正气但滚来滚去便有昏明厚薄之异盖气是有形之物才是有形之物便自有美有恶也〈广〉
　　气质之性便只是天地之性只是这个天地之性却从那里过好底性如水汽质之性如杀些酱与盐便是一般滋味〈僴〉
　　问天理变易无穷由一阴一阳生生不穷继之者善全是天理安得不善孟子言性之本体以为善者是也二气相轧相取相合相乖有平易处有倾侧处自然有善有恶故禀气形者有恶有善何足怪语其本则无不善也曰此却无过丁复之曰先生解中庸大本云云曰既谓之大本只是理善而已才说人欲便是气也亦安得无本但大本中元无此耳〈大雅〉
　　问理无不善则气胡为有清浊之殊曰才说著气便自有寒有热有香有臭〈儒用〉
　　二气五行始何尝不正只滚来滚去便有不正〈如阳为刚躁阴为重浊之类○士毅〉
　　气升降无时止息理只附气惟气有昏浊理亦随而间隔〈徳明〉
　　人性本善无许多不美不知那许多不美是甚么物事〈振〉
　　问赵书记一日问浩如何是性浩对以伊川曰孟子言性善是极本穷原之性孔子言性相近是气质之性起云安得有两様只有中庸说天命之谓性自分明曰公当初不曽问他既谓之善固无两般才说相近须有两様便自说不得因问天命之谓性还是极本穷原之性抑气质之性曰是极本穷原之性天之所以命只是一般縁气质不同遂有差殊孟子分明是于人身上挑出天之所命者说与人要见得本原皆善〈浩〉
　　人之性皆善然而有生下来善底有生下来便恶底此是气禀不同且如天地之运万端而无穷其可见者日月清明气𠉀和正之时人生而禀此气则为清明浑厚之气须做个好人若是日月昏暗寒暑反常皆是天地之戾气人若禀此气则为不好底人何疑人之为学却是要变化气禀然极难变化如孟子道性善不言气禀只言人皆可以为尧舜若勇猛直前气禀之偏自消功夫自成故不言气禀看来吾性既善何故不能为圣贤却是被这气禀害如气禀偏于刚则一向刚暴偏于柔则一向柔弱之类人一向推托道气禀不好不向前又不得一向不察气禀之害只昏昏地去又不得须知气禀之害要力去用功克治裁其胜而归于中乃可濓溪云性者刚柔善恶中而已故圣人立教俾人自易其恶自至其中而止矣责沈言气质之用狭道学之功大〈璘〉
　　问孟子言性善伊川谓是极本穷原之性孔子言性相近伊川谓是气质之性固已晓然中庸所谓天命之谓性不知是极本穷原之性是气质之性曰性也只是一般天之所命何尝有异正縁气质不同便有不相似处故孔子谓之相近孟子恐人谓性元来不相似遂于气质内挑出天之所命者说与人道性无有不善即子思所谓天命之谓性也〈浩〉
　　问孔子已说继之者善成之者性如何人尚未知性到孟子方才说出到周先生方说得尽曰孔子说得细腻说不曾了孟子说得麄说得踈略孟子不曾推原原头不曾说上面一截只是说成之者性也〈义刚〉
　　孟子言性只说得本然底论才亦然荀子只见得不好底扬子又见得半上半下底韩子所言却是说得稍近盖荀扬说既不是韩子看来端的见有如此不同故有三品之说然惜其言之不尽少得一个气字耳程子曰论性不论气不备论气不论性不明盖谓此也〈力行〉
　　孟子未尝说气质之性程子论性所以有功于名教者以其发明气质之性也以气质论则凡言性不同者皆冰释矣退之言性亦好但不知气质之性耳〈人杰〉
　　亚夫问气质之说起于何人曰此起于张程某以为极有功于圣门有补于后学读之使人深有感于张程前此未曾有人说到此如韩退之原性中说三品说得也是但不曾分明说是气质之性耳性那里有三品来孟子说性善但说得本原处下面却不曾说得气质之性所以亦费分疏诸子说性恶与善恶混使张程之说早出则这许多说话自不用纷争故张程之说立则诸子之说泯矣因举横渠形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性者焉又举明道云论性不论气不备论气不论性不明二之则不是且如只说个仁义礼智是性世间却有生出来便无状底是如何只是气禀如此若不论那气这道理便不周匝所以不备若只论气禀这个善这个恶却不论那一原处只是这个道理又却不明此自孔子曾子子思孟子理㑹得后都无人说这道理谦之问天地之气当其昏明驳杂之时则其理亦随而昏明驳杂否曰理却只恁地只是气自如此又问若气如此理不如此则是理与气相离矣曰气虽是理之所生然既生出则理管他不得如这理寓于气了日用间运用都由这个气只是气强理弱譬如大礼赦文一时将税都放了相似有那村知县硬自捉缚须要他纳縁被他近了更自叫上面不应便见得那气粗而理㣲又如父子若子不肖父亦管他不得圣人所以立教正是要救这些子〈时举○柄录云问天地之性既善则气禀之性如何不善曰理固无不善才赋于气质便有清浊偏正刚柔缓急之不同盖气强而理弱理管摄他不得如父子本是一气子乃父所生父贤而子不肖父也管他不得又如君臣同心一体臣乃君所命上欲行而下阻格上之人亦不能一一去督责得他〉
　　问人之徳性本无不备而气质所赋鲜有不偏将性对气字看性即是此理理无不善者因堕在形气中故有不同所谓气质之性者是如此否曰固是但气禀偏则理亦欠阙了问徳不胜气性命于气徳胜其气性命于徳所谓胜者莫是指人做处否曰固是又问性命于气是性命都由气则性不能全其本然命不能顺其自然性命于徳是性命都由徳则性能全天性命能顺天理否曰固是又问横渠论气质之性却分晓明道生之谓性一章却难晓曰它中间性有两三说须子细看问云生之谓性它这一句且是说禀受处否曰是性即气气即性它这且是滚说性便是理气便是气是未分别说其实理无气亦无所附又问人生气禀理有善恶云云善固性也然恶亦不可不谓之性也看来善固性也固是若云恶亦不可不谓之性则此理本善因气而鹘突虽是鹘突然亦是性也曰它原头处都是善因气偏这性便偏了然此处亦是性如人浑身都是恻隠而无羞恶都羞恶而无恻隠这个便是恶徳这个唤做性却不是如墨子之心本是恻隠孟子推其弊到得无父处这个便是恶亦不可不谓之性也又问生之谓性人生而静以上云云便己不是性也看此㡬句是人物未生以前说性不得性字是人物己生方著得性字故才说性便是落于气而非性之本体矣曰它这是合理气一滚说到孟子说性便是从中间斡出好底说故谓之善又问所谓继之者善者犹水流而就下也皆水也有流而至海云云曰它这是两个譬喻水之就下处它这下更欠言语要须为它作文补这里始得它当时只是滚说了盖水之就下便是喻性之善如孟子所谓过颡在山虽不是顺水之性然不谓之水不得这便是前面恶亦不可不谓之性之说到得说水之清却依旧是譬喻问它后面有一句说水之清则性善之谓也意却分晓曰固是它这一段说得详了又问此理天命也它这处方提起以此理说则是纯指上面天理而言不杂气说曰固是又曰理离气不得而今讲学用心着力却是用这气去寻个道理〈䕫孙〉
　　先生言气质之性曰性譬之水本皆清也以净器盛之则清以不净之器盛之则臭以污泥之器盛之则浊本然之清未尝不在但既臭浊猝难得便清故虽愚必明虽柔必强也煞用气力然后能至某尝谓原性一篇本好但言三品处欠个气字欠个来历处却成天合下生出三般人相似孟子性善似也少个气字〈砥○伯羽录云大抵孟子说话也间或有些子不都是处只被他才髙当时无人抵得他告子口更不曾得开〉
　　性如水流于清渠则清流入污渠则浊气质之清者正者得之则全人是也气质之浊者偏者得之则昧禽兽是也气有清浊人则得其清者禽兽则得其浊者人大体本清故异于禽兽亦有浊者则去禽兽不逺矣〈节〉
　　有是理而后有是气有是气则必有是理但禀气之清者为圣为贤如宝珠在清冷水中其气之浊者为愚为不肖如珠在浊水中所谓明明徳者是就浊水中揩拭此珠也物亦有是理又如宝珠落在至污浊处然其所禀亦间有些明处就上面便自不昧如虎狼之父子蜂蚁之君臣豺獭之报本睢鸠之有别曰仁兽曰义兽是也〈儒用〉
　　理在气中如一个明珠在水里理在清底气中如珠在那清底水里面透底都明理在浊底气中如珠在那浊底水里面外面更不见光明处问物之塞得甚者虽有那珠如在深泥里面更取不出曰也是如此〈胡泳〉
　　敬子谓性所发时无有不善虽气禀至恶者亦然但方发之时气一乘之则有善有不善耳僴以为人心初发有善有恶所谓㡬善恶也初发之时本善而流入于恶者此固有之然亦有气禀昏愚之极而所发皆不善者如子越椒之类是也且以中人论之其所发之不善者固亦多矣安得谓之无不善邪曰不当如此说如此说得不是此只当以人品贤愚清浊论有合下发得善底也有合下发得不善底也有发得善而为物欲所夺流入于不善底极多般様今有一様人虽无事在这里坐他心里也只思量要做不好事如蛇虺相似只欲咬人他有甚么发得善明道说水处最好皆水也有流而至海终无所污有流而未逺固已渐浊有流而甚逺方有所浊有浊之多者浊之少者只可如此说〈僴〉
　　或问气禀有清浊不同曰气禀之殊其类不一非但清浊二字而已今人有聪明事事晓者其气清矣而所为未必皆中于理则是其气不醇也有谨厚忠信者其气醇矣而所知未必皆达于理则是其气不清也推此求之可见
　　问季通主张气质太过曰形质也是重且如水之气如何似长江大河有许多洪流金之气如何似一块鐡恁地硬形质也是重被此生壊了后理终是拗不转来又曰孟子言人所以异于禽兽者㡬希不知人何故与禽兽异又言犬之性犹牛之性牛之性犹人之性与不知人何故与牛犬异此两处似欠中间一转语须著说是形气不同故性亦少异始得恐孟子见得人性同处自是分晓直截却于这些子未甚察又曰了翁云气质之用狭道学之功大与季通说正相反若论其至不可只靠一边如了翁之说则何故自古只有许多圣贤如季通之说则人皆委之于生质更不修为须是看人功夫多少如何若功夫未到则气质之性不得不重若功夫至则气质岂得不听命于义理也须著如此说方尽〈闳祖〉
　　人性虽同禀气不能无偏重有得木气重者则恻隠之心尝多而羞恶辞逊是非之心为其所塞而不发有得金气重者则羞恶之心常多而恻隠辞逊是非之心为其所塞而不发水火亦然唯阴阳合徳五性全备然后中正而为圣人也〈闳祖〉
　　性有浊者如得木气多者仁较多金气多者义较多〈扬〉先生曰人有敏于外而内不敏又有敏于内而外不敏如何曰莫是禀气强弱曰不然淮南子曰金水内明日火外明气偏于内故内明气偏于外则外明〈可学〉
　　气禀所拘只通得一路极多様或厚于此而薄于彼或通于彼而塞于此有人能尽通天下利害而不识义理或工于百工技艺而不解读书如虎豹只知父子蜂蚁只知君臣惟人亦然或知孝于亲而薄于他人如明皇友爱诸弟长枕大被终身不变然而为君则杀其臣为父则杀其子为夫则杀其妻便是有所通有所蔽是他性中只通得一路故于他处皆碍也是气禀也是利害昏了又问以尧为父而有丹朱以鲧为父而有禹如何曰这个又是二气五行交际运行之际有清浊人适逢其㑹所以如此如算命推五星阴阳交际之气当其好者则质美逢其恶者则不肖又非人之气所能与也〈僴〉
　　问人有强弱由气有刚柔若人有技艺之类如何曰亦是气如今人看五行亦推测得些小曰如才不足人明得理可为否曰若明得尽岂不可为所谓克念作圣是也然极难若只明得一二如何做得曰温公论才徳如何曰他便专把朴者为徳殊不知聪明果敢正直中和亦是才亦是徳〈可学〉
　　或问人禀天地五行之气然父母所生与是气相值而然否曰便是这气须从人身上过来今以五行枝干推算人命与夫地理家推择山林向背皆是此理然又有异处如磁窑中器物闻说千百件中或有一件红色大段好者此是异禀惟人亦然瞽鲧之生舜禹亦犹是也〈人杰〉
　　问临漳士友录先生语论气之清浊处甚详曰粗说是如此然天地之气有多少般问尧舜生丹均瞽䏂生舜事恐不全在人亦是天地之气曰此类不可晓人气便是天地之气然就人身上透过如鱼在水水入口出腮但天地公共之气人不得擅而有之〈徳明〉
　　亚夫曰性如日月气浊者如云雾先生以为然〈节〉人性如一团光煨在灰里拨开便明〈椿〉
　　问气禀云云曰天理明则彼如何著得〈可学〉
　　问人有常言某人性如何某物性如何某物性热某物性冷此是兼气质与所禀之理而言否曰然〈僴〉
　　问指屋柱云此理也曲直性也所以为曲直命也曲直是说气禀曰然〈可学〉
　　质并气而言则是形质之质若生质则是资质之质复举了翁责沈说曰他说多是禅不知此数句如何恁说得好〈义刚〉
　　性者万物之原而气禀则有清浊是以有圣愚之异命者万物之所同受而阴阳交运参差不齐是以五福六极值遇不一〈端𫎇○以下兼言命〉
　　安卿问命字有专以理言者有专以气言者曰也都相离不得盖天非气无以命于人人非气无以受天所命〈道夫〉
　　问先生说命有两种一种是贫富贵贱死生寿夭一种是清浊偏正智愚贤不肖一种属气一种属理以僴观之两种皆似属气盖智愚贤不肖清浊偏正亦气之所为也曰固然性则命之理而已〈僴〉
　　问性分命分何以别曰性分是以理言之命分是兼气言之命分有多寡厚薄之不同若性分则又都一般此理圣愚贤否皆同〈淳○㝢录少异〉
　　命之一字如天命谓性之命是言所禀之理也性也有命焉之命是言所禀之分有多寡厚薄之不同也〈伯羽〉
　　问天命谓性之命与死生有命之命不同何也曰死生有命之命是带气言之气便有禀得多少厚薄之不同天命谓性之命是纯乎理言之然天之所命毕竟皆不离乎气但中庸此句乃是以理言之孟子谓性也有命焉此性是兼气禀食色言之命也有性焉此命是带气言之性善又是超出气说〈淳〉
　　问子罕言命若仁义礼智五常皆是天所命如贵贱死生寿夭之命有不同如何曰都是天所命禀得精英之气便为圣为贤便是得理之全得理之正禀得清明者便英爽禀得敦厚者便温和禀得清髙者便贵禀得丰厚者便富禀得乆长者便寿禀得衰颓薄浊者〈一本作衰落孤单者便为贫为贱为夭〉便为愚不肖为贫为贱为夭天有那气生一个人出来便有许多物随他来又曰天之所命固是均一到气禀处便有不齐看其禀得来如何禀得厚道理也备尝谓命譬如朝廷诰敕心譬如官人一般差去做官性譬如职事一般郡守便有郡守职事县令便有县令职事职事只一般天生人教人许多道理便是付人许多职事〈别本云道理只一般〉气禀譬如俸给贵如官髙者贱如官卑者富如俸厚者贫如俸薄者寿如三两年一任又再任者夭者如不得终任者朝廷差人做官便有许多物一齐趁〈一作随〉后来横渠云形而后有气质之性善反之则天地之性存焉故气质之性君子有弗性焉如禀得气清明者这道理只在里面禀得昏浊者这道理也只在里面只被昏浊遮蔽了譬之水清底里面纎毫皆见浑底便见不得孟子说性善他只见得大本处未说得气质之性细碎处程子谓论性不论气不备论气不论性不明二之则不是孟子只论性不论气便不全备论性不论气这性说不尽论气不论性性之本领处又不透彻荀韩诸人虽是论性其实只说得气荀子只见得不好人底性便说做恶扬子见半善半恶底人便说善恶混韩子见天下有许多般人所以立为三品之说就三子中韩子说又较近他以仁义礼智为性以喜怒哀乐为情只是中间过接处少个气字〈㝢○淳录自横渠以下同〉
　　问颜渊不幸短命伯牛死曰命矣夫孔子得之不得曰有命如此之命与天命谓性之命无分别否曰命之正者出于理命之变者出于气质要之皆天所付予孟子曰莫之致而至者命也但当自尽其道则所值之命皆正命也因问如今数家之学如康节之说谓皆一定而不可易如何曰也只是阴阳盛衰消长之理大数可见然圣贤不曾主此说如今人说康节之数谓他说一事一物皆有成败之时都说得肤浅了〈木之〉
　　或问亡之命矣夫此命是天理本然之命否曰此只是气禀之命富贵死生祸福贵贱皆禀之气而不可移易者祖道曰不知命无以为君子与五十知天命两命字如何曰不知命亦是气禀之命知天命则是圣人知其性中四端之所自来如人看水一般常人但见为水流圣人便知得水之发源处〈祖道〉
　　闻一问亡之命矣夫此命字是就气禀上说曰死生寿夭固是气之所禀只看孟子说性也有命焉处便分晓择之问不知命与知天命之命如何曰不同知天命谓知其理之所自来譬之于水人皆知其为水圣人则知其发源处如不知命处却是说死生寿夭贫富贵贱之命也然孟子又说当顺受其正若一切任其自然而立乎岩墙之下则又非其正也因言上古天地之气其极清者生为圣人君临天下安享富贵又皆享上寿及至后世多反其常衰周生一孔子终身不遇寿止七十有馀其禀得清明者多夭折暴横者多得志旧看史传见盗贼之为君长者欲其速死只是不死为其全得寿考之气也〈人杰〉
　　履之说子温而厉威而不猛恭而安因问得清明之气为圣贤昏浊之气为愚不肖气之厚者为富贵薄者为贫贱此固然也然圣人得天地清明中和之气宜无所亏欠而夫子反贫贱何也岂得运使然邪抑其所禀亦有不足邪曰便是禀得来有不足他那清明也只管得做圣贤却管不得那富贵禀得那髙底则贵禀得厚底则富禀得长底则寿贫贱夭者反是夫子虽得清明者以为圣人然禀得那低底薄底所以贫贱颜子又不如孔子又禀得那短底所以又天又问一阴一阳宜若停匀则贤不肖宜均何故君子常少而小人常多曰自是他那物事驳杂如何得齐且以扑钱譬之纯者常少不纯者常多自是他那气驳杂或前或后所以拗不能得他却如何得均平且以一日言之或阴或晴或风或雨或寒或热或清爽或鹘突一日之间自有许多变便可见矣又问虽是驳杂然毕竟不过只是一阴一阳二气而已如何㑹恁地不齐曰便是不如此若只是两个单底阴阳则无不齐縁是他那物事错揉万变所以不能得他恰好又问如此则天地生圣贤又只是偶然不是有意矣曰天地那里说我特地要生个圣贤出来也只是气数到那里恰相凑著所以生出圣贤及至生出则若天之有意焉耳又问康节云阳一而阴二所以君子少而小人多此语是否曰也说得来自是那物事好底少而恶底多且如面前事也自是好底事少恶底事多其理只一般〈僴〉
　　敬子问自然之数曰有人禀得气厚者则福厚气薄者则福薄禀得气之华美者则富盛衰飒者则卑贱气长者则寿气短者则夭折此必然之理问神仙之说有之乎曰谁人说无诚有此理只是他那工夫大难做除非百事弃下办得那般工夫方做得又曰某见名寺中所画诸祖师人物皆魁伟雄杰宜其杰然有立如此所以妙喜赞某禅师有曰当初若非这个定是做个渠魁观之信然其气貎如此则世之所谓富贵利达声色货利如何笼络得他住他视之亦无足以动其心者或问若非佛氏收拾去能从吾儒之教不知如何曰他又也未是那无文王犹兴底只是也须做个特立独行底人所为必可观若使有圣人收拾去可知大好只是当时吾道黑淬淬地只有些章句词章之学他如龙如虎这些艺解都束他不住必决去无疑也煞被他引去了好人可畏可畏〈僴〉
　　问富贵有命如后世鄙夫小人当尧舜三代之世如何得富贵曰当尧舜三代之世不得富贵在后世则得富贵便是命曰如此则气禀不一定曰以此气遇此时是他命好不遇此时便是有所谓资适逢世是也如长平死者四十万但遇白起便如此只他相撞著便是命〈可学〉
　　问前日尝说鄙夫富贵事今云富贵贫贱是前定如何曰恁地时节气亦自别后世气运渐乖如古封建毕竟是好人在上到春秋乃生许多逆贼今儒者多叹息封建不行然行着亦可虑且如天子必是太平圣哲为之后世如秦始皇在上乃大无道人如汉髙祖乃崛起田野此岂不是气运颠倒问此是天命否曰是〈可学〉
　　人之禀气富贵贫贱长短皆有定数寓其中禀得盛者其中有许多物事其来无穷亦无盛而短者若木生于山取之或贵而为栋梁或贱而为厕料皆其生时所禀气数如此定了〈〉














　　朱子语类卷四
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷五
　　性理二
　　性情心意等名义
　　问天与命性与理四者之别天则就其自然者言之命则就其流行而赋于物者言之性则就其全体而万物所得以为生者言之理则就其事事物物各有其则者言之到得合而言之则天即理也命即性也性即埋也是如此否曰然但如今人说天非苍苍之谓据某看来亦舍不得这个苍苍底〈贺孙○以下论性命〉
　　理者天之体命者理之用性是人之所受情是性之用〈道夫〉
　　命犹诰敕性犹职事情犹施设心则其人也〈贺孙〉
　　天所赋为命物所受为性赋者命也所赋者气也受者性也所受者气也〈㝢〉
　　道即性性即道固只是一物然须看因甚唤做性因甚唤做道〈淳○以下论性〉
　　性即理也在心唤做性在事唤做理〈焘〉
　　生之理谓性〈节〉
　　性只是此理〈节〉
　　性是合当底〈同〉
　　性则纯是善底〈同〉
　　性则天生成许多道理〈同〉
　　性是许多理散在处为性〈同〉
　　问性既无形复言以理理又不可见曰父子有父子之理君臣有君臣之理〈节〉
　　性是实理仁义礼智皆具〈徳明〉
　　问性固是理然性之徳还是就人生禀得言之否曰继之者善成之者性这个理在天地间时只是善无有不善者生物得来方始名曰性要之这理在天则曰命在人则曰性〈淳〉
　　郑问先生谓性是未发善是已发何也曰才成个人影子许多道理便都在那人上其恻隠便是仁之善羞恶便是义之善到动极复静处依旧只是理曰这善也是性中道理到此方见否曰这须就那地头看继之者善也成之者性也在天地言则善在先性在后是发出来方生人物发出来是善生人物便成个性在人言则性在先善在后或举孟子道性善曰此则性字重善字轻非对言也文字须活看此且就此说彼则就彼说不可死看牵此合彼便处处有碍〈淳〉
　　性不是卓然一物可见者只是穷理格物性自在其中不须求故圣人罕言性〈徳明〉
　　诸儒论性不同非是于善恶上不明乃性字安顿不着〈砥〉
　　圣人只是识得性百家纷纷只是不识性字扬子鹘鹘突突荀子又所谓隔靴爬痒〈〉
　　致道谓心为太极林正卿谓心具太极致道举以为问先生曰这般处极细难说看来心有动静其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神直卿退而发明曰先生道理精熟容易说出来须至极贺孙问其体则谓之易体是如何曰体不是体用之体恰似说体质之体犹云其质则谓之易理即是性这般所在当活看如心字各有地头说如孟子云仁人心也仁便是人心这说心是合理说如说颜子其心三月不违仁是心为主而不违乎理就地头看始得又云先生太极图解云动静者所乘之机也蔡季通聪明看得这般处出谓先生下此语最精盖太极是理形而上者阴阳是气形而下者然理无形而气却有迹气既有动静则所载之理亦安得谓之无动静又举通书动静篇云动而无静静而无动物也动而无动静而无静神也动而无动静而无静非不动不静也物则不通神妙万物动静者所乘之机也先生因云某向来分别得这般所在今心力短便是这般所在都说不到因云向要到云谷自下上山半涂大雨通身皆湿得到地头因思着天地之塞吾其体天地之帅吾其性时季通及某人同在那里某因各人解此两句自亦作两句解后来看也自说得着所以迤逦便作西铭等解〈贺孙○以下论心〉
　　心之理是太极心之动静是阴阳〈振〉
　　惟心无对〈方子〉
　　问灵处是心抑是性曰灵处只是心不是性性只是理〈淳〉
　　问知觉是心之灵固如此抑气之为邪曰不专是气是先有知觉之理理未知觉气聚成形理与气合便能知觉譬如这烛火是因得这脂膏便有许多光焰问心之发处是气否曰也只是知觉〈淳〉
　　所知觉者是理理不离知觉知觉不离理〈节〉
　　问心是知觉性是理心与理如何得贯通为一曰不须去着贯通本来贯通如何本来贯通曰理无心则无著处〈节〉
　　所觉者心之理也能觉者气之灵也〈节〉
　　心者气之精爽〈节〉
　　心官至灵藏往知来〈焘〉
　　发明心字曰一言以蔽之曰生而已天地之大徳曰生人受天地之气而生故此心必仁仁则生矣〈力行〉
　　心须兼广大流行底意看又须兼生意看且如程先生言仁者天地生物之心只天地便广大生物便流行生生不穷〈端䝉〉
　　心与理一不是理在前面为一物理便在心之中心包蓄不住随事而发因笑云说到此自好笑恰似那藏相似除了经函里面㸃灯四方八面皆如此光明灿烂但今人亦少能看得如此〈广〉
　　问心之为物众理具足所发之善固出于心至所发不善皆气禀物欲之私亦出于心否曰固非心之本体然亦是出于心也又问此所谓人心否曰是子升因问人心亦兼善恶否曰亦兼说〈木之〉
　　或问心有善恶否曰心是动底物事自然有善恶且如恻隠是善也见孺子入井而无恻隠之心便是恶矣离着善便是恶然心之本体未尝不善又却不可说恶全不是心若不是心是甚么做出来古人学问便要穷理知至直是下工夫消磨恶去善自然渐次可复操存是后面事不是善恶时事问明善择善如何曰能择方能明且如有五件好底物事有五件不好底物事将来拣择方解理㑹得好底不择如何解明〈谦〉
　　心无间于已发未发彻头彻尾都是那处截做已发未发如放僻邪侈此心亦在不可谓非心〈淳〉
　　问形体之动与心相闗否曰岂不相闗自是心使他动曰喜怒哀乐未发之前形体亦有运动耳目亦有视听此是心已发抑未发曰喜怒哀乐未发又是一般然视听行动亦是心向那里若形体之行动心都不知便是心不在行动都没理㑹了说甚未发未发不是漠然全不省亦常醒在这里不恁地困〈淳〉
　　问恻隠羞恶喜怒哀乐固是心之发晓然易见处如未恻隠羞恶喜怒哀乐之前便是寂然而静时然岂得块然槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此〈淳〉
　　问先生前日以挥扇是气节后思之心之所思耳之所听目之所视手之持足之履似非气之所能到气之所运必有以主之者曰气中自有个灵底物事〈节〉
　　虚灵自是心之本体非我所能虚也耳目之视听所以视听者即其心也岂有形象然有耳目以视听之则犹有形象也若心之虚灵何尝有物〈人杰〉
　　问五行在人为五臓然心却具得五行之理以心虚灵之故否曰心属火縁是个光明发动底物所以具得许多道理〈僴〉
　　问人心形而上下如何曰如肺肝五臓之心却是实有一物若今学者所论操舍存亡之心则自是神明不测故五臓之心受病则可用药补之这个心则非菖蒲茯苓所可补也问如此则心之理乃是形而上否曰心比性则㣲有迹比气则自然又灵〈谟〉
　　问先生尝言心不是这一块某窃谓满体皆心也此特其枢纽耳曰不然此非心也乃心之神明升䧏之舍人有病心者乃其舍不宁也凡五臓皆然心岂无运用须常在躯壳之内譬如此建阳知县须常在衙里始管得这一县也某曰然则程子言心要在腔子里谓当在舍之内而不当在舍之外即曰不必如此若言心不可在脚脚又不可在手上只得在这些子上也〈义刚〉
　　性犹太极也心犹阴阳也太极只在阴阳之中非能离阴阳也然至论太极自是太极阴阳自是阴阳惟性与心亦然所谓一而二二而一也韩子以仁义礼智信言性以喜怒哀乐言情盖愈于诸子之言性然至分三品却只说得气不曾说得性〈砥○以下总论心性〉
　　问天之付与人物者为命人物之受于天者为性主于身者为心有得于天而光明正大者为明徳否曰心与性如何分别明如何安顿受与得又何以异人与物与身又何间别明徳合是心合是性曰性却实以感应虚明言之则心之意亦多曰此两个说著一个则一个随到元不可相离亦自难与分别舍心则无以见性舍性又无以见心故孟子言心性每每相随说仁义礼智是性又言恻隠之心羞恶之心辞逊是非之心更细思量
　　或问心性之别曰这个极难说且是难为譬喻如伊川以水喻性其说本好却使晓不得者生病心大概似个官人天命便是君之性命便如职事一般此亦大概如此要自理㑹得如邵子云性者道之形体盖道只是合当如此性则有一个根苗生出君臣之义父子之仁性虽虚都是实理心虽是一物却虚故能包含万理这个要人自体察始得〈学䝉○方子录云性本是无却是实理心似乎有影象然其体却虚〉
　　旧尝以论心论性处皆类聚看看熟乆则自见〈淳〉性便是心之所有之理心便是理之所㑹之地〈一心字饶录作性○升卿〉
　　性是理心是包含该载敷施发用底〈䕫孙〉
　　问心之动性之动曰动处是心动底是性〈㝢〉
　　心以性为体心将性做饀子模様盖心之所以具是理者以有性故也〈盖卿〉
　　心有善恶性无不善若论气质之性亦有不善〈节〉郑仲履问先生昨说性无不善心固有不善然本心则元无不善曰固是本心元无不善谁教你而今却不善了今人外面做许多不善却只说我本心之善自在如何得〈盖卿〉
　　心性理拈著一个则都贯穿惟观其所指处轻重如何如养心莫善于寡欲虽有不存焉者寡矣存虽指理言然心自在其中操则存此存虽指心言然理自在其中〈端䝉〉
　　或问人之生禀乎天之理以为性其气清则为知觉而心又不可以知觉言当如何曰难说以天命之谓性观之则命是性天是心心有主宰之义然不可无分别亦不可太说开成两个当熟玩而黙识其主宰之意可也〈髙〉
　　说得出又名得出方是见得分明如心性所难说尝曰性者心之理情者性之动心者性情之主〈徳明〉
　　性对情言心对性情言合如此是性动处是情主宰是心大抵心与性似一而二似二而一此处最当体认〈可学〉
　　有这性便发出这情因这情便见得这性因今日有这情便见得本来有这性〈方子〉
　　性不可言所以言性善者只看他恻隠辞逊四端之善则可以见其性之善如见水流之清则知源头必清矣四端情也性则理也发者情也其本则性也如见影知形之意〈力行〉
　　在天为命禀于人为性既发为情此其脉理甚实仍更分明易晓唯心乃虚明洞彻统前后而为言耳据性上说寂然不动处是心亦得据情上说感而遂通处是心亦得故孟子说尽其心者知其性也文义可见性则具仁义礼智之端实而易察知此实理则心无不尽尽亦只是尽晓得耳如云尽晓得此心者由知其性也〈大雅〉
　　景绍问心性之别曰性是心之道理心是主宰于身者四端便是情是心之发见处四者之萌皆出于心而其所以然者则是此性之理所在也道夫问满腔子是恻隠心如何曰腔子是人之躯壳上蔡见明道举经史不错一字颇以自矜明道曰贤却记得许多可谓玩物䘮志矣上蔡见明道说遂满面发赤汗流浃背明道曰只此便是恻隠之心公要见满腔子之说但以是观之问玩物之说主甚事曰也只是矜字〈道夫〉
　　伯丰论性有已发之性有未发之性曰性才发便是情情有善恶性则全善心又是一个包总性情底大抵言性便须见得是元受命于天其所禀赋自有本根非若心可以一概言也却是汉儒解天命之谓性云木神仁金神义等语却有意思非苟言者学者要体㑹亲切又叹曰若不用明破只恁涵养自有到处亦自省力若欲立言示训则须契勘教子细庶不背于古人〈大雅〉
　　履之问未发之前心性之别曰心有体用未发之前是心之体已发之际乃心之用如何指定说得盖主宰运用底便是心性便是㑹恁地做底理性则一定在这里到主宰运用却在心情只是㡬个路子随这路子恁地做去底却又是心〈道夫〉
　　或问静是性动是情曰大抵都主于心性字从心从生情字从心从青性是有此理且如天命之谓性要须天命个心了方是性汉卿问心如个藏四方八面都恁地光明皎洁如佛家所谓六窗中有一猴这边叫也应那边叫也应曰佛家说心处尽有好处前辈云胜于杨墨〈贺孙〉
　　叔器问先生见教谓动处是心动底是性窃推此二句只在底处两字上如榖种然生处便是榖生底却是那里面些子曰若以榖譬之榖便是心那为粟为菽为禾为稻底便是性康节所谓心者性之郛郭是也包裹底是心发出不同底是性心是个没思量底只㑹生又如吃药吃得㑹治病是药力或凉或寒或热便是药性至于吃了有寒证有热证便是情〈义刚〉
　　旧看五峰说只将心对性说一个情字都无下落后来看横渠心统性情之说乃知此话有大功始寻得个情字着落与孟子说一般孟子言恻隠之心仁之端也仁性也恻隠情也此是情上见得心又曰仁义礼智根于心此是性上见得心盖心便是包得那性情性是体情是用心字只一个字母故性情字皆从心〈僴〉
　　人多说性方说心看来当先说心古人制字亦先制得心字性与情皆从心以人之生言之固是先得这道理然才生这许多道理却都具在心里且如仁义自是性孟子则曰仁义之心恻隠羞恶自是情孟子则曰恻隠之心羞恶之心盖性即心之理情即性之用今先说一个心便教人识得个情性底总脑教人知得个道理存着处若先说性却似性中别有一个心横渠心统性情语极好又曰合性与知觉有心之名则恐不能无病便似性外别有一个知觉了
　　或问心情性曰孟子说恻隠之心仁之端也一段极分晓恻隠羞恶是非辞逊是情之发仁义礼智是性之体性中只有仁义礼智发之为恻隠辞逊是非乃性之情也如今人说性多如佛老说别有一件物事在那里至𤣥至妙一向说开去便入虚无寂灭吾儒论性却不然程子云性即理也此言极无病孟子道性善善是性合有底道理然亦要子细识得善处不可但随人言话说了若子细下工夫子细寻䆒自然见得如今人全不曾理㑹才见一庸人妄说便从他去尝得项平甫书云见陈君举门人说儒释只论其是处不问其同异遂敬信其说此是甚说话元来无所有底人见人底说话便惑将去若果有学如何谩得他如举天下说生姜辣待我吃得真个辣方敢信胡五峰说性多从东坡子由门见识说去〈谦〉
　　问性情心仁曰横渠说得最好言心统性情者也孟子言恻隠之心仁之端羞恶之心义之端极说得性情心好性无不善心所发为情或有不善说不善非是心亦不得却是心之本体本无不善其流为不善者情之迁于物而然也性是理之总名仁义礼智皆性中一理之名恻隠羞恶辞逊是非是情之所发之名此情之出于性而善者也其端所发甚㣲皆从此心出故曰心统性情者也性不是别有一物在心里心具此性情心失其主却有时不善如我欲仁斯仁至我欲不仁斯失其仁矣回也三月不违仁言不违仁是心有时乎违仁也出入无时莫知其鄊存养主一使之不失去乃善大要在致知致知在穷理理穷自然知至要验学问工夫只看所知至与不至不是要逐件知过因一事研磨一理乆乆自然光明如一镜然今日磨些明日磨些不觉自光若一些子光工夫又歇仍旧一尘镜已光处㑹昏未光处不复光矣且如仁之一字上蔡只说知仁孔子便说为仁是要做工夫去为仁岂可道知得便休今学问流而为禅上蔡为之首今人自无实学见得说这一般好也投䧏那一般好也投降许乆南轩在此讲学诸公全无实得处混乱有一人入潭州城里说人便靡然从之此是何道理学问只理㑹个是与不是不要添许多无益说话今人为学多是为名又去安排讨名全不顾义理说苑载证父者以为直及加刑又请代受以为孝孔子曰父一也而取二名此是宛转取名之弊学问只要心里见得分明便从上面做去如杀身成仁不是自家计较要成仁方死只是见得此事生为不安死为安便自杀身旁人见得便说能成仁此旁人之言非我之心要如此所谓经徳不回非以干禄哭死而哀非为生也若有一毫为人之心便不是了南轩云为己之学无所为而然是也〈谦〉
　　性情心惟孟子横渠说得好仁是性恻隠是情须从心上发出来心统性情者也性只是合如此底只是理非有个物事若是有底物事则既有善亦必有恶惟其无此物只是理故无不善〈盖卿〉
　　伊川性即理也横渠心统性情二句颠扑不破〈砥〉性是未动情是已动心包得已动未动盖心之未动则为性已动则为情所谓心统性情也欲是情发出来底心如水性犹水之静情则水之流欲则水之波澜但波澜有好底有不好底欲之好底如我欲仁之类不好底则一向奔驰出去若波涛翻浪大段不好底欲则灭却天理如水之壅决无所不害孟子谓情可以为善是说那情之正从性中流出来者元无不好也因问可欲之谓善之欲如何曰此不是情欲之欲乃是可爱之意〈铢○明作录略〉
　　心主宰之谓也动静皆主宰非是静时无所用及至动时方有主宰也言主宰则混然体统自在其中心统摄性情非儱侗与性情为一物而不分别也〈端䝉〉
　　性以理言情乃发用处心即管摄性情者也故程子曰有指体而言者寂然不动是也此言性也有指用而言者感而遂通是也此言情也〈端䝉〉
　　心统性情故言心之体用尝跨过两头未发已发处说仁之得名只专在未发上恻隠便是已发却是相对言之〈端䝉〉
　　心者主乎性而行乎情故喜怒哀乐未发则谓之中发而皆中节则谓之和心是做工夫处〈端䝉〉
　　心之全体湛然虚明万理具足无一毫私欲之间其流行该遍贯乎动静而妙用又无不在焉故以其未发而全体者言之则性也以其已发而妙用者言之则情也然心统性情只就浑沦一物之中指其已发未发而为言尔非是性是一个地头心是一个地头情又是一个地头如此悬隔也〈端䝉〉
　　问人当无事时其中虚明不昧此是气自然动处便是性曰虚明不昧便是心此理具足于中无少欠阙便是性感物而动便是情横渠说得好由太虚有天之名由气化有道之名此是总说合虚与气有性之名合性与知觉有心之名是就人物上说〈䕫孙〉
　　问心性情之辨曰程子云心譬如榖种其中具生之理是性阳气发生处是情推而论之物物皆然〈㽦〉
　　因言心性情之分自程子张子合下见得定了便都不差如程子诸门人传得他师现成底说却一齐差却或曰程子张子是他自见得门人不过只听得他师现成说底话所以后来一向差曰只那听得早差了也〈僴〉
　　性主具有许多道理昭昭然者属性未发理具已发理应则属心动发则情所以存其心则养其性心该备通贯主宰运用吕云未发时心体昭昭程云有指体而言者有指用而言者李先生云心者贯幽明通有无〈方〉
　　心如水情是动处爱即流向去处〈椿〉
　　问意是心之运用处是发处曰运用是发了问情亦是发处何以别曰情是性之发情是发出恁地意是主张要恁地如爱那物是情所以去爱那物是意情如舟车意如人去使那舟车一般〈㝢○以下兼论意〉
　　心意犹有痕迹如性则全无兆朕只是许多道理在这理〈砥〉
　　问意是心之所发又说有心而后有意则是发处依旧是心主之到私意盛时心也随去曰固然〈士毅〉
　　李梦先问情意之别曰情是㑹做底意是去百般计较做底意因有是情而后用〈䕫孙录云因是有情而后用其意○义刚〉
　　问情意如何体认曰性情则一性是不动情是动处意则有主向如好恶是情好好色恶恶臭便是意〈士毅〉
　　未动而能动者理也未动而欲动者意也〈若海〉
　　性者即天理也万物禀而受之无一理之不具心者一身之主宰意者心之所发情者心之所动志者心之所之比于情意尤重气者即吾之血气而充乎体者也比于他则有形器而较粗者也又曰舍心无以见性舍性无以见心〈椿○以下兼论志〉
　　心之所之谓之志日之所之谓之时志字从之从心时字从之从日如日在午时在寅时制字之义由此志是心之所之一直去底意又是志之经营往来底是那志底脚凡营为谋度往来皆意也所以横渠云志公而意私问情比意如何曰情又是意底骨子志与意都属情情字较大性情字皆从心所以说心统性情心兼体用而言性是心之理情是心之用〈僴〉
　　问意志曰横渠云以意志两字言则志公而意私志刚而意柔志阳而意阴〈卓〉
　　志是公然主张要做底事意是私地潜行间发处志如伐意如侵〈升卿〉
　　问情与才何别曰情只是所发之路陌才是㑹恁地去做底且如恻隠有恳切者有不恳切者是则才之有不同又问如此则才与心之用相类曰才是心之力是有气力去做底心是管摄主宰者此心之所以为大也心譬水也性水之理也性所以立乎水之静情所以行乎水之动欲则水之流而至于滥也才者水之气力所以能流者然其流有急有缓则是才之不同伊川谓性禀于天才禀于气是也只有性是一定情与心与才便合著气了心本未尝不同随人生得来便别了情则可以善可以恶又曰要见得分晓但看明道云其体则谓之易其理则谓之道其用则谓之神易心也道性也神情也此天地之心性情也〈砥○以下兼论才〉
　　性者心之理情者心之动才便是那情之㑹恁地者情与才绝相近但情是遇物而发路陌曲折恁地去底才是那㑹如此底要之千头万绪皆是从心上来〈道夫〉
　　问性之所以无不善以其出于天也才之所以有善不善以其出于气也要之性出于天气亦出于天何故便至于此曰性是形而上者气是形而下者形而上者全是天理形而下者只是那渣滓至于形又是渣滓至浊者也〈道夫〉
　　问才出于气徳出于性曰不可才也是性中出徳也是有是气而后有是徳人之有才者出来做得事业也是它性中有了便出来做得但温厚笃实便是徳刚明果敢便是才只为它气之所禀者生到那里多故为才〈䕫孙〉
　　问能为善便是才曰能为善而本善者是才若云能为善便是才则能为恶亦是才也〈人杰〉
　　论才气曰气是敢做底才是能做底〈徳明〉
　　问天命之谓性充体谓气感触谓情主宰谓心立趋向谓志有所思谓意有所逐谓欲答云此语或中或否皆出臆度要之未可遽论且涵咏玩索乆之当自有见铢尝见先生云名义之语极难下如说性则有天地之性气质之性说仁则伊川有专言之仁偏言之仁此等且要黙识心通〈人杰〉
　　问知与思于人身最𦂳要曰然二者也只是一事知与手相似思是交这手去做事也思所以用夫知也〈卓〉





　　朱子语类卷五

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六
　　性理三
　　仁义礼智等名义
　　道者兼体用该隠费而言也〈节○以下道理〉
　　道是统名理是细目〈可学〉
　　道训路大概说人所共由之路理各有条理界瓣因举康节云夫道也者道也道无形行之则见于事矣如道路之道坦然使干亿万年行之人知其归者也〈闳祖〉
　　理是有条瓣逐一路子以各有条谓之理人所共由谓之道〈节〉
　　问道与理如何分曰道便是路理是那文理问如木理相似曰是问如此却似一般曰道字包得大理是道字里面许多理脉又曰道字宏大理字精宻〈胡泳〉
　　问万物粲然还同不同曰理只是这一个道理则同其分不同君臣有君臣之理父子有父子之理〈节〉
　　理者有条理仁义礼智皆有之〈节〉
　　问既是一理又谓五常何也曰谓之一理亦可五理亦可以一包之则一分之则五问分为五之序曰浑然不可分〈节〉
　　只是这个理分做四段又分做八段又细碎分将去〈四段者意其为仁义礼智当时因言文路子之说而及此○节〉
　　理只是一个理理举著全无欠阙且如言著仁则都在仁上言著诚则都在诚上言著忠恕则都在忠恕上言著忠信则都在忠信上只为只是这个道理自然血脉贯通〈端䝉〉
　　理是有条理有文路子文路子当从那里去自家也从那里去文路子不从那里去自家也不从那里去须寻文路子在何处只挨着理了行〈节〉
　　理如一把线相似有条理如这竹篮子相似指其上行篾曰一条子恁地去又别指一条曰一条恁地去又如竹木之文理相似直是一般理横是一般理有心便存得许多理〈节〉
　　季通云理有流行有对待先有流行后有对待曰难说先有后有季通举太极说以为道理皆然且执其说〈人杰〉
　　先生与人书中曰至㣲之理至著之事一以贯之〈节〉理无事则无所依附〈节〉
　　问仁与道如何分别曰道是统言仁是一事如道路之道千枝百𣲖皆有一路去故中庸分道徳曰父子君臣以下为天下之达道智仁勇为天下之达徳君有君之道臣有臣之道徳便是个行道底故为君主于仁为臣主于敬仁敬可唤做徳不可唤做道〈干○以下兼论徳〉
　　至徳至道道者人之所共由徳者己之所独得盛徳至善盛徳以身之所得而言至善以身之极致而言诚忠孚信一心之谓诚尽己之谓忠存于中之谓孚见于事之谓信〈端䝉〉
　　存之于中为理得之于心为徳发见于行事为百行〈节〉徳是得于天者讲学而得之得自家本分底物事〈节〉问汎观天地间日往月来寒往暑来四时行百物生这是道之用流行发见处即此而总言之其往来生化无一息间断处便是道体否曰此体用说得是但总字未当总便成兼用说了只就那骨处便是体如水之或流或止或激成波浪是用即这水骨可流可止可激成波浪处便是体如这身是体目视耳听手足运动处便是用如这手是体指之运动提掇处便是用淳举论语集注曰往者过来者续无一息之停乃道体之本然也曰即是此意〈淳○以下论体用〉
　　问前夜说体用无定所是随处说如此若合万事为一大体用则如何曰体用也定见在底便是体后来生底便是用此身是体动作处便是用天是体万物资始处便是用地是体万物资生处便是用就阳言则阳是体阴是用就阴言则阴是体阳是用〈寓〉
　　体是这个道理用是他用处如耳听目视自然如此是理也开眼看物著耳听声便是用江西人说个虚空底体渉事物便唤做用〈节〉
　　问先生昔曰礼是体今乃曰礼者天理之节文人事之仪则似非体而是用曰公江西有般乡谈才见分段子便说道是用不是体如说尺时无寸底是体有寸底不是体便是用如秤无星底是体有星底不是体便是用且如扇子有柄有骨子用纸糊此便是体人揺之便是用杨至之问体曰合当底是体〈节〉
　　人只是合当做底便是体人做处便是用譬如此扇子有骨有柄用纸糊此则体也人揺之则用也如尺与秤相似上有分寸星铢则体也将去秤量物事则用也〈方子〉
　　问去岁闻先生曰只是一个道理其分不同所谓分者莫只是理一而其用不同如君之仁臣之敬子之孝父之慈与国人交之信之类是也曰其体己略不同君臣父子国人是体仁敬慈孝与信是用问体用皆异曰如这片板只是一个道理这一路子恁地去那一路子恁地去如一所屋只是一个道理有㕔有堂如草木只是一个道理有桃有李如这众人只是一个道理有张三有李四李四不可为张三张三不可为李四如阴阳西铭言理一分殊亦是如此又曰分得愈见不同愈见得理大〈节〉
　　诚者实有此理〈节○以下论诚〉
　　诚只是实又云诚是理〈一作只是理○去伪〉
　　诚实理也亦诚悫也由汉以来专以诚悫言诚至程子乃以实理言后学皆弃诚悫之说不观中庸亦有言实理为诚处亦有言诚悫为诚处不可只以实理为诚而以诚悫为非诚也〈砥〉
　　问性诚曰性是实诚是虚性是理底名诚是好处底名性譬如这扇子相似诚譬则这扇子做得好又曰五峰曰诚者命之道乎中者性之道乎仁者心之道乎此语分得轻重虚实处却好某以为道字不若改做徳字更亲切道字又较疏〈植〉
　　先生问诸友诚敬二字如何分各举程子之说以对先生曰敬是不放肆底意思诚是不欺妄底意思〈过○以下诚敬〉
　　诚只是一个实敬只是一个畏〈端䝉〉
　　妄诞欺诈为不诚怠惰放肆为不敬此诚敬之别〈干〉问诚敬曰须逐处理㑹诚若是有不欺意处只做不欺意㑹敬若是有谨畏意处只做谨畏意㑹中庸说诚作中庸看孟子说诚处作孟子看将来自相发明耳〈䕫孙〉
　　谨字未如敬敬又未如诚程子曰主一之谓敬一者之谓诚敬尚是着力〈铢○以下杂论〉
　　问诚信之别曰诚是自然底实信是人做底实故曰诚者天之道这是圣人之信若众人之信只可唤做信未可唤做诚诚是自然无妄之谓如水只是水火只是火仁彻底是仁义彻底是义〈䕫孙〉
　　叔器问诚与信如何分曰诚是个自然之实信是个人所为之实中庸说诚者天之道也便是诚若诚之者人之道也便是信信不足以尽诚犹爱不足以尽仁上是下不是〈可学〉
　　诚者实有之理自然如此忠信以人言之须是人体出来方见〈端𫎇〉
　　诚者以心之全体而言忠字以其应事接物而言此义理之本名也至曾子所言忠恕则是圣人之事故其忠与诚仁与恕得通言之〈如恕本以推己及物得名在圣人则以己及物矣○端䝉〉
　　问仁与诚何别曰仁自是仁诚自是诚何消合理㑹理㑹这一件也看到极处理㑹那一件也看到极处便都自见得〈淳〉
　　或问诚是体仁是用否曰理一也以其实有故谓之诚以其体言则有仁义礼智之实以其用言则有恻隠羞恶恭敬是非之实故曰五常百行非诚非也盖无其实矣又安得有是名乎〈植〉
　　或问诚是浑然不动仁是此理流出否曰自性言之仁亦未是流出但其生动之理包得四者
　　问一与中与诚浩然之气为一体事否曰一只是不杂不可将做一事中与诚与浩然之气固是一事然其分各别诚是实有此理中是状物之体段浩然之气只是为气而言〈去伪〉
　　问仁义礼智诚中庸不知如何看曰仁义礼智乃未发之性所谓诚中庸皆已发之理人之性本实而释氏以性为空也
　　在天只是阴阳五行在人得之只是刚柔五常之徳〈泳○以下五常〉
　　大而天地万物小而起居食息皆太极阴阳之理也又曰仁木义金礼火智水信土〈祖道〉
　　或问仁义礼智性之四徳又添信字谓之五性如何曰信是诚实此四者实有是仁实有是义礼智皆然如五行之有土非土不足以载四者又如土于四时各寄王十八日或谓王于戊巳然季夏乃土之本宫故尤王月令载中央土以此〈人杰〉
　　问向䝉戒喻说仁意思云义礼智信上著不得又须见义礼智信上少不得方见得仁统五常之意大雅今以树为喻夫树之根固有生气然贯彻首尾岂可谓干与枝花与叶无生气也曰固然只如四时春为仁有个生意在夏则见其有个亨通意在秋则见其有个成实意在冬则见其有个贞固意在夏秋冬生意何尝息本虽雕零生意则常存大抵天地间只一理随其到处分许多名字出来四者于五行各有配惟信配土以见仁义礼智实有此理不是虚说又如干四徳元最重其次贞亦重以明终始之义非元则无以始非贞则无以终非终则无以为始不始则不能成终矣如此循环无穷此所谓大明终始也〈大雅〉
　　得此生意以有生然后有礼智义信以先后言之则仁为先以大小言之则仁为大〈闳祖〉
　　问先生以为一分为二二分为四四分为八又细分将去程子说性中只有仁义礼智四者而已只分到四便住何也曰周先生亦只分到五行住若要细分则如易様分〈节○以下仁义礼智〉
　　尝言仁义礼智而以手指画扇中心曰只是一个道理分为两个又横画一画曰两个分为四个又以手指逐一指所分为四个处曰一个是仁一个是义一个是礼一个是智这四个便是个种子恻隠羞恶恭敬是非便是种子所生底苗〈节〉
　　人只是此仁义礼智四种心如春夏秋冬千头万绪只是此四种心发出来〈铢〉
　　吉甫问仁义礼智立名还有意义否曰说仁便有慈爱底意思说义便有刚果底意思声音气象自然如此直卿云六经中专言仁者包四端也言仁义而不言礼智者仁包礼义包智〈方子○节同佐同〉
　　仁与义是柔软底礼智是坚实底仁义是头礼智是尾一似说春秋冬夏相似仁义〈一作礼〉是阳底一截礼智〈一作义智〉是阴底一截〈渊○方子录云仁义是发出来嫩底礼智是坚硬底〉
　　问仁义礼智体用之别曰自阴阳上看下来仁礼属阳义智属阴仁礼是用义智是体春夏是阳秋冬是阴只将仁义说则春作夏长仁也秋敛冬藏义也若将仁义礼智说则春仁也夏礼也秋义也冬智也仁礼是敷施出来底义是肃杀果断底智便是收藏底如人肚脏有许多事如何见得其智愈大其藏愈深正如易中道立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义解者多以仁为柔以义为刚非也却是以仁为刚义为柔盖仁是个发出来了便硬而强义便是收敛向里底外面见之便是柔〈僴〉
　　仁礼属阳义智属阴袁机仲却说义是刚底物合属阳仁是柔底物合属阴殊不知舒畅发达便是那刚底意思收敛藏缩便是那阴底意思他只念得于仁也柔于义也刚两句便如此说殊不知正不如此又云以气之呼吸言之则呼为阳吸为阴吸便是收敛底意乡饮酒义云温厚之气盛于东南此天地之仁气也严凝之气盛于西北此天地之义气也〈僴〉
　　仁礼属阳属健义智属阴属顺问义则截然有定分有收敛底意思自是属阴顺不知智如何解曰智更是截然更是收敛如知得是知得非知得便了更无作用不似仁义礼三者有作用智只是知得了便交付恻隠羞恶辞逊三者他那个更收敛得快〈僴〉
　　生底意思是仁杀底意思是义发见㑹通是礼收〈一作深〉藏不测是智〈节〉
　　仁义礼智便是元亨利贞若春间不曽发生得到夏无縁得长秋冬亦无可收藏〈泳〉
　　问元亨利贞有次第仁义礼智因感而发则无次第曰发时无次第生时有次第〈佐〉
　　百行皆仁义礼智中出〈节〉
　　仁义礼智性之大目皆是形而上者岂可分也〈人杰〉问仁得之最先盖言仁具义礼智曰先有是生理三者由此推之〈可学〉
　　仁浑沦言则浑沦都是一个生意义礼智都是仁对言则仁与义礼智一般〈淳〉
　　郑问仁是生底意义礼智则如何曰天只是一元之气春生时全见是生到夏长时也只是这底到秋来成遂也只是这底到冬天藏敛也只是这底仁义礼智割做四段一个便是一个浑沦看只是一个〈淳〉
　　问仁是天地之生气义礼智又于其中分别然其初只是生气故为全体曰然问肃杀之气亦只是生气曰不是二物只是敛些春夏秋冬亦只是一气〈可学〉
　　仁与智包得义与礼包不得〈方子〉
　　仁所以包三者盖义礼智皆是流动底物所以皆从仁上渐渐推出仁智元贞是终始之事这两头却重如坎与震是始万物终万物处艮则是中间接〈阙〉
　　味道问仁包义礼智恻隠包羞恶辞逊是非元包亨利贞春包夏秋冬以五行言之不知木如何包得火金水曰木是生气有生气然后物可得而生若无生气则火金水皆无自而能生矣故木能包此三者仁义礼智性也性无形影可以摸索只是有这理耳惟情乃可得而见恻隠羞恶辞逊是非是也故孟子言性曰乃若其情则可以为善矣盖性无形影惟情可见观其发处既善则知其性之本善必矣〈时举〉
　　问孟子说仁义礼智义在第二太极图以义配利则在第三仁礼是阳故曰亨仁义礼智犹言东西南北元亨利贞犹言东南西北一个是对说一个是从一边说起〈䕫孙〉
　　四端犹四徳逐一言之则各自为界限分而言之则仁义又是一大界限故曰仁人心也义人路也如乾文言既曰四徳又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也〈文蔚〉
　　正淳言性之四端迭为宾主然仁智其总统也恭而无礼则劳是以礼为主也君子义以为质是以义为主也盖四徳未尝相离遇事则迭见层出要在人黙而识之曰说得是〈大雅〉
　　学者疑问中谓就四徳言之仁却是动智却是静曰周子太极图中是如此说又曰某前日答一朋友书云仁体刚而用柔义体柔而用刚〈人杰〉
　　问仁义礼智四者皆一理举仁则义礼智在其中举义与礼则亦然如中庸言舜其大智也欤其下乃云好问好察迩言隠恶而扬善谓之仁亦可执其两端用其中于民谓之义亦可然统言之只是发明智字故知理只是一理圣人特于盛处发明之尔曰理固是一贯谓之一理则又不必疑其多自一理散为万事则灿然有条而不可乱逐事自有一理逐物自有一名各有攸当但当观当理与不当理耳既当理后又何必就上更生疑〈大雅〉
　　仁义礼智才去寻讨他时便动了便不是本来底又曰心之所以㑹做许多盖具得许多道理又曰何以见得有此四者因其恻隠知其有仁因其羞恶知其有义又曰伊川种榖之说最好又曰冬饮汤是宜饮汤夏饮水是宜饮水冬饮水夏饮汤便不宜人之所以羞恶者是触著这宜如两个物事様触著宜便羞恶〈阙〉　　只是一事〈节○末数语疑有脱误〉
　　仁字须兼义礼智看方看得出仁者仁之本体礼者仁之节文义者仁之断制智者仁之分别犹春夏秋冬虽不同而同出于春春则生意之生也夏则生意之长也秋则生意之成冬则生意之藏也自四而两两而一则统之有宗㑹之有元故曰五行一阴阳阴阳一太极又曰仁为四端之首而智则能成始而成终犹元为四徳之长然元不生于元而生于贞盖天地之化不翕聚则不能发散也仁智交际之间乃万化之机轴此理循环不穷吻合无间故不贞则无以为元也又曰贞而不固则非贞贞如板筑之有干不贞则无以为元又曰文言上四句说天徳之自然下四句说人事之当然元者乃众善之长也亨者乃嘉之㑹也〈嘉㑹犹言一齐好也〉㑹犹齐也言万物至此通畅茂盛一齐皆好也利者义之和处也贞者乃事之桢干也体仁足以长人以仁为体而温厚慈爱之理由此发出也体犹所谓公而以人体之之体嘉㑹者嘉其所㑹也一一以礼文节之使之无不中节乃嘉其所㑹也利物足以和义义者事之宜也利物则合乎事之宜矣此句乃翻转义字愈明白不利物则非义矣贞固以贞为骨子则坚定不可移易〈铢〉
　　问仁曰将仁义礼智四字求又问仁是统体底否曰且理㑹义礼智令分明其空阙一处便是仁又曰看公时一般气象如何私时一般气象如何〈徳明〉
　　蜚卿问仁恐是生生不已之意人唯为私意所汩故生意不得流行克去己私则全体大用无时不流行矣曰此是众人公共说底毕竟紧要处不知如何今要见仁字意思须将仁义礼智四者共看便见仁字分明如何是义如何是礼如何是智如何是仁便仁字自分明若只看仁字越看越不出曰仁字恐只是生意故其发而为恻隠为羞恶为辞逊为是非曰且只得就恻隠字上看道夫问先生尝说仁字就初处看只是乍见孺子入井而怵惕恻隠之心盖有不期然而然便是初处否曰恁地靠着他不得大抵人之徳性上自有此四者意思仁便是个温和底意思义便是惨烈刚断底意思礼便是宣著发挥底意思智便是个收敛无㾗迹底意思性中有此四者圣门却只以求仁为急者縁仁却是四者之先若常存得温厚底意思在这里到宣著发挥时便自然㑹宣著发挥到刚断时便自然㑹刚断到收敛时便自然㑹收敛若将别个做主便都对副不著了此仁之所以包四者也问仁即性则性字可以言仁否曰性是统言性如人身仁是左手礼是右手义是左脚智是右脚蜚卿问仁包得四者谓手能包四支可乎曰且是譬喻如此手固不能包四支然人言手足亦须先手而后足言左右亦须先左而后右直卿问此恐如五行之木若不是先有个木便亦自生下面四个不得曰若无木便无火无火便无土无土便无金无金便无水道夫问向闻先生语学者五行不是相生合下有时都有如何曰此难说若㑹得底便自然不相悖唤做一齐有也得唤做相生也得便须不是相生他气亦自相灌注如人五脏固不曽有先后但其灌注时自有次序乆之又曰仁字如人醸酒酒方㣲发时带些温气便是仁到发得极热时便是礼到得熟时便是义到得成酒后却只与水一般便是智又如一日之间早间天气清明便是仁午间极热时便是礼晩下渐凉便是义到夜半全然收敛无些形迹时便是智只如此看甚分明〈道夫〉
　　今日要识得仁之意思是如何圣贤说仁处最多那边如彼说这边如此说文义各不同看得个意思定了将圣贤星散说体看处处皆是这意思初不相背始得集注说爱之理心之徳爱是恻隠恻隠是情其理则谓之仁心之徳徳又只是爱谓之心之徳却是爱之本柄人之所以为人其理则天地之理其气则天地之气理无迹不可见故于气观之要识仁之意思是一个浑然温和之气其气则天地阳春之气其理则天地生物之心今只就人身己上看有这意思是如何才有这意思便自恁地好便不恁地干燥将此意看圣贤许多说仁处都只是这意告颜子以克己复礼克去己私以复于礼自然都是这意思这不是待人旋安排自是合下都有这个浑全流行物事此意思才无私意间隔便自见得人与己一物与己一公道自流行须是如此看孔门弟子所问都只是问做工夫若是仁之体段意思也各各自理㑹得了今却是这个未曽理㑹得如何说要做工夫且如程先生云偏言则一事专言则包四者上云四徳之元犹五常之仁恰似有一个小小底仁有一个大大底仁偏言则一事是小小底只做得仁之一事专言则包四者是大大底仁又是包得义礼智底若如此说是有两様仁不知仁只是一个虽是偏言那许多道理也都在里面虽是专言那许多道理也都在里面致道云如春是生物之时已包得夏长秋成冬藏意思在曰春是生物之时到夏秋冬也只是这气流注去但春则是方始生荣意思到夏便是结里定了是这生意到后只渐老了贺孙曰如温和之气固是见得仁若就包四者意思看便自然有节文自然得宜自然明辨曰然〈贺孙〉
　　或问论语言仁处曰理难见气易见但就气上看便见如看元亨利贞是也元亨利贞也难看且看春夏秋冬春时尽是温厚之气仁便是这般气象夏秋冬虽不同皆是阳春生育之气行乎其中故偏言则一事专言则包四者如知福州是一个人此偏言也及专言之为九州安抚亦是这一个人不是两人也故明道谓义礼智皆仁也若见得此理则圣人言仁处或就人上说或就事上说皆是这一个道理正叔云满腔子是恻隠之心曰仁便是恻隠之母又曰若晓得此理便见得克己复礼私欲尽去便纯是温和冲粹之气乃天地生物之心其馀人所以未仁者只是心中未有此气象论语但云求仁之方者是其门人必尝理㑹得此一个道理今但问其求仁之方故夫子随其人而告之赵致道云李先生云仁是天理之统体先生曰是〈南升○疑与上条同闻〉
　　仁有两般有作为底有自然底看来人之生便自然如此不待作为如说父子欲其亲君臣欲其义是他自㑹如此不待欲也父子自㑹亲君臣自㑹义既自㑹恁地便活泼泼地便是仁因举手中扇云只如揺扇热时人自㑹恁地揺不是欲他揺孟子说乍见孺子入井时皆有怵惕恻隠之心最亲切人心自是㑹如此不是内交要誉方如此大凡人心中皆有仁义礼智然元只是一物发用出来自然成四𣲖如破梨相似破开成四片如东对着西便有南北相对仁对着义便有礼智相对以一岁言之便有寒暑以气言之便有春夏秋冬以五行言之便有金木水火土且如阴阳之间尽有次第大寒后不成便热须是且做个春温渐次到热田地大热后不成便寒须是且做个秋凉渐次到寒田地所以仁义礼智自然四𣲖各有界限仁流行到那田地时义处便成义礼智处便成礼智且如万物收藏何尝休了都有生意在里面如榖种桃仁杏仁之类种著便生不是死物所以名之曰仁见得都是生意如春之生物夏是生物之盛秋是生意渐渐收敛冬是生意收藏又曰春夏是行进去秋冬是退后去正如人呵气呵出时便热吸入时便冷〈明作〉
　　百行万善固是都合著力然如何件件去理㑹得百行万善总于五常五常又总于仁所以孔孟只教人求仁求仁只是主敬求放心若能如此道理便在这里〈方子○拱寿同〉
　　学者须是求仁所谓求仁者不放此心圣人亦只教人求仁盖仁义礼智四者仁足以包之若是存得仁自然头头做着不用逐事安排故曰苟志于仁矣无恶也今看大学亦要识此意所谓顾𬤊天之明命无他求其放心而已〈方子○拱寿同〉
　　问求仁曰看来仁字只是个浑沦底道理如大学致知格物所以求仁也中庸博学审问慎思明辨笃行亦所以求仁也又问诸先生皆令人去认仁必要人体认得这仁是甚物事曰而今别把仁做一物事认也不得滚说鹘突了亦不得〈焘〉
　　或问存得此心便是仁曰且要存得此心不为私欲所胜遇事每每著精神照管不可随物流去须要紧紧守着若常存得此心应事接物虽不中不逺思虑纷扰于中都是不能存此心此心不存合视处也不知视合听处也不知听或问莫在于敬否曰敬非别是一事常唤醒此心便是人每日只鹘鹘突突过了心都不曾收拾得在里面又曰仁虽似有刚直意毕竟本是个温和之物但出来发用时有许多般须得是非辞逊断制三者方成仁之事及至事定三者各退仁仍旧温和縁是他本性如此人但见有是非节文断制却谓都是仁之本意则非也春本温和故能生物所以说仁为春〈明作〉
　　或曰存得此心即便是仁曰此句甚好但下面说合于心者为之不合于心者勿为却又从义上去了不干仁事今且只以孟子仁人心也义人路也便见得仁义之别盖仁是此心之徳才存得此心即无不仁如说克己复礼亦只是要得私欲去后此心常存耳未说到行处也才说合于心者行之便侵过义人路底界分矣然义之所以能行却是仁之用处学者须是此心常存方能审度事理而行其所当行也此孔门之学所以必以求仁为先盖此是万理之原万事之本且要先识认得先存养得方有下手立脚处耳〈阙〉
　　夫仁亦在乎熟之而已矣〈文蔚〉
　　耳之徳聪目之徳明心之徳仁且将这意去思量体认○将爱之理在自家心上自体认思量便见得仁○仁是个温和柔软底物事老子说柔弱者生之徒坚强者死之徒见得自是看石头上如何种物事出蔼乎若春阳之温汎乎若醴酒之醇此是形容仁底意思○当时得于天者只是个仁所以为心之全体却自仁中分四界子一界子上是仁之仁一界子是仁之义一界子是仁之礼一界子是仁之智一个物事四脚撑在里面唯仁兼统之心里只有此四物万物万事皆自此出○天之春夏秋冬最分晓春生夏长秋收冬藏虽分四时然生意未尝不贯纵雪霜之惨亦是生意○以生字说仁生自是上一节事当时天地生我底意我而今须要自体认得○试自看一个物坚硬如顽石成甚物事此便是不仁○试自看温和柔软时如何此所以孝悌为仁之本若如顽石更下种不得俗说硬心肠可以见硬心肠如何可以与他说话○恻隠羞恶辞逊是非都是两意恻是初头子隠是痛羞是羞己之恶恶是恶人之恶辞在我逊在彼是非自分明○才仁便生出礼所以仁配春礼配夏义是裁制到得智便了所以配秋配冬○既认得仁如此分明到得做工夫须是克己复礼出门如见大賔使民如承大祭己所不欲勿施于人方是做工夫处〈先生令思仁字至第三夜方说前三条以后八条又连三四夜所说今依次第不敢移动○泳〉
　　仁兼义言者是言体专言仁者是兼体用而言〈节〉孔子说仁多说体孟子说仁多说用如克己复礼恻隠之心之类〈闳祖○节同〉
　　直卿云圣贤言仁有专指体而言者有包体用而言者先生曰仁对义礼智言之则为体专言之则兼体用此等处须人自看如何一一说得日日将来看乆后须㑹见得〈佐〉
　　周明作问仁曰圣贤说话有说自然道理处如仁人心是也有说做工夫处如克己复礼是也〈雉〉
　　前辈教人求仁只说是渊深温粹义理饱足〈干〉
　　仁在事若不于事上看如何见仁〈方〉
　　做一方便事也是仁不杀一虫也是仁三月不违也是仁〈节〉
　　仁则固一一所以为仁言所以一者是仁也〈方〉
　　熟底是仁生底是恕自然底是仁勉强底是恕无计较无睹当底是仁有计较有睹当底是恕〈道夫〉
　　公在前恕在后中间是仁公了方能仁私便不能仁〈可学〉仁是爱底道理公是仁底道理故公则仁仁则爱〈端䝉〉公是仁之方法人身是仁之材料〈铢〉
　　公却是仁发处无公则仁行不得〈可学〉
　　仁将公字体之及乎脱落了公字其活底是仁〈季通语○方〉或问仁与公之别曰仁在内公在外又曰惟仁然后能公又曰仁是本有之理公是克己工夫极至处故惟仁然后能公理甚分明故程子曰公而以人体之则是克尽己私之后只就自身上看便见得仁也
　　公不可谓之仁但公而无私便是仁敬不可谓之中但敬而无失便是中〈道夫〉
　　无私以间之则公公则仁譬如水若一些子碍便成两截须是打并了障塞便滔滔地去〈从周○拱寿同〉
　　做到私欲净尽天理流行便是仁〈道夫〉
　　余正叔尝于先生前论仁曰仁是体道之全曰只是一个浑然天理〈文蔚〉
　　王景仁问仁曰无以为也须是试去屏叠了私欲然后子细体验本心之徳是甚气象无徒讲其文义而已也〈壮祖〉
　　周明作谓私欲去则为仁曰谓私欲去后仁之体见则可谓私欲去后便为仁则不可譬如日月之光云雾蔽之固是不见若谓云雾去则便指为日月亦不可如水亦然沙石杂之固非水之本然然沙石去后自有所谓水者不可便谓无沙无石为水也〈雉〉
　　余正叔谓无私欲是仁曰谓之无私欲然后仁则可谓无私欲便是仁则不可盖惟无私欲而后仁始见如无所壅底而后水方行方叔曰与天地万物为一体是仁曰无私是仁之前事与天地万物为一体是仁之后事惟无私然后仁惟仁然后与天地万物为一体〈要在二者之间识得〉毕竟仁是甚模様欲晓得仁名义须并义礼智三字看欲真个见得仁底模様须是从克己复礼做工夫去〈今人说仁如糖皆道是甜不曽吃著不知甜是甚滋味〉圣人都不说破在学者以身体之而已矣〈闳祖〉
　　或问仁当何训曰不必须用一字训但要晓得大意通透〈阙〉
　　仁字说得广处是全体恻隠慈爱底是说他本相〈髙〉仁是根恻隠是萌芽亲亲仁民爱物便是推广到枝叶处〈夔孙〉
　　仁固有知觉唤知觉做仁却不得〈闳祖〉
　　以名义言之仁自是爱之体觉自是智之用本不相同但仁包四徳苟仁矣安有不觉者乎〈道夫〉
　　问以爱名仁是仁之迹以觉言仁是仁之端程子曰仁道难名惟公近之不可便以公为仁毕竟仁之全体如何识认克己复礼天下归仁孟子所谓万物皆备于我是仁之体否先生曰觉决不可以言仁虽足以知仁自属知了爱分明是仁之迹浩曰恻隠是仁情之动处要识仁须是兼义礼智看有个宜底意思是义有个譲底意思是礼有个别白底意思是智有个爱底意思是仁仁是天理公是天理故伊川谓惟公近之又恐人滞著随即曰不可便以公为仁万物皆备固是仁然仁之得名却不然〈浩曰二字可疑○浩〉
　　问先生答湖湘学者书以爱字言仁如何曰縁上蔡说得觉字太重便相似说禅问龟山却推恻隠二字曰龟山言万物与我为一〈云云〉说亦太寛问此还是仁之体否曰此不是仁之体却是仁之量仁者固能觉谓觉为仁不可仁者固能与物为一谓万物为一为仁亦不可譬如说屋不论屋是木做柱竹做壁却只说屋如此大容得许多物如万物为一只是说得仁之量〈因举禅语是说得量边事云云○徳明〉
　　问程门以知觉言仁克斋记乃不取何也曰仁离爱不得上蔡诸公不把爱做仁他见伊川言博爱非仁也仁是性爱是情伊川也不是道爱不是仁若当初有人㑹问必说道爱是仁之情仁是爱之性如此方分晓惜门人只领那意便专以知觉言之于爱之说若将凂焉遂蹉过仁地位去说将仁更无安顿处见孺子匍匐将入井皆有怵惕恻隠之心这处见得亲切圣贤言仁皆从这处说又问知觉亦有生意曰固是将知觉说来冷了觉在知上却多只些小撘在仁边仁是和底意然添一句又成一重须自看得便都理㑹得〈淳○㝢同〉
　　余景思问仁之与心曰仁字是虚心字是实如水之必有冷冷字是虚水字是实心之于仁亦犹水之冷火之热学者须当于此心未发时加涵养之功则所谓恻隠羞恶辞逊是非发而必中方其未发此心之体寂然不动无可分别且只恁混沌养将去若必察其所谓四者之端则既思便是已发〈道夫〉
　　仁○鸡雏初生可怜意与之同○意思鲜懒○天理著见一段意思可爱发出即皆是○切脉同体〈说多不能记盖非言语可喻也〉○孟子便说个様子今不消理㑹様子只如颜子学取○孔子教人仁只要自寻得了后自知非言可喻○只是天理当其私欲解剥天理自是完备只从生意上说仁○其全体固是仁所谓专言之也又从而分则亦有仁义分言之仁今不可于名言上理㑹只是自到便有知得○上蔡所谓饮食知味也〈方〉
　　湖南学者说仁旧来都是深空说出一片顷见王日休解孟子云麒麟者狮子也仁本是恻隠温厚底物事却被他们说得台虚打险瞠眉弩眼却似说麒麟做狮子有吞伏百兽之状盖自知觉之说起之〈麒麟不食生肉不践生草狮子则百兽闻之而脑裂○㽦〉
　　若说得本源则不犯仁字禅家曹洞有五位法固可笑以黑为正位白为偏位若说时只是形容个黑白道理更不得犯黒白二字皆是要从心中流出不犯纸上语〈从周〉
　　义便作宜字看〈洽〉
　　不可执定随他理去如此自家行之便是义〈节〉
　　义是个毅然说话如利刀著物〈季札〉
　　义如利刀相似〈人杰录云似一柄快刀相似〉都割断了许多牵绊〈祖道〉义如利刀相似胸中许多劳劳攘攘到此一齐割断了圣贤虽千言万语千头万项然一透都透如孟子言义伊川言敬都彻上彻下〈阙〉
　　义字如一横剑相似凡事物到前便两分去君子义以为质义以为上义不食也义弗乘也精义入神以致用也是此义十分精熟用便见也
　　克己复礼为仁善善恶恶为义〈骧〉
　　仁义其体亦有先后〈节〉
　　仁对义为体用仁自有仁之体用义又有义之体用〈伯羽〉赵致道问仁义体用动静何如曰仁固为体义固为用然仁义各有体用各有动静自详细验之〈贺孙〉
　　仁义互为体用动静仁之体本静而其用则流行不穷义之用本动而其体则各止其所
　　义之严肃即是仁底收敛〈淳〉
　　以仁属阳以义属阴仁主发动而言义主收敛而言若扬子云于仁也柔于义也刚又自是一义便是这物事不可一定名之看他用处如何〈㽦〉
　　问于仁也柔于义也刚曰仁体柔而用刚义体刚而用柔铢曰此岂所谓阳根阴阴根阳邪曰然〈铢〉
　　先生答叔重疑问曰仁体刚而用柔义体柔而用刚广请曰自太极之动言之则仁为刚而义为柔自一物中阴阳言之则仁之用柔义之用刚曰也是如此仁便有个流动发越之意然其用则慈柔义便有个商量从宜之义然其用则决裂〈广〉
　　寻常人施恩惠底心便发得易当刑杀时此心便疑可见仁属阳属刚义属阴属柔直卿云只将舒敛二字看便见喜则舒怒则敛〈方子〉
　　仁义如阴阳只是一气阳是正长底气阴是方消底气仁便是方生底义义便是收回头底仁要之仁未能尽得道体道则平铺地散在里仁固未能尽得然仁却是足以该道之体若识得阳便识得阴识得仁便识得义识得一个便晓得其馀个〈道夫〉
　　问义者仁之质曰义有裁制割断意是把定处便发出许多仁来如非礼勿视听言动便是把定处一日克己复礼天下归仁便是流行处〈淳〉
　　问孟子以恻隠为仁之端羞恶为义之端周子曰爱曰仁宜曰义然以其存于心者而言则恻隠与爱固为仁心之发然羞恶乃就耻不义上反说而非直指义之端也宜字乃是就事物上说不知义在心上其体段如何曰义之在心乃是决裂果断者也〈柄〉
　　天下之物未尝无对有阴便有阳有仁便有义有善便有恶有语便有黙有动便有静然又却只是一个道理如人行出去是这脚行归亦是这脚譬如口中之气嘘则为温吸则为寒耳〈雉〉
　　礼者节文也礼数〈节〉
　　直卿曰五常中说知有两般就知识处看用着知识者是知就理上看所以为是为非者亦知也一属理一属情曰固是道徳皆有体有用〈㝢〉
　　礼者仁之发智者义之藏且以人之资质言之温厚者多谦逊通晓者多刻剥〈焘〉
　　问仁敬曰上蔡以来以敬为小不足言须加仁字在上其实敬不须言仁敬则仁在其中矣〈方○以下兼论恭敬忠信〉
　　恭主容敬主事有事著心做不易其心而为之是敬恭形于外敬主于中自诚身而言则恭较紧自行事而言则敬为切〈淳〉
　　初学则不如敬之切成徳则不如恭之安敬是主事然专言则又如修己以敬敬是直内只偏言是主事恭是容貎上说〈端䝉〉
　　问恭敬二字以为恭在外功夫犹浅敬在内功夫大段细宻曰二字不可分深浅恭敬犹忠信两字文蔚曰恭即是敬之发见先生黙然良乆曰本领虽在敬上若论那大处恭反大如敬若不是里面积盛无縁发出来做得恭〈文蔚〉
　　吉甫问恭敬曰恭字软敬字硬直卿云恭似低头敬似抬头〈至〉
　　因言恭敬二字如忠信或云敬主于中者也恭发于外者也曰凡言发于外比似主于中者较大盖必充积盛满而后发于外则发于外者岂不如主于中者然主于中者却是本不可不知〈僴〉
　　忠信者真实而无虚伪也无些欠阙无些间断朴实头做去无停住也敬者收敛而不放纵也〈祖道〉
　　忠自里面发出信是就事上说忠是要尽自家这个心便是要尽自家这个道理





　　朱子语类卷六
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七
　　学一
　　小学
　　古者初年入小学只是教之以事如礼乐射御书数及孝弟忠信之事自十六七入大学然后教之以理如致知格物及所以为忠信孝弟者〈骧〉
　　古人自入小学时已自知许多事了至入大学时只要做此工夫今人全未曾知此古人只去心上理㑹至去治天下皆自心中流出今人只去事上理㑹〈泳〉
　　古者小学己自养得小儿子这里定己自是圣贤坯璞了但未有圣贤许多知见及其长也令入大学使之格物致知长许多知见〈节〉
　　古人小学养得小儿子诚敬善端发见了然而大学等事小儿子不㑹推将去所以又大学教之〈璘〉
　　小学是直理㑹那事大学是穷究那理因甚恁地〈㝢〉小学者学其事大学者学其小学所学之事之所以〈节〉小学是事如事君事父事兄处友等事只是教他依此规矩做去大学是发明此事之理〈铢〉
　　古人便都从小学中学了所以大来都不费力如礼乐射御书数大纲都学了及至长大也更不大段学便只理㑹穷理致知工夫而今自小失了要补填实是难但须庄敬诚实立其基本逐事逐物理㑹道理待此通透意诚心正了就切身处理㑹旋旋去理㑹礼乐射御书数今则无所用乎御如礼乐射书数也是合当理㑹底皆是切用但不先就切身处理㑹得道理便教考究得些礼文制度又干自家身己甚事〈贺孙〉
　　古者小学已自暗养成了到长来已自有圣贤坯模只就上面加光饰如今自失了小学工夫只得教人且把敬为主收敛身心却方可下工夫又曰古人小学教之以事便自养得他心不知不觉自好了到得渐长渐更历通达事物将无所不能今人既无本领只去理㑹许多闲骨董百方措置思索反以害心〈贺孙〉
　　问大学与小学不是截然为二小学是学其事大学是穷其理以尽其事否曰只是一个事小学是学事亲学事长且直理㑹那事大学是就上面委曲详究那理其所以事亲是何如所以事长是何如古人于小学存养已熟根基已深厚到大学只就上面㸃化出些精彩古人自能食能言便已教了一岁有一岁工夫到二十时圣人资质已自有十分〈㝢作三分〉大学只融洽光彩今都蹉过不能转去做只据而今当地头立定脚做去补填前日欠阙栽种后来合做底〈㝢作根株〉如二十岁觉悟便从二十岁立定脚力做去纵待八九十岁觉悟也当据见定札住硬寨做去〈淳○㝢同〉
　　器逺前夜说敬当不得小学某看来小学却未当得敬敬已是包得小学敬是彻上彻下工夫虽做得圣人田地也只放下这敬不得如尧舜也终始是一个敬如说钦明文思颂尧之徳四个字独将这个敬做擗初头如说恭己正南面而已如说笃恭而天下平皆是〈贺孙〉
　　陆子寿言古者教小子弟自能言能食即有教以至洒扫应对之类皆有所习故长大则易语今人自小即教做对稍大即教作虚诞之文皆壊其性质某尝思欲做一小学规使人自小教之便有法如此亦须有益先生曰只做禅𫟍清规様做亦自好〈大雅〉
　　天命非所以教小儿教小儿只说个义理大概只眼前事或以洒扫应对之类作段子亦可每尝疑曲礼衣毋拨足毋蹶将上堂声必扬将入戸视必下等叶韵处皆是古人初教小儿语列女传孟母又添两句曰将入门问孰存〈淳○义刚同〉
　　教小儿读诗不可破章〈道夫〉
　　先生初令义刚训二三小子见教曰授书莫限长短但文理断处便住若文势未断者虽多授数行亦不妨盖儿时读书终身改口不得尝见人教儿读书限长短后来长大后都念不转如训诂则当依古注问向来承教谓小儿子读书未须把近代解说底音训教之却不知解与他时如何若依古注恐他不甚晓曰解时却须正说始得若大段小底又却只是粗义自与古注不相背了〈义刚〉
　　余正叔尝言今人家不善教子弟先生曰风俗弄得到这里可哀〈文蔚〉
　　小童添炭拨开火散乱先生曰可拂杀了我不爱人恁地此便是烧火不敬所以圣人教小儿洒扫应对件件要敬谨外家子侄未论其贤否如何一出来便齐整縁是他家长上元初教诲得如此只一人外居气习便不同〈义刚〉
　　问女子亦当有教自孝经之外如论语只取其面前明白者教之何如曰亦可如曹大家女诫温公家范亦好〈义刚〉
　　后生初学且看小学之书那是做人底様子〈广〉
　　先生下学见说小学曰前贤之言须是真个躬行佩服方始有功不可只如此说过不济事〈淳〉
　　和之问小学所疑曰且看古圣人教人之法如何而今全无这个天佑下民作之君作之师盖作之君便是作之师也〈时举〉
　　或问某今看大学如小学中有未晓处亦要理㑹曰相兼看亦不妨学者于文为度数不可存终理㑹不得之心须立个大规模都要理㑹得至于其明其暗则系乎人之才如何耳〈人杰〉
　　问小学载乐一段不知今人能用得否曰姑使知之古人自小皆以乐教之乃是人执手提诲到得大来涵养已成稍能自立便可今人既无此非志大有所立因何得成立〈可学〉
　　因论小学曰古者教必以乐后世不复然问此是作乐使之听或其自作曰自作若自理㑹不得自作何益古者国君备乐士无故不去琴瑟日用之物无时不列于前问郑人赂晋以女乐乃有歌锺二肆何故曰所谓郑声特其声异耳其器则同今之教坊乐乃俗乐此等事乆则亡欧阳公集古录载冦莱公好舞柘枝有五十曲文忠时其亡已多举此可见旧见升朝官以上前导一物用水晶为之谓之主斧今亦无之某云今之籍妓莫是女乐之遗否曰不知当时女乐如何通老问左手执龠右手秉翟曰所谓文舞也又问古人舞不回旋曰既谓之舞安得不回旋某问汉家周舞注云此舜舞曰遭秦之暴古帝王乐尽亡惟韶乐独存舜舞乃此舞也又问通老太学祭孔子乐渠云亦分堂上堂下但无大钟曰竟未知今之乐是何乐〈可学〉
　　元兴问礼乐射御书数书莫只是字法否曰此类有数法如日月字是象其形也江河字是谐其声也考老字是假其类也如此数法若理㑹得则天下之字皆可通矣〈时举○论小学书馀见本类〉
　　弟子职一篇若不在管子中亦亡矣此或是他存得古人底亦未可知或是自作亦未可知窃疑是他作内政时士之子常为士因作此以教之想他平日这様处都理㑹来然自身又却在规矩准䋲之外〈义刚〉
　　弟子职所受是极云受业去后须穷究道理到尽处也毋骄恃力如恃气力欲任意打人之类盖自小便教之以徳教之以尚徳不尚力之事








　　朱子语类卷七

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷八
　　学二
　　总论为学之方
　　这道体〈饶本作理〉浩浩无穷
　　道体用虽极精㣲圣贤之言则甚明白〈若海〉
　　圣人之道如饥食渴饮〈人杰〉
　　圣人之道有髙逺处有平实处〈道夫〉
　　夫道若大路然岂难知哉人病不求耳〈道夫〉
　　道未尝息而人自息之非道亡也幽厉不由也〈道夫〉圣人教人大概只是说孝弟忠信日用常行底话人能就上面做将去则心之放者自收性之昏者自著如心性等字到子思孟子方说得详〈因说象山之学○儒用〉
　　圣人教人有定本舜使契为司徒教以人伦父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信夫子对颜渊曰克己复礼为仁非礼勿视非礼勿听非礼勿言非礼勿动皆是定本〈人杰〉
　　圣门日用工夫甚觉浅近然推之理无有不包无有不贯及其充广可与天地同其广大故为圣为贤位天地育万物只此一理而已
　　常人之学多是偏于一理主于一说故不见四旁以起争辩圣人则中正和平无所偏倚〈人杰〉
　　圣贤所说工夫都只一般只是一个择善固执论语则说学而时习之孟子则说明善诚身只是随他地头所说不同下得字来各自精细其实工夫只是一般须是尽知其所以不同方知其所谓同也〈僴〉
　　这个道理各自有地头不可只就一面说在这里时是恁地说在那里时又如彼说其賔主彼此之势各自不同〈僴〉
　　学者工夫但患不得其要若是寻究得这个道理自然头头有个着落贯通浃洽各有条理如或不然则处处窒碍学者常谈多说持守未得其要不知持守甚底说扩充说体验说涵养皆是拣好底言语做个说话必有实得力处方可所谓要于本领上理㑹者盖縁如此〈谟〉
　　为学须先立得个大腔当了却旋去里面修治壁落教绵宻今人多是未曽知得个大规模先去修治得一间半房所以不济事〈僴〉
　　识得道理原头便是地盘如人要起屋须是先筑教基址坚牢上面方可架屋若自无好基址空自今日买得多少木去起屋少间只起在别人地上自家身已自没顿放处〈贺孙〉
　　须就源头看教大底道理透阔开基广开址如要造百间屋须著有百间屋基要造十间屋须著有十间屋基縁这道理本同甲有许多乙也有许多丙也有许多〈贺孙〉
　　学须先理㑹那大底理㑹得大底了将来那里面小底自然通透今人却是理㑹那大底不得只去搜寻里面小小节目〈植〉
　　学问须是大进一番方始有益若能于一处大处攻得破见那许多零碎只是这一个道理方是快活然零碎底非是不当理㑹但大处攻不破纵零碎理㑹得些少终不快活曽㸃漆雕开己见大意只縁他大处看得分晓今且道它那大底是甚物事天下只有一个道理学只要理㑹得这一个道理这里才通则凡天理人欲义利公私善恶之辨莫不皆通〈阙〉
　　或问气质之偏如何救得曰才说偏了又著一个物事去救他偏越见不平正了越讨头不见要紧只是看教大底道理分明偏处自见得如暗室求物把火来便照见若只管去摸索费尽心力只是摸索不见若见得大底道理分明有病痛处也自㑹变移不自知不消得费力〈贺孙〉
　　成己方能成物成物在成己之中须是如此推出方能合义理圣贤干言万语教人且从近处做去如洒扫大㕔大廊亦只是如洒扫小室模様扫得小处净洁大处亦然若有大处开拓不去即是于小处便不曾尽心学者贪髙慕逺不肯从近处做去如何理㑹得大头项底而今也有不曽从里做得底外面也做得好此只是才髙以智力胜将去中庸说细处只是谨独谨言谨行大处是武王周公达孝经纶天下无不载小者便是大者之验须是要谨行谨言从细处做起方能充得如此大又曰如今为学甚难縁小学无人习得如今却是从头起古人于小学小事中便皆存个大学大事底道理在大学只是推将开阔去向来小时做底道理存其中正似一个坯素相似〈明作〉
　　学者做工夫莫说道是要待一个顿段大项目工夫后方做得即今逐些零碎积累将去才等待大项目后方做即今便蹉过了学者只今便要做去断以不疑神避之需者事之贼也〈至〉
　　如今学问未识个入路就他自做倒不觉惟既识得个入头却事事须著理㑹且道世上多多少少事江文卿云只先生一言一语皆欲为一世法所以须著如此曰不是说要为世法既识得路头许多事都自是合著如此不如此不得自是天理合下当然〈贺孙〉
　　若不见得入头处紧也不可慢也不得若识得些路头须是莫断了若断了便不成待得再新整顿起来费多少力如鸡抱卵看来抱得有甚暖气只被他常常恁地抱得成若把汤去荡便死了若抱才住便冷了然而实是见得入头处也自不解住了自要做去他自得些滋味了如吃果子相似未识滋味时吃也得不消吃也得到识滋味了要住自住不得〈贺孙〉
　　待文王而后兴者凡民也若夫豪杰之士虽无文王犹兴豪杰质美生下来便见这道理何用费力今人至于沉迷而不反圣人为之屡言方始肯来已是下愚了况又不知求之则终于为禽兽而已盖人为万物之灵自是与物异若迷其灵而昏之则与禽兽何别〈大雅〉
　　学问是自家合做底不知学问则是欠阙了自家底知学问则方无所欠阙今人把学问来做外面添底事看了〈广〉
　　圣贤只是做得人当为底事尽今做到圣贤止是恰好又不是过外〈祖道〉
　　凡人须以圣贤为己任世人多以圣贤为髙而自视为卑故不肯进抑不知使圣贤本自髙而已别是一様人则早夜孜孜别是分外事不为亦可为之亦可然圣贤禀性与常人一同既与常人一同又安得不以圣贤为己任自开辟以来生多少人求其尽己者千万人中无一二只是滚同枉过一世诗曰天生烝民有物有则今世学者往往有物而不能有其则中庸曰尊徳性而道问学极髙明而道中庸此数句乃是彻首彻尾人性本善只为嗜欲所迷利害所逐一齐昏了圣贤能尽其性故耳极天下之聪目极天下之明为子极孝为臣极其忠某问明性须以敬为先曰固是但敬亦不可混沦说须是每事上检㸃论其大要只是不放过耳大抵为己之学于他人无一毫干预圣贤千言万语只是使人反其固有而复其性耳〈可学〉
　　学者大要立志所谓志者不道将这些意气去盖他人只是直截要学尧舜孟子道性善言必称尧舜此是真实道理世子自楚反复见孟子孟子曰世子疑吾言乎夫道一而已矣这些道理更无走作只是一个性善可至尧舜别没去处了下文引成覸颜子公明仪所言便见得人人皆可为也学者立志须教勇猛自当有进志不足以有为此学者之大病〈谟〉
　　世俗之学所以与圣贤不同者亦不难见圣贤直是真个去做说正心直要心正说诚意直要意诚脩身齐家皆非空言今之学者说正心但将正心吟咏一饷说诚意又将诚意吟咏一饷说脩身又将圣贤许多说修身处讽诵而已或掇拾言语缀缉时文如此为学却于自家身上有何交涉这里须用着意理㑹今之朋友固有乐闻圣贤之学而终不能去世俗之陋者无他只是志不立尔学者大要立志才学便要做圣人是也〈谟〉
　　学者须是立志今人所以悠悠者只是把学问不曽做一件事看遇事则且随意恁地打过了此只是志不立〈雉〉
　　问人气力怯弱于学有妨否曰为学在立志不干气禀强弱事又曰为学何用忧恼但须令平易寛快去㝢举圣门弟子唯称颜子好学其次方说及曾子以此知事大难曰固是如此某看来亦有甚难有甚易只是坚立著志顺义理做去他无跷攲也〈㝢〉
　　英雄之王所以有天下只是立得志定见得大利害如今学者只是立得志定讲究得义理分明〈贺孙〉
　　立志要如饥渴之于饮食才有悠悠便是志不立〈祖道〉为学须是痛切恳恻做工夫使饥忘食渴忘饮始得〈砥〉这个物事要得不难如饥之欲食渴之欲饮如救火如追亡似此年岁间看得透活泼泼地在这里流转方是〈僴〉
　　学者做工夫当忘寝食做一上使得些入处自后方滋味接续浮浮沉沉半上落下不济得事〈振〉
　　而今紧要且看圣人是如何常人是如何自家因甚便不似圣人因甚便只是常人就此理㑹得透自可超凡入圣〈淳〉
　　为学须思所以超凡入圣如何昨日为乡人今日便为圣人须是竦拔方始有进〈砥〉
　　为学须觉今是而昨非日改月化便是长进〈砥〉
　　今之学者全不曽发愤〈升卿〉
　　为学不进只是不勇〈焘〉
　　不可倚靠师友〈方子〉
　　不要等待〈方子〉
　　今人做工夫不肯便下手皆是要等待如今日早间有事午间无事则午间便可下手午间有事晚间便可下手却须要待明日今月若尚有数日必直待后月今年尚有数月不做工夫必曰今年岁月无几直须来年如此何縁长进〈因康叔临问致知先生曰如此说得不济事○盖卿〉
　　道不能安坐等其自至只待别人理㑹来放自家口里〈淳〉
　　学者须是耐烦耐辛苦〈方子〉
　　必须端的自省特地自肯然后可以用力莫如下学而上达也〈去伪〉
　　凡人便是生知之资也须下困学勉行底工夫方得盖道理缜宻去那里捉摸若不下工夫如何㑹了得〈敬仲〉
　　今之学者本是困知勉行底资质却要学他生知安行底工夫便是生知安行底资质亦用下困知勉行工夫况是困知勉行底资质〈文蔚〉
　　大抵为学虽有聪明之资必须做迟钝工夫始得既是迟钝之资却做聪明底様工夫如何得〈伯羽〉
　　今人不肯做工夫有先觉得难后遂不肯做有自知不可为公然逊与他人如退产相似甘伏批退自已不愿要〈盖卿〉
　　为学勿责无人为自家剖析出来须是自家去里面讲究做工夫要自家得〈道夫〉
　　小立课程大作工夫〈可学〉
　　工夫要䟎期限要寛〈从周〉
　　且理㑹去未须计其得〈徳明〉
　　才计于得则心便二头便低了〈至〉
　　严立功程寛着意思乆之自当有味不可求欲速之功〈道夫〉
　　自早至暮无非是做工夫时节〈道夫〉
　　人多言为事所夺有妨讲学此为不能使船嫌溪曲者也遇富贵就富贵上做工夫遇贫贱就贫贱上做工夫兵法一言甚佳因其势而利导之也人谓齐人弱田单乃因其弱以取胜今日三万灶明日二万灶后日一万灶又如韩信特地送许多人安于死地乃始得胜学者若有丝毫气在必须进力除非无了此气只口不㑹说话方可休也因举浮屠语曰假使铁轮顶上旋定慧圆明终不失〈力行〉
　　圣贤千言万语无非只说此事须是䇿励此心勇猛奋发㧞出心肝与他去做如两边擂起战鼓莫问前头如何只认卷将去如此方做得工夫若半上落下半沉半浮济得甚事〈僴〉
　　又如大片石须是和根拔今只于石面上薄削济甚事作意向学不十日五日又懒孟子曰一日暴之十日寒之〈可学〉
　　宗杲云如载一车兵器逐件取出来弄弄了一件又弄一件便不是杀人手段我只有寸铁便可杀人〈㽦〉
　　且如项羽救赵既渡沉船破釜持三日粮示士必死无还心故能破秦若瞻前顾后便做不成〈㽦〉
　　如居烧屋之下如坐漏船之中〈可学〉
　　为学极要求把篙处着力到工夫要断绝处又更增工夫着力不放令倒方是向进处为学正如撑上水船方平穏处尽行不妨及到滩脊急流之中舟人来这上一篙不可放缓直须着力撑上不得一歩不紧放退一歩则此船不得上矣〈洽〉
　　学者为学譬如炼丹须是将百十斤炭火煅一饷方好用㣲㣲火养教成就今人未曽将百十斤炭火去煅便要将㣲火养将去如何得㑹成〈恪〉
　　今语学问正如煮物相似须爇猛火先煮方用㣲火慢煮若一向只用㣲火何由得熟欲复自家元来之性乃恁地悠悠几时㑹做得大要须先立头绪头绪既立然后有所持守书曰若药不瞑厥疾弗瘳今日学者皆是养病〈可学〉
　　譬如煎药先猛火煎教百沸大滚直至涌坌出来然后却可以慢火养之〈㽦〉
　　须磨砺精神去理㑹天下事非燕安暇豫之可得〈淳〉万事须是有精神方做得〈振〉
　　阳气发处金石亦透精神一到何事不成〈骧〉
　　凡做事须著精神这个物事自是刚有锋刃如阳气发生虽金石也透过〈贺孙〉
　　人气须是刚方做得事如天地之气刚故不论甚物事皆透过人气之刚其本相亦如此若只遇著一重薄物事便退转去如何做得事〈从周○方子录云天地之气虽至坚如金石无所不透故人之气亦至刚盖其本相如此〉
　　学者识得个脉路正便须刚决向前若半青半黄非惟无益〈阙〉
　　因举酒云未尝见有衰底圣贤〈徳明〉
　　学者不立则一齐放倒了〈升卿〉
　　不带性气底人为僧不成做道不了〈方〉
　　因言前辈也多是背处做㡬年方成〈振〉
　　进取得失之念放轻却将圣贤格言处研穷考究若悠悠地似做不做如捕风捉影有甚长进今日是这个人明日也是这个人〈季札〉
　　学者只是不为己故日间此心安顿在义理上时少安顿在闲事上时多于义理却生于闲事却熟〈方子〉
　　今学者要紧且要分别个路头要紧是为己为人之际为己者直拔要理㑹这个物事欲自家理㑹得不是漫恁地理㑹且恁地理㑹做好看教人说道自家也曽理㑹来这假饶理㑹得十分是当也都不闗自身己事要须先理㑹这个路头若分别得了方可理㑹文字〈贺孙〉
　　学者须是为己譬如吃饭寜可逐些吃令饱为是乎寜可铺摊放门外报人道我家有许多饭为是乎近来学者多是以自家合做底事报与人知又言此间学者多好髙只是将义理略从肚里过却翻出许多说话旧见此间人做婚书亦说天命人伦男婚女嫁自是常事盖有厌卑近之意故须将日用常行底事装荷起来如此者只是不为己不求益只是好名图好看亦聊以自诳如南越王黄屋左纛聊以自娯尔〈方子〉
　　近世讲学不着实常有夸底意思譬如有饭不将来自吃只管铺摊在门前要人知得我家里有饭打叠得此意尽方有进〈振〉
　　今之学者直与古异今人只是强探向上去古人则逐步步实做将去〈广〉
　　只是实去做工夫议论多转闹了〈徳明〉
　　每论诸家学及己学大指要下学着实〈方〉
　　为学须是切实为己则安静笃实承载得许多道理若轻扬浅露如何探讨得说得去也承载不住〈铢〉
　　入道之门是将自家身己入那道理中去渐渐相亲乆之与己为一而今人道理在这里自家身在外面全不曽相干涉〈僴〉
　　或问为学曰今人将作个大底事说不切己了全无益一向去前人说中乘虚接𣺌妄取许多枝蔓只见逺了只见无益于己圣贤千言万语尽自多了前辈说得分晓了如何不切己去理㑹如今看文字且要以前贤程先生等所解为主看它所说如何圣贤言语如何将己来听命于它切己思量体察就日用常行中着衣吃饭事亲从兄尽是问学若是不切己只是说话今人只凭一己私意瞥见些子说话便立个主张硬要去说便要圣贤从我言语路头去如何㑹有益此其病只是要说髙说妙将来做个好看底物事做弄如人吃饭方知滋味如不曽吃只要摊出在外面与人看济人济己都不得〈谦〉
　　或问为学如何做工夫曰不过是切己便的当此事自有大纲亦有节目常存大纲在我至于节目之间无非此理体认省察一毫不可放过理明学至件件是自家物事然亦须各有伦序问如何是伦序曰不是安排此一件为先此一件为后此一件为大此一件为小随人所为先其易阙其难者将来难者亦自可理㑹且如读书一样礼春秋有制度之难明本末之难见且放下未要理㑹亦得如诗书直是不可不先理㑹又如诗之名数书之盘诰恐难理㑹且先读典谟之书雅颂之诗何尝一言一句不说道理何尝深潜谛玩无有滋味只是人不曽子细看若子细看里面有多少伦序须是子细参研方得此便是格物穷理如遇事亦然事中自有一个平平当当道理只是人讨不出只随事滚将去亦做得却有掣肘不中节处亦縁卤莽了所以如此圣贤言语何曾误天下后世人自学不至耳〈谦〉
　　佛家一向撤去许多事只理㑹自身已其教虽不是其意思却是要自理㑹所以它那下常有人自家这下自无人今世儒者能守经者理㑹讲解而已看史传者计较利害而已那人直是要理㑹身已从自家身己做去不理㑹自身己说甚别人长短明道曰不立己后虽向好事犹为化物不得以天下万物挠已已立后自能了当得天下万物只是从程先生后不再传而已衰所以某尝说自家这下无人佛家有三门曰教曰律曰禅禅家不立文字只直截要识心见性律本法甚严毫髪有罪如云不许饮水才饮水便有罪过如今小院号为律院乃不律之尤者也教自有三项曰天台教曰慈恩教曰延寿教延寿教南方无传有此文字无能通者其学近禅故禅家以此为得天台教专理㑹讲解慈恩教亦只是讲解吾儒家若见得道理透就自家身心上理㑹得本领便自兼得禅底讲说辨订便自兼得教底动由规矩便自兼得律底事事是自家合理㑹颜渊问为邦看它陋巷箪瓢如此又却问为邦之事只是合当理㑹看得是合做底事若理㑹得入头意思一齐都转若不理㑹得入头少间百事皆差错若差了路头底亦多端有才出门便错了路底有行过三两条路了方差底有略差了便转底有一向差了煞逺终于不转底〈贺孙〉
　　不可只把做面前物事看了须是向自身上体认教分明如道家存想有所谓龙虎亦是就身上存想〈士毅〉
　　为学须是专一吾儒惟专一于道理则自有得〈砥〉既知道自家患在不专一何不便专一去〈逍遥〉
　　须是在己见得只是欠阙它人见之却有长进方可〈僴〉人白睚不得要将圣贤道理扶持〈振〉
　　为学之道须先存得这个道理方可讲究事情〈阙〉今人口略依稀说过不曾心晓〈淳〉
　　发得早时不费力〈升卿〉
　　有资质甚髙者一了一切了即不须节节用工也有资质中下者不能尽了却须节节用工〈振〉
　　博学问天地万物之理脩己治人之方皆所当学然亦各有次序当以其大而急者为先不可杂而无统也
　　今之学者多好说得髙不喜平殊不知这个只是合当做底事〈节〉
　　譬如登山人多要至髙处不知自底处不理㑹终无至髙处之理〈徳明〉
　　于显处平易处见得则幽㣲底自在里许〈徳明〉
　　且于切近处加功〈升卿〉
　　著一些急不得〈方子〉
　　学者须是直前做去莫起计获之心如今说底恰似画卦影一般吉凶未应时一场鹘突知它是如何到应后方始知元来是如此〈广〉
　　某适来因澡浴得一说大抵揩背须从头徐徐用手则力省垢可去若于此处揩又于彼处揩用力杂然则终日劳而无功学问亦如此若一畨理㑹不了又作一畨理㑹终不济事〈盖卿〉
　　学者须是熟熟时一唤便在目前不熟时须著旋思索到思索得来意思已不如初了〈士毅〉
　　道理生便缚不住〈淳〉
　　见须是见得确定〈淳〉
　　须是心广大似这个方包裹得过运动得行〈方子〉
　　学者立得根脚阔便好〈升卿〉
　　须是有头有尾成个物事〈方子〉
　　彻上彻下无精粗本末只是一理〈赐〉
　　最怕粗看了便易走入不好处去〈士毅〉
　　学问不只于一事一路上理㑹〈振〉
　　贯通是无所不通〈阙〉
　　未有耳目狭而心广者其说甚好〈振〉
　　帖底谨细做去所以能广〈振〉
　　大凡学者无有径截一路可以教它了得须是博洽历渉多方通〈振〉
　　不可渉其流便休〈方子〉
　　天下更有大江大河不可守个土窟子谓水专在是〈力行〉学者若有本领相次千枝万叶都来凑著这里看也须易晓读也须易记〈方子〉
　　大本不立小规不正〈可学〉
　　刮落枝叶栽培根本〈可学〉
　　大根本流为小根本〈举前说因先说钦夫学大本如此则发处不能不受病○方〉学问须严宻理㑹铢分毫析〈道夫〉
　　因论为学曰愈细宻愈广大愈谨确愈髙明〈僴〉
　　开阔中又著细宻寛缓中又著谨严〈广〉
　　如其窄狭则当涵泳广大气象颓惰则当涵泳振作气象〈方子〉
　　学者须养教气宇开阔𢎞毅〈升卿〉
　　当使截断严整之时多胶胶扰扰之时少方好〈徳明〉只有一个界分出则便不是〈广〉
　　义理难者便不是〈振〉
　　体认为病自在即好〈振〉
　　须是玩味〈方子〉
　　咬得破时正好咀味〈文蔚〉
　　若只是握得一个鹘仑底果子不知里面是酸是咸是苦是涩须是与它嚼破便见滋味〈㽦〉
　　易曰学以聚之问以辨之寛以居之仁以行之语曰执徳不𢎞信道不䔍焉能为有焉能为亡学问之后断以寛居信道笃而又欲执徳𢎞者人之为心不可促迫也人心须令著得一善又著一善善之来无穷而吾心受之有馀地方好若只著得一善第二般来又未便容得如此无縁心广而道积也〈洽〉
　　自家犹不能快自家意如何他人却能尽快我意要在虚心以从善〈升卿〉
　　虚心顺理学者当守此四字〈人杰〉
　　圣人与理为一是恰好其它以心处这理却是未熟要将此心处理〈可学〉
　　今人言道理说要平易不知到那平易处极难被那旧习纒绕如何便摆脱得去譬如作文一般那个新巧者易作要平淡便难然须还他新巧然后造于平淡又曰自髙险处移下平易处甚难〈端䝉〉
　　人之资质有偏则有缝罅做工夫处盖就偏处做将去若资质平底则如死水然终激作不起谨愿底人更添些无状便是乡原不可以为知得些子便了〈焘〉
　　只闻下学而上达不闻上达而下学〈徳明〉
　　今学者之于大道其未及者虽有迟钝却须终有到时唯过之者便不肯复回来耳〈必大〉
　　或人性本好不须矫揉教人一用此极害理又有读书见义理释书义理不见亦可虑〈可学〉
　　学者议论工夫当因其人而示以用工之实不必费辞使人知所适从以入于坦易明白之域可也若泛为端绪使人迫切而自求之适恐资学者之病〈人杰〉
　　师友之功但能示之于始而正之于终尔若中间三十分工夫自用吃力去做既有以喻之于始又自勉之于中又其后得人商量是正之则所益厚矣不尔则亦何补于事〈道夫〉
　　或论人之资质或长于此而短于彼曰只要长善救失或曰长善救失不特教者当如此人自为学亦当如此曰然〈焘〉
　　凡言诚实都是合当做底事不是说道诚实好了方去做不诚实不好了方不做自是合当诚实〈僴〉
　　言必忠信言自合著忠信何待安排有心去要恁地便不是活便不能乆矣若如此便是剩了一个字在信见边自是著不得如事亲必于孝事长必于弟孝弟自是道理合当如此何须安一个必字在心头念念要恁地做如此便自辛苦如何得㑹长乆又如集义乆然后浩然之气自生若著一个意在这里等待气生便为害今日集得许多又等待气生却是私意了必有事焉而勿正正便是期必也为学者须从穷理上做工夫若物格知至则意自诚意诚则道理合做底事自然行将去自无下面许多病痛也扩然而大公物来而顺应〈阙〉
　　切须去了外慕之心〈力行〉
　　有一分心向里得一分力有两分心向里得两分力〈文蔚〉须是要打叠得尽方有进〈从周〉
　　看得道理熟后只除了这道理是真实法外见世间万事颠倒迷妄耽嗜恋着无一不是戏剧真不堪着眼也又答人书云世间万事须㬰变灭皆不足置胸中惟有穷理脩身为究竟法耳〈僴〉
　　大凡人只合讲明道理而谨守之以顺全于天之所与者若乃身外荣辱休戚当一切听命而已〈阙〉
　　因说索面曰今人于饮食动使之物日极其精巧到得义理却不理㑹渐渐昏蔽了都不知〈广〉







　　朱子语类卷八
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷九
　　学三
　　论知行
　　知行常相须如目无足不行足无目不见论先后知为先论轻重行为重〈闳祖〉
　　论知之与行曰方其知之而行未及之则知尚浅既亲历其域则知之益明非前日之意味〈公谨〉
　　圣贤说知便说行大学说如切如磋道学也便说如琢如磨自修也中庸说学问思辨便说笃行颜子说博我以文谓致知格物约我以礼谓克己复礼〈泳〉
　　致知力行用功不可偏偏过一边则一边受病如程子云涵养须用敬进学则在致知分明自作两脚说但只要分先后轻重论先后当以致知为先论轻重当以力行为重〈端䝉〉
　　问南轩云致知力行互相发曰未须理㑹相发且各项做将去若知有未至则就知上理㑹行有未至则就行上理㑹少间自是互相发今人知不得便推说我行未到行得不是便说我知未至只管相推没长进因说一朋友有书来见人说它说得不是却来说我只是践履未至涵养未熟我如今且未须考究且理㑹涵养被他截断教人与它说不得都只是这个病〈胡泳〉
　　汪徳辅问须是先知然后行曰不成未明理便都不持守了且如曾㸃与曾子便是两个様子曾㸃便是理㑹得底而行有不揜曾子便是合下持守旋旋明理到一唯处〈徳明〉
　　圣贤千言万语只是要知得守得〈节〉
　　只有两件事理㑹践行〈节〉
　　学者以玩索践履为先〈道夫〉
　　某与一学者言操存与穷格不解一上做了如穷格工夫亦须铢积寸累工夫到后自然贯通若操存工夫岂便能常操其始也操得一霎旋旋到一食时或走作亦无如之何能常常警觉久久自能常存自然光明矣〈人杰〉
　　操存涵养则不可不紧进学致知则不可不寛〈祖道〉所谓穷理大底也穷小底也穷少间都成一个物事所谓持守者人不能不牵于物欲才觉得便收将来久之自然成熟非谓截然今日为始也〈䕫孙〉
　　千言万语说得只是许多事大概在自家操守讲究只是自家存得些在这里便在这里若放去便是自家放了〈道夫〉
　　思索义理涵养本原〈儒用〉
　　涵养中自有穷理工夫穷其所养之理穷理中自有涵养工夫养其所穷之理两项都不相离才见成两处便不得〈贺孙〉
　　择之问且涵养去久之自明曰亦须穷理涵养穷索二者不可废一如车两轮如鸟两翼如温公只恁行将去无致知一段〈徳明〉
　　人之为学如今雨下相似雨既下后到处湿润其气易得蒸郁才略晴被日头略照又蒸得雨来前日亢旱时只缘久无雨下四面干枯纵有些少都滋润不得故更不能蒸郁得成人之于义理若见得后又有涵养底工夫日日在这里面便意思自好理义也容易得见正如雨蒸郁得成后底意思若是都不去用力者日间只恁悠悠都不曾有涵养工夫设或理㑹得些小道理也滋润他不得少间私欲起来又间断去正如亢旱不能得雨相似也〈时举〉
　　学者工夫唯在居敬穷理二事此二事互相发能穷理则居敬工夫日益进能居敬则穷理工夫日益宻譬如人之两足左足行则右足止右足行则左足止又如一物悬空中右抑则左昻左抑则右昻其实只是一事〈广〉
　　人须做工夫方有疑初做工夫时欲做此一事又碍彼一事便没理㑹处只如居敬穷理两事便相碍居敬是个收敛执持底道理穷理是个推寻究竟底道理只此二者便是相妨若是熟时则自不相碍矣〈广〉
　　主敬穷理虽二端其实一本〈阙〉
　　持敬是穷理之本穷得理明又是养心之助〈夔孙〉学者若不穷理又见不得道理然去穷理不持敬又不得不持敬看道理便都散不聚在这里〈淳〉
　　持敬观理如病人相似自将息固是好也要讨些药来服〈泳〉
　　文字讲说得行而意味未深者正要本源上加功须是持敬持敬以静为主此意须要于不做工夫时频频体察久而自熟但是着实自做工夫不干别人事为仁由己而由人乎哉此语得当更看有何病痛知有此病必去其病此便是疗之之药如觉言语多便用简黙意思疏阔便加细宻觉得轻浮浅易便须深沉重厚程先生所谓矫轻警惰盖如此〈谟〉
　　或问致知必须穷理持敬则须主一然遇事则敬不能持持敬则又为事所惑如何曰孟子云操则存舍则亡人才一把捉心便在这里孟子云求放心己是说得缓了心不待求只警省处便见我欲仁斯仁至矣为仁由己而由人乎哉其快如此盖人能知其心不在则其心已在了更不待寻〈祖道〉
　　致知敬克己此三事以一家譬之敬是守门户之人克己则是拒盗致知却是去推察自家与外来底事伊川言涵养须用敬进学则在致知不言克己盖敬胜百邪便自能克如诚则便不消言闲邪之意犹善守门户则与拒盗便是一等事不消更言别有拒盗底若以涵养对克己言之则各作一事亦可涵养则譬如将息克己则譬如服药去病盖将息不到然后服药将息则自无病何消服药能纯于敬则自无邪僻何用克己若有邪僻只是敬心不纯只可责敬故敬则无己可克乃敬之效若初学则须是功夫都到无所不用其极〈端䝉〉
　　学者吃紧是要理㑹这一个心那纸上说底全然靠不得或问心之体与天地同其大而其用与天地流通〈云云〉先生曰又不可一向去无形迹处寻更宜于日用事物经书指意史传得失上做工夫即精粗表里融㑹贯通而无一理之不尽矣〈阙〉
　　为学先要知得分晓〈泳○以下论知为先〉
　　问致知涵养先后曰须先致知而后涵养问伊川言未有致知而不在敬如何曰此是大纲说要穷理须是着意不着意如何㑹理㑹得分晓〈文蔚〉
　　尧卿问穷理集义孰先曰穷理为先然亦不是截然有先后曰穷是穷在物之理集是集处物之义否曰是〈淳〉
　　万事皆在穷理后经不正理不明看如何地持守也只是空〈道夫〉
　　痛理㑹一畨如血战相似然后涵养将去因自云某如今虽便静坐道理自见得未能识得涵养个甚〈徳明〉
　　有人专要理㑹躬行此亦是孤〈去伪〉
　　王子充问某在湖南见一先生只教人践履曰义理不明如何践履曰它说行得便见得曰如人行路不见便如何行今人多教人践履皆是自立标致去教人自有一般资质好底人便不须穷理格物致知圣人作个大学便使人齐入于圣贤之域若讲得道理明时自是事亲不得不孝事兄不得不弟交朋友不得不信〈𠏉〉
　　而今人只管说治心修身若不见这个理心是如何地治身是如何地修若如此说资质好底便养得成只是个无能底人资质不好便都执缚不住了傅说云学于古训乃有获事不师古以克永世匪说攸闻古训何消读它做甚盖圣贤说出道理都在里必学乎此而后可以有得又云惟学逊志务时敏厥修乃来允懐于兹道积于厥躬惟敩学半念终始典于学厥徳修罔觉自古未有人说学字自傅说说起它这几句水泼不入便是说得宻若终始典于学则其徳不知不觉自进也〈夔孙○义刚录云人如何不博学得若不博学说道修身行己也猛撞做不得大学诚意只是说如好好色如恶恶臭及到说修身处时己自寛了到后面也自无甚事其大本只是理㑹致知格物若是不致知格物便要诚意正心修身气质纯底将来只做成一个无见识底呆人若是意思髙广底将来遏不下便都颠了如刘淳叟之徒六经说学字自傅说方说起来王人求多闻时惟建事学于古训乃有获先生至此讽诵念终始典于学厥徳修罔觉曰这数句只恁地说而其曲折意思甚宻便是学时自不知不觉其徳自修而今不去讲学要修身身如何地修〉
　　见不可谓之虚见见无虚实行有虚实见只是见见了后却有行有不行若不见后只要硬做便所成者窄狭〈㽦〉
　　学者须常存此心渐将义理只管去灌溉若卒乍未有进即且把见成在底道理将去㸔认认来认去更莫放著便只是自家底縁这道理不是外来物事只是自家本来合有底只是常常要㸃检如人一家中合有许多家计也须常㸃认过若不如此被外人蓦然捉将去也不知又曰温故而知新不是离了故底别有一个新须是常常将故底只管温习自有新意一则向时看与如今看明晦便不同一则上面自有好意思一则因这上面却别生得意思伊川云某二十以前读论语己自解得文义到今来读文义只一般只是意思别〈贺孙〉
　　学聚问辨明善择善尽心知性此皆是知皆始学之功也〈道夫○以下专论知〉
　　人为学须是要知个是处千定万定知得这个彻底是那个彻底不是方是见得彻见得是则这心里方有所主且如人学射若志在红心上少间有时只射得那帖上志在帖上少间有时只射得那垛上志在垛上少间都射在别处去了〈卓〉
　　只争个知与不知争个知得切与不切且如人要做好事到得见不好事也似乎可做方要做好事又似乎有个做不好事底心从后面牵转去这只是知不切〈贺孙〉
　　许多道理皆是人身自有底虽说道昏然又那曾顽然恁地暗也都知是善好做恶不好做只是见得不完全见得不的确所以说穷理便只要理㑹这些子〈贺孙○以下穷理〉
　　这个道理与生俱生今人只安顿放那空处都不理㑹浮生浪老也甚可惜要之理㑹出来亦不是差异底事不知如何理㑹个得恁少看它自是甘于无知了今既要理㑹也须理㑹取透莫要半青半黄下梢都不济事〈道夫〉
　　人生天地间都有许多道理不是自家硬把与它又不是自家凿开它肚肠白放在里而〈贺孙〉
　　一心具万理能存心而后可以穷理〈季札〉
　　心包万理万理具于一心不能存得心不能穷得理不能穷得理不能尽得心〈〉
　　穷理以虚心静虑为本〈淳〉
　　虚心观理〈方子〉
　　或问而今看道理不出只是心不虚静否曰也是不曾去看㑹看底就看处自虚静这个互相发〈义刚〉
　　而今看道理不见不是不知只是为物塞了而今粗法须是打叠了胸中许多恶杂方可张子云义理有疑则濯去旧见以来新意人多是被那旧见恋不肯舍除是大故聪明见得不是便翻了〈夔孙〉
　　理不是在面前别为一物即在吾心人须是体察得此物诚实在我方可譬如修养家所谓铅汞龙虎皆是我身内之物非在外也〈广〉
　　穷理如性中有个仁义礼智其发则为恻隠羞恶辞逊是非只是这四者任是世间万事万物莫不出此四者之内曹问有可一底道理否曰多见后自然贯又曰㑹之于心可以一得心便能齐但心安后便是义理〈卓〉
　　器逺问穷事物之理还当穷究个总㑹处如何曰不消说总㑹凡是眼前底都是事物只管恁地逐项穷教到极至处渐渐多自贯通然为之总㑹者心也〈贺孙〉
　　凡看道理要见得大头脑处分明下面节节只是此理散为万殊如孔子教人只是逐件逐事说个道理未尝说出大头脑处然四面八方合聚凑来也自见得个大头脑若孟子便已指出教人周子说出太极已是太煞分明矣且如恻隠之端从此推上则是此心之仁仁即所谓天徳之元元即太极之阳动如此节节推上亦自见得大总脑处若今看得太极处分明则必能见得天下许多道理条件皆自此出事事物物上皆有个道理元无亏欠也〈铢〉
　　今之学者自是不知为学之要只要穷得这道理便是天理虽圣人不作这天理自在天地间天髙地下万物散殊流而不息合同而化天地间只是这个道理流行周遍不应说道圣人不言这道理便不在这道理自是长在天地间只借圣人来说一遍过且如易只是一个阴阳之理而已伏羲始画只是画此理文王孔子皆是发明此理吉凶悔吝亦是从此推出及孔子言之则曰君子居其室出其言善则千里之外应之出其言不善则千里之外违之言行君子之枢机枢机之发荣辱之主也言行君子之所以动天地也可不谨乎圣人只要人如此且如书载尧舜禹许多事业与夫都俞吁咈之言无非是至理〈恪〉
　　这道理若见得到只是合当如此如竹椅相似须著有四只脚平平正正方可坐若少一只脚决定是坐不得若不识得时只约摸恁地说两只脚也得三只脚也得到坐时只是坐不得如穿牛鼻络马首这也是天理合当如此若络牛首穿马鼻定是不得如适来说克已伊川只说个敬今人也知道敬只是不常如此常常如此少间自见得是非道理分明若心下有些子不安穏便不做到得更有一项心下习熟底事却自以为安外来卒未相入底却有不安这便著将前圣所说道理所做様子看教心下是非分明〈贺孙〉
　　人看得义理熟时自然好〈振〉
　　心熟后自然有见理处熟则心精微不见理只縁是心粗辞达而已矣〈去伪〉
　　今人口略依稀说过不曾心晓〈淳〉
　　学者理㑹道理当深沈潜思〈从周〉
　　义理尽无穷前人恁地说亦未必尽须是自把来横看竖着尽入深尽有在〈士毅〉
　　道理既知缝罅但当穷而又穷不可安于小成而遽止也〈方子〉
　　今只是要理㑹道理若理㑹得一分便有一分受用理㑹得二分便有二分受用理㑹得一寸便是一寸一尺便是一尺渐渐理㑹去便多〈贺孙〉
　　看得一件是未可便以为是且顿放一所又穷它语相次看得多相比并自然透得〈徳明〉
　　道理无穷你要去做又做不办极力做得三五件又倦了盖是不能包括得许多事〈人杰〉
　　大凡义理积得多后贯通了自然见效不是今日理㑹得一件便要做一件用譬如富人积财积得多了自无不如意又如人学作文亦须广看多后自然成文可观不然读得这一件却将来排凑做韩昌黎论为文便也要读书涵味多后自然好柳子厚云本之于六经〈云云〉之意便是要将这一件做那一件便不及韩〈端䝉〉
　　只守着一些地做得甚事须用开阔看去天下万事都无阻碍方可〈从周〉
　　大著心胸不可因一说相碍看教平阔四方八面都见〈方子〉
　　理㑹道理到众说纷然处却好定着精神看一看〈骧〉看理到快活田地则前头自磊落地去〈淳〉
　　道理有面前底道理平易自在说出来底便好说得出来﨑岖底便不好〈节〉
　　今日且将自家写得出说得出底去穷䆒〈士毅〉
　　今人凡事所以说得恁地支离只是见得不透
　　看道理须是见得实方是有功效处若于上面添些𤣥妙奇特便是见它实理未透〈道夫〉
　　理只要理㑹透彻更不理㑹文辞恐未达而便欲已也〈去伪〉
　　或问如何是反身穷理曰反身是着实之谓向自家体分上求〈广〉
　　今之学者不曾亲切见得而臆度揣摸为说皆助长之病也道理只平看意思自见不须先立说〈僩〉
　　便是看义理难又要寛著心又要𦂳著心这心不寛则不足以见其规模之大不𦂳则不足以察其文理〈一作义〉之细宻若拘滞于文义少间又不见它大规模处
　　以圣贤之意观圣贤之书以天下之理观天下之事人多以私见自去穷理只是你自家所见去圣贤之心尚逺在〈祖道〉
　　自家既有此身必有主宰理㑹得主宰然后随自家力量穷理格物而合做底事不可放过些子因引程子言如行兵当先做活计〈铢〉
　　万理洞开○众理参㑹〈如说思事亲至不可不知天又事亲乃能事天之类无不互备○方〉
　　不可去名上理㑹须求其所以然〈方子〉
　　事要知其所以然指花斛曰此两个花斛打破一个一个在若只恁地是人知得说得须知所以破所以不破者如何〈从周〉
　　思索譬如穿井不解便得清水先亦须是浊渐渐刮将去却自㑹清〈贺孙〉
　　这个物事〈广录作道理〉宻分毫间便相争如不曾下工夫一时去旋揣摸它只是疏阔真个下工夫见得底人说出来自是胶粘旋揣摸得是亦何补〈士毅○广同〉
　　只是见不透所以千言万语费尽心力终不得圣人之意大学说格物都只是要人见得透且如杨氏为我墨氏兼爱它欲以此教人它岂知道是不是只是见不透如释氏亦设教其徒它岂道自不是只是不曾见得到但知虚而不知虚中有理存焉此大学所以贵穷理也〈贺孙〉
　　知只有个真与不真分别如说有一项不可言底知便是释氏之误〈士毅〉
　　若曰须待见得个道理然后做去则利而行之勉强而行之工夫皆为无用矣顿悟之说非学者所宜尽心也圣人所不道〈人杰〉
　　务反求者以博观为外驰务博观者以内省为狭隘堕于一偏此皆学者之大病也〈道夫〉




　　朱子语类卷九

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷十
　　学四
　　读书法上
　　读书乃学者第二事〈方子〉
　　读书已是第二义盖人生道理合下完具所以要读书者盖是未曽经历见许多圣人是经历见得许多所以写在册上与人看而今读书只是要见得许多道理及理㑹得了又皆是自家合下元有底不是外面旋添得来〈至〉
　　学问就自家身已上切要处理㑹方是那读书底已是第二义自家身上道理都具不曾外面添得来然圣人教人须要读这书时盖为自家虽有这道理须是经历过方得圣人说底是它曾经历过来〈佐〉
　　学问无贤愚无小大无贵贱自是人合理㑹底事且如圣贤不生无许多书册无许多发明不成不去理㑹也只当理㑹今有圣贤言语有许多文字却不去做师友只是发明得人若不自向前师友如何著得力〈谦〉
　　为学之道圣贤教人说得甚分晓大抵学者读书务要穷究道问学是大事要识得道理去做人大凡看书要看了又看逐段逐句逐字理㑹仍参诸解传说教通透使道理与自家心相肯方得读书要自家道理浃洽透彻杜元凯云优而柔之使自得之厌而饫之使自趋之若江海之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得也〈椿〉
　　今读书紧要是要看圣人教人做工夫处是如何如用药治病须看这病是如何发合用何方治之方中使何药材何者几两何者几分如何炮如何炙如何制如何切如何煎如何吃只如此而已
　　读书以观圣贤之意因圣贤之意以观自然之理〈节〉做好将圣人书读见得它意思如当面说话相似〈贺孙〉圣贤之言须常将来眼头过口头转心头运〈方子〉开卷便有与圣贤不相似处岂可不自鞭䇿〈祖道〉圣人言语一重又一重须入深去看若只要皮肤便有差错须深沈方有得〈从周〉
　　人看文字只看得一重更不去讨它第二重〈僩〉
　　读书须是看着它那缝罅处方寻得道理透彻若不见缝罅无由入得看见缝罅时脉络自开〈植〉
　　文字大节目痛理㑹三五处后当迎刄而解学者所患在于轻浮不沉着痛快〈方子〉
　　学者初看文字只见得个浑沦物事久久看作三两片以至于十数片方是长进如庖丁解牛目视无全牛是也〈人杰〉
　　读书须是穷究道理彻底如人之食嚼得烂方可咽下然后有补〈𣏌〉
　　看文字须逐字看得无去处譬如前后门塞定更去不得方始是〈从周〉
　　关了门闭了户把断了四路头此正读书时也〈道夫〉学者只知观书都不知有四边方始有味〈㽦〉
　　学者读书须是于无味处当致思焉至于群疑并兴寝食俱废乃能骤进因叹骤进二字最下得好须是如此若进得些子或进或退若存若亡不济事如用兵相杀争得些儿小可一二十里地也不济事须大杀一畨方是善胜为学之要亦是如此〈贺孙〉
　　看文字须大段著精彩看耸起精神竖起筋骨不要困如有刀剑在后一般就一段中须要透击其首则尾应击其尾则首应方始是不可按册子便在掩了册子便忘却看注时便忘了正文看正文又忘了注须这一段透了方看后板〈淳〉
　　看文字须要入在里面猛滚一畨要透彻方能得脱离若只略略地看过恐终久不能得脱离此心又自不能放下也〈时举〉
　　人言读书当从容玩味此乃自怠之一说若是读此书未晓道理虽不可急迫亦不放下犹可也若徜徉终日谓之从容却无做工夫处譬之煎药须是以大火煎滚然后以慢火养之却不妨〈人杰〉
　　须是一捧一条痕一掴一掌血看人文字要当如此岂可忽略〈㽦〉
　　看文字须是如猛将用兵直是鏖战一阵如酷吏治狱直是推勘到底决是不恕他方得〈䕫孙〉
　　看文字正如酷吏之用法深刻都没人情直要做到底若只恁地等闲看过了有甚滋味大凡文字有未晓处须下死工夫直要见得道理是自家底方住〈赐〉
　　看文字如捉贼须知道盗发处自一文以上赃罪情节都要勘出若只描摸个大纲纵使知道此人是贼却不知何处做贼〈赐〉
　　看文字当如髙⿰大艑顺风张帆一日千里方得如今只才离小港便著浅了济甚事文字不通如此看〈僴〉
　　读书看义理须是胸次放开磊落明快恁地去第一不可先责效才责效便有忧愁底意只管如此胸中便结聚一饼子不散今且放置闲事不要闲思量只专心去玩味义理便㑹心精心精便㑹熟〈淳〉
　　读书放寛著心道理自㑹出来若忧愁迫切道理终无縁得出来
　　读书须是知贯通处东边西边都触著这关捩子方得只认下著头去做莫要思前算后自有至处而今说已前不曾做得又怕迟晚又怕做不及又怕那个难又怕性格迟钝又怕记不起都是闲说只认下著头去做莫问迟速少间自有至处既是已前不曾做得今便用下工夫去补填莫要瞻前顾后思量东西少间担阁一生不知年岁之老〈僩〉
　　天下书尽多在只恁地读几时得了须大段用着工夫无一件是合少得底而今只是那一般合看过底文字也未看何况其他〈僩〉
　　读书须是遍布周满某尝以为宁详毋略宁下毋髙宁拙毋巧宁近毋逺〈方子〉
　　读书之法先要熟读须是正看背看左看右看看得是了未可便说道是更须反复玩味〈时举〉
　　少看熟读反复体验不必想像计获只此三事守之有常〈夔孙〉
　　大凡看文字少看熟读一也不要钻研立说但要反复体验二也埋头理㑹不要求效三也三者学者当守此〈人杰〉
　　书宜少看要极熟小儿读书记得大人多记不得者只为小儿心专一日授一百字则只是一百字二百字则只是二百字大人一日或看百板不恁精专人多看一分之十今宜看十分之一寛著期限紧著课程〈淳〉
　　读书只逐段逐些子细理㑹小儿读书所以记得是渠不识后面字只专读一进耳今人读书只滚滚读去假饶读得十遍是读得十遍不曾理㑹得底书耳得寸则王之寸也得尺则王之尺也读书当如此〈璘〉
　　读书小作课程大施功力如㑹读得二百字只读得一百字却于百字中猛施工夫理㑹子细读诵教熟如此不㑹记性人自记得无识性人亦理㑹得若泛泛然念多只是皆无益耳读书不可以兼看未读者却当兼看已读者〈璘〉
　　读书不可贪多且要精熟如今日看得一板且看半板将那精力来更看前半板两边如此方看得熟直须看得古人意思出方好〈洽〉
　　读书不要贪多向见州郡纳税数万钞总作一结忽错其数更无推寻处其后有一某官乃立法三二十钞作一结观此则读书之法可见〈可学〉
　　读书不可贪多常使自家力量有馀正淳云欲将诸书循环看曰不可如此须看得一书彻了方再看一书若杂然并进却反为所困如射弓有五斗力且用四斗弓便可拽满已力欺得它过今学者不忖自已力量去观书恐自家照管他不过〈㽦〉
　　读书只恁逐段子细看积累去则一生读多少书若务贪多则反不曾读得又曰须是紧著工夫不可悠悠又不须忙只常抖擞得此心醒则看愈有力〈道夫〉
　　不可都要滚去如人一日只吃得三碗饭不可将十数日饭都一齐吃了一日只看得几段做得多少工夫亦有限不可滚去都要了〈淳〉
　　读书只看一个册子每日只读一段方始是自家底若看此又看彼虽从眼边过得一遍终是不熟〈履孙〉
　　今人读书看未到这里心已在后面才看到这里便欲舍去了如此只是不求自家晓解须是徘徊顾恋如不欲去方㑹认得〈至〉
　　某最不要人摘撮看文字须是逐一段一句理㑹〈贺孙〉读书是格物一事今且须逐段子细玩味反来覆去或一日或两日只看一段则这一段便是我底脚踏这一段了又看第二段如此逐旋捱去捱得多后却见头头道理都到这工夫须用行思坐想或将已晓得者再三思省却自有一个晓悟处出不容安排也书之句法义理须只是如此解说但一次看有一次见识所以某书一畨看有一畨改亦有已说定一畨看一畨见得穏当愈加分晓故某说读书不贵多只贵熟尔然用工亦须是勇做近前去莫思退转始得〈大雅〉
　　读书且就那一段本文意上看不必又生枝节看一段须反复看来看去要十分烂熟方见意味方快活令人都不爱去看别段始得人多是向前䟎去不曾向后反复只要去看明日未读底不曾去䌷绎前日已读底须玩味反复始得用力深便见意味长意味长便受用牢固又曰不可信口依稀略绰说过须是心晓〈㝢〉
　　大凡读书须是熟读熟读了自精熟精熟后理自见得如吃果子一般劈头方咬开未见滋味便吃了须是细嚼教烂则滋味自出方始识得这个是甜是苦是甘是辛始为知味又云园夫灌园善灌之夫随其蔬果株株而灌之少间灌溉既足则泥水相和而物得其润自然生长不善灌者忙急而治之担一担之水浇满园之蔬人见其治园矣而物未尝沾足也又云读书之道用力愈多收功愈逺先难而后获先事而后得皆是此理又云读书之法须是用功去看先一书费许多工夫后则无许多矣始初一书费十分工夫后一书费八九分后则费六七分又后则费四五分矣〈卓〉
　　因说进徳居业进字居字曰今看文字未熟所以鹘突都只见成一片黑淬淬地须是只管看来看去认来认去今日看了明日又看早上看了晚间又看饭前看了饭后又看久之自见得开一个字都有一个大缝罅今常说见得又岂是悬空见得亦只是玩味之久自见得文字只是旧时文字只是见得开如织锦上用青丝用红丝用白丝若见不得只是一片皂布〈贺孙〉
　　读书须是专一读这一句且理㑹这一句读这一章且理㑹这一章须是见得此一章彻了方可看别章未要思量别章别句只是平心定气在这边看亦不可用心思索太过少间却损了精神前辈云读书不可不敬敬便精专不走了这心〈阙〉
　　其始也自谓百事能其终也一事不能〈言人读书不专一而贪多广阅之弊○僴〉
　　泛观博取不若熟读而精〈道夫〉
　　大抵观书先须熟读使其言皆若出于吾之口继以精思使其意若出于吾之心然后可以有得尔然熟读精思既晓得后又须疑不止如此庶几有进若以为止如此矣则终不复有进也
　　书须熟读所谓书只是一般然读十遍时与读一遍时终别读百遍时与读十遍又自不同也〈履孙〉
　　为人自是为人读书自是读书凡人若读十遍不㑹则读二十遍又不㑹则读三十遍至五十遍必有见到处五十遍暝然不晓便是气质不好今人未尝读得十遍便道不可晓〈力行〉
　　李敬子说先生教人读书云既识得了须更读百十遍使与自家相乳入便说得也响今学者本文尚且未熟如何㑹有益〈方子〉
　　读书不可记数数足则止矣〈寿昌〉
　　诵数以贯之古人读书亦必是记遍数所以贯通也又曰凡读书且从一条正路直去四面虽有好看处不妨一看然非是要紧〈佐〉
　　温公答一学者书说为学之法举荀子四句云诵数以贯之思索以通之为其人以处之除其害以持养之荀子此说亦好诵数云者想是古人诵书亦记遍数贯字训熟如习贯如自然又训通诵得熟方能通晓若诵不熟亦无可得思索〈广〉
　　山谷与李几仲帖云不审诸经诸史何者最熟大率学者喜博而常病不精汎滥百书不若精于一也有馀力然后及诸书则涉猎诸篇亦得其精盖以我观书则处处得益以书博我则释卷而茫然先生深喜之以为有补于学者〈若海〉
　　读书理㑹一件便要精这一件看得不精其他文字便亦都草草看了一件看得精其它亦易看山谷帖说读书法甚好〈淳〉
　　学者贪做工夫便看得义理不精读书须是仔细逐句逐字要见着落若用工粗卤不务精思只道无可疑处非无可疑理㑹未到不知有疑尔大抵为学老少不同年少精力有馀须用无书不读无不究竟其义若年齿向晩却须择要用功读一书便觉后来难得工夫再去理㑹须沈潜玩索䆒极至处可也盖天下义理只有一个是与非而已是便是是非便是非既有着落虽不再读自然道理浃洽省记不忘譬如饮食从容咀嚼其味必长大嚼大咽终不知味也〈谟〉
　　书只贵读读多自然晓今只思量得写在纸上底也不济事终非我有只贵乎读这个不知如何自然心与气合舒畅发越自是记得牢纵饶熟㸔过心里思量过也不如读读来读去少间晓不得底自然晓得已晓得者越有滋味若是读不熟都没这般滋味而今未说读得注且只熟读正经行住坐卧心常在此自然晓得尝思之读便是学夫子说学而不思则罔思而不学则殆学便是读读了又思思了又读自然有意若读而不思又不知其意味思而不读纵使晓得终是𡰈臲不安一似倩得人来守屋相似不是自家人终不属自家使唤若读得熟而又思得精自然心与理一永逺不忘某旧苦记文字不得后来只是读今之记得者皆读之功也老苏只取孟子论语韩子与诸圣人之书安坐而读之者七八年后来做出许多文字如此好他资质固不可及然亦须著如此读只是他读时便只要模写它言语做文章若移此心与这様资质去讲究义理那里及得来是知书只贵熟读别无方法〈僩〉
　　读书之法读一遍了又思量一遍思量一遍又读一遍读诵者所以助其思量常教此心在上面流转若只是口里读心里不思量看如何也记不仔细又云今縁文字印本多人不著心读汉时诸儒以经相授者只是暗诵所以记得牢故其所引书句多有错字如孟子所引诗书亦多错以其无本但记得耳〈僴〉
　　今人所以读书苟简者縁书皆有印本多了如古人皆用竹简除非大段有力底人方做得若一介之士如何置所以后汉呉恢欲杀青以写汉书其子呉祐谏曰此书若成则载之兼两昔马援以薏苡兴谤王阳以衣囊徼名正此谓也如黄霸在狱中从夏侯胜受书凡再逾冬而后传盖古人无本除非首尾熟背得方得至于讲诵时也是都背得然后从师受学如东坡作李氏山房藏书记那时书犹自难得晁以道尝欲得公榖传遍求无之后得一本方传写得今人连写也自厌烦了所以读书苟简〈铢〉
　　讲论一篇书须是理㑹得透把这一篇书与自家滚作一片方是去了本子都在心中皆说得去方好〈敬仲〉
　　莫说道见得了便休而今看一千遍见得又别看一万遍看得又别须是无这册子时许多节目次第都恁地历历落落在自家肚里方好〈方子〉
　　放下书册都无书之意义在胸中〈升卿〉
　　欧公言作文有三处思量枕上路上厕上它只是做文字尚如此况求道乎今人对着册子时便思量册子不在心便不在如此济得甚事〈义刚〉
　　今之学者看了也似不曾看不曾看也似看了〈方子〉看文字于理㑹得了处更能看过尤妙〈过〉
　　看文字须子细虽是旧曾看过重温亦须子细每日可看三两段不是于那疑处看正须于那无疑处看盖工夫都在那上也〈广〉
　　圣人言语如千花逺望都见好须端的真见好处始得须着力子细看功夫只在子细㸔上别无术〈淳〉
　　圣人言语皆枝枝相对叶叶相当不知怎生排得恁地齐整今人只是心粗不子细穷究若子细穷究来皆字字有着落〈道夫〉
　　某自潭州来其它尽不曾说得只不住地说得一个教人子细读书〈节〉
　　读书不精深也只是不曾专一子细〈伯羽〉
　　看文字有两般病有一等性钝底人向来未曾看看得生卒急看不出固是病又有一等敏锐底人多不肯子细易得有忽略之意不可不戒〈贺孙〉
　　为学读书须是耐烦细意去理㑹切不可粗心若曰何必读书自有个捷径法便是误人底深坑也未见道理时恰如数重物色包裹在里许无縁可以便见得须是今日去了一重又见得一重明日又去了一重又见得一重去尽皮方见肉去尽肉方见骨去尽骨方见髓使粗心大气不得〈广〉
　　观书初得味即坐在此处不复精研故㸔义理则汗漫而不别白遇事接物则颓然而无精神〈〉
　　读书只要将理㑹得处反复又㸔〈夔孙〉
　　今人读书看未到这里心已在后面才看到这里便欲舍去如此只是不求自家晓解须是徘徊顾恋如不欲舍去方能体认得又曰读书者譬如观此屋若在外面见有此屋便谓见了即无縁识得须是入去里面逐一看过是几多间架几多𥦗棂看了一遍又重重看过一齐记得方是〈讲筵亦云气象匆匆常若有所迫逐○方子〉
　　看书非止看一处便见道理如服药相似一服岂能得病便好须服了又服服多后药力自行〈道夫〉
　　读书着意玩味方见得义理从文字中迸出〈季札〉读得通贯后义理自出〈方子〉
　　读书须看他文势语脉〈芝〉
　　看文字要便有得〈阙〉
　　看文字若便以为晓得则便住了须是晓得后更思量后面尚有也无且如今有人把一篇文字来看也未解尽知得它义况于义理前辈说得恁地虽是易晓但亦未解便得其意须是看了又看只管看只管有〈义刚〉
　　读书不可有欲了底心才有此心便心只在背后白纸处了无益〈〉
　　大抵学者只在是白纸无字处莫有有一个字便与它看一个如此读书三年无长进处则如赵州和尚道截取老僧头去〈节〉
　　人读书如人饮酒相似若是爱饮酒人一盏了又要一盏吃若不爱吃勉强一盏便休〈泳〉
　　读书不可不先立程限政如农功如农之有畔为学亦然今之始学者不知此理初时甚锐渐渐懒去终至都不理㑹了此只是当初不立程限之故〈广〉
　　曾裘父诗话中载东坡教人读书小简先生取以示学者曰读书要当如是〈按裘父诗话载东坡与王郎书云少年为学者毎一书皆作数次读之当如入海百货皆有人之精力不能兼收尽取但得其所估求者尔故愿学者毎次作一意求之如欲求古今兴亡治乱圣贤作用且只作此意求之勿生馀念又别作一次求事迹文物之类亦如之它皆放此若学成八面受敌与涉猎者不可同日而语○方子〉
　　尹先生门人言尹先生读书云耳顺心得如诵已言功夫到后诵圣贤言语都一似自已言语良久曰佛所谓心印是也印第一个了印第二个只与第一个一般又印第三个只与第二个一般惟尧舜孔颜方能如此尧老逊位与舜教舜做及舜做出来只与尧一般此所谓真同也孟子曰得志行乎中国若合符节不是且恁地说〈广〉
　　读书须教首尾贯穿若一畨只草草看过不济事某记舅氏云当新经行时有一先生教人极有条理时既禁了史书所读者只是荀扬老荘列子等书它便将诸书划定次第初入学只看一书读了理会得多了方看第二件毎件须要贯穿从头到尾皆有次第既通了许多书斯为必取科第之计如刑名度数也各理㑹得些天文地理也晓得些五运六气也晓得些如素问等书也略理㑹得又如读得圣制经便须于诸书都晓得些圣制经者乃是诸书节略本是昭武一士人作将去献梁师成要觅官爵及投进累月不见消息忽然一日只见内降一书云御制圣制经令天下皆诵读方伯谟尚能记此士人姓名又云是时既禁史学更无人敢读史时奉使叔祖教授乡里只就𫎇求逐事开说本末时人已相尊敬谓能通古今有一士人以犯法被黥在都中因计㑹在梁师成手里直书院与之打并书册甚整齐师成喜之因问其故他以情告遂与之补官令常直书院一日𫝊圣驾将幸师成家师成遂令此人打并装叠书册此人以经史次第排极可观师成来㸃检见诸史亦列桌上因大骇急移下去云把这般文字将出来做甚么此非独不好此想只怕人主取去㸔见兴衰治乱之端耳〈贺孙〉
　　近日真个读书人少也縁科举时文之弊也才把书来读便先立个意思要讨新奇都不理㑹他本意着实才讨得新奇便准拟作时文使下梢㺯得熟只是这个将来使虽是朝廷甚么大典礼也都是信手捻合出来使不知一撞百碎前辈也是读书某曾见大东莱〈吕居仁〉之兄它于六经三传皆通亲手㸃注并用小圈㸃注所不足者并将疏楷书用朱㸃无㸃画草某只见他礼记如此他经皆如此诸吕从来富贵虽有官多是不赴铨亦得安乐读书他家这法度却是到伯恭打破了自后既㺯时文少有肯如此读书者〈贺孙〉
　　精神长者博取之所得多精神短者但以词义简易者涵养
　　中年以后之人读书不要多只少少玩索自见道理千载而下读圣人之书只㸔得他个影象大概路脉如此若边旁四畔也未易理㑹得〈焘〉















　　朱子语类卷十
<子部,儒家类,朱子语类>
<子部,儒家类,朱子语类,卷十一>
　　唤转来〈贺孙〉
　　本心陷溺之久义理浸灌未透且宜读书穷理常不间断则物欲之心自不能胜而本心之义理自安且固矣
　　须是存心与读书为一事方得〈方子〉
　　人心不在躯壳里如何读得圣人之书只是杜撰凿空说元与他不相似〈僴〉
　　读书须将心贴在书册上逐句逐字各有着落方始好商量大凡学者须是收拾此心令专静纯一日用动静间都无驰走散乱方始看得文字精审如此方是有夲领
　　今人看文字多是以昏怠去看所以不子细故学者且于静处收拾教意思在里然后虚心去看则其义理未有不明者也〈祖道〉
　　昔陈烈先生苦无记性一日读孟子学问之道无他求其放心而已矣忽悟曰我心不曾收得如何记得书遂闭门静坐不读书百馀日以收放心却去读书遂一览无遗〈僴〉
　　学者读书多缘心不在故不见道理圣贤言语本自分晓只略略加意自见得若是专心岂有不见〈文蔚〉
　　心不定故见理不得今且要读书须先定其心使之如止水如明镜暗镜如何照物〈伯羽〉
　　立志不定如何读书〈芝〉
　　读书有个法只是刷刮净了那心后去看若不晓得又且放下待它意思好时又将来看而今却说要虚心心如何解虚得而今正要将心在那上面〈义刚〉
　　读书须是要身心都入在这一段里面更不问外面有何事方见得一段道理出如博学而笃志切问而近思如何却说个仁在其中盖自家能常常存得此心莫教走作则理自然在其中今人却一边去看文字一边去思量外事只是枉费了工夫不如放下了文字待打叠教意思静了却去看〈祖道〉
　　学者观书多走作者亦恐是根本上功夫未齐整只是以纷扰杂乱心去看不曾以湛然凝定心去看不若先涵养夲原且将已熟底义理玩味待其浃洽然后去看书便自知只是如此老苏自述其学为文处有云取古人之文而读之始觉其出言用意与已大异及其久也读之益精胸中豁然以明若人之言固当然者此无他于学文上功夫有见处可取以喻今日读书其功夫亦合如此又曰看得一两段却且放心胸寛闲不可贪多又曰陆子静尝有旁人读书之说亦可且如此
　　凡人看文字初看时心尚要走作道理尚见得未定犹没柰他何到看得定时方入规矩又只是在印板上面说相似都不活不活则受用不得须是玩味反复到得熟后方始㑹活方始㑹动方有得受用处若只恁生记去这道理便死了〈时举〉
　　不可终日思量文字恐成硬将心去驰逐了亦须空闲少顷养精神又来看〈淳〉
　　读书闲暇且静坐教他心平气定见得道理渐次分晓〈季札录云庶几心平气和可以思索义理〉这个却是一身总㑹处且如看大学在明明徳一句须常常提醒在这里他日长进亦只在这里人只是一个心做本须存得在这里识得他条理脉络自有贯通处〈赐○季札录云问伊川见人静坐如何便叹其善学曰这却是一个总要处又云大学在明明徳一句当常常提撕能如此便有进歩处盖其原自此发见人只一心为本存得此心于事物方知有脉络贯通处〉
　　大凡读书且要读不可只管思口中读则心中闲而义理自出某之始学亦如是尔更无别法〈节〉
　　学者读书须要敛身正坐缓视微吟虚心涵泳切已省〈一作体〉察又云读一句书须体察这一句我将来甚处用得又云文字是底固当看不是底也当看精底固当看粗底也当看〈震〉
　　读书须是虚心切已虚心方能得圣贤意切已则圣贤之言不为虚说
　　看文字须是虚心莫先立已意少刻都错了又曰虚心切已虚心则见道理明切已自然体认得出〈举〉
　　圣人言语皆天理自然本坦易明白在那里只被人不虚心去看只管外面捉摸及看不得便将自已身上一般意思说出把做圣人意思〈淳〉
　　圣贤言语当虚心看不可先自立说去撑住便㖞斜了不读书者固不足论读书者病又如此〈淳〉
　　凡看书须虚心看不要先立说看一段有下落了然后又看一段须如人受词讼听其说尽然后方可决断〈泳〉
　　看前人文字未得其意便容易立说殊害事盖既不得正理又枉费心力不若虚心静看即涵养究索之功一举而两得之也〈时举〉
　　大抵义理须是且虚心随他本文正意看〈必大〉
　　读书遇难处且须虚心捜讨意思有时有思绎底事却去无思量处得〈敬仲〉
　　问如先生所言推求经义将来到底还别有见处否曰若说如释氏之言有他心通则无也但只见得合如此尔再问所说寻求义理仍须虚心观之不知如何是虚心曰须退一歩思量次日又问退一歩思量之㫖曰从来不曾如此做工夫后亦自难说今人观书先自立了意后方观尽率古人语言入做自家意思中来如此只是推广得自家意思如何见得古人意思须得退歩者不要自作意思只虚此心将古人语言放前面看他意思倒杀向何处去如此玩心方可得古人意有长进处且如孟子说诗要以意逆志是为得之逆者等待之谓也如前途等待一人未来时且须耐心等待将来自有来时𠉀他未来其心急切又要进前寻求却不是以意逆志是以意捉志也如此只是牵率古人言语入做自家意中来终无进益〈大雅〉
　　某尝见人云大凡心不公底人读书不得今看来是如此如解说圣经一向都不有自家身已全然虚心只把他道理自看其是非恁地看文字犹更自有牵于旧习失㸃检处全然把一已私意去看圣贤〈阙〉　如何看得出〈贺孙〉
　　或问看文字为众说杂乱如何曰且要虚心逐一说看去看得一说却又看一说看来看去是非长短皆自分明譬如人欲知一个人是好人是恶人且随他去看随来随去见他言语动作便自知他好恶又曰只要虚心又云濯去旧闻以来新见
　　观书当平心以观之大抵看书不可穿凿看从分明处不可寻从隠僻处去圣贤之言多是与人说话若是峣﨑却教当时人如何晓〈节〉
　　观书须静着心寛着意思沈潜反复将久自㑹晓得去〈儒用〉
　　放寛心以他说看他说以物观物无以已观物〈道夫〉以书观书以物观物不可先立已见
　　读书须要切已体验不可只作文字看又不可助长〈方〉学者当以圣贤之言反求诸身一一体察须是晓然无疑积日既久当自有见但恐用意不精或贪多务广或得少为足则无由明耳〈祖道〉
　　读书不可只专就纸上求理义须反来就自家身上〈以手自指〉推究秦汉以后无人说到此亦只是一向去书册上求不就自家身上理㑹自家见未到圣人先说在那里自家只借他言语来就身上推究始得〈淳〉
　　今人读书多不就切已上体察但于纸上看文义上说得去便了如此济得甚事何必读书然后为学子曰是故恶夫佞者古人亦须读书始得但古人读书将以求道不然读作何用今人不去这上理㑹道理皆以渉猎该博为能所以有道学俗学之别因提案上药嚢起曰如合药便要治病终不成合在此看如此于病何补文字浩瀚难看亦难记将已晓得底体在身上却是自家易晓易做底事解经已是不得已若只就注解上说将来何济如画那人一般画底却识得那人别人不识须因这画去求那人始得今便以画唤做那人不得〈㝢〉
　　或问读书工夫曰这事如今似难说如世上一等人说道不须就书册上理㑹此固是不得然一向就书册上理㑹不曾体认著自家身已也不济事如说仁义礼智曾认得自家如何是仁自家如何是义如何是礼如何是智须是著身已体认得如读学而时习之自家曾如何学自家曾如何习不亦说乎曾见得如何是说须恁地认始得若只逐假解过去解得了便休也不济事如世上一等说话谓不消得读书不消理㑹别自有个觉处有个悟处这个是不得若只恁地读书只恁地理㑹又何益〈贺孙〉
　　学须做自家底著便见切已今人读书只要科举用已及第则为杂文用其高者则为古人用皆做外面看〈淳〉
　　读书之法有大本大原处有大纲大目处又有逐事上理㑹处又其次则解释文义〈雉〉
　　玩索穷究不可一废〈升卿〉
　　或问读书未知统要曰统要如何便㑹知得近来学者有一种则舎去册子却欲于一言半句上便要见道理又有一种则一向汎滥不知归著处此皆非知学者须要熟看熟思久久之间自然见个道理四停八当而所谓统要者自在其中矣〈履孙〉
　　凡看文字专看细宻处而遗却缓急之间者固不可专看缓急之间而遗却细宻者亦不可今日之看所以为他日之用须思量所以看者何为非只是空就言语上理㑹得多而已也譬如拭桌子只拭中心亦不可但拭四亦不可须是切已用功使将来自得之于心则视言语诚如糟粕然今不可便视为糟粕也但当自期向到彼田地尔〈方〉
　　学者有所闻须便行始得若得一书须便读便思便行岂可又安排停待而后下手且如得一片纸便来一片纸上道理行之可也〈履孙〉
　　读书便是做事凡做事有是有非有得有失善处事者不过称量其轻重耳读书而讲究其义理判别其是非临事即此理〈可学〉
　　真理㑹得底便道真理㑹得真理㑹不得底便道真理㑹不得真理㑹得底固不可忘真理㑹不得底须看那处有碍须记那紧要处常勿忘所谓智者利仁方其求时心固在此不求时心亦在此〈淳〉
　　学得此事了不可自以为了恐怠意生如读得此书须终身记之〈寿昌〉
　　读书推类反求固不害为切已但却又添了一重事不若且依文看逐处各自见个道理久之自然贯通不须如此费力也
　　学者理㑹文义只是要先理㑹难底遂至于易者亦不能晓学记曰善问者如攻坚木先其易者后其节目所谓攻瑕则坚者瑕攻坚则瑕者坚不知道理好处又却多在平易处〈璘〉
　　只看自家底不是自家底枉了思量〈焘〉
　　凡读书且须从一条正路直去四面虽有可观不妨一看然非是紧要〈方子〉
　　看书不由直路只管枝蔓便于夲意不亲切〈淳〉
　　看文字不可相妨须各自逐一著地头看他指意若牵窒著则件件相碍矣〈端蒙〉
　　看文字且逐条看各是一事不相牵合
　　读书要周遍平正〈夔孙〉
　　看文字不可落于偏僻须是周匝看得四通八达无些窒碍方有进益又云某解语孟训诂皆存学者观书不可只看紧要处闲慢处要都周匝今说求放心未问其它只此便是博学而笃志切问而近思仁在其中矣博学而笃志切问近思方是读书却说仁在其中盖此便是求放心也〈人杰〉
　　看文字且依本句不要添字那里元有缝罅如合子相似自家只去抉开不是浑沦物硬去凿不可先立说牵古人意来凑如逆诈亿不信与先觉之辨逆诈是那人不曾诈我先去揣摩道那人必是诈我亿不信是那人未有不信意便道那人必是不信先觉则分明见得那人已诈我不信我如高祖知人善任使是分明见其才耳
　　读书若有所见未必便是不可便执著且放在一边益更读书以来新见若执著一见则此心便被此见遮蔽了譬如一片净洁田地若上面才安一物便须有遮蔽了处圣人七通八达事事说到极致处学者须是多读书使互相发明事事穷到极致处所谓本诸身徴诸庶民考诸三王而不缪建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而不惑直到这个田地方是语云执徳不𢎞易云寛以居之圣人多说个广大寛洪之意学者要须体之〈广〉
　　看书不可将自已见硬参入去须是除了自已所见看他册子上古人意思如何如程先生解直方大乃引孟子虽是程先生言毕竟迫切〈节〉
　　看文字先有意见恐只是私意谓如粗厉者观书必以勇果强毅为主柔善者观书必以慈祥寛厚为主书中何所不有〈人杰〉
　　凡读书先须晓得他底言词了然后看其说于理当否当于理则是背于理则非今人多是心下先有一个意思了却将他人说话来说自家底意思其有不合者则硬穿凿之使合〈广〉
　　学者不可用已意迁就圣贤之言〈徳明〉
　　读书如问人事一般欲知彼事须问彼人今却不问其人只以已意料度谓必是如此〈〉
　　看人文字不可随声迁就我见得是处方可信须沈潜玩绎方有见处不然人说沙可做饭我也说沙可做饭如何可吃〈谦〉
　　大凡读书不要般渉但温寻旧底不妨不可将新底来搀〈道夫〉
　　文字不可硬说但当习熟渐渐分明
　　凡看圣贤言语不要迫得太紧〈振〉
　　大凡看文字要急迫不得有疑处且渐渐思量若一下便要理㑹得也无此理〈广〉
　　看文字须是退歩看方可见得若一向近前迫看反为所遮蔽转不见矣〈力行〉
　　学者观书病在只要向前不肯退歩看愈向前愈看得不分晓不若退歩却看得审大概病在执著不肯放下正如听讼心先有主张乙底意思便只寻甲底不是先有主张甲底意思便只见乙底不是不若姑置甲乙之说徐徐观之方能辨其曲直横渠云濯去旧见以来新意此说甚当若不濯去旧见何处得新意来今学者有二种病一是主私意一是旧有先入之说虽欲摆脱亦被他自来相寻〈㽦〉
　　学者不可只管守从前所见须除了方见新意如去了浊水然后清者出焉〈力行〉
　　到理㑹不得处便当濯去旧见以来新意仍且只就本文看之〈伯羽〉
　　某向时与朋友说读书也教它去思索求所疑近方见得读书只是且恁地虚心就上面熟读久之自有所得亦自有疑处盖熟读后自有窒碍不通处是自然有疑方好较量今若先去寻个疑便不得又曰这般也有时𠉀旧日看论语合下便有疑盖自有一様事被诸先生说成数様所以便著疑今却有集注了且可傍本看教心熟少间或有说不通处自见得疑只是今未可先去疑着〈贺孙〉
　　看文字且自用工夫先已切至方可举所疑与朋友讲论假无朋友久之自能自见得盖蓄积多者忽然爆开便自然通此所谓何天之衢亨也盖蓄极则通须是蓄之极则通〈㽦○人杰录云读书须是先看一件了然后再看一件若是蓄积处多忽然爆开来时自然所得者易易所谓何天之衢亨是也〉
　　读书无疑者须教有疑有疑者却要无疑到这里方是长进〈道夫〉
　　问看理多有疑处如百氏之言或疑其为非又疑其为是当如何断之曰不可强断姑置之可也〈人杰〉
　　人之病只知他人之说可疑而不知已说之可疑试以诘难它人者以自诘难庶几自见得失〈必大〉
　　因求讲学言论传之答曰圣贤之言明如日月又曰人有欲速之病旧尝与一人读诗集每略过题一行不看题目却成甚读诗也又尝见龚实之轿中只著一册文字看此其专静也且云寻常出外轿中著三四册书看一册厌又看一册此是甚功夫也〈方〉
　　因佥出文字偶失佥子遂不能记云旧有人老不识字然隔年琐琐出入皆心记口数之既为写下覆之无差盖其人忠实又专一无他事所以记得今学者不能记又往往只靠着笔墨文字所以愈㤀之也〈方〉
　　先生𭟼引禅语云一僧与人读碑云贤读著总是字某读著搃是禅沩山作一书戒僧家整齐有一川僧最䖃苴读此书云似都是说我善财五十三处见善知识问皆如一云我已发三藐三菩提心而未知如何行菩萨行成菩萨道
　　问诸读经之法曰亦无法只是虚心平读去〈淳○以下读诸经法〉学不可躐等不可草率徒费心力须依次序如法理㑹一经通熟他书亦易看〈闳祖〉
　　圣人千言万语只是说个当然之理恐人不晓又笔之于书自书契以来二典三谟伊尹武王箕子周公孔孟都只是如此可谓尽矣只就文字间求之句句皆是做得一分便是一分工夫非茫然不可测也但患人不子细求索之耳须要思量圣人之言是说个甚么要将何用若只读过便休何必读〈明作〉
　　读六经时只如未有六经只就自家身上讨道理其理便易晓〈敬仲〉
　　读书只就一直道理看剖析自分晓不必去偏曲处看易有个阴阳诗有个邪正书有个治乱皆是一直路迳可见别无峣﨑〈㝢〉
　　人惟有私意圣贤所以留千言万语以扫涤人私意使人人全得恻隠羞恶之心六经不作可也里面著一㸃私意不得〈节〉
　　许多道理孔子恁地说一畨孟子恁地说一畨子思又恁地说一畨都恁地悬空挂在那里自家须自去体认始得〈贺孙〉
　　为学须是先立大本其初甚约中间一节甚广大到末梢又约孟子曰博学而详说之将以反说约也故必先观论孟大学中庸以考圣贤之意读史以考存亡治乱之迹读诸子百家以见其驳杂之病其节目自有次序不可逾越近日学者多喜从约而不于博求之不知不求于博何以考验其约如某人好约今只做得一僧了得一身又有专于博上求之而不反其约今日考一制度明日又考一制度空于用处作工夫其病又甚于约而不博者要之均是无益〈可学〉
　　学者只是要熟工夫纯一而已读时熟看时熟玩味时熟如孟子诗书全在读时工夫孟子每章说了又自解了盖他直要说得尽方住其言一大片故后来老苏亦拖他来做文章说须熟读之便得其味今观诗既未写得传且除了小序而读之亦不要将做好底看亦不要将做恶底看只认夲文语意亦须得八九〈㽦〉
　　人做功课若不专一东看西看则此心先已散漫了如何看得道理出须是看论语专只看论语看孟子专只看孟子读这一章更不看后章读这一句更不得看后句这一字理㑹未得更不得看下字如此则专一而功可成若所看不一汎滥无统虽卒岁穷年无有透彻之期某旧时文字只是守此拙法以至于今思之只有此法更无他法〈僴〉
　　凡读书须有次序且如一章三句先理㑹上一句待通透次理㑹第二句第三句待分晓然后将全章反复纳绎玩味如未通透却看前軰讲解更第二畨读过须见得身分上有长进处方为有益如语孟二书若便恁地读过只一二日可了若要将来做切已事玩味体察一日多看得数段或一两段耳又云看讲解不可专徇他说不求是非便道前贤言语皆的当如遗书中语岂无过当失实处亦有说不及处又云初看时便先断以已意前圣之说皆不可入此正当今学者之病不可不知〈㝢〉
　　人只读一书不得谓其傍出多事礼记左传最不可不读〈扬〉
　　看经书与看史书不同史是皮外物事没紧要可以札记问人若是经书有疑这个是切已病痛如人负痛在身欲斯须忘去而不可得岂可比之看史遇有疑则记之纸邪〈僩〉
　　浩曰赵书记云自有见后只是看六经语孟其他史书杂学皆不必看其说谓买金须问卖金人杂卖店中那得金银不必问也曰如此即不见古今成败便是荆公之学书那有不可读者只怕无许多心力读得六经是三代以上之书曽经圣人手全是天理三代以下文字有得失然而天理却在这边自若也要有主觑得破皆是学〈浩〉
　　向时有一截学者贪多务得要读周礼诸史本朝典故一向尽要理㑹得许多没紧要底工夫少刻身已都自恁地颠颠倒倒没头放处如吃物事相似将甚么杂物事不是时节一顿都吃了便被他撑肠拄肚没柰何他〈贺孙〉
　　看经传有不可晓处且要旁通待其浃洽则当触类而可通矣〈人杰〉
　　经㫖要子细看上下文义名数制度之类略知之便得不必大段深泥以妨学问
　　理明后便读申韩书亦有得〈方子○以下杂论〉
　　诸先生立言有差处〈如横渠知言〉当知其所以差处不宜一切委之所以自广其志自进其知也
　　读书理㑹道理只是将勤苦捱将去不解得不成文王犹勤而况寡徳乎今世上有一般议论成就后生懒惰如云不敢轻议前軰不敢妄立论之类皆中怠惰者之意前軰固不敢妄议然论其行事之是非何害固不可凿空立论然读书有疑有所见自不容不立论其不立论者只是读书不到疑处耳将精义诸家说相比并求其是便自有合辨处〈璘〉
　　因言读书法曰且先读十数过已得文义四五分然后看解又得三二分又却读正文又得一二分向时不理㑹得孟子以其章长故也因如此读元来它章虽长意味却自首末相贯又问读书心多散乱曰便是心难把捉处知得此病者亦早少了向时举中庸诚者物之终始不诚无物说与直卿云且如读十句书上九句有心记得心不走作则是心在此九句内是诚是有其物故终始得此九句用若下一句心不在焉便是不诚便无物也〈明作○以下论看注解〉
　　大凡人读书且当虚心一意将正文熟读不可便立见解看正文了却著深思熟读便如已说如此方是今来学者一般是专要作文字用一般是要说得新奇人说得不如我说得较好此学者之大病譬如听人说话一般且从他说尽不要剿断他说并以已意见抄说若如此全不见得他说是非只说得自家底终不济事久之又曰须是将本文熟读字字咀嚼教有味若有理㑹不得处深思之又不得然后却将注解看方有意味如人饥而后食渴而后饮方有味不饥不渴而强饮食之终无益也又曰某所集注论语至扵训诂皆子细者盖要人字字与某着意看字字思索到莫要只作等闲看过了又曰读书第一莫要先立个意去看它底莫要才领略些大意不耐烦便休了〈祖道〉
　　学者观书先须读得正文记得注解成诵精熟注中训释文意事物名义发明经指相穿纽处一一认得如自已做出来底一般方能玩味反复向上有透处若不如此只是虚设议论如举业一般非为已之学也曾见有人说诗问他闗睢篇于其训诂名物全未晓便说乐而不淫哀而不伤某因说与他道公而今说诗只消这八字更添思无邪三字共成十一字便是一部毛诗了其他三百萹皆成渣滓矣因忆顷年见汪端明说沈元用问和靖伊川易传何处是切要尹云体用一源显微无间此是切要处后举似李先生先生曰尹说固好然须是看得六十四卦三百八十四爻都有下落方始说得此话若学者未曾子细理㑹便与他如此说岂不误他某闻之悚然始知前日空言无实不济事自此读书益加详细云〈此一段系先生亲书示书堂学者〉
　　凡人读书若穷得到道理透处心中也替他〈饶本作便是〉快活若有疑处须是参诸家解熟看看得有差互时此一段终是不穏在心头不要放过〈敬仲〉
　　凡看文字诸家说有异同处最可观谓如甲说如此且挦扯住甲穷尽其词乙说如此且挦扯住乙穷尽其词两家之说既尽又参考而穷究之必有一真是者出矣〈学䝉〉
　　经之有解所以通经经既通自无事于解借经以通乎理耳理得则无俟乎经今意思只滞在此则何时得脱然㑹通也且所贵乎简者非谓欲语言之少也乃在中与不中尔若句句亲切虽多何害若不亲切愈少愈不达矣某尝说读书须细看得意思通融后都不见注解但见有正经几个字在方好〈大雅〉
　　句心〈方子〉
　　看注解时不可遗了紧要字盖解中有极散缓者有缓急之间者有极紧要者某下一字时直是称轻等重方敢写出〈上言句心即此意○方子〉
　　且寻句内意〈方子〉
　　凡读书须看上下文意是如何不可泥着一字如扬子于仁也柔于义也刚到易中又将刚来配仁柔来配义如论语学不厌智也教不倦仁也到中庸又谓成已仁也成物智也此等须是各随夲文意看便自不相碍〈淳〉
　　问一般字却有浅深轻重如何看曰当看上下文〈节〉读书须从文义上寻次则看注解今人却扵文义外寻索〈盖卿〉
　　传注惟古注不作文却好看只随经句分说不离经意最好䟽亦然今人解书且图要作文又加辨说百般生疑故其文虽可读而经意殊逺程子易传亦成作文说了又说故今人观者更不看本经只读传亦非所以使人思也〈大雅○以下附论解经〉
　　解经谓之解者只要解释出来将圣贤之语解开了庶易读〈泳〉
　　圣经字若个主人解者犹若奴仆今人不识主人且因奴仆通名方识得主人毕竟不如经字也〈泳〉
　　随文解义〈方子〉
　　解经当如破的〈方子〉
　　经书有不可解处只得阙若一向去解便有不通而谬处〈阙〉
　　今之谈经者往往有四者之病本卑也而抗之使高本浅也而凿之使深本近也而推之使逺本明也而必使至于晦此今日谈经之大患也〈盖卿〉
　　后世之解经者有三一儒者之经一文人之经东坡陈少南軰是也一禅者之经张子韶軰是也
　　解书须先还他成句次还他文义添无紧要字却不妨添重字不得今人所添者惟是重字〈端䝉〉
　　圣贤说出来底言语自有语脉安顿得各有所在岂似后人任意说了也须玩索其旨所以学不可以不讲讲学固要大纲正然其间子细处亦不可以不讲只缘当初解得不子细既不得圣贤之意后来任意执得一说便以为是只任意解将去〈㽦○必大录此下云古人似未尝理㑹文义今观其说出底言语不曾有一字用不当者〉
　　解经若于旧说一向人情它改三字不若改两字改两字不若且改一字至于甚不得已乃始改这意思终为害〈升卿〉
　　凡学者解书切不可与它看本看本则心死在本子上只教他恁地说则它心便活亦且不解失忘了〈寿昌〉
　　学者轻于著书皆是气识浅薄使作得如此所谓圣虽学作兮所贵者资便儇皎厉兮去道逺而盖此理𬪩厚非便儇皎厉不克负荷者所能当子张谓执徳不𢎞人多以寛大训𢎞字大无意味如何接连得焉能为有焉能为亡文义相贯盖𢎞字有深沉重厚之意横渠谓义理深沉方有造非浅易轻浮所可得也此语最佳问集注解此谓守所得而心不广则徳孤如何曰孤只是孤单所得只是这些道理别无所有故谓之徳孤〈谟○论著书〉
　　编次文字须作草簿抄记项头如此则免得用心去记它兵法有云车载糗粮兵仗以养力也编次文字用簿抄记此亦养心之法〈广○论编次文字〉
　　今人读书未多义理未至融㑹处若便去看史书考古今治乱理㑹制度典章譬如作陂塘以溉田须是陂塘中水已满然后决之则可以流注滋殖田中禾稼若是陂塘中水方有一勺之多遽决之以溉田则非徒无益于田而一勺之水亦复无有矣读书既多义理已融㑹胸中尺度一一已分明而不看史书考治乱理㑹制度典章则是犹陂塘之水已满而不决以漑田若是读书未多义理未有融㑹处而汲汲焉以看史为先务是犹决陂塘一勺之水以漑田也其涸也可立而待也〈广○以下读史〉
　　先看语孟中庸更看一经却看史方易看先读史记史记与左传相包次看左传次看通鉴有馀力则看全史只是看史不如今之看史有许多峣崎看治乱如此成则如此与治同道罔不兴与乱同事罔不亡知得次第〈节〉
　　今人只为不曾读书秪是读得粗书凡读书先读语孟然后观史则如明鉴在此而妍丑不可逃若未读彻语孟中庸大学便去看史胸中无一个权衡多为所惑又有一般人都不曾读书便言我已悟得道理如此便是恻隠之心如此便是羞恶之心如此便是是非之心浑是一个私意如近时祧庙可见〈杞〉
　　问读史之法曰先读史记及左氏却看西汉东汉及三国志次看通鉴温公初作编年起于威烈王后又添至共和后又作稽古录始自上古然共和以上之年已不能推矣独邵康节却推至尧元年皇极经世书中可见编年难得好者前日周徳华所寄来者亦不好温公于本朝又作大事记若欲看本朝事当看长编若精力不及其次则当看国纪国纪只有长编十分之二耳〈时举〉
　　史亦不可不看看通鉴固好然须看正史一部却看通鉴一代帝纪更逐件大事立个纲目其间节目䟽之于下乃可记得〈人杰〉
　　饶宰问看通鉴曰通鉴难看不如看史记汉书史记汉书事多贯穿纪里也有传里也有表里也有志里也有通鉴是逐年事逐年过了更无讨头处〈道夫录云更无踪迹〉饶廷老曰通鉴历代具备看得大概且未免求速耳曰求速却依旧不曾看得须用大段有记性者方可且如东晋以后有许多小国夷狄姓名头项最多若是看正史后却看通鉴见它姓名却便知得它是某国人某旧读通鉴亦是如此且草草看正史一上然后却来看它〈芝〉
　　问读通鉴与正史如何曰好且看正史盖正史每一事闗渉处多只如高祖鸿门一事本纪与张良灌婴诸传互载又却意思详尽读之使人心地欢洽便记得起通鉴则一处说便休直是如法有记性人方看得又问致堂管见初得之甚喜后见南轩集中云病败不可言又以为专为桧设岂有言天下之理而专为一人者曰尽有好处但好恶不相掩尔曰只如头一章论三晋事人多不以为然自今观之只是怕温公尔曰诚是怕但如周王不分封也无个出场〈道夫〉
　　读史当观大伦理大机㑹大治乱得失〈节〉
　　凡观书史只有个是与不是观其是求其不是观其不是求其是然后便见得义理〈寿昌〉
　　史且如此看读去待知首尾稍熟后却下手理㑹读书皆然
　　读史有不可晓处札出待去问人便且读过有时读别处撞著有文义与此相闗便自晓得〈义刚〉
　　问观史曰只是以自家义理断之大概自汉以来只是私意其间有偶合处尔只如此看它已得大概范唐鉴亦是此法然稍踈更看得宻如它尤好然得似它亦得了〈端䝉〉
　　读史亦易见作史者意思后面成败处它都说得意思在前面了如陈蕃杀宦者但读前面许多踈脱都可见了甘露事亦然〈贺孙〉
　　问芝史书记得熟否苏丞相颂看史都在手上轮得它那资性直是㑹记芝曰亦缘多忘曰正縁如此也须大约记得某年有甚么事某年有甚么事才记不起无缘㑹得浃洽芝云正缘是不浃洽曰合看两件且看一件若两件是四百字且二百字有何不可〈芝〉
　　人读史书节目处须要背得始得如读汉书高祖辞沛公处义帝遣沛公入闗处韩信初说汉王处与史赞过秦论之类皆用背得方是若只是略踔看过心下似有似无济得甚事读一件书须心心念念只在这书上令彻头彻尾读教精熟这说是如何那说是如何这说同处是如何不同处是如何安有不长进而今人只办得十日读书下着头不与闲事管取便别莫说十日只读得一日便有功验人若办得十来年读书世间甚书读不了今公们自正月至腊月三十日管取无一日专心致志在书上又云人做事须是专一且如张旭学草书见公孙大娘舞剑器而悟若不是它专心致志如何㑹悟
　　杨志之患读史无记性须三五遍方记得而后又忘了曰只是一遍读时须用功作相别计止此更不再读便记得有一士人读周礼䟽读第一板讫则焚了读第二板则又焚了便作焚舟计若初且草读一遍准拟三四遍读便记不牢又曰读书须是有精力至之曰亦须是聪明曰虽是聪明亦须是静方运得精神昔见延平说罗先生解春秋也浅不似胡文定后来随人入广在罗浮山住三两年去那里心静须看得较透〈淳录云那里静必做得工夫有长进处只是归来道死不及叩之〉某初疑解春秋干心静甚事后来方晓盖静则心虚道理方看得出义刚曰前軰也多是在背后处做㡬年方成曰也有不恁地底如明道自二十岁及第一向出来做官自恁地便好了〈义刚〉












　　朱子语类卷十一
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷十二
　　学六
　　持守
　　自古圣贤皆以心地为夲〈士毅〉
　　圣贤千言万语只要人不失其夲心〈䕫孙〉
　　古人言志帅心君须心有主张始得〈升卿〉
　　心若不存一身便无所主宰〈祖道〉
　　才出门便千岐万辙若不是自家有个主宰如何得是〈道夫〉
　　心在群妄自然退听〈文蔚〉
　　人只有个心若不䧏伏得更做甚么人〈一作如何做得事成○僴〉人只一心识得此心使无走作虽不加防闲此心常在〈季札〉
　　人精神飞扬心不在壳子里面便害事〈节〉
　　未有心不定而能进学者人心万事之主走东走西如何得〈砥〉
　　只外面有些隙罅便走了问莫是功夫间断心便外驰否曰只此心才向外便走了〈端䝉〉
　　人昏时便是不明才知那昏时便是明也〈广〉
　　人心常炯炯在此则四体不待羁束而自入规矩只为人心有散缓时故立许多规矩来维持之但常常提警教身入规矩内则此心不放逸而炯然在矣心既常惺惺又以规矩绳检之此内外交相养之道也〈升卿〉
　　今人心耸然在此尚无惰慢之气况心常能惺惺者乎故心常惺惺自无客虑〈升卿〉
　　古人瞽史诵诗之类是规戒警诲之意无时不然便被他恁地炒自是使人住不着大抵学问须是警省且如瑞岩和尚每日间常自问主人翁惺惺否又自答曰惺惺今时学者却不如此〈文蔚〉
　　人之夲心不明一如睡人都昏了不知有此身须是唤醒方知恰如磕睡强自唤醒唤之不已终㑹醒某看来大要工夫只在唤醒上然如此等处须是体验教自分明〈士毅〉
　　人有此心便知有此身人昏昧不知有此心便如人困睡不知有此身人虽困睡得人唤觉则此身自在心亦如此方其昏蔽得人警觉则此心便在这里〈广〉
　　学者工夫只在唤醒上或问人放纵时自去收敛便是唤醒否曰放纵只为昏昧之故能唤醒则自不昏昧不昏昧则自不放纵矣〈广〉
　　心只是一个心非是以一个心治一个心所谓存所谓收只是唤醒〈广〉
　　人惟有一心是主要常常唤醒〈敬仲〉
　　须是猛省〈淳〉
　　人不自知其病者是未尝去体察警省也〈升卿〉
　　只是频频提起久之自熟〈文蔚〉
　　学者常用提省此心使如日之升则群邪自息它夲自光明广大自家只著些子力去提省照管它便了不要苦着力着力则反不是〈伯羽〉
　　试定精神看一看许多暗昧魍魉各自冰散瓦解太祖月诗曰未离海底千山黑才到天中万国明日未上时黑漫漫地才一丝线路上便明〈伯羽〉
　　人常须收敛个身心使精神常在这里似担百十斤担相似须硬着筋骨担〈贺孙〉
　　大抵是且收敛得身心在这里便已有八九分了却看道理有窒碍处却于这处理㑹为学且要专一理㑹这一件便只且理㑹这一件若行时心便只在行上坐时心便只在坐上〈贺孙〉
　　学者须常收敛不可恁地放荡只看外面如此便见里面意思如佛家说只于〈阙〉　都看得见才高须着实用工少间许多才都为我使都济事若不细心用工收敛则其才愈高而其为害愈大又曰昔林艾轩在临安曾见一僧与说话此僧出入常顶一笠眼视不曾出笠影外某所以常道它下面有人自家上面没人〈贺孙〉
　　学者为学未问真知与力行且要收拾此心令有个顿放处若收敛都在义理上安顿无许多胡思乱想则乆乆自于物欲上轻于义理上重须是较义理心重于物欲如秤令有低昻即见得义理自端的自有欲罢不能之意其于物欲自无暇及之矣苟操舎存亡之间无所主宰纵说得亦何益〈铢〉
　　今于日用间空闲时收得此心在这里截然这便是喜怒哀乐未发之中便是浑然天理事物之来随其是非便自见得分晓是底便是天理非底便是逆天理常常恁地收拾得这心在便如执权衡以度物〈贺孙〉
　　人若要洗刷旧习都净了却去理㑹此道理者无是理只是收放心把持在这里便须有个真心发见从此便去穷理〈敬仲〉
　　大概人只要求个放心日夕常照管令在力量既充自然应接从容〈敬仲〉
　　今说求放心说来说去却似释老说入定一般但彼到此便死了吾軰却要得此心主宰得定方赖此做事业所以不同也如中庸说天命之谓性即此心也率性之谓道亦此心也脩道之谓教亦此心也以至于致中和赞化育亦只此心也致知即心知也格物即心格也克已即心克也非礼勿视听言动勿与不勿只争毫髪地尔所以明道说圣贤千言万语只是欲人将已放之心收拾入身来自能寻向上去今且须就心上做得主定方验得圣贤之言有归著自然有契如中庸所谓尊徳性致广大极高明盖此心本自如此广大但为物欲隔塞故其广大有亏本自高明但为物欲系累故于高明有蔽若能常自省察警觉则髙明广大者常自若非有所增损之也其道问学尽精微道中庸等工夫皆自此做尽有商量也若此心上工夫则不待商量赌当即今见得如此则更无门时行时坐时读书时应事接物时皆有着力处大抵只要见得收之甚易而不难也〈大雅〉
　　学者须是求放心然后识得此性之善人性无不善只缘自放其心遂流于恶天命之谓性即天命在人便无不善处发而中节亦是善不中节便是恶人之一性完然具足二气五行之所禀赋何尝有不善人自不向善上去兹其所以为恶尔韩愈论孟子之后不得其传只为后世学者不去心上理㑹尧舜相传不过论人心道心精一执中而已天下只是善恶两端譬如阴阳在天地间风和日暖万物发生此是善底意思及群阴用事则万物雕瘁恶之在人亦然天地之理固是抑遏阴气勿使常胜学者之于善恶亦要于两夹界处拦截分晓勿使纎恶间绝善端动静日用时加体察持养久之自然成熟〈谟〉
　　求放心乃是求这物克已则是漾著这一物也〈端䝉〉许多言语虽随处说得有浅深大小然而下工夫只一般如存其心与持其志亦不甚争存其心语虽大却寛持其志语虽小却紧只持其志便收敛只持其志便内外肃然又曰持其志是心之方涨处便持着〈贺孙〉
　　再问存心曰非是别将事物存心〈赐录云非是活捉一物来存著〉孔子曰居处恭执事敬与人忠便是存心之法如说话觉得不是便莫说做事觉得不是便莫做亦是〈赐录作只此便是〉存心之法〈季札○赐同〉
　　存得此心便是要在这里常常照管若不照管存养要做甚么用
　　问存心曰存心不在纸上冩底且体认自家心是何物圣贤说得极分晓孟子恐后人不识又说四端于此尤好玩索〈季札〉
　　或问存心曰存心只是知有此身谓如对客但知道我此身在此对客〈方子〉
　　记得时存得一霎时济得甚事〈文蔚〉
　　但操存得在时少间它喜怒哀乐自有一个则在〈祖道〉心存时少亡时多存养得熟后临事省察不费力〈祖道〉平日涵养之功临事持守之力涵养持守之久则临事愈益精明平日养得根本固善若平日不曾养得临事时便做根本工夫从这里积将去若要去讨平日涵养㡬时得又曰涵养之则凡非礼勿视听言动礼仪三百威仪三千皆是〈僴〉
　　明底人便明了其它须是养养非是如何椎凿用工只是心虚静久则自明〈士毅〉
　　持养之说言之则一言可尽行之则终身不穷〈𠏉〉或言静中常用存养曰说得有病一动一静无时不养〈僴〉
　　惜取那无事底时节〈因说存养○儒用〉
　　人之一心当应事时常如无事时便好〈人杰〉
　　平居须是俨然若思〈升卿〉
　　三国时朱然终日钦钦如在行阵学者持此则心长不放矣〈升卿〉
　　或问初学恐有急迫之病曰未要如此安排只须常恁地执持待到急迫时又旋理㑹〈贺孙〉
　　学者须敬守此心不可急迫当栽培深厚栽只如种得一物在此但涵养持守之功继继不已是谓栽培深厚如此而优㳺涵泳于其间则浃洽而有以自得矣苟急迫求之则此心已自躁迫纷乱只是私已而已终不能优㳺涵泳以达于道〈端䝉〉
　　大凡气俗不必问心平则气自和惟心粗一事学者之通病横渠云颜子未至圣人犹是心粗一息不存即为粗病要在精思明辨使理明义精而操存涵养无须㬰离无毫发间则天理常存人欲消去其庶几矣哉〈大雅〉
　　人能操存此心卓然而不乱亦自可与入道况加之学问探讨之功岂易量耶〈盖卿〉
　　人心本明只被物事在上盖蔽了不曾得露头面故烛理难且彻了盖蔽底事待它自出来行两匝看它既唤做心自然知得是非善恶〈伯羽〉
　　或问此心未能把得定如何曰且论是不是未须论定不定〈此人曾学禅○柄〉
　　心须常令有所主做一事未了不要做别事心广大如天地虚明如日月要闲心却不闲随物走了不要闲心却闲有所主〈阙〉
　　人须将那不错底心去验它那错底心不错底是本心错底是失其本心〈广〉
　　心得其正方能知性之善〈祖道〉
　　今说性善一日之间动多少思虑萌多少计较如何得善〈可学〉
　　学者工夫且去翦截那浮泛底思虑〈文蔚〉
　　人心无不思虑之理若当思而思自不当苦苦排抑反成不静异端之学以性自私固为大病然又不察气质情欲之偏率意妄行便谓无非至理此尤害事近世儒者之论亦有流入此者不可不察
　　凡学须要先明得一个心然后方可学譬如烧火相似必先吹发了火然后加薪则火明矣若先加薪而后吹火则火灭矣如今时人不求诸六经而贪时文是也〈寿昌〉
　　人亦须是通达万变方能湛然纯一〈砥〉
　　一者其心湛然只在这里〈伯羽〉
　　把定生死路头〈方子〉
　　扶起此心来闘〈方子〉
　　圣人相传只是一个字尧曰钦明舜曰温恭圣敬日跻君子笃恭而天下平〈节○以下论敬〉
　　尧是初头出治第一个圣人尚书尧典是第一篇典籍说尧之徳都未下别字钦是第一个字如今看圣贤千言万语大事小事莫不本于敬收拾得自家精神在此方看得道理尽看道理不尽只是不曽专一或云主一之谓敬敬莫只是主一曰主一又是敬字注解要之事无小无大常令自家精神思虑尽在此遇事时如此无事时也如此〈贺孙〉
　　孔子所谓克已复礼中庸所谓致中和尊徳性道问学大学所谓明明徳书曰人心惟危道心惟微惟精惟一允执厥中圣贤千言万语只是教人明天理灭人欲天理明自不消讲学人性本明如宝珠沉溷水中明不可见去了溷水则宝珠依旧自明自家若得知是人欲蔽了便是明处只是这上便紧紧着力主定一面格物今日格一物明日格一物正如游兵攻围㧞守人欲自消铄去所以程先生说敬字只是谓我自有一个明底物事在这里把个敬字抵敌常常存个敬在这里则人欲自然来不得夫子曰为仁由已而由人乎哉紧要处正在这里〈铢〉
　　圣贤言语大约似乎不同然未始不贯只如夫子言非礼勿视听言动出门如见大賔使民如承大祭言忠信行笃敬这是一副当说话到孟子又却说求放心存心养性大学则又有所谓格物致知正心诚意至程先生又专一发明一个敬字若只恁看似乎参错不齐千头万绪其实只一理道夫曰泛泛于文字间祗觉得异实下工夫则贯通之理始见曰然只是就一处下工夫则馀者皆兼摄在里圣贤之道如一室然虽门户不同自一处行来便入得但恐不下工夫尔〈道夫〉
　　因叹敬字工夫之妙圣学之所以成始成终者皆由此故曰脩已以敬下面安人安百姓皆由于此只缘子路问不置故圣人复以此答之要之只是个脩已以敬则其事皆了或曰自秦汉以来诸儒皆不识这敬字直至程子方说得亲切学者知所用力曰程子说得如此亲切了近世程沙随犹非之以为圣贤无单独说敬字时只是敬亲敬君敬长方著个敬字全不成说话圣人说脩已以敬曰敬而无失曰圣敬日跻何尝不单独说来若说有君有亲有长时用敬则无君亲无长之时将不敬乎都不思量只是信口胡说〈僴〉
　　问二程专教人持敬持敬在主一浩熟思之若能每事加敬则起居语嘿在规矩之内久久精熟有从心所欲不逾矩之理颜子请事四者亦只是持敬否曰学莫要于持敬故伊川谓敬则无已可克省多少事然此事甚大亦甚难须是造次颠沛必于是不可须㬰间断如此方有功所谓敏则有功若还今日作明日辍放下了又收起几时得见效脩身齐家治国平天下都少个敬不得如汤之圣敬日跻文王小心翼翼之类皆是只是它便与敬为一自家须用持着稍缓则忘了所以常要惺惺地久之成熟可知道从心所欲不逾矩颜子止是持敬〈浩〉
　　因说敬曰圣人言语当初未曾闗聚如说出门如见大賔使民如承大祭等类皆是敬之目到程子始闗聚说出一个敬来教人然敬有甚物只如畏字相似不是块然兀坐耳无闻目无见全不省事之谓只收敛身心整齐纯一不恁地放纵便是敬〈浩〉
　　程子只教人持敬孔子告仲弓亦只是说如见大宾如承大祭此心常存得便见得仁〈夔孙〉
　　敬只是收敛来程夫子亦说敬孔子说行笃敬敬以直内义以方外圣贤亦是如此只是工夫浅深不同圣贤说得好人生而静天之性也感物而动性之欲也物至知知然后好恶形焉好恶无节于内知诱于外不能反躬天理灭矣〈节〉
　　为学有大要若论看文字则逐句看将去若论为学则自有个大要所以程子推出一个敬字与学者说要且将个敬字收敛个身心放在摸匣子里面不走作了然后逐事逐物看道理尝爱古人说得学有缉熙于光明此句最好盖心地本自光明只被利欲昏了今所以为学者要令其光明处转光明所以下缉熙字〈缉如缉麻之缉连缉不已之意熙则训明字〉心地光明则此事有此理此物有此理自然见得且如人心何尝不光明见它人做得是便道是做得不是便知不是何尝不光明然只是才明便昏了又有一种人自谓光明而事事物物元不曾照见似此光明亦不济得事今释氏自谓光明然父子则不知其所谓亲君臣则不知其所谓义说它光明则是乱道〈雉〉
　　今说此话却似险难说故周先生只说一者无欲也然这话头高卒急难凑泊寻常人如何便得无欲故伊川只说个敬字教人只就这敬字上捱去庶几执捉得定有个下手处纵不得亦不至失要之皆只要人于此心上见得分明自然有得尔然今之言敬者乃皆装㸃外事不知直截于心上求功遂觉累坠不快活不若眼下于求放心处有功则尤省力也但此事甚易只如此提醒莫令昏昧一二日便可见效且易而省力只在念不念之间耳何难而不为〈大雅〉
　　敬字前軰多轻说过了唯程子看得重人只是要求放心何者为心只是个敬人才敬时这心便在身上了〈义刚〉
　　人之为学千头万绪岂可无本领此程先生所以有持敬之语只是提撕此心教它光明则于事无不见久之自然刚健有力〈骧〉
　　而今只是理㑹个敬一日则有一日之效一月则有一月之效因问或问中程子谢尹所说敬处曰譬如此屋四方皆入得若从一方入到这里则那三方入处都在这里了〈夔孙〉
　　程先生所以有功于后学者最是敬之一字有力人之心性敬则常存不敬则不存如释老等人却是能持敬但是它只知得那上面一截事却没下面一截事觉而今恁地做工夫却是有下面一截又怕没那上面一截那上面一截却是个根本底〈卓〉
　　今人皆不肯于根本上理㑹如敬字只是将来说更不做将去根本不立故其它零碎工夫无凑泊处明道延平皆教人静坐看来须是静坐〈盖卿〉
　　敬字工夫乃圣门第一义彻头彻尾不可顷刻间断敬之一字真圣门之纲领存养之要法一主乎此更无内外精粗之间
　　先立乎其大者〈持敬○方〉
　　敬则万理具在〈节〉
　　仲思问敬者徳之聚曰敬则徳聚不敬则都散了〈伯羽〉敬胜百邪〈泳〉
　　只敬则心便一〈贺孙〉
　　敬只是此心自做主宰处
　　人常恭敬则心常光明〈道夫〉
　　敬则天理常明自然人欲惩窒消治〈方〉
　　人能存得敬则吾心湛然天理粲然无一分着力处亦无一分不着力处〈方〉
　　敬是个扶䇿人底物事人当放肆怠惰时才敬便扶䇿得此心起常常㑹恁地虽有些放僻邪侈意思也退听〈贺孙〉
　　敬不是只恁坐地举足动歩常要此心在这里〈淳〉敬非是块然兀坐耳无所闻目无所见心无所思而后谓之敬只是有所畏谨不敢放纵如此则身心收敛如有所畏常常如此气象自别存得此心乃可以为学〈砥〉
　　敬不是万事休置之谓只是随事専一谨畏不放逸耳敬只是一个畏字〈焘〉
　　敬无许多事〈方〉
　　敬只是收敛来又曰敬是始终一事〈节〉
　　问敬曰一念不存也是间断一事有差也是间断问敬何以用工曰只是内无妄思外无妄动〈柄〉
　　心走作不在此便是放夫人终日之间如是者多矣博学审问慎思明辨力行皆求之之道也须是敬问敬曰不用解说只整齐严肃便是〈升卿〉
　　持敬之说不必多言但熟味整齐严肃严威俨恪动容貌整思虑正衣冠尊瞻视此等数语而实加工焉则所谓直内所谓主一自然不费安排而身心肃然表里如一矣〈升卿〉
　　或问主敬只存之于心少寛四体亦无害否曰心无不敬则四体自然收敛不待十分着意安排而四体自然舒适着意安排则难久而生病矣
　　何丞说敬不在外但存心便是敬先生曰须动容貌整思虑则生敬已而曰各说得一边〈方〉
　　坐如尸立如齐头容直目容端足容重手容恭口容止气容肃皆敬之目也〈升卿〉
　　今所谓持敬不是将个敬字做个好物事様塞放懐里只要胸中常有此意而无其名耳〈振〉
　　元思问持敬易散漫如何曰只唤旧便在此〈可学〉或问持敬患不能久当如何下功夫曰某旧时亦曾如此思量要得一个直截道理元来都无它法只是习得熟熟则自久〈铢〉
　　问人于诚敬有作辍曰只是在人人须自责如为仁由已作与辍都不干别人事须是自家肯敬人问如此时须是勉强曰然〈去伪〉
　　或问先持敬令此心惺惺了方可接应事物何如曰不然伯静又问须是去事物上求曰亦不然若无事物时不成须去求个事物来理㑹且无事物之时要你做甚么〈贺孙〉
　　动出时也要整齐平时也要整齐方问乃是敬贯动静曰到头底人言语无不贯动静者〈方〉
　　问敬通贯动静而言然静时少动时多恐易得挠乱曰如何都静得有事须著应人在世间未有无事时节要无事除是死也自早至暮有许多事不成说事多挠乱我且去静坐敬不是如此若事至前而自家却要主静顽然不应便是心都死了无事时敬在里面有事时敬在事上有事无事吾之敬未尝间断也且如应接賔客敬便是应接上賔客去后敬又在这里若厌苦賔客而为之心烦此却是自挠乱非所谓敬也故程子说学到专一时方好盖専一则有事无事皆是如此程子此段这一句是紧要处〈僴〉
　　学者当知孔门所指求仁之方日用之间以敬为主不论感与未感平日常是如此涵养则善端之发自然明著少有间断而察识存养扩而充之皆不难乎为力矣造次颠沛无时不习此心之全体皆贯乎动静语黙之间而无一息之间断其所谓仁乎
　　敬且定下如东西南北各有去处此为根本然后可明若与万物并流则如眯目播糠上下四方易位矣如伊川说聦明睿知皆由是出方曰敬中有诚立明通道理曰然〈方〉
　　大率把捉不定皆是不仁人心湛然虚定者仁之本体把捉不定者私欲夺之而动揺纷扰矣然则把捉得定其惟笃于持敬乎〈直卿○端蒙〉
　　问主敬时私欲全不萌此固是仁或于物欲中打一觉悟是时私欲全无天理尽见即此便是仁之全体否曰便是不如此且如在此静坐时固敬应事接物能免不差否只才被人叫时自家便随他去了须于应事接物上不错方是这个便是难〈僴〉
　　问人如何发其诚敬消其欲曰此是极处了诚只是去了许多伪敬只是去了许多怠慢欲只是要窒〈去伪〉
　　诚敬寡欲不可以次序做工夫数者虽则未尝不串然其实各是一件事不成道敬则欲自寡却全不去做寡欲底工夫则是废了克己之功也但恐一旦发作又却无理㑹譬如平日慎起居节饮食养得如此了固是无病但一日意外病作岂可不服药敬只是养底功夫克已是去病须是俱到无所不用其极〈端𫎇〉
　　敬如治田而灌溉之功克己则是去其恶草也〈端蒙〉问持敬与克己工夫曰敬是涵养操持不走作克己则和根打并了教它尽净又问敬斋箴曰此是敬之目说有许多地头去处〈僴〉
　　问且如持敬岂不欲纯一于敬然自有不敬之念固欲与已相反愈制则愈甚或谓只自持敬虽念虑妄发莫管它久将自定还如此得否曰要之邪正本不对立但恐自家胸中无个主若有主邪不能入又问不敬之念非出于心如忿欲之萌学者固当自克虽圣贤亦无如之何至于思虑妄发欲制之而不能曰才觉恁地自家便挈起了但莫先去防它然此只是自家见理不透做主不定所以如此大学曰物格而后知至知至而后意诚才意诚则自然无此病
　　问尝学持敬读书心在书为事心在事如此颇觉有力只是瞑目静坐时支遣思虑不去或云只瞑目时已是生妄想之端读书心在书为事心在事只是收聚得心未见敬之体曰静坐而不能遣思虑便是静坐时不曾敬敬只是敬更寻甚敬之体似此支离病痛愈多更不曾做得工夫只了得安排杜撰也〈人杰〉
　　大凡学者须先理㑹敬字敬是立脚去处程子谓涵养须用敬进学则在致知此语最妙或问持敬易间断如何曰常要自省得才省得便在此或以为此事最难曰患不省察尔觉得间断便已接续何难之有操则存舎则亡只在操舎两字之间要之只消一个操字到紧要处全不消许多文字言语若此意成熟虽操字亦不须用习矣不察人多错看此一语人固有事亲孝事兄弟交朋友亦有信而终不识其所以然者习矣而不察也此察字非察物之察乃识其所以然也习是用功夫处察是知识处今人多于察字用功反轻了习字才欲作一事却又分一心去察一心胸中扰扰转觉多事如张子韶说论语谓察其事亲从兄之心霭然如春则为仁肃然似秋则为义只要自察其心反不知其事亲从兄为如何也故夫子教人只说习如克己复礼是说习也视听言动亦是习请事斯语亦是习孟子恐人不识方说出察字而察字最轻习字最重也〈次日陈一之求先生书涵养须用敬进学则在致知于以为观省之益曰持敬不用判公凭终不肯写○谟〉
　　或问一向把捉待放下便觉恁衰飒不知当如何曰这个也不须只管恁地把捉若要去把捉又添一个要把捉底心是生许多事公若知得放下不好便提掇起来便是敬曰静坐久之一念不免发动当如何曰也须看一念是要做甚么事若是好事合当做底事须去干了或此事思量未透须著思量透了若是不好底事便不要做自家才觉得如此这敬便在这里〈贺孙〉
　　敬莫把做一件事看只是收拾自家精神专一在此今看来诸公所以不进缘是但知说道格物却于自家根骨上煞欠阙精神意思都恁地不专一所以工夫都恁地不精锐未说道有甚底事分自家志虑只是观山玩水也煞引出了心那得似教它常在里面好如世上一等闲物事一切都绝意虽似不近人情要之如此方好〈贺孙〉
　　敬有死敬有活敬若只守着主一之敬遇事不济之以义辨其是非则不活若熟后敬便有义义便有敬静则察其敬与不敬动则察其义与不义如出门如见大賔使民如承大祭不敬时如何坐如尸立如齐不敬时如何须敬义夹持循环无端则内外透彻〈从周〉
　　涵养须用敬处事须是集义〈道夫〉
　　敬义只是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬𨳩眼见物便是义〈从周〉
　　方未有事时只得说敬以直内若事物之来当辨别一个是非不成只管敬去敬义不是两事〈徳明〉
　　敬者守于此而不易之谓义者施于彼而合宜之谓〈夔孙〉敬要回头看义要向前看〈寿昌〉
　　敬○义〈义是其间物来能应事至能断者是○方〉
　　明道教人静坐李先生亦教人静坐盖精神不定则道理无凑泊处又云须是静坐方能收敛〈佐○以下论静〉
　　静坐无闲杂思虑则养得来便条畅〈淳〉
　　或问疲倦时静坐少顷可否曰也不必要似禅和子様去坐禅方为静坐但只令放教意思静便了〈僴〉
　　始学工夫须是静坐静坐则本原定虽不免逐物及收归来也有个安顿处譬如人居家熟了便是出外到家便安如茫茫在外不曾下工夫便要收敛向里面也无个着落处〈士毅〉
　　或问不拘静坐与应事皆要专一否曰静坐非是要如坐禅入定断绝思虑只收敛此心莫令走作闲思虑则此心湛然无事自然专一及其有事则随事而应事已则复湛然矣不要因一事而惹出三件两件如此则杂然无头项何以得它专一只观文王雍雍在宫肃肃在庙不显亦临无射亦保便可见敬只是如此古人自少小时便做了这工夫故方其洒扫时加帚之礼至于学诗学乐舞学诵皆要专一且如学射时心若不在何以能中学御时心若不在何以使得它马书数皆然今既自小不曽做得不柰何须著从今做去方得若不做这工夫却要读书看义理恰似要立屋无基地且无安顿屋柱处今且说到营营底心㑹与道理相入否㑹与圣贤之心相契否今求此心正为要立个基址得此心光明有个存主处然后为学使有归著不错若心杂然昏乱自无头当却学从那头去又何处是收功处故程先生须令就敬字上做工夫正为此也〈大雅〉
　　人也有静坐无思念底时节也有思量道理底时节岂可画为两途说静坐时与读书时工夫迥然不同当静坐涵养时正要体察思绎道理只此便是涵养不是说唤醒提撕将道理去却那邪思妄念只自家思量道理时自然邪念不作言忠信行笃敬立则见其参于前在舆则见其倚于衡只是常常见这忠信笃敬在眼前自然邪妄无自而入非是要存这忠信笃敬去除那不忠不敬底心今人之病正在于静坐读书时二者工夫不一所以差〈僴〉
　　一之问存养多用静否曰不必然孔子却都就用处教人做工夫今虽说主静然亦非弃事物以求静既为人自然用事君亲交朋友抚妻子御僮仆不成捐弃了只闭门静坐事物之来且曰候我存养又不可只茫茫随它事物中走二者须有个思量倒断始得顷之复曰动时静便在这里动时也有静顺理而应则虽动亦静也故曰知止而后有定定而后能静事物之来若不顺理而应则虽块然不交于物以求静心亦不能得静惟动时能顺理则无事时能静静时能存则动时得力须是动时也做工夫静时也做工夫两莫相靠使工夫无间断始得若无间断静时固静动时心亦不动动亦静也若无工夫则动时固动静时虽欲求静亦不可得而静静亦动也动静如船之在水潮至则动潮退则止有事则动无事则静〈此假徐居甫录说此次日见徐云事来则动事过了静如潮头高船也高潮头下船也下〉虽然动静无端亦无截然为动为静之理如人之气吸则静嘘则动又问答之际答则动也止则静矣凡事皆然且如涵养致知亦何所始但学者须自截从此处做去程子谓学莫先于致知是知在先又曰未有致知而不在敬者则敬也在先从此推去只管恁地〈砥〉
　　心于未遇事时须是静及至临事方用〈重道此二字〉便有气力如当静时不静思虑散乱及至临事已先倦了伊川解静闲处云不专一则不能直遂闲时须是收敛定做得事便有精神〈㽦〉
　　心要精一方静时须湛然在此不得困顿如镜様明遇事时方好心要收拾得紧如颜子请事斯语便直下承当及犯而不校却别〈从周〉
　　静便定熟便透〈义刚〉
　　静为主动为客静如家舎动如道路〈不翕则不能直遂○僴〉静时不思动动时不思静〈文蔚〉
　　静中动起念时动中静是物各付物〈方〉
　　人身只有个动静静者养动之根动者所以行其静动中有静如发而皆中节处便是动中之静〈祖道〉
　　问动静两字人日间静时煞少动时常多曰若圣人动时亦未尝不静至众人动时却是胶扰乱了如今人欲为一事未尝能专此一事处之从容不乱其思虑之发既欲为此又欲为彼此是动时却无那静也〈端䝉〉
　　为人君止于仁为人臣止于敬止于仁敬者静也要止于仁与敬者便是动只管是一动一静循环无端所以谓动极复静静极复动如人嘘吸若嘘而不吸则须绝吸而不嘘亦必拥滞著不得嘘者所以为吸之基尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也大凡这个都是一屈一信一消一息一往一来一阖一辟大底有大底阖辟消息小底有小底阖辟消息皆只是这道理〈砥〉
　　古人惟如此所以其应事敏不失机今人躁扰却失机○今随事匆匆是以动应动物交物也○以静应〈兵家亦言〉主静㸃著便有〈方〉
　　因看心生道也云不可以湖南之偏而废此意但当于安静深固中涵养出来〈此以静应动湖南以动应动〉动静相涵○应物物与我心中之理夲是一物两无少欠但要我应之尔〈方谓冲漠无朕一章通此〉物心共此理定是静应者是动○通书云无欲则静虚动直静虚则明明则通〈动也〉动直则公公则溥其致公平〈静也〉不可无应者动处亦是仁定者是义亦是各正性命所谓贞也如木䦕花结实实成脱离则又是夲来一性命元无少欠方云人自是一个天地木实不能自知而物则如此人灵能知之者矣〈方〉
　　吴公济云逐日应事接物之中须得一时辰宁静以养卫精神要使事愈繁而心愈暇彼不足而我有馀其言虽出于异说然试之亦略有验岂周夫子所谓主静者邪〈道夫〉
　　彼异端说虚静了后直使今学者忙得更不敢睡〈方〉问心存时也有邪处曰如何泳曰有人心道心如佛氏所谓作用是性也常常心存曰人心是个无拣择底心道心是个有拣择底心佛氏也不可谓之邪只是个无拣择底心到心存时已无大段不是处了〈胡泳〉
　　要得坐忘便是坐驰〈道夫〉
　　静坐久时昏困不能思起去又闹了不暇思〈徳明〉与好谐戏者处即自觉言语多为所引也〈方〉











　　朱子语类卷十二
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷十三
　　学七
　　力行
　　学之之博未若知之之要知之之要未若行之之实〈祖道○以践行〉
　　善在那里自家却去行它行之久则与自家为一为一则得之在我未能行善自善我自我〈节〉
　　人言匹夫无可行便是乱说凡日用之间动止语黙皆是行处且须于行处警省须是战战兢兢方可若悠悠泛汎地过则又不可〈升卿〉
　　若不用躬行则是说得便了则七十子之从孔子只用两日说便尽何用许多年随著孔子不去不然则孔门诸子皆是呆无能底人矣恐不然也古人只是日夜皇皇汲汲去理㑹这个身心到得做事业时只随自家分量以应之如由之果赐之达冉求之艺只此便可以从政不用它求若是大底功业便用大圣贤做小底功业便用小底贤人做各随它分量做出来如何强得〈僴〉
　　这个事说只消两日说了只是工夫难
　　人于道理不能行只是在我之道理有未尽耳不当咎其不可行当反而求尽其道〈璘〉
　　为学就其偏处著工夫亦是其平正道理自在若一向矫枉过直又成偏去如人偏于柔自可见只就这里用工须存平正底道理虽要致知然不可恃书曰知之非艰行之惟艰工夫全在行上〈振〉
　　问大抵学便要践履如何曰固然是易云学以聚之问以辨之既探讨得是当又且放顿寛大田地待触类自然有㑹合处故曰寛以居之何尝便说仁以行之〈谟〉
　　某此间讲说时少践履时多事事都用你自去理㑹自去体察自去涵养书用你自去读道理用你自去究索某只是做得个引路底人有疑难处同商量而已〈僴〉
　　书册中说义理只说得一面今人之所谓践履者只做得个皮草如居屋室中只在门户边立地不曾深入到后面一截〈人杰〉
　　放教脚下实〈文蔚〉
　　人所以易得流转立不定者只是脚根不㸃地〈㸃平声○僴〉问学如登塔逐一层登将去上面一层虽不问人亦自见得若不去实踏过却悬空妄想便和最下底层不曾理㑹得〈升卿〉
　　学者如行路一般要去此处只直去此处更不可去路上左过右过相将一齐到不得〈寿昌〉
　　有个天理便有个人欲盖缘这个天理须有个安顿处才安顿得不恰好便有人欲出来〈夔孙○以下理欲义利是非之辨〉
　　天理人欲分数有多少天理本多人欲便也是天理里面做出来虽是人欲人欲中自有天理问莫是本来全是天理否曰人生都是天理人欲却是后来没巴鼻生底〈干〉
　　人之一心天理存则人欲亡人欲胜则天理灭未有天理人欲夹杂者学者须要于此体认省察之〈椿〉
　　大抵人能于天理人欲界分上立得脚住则尽长进在〈祖道〉
　　天理人欲之分只争些子故周先生只管说㡬字然辨之又不可不早故横渠每说豫字〈大雅〉
　　天理人欲㡬微之间〈焘〉
　　或问先生言天理人欲如砚子上面是天理下一面是人欲曰天理人欲常相对〈节〉
　　问饮食之间孰为天理孰为人欲曰饮食者天理也要求美人欲也〈节〉
　　有天理自然之安无人欲䧟溺之危〈焘〉
　　不为物欲所昏则浑然天理矣〈道夫〉
　　天理人欲无硬定底界至是两界分上功夫这边功夫多那边不到占过来若这边功夫少那边必侵过来〈焘〉
　　人只有个天理人欲此胜则彼退彼胜则此退无中立不进退之理凡人不进便退也譬如刘项相拒于荥阳成皋间彼进得一歩则此退一歩此进一歩则彼退一歩初学则要牢札定脚与它捱捱得一毫去则逐旋捱将去此心莫退终须有胜时胜时甚气象〈祖道○儒用略〉
　　人只是此一心今日是明日非不是将不是底换了是底今日不好明日好不是将好底换了不好底只此一心但看天理私欲之消长如何尔以至千载之前千载之后与天地相为始终只此一心读书亦不须牵连引证以为工如此纒绕皆只是为人若实为己则须是将己心验之见得圣贤说底与今日此心无异便是工夫〈大雅〉
　　学者须是革尽人欲复尽天理方始是学今去读书要去看取句语相似不相似便方始是读书读书须要有志志不立便衰而今只是分别人欲与天理此长彼必短此短彼必长〈寿昌〉
　　未知学问此心浑为人欲既知学问则天理自然发见而人欲渐渐消去者固是好矣然克得一层又有一层大者固不可有而纎微尤要宻察〈谟〉
　　凡一事便有两端是底即天理之公非底乃人欲之私须事事与剖判极处即克治扩充功夫随事著见然人之气禀有偏所见亦往往不同如气禀刚底人则见刚处多而处事必失之太刚柔底人则见柔处多而处事必失之太柔须先就气禀偏处克治〈闳祖〉
　　义理身心所自有失而不知所以复之富贵身外之物求之唯恐不得纵使得之于身心无分毫之益况不可必得乎若义理求则得之能不䘮其所有可以为圣为贤利害甚明人心之公每为私欲所蔽所以更放不下但常常以此两端体察若见得时自须猛省急摆脱出来〈闳祖〉
　　徐子融问水火明知其可畏自然畏之不待勉强若是人欲只缘有爱之之意虽知之而不能不好之柰何曰此亦未能真知而已又问真知者还当真知人欲是不好物事否曰如克伐怨欲却不是要去就克伐怨欲上面要知得到只是自就道理这邉看得透则那许多不待除而自去若实是看得大底道理要去求胜做甚么要去矜夸它人做甚么求仁而得仁又何怨怨个甚么耳目口鼻四肢之欲惟分是安欲个甚么见得大处分明这许多小小病痛都如冰消冻解无有痕迹矣〈贺孙〉
　　今人日中所为皆苟而已其实只将讲学做一件好事求异于人然其设心依旧只是为利其视不讲者又何以大相逺天下只是善恶两言而已于二者始分之中须着意看教分明及其流出去则善者一向善但有浅深尔如水清冷便有极清处有稍清处恶者一向恶恶亦有浅深如水浑浊亦有极浑处有稍浑处问此善恶分处只是天理之公人欲之私耳曰此却是己有说后方有此名只执此为说不济事要须验之此心真知得如何是天理如何是人欲几微间极索理㑹此心常常要惺觉莫令顷刻悠悠愦愦大雅云此只是持敬为要曰敬不是闭眼黙坐便为敬须是随事致敬要有行程去处如今且未论齐家治国平天下只截自格物致知诚意正心脩身为说此行程也方其当格物时便敬以格之当诚意时便敬以诚之以至正心脩身以后节节常要惺觉执持令此心常在方是能持敬今之言持敬者只是说敬非是持敬若此心常在躯壳中为主便须常如烈火在身有不可犯之色事物之来便成两畔去又何至如是纒绕〈大雅〉
　　学无浅深并要辨义利〈祖道〉
　　看道理须要就那个大处看须要前面䦕阔不要就那壁角里去而今须要天理人欲义利公私分别得明白将自家日用底与它勘验须渐渐有见处若不去那大坛场上行理㑹得一句透只是一句道理小了〈义刚〉
　　人贵剖判心下令其分明善理明之恶念去之若义利若善恶若是非母使混殽不别于其心譬如处一家之事取善舎恶又如处一国之事取得舎失处天下之事进贤退不肖蓄疑而不决者其终不成〈洽〉
　　或问义利之别曰只是为己为人之分才为己这许多便自做一边去义也是为己天理也是为己若为人那许多便自做一边去
　　须于日用间令所谓义了然明白或言心安处便是义亦有人安其所不当安岂可以安为义也〈升卿〉
　　义利之辨初时尚相对在若少间主义功深后那利如何著得如小小窃盗不劳而却矣〈祖道〉
　　事无小大皆有义利今做好底事了其间更包得有多少利私在所谓以善为之而不知其道皆是也〈祖道〉
　　才卿问应事接物别义利如何得不错曰先做切己工夫喻之以物且须先做了本子本子既成便是就这夲子上理㑹不然只是悬空说易器之问义利之分临事如何辨曰此须是工夫到义理精方晓然未能至此且据眼前占取义一边放令分数多占得过这下来纵错亦少〈大雅〉
　　才有欲顺适底意思即是利〈祖道〉
　　仁义根于人心之固有利心生于物我之相形〈焘〉人只有一个公私天下只有一个邪正〈敬仲〉
　　将天下正大底道理去处置事便公以自家私意去处之便私〈僴〉
　　且以眼前言虚实真伪是非处且要剔脱分明〈祖道〉只是理㑹个是与不是便了又曰是便是理〈节〉
　　凡事只去看个是非假如今日做得一件事自心安而无疑便是是处一事自不信便是非处〈寿昌〉
　　闲居无事且试自思之其行事有于所当是而非当非而是当好而恶当恶而好自察而知之亦是工夫〈士毅〉
　　讲学固不可无须是更去自己分上做工夫若只管说不过一两日都说尽了只是工夫难且如人须知此事不是不可为忽然无事又自起此念又如临事时须知其不义不要做又却不知不觉自去做了是如何又如好事初心本自要做又却终不肯做是如何盖人心本善方其见善欲为之时此是真心发见之端然才发便被气禀物欲随即蔽锢之不教它发此须自去体察存养看得此最是一件大工夫〈广〉
　　学者工夫只求一个是天下之理不过是与非两端而已从其是则为善徇其非则为恶事亲须是孝不然则非事亲之道事君须是忠不然则非事君之道凡事皆用审个是非择其是而行之圣人教人谆谆不已只是发明此理十五志学所志只在此三十而立所立只在此四十而不惑又不是别有一般道理只是见得明行得到为贤为圣皆只在此圣人恐人未悟故如此说又如彼说这里既说那里又说学者可不知所择哉今读书而不能尽知其理只是心粗意广凡解释文义须是虚心玩索圣人言语义理该贯如丝髪相通若只恁大纲看过何缘见得精微出来所以失圣人之意也〈谟〉
　　所谓道不须别去寻讨只是这个道理非是别有一个道被我忽然看见攫拏得来方是见道只是如日用底道理恁地是恁地不是事事理㑹得个是处便是道也近时释氏便有个忽然见道底说话道又不是一件甚物可摸得入手〈㽦〉
　　学大抵只是分别个善恶而去就之尔〈道夫〉
　　论阴阳则有阴必有阳论善恶则一毫著不得〈节〉学者要学得不偏如所谓无过不及之类只要讲明学问如善恶两端便要分别理㑹得善恶分明后只从中道上行何缘有差子思言中而谓之中庸者庸只训常日用常行事事要中所以谓中庸不可能〈谟〉
　　凡事莫非心之所为虽放僻邪侈亦是此心善恶但如反复手翻一转便是恶只安顿不著亦便是不善〈道夫〉
　　人未说为善先须疾恶能疾恶然后能为善今人见不好事都只恁不管它民之秉彛好是懿徳不知这秉彛之良心做那里去也是可怪〈与立〉
　　有问好恶曰好恶是情好善恶恶是性性中当好善当恶恶泛然好恶乃是私也〈谦〉
　　圣人之于天地犹子之于父母〈○以下系人伦〉
　　佛经云佛为一大事因缘出现于世圣人亦是为这一大事出来这个道理虽人所固有若非圣人如何得如此光明盛大你不晓得底我说在这里教你晓得你不㑹做底我做下様子在此与你做只是要扶持这个道理教它常立在世间上拄天下拄地常如此端正才一日无人维持便倾倒了少间脚拄天头拄地颠倒错乱便都壊了所以说天佑下民作之君作之师惟其克相上帝宠绥四方天只生得你付得这道理你做与不做却在你做得好也由你做得不好也由你所以又为之立君师以作成之既抚养你又教导你使无一夫不遂其性如尧舜之时真个是宠绥四方只是世间不好底人不定叠底事才遇尧舜都安帖平定了所以谓之克相上帝盖助上帝之不及也自秦汉以来讲学不明世之人君固有因其才智做得功业然无人知明徳新民之事君道间有得其一二而师道则绝无矣〈卓○僴同〉
　　问圣人兼三才而两之曰前日正与学者言佛经云我佛为一大事因缘出现于世圣人亦是为一大事出现于世上至天下至地中间是人塞于两间者无非此理须是圣人出来左提右挈原始要终无非欲人有以全此理而不失其夲然之性天佑下民作之君作之师只是为此道理所以作个君师以辅相裁成左右民使各全其秉彝之良而不失其夲然之善而已故圣人以其先得诸身者与民共之只是为这一个道理如老佛窥见这个道理庄子神鬼神帝生天生地释氏所谓能为万象主不逐四时凋它也窥见这个道理只是它说得惊天动地圣人之学则其作用处与它全不同圣人之学则至虚而实实至无而实有有此物则有此理〈僴录此下云须一一与它尽得〉佛氏则只见得如此便休了所以不同又问辅相裁成若以学者言之日用处也有这様处否曰有之如饥则食渴则饮寒则裘凿井而饮耕田而食作为耒耜网罟之类皆辅相左右民事〈卓○僴同〉
　　道者古今共由之理如父之慈子之孝君仁臣忠是一个公共底道理徳便是得此道于身则为君必仁为臣必忠之类皆是自有〈阙〉　已方解恁地尧所以修此道而成尧之徳舜所以修此道而成舜之徳自天地以先羲黄以降都即是这一个道理亘古今未尝有异只是代代有一个人出来做主做主便即是得此道理于已不是尧自是一个道理舜又是一个道理文王周公孔子又别是一个道理老子说先道而后徳它都不识分做两个物事便将道做一个空无底物事看吾儒说只是一个物事以其古今公共是这一个不著人身上说谓之道徳即是全得此道扵已它说先道而后徳先徳而后仁先仁而后义若离了仁义便是无道理了又更如何是道〈贺孙〉
　　圣人万善皆备有一毫之失此不足为圣人常人终日为不善偶有一毫之善此善心生也圣人要求备故大舜无一毫厘不是此所以为圣人不然又安足谓之舜哉〈寿昌〉
　　圣人不知己是圣人〈振〉
　　天下之理至虚之中有至实者存至无之中有至有者存夫理者寓于至有之中而不可以目击而指数也然而举天下之事莫不有理且臣之事君便有忠之理子之事父便有孝之理目之视便有明之理耳之听便有聪之理貌之动便有恭之理言之发便有忠之理只是常常恁地省察则理不难知也〈壮祖〉
　　学者实下功夫须是日日为之就事亲从兄接物处事理㑹取其有未能益加勉行如此之久则日化而不自知遂只如常事做将去〈端蒙〉
　　父子欲其亲云云曰非是欲其如此盖有父子则便自然有亲有君臣则便自然有敬〈因指坐门揺扇者曰人热自㑹揺扇不是欲其揺扇也○雉〉
　　问父母之扵子有无穷怜爱欲其聪明欲其成立此谓之诚心邪曰父母爱其子正也爱之无穷而必欲其如何则邪矣此天理人欲之间正当审决
　　叶诚之问人不幸处继母异兄弟不相容当如何曰从古来自有这様子公看舜如何后来此様事多有只是为人子止扵孝〈贺孙〉
　　君臣之际权不可略重才重则无君且如汉末天下唯知有曹氏而已魏末唯知有司马氏而已鲁当庄僖之际也得个季友整理一畨其后季氏遂执其权历三四世鲁君之势全无了但有一季氏而已贺孙问也是合下君臣之间其识虑不逺曰然所以圣人垂戒谓臣弑君子弑父非一夕一朝之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也这个事体初间只争些小到后来全然只有一边圣人所以一日二日万几常常戒谨恐惧诗称文王之盛于后便云殷之未䘮师克配上帝宜鉴于殷峻命不易此处甚多〈贺孙〉
　　用之问忠只是实心人伦日用皆当用之何独只于事君上说忠字曰父子兄弟夫妇皆是天理自然人皆莫不自知爱敬君臣虽亦是天理然是义合世之人便自易得苟且故须于此说忠却是就不足处说如庄子说命也义也天下之大戒看这说君臣自是有不得已意思〈贺孙〉
　　问君臣父子同是天伦爱君之心终不如爱父何也曰离畔也只是庶民贤人君子便不如此韩退之云臣罪当诛兮天王圣明此语何故程子道是好文王岂不知纣之无道却如此说是非欺诳众人直是有说须是有转语方说得文王心出看来臣子无说君父不是底道理此便见得是君臣之义处庄子云天下之大戒二命也义也子之扵父无适而非命也臣之于君无适而非义也无所逃于天地之间旧尝题䟦一文字曾引此语以为庄子此说乃杨氏无君之说似它这意思便是没柰何了方恁地有义却不知此是自然有底道理又曰臣之视君如冦仇孟子说得来怪差却是那时说得如云三月无君则吊等语似是逐旋去寻个君与今世不同而今却是只有进退如有去之之理只得退去又有一种退不得底人如贵戚之卿是也贾生吊屈原文云历九州而相其君兮何必懐此都也又为懐王傅王坠马死谊自伤傅王无状悲泣而死张文潜有诗讥之当时谊何不去直是去不得看得谊当初年少也只是胡说〈赐〉
　　臣子无爱身自佚之理〈升卿〉
　　问妻有七出此却是正当道理非权也曰然〈卓〉
　　蜚卿问安卿问目以孝弟推说君臣等事不须如此得否曰惟有此理固当有此事如人入扵水则死而鱼生于水此皆天然合当如此底道理问朋友之义自天子至于庶人皆须友以成而安卿只说以类聚莫未该朋友之义否曰此亦只说本来自是如此自天子至扵庶人未有不须友以成乃是后来事说朋友功效如此人自与人同类相求牛羊亦各以类相从朋友乃彛伦之一今人不知有朋友之义者只缘但知有四个要紧而不知朋友亦不可阙〈贺孙〉
　　朋友之于人伦所关至重〈骧〉
　　问与朋友交后知其不善欲绝则伤恩不与之绝则又似匿怨而友其人曰此非匿怨之谓也心有怨于人而外与之交则为匿怨若朋友之不善情意自是当䟽但䟽之以渐若无大故则不必峻绝之所谓亲者毋失其为亲故者毋失其为故者也〈淳〉
　　问人伦不及师何也曰师之义即朋友而分则与君父等朋友多而师少以其多者言之又问服中不及师何也曰正是难处若论其服则当与君父等故礼谓若䘮父而无服又曰平居则绖〈卓〉
　　李问人伦不及师曰师与朋友同类而势分等于君父唯其所在而致死焉曾云如在君旁则为君死在父旁则为父死曰也是如此如在君虽父有罪不能为父死〈贺孙〉
　　教导后进须是严毅然亦须有以兴起开发之方得只恁严徒拘束之亦不济事〈道夫〉
　　某尝言今教导之法皆失真无一个人晓得说道理底尽说错了说从别处去做文章底也只学做那不好底文章做诗底也不识好诗以至说禅底也不是它元来佛祖底禅修养者也非老庄之道无有是者〈僴〉
　　古人上下之分虽严然待臣仆如子弟待子弟如臣仆伯玉之使孔子与之坐陶渊明篮舆用其子与门人子路之负米子贡之埋马夫子之钓弋有若之三踊于鲁大夫之庭冉有用矛却齐以入其军而樊须虽少能用命也古之人执干戈卫社稷穷耕稼与陶渔之事皆是也后世骄侈日甚反以臣子之职为耻此风日变不可复也士君子知此为学者言之以渐率其子弟庶几可少变乎〈人杰〉
　　耳目口鼻之在人尚各有攸司况人在天地间自农商工贾䓁而上之不知其几皆其所当尽者小大虽异界限截然本分当为者一事有阙便废夫职居处恭执事敬与人忠推是心以尽其职者无以易诸公之论但必知夫所处之职乃天职之自然而非出于人为则各司其职以办其事者不出于勉强不得已之意矣〈大雅○以下杂论处心立事〉
　　有是理方有这物事如草木有个种子方生出草木如人有此心去做这事方始成这事若无此心如何㑹成这事〈夔孙〉
　　事无非学〈文蔚〉
　　或说事多曰世事无时是了且拣大段无甚紧要底事不要做又逐旋就小者又拣出无紧要底不要做先去其粗却去其精磨去一重又磨一重天下事都是如此且如中庸说戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻先且就睹处与闻处做了然后就不睹不闻处用工方能细宻而今人每每跳过一重做事睹处与闻处元不曾有工夫却便去不睹不闻处做可知是做不成下梢一齐担阁且如屋漏暗室中工夫如何便做得须从十目所视十手所指处做起方得〈明作〉
　　且须立个粗底根脚却正好著细处工夫今人扵无义理底言语尽说了无义理底事尽做了是扵粗底根脚犹未立却求深微纵理㑹得干已甚事〈升卿〉
　　多是要求济事而不知自身已不立事决不能成人自心若一毫私意未尽皆足以败事如上有一黑下便有一扑黑上有一毫差下便有寻文差今若见得十分透彻待下梢遇事转移也只做得五六分若今便只就第四五著理㑹下梢如何〈贺孙〉
　　圣贤劝人做底必是人有欠阙处戒人莫为底必是自家占得一分在其间〈祖道〉
　　要做好事底心是实要做不好事底心是虚被那虚底在里夹杂便将实底一齐打壊了〈贺孙〉
　　须是信得及这件物事好笑不信便了不得〈士毅〉这一边道理熟那一边俗见之类自破
　　常先难而后易不然则难将至矣如乐毅用兵始常惧难乃心谨畏不敢忽易故战则虽大国坚城无不破者及至胜则自骄胆大而恃兵强因去攻二城亦攻不下〈寿昌〉
　　今人未有所见时直情做去都不见得一有所见始觉所为多有可寒心处〈砥〉
　　今人多是安扵所不安做些事明知是不好只说恁地也不妨正所谓月攘一鸡以待来年者也〈贺孙〉
　　作事若顾利害其终未有不陷扵害者〈可学〉
　　无所为于前无所冀于后〈焘〉
　　古人临事所以要回互时是一般国家大事系死生存亡之际有不可直情径行处便要权其轻重而行之今则事事用此一向回互至于枉寻直尺而利亦可为欤是甚意思〈璘〉
　　问学者讲明义理之外亦须理㑹时政凡事当一一讲明使先有一定之说庶它日临事不至墙面曰学者若得胸中义理明从此去量度事物自然泛应曲当人若有尧舜许多聪明自做得尧舜许多事业若要一一理㑹则事变无穷难以逆料随机应变不可预定今世文人才士开口便说国家利害把笔便述时政得失终济得甚事只是讲明义理以淑人心使世间识义理之人夕夕则何患政治之不举耶〈柄〉
　　因论人好习古今治乱典故等学曰亦何必苦苦扵此用心古今治乱不过进君子退小人爱人利物之类今人都看巧去了〈〉
　　某看人也须是刚虽则是偏然较之柔不同易以阳刚为君子阴柔为小人若是柔弱不刚之质少间都不㑹振奋只㑹困倒了〈贺孙〉
　　天下事亦要得危言者亦要得寛缓者皆不可少随其人所见看其人议论如狄梁公辞虽缓意甚𢢽切如中边皆缓则不可翕受敷施九徳咸事圣人便如此做〈去伪〉
　　今人大抵皆先自立一个意见若其性寛大便只管一向见得一个寛大底路若性严毅底人便只管见得一个廉介底路更不平其心看事物自有合寛大处合严毅处〈贺孙〉
　　人最不可晓有人奉身俭啬之甚充其操上食槁壤下饮黄泉底却只爱官职有人奉身清苦而好色它只缘私欲不能克临事只见这个重都不见别个了或云似此等人分数胜已下底曰不得如此说才有病便不好更不可以分数论它只爱官职便弑父与君也敢〈夔孙〉
　　李问世间有一种人慈恵温厚而扵义不足作事无断制是如何曰人生得多般様这个便全是气禀如唐明皇为人它于父子夫妇君臣分上极忍无状然终始扵兄弟之情不衰这只缘宁王让它位所以如此宁王见它有功自度不可居储嗣遂力让它缘这一节感动得它所以终始恩重不衰胡兄说它见它兄让它所以如此友重曰不是如此自是它里面有这个道理得它兄感动发出来得一个物事承接得在耳若其中元无此道理如何㑹感动得来人之气禀极多般様或有馀扵此不足扵彼这个不干道理事皆气禀所为也
　　古人尊贵奉之者愈备则其养徳也愈善后之奉养备者贼之而已矣〈方〉
　　容貌辞气乃徳之符也〈焘〉
　　血气之怒不可有义理之怒不可无〈焘〉
　　为气血所使者只是客气惟扵性理说话涵泳自然临事有别处〈季札〉
　　须是慈祥和厚为夲如勇决刚果虽不可无然用之有处所〈因论仁及此○徳明〉
　　周旋回䕶底议论最害事〈升卿〉
　　事至于过当便是伪〈杨丞通老云陆子静门人某人常裹头巾洗面先生因言此○焘〉学常要亲细务莫令心粗江西人大抵用心麄〈祖道〉向到临安或云建夲误宜用浙夲后来观之不如用建夲〈谓浙俗好作长厚○可学〉
　　避俗只是见不透〈方〉
　　问避嫌是否曰合避岂可不避如𤓰田不纳履李下不整冠岂可不避如君不与同姓同车与异姓同车不同服皆是合避处又问世有刑人不娶如上世不贤而子孙贤则如何曰犁牛之子骍且角虽欲勿用山川其舎诸所谓不娶者是世世为恶不能改者非指一世而言如䘮父长子不娶一句却可疑若然则无父之女不复嫁此不可晓〈义刚〉
　　叔蒙问程子说避嫌之事贤者且不为况圣人乎若是有一项合委曲而不可以直遂者这不可以为避嫌曰自是道理合如此如避嫌者却是又怕人道如何这却是私意如十起与不起便是私这便是避嫌只是它见得这意思已是大段做工夫大段㑹省察了又如人遗之千里马虽不受后来荐人未尝忘之后亦竟不荐不荐自是好然扵心终不忘便是吃它取奉意思不过这便是私意又如如今立朝明知这个是好人当荐举之却缘平日与自家有恩意往来不是说亲戚亲戚自是碍法但以相熟遂避嫌不举它又如有某人平日与自家有怨到得当官彼却有事当治却怕人说道因前怨治它遂休了如此等皆蹉过多了〈贺孙〉
　　因说人心不可狭小其待人接物胸中不可先分厚簿有所别异曰惟君子为能通天下之志放令规模寛阔使人人各得尽其情多少快活〈大雅〉
　　问待人接物随其情之厚薄轻重而为酬酢邪一切不问而待之以厚邪曰知所以处心持己之道则所以接人待物自有准则〈人杰〉
　　事有不当耐者岂可全学耐事〈升卿〉
　　学耐事其弊至扵苟贱不廉〈升卿〉
　　学者须要有廉隅墙壁便可担负得大事去如子路世间病痛都没了亲于其身为不善直是不入此大者立也问子路此个病何以终在曰当时也须大段去做工夫来只打叠不能得尽冉求比子路大争〈升卿〉
　　耻有当忍者有不当忍者〈升卿〉
　　人须是有廉耻孟子曰耻之于人大矣耻便是羞恶之心人有耻则能有所不为今有一様人不能安贫其气销屈以至立脚不住不知廉耻亦何所不至因举吕舎人诗云逢人即有求所以百事非人言今人只见曾子唯一贯之㫖遂得道统之传此虽固然但曾子平日是个刚毅有力量壁立千仭底人观其所谓士不可以不𢎞毅可以托六尺之孤可以寄百里之命临大节而不可夺晋楚之富不可及也彼以其富我以吾仁彼以其爵我以吾义吾何慊乎哉底言语可见虽是做工夫处比颜子觉粗然缘它资质刚毅先自把捉得定故得卒传夫子之道后来有子思孟子其传亦永逺又如论语必先说富与贵是人之所欲也不以其道得之不处也贫与贱是人之所恶也不以其道得之不去也然后说君子去仁恶乎成名必先教取舍之际界限分明然后可做工夫不然则立脚不定安能有进又云学者不于富贵贫贱上立定则是入门便差了也〈广〉
　　人之所以戚戚于贫贱汲汲于富贵只缘不见这个道理若见得这个道理贫贱不能损得富贵不曾添得只要知这道理
　　若沮人之轻富贵者下梢便愈更卑下一齐衰了〈升卿〉学者当常以志士不忘在沟壑为念则道义重而计较死生之心轻矣况衣食至微末事不得未必死亦何用犯义犯分役心役志营营以求之耶某观今人因不能咬菜根而至于违其夲心者众矣可不戒哉〈大雅〉
　　困厄有轻重力量有小大若能一日十二辰检㸃自己念虑动作都是合宜仰不愧俯不怍如此而不幸填沟壑䘮躯殒命有不暇恤只得成就一个是处如此则方寸之间全是天理虽遇大困厄有致命遂志而已亦不知有人之是非向背惟其是而已〈大雅〉
　　因说贫曰朋友若以钱相恵不害道理者可受分明说其交也以道其接也以礼斯孔子受之若以不法事相委却以钱相恵此则断然不可〈明作〉
　　味道问死生是大闗节处须是日用间虽小事亦不放过一一如此用工夫当死之时方打得透曰然
　　贪生畏死一至于此〈可学〉
　　以小恵相濡沫觉见气象不好〈方〉
　　某人立说不须作同异见人作事皆入一分先生曰不曾参得此无碍禅天下事安可必同安可必异且如为子须孝为臣须忠我又如何异于人若是不好事又安可必同只是有理在〈可学〉
　　作事先要成所以常匆匆〈方〉
　　每常令儿子们作事只是说个大纲与它以为那小小处置处也易晓不须说也得后来做得有不满人意处未有不由那些子说不要区处处起〈义刚〉
　　问见有吾軰临终多以不能终养与卒学为恨若大段以为恨也是不顺理否曰也是如此因言悔字难说既不可常存在胸中以为悔又不可不悔若只说不悔则今畨做错且休明畨做错又休不成说话问如何是著中底道理曰不得不悔但不可留滞既做错此事它时更遇此事或与此事相类便须惩戒不可再做错了〈胡泳〉
　　轻重是非它人最学者大病是是它是非是它非于我何所预且管自家〈可学〉
　　品藻人物须先看它大规模然后看它好处与不好处好处多与少不好处多与少又看某长某短某有某无所长所有底是紧要与不紧要所短所无底是紧要与不紧要如此互将来品藻方定得它分数优劣〈焘〉
　　今来专去理㑹时文少间身已全做不是这是一项人又有一项人不理㑹时文去理㑹道理少间所做底事却与所学不相闗又有依夲分就所见定是要躬行也不须去讲学这个少间只是做得㑹差亦不至大狼狈只是如今如这般人已是大段好了〈贺孙○以下论科举之学〉
　　义理人心之所同然人去讲求却易为力举业乃分外事倒是难做可惜举业壊了多少人〈贺孙〉
　　士人先要分别科举与读书两件孰轻孰重若读书上有七分志科举上有三分犹自可若科举七分读书三分将来必被它胜却况此志全是科举所以到老全使不著盖不闗为己也圣人教人只是为己〈泳〉
　　或以不安科举之业请教曰道二仁与不仁而已二者不能两立知其所不安则反其所不安以就吾安尔圣贤千言万语只是教人做人而已前日科举之习盖未尝不谈孝弟忠信但用之非尔若举而反之扵身见于日用则安矣又问初学当读何书曰六经语孟皆圣贤遗书皆当读但初学且须知缓急大学语孟最是圣贤为人切要处然语孟却是随事答问难见要领唯大学是曾子述孔子说古人为学之大方门人又传述以明其㫖体统都具玩味此书知得古人为学所乡读语孟便易入后面工夫虽多而大体已立矣〈大雅〉
　　专做时文底人它说底都是圣贤说话且如说廉它且㑹说得好说义它也㑹说得好待它身做处只自不廉只自不义缘它将许多话只是就纸上说廉是题目上合说廉义是题目上合说义都不闗自家身已些子事〈贺孙〉
　　告或人曰看今人心下自成两様如何却专向功名利禄底心去却全背了这个心不向道理边求公今赴科举是几年公文字想不为不精以公之专一理㑹做时文宜若一举便中高科登显仕都了到今又却不得亦可自见得失不可必如此若只管没溺在里面都出头不得下梢只管衰拓若将这个自在一邉须要去理㑹道理是要紧待去取功名却未必不得孟子曰自暴者不可与有言也自弃者不可与有为也言非礼义谓之自暴也非礼义是专道礼义是不好世上有这般人恶人做好事只道人做许多模様是如何这是它自恁地粗暴了这个更不通与它说到得自弃底也自道义理是好也听人说也受人说只是我做不得任你如何只是我做不得这个是自弃终不可与有为故伊川说自暴者拒之以不信自弃者绝之以不为拒之以不信只是说道没这道理绝之以不为是知有道理自割断了不肯做自暴者有强悍意自弃者有懦弱意〈今按自暴谓簏暴及再问所答不然○贺孙〉
　　语或人曰公且道不去读书专去读些时文下梢是要做甚么人赴试屡试不得到老只恁地衰飒了沉浮乡曲间若因时文做得一个官只是恁地卤莽都不说著要为国为民兴利除害尽心奉职心心念念只要做得向上去便逐人背后钻刺求举觅荐无所不至〈贺孙〉
　　专一做举业功夫不待不得后枉了气力便使能竭力去做又得到状元时亦自输却这边工夫了人扵此事从来只是强勉不能舍命去做正似今人强勉来学义理然某平生穷理惟不敢自以为是〈伯羽〉
　　若欲学俗儒作文字纵攫取大魁因抚所坐椅曰已自输了一著〈力行〉
　　或谓科举害人曰此特一事耳若自家工夫到后那邉自轻〈自脩〉
　　士人亦有略知向者然那下重掉不得如何知此下事如今凝神静虑积日累月如此尚只今日见得一件明日见得一件未有廓然贯通处况彼千头万绪支离其心未尝一日用其力于此者耶〈方〉
　　说修身应举重轻之序因谓今有恣于不忠不孝冒廉耻犯条贯非独它自身不把作差异事有司也不把作差异事到得乡曲邻里也不把作差异事不知风俗如何壊到这里可畏某都为之寒心〈贺孙〉
　　不赴科举也是匹似闲事如人人才说不赴举便把做掀天底大事某看来才着心去理㑹道理少间于那边便自没紧要不知是如何看许多富贵荣达都自轻了如郭子仪二十四考中书做许大功名也只是如此〈贺孙〉
　　科举累人不浅人多为此所夺但有父母在仰事俯育不得不资于此故不可不勉尔其实甚夺人志〈道夫〉
　　问科举之业妨功曰程先生有言不恐妨功惟恐夺志若一月之间著十日事举业亦有二十日修学若被它移了志则更无医处矣〈大雅〉
　　以科举为为亲而不为为己之学只是无志以举业为妨实学不知曾妨饮食否只是无志也〈方〉
　　或以科举作馆废学自咎者曰不然只是志不立不曾做工夫尔孔子曰不怨天不尤人自是不当怨尤要你做甚耶伊川曰学者为气所胜习所夺只可责志正为此也若志立则无处无工夫而何贫贱患难与夫夷狄之间哉〈伯羽〉
　　举业亦不害为学前軰何尝不应举只缘今人把心不定所以有害才以得失为心理㑹文字意思都别了〈闳祖〉
　　尝论科举云非是科举累人自是人累科举若髙见逺识之士读圣贤之书据吾所见而为文以应之得失利害置之度外虽日日应举亦不累也居今之世使孔子复生也不免应举然岂能累孔子邪自有天资不累于物不须多用力以治之者某于科举自小便见得轻初亦非有所见而轻之也正如人天资有不好啖酒者见酒自恶非知酒之为害如何也又人有天资不好色者亦非是有见如何自是它天资上看见那物事无紧要若此者省得工夫去治此一项今或未能知此须用力胜治方可〈伯羽〉
　　宜之云许叔重太贪作科举文字曰既是家贫亲老未免应举亦当好与它做举业举业做不妨只是先以得失横置胸中却害道〈可学〉
　　父母责望不可不应举如遇试则入去据己见写了出来〈节〉
　　或问科举之学曰做举业不妨只是把它格式櫽括自家道理都无那追逐时好回避忌讳底意思便好〈学蒙〉
　　谭兄问作时文曰略用体式而櫽括以至理〈节〉
　　南安黄谦父命之入郡学习举业而径来见先生先生曰既是父要公习举业何不入郡学日则习举业夜则看此书自不相妨如此则两全硬要咈父之命如此则两败父子相夷矣何以学为读书是读甚底举业亦有何相妨一旬便做五日修举业亦有五日得暇及此若说践履涵养举业尽无相妨只是精神昏了不得讲究思索义理然也怎奈之何〈淳〉
　　向来做时文只粗踈恁地直说去意思自周足且是有气魄近日时文屈曲纎巧少刻堕在里面只见意气都衰塌了也是教化衰风俗壊到这里是怎生〈贺孙〉
　　今人皆不能脩身方其为士则役役求仕既仕则复患禄之不加趋走奔驰无一日闲何如山林布衣之士道义足于身道义既足于身则何物能婴之哉〈寿昌○以下论仕〉
　　诸葛武侯未遇先主只得退藏一向休了也没柰何孔子弟子不免事季氏亦事势不得不然舍此则无以自活如今世之科举亦然如颜闵之徒自把得住自是好不可以一律看人之出处最可畏如汉晋之末汉末之所事者止有个曹氏晋末之事者止有个司马氏皆逆贼耳直卿问子路之事辄与乐正子从子敖相似曰不然从子敖更无说〈贺孙〉
　　当官勿避事亦勿侵事〈升卿〉
　　人须办得去〈托身于人仕宦○升卿〉
　　名义不正则事不可行无可为者有去而已然使圣人当之又不知如何恐于义未精也〈方〉
　　三哥问汀冦姜大老捉四巡检以去人当此时如何曰事君则致其身委质为臣身非我有矣有道理杀得他时即杀之如被它拘一处都不问亦须问它朝廷差我来你拘我何为如全无用智力处只是死孟子言舍生而取义只看义如何当死便须死古人当此即是寻常今人看着是大事〈〉















　　朱子语类卷十三
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷十四
　　大学一
　　纲领
　　学问须以大学为先次论语次孟子次中庸中庸工夫宻规模大〈徳明〉
　　读书且从易晓易解处去读如大学中庸语孟四书道理粲然人只是不去看若理㑹得此四书何书不可读何理不可究何事不可处〈盖卿〉
　　某要人先读大学以定其规模次读论语以立其根夲次读孟子以观其发越次读中庸以求古人之㣲妙处大学一篇有等级次第总作一处易晓宜先看论语却实但言语散见初看亦难孟子有感激兴发人心处中庸亦难读看三书后方宜读之〈寓〉
　　先看大学次语孟次中庸果然下工夫句句字字涵泳切已看得透彻一生受用不尽只怕人不下工夫虽多读古人书无益书只是明得道理却要人做出书中所说圣贤工夫来若果看此数书他书可一见而决矣〈谦〉
　　论孟中庸待大学贯通浃洽无可得看后方看乃佳道学不明元来不是上面欠却工夫乃是下面元无根脚若信得及脚踏实地如此做去良心自然不放践履自然纯熟非但读书一事也
　　人之为学先读大学次读论语大学是个大坯模大学譬如买田契论语如田亩阔狭去处逐段子耕将去或曰亦在乎熟之而已曰然〈去伪○人杰同〉
　　问欲专看一书以何为先曰先读大学可见古人为学首末次第且就实处理㑹却好不消得专去无形影处理㑹〈淳〉
　　可将大学用数月工夫看去此书前后相因互相发明读之可见不比他书他书非一时所言非一人所记惟此书首尾具备易以推寻也〈力行〉
　　今且须熟究大学作间架却以他书填补去如此看得一两书便是占得分数多后却易为力圣贤之言难精难者既精则后面粗者却易晓〈大雅〉
　　亚夫问大学大意曰大学是脩身治人底规模如人起屋相似须先打个地盘地盘既成则可举而行之矣〈时举〉
　　或问大学之书即是圣人做天下根夲曰此譬如人起屋是画一个大地盘在这里理㑹得这个了他日若有材料却依此起将去只此一个道理明此以南面尧之为君也明此以北面舜之为臣也
　　大学一书如行程相似自某处到某处几里自某处到某处几里识得行程须便行始得若只读得空壳子亦无益也〈履孙〉
　　大学如一部行程历皆有节次今人看了须是行去今日行得到何处明日行得到何处方可渐到那田地若只把在手里翻来覆去欲望之燕之越岂有是理〈自脩〉
　　大学是一个腔子而今却要去填教实著如他说格物自家是去格物后填教实著如他说诚意自家须是去诚意后亦填教实著〈节〉
　　大学重处都在前面后面工夫渐渐轻了只是揩磨在〈士毅○广录云后面其失渐轻亦是下揩磨底工夫在〉
　　看大学前面初起许多且见安排在这里如今食次册相似都且如此呈说后方是可吃处初间也要识许多模様〈贺孙〉
　　大学一字不胡乱下亦是古人见得这道理熟信口所说便都是这里〈淳〉
　　大学搃说了又逐段更说许多道理圣贤怕有些子照管不到节节觉察将去到这里有恁地病到那里有恁地病〈节〉
　　明徳如八窗玲珑致知格物各从其所明处去今人不曾做得小学工夫一旦学大学是以无下手处今且当自持敬始使端确纯一静专然后能致知格物〈椿〉
　　而今无法尝欲作一说教人只将大学一日去读一遍看他如何是大人之学如何是小学如何是明明徳如何是新民如何是止于至善日日如是读月去日来自见所谓温故而知新须是知新日日看得新方得却不是道理解新但自家这个意思长长地新〈义刚〉
　　才仲问大学曰人心有明处于其间得一二分即节节推上去又问小学大学如何曰小学涵养此性大学则所以实其理也忠信孝弟之类须于小学中出然正心诚意之类小学如何知得须其有识后以此实之大抵大学一节一节恢廓展布将去然必到扵此而后进既到而不进固不可未到而求进亦不可且如国既治又却絜矩则又欲其四方皆准之也此一卷书甚分明不是滚作一块物事〈可学〉
　　大学是为学纲目先通大学立定纲领其他经皆杂说在里许通得大学了去看他经方见得此是格物致知事此是正心诚意事此是脩身事此是齐家治国平天下事
　　问大学一书皆以脩身为夲正心诚意致知格物皆是脩身内事曰此四者成就那脩身脩身推出做许多事〈椿〉
　　致知格物大学中所说不过为人君止于仁为人臣止于敬之类古人小学时都曾理㑹来不成小学全不曾知得然而虽是止于仁止于敬其间却有多少事如仁必有所以为仁者敬必有所以为敬者故又来大学致知格物上穷究教尽如入书院只到书院门里亦是到来亦唤做格物致知得然却不曾到书院筑底处终不是物格知至〈㽦〉
　　人多教践履皆是自立标置去教人自有一般资质好底人便不须穷理格物〈阙〉　此圣人作今大学便要使人齐入于圣人之域〈干〉
　　大学所载只是个题目如此要须自用工夫做将去〈贺孙〉大学教人先要理㑹得个道理若不理㑹得见圣人许多言语都是硬将人制缚剰许多工夫若见得了见得许多道理都是天生自然鐡定底道理更移易分毫不得而今读大学须是句句就自家身上看过少间自理㑹得不待解说如语孟六经亦须就自家身上看便如自家与人对说一般如何不长进圣贤便可得而至也〈贺县〉
　　今人都是为人而学某所以教诸公读大学且看古人为学是如何是理㑹甚事诸公愿为古人之学乎愿为今人之学乎〈敬仲〉
　　读大学且逐段捱看这段时似得无后面底看第二段却思量前段令文意聨属却不妨〈干〉
　　看大学固是著逐句看去也须先统读传文教熟方好从头仔细看若全不识传文大意便看前头亦难〈贺孙〉
　　或问读大学曰读后去须更温前面不可只恁地茫茫看须温故而知新须是温故方能知新若不温故便要求知新则新不可得而知亦不可得而求矣〈贺孙〉
　　读大学初间也只如此读后来也只如此读只是初间读得似不与自家相闗后来看熟见许多说话须著如此做不如此做自不得〈贺孙〉
　　谓任道弟读大学云须逐段读教透黙自记得使心口相应古时无多书人只是专心暗诵且以竹简写之寻常人如何办得竹简如此多所以人皆暗诵而后已伏生亦只是口授尚书二十馀篇黄霸就狱夏侯胜受尚书于岳中又岂得夲子只被他读得透彻后来着述诸公皆以名闻汉之经学所以有用〈贺孙〉
　　或问大学曰大概是如此只是更要熟读熟时滋味自别且如吃果子生时将来吃也是吃这果子熟时将来吃也是吃这果子只是滋味别〈胡泳〉
　　问贺孙读大学如何曰稍通方要读论语曰且未要读论语大学稍通正好著心精读前日读时见得前未见得后面见得后未接得前面今识得大纲统体正好熟看如吃果实相似初只恁地硬咬嚼待嚼来嚼去得滋味如何便住却读此书功深则用博昔和靖见伊川半年方得大学西铭看今人半年要读多少书某且要人读此是如何缘此书却不多而规模周备凡读书初一项须著十分工夫了第二项只费得九分工夫第三项便只费六七分工夫少刻读渐多自贯通他书自不著得多工夫〈贺孙〉
　　诸生看大学未晓而辄欲看论语者责之曰公如吃饭一般未曾有颗粒到口如何又要吃这般吃那般这都是不曾好生去读书某尝谓人看文字晓不得只是未曾著心文字在眼前他心不曾著上面只是恁地略绰将过这心元不曾伏杀在这里看他只自恁地豹跳不肯在这里理㑹又自思量做别处去这事未了又要寻一事做这如何能理㑹得今之学者看文字且须压这心在文字上逐字看了又逐句看逐句看了又逐段看未有晓不得者〈贺孙〉
　　子渊说大学曰公看文字不似味道只就夲子上看看来看去久之浃洽自应有得公便要去上面生意只讨头不见某所成章句或问之书已是伤多了当初只怕人晓不得故说许多今人看反晓不得此一书之间要紧只在格物两字认得这里看则许多说自是闲了初看须用这夲子认得要害处夲子自无可用某说十句在里面看得了只做一句说了方好某或问中已说多了却不说到这般处看这一书又自与看语孟不同语孟中只一项事是一个道理如孟子说仁义处只就仁义上说道理孔子答颜渊以克己复礼只就克己复礼上说道理若大学却只统说论其功用之极至扵平天下然夭下所以平却先须治国国之所以治却先须齐家家之所以齐却先须脩身身之所以脩却先须正心心之所以正却先须诚意意之所以诚却先须致知知之所以至却先须格物夲领全只在这两字上又须知如何是格物许多道理自家从来合有不合有定是合有定是人人都有人之心便具许多道理见之于身便见身上有许多道理行之扵家便是一家之中有许多道理施之扵国便是一国之中有许多道理施之于天下便是天下有许多道理格物两字只是指个路头须是自去格那物始得只就纸上说千千万万不济事〈贺孙〉
　　答林子渊说大学曰圣人之书做一様看不得有只说一个下工夫规模有首尾只说道理如中庸之书劈初头便说天命之谓性若是这般书全著得思量义理如大学只说个做工夫之节目自不消得大段思量才看过便自晓得只是做工夫全在自家身已上却不在文字上文字已不著得思量说穷理只就自家身上求之都无别物事只有个仁义礼智看如何千变万化也离这四个不得公且自看日用之间如何离得这四个如信者只是有此四者故谓之信信实也实是有此论其体则实是有仁义礼智论其用则实是有恻隠羞恶恭敬是非更假伪不得试看天下岂有假做得仁假做得义假做得礼假做得智所以说信者以言其实有而非伪也更自一身推之扵家实是有父子有夫妇有兄弟推之天地之间实是有君臣有朋友都不是待后人旋安排是合下元有此又如一身之中里面有五脏六腑外面有耳目口鼻四肢这是人人都如此存之为仁义礼智发出来为恻隠羞恶恭敬是非人人都有此以至父子兄弟夫妇朋友君臣亦莫不皆然至于物亦莫不然但其拘于形拘于气而不变然亦就他一角子有发见处㸔他也自有父子之亲有牝牡便是有夫妇有大小便是有兄弟就他同类中各有群众便是有朋友亦有主脑便是有君臣只缘夲来都是天地所生共这根𦷾所以大率多同圣贤出来抚临万物各因其性而导之如昆虫草木未尝不顺其性如取之以时用之有节当春生时不夭夭不覆巢不杀胎草木零落然后入山林獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎所以能使万物各得其所者惟是先知得天地夲来生生之意〈贺孙〉
　　问大学曰看圣贤说话所谓坦然若大路然缘后来人说得﨑岖所以圣贤意思难见〈贺孙〉
　　圣贤形之扵言所以发其意后人多因言而失其意又因注解而失其主凡观书且先求其意有不可晓然后以注通之如看大学先看前后经亦自分明然后㸔传〈可学〉
　　大学诸𫝊有解经处有只引经传赞扬处其意只是提起一事使人读著常惺惺地〈道夫〉
　　伊川旧日教人先㸔大学那时未有解说想也看得鹘突而今㸔注解觉大段分晓了只在子细去㸔〈贺孙〉
　　㸔大学且遂章理㑹须先读夲文念得次将章句来解夲文又将或问来参章句须逐一令记得反复寻究待他浃洽既逐段晓得将来统㸔温寻过这方始是须是靠他这心若一向靠写底如何得又曰只要熟不要贪多〈道夫〉
　　圣人不令人悬空穷理须要格物者是要人就那上见得道理破便实只如大学一书有正经有解有或问㸔来㸔去不用或问只㸔注解便了久之又只看正经便了又久之自有一部大学在我胸中而正经亦不用矣然不用某许多工夫亦看某底不出不用圣贤许多工夫亦㸔圣贤底不出〈大雅〉
　　或问大学解已定否曰据某而今自谓穏矣只恐数年后又见不穏这个不由自家问中庸解曰此书难看大学夲文未详者某于或问则详之此书在章句其或问中皆是辨诸家说理未必是有疑处皆以盖言之〈淳〉
　　大学章句次第得皆明白易晓不必或问但致知格物与诚意较难理㑹不得不明辨之耳〈人杰〉
　　子渊问大学或问曰且从头逐句理㑹到不通处却看章句或问乃注脚之注脚亦不必深理㑹〈贺孙〉
　　学者且去熟读大学正文了又子细看章句或问未要看俟有疑处方可去看又曰某解书不合太多又先准备学者为他设疑说了他未曾疑到这上先与说了所以致得学者看得容易了圣人云不愤不启不悱不发举一隅不以三隅反则不复也须是教他疑三朝五日了方始与说他便通透更与从前所疑虑也㑹因此触发工夫都在许多思虑不透处而今却是㸔见成解底都无疑了吾儒与老庄学皆无传惟有释氏常有人盖他一切办得不说都待别人自去敲榼自有个通透处只是吾儒又无这不说底若如此少间差异了又曰解文字下字最难某解书所以未定常常更改者只为无那恰好底字子把来看又见不穏当又著改㡬字所以横渠说命辞为难〈贺孙〉
　　某作或问恐人有疑所以设此要他通晓而今学者未有疑却反被这个生出疑〈贺孙〉
　　或问朱敬之有异闻乎曰平常只是在外面听朋友问答或时里面亦只说某病痛处得一日教看大学曰我平生精力尽在此书先须通此方可读书〈贺孙〉
　　某扵大学用工甚多温公作通鉴言臣平生精力尽在此书某于大学亦然论孟中庸却不费力〈友仁〉
　　大学一日只看二三段时便有许多脩处若一向看去便少不是少只是看得草草
　　某解注书不引后面说来证前说却引前说去证后说盖学者方看此有未晓处又引他处只见难晓大学都是如此〈僴〉
　　说大学启䝉毕因言某一生只看得这两件文字透见得前贤所未到处若使天假之年庶㡬将许多书逐件㸔得恁地煞有工夫〈贺孙〉
　　序
　　亚夫问大学序云既与之以仁义礼智之性又有气质之禀所谓气质便是刚柔强弱明快迟钝等否曰然又云气是那初禀底质是成这模様了底如金之矿木之萌芽相似又云只是一个阴阳五行之气滚在天地中精英者为人渣滓者为物精英之中又精英者为圣为贤精英之中渣滓者为愚为不肖〈恪〉
　　问一有聪明睿智能尽其性者则天必命之以为亿兆之君师何处见得天命处曰此也如何知得只是才生得一个恁地底人定是为亿兆之君师便是天命之也他既有许多气魄才徳决不但己必统御亿兆之众人亦自是归他如三代已前圣人都是如此及至孔子方不然然虽不为帝王也闲他不得也做出许多事来以教天下后世是亦天命也〈僴〉
　　问天必命之以为亿兆之君师天如何命之曰只人心归之便是命问孔子如何不得命曰中庸云大徳必得其位孔子却不得气数之差至此极故不能反〈可学〉
　　问继天立极曰天只生得许多人物与你许多道理然天却自做不得所以立得圣人为之脩道立教以教化百姓所谓裁成天地之道辅相天地之宜是也盖天做不得底却须圣人为他做也〈僴〉
　　问各俛焉以尽其力下此俛字何谓曰俛字者乃是刺著头只管做将去底意思〈友仁〉
　　问外有以极其规模之大内有以尽其节目之详曰这个须先识得外面一个规模如此大了而内做工夫以实之所谓规模之大凡人为学便当以明明徳新民止扵至善及明明徳于天下为事不成只要独善其身便了须是志于天下所谓志伊尹之所志学颜子之所学也所以大学第二句便说在新民〈僴〉
　　明徳新民便是节目止于至善便是规模之大〈道夫〉仁甫问释氏之学何以说为髙过于大学而无用曰吾儒更著读书逐一就事物上理㑹道理他便都扫了这个他便恁地空空寂寂恁地便道事都了只是无用徳行道艺艺是一个至末事然亦皆有用释氏若将些子事付之便都没柰何又曰古人志道据徳而游于艺礼乐射御书数数尤为最末事若而今行经界则算法亦甚有用若时文整篇整卷要作何用即徒然壊了许多士子精神〈贺孙〉
　　经上
　　大学首三句说一个体统用力处却在致知格物〈端䝉〉天之赋于人物者谓之命人与物受之者谓之性主于一身者谓之心有得于天而光明正大者谓之明徳〈敬仲○以下明明徳〉
　　或问明徳便是仁义礼智之性否曰便是
　　或问所谓仁义礼智是性明徳是主于心而言曰这个道理在心里光明照彻无一毫不明
　　明徳是指全体之妙下面许多节目皆是靠明徳做去明明徳明只是提撕也〈士毅〉
　　学者须是为己圣人教人只在大学第一句明明徳上以此立心则如今端己敛容亦为己也读书穷理亦为己也做得一件事是实亦为己也圣人教人持敬只是须著从这里说起其实若知为己后即自然著敬〈方子〉
　　明明徳乃是为己工夫那个事不是分内事明徳在人非是从外面请入来底〈盖卿〉
　　为学只在明明徳一句君子存之存此而已小人去之去此而己一念竦然自觉其非便是明之之端〈儒用〉
　　大学在明明徳一句当常常提撕能如此便有进歩处盖其原自此发见人只一心为夲存得此心于事物方知有脉络贯通处〈季札〉
　　在明明徳须是自家见得这物事光明灿烂常在目前始得如今都不曾见得须是勇猛著起精神㧞出心肝与它看始得正如人跌落大水浩无津涯须是勇猛奋起这身要得出来始得而今都只汎汎听他流将去
　　或以明明徳譬之磨镜曰镜犹磨而后明若人之明徳则未尝不明虽其昏蔽之极而其善端之发终不可绝但当于其所发之端而接续光明之令其不昧则其全体大用可以尽明且如人知己徳之不明而欲明之只这知其不明而欲明之者便是明徳就这里便明将去〈僴〉
　　明明徳如人自云天之所与我未尝昏只知道不昏便不昏矣〈僴〉
　　明明徳是明此明徳只见一㸃明便于此明去正如人醉醒初间少醒至于大醒亦只是一醒学者贵复其初至于已到地位则不著个复字〈可学〉
　　问明明徳曰人皆有个明处但为物欲所蓛剔拨去了只就明处渐明将去然须致知格物方有进步处识得夲来是甚么物〈季札〉
　　明徳未尝息时时发见于日用之间如见非义而羞恶见孺子入井而恻隠见尊贤而恭敬见善事而叹慕皆明徳之发见也如此推之极多但当因其所发而推广之〈僴〉
　　明徳谓得之于已至明而不昧者也如父子则有亲君臣则有义夫妇则有别长幼则有序朋友则有信初未尝差也苟或差焉则其所得者昏而非固有之明矣〈履孙〉
　　人夲来皆具此明徳徳内便有此仁义礼智四者只被外物汩没了不明便都壊了所以大学之道必先明此明徳若能学则能知觉此明徳常自存得便去刮剔不为物欲所蔽推而事父孝事君忠推而齐家治国平天下皆只此理大学一书若理㑹得这一句便可迎刃而解〈椿〉
　　明徳也且就切近易见处理㑹也且慢慢自见得如何一日便都要识得如出必是告反必是面昏定晨省必是昏定晨省这易见徐行后长者谓之弟疾行先长者谓之不弟这也易见有甚不分明如九族既睦是尧一家之明徳百姓昭明是尧一国之明徳黎民于变时雍是尧天下之明徳如博奕好饮酒不顾父母之养是不孝到能昏定晨省冬温夏凊可以为孝然而从父之令今看孔子说却是不孝须是知父之命当从也有不可从处盖与其得罪于乡党州闾宁熟諌谕父母于道方是孝〈贺孙〉
　　曾兴宗问如何是明明徳曰明徳是自家心中具许多道理在这里夲是个明底物事初无暗昧人得之则为徳如恻隠羞恶辞让是非是从自家心里出来触著那物便是那个物出来何尝不明缘为物欲所蔽故其明易昏如镜夲明被外物污则不明了少间磨起则其明又能照物又云人心惟定则明所谓定者非是定于这里全不脩习待他自明惟是定后却好去学看来看去久后自然彻又有人问自觉胸中甚昧曰这明徳亦不甚昧如适来说恻隠羞恶辞让是非等此是心中元有此等物发而为恻隠这便是仁发而为羞恶这便是义发而为辞让是非便是礼智看来这个亦不是甚昧但恐于义理差互处有似是而非者未能分别耳且如冬温夏凊为孝人能冬温夏凊这便是孝至如子从父之令夲似孝孔子却以为不孝与其得罪于乡闾不若且谏父之过使不陷于不义这处方是孝恐似此处未能大故分别得出方昧且如齐宣王见牛之觳觫便有不忍之心欲以羊易之这便见恻隠处只是见不完全及到兴甲兵危士臣处便欲快意为之是见不精确不能推爱牛之心而爱百姓只是心中所见所好如此且恁地做去又如胡侍郎读史管见其为文字与所见处甚好到他自做处全相反不知是如何却似是两人做事一般前日所见是一人今日所行又是一人是见不真确致得如此〈卓〉
　　或问明明徳是于静中夲心发见学者因其发见处从而穷究之否曰不特是静虽动中亦发见孟子将孺子将入井处来明这道理盖赤子入井人所共见能于此发端处推明便是明盖人心至灵有什么事不知有什么事不晓有什么道理不具在这里何缘有不明为是气禀之偏又为物欲所乱如目之于色耳之于声口之于味鼻之于臭四肢之于安佚所以不明然而其徳夲是至明物事终是遮不得必有时发见便教至恶之人亦时乎有善念之发学者便当因其明处下工夫一向明将去致知格物皆是事也且如今人做得一件事不是有时都不知便是昏处然有时知得不是这个便是明处孟子发明赤子入井盖赤子入井出于仓猝人都主张不得见之者莫不有怵惕恻隠之心又曰人心莫不有知所以不知者但气禀有偏故知之有不能尽所谓致知者只是教他展开使尽又曰看大学先将经文看教贯通如看或问须全段相参酌看教他贯通如看了只手将起便有五指头始得今看或问只逐些子看都不贯通如何得〈子蒙〉
　　或问明明徳云云曰不消如此说他那注得自分晓了只要你实去体察行之于身须是真个明得这明徳是怎生地明是如何了得它虚灵不昧须是真个不昧具得众理应得万事只恁地说不济得事又曰如格物致知诚意正心脩身五者皆明明徳事格物致知便是要知得分明诚意正心脩身便是要行得分明若是格物致知有所未尽便是知得这明徳未分明意未尽诚便是这徳有所未明心有不正则徳有所未明身有不脩则徳有所未明须是意不可有顷刻之不诚心不可有顷刻之不正身不可有顷刻之不脩这明徳方常明问所谓明徳工夫也只在读书上曰固是在读书上然亦不专是读书事上也要理㑹书之所载者固要逐件理㑹也有书所不载而事上合当理㑹者也有古所未有底事而今之所有当理㑹者极多端〈僴○焘录别出〉
　　问或谓虚灵不昧是精灵底物事具众理是精灵中有许多条理应万事是那条理发见出来底曰不消如此解说但要识得这明徳是甚物事便切身做工夫去其气禀物欲之蔽能存得自家个虚灵不昧之心足以具众理可以应万事便是明得自家明徳了若只是解说虚灵不昧是如何具众理是如何应万事又是如何却济得甚事又问明之之功莫须读书为要否曰固是要读书然书上有底便可就书理㑹若书上无底便著就事上理㑹若古时无底便著就而今理㑹盖所谓明徳者只是一个光明底物事如人与我一把火将此火照物则无不烛自家若灭息著便是暗了明徳能吹得着时又是明其明徳所谓明之者致知格物诚意正心脩身皆明之之事五者不可阙一若阙一则徳有所不明盖致知格物是要知得分明诚意正心脩身是要行得分明然既明其明徳又要功夫无间断使无时而不明方得若知有一之不尽物有一之未穷意有顷刻之不诚心有顷刻之不正身有顷刻之不脩则明徳又暗了惟知无不尽物无不格意无不诚心无不正身无不脩即是尽明明徳之功夫也〈焘〉
　　问大学注言其体虚灵而不昧其用鉴照而不遗此二句是说心说徳曰心徳皆在其中更子细看又问徳是心中之理否曰便是心中许多道理光明鉴照毫髪不差〈㝢○按注是旧夲〉
　　明徳者人之所得乎天而虚灵不昧以具众理而应万事者也禅家则但以虚灵不昧者为性而无以具众理以下之事〈僴〉
　　问学者当因其所发而遂明之是如何曰人固有理㑹得处如孝于亲友于弟如水之必寒火之必热不可谓他不知但须去致极其知因那理㑹得底推之于理㑹不得底自浅以至深自近以至逺又曰因其已知之理而益穷之以求至乎其极〈广〉
　　问大学之道在明明徳此明徳莫是天生徳于予之徳曰莫如此问只理㑹明徳是我身上甚么物事某若理㑹不得便应公是天生徳于予之徳公便两下都理㑹不得且只就身上理㑹莫又引一句来问如此只是纸上去讨又曰此明徳是天之予我者莫令污秽当常常有以明之〈骧〉
　　问明明徳意思以平旦验之亦见得于天者未尝不明曰不要如此看且就明徳上说如何又引别意思证读书冣不要如此贺孙遂就明徳上推说曰须是更仔细将心体验不然皆是闲说〈贺孙〉
　　傅敬子说明明徳曰大纲也是如此只是说得恁地孤单也不得且去子细看圣人说这三句也且大概恁地说到下面方说平天下至格物八者便是明徳新民底工夫就此八者理㑹得透彻明徳新民都在这里而今且去子细看都未要把自家言语意思去搀他底公说胸中有个分晓底少间捉摸不著私意便从这里生便去穿凿而今且去熟看那解看得细字分晓了便晓得大字便与道理相近道理在那无字处自然见得而今且说格物这个事理当初甚处得来如今如何安顿它逐一只是虚心去看万物之理看日用常行之理看圣贤所言之理〈夔孙〉
　　明徳谓夲有此明徳也孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄其良知良能夲自有之只为私欲所蔽故暗而不明所谓明明徳者求所以明之也譬如镜焉夲是个明底物缘为尘昏故不能照须是磨去尘垢然后镜复明也在新民明徳而后能新民〈徳明○以下明徳新民〉
　　或问明徳新民还须自家徳十分明后方可去新民曰不是自家徳未明便都不管着别人又不是硬要去新他若大段新民须是徳十分明方能如此若小小效验自是自家这里如此他人便自观感一家仁一国兴仁一家让一国兴让自是如此〈子蒙〉
　　问明徳新民在我有以新之至民之明其明徳却又在它曰虽说是明已徳新民徳然其意自可参见明明徳于天下自新以新其民可知〈寓〉
　　蜚卿问新民莫是脩道之谓教有以新之否曰道之以徳是明明徳齐之以礼是以礼新民也是脩道之谓教有礼乐法度政刑使之去旧污也〈骧〉
　　至善只是十分是处〈贺孙○以下止至善〉
　　至善犹今人言极好〈方子〉
　　凡曰善者固是好然方是好事未是极好处必到极处便是道理十分尽头无一毫不尽故曰至善〈僴〉
　　至善是极好处且如孝冬温夏凊昏定晨省虽然是孝底事然须是能聴于无声视于无形方始是尽得所谓孝〈履孙〉
　　至善是个最好处若十件事做得九件是一件不尽亦不是至善〈震〉
　　说一个止字又说一个至字直是要到那极至处而后止故曰君子无所不用其极也〈徳明〉
　　善须是至善始得如通书纯粹至善亦是〈泳〉
　　问必至于是而不迁如何曰未至其地则求其至既至其地则不当迁动而之它也〈徳明〉
　　问止于至善向承教以为君止于仁臣止于敬各止其所而行其所止之道知此而能定今日先生语窦文卿又云坐如尸坐时止也立如齐立时止也岂以自君臣父子推之于万事无不各有其止曰固然定公问君使臣臣事君子曰君使臣以礼臣事君以忠君与臣是所止之处礼与忠是其所止之善又如视思明听思聪色思温貌思恭之属无不皆然〈徳明〉
　　问至善先生云事理当然之极也恐与伊川说艮其止止其所也之义一同谓有物必有则如父止于慈子止于孝君止于仁臣止于敬万物庶事莫不各得其所得其所则安失其所则悖所谓止其所者即止于至善之地也曰只是要如此〈卓〉
　　或问何谓明徳曰我之所得以生者有许多道理在里其元明处乃所谓明徳也明明徳者是直指全体之妙下面许多节目皆是靠明徳做去又问既曰明徳又曰至善何也曰明得一分便有一分明得十分使有十分明得二十分乃是极至处也又曰明徳是下手做至善是行到极处又曰至善虽不外乎明徳然明徳亦有略略明者须是止于那极至处〈铢○以下明徳止至善〉
　　大学只前面三句是纲领如孩提之童无不知爱其亲及其长也无不知敬其兄此良心也良心便是明徳止是事事各有个止处如坐如尸立如齐坐立上须得如此方止得又如视思明以下皆止于至善之意大学须自格物入格物从敬入冣好只敬便能格物敬是个莹彻底物事今人却块坐了相似昏倦要须提撕有提撕便敬昏倦便是肆肆便不敬〈徳明〉
　　问明徳至善莫是一个否曰至善是明徳中有此极至处如君止于仁臣止于敬父止于慈子止于孝与国人交止于信此所谓在止于至善只是又当知如何而为止于仁如何而止于敬如何而止于慈孝与国人交之信这里便用究竟一个下工夫处景绍曰止莫是止于此而不过否曰固是过与不及皆不济事但仁敬慈孝谁能到得这里闻有不及者矣未闻有过于此者也如舜之命契不过是欲使父子有亲君臣有义夫妇有别长幼有序朋友有信只是此五者至于后来圣贤千言万语只是欲明此而已这个道理夲是天之所以与我者不为圣贤而有馀不为愚不肖而不足但其间节目须当讲学以明之此所以读圣贤之书须当知他下工夫处今人只据他说一两字便认以为圣贤之所以为圣贤者止此而已都不穷究着实殊不济事且如论语相似读学而时习之须求其所谓学者如何如何谓之时习既时习如何便能说有朋自逺方来朋友因甚而来自逺方我又何自而乐须著一一与他考究似此用工初间虽觉得生受费力久后读书甚易为工却亦济事〈道夫〉
　　明明徳是知止于至善是守夫子曰知及之仁能守之圣贤未尝不为两头底说话如中庸所谓择善固执择善便是理㑹知之事固执便是理㑹守之事至书论尧之徳便说钦明舜便说浚哲文明温恭允塞钦是钦敬以自守明是其徳之聪明浚哲文明便有知底道理温恭允塞便有守底道理〈此条所录恐有误○道夫〉
　　问新民如何止于至善曰事事皆有至善处又曰善字轻至字重〈节○以下新民止至善〉
　　问新民止于至善只是要民脩身行已应事接物无不曲当曰虽不可使知之亦当使由之不出规矩准绳之外〈节〉
　　止于至善是包在明明徳在新民已也要止于至善人也要止于至善盖天下只是一个道理在他虽不能在我之所以望他者则不可不如是也〈道夫○以下明徳新民至善〉
　　明徳新民二者皆要至于极处明徳不是只略略地明得便了新民不是只略略地新得便休须是要至于极至处〈贺孙〉
　　问至善不是明徳外别有所谓善只就明徳中到极处便是否曰是明徳中也有至善新民中也有至善皆要到那极处至善随处皆有脩身中也有至善必要到那尽处齐家中也有至善亦要到那尽处至善只是以其极言不特是理㑹到极处亦要做到极处如为人君止于仁固是一个仁然仁亦多般须是随处㸔如这事合当如此是仁那一事又合当如彼亦是仁若不理㑹只管执一便成一边去如为人臣止于敬敬亦有多少般不可只道擎跽曲拳便是敬如尽忠不欺陈善闭邪纳君无过之地皆是敬皆当理㑹若只执一亦成一边去安得谓之至善至善只是些子恰好处韩文公谓轲之死不得其传自秦汉以来岂无人亦只是无那至善见不到十分极好处做亦不做到十分极处〈淳○寓同〉
　　明徳是我得之于天而方寸中光明底物事统而言之仁义礼智以其发见而言之如恻隠羞恶之类以其见于实用言之如事亲从兄是也如此等徳夲不待自家明之但从来为气禀所拘物欲所蔽一向昏昧更不光明而今却在挑剔揩磨出来以复向来得之于天者此便是明明徳我既是明得个明徳见他人为气禀物欲所昏自家岂不恻然欲有以新之使之亦如我挑剔揩磨以革其向来气禀物欲之昏而复其得之于天者此便是新民然明徳新民初非是人力私意所为夲自有一个当然之则过之不可不及亦不可且以孝言之孝是明徳然亦自有当然之则不及则固不是若是过其则必有刲股之事须是要到当然之则田地而不迁此方是止于至善〈泳〉
　　明徳新民皆当止于至善不及于止则是未当止而止当止而不止则是过其所止能止而不久则是失其所止〈僴〉
　　明徳新民皆当止于极好处止之为言未到此便住不可谓止到得此而不能守亦不可言止止者止于是而不迁之意或问明明徳是自己事可以做得到极好处若新民则在人如何得他到极好处曰且教自家先明得尽然后渐民以仁摩民以义如孟子所谓劳之来之匡之直之辅之翼之又从而振徳之如此变化他自然解到极好处〈铢〉
　　或问明徳可以止于至善新民如何得他止于至善曰若是新民而未止于至善亦是自家有所未到若使圣人在上便自有个处置又问夫子非不明徳其历诸国岂不欲春秋之民皆止于至善到他不从圣人也无可柰何曰若使圣人得位则必须绥来动和又云此是说理理必须是如此且如致中和天地位万物育然尧有九年之水想有多少不育之物大徳必得名位福寿也岂个个如此只是理必如此〈胡泳〉
　　明明徳便要如汤之日新新民便要如文王之周虽旧邦其命维新各求止于至善之地而后止也〈徳明〉
　　欲新民而不止于至善是不以尧之所以治民者治民也明明徳是欲去长安止于至善是已到长安也〈拱寿〉
　　刘源问知止而后有定曰此一节只是说大概效验如此在明明徳在新民在止于至善却是做工夫处〈雉○以下知止有定〉
　　在止于至善至者天理人心之极致盖其夲于天理验于人心即事即物而无所不在吾能各知其止则事事物物莫不各有定理而分位界限为不差矣〈端䝉〉
　　须是灼然知得物理当止之处心自㑹定〈砥〉
　　问知止而后有定须是物格知至以后方能如此若未能物格知至只得且随所知分量而守之否曰物格知至也无顿断都知到尽处了方能知止有定只这一事上知得尽则此一事便知得当止处无缘便要尽底都晓得了方知止有定不成知未到尽头只恁地鹘突呆在这里不知个做工夫处这个各随人浅深固是要知到尽处方好只是未能如此且随你知得者只管定去如人行路今日行得这一条路则此一条路便知得熟了便有定了其它路皆要如此知得分明所以圣人之教只要人只管理㑹将去又曰这道理无它只怕人等待事到面前便理㑹得去做无有不得者只怕等待所以说需者事之下也又曰需者事之贼也若是等待终误事去又曰事事要理㑹便是人说一句话也要思量他怎生如此说做一篇没紧要文字也须思量他怎生如此做〈僴〉
　　知止而后有定须是事事物物都理㑹得尽而后有定若只理㑹得一事一物明日别有一件便理㑹不得这个道理须是理㑹得五六分以上方见得这边重那边轻后面便也易了而今未理㑹到半截以上所以费力须是逐一理㑹少间多了渐㑹贯通两个合做一个少间又七八个合做一个便都一齐通透了伊川说贯通字是妙若不是他自曾如此如何说出这字〈贺孙〉
　　知止而后有定必谓有定不谓能定故知是物有定说〈振〉
　　未知止固用做但费把捉已知止则为力也易〈僴〉定亦自有浅深如学者思虑凝定亦是定如道理都见得彻各止其所亦是定只此地位已高〈端䝉〉
　　问定而后能静曰定是见得事事物物上千头百绪皆有定理静只就自家一个心上说〈贺孙○以下定静〉
　　定以理言故曰有静以心言故曰能〈羲刚〉
　　定是理静在心既定于理心便㑹静若不定于理则此心只是东去西走〈泳〉
　　问章句云外物不能揺故静旧说又有异端不能惑之语窃谓将二句参㸔尤见得静意曰此皆外来意凡立说须寛方流转不得局定〈徳明〉
　　问大学之静与伊川静中有动之静同否曰未须如此说如此等处未到那里不要理㑹少顷都打乱了和理㑹得处也理㑹不得去〈士毅〉
　　问静而后能安曰安只是无臲卼之意才不纷扰便安问如此则静与安无分别曰二字自有浅深〈徳明○以下静安〉
　　问安谓所处而安莫是把捉得定时处事自不为事物所移否曰这个夲是一意但静是就心上说安是就身上说而今人心才不静时虽有意去安顿那物事自是不安若是心静方解去区处方解穏当〈义刚〉
　　既静则外物自然无以动其心既安则所处而皆当㸔打做那里去都移易他不得〈道夫〉
　　问静而后能安是在贫贱在患难皆安否曰此心若不静这里坐也坐不得那里坐也坐不得〈㝢〉
　　能安者以地位言之也在此则此安在彼则彼安在富贵亦安在贫贱亦安〈节〉
　　问知止章中所谓定静安终未深莹曰知止只是识得一个去处既已识得即心中便定更不他求如求之彼又求之此即是未定定而后能静静而后能安亦相去不逺但有深浅耳与中庸动变化相类皆不甚相逺问先生于此段词义望加详数语使学者易晓曰此处亦未是紧切处其他亦无可说〈徳明○定静安〉
　　定静安颇相似定谓所止各有定理静谓遇物来能不动安谓随所寓而安盖深于静也〈去伪〉
　　定静安三字大略相类然定是心中知为人君止于仁为人臣止于敬心下有个定理便别无胶扰自然是静如此则随所处而安〈㽦〉
　　知止而后有定如行路一般若知得是从那一路去则心中自是定更无疑惑既无疑惑则心便静心既静便贴贴地便是安既安则自然此心专一事至物来思虑自无不通透若心未能静安则总是胡思乱想如何是能虑〈贺孙○知止定静安虑〉
　　定对动而言初知所止是动底方定方不走作如水之初定静则定得来久物不能挠处山林亦静处廛市亦静安则静者广无所适而不安静固安动亦安㸔处甚事皆安然不挠安然后能虑今人心中揺漾不定又还能处得事否虑者思之精审也人之处事于丛冗急遽之际而不错乱者非安不能圣人言虽不多推出来便有许多说话在人细㸔之耳〈僴〉
　　问安而后能虑曰先是自家心安了有些事来方始思量区处得当今人先是自家这里鹘突了到事来都区处不下既欲为此又欲若彼既欲为东又欲向西便是不能虑然这也从知止说下来若知其所止自然如此这却不消得工夫若知所止如火之必热如水之必深如食之必饱饮之必醉若知所止便见事事决定是如此决定着做到如此地位欠阙些子便自住不得如说事父母能竭其力事君能致其身人多㑹说得只是不曾见得决定着竭其力处决定着致其身处若决定见得着如此㸔如何也须要到竭其力处须要到致其身处且如事君若不见得决定着致其身则在内亲近必不能推忠竭诚有犯无隠在外任使必不能展布四体有殒无二无求生以害仁有杀身以成仁这若不是见得到如何㑹恁地〈贺孙○知止安虑〉
　　李徳之问安而后能虑既首言知止矣如何于此复说能虑曰既知此理更须是审思而行且如知孝于事亲须思所以为事亲之道又问知至而后意诚如何知既尽后意便能实先生指灯䑓而言如以灯照物照见处所见便实照不见处便有私意非真实又问持敬居敬如何曰且如此做将去不须先安排下様子后却旋求来合〈盖卿〉
　　子升问知止与能虑先生昨以比易中深与几或问中却兼下极深研几字觉未穏曰当时下得也未仔细要之只著得研几字〈木之〉
　　李约之问安而后能虑曰若知至了及临时不能虑则安顿得不恰好且如知得事亲当孝也知得恁地是孝及至事亲时不思虑则孝或不行而非孝者反露矣〈学䝉○安虑〉
　　问安而后能虑曰若不知此则自家先已纷扰安能虑〈徳明〉
　　能安者随所处而安无所择地而安能虑是见于应事处能虑〈节〉
　　虑是思之重复详审者〈方子〉
　　虑是研几〈闳祖〉
　　问到能得处学之工夫尽否曰在已之功亦备矣又要明明徳于天下不止是要了自家一身〈淳○得止〉
　　因说知止至能得上云止于至善矣此又提起来说言能知止则有所定有所定则知其理之确然如是一定则不可移易任是千动万动也动揺他不得既定则能静静则能安安则能虑虑则能得其所止之实矣〈卓○知止至能得〉
　　知止至能得盖才知所止则志有定向才定则自能静静则自能安安则自能虑虑则自能得要紧在能字盖滔滔而去自然如此者虑谓㑹思量事凡思天下之事莫不各得其当是也〈履孙〉
　　知止只是先知得事理如此便有定能静能安及到事来乃能虑能字自有道理是事至物来之际思之审处之当斯得之矣〈䕫孙〉
　　问据知止已是思虑了何故静安下复有个虑字既静安了复何所虑曰知止只是先知得事理如此便有定能静能安及到事至物来乃能虑能字自有意思谓知之审而后能虑虑之审而后能得〈赐〉
　　或问定静安虑四节曰物格知至则天下事事物物皆知有个定理定者如寒之必衣饥之必食更不用商量所见既定则心不动揺走作所以能静既静则随所处而安看安顿在甚处如处富贵贫贱患难无往而不安静者主心而言安者主身与事而言若人所见未定则心何缘得静心若不静则既要如彼又要如此身何缘得安能虑则是前面所知之事到得㑹行得去如平时知得为子当孝为臣当忠到事亲事君时则能思虑其曲折精微而得所止矣〈胡泳〉
　　琮曰上面已自知止今虑而得者依旧是知底意思云云先生曰只上面是方知下面是实得耳问如此何用更过定静安三个节目曰不如此不实得曰如此上面知止处其实未有知也通此五句才做得致知在格物一句曰今人之学却是敏底不如钝底钝底循循而进终有得处敏底只是从头呼扬将去只务自家一时痛快终不见实理〈琮〉
　　问定即心有所向不至走作便静静便可以虑何必待安曰安主事而言不安便不能思譬如静坐有件事来挠思便不得专一定静安都相似未到安处思量未得知止是知个慈知个孝到得时方是得个慈得个孝底道理虑是虑个如何是慈如何是孝又问至于安时无勉强意思否曰在贫贱也安在富贵也安在这里也安在那里也安今人有在这里不安了在那里也不㑹安心下无理㑹如何㑹去思虑问章句中虑谓思无不审莫是思之熟否曰虑是思之周宻处〈芝〉
　　王子周问知止至能得曰这数句只是要晓得知止不知止则不能得所止之地如定静安数字恰如今年二十一岁来年二十二岁自是节次如此来自不可遏如在明明徳在新民在止于至善这三句却紧要只是在止于至善而不说知止则无下工夫处〈震〉
　　游子蒙问知止得止莫稍有差别否曰然知止如射者之于的得止是已中其的问定静安矣如之何而复有虑曰虑是事物之来略审一审刘淮叔通问虑与格物致知不相干曰致知便是要知父止于慈子止于孝之类虑便是审其如何而为孝如何而为慈至言仁则当如尧言孝则当如舜言敬则当如文王这方是得止子䝉言开欲以明徳之明为如人之失其所有而一旦复得以喻之至虑字则说不得曰知止而有定便如人撞著所失而不用终日营营以求之定而静便如人既不用求其所失自尔寜静静而安便如人既知某物在甚处某物在甚处心下恬然无复不安安而虑便如自家金物都自在这里及人来问自家讨甚金物自家也须将上手审一审然后与之虑而得则秤停轻重皆相当矣或又问何故知止而定静安了又复言虑曰且如可以予可以无予可以取可以无取可以死可以无死这上面有几许商量在〈道夫〉
　　问知止而后有定曰须是灼然知得物理当止之处心自㑹定又问上既言知止了何更待虑而后能得曰知止是知事事物物各有其理到虑而后能得处便是得所以处事之理知止如人之射必欲中的终不成要射做东去又要射做西去虑而后能得便是射而中的矣且如人早间知得这事理如此到晚间心里定了便㑹处置得这事若是不先知得这道理到临事时便脚忙手乱岂能虑而有得问未格物以前如何致力曰古人这处已自有小学了〈砥○㝢同〉
　　子升问知止能虑之别曰知止是知事物所当止之理到得临事又须研㡬审处方能得所止如易所谓惟深也故能通天下之志此似知止惟几也故能成天下之务此便是能虑圣人言语自有不约而同处木之说如此则知止是先讲明工夫能虑是临事审处之功曰固是再问知止而后有定注谓知之则志有定向或问谓能知所止则方寸之间事事物物皆有定理矣语似不同何也曰也只一般〈木之〉
　　知止只是知有这个道理也须是得其所止方是若要得其所止直是能虑方得能虑却是紧要知止如知为子而必孝知为臣而必忠能得是身亲为忠孝之事若徒知这个道理至于事亲之际为私欲所汩不能尽其孝事君之际为利禄所汨不能尽其忠这便不是能得矣能虑是见得此事合当如此便如此做〈道夫〉
　　人夲有此理但为气禀物欲所蔽若不格物致知事至物来七颠八倒若知止则有定能虑得其所止〈节〉
　　问知止至能得曰真个是知得到至善处便㑹到能得地位中间自是效验次第如此学者工夫却在明明徳新民止于至善上如何要去明明徳如何要去新民如何要得止于至善正当理㑹知止能得这处却未甚要紧圣人但说个知止能得様子在这里〈㝢〉
　　陈子安问知止至能得其间有工夫否曰有次序无工夫才知止自然相因而见只知止处便是工夫又问至善须是明徳否曰至善虽不外乎明徳然明徳亦有略略明者须是止那极至处〈铢〉
　　真知所止则必得所止虽若无甚间隔其间亦有少过度处健歩勇往势虽必至然移歩亦须略有渐次也
　　林子渊问知止至能得曰知与行工夫须著并到知之愈明则行之愈笃行之愈笃则知之益明二者皆不可偏废如人两足相先后行便㑹渐渐行得到若一邉软了便一歩也进不得然又须先知得方行得所以大学先说致知中庸说知先于仁勇而孔子先说知及之然学问慎思明辨笃行皆不可阙一〈贺孙〉
　　问知止能得一段曰只是这个物事滋长得头面自各别今未要理㑹许多次第且要先理㑹个知止待将来熟时便自见得先生论看文字只要虚心濯去旧闻以来新见〈时举〉
　　黄去私问知止至能得曰工夫全在知止若能知止则自能如此〈人杰〉
　　知止至能得譬如吃饭只管吃去自㑹饱〈徳明〉
　　问知止至能得曰如人饮酒终日只是吃酒但酒力到时一杯深如一杯〈儒用〉
　　知止至能得是说知至意诚中间事〈闳祖〉
　　大学章句说静处若兼动即便到得地位所以细分〈方〉问知与得如何分别曰知只是方知得便是在手问得莫是行所知了时曰也是如此又曰只是分个知与得知在外得便在我〈士毅○知得〉












　　朱子语类卷十四
<子部,儒家类,朱子语类>