朱子语类_(四库全书本)/全览3 中华文库

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十二
　　中庸一
　　纲领
　　中庸一书枝枝相对叶叶相当不知怎生做得一个文字齐整〈方子〉
　　中庸初学者未当理会升卿
　　中庸之书难看中间说鬼说神都无理会学者须是见得个道理了方可看此书将来印证〈赐○䕫孙录云中庸之书如个卦影相似中间云云〉
　　问中庸曰而今都难恁理会某说个读书之序须是且着力去看大学又着力去看论语又着力去看孟子看得三书了这中庸半截都了不用问人只略略恁看过不可掉了易底却先去攻那难底中庸多说无形影如鬼神如天地参等类说得髙说下学处少说上达处多若且理会文义则可矣问中庸精粗本末无不兼备否曰固是如此然未到精粗本末无不备处〈淳〉
　　问中庸大学之别曰如读中庸求义理只是致知功夫如谨独修省亦只是诚意问只是中庸直说到圣而不可知处曰如大学里也有如前王不忘便是笃恭而天下平底事〈胡泳〉
　　读书先须看大纲又看㡬多间架如天命之谓性率性之谓道修道之谓教此是大纲夫妇所知所能与圣人不知不能处此类是间架譬人看屋先看他大纲次看㡬多间间内又有小间然后方得贯通〈铢〉
　　问中庸名篇之义中者不偏不倚无过不及之名兼此二义包括方尽就道理上看固是有未发之中就经文上看亦先言喜怒哀乐未发之谓中又言君子之中庸也君子而时中先生曰他所以名篇者本是取时中之中然所以能时中者盖有那未发之中在所以先开说未发之中然后又说君子之时中〈至○以下论名篇之义〉
　　至之问中含二义有未发之中有随时之中曰中庸一书本只是说随时之中然本其所以有此随时之中縁是有那未发之中后面方说时中去至之又问随时之中犹日中之中何意曰本意只是说昨日看得是中今日看得又不是中然譬喻不相似亦未稳在〈直卿云在中之中与在事之中只是一事此是体彼是尾○方子○与上条盖同闻〉
　　中庸之中本是无过无不及之中大㫖在时中上若推其中则自喜怒哀乐未发之中而为时中之中未发之中是体时中之中是用中字兼中和言之直卿云如仁义二字若兼义则仁是体义是用若独说仁则义礼智皆在其中自兼体用言之〈盖卿〉
　　中庸之中是兼已发而中节无过不及者得名故周子曰惟中者和也中节也天下之达道也若不识得此理则周子之言更解不得所以伊川谓中者天下之正道中庸章句以中庸之中实兼中和之义论语集注以中者不偏不倚无过不及之名皆此意也〈人杰〉
　　中庸之中兼不倚之中曰便是那不倚之中流从里出来〈炎〉
　　问明道以不易为庸先生以常为庸二说不同曰言常则不易在其中矣惟其常也所以不易但不易二字则是事之已然者自后观之则见此理之不可易若庸则日用常行者便是〈僴〉
　　或问中庸二字伊川以庸为定理先生易以为平常据中之一字大段精微若以平常释庸字则两字大不相粘曰若看得不相粘便是相粘了如今说这物白这物黑便是相粘了广因云若不相粘则自不须相对言得曰便是此理难说前日与季通说话终日惜乎不来聴东之与西上之与下以至扵寒暑昼夜生死皆是相反而相对也天地间物未尝无相对者故程先生尝曰天地万物之理无独必有对皆自然而然非有安排也每中夜以思不知手之舞之足之蹈之也看得来真个好笑〈广〉
　　惟其平常故不可易若非常则不得久矣譬如饮食如五谷是常自不可易若是珍羞异味不常得之物则暂一食之可也焉能久乎庸固是定理若以为定理则却不见那平常底意思今以平常言则不易之定理自在其中矣广因举释子偈有云世间万事不如常又不惊人又久长曰便是它那道理也有极相似处只是说得来别故某于中庸章句序中著语云至老佛之徒出则弥近理而大乱真矣须是看得它那弥近理而大乱真处始得广云程子自私二字恐得其要领但人看得此二字浅近了曰便是向日王顺伯曾有书与陆子静辨此二字云佛氏割截身体犹自不顾如何却谓之自私得味道因举明道答横渠书云大抵人患在自私而用智曰此却是说大凡人之任私意耳因举下文豁然而大公物来而顺应曰此亦是对说豁然而大公便是不自私物来而顺应便是不用智后面说治怒处曰但于怒时遽忘其怒反观理之是非则于道思过半矣忘其怒便是大公反观理之是非便是顺应都是对说盖其理自如此广因云太极一判便有阴阳相对曰然〈广〉
　　惟其平常故不可易如饮食之有五谷衣服之有布帛若是奇羞异味锦绮组绣不久便须厌了庸固是定理若直解为定理却不见得平常意思今以平常言然定理自在其中矣公晦问中庸二字旧说依程子不偏不易之语今说得是不偏不倚无过不及而平常之理似以不偏不倚无过不及说中乃是精宻切至之语而以平常说庸恰似不相粘著曰此其所以粘著盖縁处得极精极宻只是如此平常若有些子咤异便不是极精极宻便不是中庸凡事无不相反以相成东便与西对南便与北对无一事一物不然明道所以云天下之物无独必有对终夜思之不知手之舞之足之蹈之直是可观事事如此〈贺孙○与广縁盖闻同〉
　　问中庸不是截然为二庸只是中底常然而不易否曰是〈淳〉
　　问明道曰惟中不足以尽之故曰中庸庸乃中之常理中自己尽矣曰中亦要得常此是一经一纬不可阙〈可学〉
　　蜚卿问中庸之为徳程云不偏之谓中不易之谓庸曰中则直上直下庸是平常不差异中如一物竖置之常如一物横置之唯中而后常不中则不能常因问曰不惟不中则不能常然不常亦不能为中曰亦是如此中而后能常此以自然之理而言常而后能有中此以人而言问龟山言髙明则中庸也髙明者中庸之体中庸者髙明之用不知将体用对说如何曰只就中庸字上说自分晓不须如此说亦可又举荆公髙明处已中庸处人之语为非是因言龟山有功于学者然就它说据它自有做工夫处髙明释氏诚有之只縁其无道中庸一截又一般人宗族称其孝乡党称其弟故十项事其八九可称若一向拘挛又做得甚事要知中庸髙明二者皆不可废〈㝢〉
　　或问中与诚意如何曰中是道理之模様诚是道理之实处中即诚矣又问智仁勇于诚如何曰智仁勇是做底事诚是行此三者都要实又问中庸曰中庸只是一事就那头看是中就这头看是庸譬如山与岭只是一物方其山即是谓之山行着岭路则谓之岭非二物也〈方子录云问中庸既曰中又曰诚何如曰此古诗所谓横看成岭侧成峰也〉中庸只是一个道理以其不偏不倚故谓之中以其不差异可常行故谓之庸未有中而不庸者亦未有庸而不中者惟中故平常尧授舜舜授禹都是当其时合如此做做得来恰好所谓中也中即平常也不如此便非中便不是平常以至汤武之事亦然又如当盛夏极暑时须用饮冷就凉处衣葛挥扇此便是中便是平常当隆冬盛寒时须用饮汤就宻室重裘拥火此便是中便是平常若极暑时重裘拥火盛寒时衣葛挥扇便是差异便是失其中矣
　　问中庸之庸平常也所谓平常者事理当然而无诡异也或问言既曰当然则自君臣父子日用之常以至尧舜之禅受汤武之放伐无适而非平常矣窃谓尧舜禅受汤武放伐皆圣人非常之变而谓之平常何也曰尧舜禅受汤武放伐虽事异常然皆是合当如此便只是常事如伊川说经权字合权处即便是经铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人道非过于理是此意否曰正是如此〈铢〉
　　问道之常变举中庸或问说曰守常底固是是然到守不得处只著变而硬守定则不得至变得来合理断然著如此做依旧是常又问前日说经权云常自是著还他一个常变自是著还他一个变如或问举尧舜之禅授汤武之放伐其变无穷无适而非常却又皆以为平常是如何曰是他到不得已处只得变变得是仍旧是平常然依旧著存一个变〈焘〉
　　有中必有庸有庸必有中两个少不得〈赐〉
　　中必有庸庸必有中能究此而后可以发诸运用〈季札〉中庸该得中和之义庸是见于事和是发扵心庸该得和〈僴〉
　　问中庸二字孰重曰庸是定理有中而后有庸问或问中言中立而无依则必至于倚如何是无依曰中立最难譬如一物植立于此中间无所依著久之必倒去问若要植立得住须用强矫曰大故要强立〈徳明〉
　　向见刘致中说今世传明道中庸义是与叔初本后为博士演为讲义先生又云尚恐今解是初著后掇其要为解也〈方○诸家解〉
　　吕中庸文滂沛意浃洽〈方〉
　　李先生说陈几叟軰皆以杨氏中庸不如吕氏先生曰吕氏饱满充实〈方〉
　　龟山门人自言龟山中庸枯燥不如与叔浃洽先生曰与叔却似行到他人如登髙望逺〈方〉
　　游杨吕侯诸先生解中庸只说他所见一面道理却不将圣人言语折衷所以多失
　　游杨诸公解中庸引书语皆失本意
　　理学最难可惜许多印行文字其间无道理底甚多虽伊洛门人亦不免如此如解中庸正说得数句好下面便有几句走作无道理了不知是如何旧尝看栾城集见他文势甚好近日看全无道理如与刘原父书说藏巧若拙处前面说得尽好后面却说怕人来磨我且恁地鹘突去要他不来便不成说话又如苏东坡忠厚之至论说举而归之于仁便是不奈他何只恁地做个鹘突了二苏说话多是如此此题目全在疑字上谓如有人似有功又似无功不分晓只是从其功处重之有人似有罪又似无罪不分晓只得从其罪处轻之若是功罪分明定是行赏罚不可毫髪轻重而今说举而归之于仁更无理㑹或举老苏五经论先生曰说得圣人都是用术了〈明作〉
　　游丈〈𨳩〉问中庸编集得如何曰便是难说縁前軰诸公说得多了其间尽有差舛处又不欲尽驳难它底所以难下手不比大学都未曾有人说〈雉〉
　　先生以中庸或问见授云亦有未满意处如评论程子诸子说处尚多觕〈㽦〉
　　问赵书记欲以先生中庸解锓木如何先生曰公归时烦说与切不可某为人迟钝旋见得旋改一年之内改了数遍不可知又自笑云那得个人如此著述〈浩〉
　　章句序
　　问先生说人心是形气之私形气则是口耳鼻目四肢之属曰固是问如此则未可便谓之私曰但此数件物事属自家体段上便是私有底物不比道便公共故上面便有个私底根本且如危亦未便是不好只是有个不好底根本〈士毅〉
　　问或生于形气之私曰如饥饱寒暖之类皆生于吾身血气形体而它人无与所谓私也亦未能便是不好但不可一向徇之耳〈植〉
　　问人心本无不善发于思虑方始有不善今先生指人心对道心而言谓人心生于形气之私不知是有形气便有这个人心否曰有恁地分别说底有不恁地说底如单说人心则都是好对道心说著便是劳攘物事㑹生病痛底〈䕫孙〉
　　季通以书问中庸序所云人心形气先生曰形气非皆不善只是靠不得季通云形气亦皆有善不知形气之有善皆自道心出由道心则形气善不由道心一付于形气则为恶形气犹船也道心犹柁也船无柁纵之行有时入于波涛有时入于安流不可一定惟有一柁以运之则虽入波涛无害故曰天生蒸民有物有则物乃形气则乃理也渠云天地中也万物过不及亦不是万物岂无中渠又云浩然之气天地之正气也此乃伊川说然皆为养气言养得则为浩然之气不养则为恶气卒走理不得且如今日说夜气是甚大事専靠夜气济得甚事可学云以前看夜气多略了足以两字故然先生曰只是一理存是存此养是养此识得更无走作舜功问天理人欲毕竟须为分别勿令交闗先生曰五峰云性犹水善犹水之下也情犹澜也欲犹水之波浪也波浪与澜只争大小欲岂可带于情某问五峰云天理人欲同行而异情却是先生曰是同行者谓二人同行于天理中一人日从天理一人専徇人欲是异情下云同体而异用则大错因举知言多有不是处性无善恶此乃欲尊性不知却鹘突了它胡氏论性大抵如此自文定以下皆然如曰性善恶也性情才相接此乃说著气非说著性向吕伯恭初读知言以为只有二段是其后却云极妙过于正䝉〈可学〉
　　问既云上智何以更有人心曰掐著痛抓着痒此非人心而何人自有人心道心一个生于血气一个生于义理饥寒痛痒此人心也恻𨼆羞恶是非辞逊此道心也虽上智亦同一则危殆而难安一则微妙而难见必使道心常为一身之主而人心每听命焉乃善也〈僴〉
　　因郑子上书来问人心道心先生曰此心之灵其觉于理者道心也其觉于欲者人心也可学窃寻中庸序以人心出于形气道心本于性命盖觉于理谓性命觉于欲谓形气〈云云〉可学近观中庸序所谓道心常为一身之主而人心每听命焉又知前日之失向来専以人可以有道心而不可以有人心今方知其不然人心出于形气如何去得然人扵性命之理不明而専为形气所使则流于人欲矣如其达性命之理则虽人心之用而无非道心孟子所以指形色为天性者以此若不明践形之义则与告子食色之言又何以异操之则存舍之则亡心安有存亡此正人心道心交界之辨而孟子特指以示学者可学以为必有道心而后可以用人心而于人心之中又当识道心若専用人心而不知道心则固流入于放僻邪侈之域若只守道心而欲屏去人心则是判性命为二物而所谓道心者空虚无有将流于释老之学而非虞书之所指者未知然否大雅云前軰多云道心是天性之心人心是人欲之心今如此交互取之当否曰既是人心如此不好则须绝灭此身而后道心始明且舜何不先说道心后说人心大雅云如此则人心生于血气道心生于天理人心可以为善可以为不善而道心则全是天理矣曰人心是此身有知觉有嗜欲者如所谓我欲仁从心所欲性之欲也感于物而动此岂能无但为物诱而至于陷溺则为害尔故圣人以为此人心有知觉嗜欲然无所主宰则流而忘反不可据以为安故曰危道心则是义理之心可以为人心之主宰而人心据以为准者也且以饮食言之凡饥渴而欲得饮食以充其饱且足者皆人心也然必有义理存焉有可以食有不可以食如子路食于孔悝之类此不可食者又如父之慈其子子之孝其父常人亦能之此道心之正也苟父一虐其子则子必很然以悖其父此人心之所以危也惟舜则不然虽其父欲杀之而舜之孝则未尝替此道心也故当使人心每听道心之区处方可然此道心却杂出于人心之间微而难见故必须精之一之而后中可执然此又非有两心也只是义理人欲之辨尔陆子静亦自说得是云舜若以人心为全不好则须说不好使人去之今止说危者不可据以为安耳言精者欲其精察而不为所杂也此言亦自是今郑子上之言都是但于道心下却一向说是个空虚无有之物将流为释老之学然则彼释迦是空虚之魁饥能不欲食乎寒能不假衣乎能令无生人之所欲者乎虽欲灭之终不可得而灭也〈大雅〉
　　章句
　　问中庸始言一理中散为万事末复合为一理〈云云〉曰如何说晓得一理了万事都在里面天下万事万物都要你逐一理㑹过方得所谓中散为万事便是中庸近世如龟山之论便是如此以为反身而诚则天下万物之理皆备于我万物之理须你逐一去看理㑹过方可如何㑹反身而诚了天下万物之理便自然备于我成个甚么又曰所谓中散为万事便是中庸中所说许多事如智仁勇许多为学底道理与为天下国家有九经与祭祀神许多事圣人经书所以好看中间无些子罅隙句句是实理无些子空缺处〈僴〉
　　问中庸始合为一理〈天命之谓性〉末复合为一理〈无声无臭〉始合而𨳩其开也有渐末后开而复合其合也亦有渐〈赐○䕫孙录同〉
　　第一章
　　天命之谓性是専言理虽气亦包在其中然说理意较多若云兼言气便说率性之谓道不去如太极虽不离乎阴阳而亦不杂乎阴阳〈道夫〉
　　用之问天命之谓性以其流行而付与万物者谓之命以人物禀受者谓之性然人物禀受以其具仁义礼智而谓之性以贫贱寿夭而言谓之命是人又兼有性命曰命虽是恁地说然亦是兼付与而言〈贺孙〉
　　问天命之谓性此只是从原头说否曰万物皆只同这一个原头圣人所以尽己之性则能尽人之性尽物之性由其同一原故也若非同此一原则人自人之性物自物之性如何尽得又问以健顺五常言物之性如健顺字亦恐有碍否曰如牛之性顺马之性健即健顺之性虎狼之仁蝼蚁之义即五常之性但只禀得来少不似人禀得来全耳〈焘〉
　　问天命之谓性章句云健顺五常之徳何故添却健顺二字曰五行乃五常也健顺乃阴阳二字某旧解未尝有此后来思量既有阴阳须添此二字始得〈枅〉
　　问木之神为仁火之神为礼如何见得曰神字犹云意思也且如一枝柴却如何见得他是仁只是他意思却是仁火那里见得是礼却是他意思是礼〈僴○古注〉
　　率性之谓道郑氏以金木水火土从天命之谓性说来要顺从气说来方可〈泳〉
　　率性之谓道率字轻〈方子〉
　　率字只是循字循此理便是道伊川所以谓便是仁者人也合而言之道也〈㽦〉
　　率性之谓道率是呼唤字盖曰循万物自然之性之谓道此率字不是用力字伊川谓合而言之道也是此义〈㽦〉
　　安卿问率性曰率非人率之也伊川解率字亦只训循到吕与叔说循性而行则谓之道伊川却便以为非是至其自言则曰循牛之性则不为马之性循马之性则不为牛之性乃知循性是循其理之自然尔〈伯羽〉
　　率循也不是人去循之吕说未是程子谓通人物而言马则为马之性又不做牛底性牛则为牛之性又不做马底性物物各有个理即此便是道曰总而言之又只是一个理否曰是〈淳〉
　　率性之谓道只是随性去皆是道吕氏说以人行道若然则未行之前便不是道乎〈淳〉
　　问率性之谓道率循也此循字是就道上说还是就行道人上说曰诸家多作行道人上说以率性便作修为非也率性者只是说循吾本然之性便自有许多道理性是个浑沦底物道是个性中分𣲖条理循性之所有其许多分𣲖条理即道也性字通人物而言但人物气禀有异不可道物无此理程子曰循性者牛则为牛之性又不做马底性马则为马底性又不做牛底性物物各有这理只为气禀遮蔽故所通有偏正不同然随他性之所通道亦无所不在也〈铢〉
　　问率性通人物而言则此性字似生之谓性之性兼气禀言之否曰天命之谓性这性亦离气禀不得率循也此循字是就道上说不是就行道人说性善只一般但人物气禀有异不可道物无此理性是个浑沦物道是性中分𣲖条理随分𣲖条理去皆是道穿牛鼻络马首皆是随它所通处仁义礼智物岂不有但偏耳随它性之所通处道皆无所不在曰此性字亦是以理言否曰是又问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙处故子思姑举此一二以明道之无所不在否曰是〈淳〉
　　孟子说性善全是说理若中庸天命之谓性己自是兼带人物而言率性之谓道性似一个浑沦底物道是支脉恁地物便有恁地道率人之性则为人之道率牛之性则为牛之道非谓以人循之若谓以人循之而后谓之道则人未循之前谓之无道可乎〈砥〉
　　天命之谓性指迥然孤独而言率性之谓道指著于事物之间而言又云天命之性指理言率性之道指人物所行言或以率性为顺性命之理则谓之道如此却是道因人做方始有也〈䕫孙〉
　　万物禀受莫非至善者性率性而行各得其分者道〈端䝉〉天命之谓性率性之谓道性与道相对则性是体道是用又曰道便是在里面做出底道〈义刚〉
　　问天命之谓性率性之谓道伊川谓通人物而言如此却与告子所谓人物之性同曰据伊川之意人与物之本性同及至禀赋则异盖本性理也而本赋之性则气也性本自然及至生赋无气则乘载不去故必顿此性于气上而后可以生及至已生则物自禀物之气人自禀人之气气最难看而其可验者如四时之间寒暑得宜此气之正当寒而暑当暑而寒乃气不得正气正则为善气不正则为不善又如同是此人有至昏愚者是其禀得此浊气太深又问明道云论性不论气不脩论气不论性不明曰论性不论气孟子也不备但少欠耳论气不论性荀扬也不眀则大害事可学问孟子何不言气曰孟子只是教人勇于为善前更无阻碍自学者而言则不可不去其窒碍正如将百万之兵前有数万兵韩白为之不过鼔勇而进至它人则须先去此碍后可吴宜之问学者治此气正如人之治病曰亦不同须是明天理天理明则扵通书刚柔一段亦须著且先易其恶既易其恶则至其中在人间恶安得谓之刚曰此本是刚出来语毕先生又曰生之谓性伊川以为生质之性然告子此语亦未是再三请益曰且就伊川此意理㑹亦自好〈可学〉
　　问天命之谓性率性之谓道皆是人物之所同得天命之性人受其全则其心具乎仁义礼智之全体物受其偏则随其品类各有得焉而不能通贯乎全体率性之谓道若自人而言之则循其仁义礼智之性而言之固莫非道自物而言之飞潜动植之类各正其性则亦各循其性于天地之间莫非道也如中庸或问所说马首之可络牛鼻之可穿等数句恐说未尽〈所举或问非今本〉盖物之自循其性多有与人初无干渉多有人所不识之物无不各循其性于天地之间此莫非道也如或问中所说恐包未尽曰说话难若说得阔则人将来又只认目之扵色耳之于声鼻之扵臭四肢之于安佚等做性却不认仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者圣人之于天道底是性因言解经立言须要得实如前軰说伊尹耕于有莘之野而乐尧舜之道是饥食渇饮夏葛冬裘为乐尧舜之道若如此说则全身已浸在尧舜之道中何用更说岂若吾身亲见之哉如前軰说文武之道未坠于地以为文武之道常昭然在日用之间一似常有一物昭然在目前不㑹攧下去一般此皆是说得不实所以未坠于地者只言周衰之时文武之典章人尚传诵得在未至沦没先生既而又曰某晓得公说底盖马首可络牛鼻可穿皆是就人看物处说圣人脩道之谓教皆就这様处如适间所说却也见得一个大体〈至○方子录云至之问率性之谓道或问只言马首之可络牛鼻之可穿都是说以人看物底若论飞潜动植各正其性与人不相干涉者何莫非道恐如此看方是先生曰物物固皆是道如蝼蚁之㣲甚时胎甚时卵亦是道在立言甚难须是说得实如龟山说尧舜之道只夏葛冬裘饥食渴饮处便是如此则全身浸在尧舜之道里他何必言岂若吾身亲见之哉黄丈云若如此说则人心道心皆是道否先生曰相似目之于色耳之于声鼻之于臭四肢之于安佚性也底却认做道仁之于父子义之于君臣礼之于賔主智之于贤者有性焉底却认不得如文武之道未坠于地在人李光祖乃曰日用之间昭然在是如此则只是说古今公共底何必指文武孔子盖是言周家典章文物未至沦没非是指十方常住者而言也久之复曰至之却亦看得一个大体○盖卿同〉
　　问伊川云天命之谓性率性之谓道此亦通人物而言修道之谓教此专言人事曰是如此人与物之性皆同故循人之性则为人道循马牛之性则为马牛之道若不循其性令马耕牛驰则失其性而非马牛之道矣故曰通人物而言〈璘〉
　　问率性之谓道通人物而言则修道之谓教亦通人物如服牛乘马不杀胎不夭夭斧斤以时入山林此是圣人教化不特在人伦上品节防范而及于物否曰也是如此所以谓之尽物之性但于人较详于物较略人上较多物上较少〈砥〉
　　问集解中以天命之谓性率性之谓道通人物而言修道之谓教是专就人事上言否曰道理固是如此然修道之谓教就物上亦有个品节先王所以咸若草木鸟兽使庶类蕃殖如周礼掌兽掌山泽各有官如周公驱虎豹犀象龙蛇如草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田之类各有个品节使万物各得其所亦所谓教也〈徳明〉
　　问修道之谓教曰游杨说好谓修者只是品节之也明道之说自各有意〈去伪〉
　　问明道曰道即性也若道外寻性性外寻道便不是如此即性是自然之理不容加工扬雄言学者所以修性故伊川谓杨雄为不识性中庸却言修道之谓教如何曰性不容修修是揠苗道亦是自然之理圣人于中为之品节以教人耳谁能便于道上行〈浩〉
　　修道之谓教一句如今人要合后面自明诚谓之教却说作自修盖天命谓性之性与自诚明之性修道谓教之教与自明诚之教各自不同诚明之性尧舜性之之性明诚之教由教而入者也〈木之〉
　　问中庸旧本不曾解可离非道一句今先生说云瞬息不存便是邪妄方悟本章可离与不可离道与非道各相对待而言离了仁便不仁离了义便不义公私善利皆然向来从龟山说只谓道自不可离而先生旧亦不曾为学者说破曰向来亦是看得太髙〈今按可离非道云瞬息不存便是邪妄与章句或问说不合更详之○徳明〉
　　刘黻问中庸曰道不可须臾离伊川却云存无不在道之心便是助长何也曰中庸所言是日用常行合做底道理如为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝为人父止于慈与国人交止于信皆是不可已者伊川此言是为辟释氏而发盖释氏不理㑹常行之道只要空守着这一个物事便唤做道与中庸自不同说毕又曰辟异端说话未要理㑹且理㑹取自家事自家事既明那个自然见得〈与立〉
　　杨通老问中庸或问引杨氏所谓无适非道之云则善矣然其言似亦有所未尽盖衣食作息视聴举履皆物也其所以如此之义理准则乃道也曰衣食动作只是物物之理乃道也将物便唤做道则不可且如这个椅子有四只脚可以坐此椅之理也若除去一只脚坐不得便失其椅之理矣形而上为道形而下为器说这形而下之器之中便有那形而上之道若便将形而下之器作形而上之道则不可且如这个扇子此物也便有个扇子底道理扇子是如此做合当如此用此便是形而上之理天地中间上是天下是地中间有许多日月星辰山川草木人物禽兽此皆形而下之器也然这形而下之器之中便各自有个道理此便是形而上之道所谓格物便是要就这形而下之器穷得那形而上之道理而已如何便将形而下之器作形而上之道理得饥而食渴而饮日出而作日入而息其所以饮食作息者皆道之所在也若便谓食饮作息者是道则不可与庞居士神通妙用运水搬柴之颂一般亦是此病如徐行后长与疾行先长都一般是行只是徐行后长方是道若疾行先长便不是道岂可说只认行底便是道神通妙用运水搬柴须是运得水搬得柴是方是神通妙用若运得不是搬得不是如何是神通妙用佛家所谓作用是性便是如此他都不理㑹是和非只认得那衣食作息视聴举履便是道说我这个㑹说话底㑹作用底叫着便应底便是神通妙用更不问道理如何儒家则须是就这上寻讨个道理方是道禅老云赤肉团上有一无位真人在汝等诸人面门上出入〈云云〉他便是只认得这个把来作弄或问告子之学便是如此曰佛家底又髙告子底死杀了不如佛家底活而今学者就故纸上理㑹也解说得去只是都无那快活和乐底意思便是和这佛家底也不曾见得似他佛家者虽是无道理然他却一生受用一生快活便是它就这形而下者之中理㑹得似那形而上者而今学者看来须是先晓得这一层却去理㑹那上面一层方好而今都是和这下面一层也不曾见得所以和那上面一层也理㑹不得又曰天地中间物物上有这个道理虽至没紧要底物事也有这道理盖天命之谓性这道理却无形无安顿处只那日用事物上道理便在上面这两个元不相离凡有一物便有一理所以君子贵博学于文看来博学似个没紧要物事然那许多道理便都在这上都从那源头上来所以无精粗大小都一齐用理㑹过盖非外物也都一齐理㑹方无所不尽方周遍无踈缺处又曰道不可须㬰离可离非道也所谓不可离者谓道也若便以日用之间举止动作便是道则无所适而非道无时而非道然则君子何用恐惧戒谨何用更学道为为其不可离所以须是依道而行如人说话不成便以说话者为道须是有个仁义礼智始得若便以举止动作为道何用更说不可离得又曰大学所以说格物却不说穷理盖说穷理则似悬空无捉摸处只说格物则只就那形而下之器上便寻那形而上之道便见得这个元不相离所以只说格物天生蒸民有物有则所谓道者是如此何尝说物便是则龟山便只指那物做则只是就这物上分精粗为物则如云目是物也目之视乃则也耳物也耳之聴乃则也殊不知目视耳听依旧是物其视之明听之聪方是则也龟山又云伊尹之耕于莘野此农夫田父之所日用者而乐在是如此则世间伊尹甚多矣龟山说话大概有此病〈僴〉
　　问道不可离只言我不可离这道亦还是有不能离底意思否曰道是不能离底然纯说是不能离不成错行也是道〈时举录云叔重问道不可离自家固不可离然他也有不能离底意曰当参之扵心可离不能离之间纯说不能离也不得不成错行了也是道〉因问龟山言饥食渴饮手持足行便是道窃谓手持足履未是道手容恭足容重乃是道也目视耳听未是道视明听聪乃道也或谓不然其说云手之不可履犹足之不可持此是天职率性之谓道只循此自然之理耳不审如何曰不然桀纣亦㑹手持足履目视耳听如何便唤做道若便以为道是认欲为理也伊川云夏葛冬裘饥食渴饮若著些私吝心便是废天职须看着些私吝心字〈录○时举录云夜来与先之论此先之云手之不可履云云先生曰云云〉
　　此道无时无之然体之则合背之则离也一有离之则当此之时失此之道矣故曰不可须㬰离君子所以戒慎不睹恐惧不闻则不敢以须臾离也〈端䝉〉
　　戒谨不睹恐惧不闻即是道不可须㬰离处〈履孙〉问日用间如何是不闻不见处人之耳目闻见常自若莫只是念虑未起未有意于闻见否曰所不闻所不见不是合眼掩耳只是喜怒哀乐未发时凡万事皆未萌芽自家便先恁地戒谨恐惧常要提起此心常在这里便是防于未然不见是图底意思徐问讲求义理时此心如何曰思虑是心之发了伊川谓存养于喜怒哀乐未发之前则可求中于喜怒哀乐未发之前则不可〈淳○㝢录云问讲求义理便是此心在否曰讲求义理属思虑心自动了是已发之心〉
　　刘黻问不知无事时如何戒谨恐惧若只管如此又恐执持太过若不如此又恐都忘了曰也有甚么矜持只不要昏了他便是戒惧〈与立〉
　　戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻这处难言大段着意又却生病只恁地略约住道著戒谨恐惧已是剰语然又不得不如此说〈贺孙〉
　　戒谨恐惧是未发然只做未发也不得便是所以养其未发只是耸然提起在这里这个未发底便常在何曾发或问恐惧是已思否曰思又别思是思索了戒谨恐惧正是防闲其未发或问即是持敬否曰亦是伊川曰敬不是中只敬而无失即所以中敬而无失便是常敬这中底便常在〈淳〉
　　问戒谨恐惧以此涵养固善然推之于事所谓开物成务之几又当如何曰此却在博文此事独脚做不得须是读书穷理又曰只是源头正发处自正只是这路子上来往〈徳明〉
　　问中庸所谓戒谨恐惧大学所谓格物致知皆是为学知利行以下底说否曰固然然圣人亦未尝不戒谨恐惧惟圣罔念作狂惟狂克念作圣但圣人所谓念者自然之念狂者之念则勉强之念耳〈闳祖〉
　　所谓不睹不闻者乃是从那尽处说来非谓于所睹所闻处不谨也如曰道在瓦砾便不成不在金玉〈义刚〉
　　问道也者不可须臾离与莫见乎隠两段分明极有条理何为前辈都作一段滚说去曰此分明是两节事前段有是故字后段有故字圣贤不是要作文只是逐节次说出许多道理若作一段说亦成是何文字所以前辈诸公解此段繁杂无伦都不分明〈铢〉
　　用之问戒惧不睹不闻是起头处至莫见乎隠莫显乎微又用紧一紧曰不可如此说戒谨恐惧是普说言道理逼塞都是无时而不戒谨恐惧到得隠微之间人所易忽又更用谨这个却是唤起说戒惧无个起头处只是普遍都用如卓子有四角头一齐用着工夫更无空缺处若说是起头又遗了尾头说是尾头又遗了起头若说属中间又遗了两头不用如此说只是无时而不戒谨恐惧只自做工夫便自见得曾子曰战战兢兢如临深渊如履薄冰不成到临死之时方如此战战兢兢他是一生战战兢兢到死时方了〈僴〉
　　问旧㸔莫见乎隠莫显乎微两句只谓人有所愧歉于中则必见于颜色之间而不可揜昨闻先生云人所不知而已所独知处自然见得愈是分晓如做得是时别人未见得是自家先见得是做得不是时别人未见得非自家先见得非如此说时觉得又亲切曰事之是与非众人皆未见得自家自是先见得分明问复小而辨于物善端虽是方萌只是昭昭灵灵地别此便是那不可揜处曰是如此只是明一明了不能接续得这意思去又暗了〈胡泳〉
　　问莫见乎隠莫显乎微程子举弹琴杀心事是就人知处言吕游杨氏所说是就已自知处言章句只说已自知或疑是合二者而言否曰有动于中已固先自知亦不能掩人之知所谓诚之不可揜也〈铢〉
　　问伊川以鬼神凭依语言为莫见乎隠莫显乎微如何曰隠微之事在人心不可得而知却被他说出来岂非莫见乎隠莫显乎微盖鬼神只是气心中实有是事则感于气者自然发见昭著如此文蔚问今人隠微之中有不善者甚多岂能一一如此曰此亦非常之事所谓事之变者文蔚曰且如人生积累愆咎感召不祥致有日月薄蚀山崩川竭水旱凶荒之变便只是此类否曰固是如此〈文蔚〉
　　戒谨恐惧乎其所不睹不闻是从见闻处戒谨恐惧到那不睹不闻处这不睹不闻处是功夫尽头所以谨独则是専指独处而言如莫见乎隠莫显乎微是谨独紧切处〈焘〉
　　黄灏谓戒惧是统体做功夫谨独是又于其中紧切处加功夫犹一经一纬而成帛先生以为然〈僴〉
　　问谨独曰是从见闻处至不睹不闻处皆戒谨了又就其中于独处更加谨也是无所不谨而谨上更加谨也〈焘〉
　　问不睹不闻者已之所不睹不闻也独者人之所不睹不闻也如此看便见得此章分两节事分明先生曰其所不睹不闻其之一字便见得是说已不睹不闻处只是诸家看得自不子细耳又问如此分两莭工夫则致中致和工夫方各有着落而天地位万物育亦各有归著曰是〈铢〉
　　戒慎一莭当分为两事戒慎不睹恐惧不闻如言听于无声视于无形是防之于未然以全其体谨独是察之于将然以审其几〈端䝉〉
　　问戒谨不睹恐惧不闻与谨独两段事广思之便是惟精惟一底工夫戒谨恐惧持守而不失便是惟一底工夫谨独则于善恶之㡬察之愈精愈宻便是惟精底工夫但中庸论道不可离则先其戒谨而后其谨独舜论人心道心则先其惟精而后其惟一曰两事皆少不得惟精惟一底工夫不睹不闻时固当持守然不可不察谨独时固当致察然不可不持守〈广○人杰录云汉卿问云云先生曰不必分惟精惟一于两段上但凡事察之贵精守之贵一如戒谨恐惧是事之未形处谨独㡬之将然处不可不精察而谨守之也〉
　　问戒谨不睹恐惧不闻与谨独虽不同若下工夫皆是敬否曰敬只是常惺惺法所谓静中有个觉处只是常惺惺在这里静不是睡着了〈贺孙〉
　　问不睹不闻与谨独何别曰上一节说存天理之本然下一节说遏人欲于将萌又问能存天理了则下面谨独似多了一截曰虽是存得天理临发时也须㸃检这便是他宻处若只说存天理了更不谨独却是只用致中不用致和了又问致中是未动之前然谓之戒惧却是动了曰公莫看得戒谨恐惧太重了此只是略省一省不是恁惊惶震惧略是个敬模様如此然道著敬字已是重了只略略收拾米便在这里伊川所谓道个敬字也不大段用得力孟子曰操则存操亦不是着力把持只是操一操便在这里如人之气才呼便出吸便入〈赐〉
　　问中庸戒惧谨独学问辨行用功之终始曰只是一个道理说著要贴出来便有许多说话又问是敬否曰说著敬已多了一字但略略收拾来便在这里〈䕫孙〉
　　问不闻不睹与谨独如何曰独字又有个形迹在这里可谨不闻不见全然无形迹暗昧不可得知只于此时便戒谨了便不敢〈卓〉
　　问谨独是念虑初萌处否曰此是通说不止念虑初萌只自家自知处如小可没紧要处只胡乱去便是不谨谨独是已思虑巳有些小事已接物了戒慎乎其所不睹恐惧乎其所不闻是未有事时在相在尔室尚不愧于屋漏不动而敬不言而信之时谨独便已有形迹了潜虽伏矣亦孔之昭诗人言语只是大纲说子思又就里面剔出这话来教人又较紧宻大抵前圣所说底后人只管就里面发得精细如程子横渠所说多有孔孟所未说底伏羲画卦只就阴阳以下孔子又就阴阳上发出太极康节又道须信画前元有易濓溪太极图又有许多详备问气化形化男女之生是气化否曰凝结成个男女因甚得如此都是阴阳无物不是阴阳问天地未判时下面许多都已有否曰事物虽未有其理则具〈㝢○可学录云谨独已见扵用孔子言语只是混合说子思恐人不晓又为之分别大凡古人说话一节开一节如伏羲易只就阴阳以下至孔子又推本扵太极然此曰易有太极而已至濓溪乃画出一圗康节又论画前之易〉
　　问谨独莫只是十目所视十手所指处也与那暗室不欺时一般否先生是之又云这独也又不是恁地独时如与众人对坐自心中发一念或正或不正此亦是独处〈椿〉
　　问谨独章迹虽未形几则已动人虽不知已独知之上两句是程子意下两句是游氏意先生则合而论之是否曰然两事只是一理㡬既动则已必知之己既知则人必知之故程子论杨震四知曰天知地知只是一个知〈广〉
　　问迹虽未形几则已动㸔莫见莫显则已是先形了如何却说迹未形㡬先动曰莫见乎隠莫显乎微这是大纲说〈贺孙〉
　　吕子约书来争莫见乎隠莫显乎微只管滚作一段㸔某答它书江西诸人将去㸔颇以其说为然彭子寿却㸔得好云前段不可须臾离且是大体说到谨独处尤见于接物得力先生又云吕家之学重于守旧更不论理徳明问道不可须㬰离可离非道是言道之体段如此莫见乎隠莫显乎微亦然下面君子戒谨恐惧君子必谨其独方是做工夫皆以是故二字发之如何滚作一段㸔曰道不可须㬰离言道之至广至大者莫见乎隠莫显乎微言道之至精至密者〈徳明〉
　　戒谨不睹恐惧不闻非谓于睹闻之时不戒惧也言虽不睹不闻之际亦致其谨则睹闻之际其谨可知此乃统同说承上道不可须臾离则是无时不戒惧也然下文谨独既专就已发上说则此段正是未发时工夫只得说不睹不闻也莫见乎隠莫显乎微故君子必谨其独上既统同说了此又就中有一念萌动处虽至隠微人所不知而已所独知尤当致谨如一片止水中间忽有一㸃动处此最紧要著工夫处〈闳祖〉
　　问道也者不可须㬰离也以下是存养工夫莫见乎隠以下是检察工夫否曰说道不可须㬰离是说不可不存养是故以下却是教人恐惧戒谨做存养工夫说莫见乎隠莫显乎微是说不可不谨意故君子以下却是教人谨独察其私意起处防之只看两个故字便是方说入身上来做工夫也圣人教人只此两端〈大雅〉
　　问戒谨乎其所不睹恐惧乎其所不闻或问中引聴于无声视于无形如何曰不呼唤时不见时常准备着徳明指坐阁问曰此处便是耳目所睹闻隔窗便是不睹不闻也曰不然只谓照管所不到念虑所不及处正如防贼相似须尽塞其来路次曰再问不睹不闻终未莹曰此须意㑹如或问中引不见是图既是不见安得有图只是要于未有朕兆无可睹闻时而戒惧耳又曰不睹不闻是提其大纲说谨独乃审其微细方不闻不睹之时不惟人所不知自家亦未有所知若所谓独即人所不知而已所独知极是要戒惧自来人说不睹不闻与谨独只是一意无分别便不是〈徳明〉
　　问林子武以谨独为后以戒惧为先谨独以发处言觉得也是在后曰分得也好又问余国秀谓戒惧是保守天理谨独是检防人欲曰也得又问觉得戒谨恐惧与谨独也难分动静静时固戒谨恐惧动时又岂可不戒谨恐惧曰上言道不可须㬰离此言戒惧其所不睹不闻与谨独皆是不可离又问泳欲谓戒惧是其常谨独是谨其所发曰如此说也好又曰言道不可须㬰离故言戒谨恐惧其所不睹不闻言莫见乎隠莫显乎微故言谨独又曰戒谨恐惧是由外言之以尽于内谨独是由内言之以及于外问自所睹所闻以至于不睹不闻自发于心以至见于事如此方说得不可须㬰离出曰然〈胡泳〉
　　问中庸工夫只在戒谨恐惧与谨独但二者工夫其头脑又在道不可离处若能识得全体大用皆具于心则二者工夫不待勉强自然进进不已矣曰便是有个头脑如天命之谓性率性之谓道修道之谓教古人因甚冠之章首盖头脑如此若识得此理则便是勉强亦有个着落矣又问费隠一章云夫妇之愚可以与知能行及其至也虽圣人有所不知不能先生尝云此处难㸔近思之颇看得透侯氏说夫子问礼问官与夫子不得位尧舜病博施为不知不能之事说得亦粗止是寻得一二事如此元不曾说著及其至也之意此是圣人看得彻底故于此理亦有未肯自居处如所求乎子以事父未能之类真是圣人有未能处又如说黙而识之学而不厌诲人不倦何有于我哉是圣人不敢自以为知出则事公卿入则事父兄䘮事不敢不勉不为酒困何有于我哉此是圣人不敢自以为能处曰夫妇之与知能行是万分中有一分圣人不知不能是万分中欠得一分又问以实事言之亦有可言者但恐非立教之道先生问如何曰夫子谓事君尽礼人以为谄相定公时甚好及其受女乐则不免于行是事君之道犹有未孚于人者又如原壤登木而歌夫子为弗闻也者而过之待之自好及其夷俟则以杖叩胫近于太过曰这里说得却差如原壤之歌乃是大恶若要理㑹不可但已且只得休至于夷俟之时不可教诲故直责之复叩其胫自当如此若如正淳说则是不要管他却非朋友之道矣〈人杰〉
　　共父问喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和曰中字是状性之体性具扵心发而中节则是性自心中发出来也是之谓情〈时举○以下中和〉
　　答徐彦章问中和云喜怒哀乐未发如处室中东西南北未有定向所谓中也及其既发如已出门东者不复能西南者不复能北然各因其事无所乖逆所谓和也〈升卿〉
　　问喜怒哀乐之未发不偏不倚固其寂然之本体及其酬酢万变亦在是焉故曰天下之大本发而皆中节则事得其宜不相凌夺固感而遂通之和也然十中其九一不中节则为不和便自有碍不可谓之达道矣曰然又问于学者如何皆得中节曰学者安得便一一恁地也须且逐件使之中节方得此所以贵于博学审问慎思明辨无一事之不学无一时而不学无一处而不学各求其中节此所以为难也〈道夫〉
　　自喜怒哀乐未发谓之中至天地位焉万物育焉道怎生地这个心才有这事便有这个事影见才有那事便有那个事影见这个本自虚灵常在这里喜怒哀乐未发谓之中发而皆中节谓之和须恁地方能中节只恁地黒淬淬地在这里如何要得发必中节〈贺孙〉
　　中和亦是承上两节说〈闳祖〉
　　中性之徳和情之徳
　　喜怒哀乐是阴阳发各有中节不中节又是四象〈㽦〉喜怒哀乐未发之中未是论圣人只是泛论众人亦有此与圣人都一般或曰恐众人未发与圣人异否曰未发只做得未发不然是无大本道理绝了或曰恐众人于未发昏了否曰这里未有昏明须是还他做未发若论原头未发都一般只论圣人动静则全别动亦定静亦定自其未感全是未发之中自其感物而动全是中节之和众人有未发时只是他不曾主静㸔不曾知得〈淳〉
　　问恻隠羞恶喜怒哀乐固是心之发晓然易见处如未恻隠羞恶喜怒哀乐之前便是寂然而静时然岂得皆块然如槁木其耳目亦必有自然之闻见其手足亦必有自然之举动不审此时唤作如何〈㝢录云不知此处是已发未发〉曰喜怒哀乐未发只是这心未发耳其手足运动自是形体如此〈淳○㝢录云其形体之行动则自若〉
　　未发之前万理备具才渉思即是已发动而应事接物虽万变不同能省察得皆合于理处盖是吾心本具此理皆是合做底事不容外面旋安排也今说为臣必忠为子必孝之类皆是已发然所以合做此事实具此理乃未发也〈人杰〉
　　喜怒哀乐未发谓之中只是思虑未萌无纎毫私欲自然无所偏倚所谓寂然不动此之谓中然不是截然作二截如僧家块然之谓只是这个心自有那未发时节自有那已发时节谓如此事未萌于思虑要做时便须是中是体及发于思了如此做而得其当时便是和是用只管夹杂相滚若以为截然有一时是未发时一时是已发时亦不成道理今学者或谓每日将半日来静做工夫即是有此病也曰喜怒哀乐未发而不中者如何曰此却是气质昏浊为私欲所胜客来为主其未发时只是块然如顽石相似劈斫不开发来便只是那乖底曰如此则昏时是他不察如何曰言察便是吕氏求中却是已发如伊川云只平日涵养便是又曰㸔来人逐日未发时少已发时多曰然〈端䝉〉
　　已发未发只是说心有已发时有未发时方其未有事时便是未发才有所感便是已发却不要泥著谨独是从戒谨恐惧处无时无处不用力到此处又须谨独只是一串事不是两节〈炎〉
　　大本用涵养中节则须穷理之功〈方〉
　　问发而皆中节是无时而不戒谨恐惧而然否曰是他合下把捉方能发而中节若信口说去信脚行去如何㑹中节〈焘〉
　　问中庸一篇学者求其门而入固在于谨独至下文言中之已发未发者此正根本处未发之时难以加毫末之功当发之时欲其中节不知若何而用功得非即其所谓戒谨恐惧莫见乎隠之心而乃底于中节否曰谨独是结上文一节之意下文又自是一节发明中与常行之道欲其中节正当加谨于欲发之际〈佐〉
　　问浑然在中恐是喜怒哀乐未发此心至虚都无偏倚停停当当恰在中间章句所谓独立而不近四傍心之体地之中也曰在中者未动时恰好处时中者已动时恰好处才发时不偏于喜则偏于怒不得谓之在中矣然只要就所偏倚一事处之得恰好则无过不及矣盖无过不及乃无偏倚者之所为而无偏倚者是所以能无过不及也〈铢〉
　　问浑然不待勉强而自中乎当然之节曰事事有个恰好处因言荥阳王哀乐过人以其哀时直是哀才过而乐亦直是乐情性之变如此之易不恒其徳故也〈焘〉
　　问未发之中寂然不动如何见得是中曰已发之中即时中也中节之谓也却易见未发更如何分别某旧有一说谓已发之中是已施去者未发是方来不穷者意思大故猛要之却是伊川说未发是在中之义最好〈大雅〉
　　问伊川言未发之中是在中之义如何曰是言在里面底道理非以在中释中字问伊川又云只喜怒哀乐未发便是如何说不发曰是言不曾发时〈徳明〉
　　伊川言喜怒哀乐之未发谓之中中也者言寂然不动者也故曰天下之大本喜怒哀乐未发无所偏倚此之谓中中性也寂然不动言其体则然也大本则以其无不该遍而万事万物之理莫不由是出焉发而皆中节谓之和和也者言感而遂通者也故曰天下之达道喜怒哀乐之发无所乖戾此之谓和和情也感而遂通言其事则然也达道则以其自然流行而理之由是而出者无不通焉〈先生后来说达道意不如此○端䝉〉
　　喜怒哀乐未发程子敬而无失之说甚好〈闳祖〉
　　喜怒哀乐未发谓之中程子云敬不可谓之中敬而无失即所以中也未说到义理涵养处大抵未发已发只是一项工夫未发固要存飬已发亦要省察遇事时时复提起不可自怠生放过底心无时不存养无事不省察〈人杰〉
　　因论吕与叔说中字大本差了曰他底固不是自家亦要见得他不是处文蔚曰喜怒哀乐未发之中乃在中之义他引虞书允执厥中之中是不知无过不及之中与在中之义本自不同又以为赤子之心又以为心为甚不知中乃喜怒哀乐未发而赤子之心已发心为甚孟子盖谓心欲审轻重度长短甚于权度他便谓凡言心者便能度轻重长短权度有所不及尤非孟子之意即此便是差了曰如今检他过处都是自家却自要识中文蔚曰伊川云涵养于喜怒哀乐未发之前则发自中节矣今学者能戒谨恐惧于不睹不闻之中而谨独于隠微之际则中可得矣曰固是如此亦要识得且如今在此坐卓然端正不侧东不侧西便是中底气象然人说中亦只是大纲如此说比之大段不中者亦可谓之中非能极其中如人射箭期于中红心射在贴上亦可谓中终不若他射中红心者至如和亦有大纲唤做和者比之大段乖戾者谓之和则可非能极其和且如喜怒合喜三分自家喜了四分合怒三分自家怒了四分便非和矣〈文蔚〉
　　问吕氏言中则性也或谓此与性即理也语意似同铢疑不然先生曰公意如何铢曰理者万事万物之道理性皆有之而无不具者也故谓性即理则可中者又所以言此理之不偏倚无过不及者故伊川只说状性之体段曰中是虚字理是实字故中所以状性之体段铢曰然则谓性中可乎曰此处定有脱误性中亦说得未尽铢因言或问中此等处尚多略为说破亦好先生曰如何解一一嚼饭与人吃〈铢〉
　　吕氏未发之前心体昭昭具在说得亦好〈徳明录云伊川不破此说○淳〉
　　问吕与叔云未发之前心体昭昭具在已发乃心之用南轩辨昭昭为已发恐太过否曰这辨得亦没意思敬夫太聪明㸔道理不子细伊川所谓凡言心者皆指已发而言吕氏只是辨此一句伊川后来又救前说曰凡言心者皆指已发而言此语固未当心一也有指体而言者寂然不动是也有指用而言者感而遂通是也惟观其所见如何此语甚圎无病大抵圣贤之言多是略发个萌芽更在后人推究引而伸触而长然亦须得圣贤本意不得其意则从那处推得出来问心本是个动物不审未发之前全是寂然而静还是静中有动意曰不是静中有动意周子谓静无而动有静不是无以其未形而谓之无非因动而后有以其可见而谓之有耳横渠心统性情之说甚善性是静情是动心则兼动静而言或指体或指用随人所㸔方其静时动之理自在伊川谓当静时耳无闻目无见然见闻之理在始得及动时又只是这静底淳举伊川以动之端为天地之心曰动亦不是天地之心只是见天地之心如十月岂得无天地之心天地之心流行只自若元亨利贞元是萌芽初出时亨是长枝叶时利是成遂时贞是结实归宿处下梢若无这归宿处便也无这元了惟有这归宿处元又从此起元了又贞贞了又元万古只如此循环无穷所谓维天之命于穆不已说已尽了十月万物收敛寂无踪迹到一阳动处生物之心始可见曰一阳之复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以徳言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复底气象又如人之沉滞道不得行到极处忽少亨达虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦〈淳〉
　　先生问铢曰伊川说善观者却于已发之时观之寻常看得此语如何铢曰此语有病若只于已发处观之恐无未发时存养工夫先生曰杨吕诸公说求之于喜怒哀乐未发之时伊川又说于已发处观如此则是全无未发时放下底今且四平著地放下要得平帖湛然无一毫思虑及至事物来时随宜应接当喜则喜当怒则怒当哀乐则哀乐喜怒哀乐过了此心湛然者还与未发时一般方是两下工夫若只于已发处观则是已发了又去已发展转多了一层却是反鉴看来此语只说得圣人之止如君止于仁臣止于敬是就事物上说理却不曾说得未发时心后来伊川亦自以为未当铢曰此须是动静两下用功而主静为本静而存养方始动而精明曰只为诸公不曾说得静中未发工夫如胡氏兄弟说得已发事太猛了铢曰先生中和旧说已发其义先生因言当时所见次第云云〈铢〉
　　龟山说喜怒哀乐未发似求中于喜怒哀乐未发之前〈方〉
　　㽦以所论湖南问答呈先生先生曰已发未发不必太泥只是既涵养又省察无时不涵养省察若戒惧不睹不闻便是通贯动静只此便是工夫至于谨独又是或恐私意有萌处又加紧切若谓已发了更不须省察则亦不可如曾子三省亦是已发后省察今湖南诸说却是未发时安排如何涵养已发时旋安排如何省察〈必大录云存养省察是通贯乎已发未发功夫未发时固要存飬已发时亦要存养未发时固要省察已发时亦要省察只是要无时不做功夫若谓已发后不当省察不成便都不照管他胡季随谓譬如射者矢傅上放欲求中则其不中也必矣某谓内志正外体直觑梁取亲所以可中岂有便闭目放箭之理○㽦〉
　　再论湖南问答曰未发已发只是一件功夫无时不涵养无时不省察耳谓如水长长地流到髙处又略起伏则个如恐惧戒谨是长长地做到谨独是又提起一起如水然只是要不辍地做又如骑马自家常常提掇及至遇险处便加些提控不成谓是大路便更都不管他任他自去之理正淳曰未发时当以理义涵养曰未发时著理义不得才知有理有义便是已发当此时有理义之原未有理义条件只一个主宰严肃便有涵养功夫伊川曰敬而无失便是然不可谓之中但敬而无失即所以中也正淳又曰平日无涵养者临事必不能强勉省察曰有涵养者固要省察不曾涵养者亦当省察不可道我无涵养功夫后扵已发处更不管他若于发处能㸃检亦可知得是与不是今言涵养则曰不先知理义底涵养不得言省察则曰无涵养省察不得二者相捱却成担阁又曰如涵养熟者固是自然中节便做圣贤于发处亦须审其是非而行涵养不熟底虽未必能中节亦须直要中节可也要知二者可以交相助不可交相待〈㽦〉
　　论中○五峰与曾书○吕书○朱中庸说○易传说感物而动不可无动字自是有动有静○据伊川言中者寂然不动〈已分明〉○未发意亦与戒愼恐惧相连然似更提起自言此大本虽庸圣皆同但庸则愦愦圣则湛然某初言此者亦未尝杂人欲而说庸也○如说性之用是情心即是贯动静却不可言性之用○在中只言喜怒哀乐未发是在中如言一个理之本后方就时上事上说过与不及之中吕当初便说在中为此时中所以异也〈方〉
　　在中之义〈大本在此此言包得也〉至如说亭亭当当直上直下亦有不偏倚气象〈方〉
　　问中庸或问曰若未发时纯一无伪又不足以名之此是无形影不可见否曰未发时伪不伪皆不可见不特赤子如此大人亦如此淳曰只是大人有主宰赤子则未有主宰曰然〈淳〉
　　问中庸或问说未发时耳目当亦精明而不可乱如平常着衣吃饭是已发是未发曰只心有所主著便是发如着衣吃饭亦有些事了只有所思量要恁地便是已发〈淳○义刚同〉
　　问或问中坤卦纯阴不为无阳之说如何曰虽十月为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三十分之一分阳生至冬至方足得一爻成尔故十月谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容息也〈广〉
　　问喜怒哀乐未发谓之中曰喜怒哀乐如东西南北不倚于一方只是在中间又问和曰只是合当喜合当怒如这事合喜五分自家喜七八分便是过其节喜三四分便是不及其节又问达字旧作感而遂通字看而今见得是古今共由意思曰也是通底意思如喜怒不中节便行不得了而今喜天下以为合当喜怒天下以为合当怒只是这个道理便是通达意大本达道而今不必说得张皇只将动静看静时这个便在这里动时便无不是那底在人工夫却在致中和上又问致字曰而今略略地中和也唤做中和致字是要得十分中十分和又问㸔见工夫先须致中曰这个也大段著脚手不得若大段著脚手便是已发了子思说戒慎不睹恐惧不闻已自是多了但不得不恁地说要人㑹得只是略略地约住在这里又问发须中节亦是倚于一偏否曰固是因说周子云中也者和也天下之达道也别人也不敢恁地说君子而时中便是恁地㸔〈䕫孙○以下致中和〉
　　致中和须兼表里而言致中欲其无少偏倚而又能守之不失致和则欲其无少差缪而又能无适不然〈铢〉
　　致中和所谓致和者谓凡事皆欲中节若致中工夫如何便到其始也不能一一常在十字上立地须有偏过四旁时但久久纯熟自别孟子所谓存心养性收其放心操则存此等处乃致中也至于充广其仁义之心等处乃致和也〈人杰〉
　　周朴纯仁问致中和字曰致字是只管挨排去之义且如此暖阁人皆以火炉为中亦是须要去火炉中寻个至中处方是的当又如射箭才上红心便道是中亦未是须是射中红心之中方是如致和之致亦同此义致字工夫极精宻也〈自修〉
　　问未发之中是浑沦底发而中节是浑沦底散开致中和注云致者推而至其极致中和想也别无用功夫处只是上戒谨恐惧乎不睹不闻与谨其独便是致中和底工夫否曰致中和只是无些子偏倚无些子乖戾若大段用倚靠大段有乖戾底固不是有些子倚靠有些子乖戾亦未为是须无些子倚靠无些子乖戾方是致中和〈至〉
　　存养是静工夫静时是中以其无过不及无所偏倚也省察是动工夫动时是和才有思为便是动发而中节无所乖戾乃和也其静时思虑未萌知觉不昧乃复所谓见天地之心静中之动也其动时发皆中节止于其则乃艮之不获其身不见其人动中之静也穷理读书皆是动中工夫〈祖道〉
　　问中有二义不偏不倚在中之义也无过不及随时取中也无所偏倚则无所用力矣如吕氏之所谓执杨氏之所谓验所谓体是皆欲致力于不偏不倚之时故先生于或问中辨之最详然而经文所谓致中和则天地位焉万物育焉致之一字岂全无所用其力耶曰致者推至其极之谓凡言致字皆此意如大学之致知论语学以致其道是也致其中如射相似有中贴者有中垛者有中红心之边晕者皆是未致须是到那中心方始为致致和亦然更无毫厘丝忽不尽如何便不用力得问先生云自戒谨而约之以至于至静之中无所偏倚而其守不失则天地可位所谓约者固异于吕杨所谓执所谓验所谓体矣莫亦只是不放失之意否曰固是不放失只是要存得问孟子所谓存其心养其性是此意否曰然伊川所谓只平日涵养底便是也〈枅○僴录云问致字之义曰致者推至其极之谓云云问吕氏所谓执杨氏所谓验所谓体或问辨之已详延平却云黙坐澄心以验夫喜怒哀乐未发之时气象为如何验字莫亦有吕杨之失否曰它只是要扵平日间知得这个又不是昏昏地都不管也〉
　　或问致中和位天地育万物与喜怒哀乐不相干恐非实理流行处曰公何故如此看文字世间何事不系在喜怒哀乐上如人君喜一人而赏之而千万人劝怒一人而罚之而千万人惧以至哀矜鳏寡乐育英材这是万物育不是以至君臣父子夫妇兄弟朋友长幼相处相接无不是这个即这喜怒中节处便是实理流行更去那处寻实理流行〈子蒙〉
　　问致中和天地位焉万物育焉只君君臣臣父父子子之分定便是天地位否曰有地不得其平天不得其成时问如此则须专就人主身上说方有此功用曰规模自是如此然人各随一个地位去做不道人主致中和士大夫便不致中和〈学之为王者师〉问向见南轩上殿文字多是要扶持人主心术曰也要在下人心术是当方可扶持得问今日士风如此何时是太平曰即这身心亦未见有太平之时〈三公燮理阴阳须是先有个胸中始得○徳明〉
　　天地位万物育便是裁成辅相以左右民底工夫若不能致中和则山崩川竭者有矣天地安得而位胎天失所者有矣万物安得而育〈升卿〉
　　元思问致中和天地位万物育此指在上者而言孔子如何曰孔子已到此地位〈可学〉
　　问致中和天地位万物育此以有位者言如一介之士如何得如此曰若致得一身中和便充塞一身致得一家中和便充塞一家若致得天下中和便充塞天下有此理便有此事有此事便有此理如一日克已复礼天下归仁如何一日克已于家便得天下以仁归之为有此理故也〈赐〉
　　致中和天地位万物育便是形和气和则天地之和应今人不肯恁地说须要说入髙妙处不知这个极髙妙如何做得到这处汉儒这㡬句本未有病只为说得迫切了他便说做其事即有此应这便致得人不信处〈佐〉
　　问静时无一息之不中则阴阳动静各止其所而天地于此乎位矣言阴阳动静何也曰天髙地下万物散殊各有定所此未有物相感也和则交感而万物育矣问未能致中和则天地不得而位只是日食星陨地震山崩之𩔖否曰天变见乎上地变动乎下便是天地不位〈徳明〉
　　问善恶感通之理亦及其力之所至而止耳彼达而在上者既日有以病之则夫灾异之变又岂穷而在下者所能救也哉如此则前所谓力者是力分之力也曰然又问但能𦤺中和于一身则天下虽乱而吾身之天地万物不害为安泰且以孔子之事言之如何是天地万物安泰处曰在圣人之身则天地万物自然安泰曰此莫是以理言之否曰然一家一国莫不如是〈广〉
　　问或问所谓吾身之天地万物如何曰尊卑上下之大分即吾身之天地也应变曲折之万端即吾身之万物也〈铢〉


　　朱子语𩔖卷六十二
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十三
　　中庸
　　第三章
　　或问君子之中庸也君子而时中曰君子只是说个好人时中只是说做得个恰好底事〈义刚〉
　　问时中曰自古来圣贤讲学只是要寻讨这个物事语讫若有所思然他日又问先生曰从来也只有六七个圣人把得定〈炎〉
　　君子而时中与易传中所谓中重于正正者未必中之意同正者且是分别个善恶中则是恰好处〈䕫孙〉
　　问诸家所说时中之义惟横渠说所以能时中者其说得之时中之义甚大须精义入神始得观其㑹通以行其典礼此方真是义理也行其典礼而不达㑹通则有时而不中者矣君子要多识前言往行以蓄其徳者以其看前言往行熟则自能见得时中此是穷理致知功夫惟如此乃能择乎中庸否曰此说亦是横渠行状述其言云吾学既得于心则修其辞命辞无差然后断事断事无失吾乃沛然精义入神者豫而已矣他意谓须先说得分明然后方行得分明今人见得不明故说得自儱侗如何到行处分明〈铢〉
　　问有君子之徳而又能随时以处中盖君子而能择善者曰有君子之徳而不能随时以处中则不免为贤知之过故有君子之徳而又能随时以处中方是到恰好处又问然则小人而犹知忌惮还可似得愚不肖之不及否曰小人固是愚所为固是不肖然毕竟大抵是不好了其有忌惮无忌惮只争个大胆小胆耳然他本领不好犹知忌惮则为恶犹较得些程先生曰语恶有浅深则可谓之中庸则不可也以此知王肃本作小人反中庸为是所以程先生亦取其说〈铢〉
　　问如何是君子之徳与小人之心曰为善者君子之徳为恶者小人之心君子而处不得中者有之小人而不至于无忌惮者亦有之惟其反中庸则方是其无忌惮也〈广〉
　　至之疑先生所解有君子之徳又能随时以得中曰当看而字既是君子又要时中既是小人又无忌惮〈过〉
　　以性情言之谓之中和以礼义言之谓之中庸其实一也以中对和而言则中者体和者用此是指已发未发而言以中对庸而言则又折转来庸是体中是用如伊川云中者天下之正道庸者天下之定理是也此中却是时中执中之中以中和对中庸而言则中和又是体中庸又是用〈端䝉〉
　　或问子思称夫子为仲尼曰古人未尝讳其字眀道尝云予年十四五从周茂叔本朝先軰尚如此伊川亦尝呼明道表徳如唐人尚不讳其名杜甫诗云白也诗无敌李白诗云饭颗山头逢杜甫〈卓〉
　　近看仪礼见古人祭祀皆穪其祖为伯某甫可以释所疑子思不字仲尼之说〈灏〉
　　第四章
　　问道之不明不行曰今人都说得差了此正分明交互说知者恃其见之髙而以道为不足行此道所以不行贤者恃其行之过而以道为不足知此道之所以不明如舜之大知则知之不过而道所以行如回之贤则行之不过而道所以明〈舜圣矣而好问好察迩言则非知者之过执两端用其中则非愚者之不及回贤矣而能择乎中庸非贤者之过服膺勿失则非不肖者之不及○铢〉
　　问知者如何却说不行贤者如何却说不明曰知者縁他见得过髙便不肯行故曰不行贤者资质既好便不去讲学故云不明知如佛老皆是贤如一种天资好人皆是〈炎〉
　　子武问道之不行也一章这受病处只是知有不至所以后面说鲜能知味曰这个各有一般受病处今若说道之不明也知者过之愚者不及也道之不行也贤者过之不肖者不及也恁地便说得顺今却恁地跷说时縁是智者过于明他只去穷高极逺后只要见得便了都不理㑹行如果老之属他便只是要见得未见得时是恁地及见得后也只恁地都不去行又有一般人却只要苦行后都不去明如老子之属他便只是说不要明只要守得自家底便了此道之所以不明也〈义刚〉
　　问杨氏以极髙明而不道中庸为贤知之过道中庸而不极髙明为愚不肖之不及曰贤者过之与知者过之自是两般愚者之不及与不宵者之不及又自是两般且先理㑹此四项令有着落又与极髙明道中庸之义全不相关况道中庸最难若能道中庸即非不及也〈必大〉
　　第六章
　　舜固是聪明睿知然又能好问而好察迩言乐取诸人以为善并合将来所以谓之大知若只据一已所有便有穷尽〈广○贺孙同〉
　　问隠恶而扬善曰其言之善者播扬之不善者隠而不宣则善者愈乐告以善而不善者亦无所愧而可复言也若其言不善我又扬之于人说他底不是则其人愧耻不复敢以言来告矣此其求善之心广大如此人安得不尽以其言来告而吾亦安有不尽闻之言乎盖舜本自知能合天下之知为一人之知而不自用其知此其知之所以愈大若愚者既愚矣又不能求人之知而自任其愚此其所以愈愚惟其知也所以能因其知以求人之知而知愈大惟其愚也故自用其愚而不复求人之知而愈愚也〈僴〉
　　执其两端之执如俗语谓把其两头〈节〉
　　执其两端是折转来取中〈节○愚按定说在后〉
　　或问执其两端而用其中曰如天下事一个人说东一个说西自家便把东西来斟酌看中在那里〈焘〉
　　两端如厚薄轻重执其两端用其中于民非谓只于二者之间取中当厚而厚即厚上是中当薄而薄即薄上是中轻重亦然〈闳祖〉
　　两端不専是中间如轻重或轻处是中或重处是中〈炎〉两端未是不中且如赏一人或谓当重或谓当轻于此执此两端而求其恰好道理而用之若以两端为不中则是无商量了何用更说执两端〈义刚〉
　　问执两端而量度以取中当厚则厚当薄则薄为中否曰旧见钦夫亦要恁地说某谓此句只是将两端来量度取一个恰好处如此人合与之百钱若与之二百钱则过与之五十则少只是百钱便恰好若当厚则厚自有恰好处上面更过厚则不中而今这里便说当厚则厚为中却是躐等之语或问伊川曰执谓执持使不得行如何某说此执字只是把此两端来量度取中曰此执字只是把来量度〈至〉
　　问注云两端是众论不同之极致曰两端是两端尽处如要赏一人或言万金或言千金或言百金或言十金自家须从十金审量至万金酌中看当赏他㡬金〈赐〉
　　才卿问两端谓众论不同之极致且如众论有十分厚者有一分薄者取极厚极薄之二说而中折之则此为中矣曰不然此乃子莫执中也安得谓之中两端只是个起止二字犹云起这头至那头也自极厚以至极薄自极大以至极小自极重以至极轻于此厚薄大小轻重之中择其说之是者而用之是乃所谓中也若但以极厚极薄为两端而中折其中间以为中则其中间如何见得便是中盖或极厚者说得是则用极厚之说极薄之说是则用极薄之说厚薄之中者说得是则用厚薄之中者之说至于轻重大小莫不皆然盖惟其说之是者用之不是弃其两头不用而但取两头之中者以用之也且如人有功当赏或说合赏万金或说合赏千金或有说合赏百金或又有说合赏十金万金者其至厚也十金其至薄也则把其两头自至厚以至至薄而精权其轻重之中若合赏万金便赏万金合赏十金也只得赏十金合赏千金便赏千金合赏百金便赏百金不是弃万金十金至厚至薄之说而折取其中以赏之也若但欲去其两头而只取中间则或这头重那头轻这头偏多那头偏少是乃所谓不中矣安得谓之中才卿云或问中却说当众论不同之际未知其孰为过孰为不及而为中也故必兼摠众说以执其不同之极处而半折之然后可以见夫上一端之为过下一端之为不及而两者之间之为中如先生今说则或问半折之说亦当改曰便是某之说未精以此见作文字难意中见得了了及至笔下依旧不分明只差些子便意思都错了合改云故必兼摠众说以执其不同之极处而审度之然后可以识夫中之所在而上一端之为过下一端之为不及〈云　云〉如此语方无病或曰孔子所谓我叩其两端与此同否曰然竭其两端是自精至粗自大至小自上至下都与它说无一毫之不尽舜之执两端是取之于人者自精至粗自大至小摠括包尽无一善之或遗〈僴○一作才卿问或问以程子执把两端使民不行为非而先生所谓半折之上一端为过下一端为不及而两者之间为中悉无以异于程说曰非是如此隠恶扬善恶底固不问了就众说善者之中执其不同之极处以量度之如一人云长八尺一人云长九尺又一人云长十尺皆长也又皆不同也不可便以八尺为不及十尺为过而以九尺为中也盖中处或在十尺上或在八尺上不可知必就三者之说子细量度看那说是或三者之说皆不是中自在七尺上亦未可知然后有以见夫上一端之为过下一端之为不及而三者之间为中也半折之说诚为有病合改云云云〉
　　舜其大知知而不过兼行说仁在其中矣回择乎中庸兼知说索隠行怪不能择〈不知〉半涂而废不能执〈不仁〉依乎中庸〈择〉不见知而不悔〈执〉
　　问舜是生知如何谓之择善曰圣人也须择岂是全无所作为他做得更宻生知安行者只是不似他人勉强耳尧稽于众舜取诸人岂是信来行将去某常见朋友好论圣贤等级看来都不消得如此圣人依旧是这道理如千里马也须使四脚行驽骀也是使四脚行不成说千里马都不用动脚便到千里只是它行得较快尔又曰圣人说话都只就学知利行上说〈赐○䕫孙录云问舜大知章是行底意多回择中章是知底意多曰是又问择字舜分上莫使不得否曰好问好察执其两端岂不是择尝见诸友好论圣贤等级这都不消得它依旧是这道理且如说圣人生知安行只是行得较容易如千里马云只是他行得较快尔而今且学他如何动脚〉
　　第八章
　　问颜子择中与舜用中如何曰舜本领大不大故着力〈䕫孙〉
　　正淳问吕氏云颜子求见圣人之止或问以为文义未安〈人杰录云若曰求得圣人之中道如何〉曰此语亦无大利害但横渠错认未见其止为圣人极至之地位耳作中道亦得或只作极字亦佳〈僴〉
　　吕氏说颜子云随其所至尽其所得据而守之则拳拳服膺而不敢失勉而进之则既竭吾才而不敢缓此所以恍惚前后而不可为像求见圣人之止欲罢而不能也此处甚缜宻无些渗漏〈淳〉
　　第九章
　　中庸不可能章是贤者过之之事但只就其气禀所长处着力做去而不知择乎中庸也〈铢〉
　　问天下国家可均此三者莫是智仁勇之事否曰它虽不曾分看来也是智仁勇之事只是不合中庸若合中庸便尽得智仁勇且如颜子瞻前忽后亦是未到中庸处问卓立处是中庸否曰此方是见到从之处方是行又如知命耳顺方是见得尽从心所欲方是行得尽〈赐〉
　　公晦问天下国家可均也爵禄可辞也白刃可蹈也谓资质之近于智而力能勉者皆足以能之若中庸则四边都无所倚着净净洁洁不容分毫力曰中庸便是三者之间非是别有个道理只于三者做得那恰好处便是中庸不然只可谓之三事〈贺孙〉
　　徐孟宝问中庸如何是不可能曰只是说中庸之难行也急些子便是过慢些子便不及且如天下国家虽难均舍得便均得〈今按舍字恐误〉爵禄虽难辞舍得便辞得蹈白刅亦然只有中庸却便如此不得所以难也徐曰如此也无难只心无一㸃私则事事物物上各有个自然道理便是中庸以此公心应之合道理顺人情处便是恐亦无难曰若如此时圣人却不必言致知格物格物者便是要穷尽物理到个是处此个道理至难扬子云说得是穷之益逺测之益深分明是徐又曰只以至公之心为大本却将平曰学问积累便是格物如此不辍终须自有到处曰这个如何当得大本若使如此容易天下圣贤煞多只公心不为不善此只做得个稍稍贤于人之人而已圣贤事业大有事在须是要得此至公之心有归宿之地事至物来应之不错方是徐又曰为人君止于仁为人臣止于敬为人子止于孝至如止于慈止于信但只言止便是心止宿之地此又皆是人当为之事又如何㑹错曰此处便是错要知所以仁所以敬所以孝所以慈所以信仁少差便失于姑息敬少差便失于沽激毫厘之失谬以千里如何不是错〈大雅〉
　　第十章
　　忍耐得便是南方之强〈僴〉
　　问南方之强君子居之此君子字稍稍轻否曰然〈僴〉问南北方之强是以风土言君子强者居之是以气质言和而不流以下是学问做出来曰是〈夔孙〉
　　风俗易变惟是通衢所在盖有四方人杂往来于中自然易得变迁若僻在一隅则只见得这一窟风俗如此最难变如西北之强劲正如此〈时因论南方之强而言此○义刚〉
　　问寛柔以教不报无道恐是风气资禀所致以比北方之强是所谓不及乎强者未得为理义之强何为君子居之曰虽未是理义之强然近理也人能寛柔以教不报无道亦是个好人故为君子之事又问和而不流中立而不倚国有道不变未达之所守国无道至死不变此四者勇之事必如此乃能择中庸而守之否曰非也此乃能择后工夫大知之人无俟乎守只是安行贤者能择能守无俟乎强勇至此様资质人则能择能守后须用如此自胜方能彻头彻尾不失又问以舜聪明睿智由仁义行何待好问好察迩言隠恶扬善又须执两端而量度以取中曰此所以为舜之大知也以舜之聪明睿智如此似不用着力乃能下问至察迩言又必执两端以用中非大知而何盖虽圣人亦合用如此也〈铢〉
　　和而不流中立而不倚如和便有流若是中便自不倚何必更说不倚后思之中而不硬健便难独立解倒了若中而独立不有所倚尤见硬健处〈本录云柔弱底中立则必欹倚若能中立而不倚方见硬健处○义刚〉
　　中立久而终不倚所以为强〈闳祖〉
　　中立而不倚凡或勇或辨或声色货利执著一边便是倚著立到中间久久而不偏倚非强者不能〈震〉
　　或问中立而不倚曰当中而立自是不倚然人多有所倚靠如倚于勇倚于智皆是偏倚处若中道而立无所偏倚把捉不住久后毕竟又靠取一偏处此所以要强矫工夫硬在中立无所倚也〈谦〉
　　问中立而不倚曰凡人中立而无所依则必至于倚著不东则西惟强壮有力者乃能中立不待所依而自无所倚如有病底人气弱不能自持它若中立必有一物凭依乃能不倚不然则倾倒而偃仆矣此正说强处强之为言力有以胜人之谓也〈铢〉
　　强哉矫赞叹之辞古注矫强貌〈人杰〉
　　强哉矫矫强貌非矫揉之矫词不如此
　　问国有道不变塞焉国无道至死不变曰国有道则有达之理故不变其未达之所守若国无道则有不幸而死之理故不变其平生之所守不变其未达之所守易不变其平生之所守难〈僴〉
　　塞未达未达时要行其所学既达了却变其所学当不变未达之所守可也〈泳〉
　　第十一章
　　问汉艺文志引中庸云索隠行怪后世有述焉素隠作索隠似亦有理钩索隠僻之义素索二字相近恐误作素不可知曰素隠从来解不分晓作索隠读亦有理索隠是知者过之行怪是贤者过之〈徳明〉
　　问索隠集注云深求隠僻之理如汉儒灾异之类是否曰汉儒灾异犹自有说得是处如战国邹衍推五徳之事后汉䜟纬之书便是隠僻〈赐〉
　　素隠行怪不能择半涂而废不能执依乎中庸能择也不见知而不悔能执也〈闳祖〉
　　问遵道而行半涂而废何以为知及之而仁不能守曰只为他知处不曾亲切故守得不曾安穏所以半涂而废若大知之人一下知了千了万当所谓吾弗能已者只是见到了自住不得耳又曰依乎中庸遁世不见知而不悔此两句结上文两节意依乎中庸便是吾弗为之意遁世不见知而不悔便是吾弗能已之意〈铢〉
　　第十二章
　　费道之用也隠道之体也用则理之见于日用无不可见也体则理之隠于其内形而上者之事固有非视听之所及者
　　问或说形而下者为费形而上者为隠如何曰形而下者甚广其形而上者实行乎其间而无物不具无处不有故曰费费言其用之广也就其中其形而上者有非视聴所及故曰隠隠言其体微妙也〈铢〉
　　费是形而下者隠是形而上者或曰季丈谓费是事物之所以然某以为费指物而言隠指物之理而言曰这个也硬杀装定说不得须是意㑹可矣以物与理对言之是如此只以理言之是如此看来费是道之用隠是道之所以然而不可见处〈焘〉
　　问形而上下与费而隠如何曰形而上下者就物上说费而隠者就道上说〈人杰〉
　　君子之道费而隠和亦有费有隠不当以中为隠以和为费得其名处虽是效亦是费君子之道四亦是费〈节〉
　　费而隠只费之中理便是隠费有极意至意自夫妇之愚不肖有所能知能行以至于极处圣人亦必有一两事不能知不能行如夫子问官名学礼之类是也若曰理有已上难晓者则是圣人亦只晓得中间一截道理此不然也〈端䝉〉
　　问至极之地圣人终于不知终于不能何也不知是过此以往未之或知之理否曰至尽也论道而至于尽处若有小小闲慢亦不必知不必能亦可也〈㝢〉
　　或问圣人不知不能曰至者非极至之至盖道无不包若尽论之圣人岂能纎悉尽知伊川之说是〈去伪〉
　　圣人不能知不能行者非至妙处圣人不能知不能行天地间固有不紧要底事圣人不能尽知紧要底则圣人能知之能行之若至妙处圣人不能知不能行粗处却能之非圣人乃凡人也故曰天地之大也人犹有所憾〈节〉
　　及其至也程门诸公都爱说𤣥妙㳺氏便有七圣皆迷之说设如把至作精妙说则下文语大语小便如何分诸公亲得程子而师之都差了〈淳〉
　　问以孔子不得位为圣人所不能窃谓禄位名寿此在天者圣人如何能必得曰中庸明说大徳必得其位孔子有大徳而不得其位如何不是不能又问君子之道四丘未能一此是大伦大法所在何故亦作圣人不能先生曰道无所不在无穷无尽圣人亦做不尽天地亦做不尽此是此章紧要意思侯氏所引孔子之类乃是且将孔子装影出来不必一一较量〈铢〉
　　问语小天下莫能破是极其小而言之今以一髪之微尚有可破而为二者所谓莫能破则足见其小注中谓其小无内亦是说其至小无去处了曰然〈至〉
　　莫能破只是至小无可下手处破它不得〈赐〉
　　问至大无外至小无内曰如云天下莫能载是无外天下莫能破是无内谓如物有至小而尚可破作两边者是中着得一物在若云无内则是至小更不容破了〈焘〉
　　问其大无外其小无内二句是古语是自做曰楚词云其小无内其大无垠〈至〉
　　鸢飞鱼跃胡乱提起这两件来说〈人杰〉
　　问鸢有鸢之性鱼有鱼之性其飞其跃天机自完便是天理流行发见之妙处故子思姑举此一二以明道之无所不在否曰是〈淳〉
　　问鸢飞鱼跃之说曰盖是分明见得道体随时发见处察者著也非察察之察〈去伪录作非审察之察〉诗中之意本不为此中庸只是借此两句形容道体诗云遐不作人古注并诸家皆作逺字甚无道理记注训胡字最妙〈谟〉
　　鸢飞鱼跃道体随处发见谓道体发见者犹是人见得如此若鸢鱼初不自知察只是著天地明察亦是著也君子之道造端乎夫妇之细微及其至也著乎天地至谓量之极至〈去伪〉
　　鸢飞鱼跃两句问曰莫只是鸢飞鱼跃无非道体之所在犹言动容周旋无非至理出入语黙无非妙道言其上下察也此一句只是解上面如何曰固是又曰恰似禅家云青青绿竹莫匪真如粲粲黄花无非般若之语〈端𫎇〉
　　皆是费如鸢飞亦是费鱼跃亦是费而所以为费者试讨个费来看○又曰鸢飞可见鱼跃可见而所以飞所以跃果何物也中庸言许多费而不言隠者隠在费之中〈节〉
　　问鸢飞鱼跃集注一段曰鸢飞鱼跃费也必有一个什么物使得它如此此便是隠在人则动静语黙无非此理只从这里收一收〈谓心〉这个便在〈赐〉
　　问鸢飞鱼跃如何与它勿忘勿助长之意同曰孟子言勿忘勿助长本言得粗程子却说得细恐只是用其语句耳如明道之说却不曾下勿字盖谓都没耳其曰正当处者谓天理流行处故谢氏亦以此论曾事其所谓勿忘勿助长者亦非立此在四边做防检不得犯着盖谓俱无此而皆天理之流行耳钦夫论语中误认其意遂曰不当忘也不当助长也如此则拘束得曾㸃更不得自在却不快活也〈必大〉
　　活泼泼地所谓活者只是不滞于一隅〈徳明〉
　　邠老问鸢飞戾天鱼跃于渊诗中与子思之言如何曰诗中只是兴周王寿考遐不作人子思之意却是言这道理昭著无乎不在上面也是恁地下面也是恁地曰程子却于勿忘勿助长处引此何也曰此又是见得一个意思活泼泼地曰程子又谓㑹不得时只是弄精神何也曰言实未㑹得而扬眉瞬目自以为㑹也弄精神亦本是禅语〈端𫎇〉
　　子合以书问中庸鸢飞鱼跃处明道云㑹得时活泼泼地不㑹得只是弄精神惟上蔡看破先生引君臣父子为言此吾儒之所以异于佛者如何曰鸢飞鱼跃只是言其发见耳释氏亦言发见但渠言发见却一切混乱至吾儒须辨其定分君臣父子皆定分也鸢必戾于天鱼必跃于渊〈可学〉
　　鸢飞鱼跃某云其飞其跃必是气使之然曰所以飞所以跃者理也气便载得许多理出来若不就鸢飞鱼跃上看如何见得此理问程子云若说鸢上面更有天在说鱼下面更有地在是如何先生黙然微诵曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流形庶物露生无非教也便觉有悚动人处〈炎〉
　　鸢飞鱼跃上文说天地万物处皆是〈洋洋乎发育万物峻极于天也道体无所不在也〉
　　又有无穷意思又有道理平放在彼意思上鸢下鱼见者皆道应之者便是明道答横渠书意是勿忘勿助长即是私意著分毫之力是也○弄精神是操切做作也所以说知此则入尧舜气象○不与天下事对时育物意思也○理㑹鸢飞鱼跃只上蔡语二段明道语二段看○上蔡言与㸃意只是不矜负作为也五峰说妙处只是弄精神意思○察字亦作明字说〈钦夫却只说飞跃意与上文不贯○方〉
　　问先生旧说程先生论子思吃紧为人处与必有事焉而勿正心之意同活泼泼地只是程先生借孟子此两句形容天理流行之妙初无凝滞倚着之意今说却是将必有事焉作用功处说如何曰必是如此方能见得这道理流行无碍也〈铢〉
　　问中庸言费而隠文蔚谓中庸散于万事即所谓费惟诚之一字足以贯之即所谓隠曰不是如此费中有隠隠中有费凡事皆然非是指诚而言文蔚曰如天道流行化育万物其中无非实理洒扫应对酬酢万变莫非诚意寓于其间是所谓费而隠也曰不然也鸢飞鱼跃上下昭著莫非至理但人视之不见听之不闻分将出来不得须是于此自有所见因谓明道言此引孟子必有事焉而勿正心勿忘勿助长为证谢上蔡又添入夫子与一事且谓二人之言各有着落文蔚曰明道之意只说天理自然流行上蔡则形容曾㸃见道而乐底意思先生黙然又曰今且要理㑹必有事焉将自见得又曰非是有事于此却见得一个物事在彼只是必有事焉便是本色文蔚曰于有事之际其中有不能自已者即此便是曰今且虚放在此未须强说如虚著一个红心时复射一射久后自中子思说鸢飞鱼跃今人一等忘却乃是不知它那飞与跃有事而正焉又是迭教它飞捉教它跃皆不可又曰如今人所言皆是说费隠元说不得所谓天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流行庶物露生无非教也孔子谓天何言哉四时行焉百物生焉吾无行而不与二三子是也〈文蔚〉
　　问必有事焉在孟子论养气只是谓集义也至程子以之说鸢飞鱼跃之妙乃是言此心之存耳曰孟子所谓必有事焉者言飬气当用工夫而所谓工夫则集义是也非便以此句为集义之训也至程子则借以言是心之存而天理流行之妙耳只此一句已足然又恐人大以为事得重则天理反塞而不得行故又以勿正心言之然此等事易说得近禅去广云所谓易说得近禅者莫是如程子所谓事则不无拟心则差之说否曰也是如此广云若只以此一句说则易得近禅若以全章观之如费而隠与造端乎夫妇两句便自与禅不同矣曰须是事事物物上皆见得此道理方是他释氏也说佛事门中不遗一法然又却只如此说看他做事却全不如此广云旧来说多以圣人天地之所不知不能及鸢飞鱼跃为道之隠所以易入于禅唯谢氏引夫子与㸃之事以明之实为精切故程子谓浴乎沂风乎舞雩咏而归言乐而得其所也盖孔子之志在于老者安之朋友信之少者懐之要使万物各得其性曾知之故孔子喟然叹曰吾与㸃也曰曾㸃他于事事物物上真个见得此道理故随所在而乐广云若释氏之说鸢可以跃渊鱼可以戾天则反更逆理矣曰是他须要把道理来倒说方是𤣥妙广云到此已两月䝉先生教诲不一而足近来静坐时收敛得心意稍定读书时亦觉颇有意味但广老矣望先生痛加教诲先生笑曰某亦不敢不尽诚如今许多道理也只得恁地说然所以不如古人者只欠个古人真见尔且如曾子说忠恕是他开眼便见得真个可以一贯忠为体恕为用万事皆可以一贯如今人须是对册子上安排对副方始说得近似少间不说又都不见了所以不济事正淳云某虽不曾理㑹禅然看得来圣人之说皆是实理故君君臣臣父父子子夫夫妇妇皆是实理流行释氏则所见偏只管向上去只是空理流行尔曰他虽是说空理然真个见得那空理流行自家虽是说实理然却只是说耳初不曾真个见得那实理流行也释氏空底却做得实自家实底却做得空紧要处只争这些子如今伶俐者虽理㑹得文义又却不曾真见质朴者又和文义都理㑹不得譬如撑舡著浅者既已著浅了㸔如何撑无縁撑得动此须是去源头决开放得那水来则船无大小无不浮矣韩退之说文章亦说到此故曰气水也言浮物也水大则物之大小皆浮气盛则言之短长与声之髙下皆宜广云所谓源头工夫莫只是存养修治底工夫否曰存养与穷理工夫皆要到然存养中便有穷理工夫穷理中便有存飬工夫穷理便是穷那存得底存飬便是飬那穷得底〈广〉
　　问语录云鸢飞戾天鱼跃于渊此与必有事焉而勿正心之意同或问中论此云程子离人而言直以此形容天理自然流行之妙上蔡所谓察见天理不用私意盖小失程子之本意据上蔡是言学者用功处必有事焉而勿正心之时平铺放著无少私意气象正如此所谓鱼川泳而鸟云飞也不审是如此否曰此意固是但他说察字不是也〈徳明〉
　　杨氏解鸢飞鱼跃处云非体物者孰能识之此是见处不透如上蔡即云天下之至显也而杨氏反微之矣〈方〉
　　问或问中谓循其说而体验之若有以使人神识飞扬瞀迷惑无所底止所谓其说者莫是指杨先生非体物不遗者其孰能察之之说否曰然不知前軰读书如何也恁卤莾据体物而不遗一句乃是论神之徳为万物之体干耳此乃以为体察之体其可耶〈广〉
　　问上下察是此理流行上下昭著下面察乎天地是察见天地之理或是与上句察字同意曰与上句察字同意言其昭著遍满于天地之间〈至〉
　　问上下察与察乎天地两个察字同异曰只一般此非观察之察乃昭著之意如文理宻察天地明察之察经中察字义多如此〈广○闳祖录云事地察天地明察上下察察乎天地文理宻察皆明著之意〉
　　亚夫问中庸言造端乎夫妇何也曰夫妇者人伦中之至亲且宻者夫人所为盖有不可告其父兄而悉以告其妻子者昔宇文泰遗苏绰书曰吾平生所为盖有妻子所不能知者公尽知之然则男女居室岂非人之至亲且宻者欤苟于是而不能行道则面前如有物蔽焉既不能见且不能行也所以孔子有言人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤〈北祖〉
　　造端乎夫妇言至微至近处及其至也言极尽其量〈端䝉〉或问中庸说道之费隠如是其大且妙后面却只归在造端乎夫妇上此中庸之道所以异于佛老之谓道也曰须更看所谓优优大哉礼仪三百威仪三千处圣人之道弥满充塞无少空阙处若于此有一毫之差便于道体有亏欠也若佛则只说道无不在无适而非道政使于礼仪有差错处亦不妨故它于此都理㑹不得荘子却理㑹得又不肯去做如天下篇首一段皆是说孔子恰似快刀利剑斫将去更无些子窒碍又且句句有着落如所谓易以道阴阳春秋以道名分可煞说得好虽然如此又却不肯去做然其才亦尽髙正所谓知者过之曰㸔得荘子比老子倒无老子许多机械曰亦有之但老子则犹自守个规模子去做到得荘子出来将他那窠窟尽底掀番了故他自以为一家老子极劳攘荘子较平易〈广〉
　　公晦问君子之道费而隠云许多章都是说费处却不说隠处莫所谓隠者只在费中否曰惟是不说乃所以见得隠在其中旧人多分画将圣人不知不能处做隠觉得下面都说不去且如鸢飞戾天鱼跃于渊亦何尝隠来又问此章前说得恁地广大末梢却说造端乎夫妇乃是指其切实做去此吾道所以异于禅佛曰又须看经礼三百威仪三千圣人说许多广大处都收拾做实处来佛老之学说向髙处便无工夫圣人说个本体如此待做处事事着实如礼乐刑政文为制度触处都是縁他本体充满周足有些子不是便亏了它底佛是说做去便是道道无不存无适非道有一二事错也不妨〈贺孙〉
　　第十三章
　　问道不逺人人之为道而逺人不可以为道莫是一章之纲目否曰是如此所以下面三节又只是解此三句〈义刚〉
　　人之为道而逺人如为仁由己之为不可以为道如克已复礼为仁之为〈闳祖〉
　　君子以人治人改而止未改以前却是失人道既改则便是复得人道了更何用治它如水本东流失其道而西流从西边遮障得归来东边便了〈䕫孙〉
　　问君子以人治人改而止其人有过既改之后或为善不已或止而不进皆在其人非君子之所能预否曰非然也能改即是善矣更何待别求善也天下只是一个善恶不善即恶不恶即善如何说既能改其恶更用别讨个善只改底便是善了这须看他上文它紧要处全在道不逺人一句言人人有此道只是人自逺其道非道逺人也人人本自有许多道理只是不曾依得这道理却做从不是道理处去今欲治之不是别讨个道理治他只是将他元自有底道理还以治其人如人之孝他本有此孝它却不曾行得这孝却乱行从不孝处去君子治之非是别讨个孝去治它只是与他说你这个不是你本有此孝却如何错行从不孝处去其人能改即是孝矣不是将他人底道理去治他又不是分我底道理与他他本有此道理我但因其自有者还以治之而已及我自治其身亦不是将它人底道理来治我亦只是将我自思量得底道理自治我之身而已所以说执柯伐柯其则不逺执柯以伐柯不用更别去讨法则只那手中所执者便是则然执柯以伐柯睨而视之犹以为逺若此个道理人人具有才要做底便是初无彼此之别放去收回只在这些子何用别处讨故中庸一书初间便说天命之谓性率性之谓道此是如何只是说人人各具此个道理无有不足故耳它从上头说下来只是此意又曰所求乎子以事父未能也每常人责子必欲其孝于我然不知我之所以事父者果孝否以我责子之心而反推己之所以事父此便是则也所求乎臣以事君未能也常人责臣必欲其忠于我然不知我之事君者尽忠否以我责臣之心而反求之于我则其则在此矣又曰所求乎子以事父未能也须要如舜之事父方尽得子之道若有一毫不尽便是道理有所欠阙便非子之道矣所求乎臣以事君未能也须要如舜周公之事君若有一毫不尽便非臣之道矣无不是如此只縁道理当然自是住不得〈僴〉
　　问以众人望人则易从曰道者众人之道众人所能知能行者今人自做未得众人耳〈此众人不是说不好底人○铢〉
　　问以众人望人则易从此语如何曰此语似亦未穏〈时举〉蜚卿问忠恕即道也而曰违道不逺何耶曰道是自然底人能忠恕则去道不逺〈道夫〉
　　施诸已而不愿亦勿施于人此与已所不欲勿施于人一般未是自然所以违道不逺正是学者事我不欲人之加诸我也吾亦欲无加诸人此是成徳事
　　凡人责人处急责已处缓爱已则急爱人则缓若拽转头来便自道理流行因问施诸已而不愿亦勿施诸人此只是恕何故子思将作忠恕说曰忠恕两个离不得方忠时未见得恕及至恕时忠行乎其间施诸已而不愿亦勿施诸人非忠者不能也故曰无忠做恕不出来〈铢〉
　　第十四章
　　行险侥幸本是连上文不愿乎其外说言强生意智取所不当得〈僴〉
　　第十六章
　　问鬼神之徳如何曰自是如此此言鬼神实然之理犹言人之徳不可道人自为一物其徳自为徳〈力行〉
　　有是实理而后有是物神之徳所以为物之体而不可遗也〈升卿〉
　　问体物而不可遗是有此物便有鬼神凡天下万物万事皆不能外夫神否曰不是有此物时便有此鬼神说倒了乃是有这鬼神了方有此物及至有此物了又不能违夫鬼神也体物而不可遗用拽转㸔将鬼神做主将物做賔方㸔得出是神去体那物鬼神却是主也〈僴〉
　　诚者实有之理体物言以物为体有是物则有是诚〈端䝉〉鬼神主乎气而言只是形而下者但对物而言则神主乎气为物之体物主乎形待气而生盖鬼神是气之精英所谓诚之不可掩者诚实也言鬼神是实有者屈是实屈伸是实伸屈伸合散无非实者故其发见昭昭不可掩如此〈铢〉
　　问神上言二气下言祭祀是如何曰此体物不可遗也体物是与物为体〈炎〉
　　林一之问万物皆有鬼神何故只于祭祀言之曰以人具是理故于人言又问体物何以引干事曰体干是主宰〈按体物是兴物为体干事是与事为干皆倒文可学〉
　　精气就物而言魂魄就人而言鬼神离乎人而言不曰屈伸往来阴阳合散而曰神则鬼神盖与天地通所以为万物之体而物之终始不能遗也〈铢〉
　　或问神体物而不可遗只是就阴阳上说末后又却以祭祀言之是如何曰此是就其亲切著见者言之也若不如此说则人必将风雷山泽做一般鬼神㸔将庙中祭享者又做一般鬼神㸔故即其亲切著见者言之欲人㑹之为一也〈广〉
　　问神之徳其盛矣乎此止说嘘吸聪明之鬼神末后却归向斋明盛服以承祭祀洋洋乎如在其上是如何曰惟是斋戒祭祀之时鬼神之理著若是他人亦是未晓得它须道风雷山泽之神是一般鬼神庙中泥塑底又是一般鬼神只道有两様神所以如此说起又归向亲切明著处去庶㡬人知得不是二事也汉卿问鬼神之徳如何是良能功用处曰论来只是阴阳屈伸之气只谓之阴阳亦可也然必谓之鬼神者以其良能功用而言也今又须从良能功用上求见鬼神之徳始得前夜因汉卿说个修飬人死时气冲突知得焄蒿之意亲切谓其气袭人知得凄怆之意分明汉武李夫人祠云其风肃然今乡村有众户还赛祭享时或有肃然如阵风俗呼为旋风者即此意也因及修飬且言苌𢎞死藏其血于地三年化为碧此亦是汉卿所说虎威之类贺孙云应人物之死其魄降于地皆如此但或散或微不似此等之精悍所谓伯有用物精多则魂魄强是也曰亦是此物禀得魄最盛又如今医者定魄药多用虎睛助魂药多用龙骨魄属金金西方主肺与魄虎是阴属之最强者故其魄最盛魂属木木东方主肝与魂龙是阳属之最盛者故其魂最强龙能驾云飞腾便是与气合虎啸则风生便是与魄合虽是物之最强盛然皆堕于一偏惟人独得其全便无这般磊磈因言古时所传安期生之徒皆是有之也是被他炼得气清皮肤之内肉骨皆已融化为气其气又极其轻清所以有飞升脱化之说然久之渐渐消磨亦澌尽了渡江以前说甚吕洞宾锺离权如今亦不见了因言火皆是未散之物如马血人战鬬而死被兵之地皆有之某人夜行淮甸间忽见明灭之火横过来当路头其人颇勇直冲过去见其皆似人形仿佛如庙社泥塑未装饰者亦未散之气不足畏宰我问鬼神一章最精密包括得尽亦是当时弟子记录得好〈贺孙〉
　　问中庸鬼神章首尾皆主二气屈伸往来而言而中间洋洋如在其上乃引其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆此乃人物之死气似与前后意不合何也曰死便是屈感召得来便是伸问昭明焄蒿凄怆是人之死气此气㑹消了曰是问伸㡳只是这既死之气复来伸否曰这里便难恁地说这伸底又是别新生了问如何㑹别生曰祖宗气只存在子孙身上祭祀时只是这气便自然又伸自家极其诚敬肃然如在其上是甚物那得不是伸此便是神之著也所以古人燎以求诸阳灌以求诸阴谢氏谓祖考精神便是自家精神已说得是〈淳〉
　　问洋洋如在其上如在其左右似亦是感格意思是自然如此曰固是然亦须自家有以感之始得上下章自恁地说忽然中间挿入一段神在这里也是鸢飞鱼跃底意思所以末梢只说微之显诚之不可掩也如此〈䕫孙〉
　　㣲之显诚之不可掩如此夫皆实理也〈僴〉
　　问鬼神是功用良能曰但以一屈一伸看一伸去便生许多物事一屈来更无一物了便是良能功用间便是阴阳去来曰固是问在天地为鬼神在人为魂魄否曰死则谓之魂魄生则谓之精气天地公共底谓之神是恁地模様又问体物而不可遗曰只是这一个气入毫厘丝忽里去也是这阴阳包罗天地也是这阴阳问是在虚实之间否曰都是实无个虚底有是理便有是气有是气便有是形无非实者又云如夏月嘘出固不见冬月嘘出则可见矣问何故如此曰春夏阳秋冬阴以阳气散在阳气之中如以热汤入放热汤里去都不觉见秋冬则这气如以热汤搀放水里去便可见又问使天下之人齐明盛服以承祭祀若有以使之曰只是这个气所谓昭明焄蒿凄怆者便只是这气昭明是光景焄蒿是蒸衮凄怆是有一般感人使人惨栗如所谓其风肃然者问此章以太极图言是所谓妙合而疑也曰立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义便是体物而不可遗〈䕫孙章句〉
　　或问鬼神者造化之迹曰风雨霜露四时代谢又问此是迹可得而见又曰视之不可得见聴之不可得闻何也曰说道无又有说道有又无物之生成非鬼神而何然又去那里见得神至于洋洋乎如在其上是又有也其气发扬于上为昭明焄蒿凄怆犹今时恶气中人使得人恐惧凄怆此百物之精爽也〈贺孙〉
　　萧增光问鬼神造化之迹曰如日月星辰风雷皆造化之迹天地之间只是此一气耳来者为神往者为鬼譬如一身生者为神死者为皆一气耳〈雉〉
　　鬼神者造化之迹造化之妙不可得而见于其气之往来屈伸者是以见之㣲神则造化无迹矣横渠物之始生一章尤说得分晓〈端䝉〉
　　鬼神者二气之良能是说往来屈伸乃理之自然非有安排布置故曰良能也〈端䝉〉
　　伊川谓鬼神者造化之迹却不如横渠所谓二气之良能直卿问如何曰程子之说固好但在浑沦在这里张子之说分明便见有个阴阳在曰如所谓功用则谓之神也与张子意同曰只为他浑沦在那里闾邱曰明则有礼乐幽则有鬼神曰只这数句便要理㑹明便如何说礼乐幽便如何说神须知乐便属神礼便属鬼它此语落着主在鬼神直卿曰向读中庸所谓诚之不可揜处窃疑谓神为阴阳屈伸则是形而下者若中庸之言则是形而上者矣曰今且只就形而下者说来但只是他皆是实理处发见故未有此气便有此理既有此理必有此气〈道夫〉
　　问鬼神者造化之迹也此莫是造化不可见唯于其气之屈伸往来而见之故曰迹鬼神者二气之良能此莫是言理之自然不待安排曰只是如此〈端䝉〉
　　神者造化之迹神者伸也以其伸也鬼者归也以其归也人自方生而天地之气只管增添在身上渐渐大渐渐长成极至了便渐渐衰耗渐渐散言鬼神自有迹者而言之言神只言其妙而不可测识〈贺孙〉
　　以二气言则鬼者阴之灵也神者阳之灵也以一气言则至而伸者为神反而归者为一气即阴阳运行之气至则皆至去则皆去之谓也二气谓阴阳对峙各有所属如气之呼吸者为魂魂即神也而属乎阳耳目鼻口之类为魄魄即鬼也而属乎阴精气为物精与气合而生者也游魂为变则气散而死其魄降矣〈谟〉
　　阳魂为神阴魄为鬼阴之灵神阳之灵此以二气言也然二气之分实一气之运故凡气之来而方伸者为神气之往而既屈者为阳主伸阴主屈此以一气言也故以二气言则阴为阳为神以一气言则方伸之气亦有伸有屈其方伸者神之神其既屈者神之鬼既屈之气亦有屈有伸其既屈者鬼之其来格者鬼之神天地人物皆然不离此气之往来屈伸合散而已此所谓可错综言者也因问精气为物阴精阳气聚而成物此总言神游魂为变魂游魄降散而成变此总言鬼疑亦错综而言曰然此所谓人者神之㑹也〈铢〉
　　问性情功效固是有性情便有功效有功效便有性情然所谓性情者莫便是张子所谓二气之良能否所谓功效者莫便是程子所谓天地之功用否曰鬼神视之而不见听之而不闻人须是于那良能与功用上认取其徳〈广〉
　　视之而不见听之而不闻是性情体物而不可遗是功效〈焘〉
　　问性情功效性情乃鬼神之情一不审所谓功效者何谓曰能使天下之人齐明盛服以承祭祀便是功效问魄守体有所知否曰耳目聪明为魄安得谓无知问然则人之死也魂升魄降是两处有知觉也曰孔子分明言合与神教之至也当祭之时求诸阳又求诸阴正为此况祭亦有报魄之说〈徳明〉
　　问鬼神之为徳只是言气与理否曰犹言性情也问章句说功效如何曰鬼神㑹做得这般事因言神有无圣人未尝决言之如言之死而致死之不仁之死而致生之不知于彼乎于此乎之类与明道语上蔡恐贤问某寻之意同问五庙七庙逓迁之制恐是世代浸逺精爽消亡故庙有迁毁曰虽是如此然祭者求诸阴求诸阳此气依旧在如嘘吸之则又来若不如此则是之死而致死之也盖其子孙未绝此气接续亦未绝〈又曰天神地祗山川之神有此物在其气自在此故不难晓惟人已死其事杳茫所以难说○徳明〉
　　问南轩鬼神一言以蔽之曰诚而已此语如何曰诚是实然之理鬼神亦只是实理若无这理则便无鬼神无万物都无所该载了鬼神之为徳者诚也徳只是就神言其情状皆是实理而已侯氏以徳别为一物便不是问章句谓性情功效何也曰此与情状字只一般曰横渠谓二气之良能何谓良能曰屈伸往来是二气自然能如此曰伸是神屈是鬼否先生以手圈卓上而直指其中曰这道理圆只就中分别恁地气之方来皆属阳是神气之反皆属阴是鬼日自午以前是神午以后是月自初三以后是神十六以后是鬼章伯羽问日月对言之日是神月是鬼否曰亦是草木方发生来是神雕残衰落是鬼人自少至壮是神衰老是鬼鼻息呼是神吸是淳举程子所谓天尊地卑乾坤定矣鼔之以雷霆润之以风雨曰天地造化皆是鬼神古人所以祭风伯雨师问风雷鼔动是神收敛处是否曰是魄属鬼气属神如析木烟出是神滋润底性是魄人之语言动作是气属神精血是魄属鬼发用处皆属阳是神气定处皆属阴是魄知识处是神记事处是魄人初生时气多魄少后来魄渐盛到老魄又少所以耳聋目昏精力不强记事不足某今觉阳有馀而阴不足事多记不得小儿无记性亦是魄不足好戏不定叠亦是魄不足〈淳〉
　　侯师圣解中庸神之为徳谓鬼神为形而下者鬼神之徳为形而上者且如中庸之为徳不成说中庸为形而下者中庸之徳为形而上者〈文蔚〉
　　问侯氏中庸曰摠摄天地斡旋造化阖辟乾坤动役神日月由之而晦明万物由之而死生者诚也此语何谓曰这个亦是实有这理便如此若无这理便都无天地无万物无鬼神了不是实理如何㣲之显诚之不可揜问鬼神造化之迹何谓迹曰神是天地间造化只是二气屈伸往来神是阳鬼是阴往者屈来者伸便有个迹恁地淳因举谢氏归根之说先生曰归根本老氏语毕竟无归这个何曾动问性只是天地之性当初亦不是自彼来入此亦不是自此往归彼只是因气之聚散见其如此耳曰毕竟是无归如月影映在这盆水里除了这盆水这影便无了岂是这飞上天去归那月里去又如这花落便无了岂是归去那里明年复来生这枝上问人死时这知觉便散否曰不是散是尽了气尽则知觉亦尽问世俗所谓物怪神奸之说则如何断曰世俗大抵十分有八分是胡说二分亦有此理多有是非命死者或溺死或杀死或暴病卒死是它气未尽故凭依如此又有是乍死后气未消尽是它当初禀得气盛故如此然终久亦消了盖精与气合便生人物游魂为变便无了如人说神仙古来神仙皆不见只是说后来神仙如左传伯有为厉此鬼今亦不见问自家道理正则自不能相干曰亦须是气能配义始得若气不能配义便馁了问谢氏谓祖考精神便是自家精神如何曰此句已是说得好祖孙只一气极其诚敬自然相感如这大树有种子下地生出又成树便即是那大树也〈淳〉
　　或问颜子死而不亡之说先生既非之矣然圣人制祭祀之礼所以事神者恐不止谓但有此理须有实事曰若是见理明者自能知之明道所谓若以为无古人因甚如此说若以为有又恐贤问某寻其说甚当〈人杰〉
　　问中庸十二章子思论道之体用十三章言人之为道不在乎逺当即夫众人之所能知能行极乎圣人之所不能知不能行第十四章又言人之行道当随其所居之分而取足于其身曰此两章大纲相似曰第十五章又言进道当有序第十六章方言鬼神之道费而隠盖论君子之道则即人之所行言之故但及其费而隠自存论神之道则本人之所不见不闻而言故先及其隠而后及于费曰鬼神之道便是君子之道非有二也〈广〉
　　第十七章
　　问因其材而笃焉曰是因材而加厚些子〈节〉
　　问气至而滋息为培气反而㳺散曰覆曰物若扶植种在土中自然生气凑泊他若已倾倒则生气无所附着从何处来相接如人疾病此自有生气则药力之气依之而生意滋长若已危殆则生气㳺散而不复相凑矣〈铢〉
　　问舜之大徳受命止是为善得福而已中庸却言天之生物栽培倾覆何也〈贺孙录云汉卿问栽培倾覆以气至气反说上言徳而受福而以气为言何也〉曰只是一理此亦非是有物使之然但物之生时自节节长将去恰似有物扶持也及其衰也则自节节消磨将去恰似个物推倒它理自如此唯我有受福之理故天既佑之又申之董仲舒曰为政而宜于民固当受禄于天虽只是叠将来说然玩味之觉他说得自有意思〈贺孙录云上面虽是叠将来此数语却转得意思好〉又曰嘉乐诗下章又却不说其他但愿其子孙之多且贤耳此意甚好然此亦其理之常若尧舜之子不肖则又非常理也〈广○贺孙录同〉
　　第十八章
　　问舜徳为圣人尊为天子固见得天道人道之极致至文王以王季为父武王为子此殆非人力可致而以为无忧何也曰文王自公刘太王积功累仁至文王适当天运恰好处此文王所以言无忧如舜大徳而禄位名寿之必得亦是天道流行正得恰好处耳又曰追王之事今无可证姑阙之可也如三年之䘮诸家说亦有少不同然亦不必如吕氏说得太宻大概只是说三年之䘮通乎天子云云本无别意〈铢〉
　　问身不失天下之显名与必得其名须有些等级不同曰游杨是如此说尹氏又破其说然㸔来也是有此意如尧舜与汤武真个争分数有等级只㸔圣人说谓韶尽美矣又尽善也谓武尽美矣未尽善也处便见〈焘〉
　　问周公成文武之徳追王太王王季考之武成金縢礼记大传〈武成言太王肇基王迹王季其勤王家我文考文王金縢册乃告太王王季大传言牧野之奠追王太王王季历文王昌〉疑武王时已追王曰武王时恐且是呼唤作王至周公制礼乐方行其事如今奉上𠕋宝之类然无可证姑阙之可也又问上祀先公以天子之礼是周公制礼时方行无疑曰礼家载祀先王服衮冕祀先公服鷩冕鷩冕诸侯之服盖虽上祀先公以天子之礼然不敢以天子之服临其先公但鷩冕旒王与诸侯不同天子之旒十二玉盖虽与诸侯同是七旒但天子七旒十二玉诸侯七旒七玉耳〈铢〉
　　问古无追王之礼至周之武王周公以王业肇于太王王季文王故追王三王至于组绀以上则止祀以先公之礼所谓葬以士祭以大夫之义也曰然周礼祀先王以衮冕祀先公以鷩冕则祀先公依旧止用诸侯之礼但乃是天子祭先公之礼耳问诸儒之说以为武王未诛纣则称文王为文考以明文王在位未尝称王之证及至诛纣乃称文考为文王然既曰文考则其谥定矣若如其言将称为文公耶曰此等事无证佐皆不可晓阙之可也〈僴〉
　　问䘮祭之礼至周公然后备夏商而上想甚简略曰然亲亲长长贵贵尊贤夏商而上大概只是亲亲长长之意到得周来则又添得许多贵贵底礼数如始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟期之䘮天子诸侯绝大夫降然诸侯大夫尊同则亦不绝不降姊妹嫁诸侯者则亦不绝不降此皆贵贵之义上世想皆简略未有许多降杀贵贵底礼数凡此皆天下之大经前世所未备到得周公搜剔出来立为定制更不可易〈僴〉
　　三年之䘮达于天子中庸之意只是主为父母而言未必及其它者所以下句云父母之䘮无贵贱一也因言大凡礼制欲行于今须有一个简易底道理若欲尽拘古礼则繁碎不便于人自是不可行不晓他周公当时之意是如何孔子尝曰如用之则吾从先进想亦是厌其繁文蔚问伯叔父母古人皆是期䘮今礼又有所谓百日制周期服然则期年之内当服其服往往今人于此多简略曰居家则可居官便不可行所以当时横渠为见天祺居官凡祭祀之类尽令天祺代之他居家服䘮服当时幸而有一天祺居官故可为之万一无天祺则又当如何便是动辄窒碍难行文蔚曰今不居官之人欲于百日之内略如居父母之䘮期年之内则服其服如何曰私居亦可行之〈文蔚〉
　　正淳问三年之䘮父母之䘮吕氏却作两般曰吕氏所以如此说者盖见左氏载周穆后薨太子寿卒谓周一岁而有三年之䘮二焉左氏说礼皆是周末衰乱不经之礼〈方子录云左氏定礼皆当时鄙野之谈据不得〉无足取者君举所以说礼多错者縁其多本左氏也贺孙云如陈针子送女先配后祖一段更是没分晓古者那曾有这般礼数曰便是他记礼皆差某尝言左氏不是儒者只是个晓事该博㑹做文章之人若公榖二子却是个不晓事底儒者故其说道理及礼制处不甚差下得语恁地郑重〈广录云只是说得忒煞郑重滞泥正如世俗所谓山东学䆒是也〉贺孙因举公羊所断谓孔父义形于色仇牧不畏强御荀息不食言最是断得好曰然贺孙又云其间有全乱道处恐是其徒挿入如何曰是他那不晓事底见识便写出来亦不道是不好若左氏便巧便文饰回互了或云以蔡仲废君为行权卫辄拒父为尊祖都不是曰是它不晓事底见识只知道有所谓嫡孙承重之义便道孙可以代祖而不知子不可以不父其父尝谓学记云多其讯注云讯犹问也公榖便是多其讯没紧要处也便说道某言者何某事者何〈贺孙○广录同方子录略〉
　　问中庸解载游氏辨文王不称王之说正矣先生却曰此事更当考是如何曰说文王不称王固好但书中不合有惟九年大统未集一句不知所谓九年自甚时数起若谓文王固守臣节不称王则三分天下有其二亦为不可又书言太王肇基王迹则到太王时周家已自强盛矣今史记于梁惠王三十七年书襄王元年而竹书纪年以为后元年想得当时文王之事亦类此故先儒皆以为自虞芮质成之后为受命之元年〈广〉
　　第十九章
　　旅酬者以其家臣或乡吏之属〈大夫则有乡吏〉一人先举觯献賔賔饮毕即以觯授于执事者则以献于其长逓逓相承献及于沃盥者而止焉沃盥谓执盥洗之事至贱者也故曰旅酬下为上所以逮贱也〈广〉
　　旅酬是客先劝主人主人复劝客客又劝次客次客又劝第三客以次传去如客多则两头劝起〈义刚〉
　　问酬导饮也曰仪礼主人酌賔曰献賔饮主人又自酌而复饮賔曰酬賔受之奠于席前至旅而后举〈主人饮二杯賔只饮一杯疑后世所谓倍食于賔者此也○铢〉
　　问如何是导饮曰主人酌以献賔賔酬主人曰酢主人又自饮而复饮賔曰酬其主人又自饮者是导賔使饮也〈谚云主人倍食于賔疑即此意〉但賔受之却不饮奠于席前至旅时亦不举又自别举爵不知如何又问行旅酬时祭祀已毕否曰其大节目则已了亦尚有零碎礼数未竟又问想必须在饮福受胙之后曰固是古人酢賔便是受胙胙与酢昨字古人皆通用〈广〉
　　汉卿问导饮是如何先生历举仪礼献酬之礼旅酬礼下为上交劝先一人如乡吏之属升觯或二人举觯献賔賔不饮却以献执事执事一人受之以献于长以次献至于沃盥所谓逮贱者也旅酬后乐作献酬之爼未彻賔不敢旅酬酬酒賔奠不举至旅酬亦不举更自有一盏在右为旅盏也受胙者古者胙字与酢字通受胙者犹神之酢已也周礼中胙席又作昨昔之昨谓初未设只跪拜彻后方设席周礼王享先公亦如之又举尸饮酢之礼其特祭每献酬酢甚详不知合享如何周礼旅酬六尸古者男女皆有尸女尸不知废于何代杜佑乃谓古无女尸女尸乃本夷虏之属后来圣人革之贺孙因举仪礼士虞礼云男男尸女女尸是古男女皆有尸也先生因举陶侃庙〈南昌南康〉每年祭祀堂上设神位两厢设生人位凡为劝首者至祭时具公服设马乘仪状甚盛至于庙各就两厢之位其奉祭者献饮食一同神位之礼又某处择一乡长状貌甚魁伟者为之至诸处祭皆请与同享此人遇冬春祭多时节每日大醉也厌祭是不用尸者古者必有为而不用如祭殇阴厌阳厌是也〈贺孙〉
　　问燕毛所以序齿也曰燕时择一人为上賔不与众賔齿馀者皆序齿〈焘〉
　　问吕氏分修其祖庙以下一节作继志序昭穆以下一节作述事恐不必如此分曰㸔得追王与所制祭祀之礼两节皆通上下而言吕氏考订甚详却似不曾言得此意又问吕氏又分郊社之礼作立天下之大本处宗庙之礼言正天下之大经处亦不消分曰此不若游氏说郊社之礼所谓惟圣人为能享帝禘尝之义谓惟孝子为能享亲意思甚周宻〈铢〉
　　问杨氏曰玉币以交神明祼鬯以求神于幽岂以天神无声臭气类之可感止用玉币表自家之诚意人鬼有气类之可感故用芬香之酒耶曰不然自是天神髙而在上郁鬯之酒感它不着盖灌鬯之酒却泻入地下去了所以只可感人而不可以交天神也〈僴〉
　　或问中说庙制处所谓髙祖者何也曰四世祖也世与太字古多互用如太子为世子太室为世室之类〈广〉
　　林安卿问中庸二昭二穆以次向南如何曰太祖居中坐北而向南昭穆以次而出向南某人之说如此乃是如䟽中谓太祖居中昭穆左右分去列作一排若天子七庙恐太长阔又曰大率论庙制刘歆之说颇是〈义刚〉
　　孙毓云外为都宫太祖在北二昭二穆以次而南出江都集礼向作或问时未见此书只以意料后来始见乃知学不可以不博也〈铢〉














　　朱子语类卷六十三
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十四
　　中庸三
　　第二十章
　　脩道以仁脩道便是言上文脩身之道自为政在人转说将来脩道以仁仁是筑底处试商量如何伯丰言克去己私复此天理然后得其脩曰固是然圣贤言仁字处便有个温厚慈祥之意带个爱底道理下文便言亲亲为大〈〉
　　问脩道以仁继之以仁者人也何为下面又添说义礼曰仁便有义如阳便有阴亲亲尊贤皆仁之事亲之尊之其中自有个差等这便是义与礼亲亲在父子如此在宗族如彼所谓杀也尊贤有当事之者有当友之者所谓等也〈僴〉
　　问仁亦是道如何却说脩道以仁曰道是汎说〈汎字疑是统字〉仁是切要底又问如此则这仁字是偏言底曰仁者人也亲亲为大如此说则此是偏言〈节〉
　　问思脩身不可不事亲思事亲不可不知人思知人不可不知天曰此处却是倒㸔根本在脩身然脩身得力处却是知天知天是知至物格知得个自然道理学若不知天便记得此又忘彼得其一失其二未知天见事头绪多既知天了这里便都定这事也定那事也定〈淳〉
　　思事亲不可不知人知人只如知人则哲之知不是思欲事亲先要知人只是思欲事亲更要知人若不好底人与它处岂不为亲之累知天是知天道
　　知天是起头处能知天则知人事亲脩身皆得其理矣闻见之知与徳性之知皆知也只是要知得到信得及如君之仁子之孝之类人所共知而多不能尽者非真知故也〈谟〉
　　问知仁勇曰理㑹得底是知行得底是仁着力去做底是勇〈徳明〉
　　问知仁勇之分曰大概知底属知行底属仁勇是勇于知勇于行又云生知安行以知为主学知利行以仁为主困知勉行以勇为主〈焘〉
　　问生知安行为知学知利行为仁困知勉行为勇此岂以等级言耶曰固是盖生知安行主于知而言不知如何行安行者只是安而行之不用着力然须是知得方能行得也〈故以生知安行为知〉学知利行主于行而言虽是学而知得然须是着意去力行则所学而知得者不为徒知也〈故以学知利行为仁〉铢退思所谓三者皆兼知行而言大知固生知非生知何以能安而行至仁固力行非学知何以能利而行勇固是知行不可废翌日再问先生曰更须涵养
　　问中庸以生知安行为知学知利行为仁何也曰论语说仁者安仁便是说得仁髙了知者利仁便是说得知低了此处说知便是仁在知中说得知大了盖既是生知必能安行若是学知便是知得浅须是力行方始至仁处此便是仁在知外譬如这个卓子论语说仁便是此脚直处说知便是横处中庸说仁便是横处说知便是直处而今且将诸说录出来㸔㸔这一边了又去㸔那一边便自见得不相碍〈䕫孙○赐录云问诸说皆以生知安行为仁学知利行为知先生独反是何也曰论语说仁者安仁知者利仁与中庸说知仁勇意思自别生知安行便是仁在知中学知利行便是仁在知外既是生知必能安行所以谓仁在知中若是学知便是知得浅些了须是力行方始至仁处所以谓仁在知外问智仁勇曰理㑹得底是知行得底是仁着力去做底是勇〉
　　仁则力行工夫多知则致知工夫多好学近乎知力行近乎仁意自可见〈道夫〉
　　问力行近乎仁又似勇者不惧意思曰交互说都是三知都是知三行都是仁三近都是勇生知安行好学又是知学知利行力行又是仁困知勉行知耻又是勇〈淳〉
　　吕与叔好学近仁一段好〈璘〉
　　知耻如舜人也我亦人也舜为法于天下可传于后世我犹未免为乡人也是则可忧也既耻为乡人进学安得不勇
　　为学自是问勇方行得彻不屈慑若才行不彻便是半涂而废所以中庸说知仁勇三者勇本是没紧要物事然仁知了不是勇便行不到头〈僴〉
　　问为天下有九经若论天下之事固不止此九件此但举其可以常行而不易者否曰此亦大概如此说然其大者亦不出此又问吕氏以有此九者皆徳懐之事而刑不与焉岂以为此可以常行而刑则期于无刑所以不可常行而不及之欤曰也不消如此说若说不及刑则礼乐亦不及此只是言其大者而礼乐刑政固已行乎其间矣又问养士亦是一大者不言何也曰此只是大概说若如此穷有甚了期若论养士如忠信重禄尊贤子庶民则教民之意固已具其中矣〈僴〉
　　柔逺解作无忘賔旅〈孟子注賔客覉旅〉古者为之授节如照身凭子之类谨时度关皆给之因能授任以嘉其善谓愿留于其国者也〈徳明〉
　　问来百工则财用足曰既有个国家则百工所为皆少不得都要用若百工聚则事事皆有岂不足以足财用乎〈如织纴可以足布帛工匠可以足器皿之类○焘〉
　　问饩廪曰饩牲饩也如今官员请受有生羊肉廪即廪给折送钱之类是也〈赐〉
　　问送往迎来集注云授节以送其往曰逺人来至去时有节以授之过所在为照如汉之出入关者用𦈡唐谓之给过所赐
　　问凡事豫则立以下四句只是泛举四事或是包达道达徳九经之属曰上文言天下之达道五所以行之者三天下之达徳三所以行之者一凡为天下国家有九经所以行之者一遂言凡事豫则立则此凡事正指达道达徳九经可知素定是指先立乎诚可知中庸方言所以行之者一不应忽突出一语言凡事也〈铢〉
　　豫先知也事未至而先知其理之谓豫凡事豫则立不豫则废横渠曰事豫吾内求利吾外也又曰精义入神者豫而已皆一义也〈僴〉
　　或问言前定则不踬曰句句着实不脱空也今人才有一句言语不实便说不去〈贺孙〉
　　事前定则不困闲时不曾做得临时自是做不彻便至于困行前定则不疚若所行不前定临时便易得屈折枉道以从人矣道前定则不穷这一句又包得大连那上三句都包在里面是有个妙用千变万化而不穷之谓事到面前都理㑹得它人处置不得底事自家便处置得它人理㑹不得底事自家便理㑹得〈僴〉
　　问反诸身不诚曰反诸身是反求于心不诚是不曾实有此心如事亲以孝须是实有这孝之心若外面假为孝之事里面却无孝之心便是不诚矣〈焘〉
　　诚者天之道诚是实理自然不假修为者也诚之者人之道是实其实理则是勉而为之者也孟子言万物皆备于我便是诚反身而诚便是诚之反身只是反求诸已诚只是万物具足无所亏欠〈端䝉〉
　　问诚者天之道诚之者人之道曰诚是天理之实然更无纎毫作为圣人之生其禀受浑然气质清明纯粹全是此理更不待修为而自然与天为一若其馀则须是博学审问慎思明辨笃行如此不已直待得仁义礼智与夫忠孝之道日用本分事无非实理然后为诚有一毫见得与天理不相合便于诚有一毫未至如程先生说常人之畏虎不如曾被虎伤者畏之出于诚实盖实见得也今于日用间若不实见得是天理之自然则终是于诚为未至也〈大雅〉
　　问诚者真实无妄之谓天之道也此言天理至实而无妄指理而言也诚之者未能真实无妄而欲其真实无妄之谓人之道也此言在人当有真实无妄之知行乃能实此理之无妄指人事而言也盖在天固有真实之理在人当有真实之功圣人不思不勉而从容中道无非实理之流行则圣人与天如一即天之道也未至于圣人必择善然后能实明是善必固执然后实得是善此人事当然即人之道也程子所谓实理者指理而言也所谓实见得是实见得非者指见而言也此有两节意曰如此见得甚善〈铢〉
　　中庸言天道处皆自然无节次〈不思不勉之类〉言人道处皆有下功夫节次〈择善与固执是二节〉言天道如至诚之类皆有至字其次致曲却是人事久则徴是外人信之古注说好〈璘〉
　　或问明善择善何者为先曰譬如十个物事互个善五个恶须拣此是善此是恶方分明〈从周〉
　　圣贤所说工夫都只一般只是一个择善固执论语则论学而时习之孟子则说明善诚身只是随它地头所说不同下得字来各自精细真实工夫只是一般须是尽知其所以不同方知其所谓同也
　　博学谓天地万物之理脩己治人之方皆所当学然亦各有次序当以其大而急者为先不可杂而无统也
　　先生屡说慎思之一句言思之不慎便有枉用工夫处〈人杰〉
　　中庸言慎思之思之粗后不及固是不慎到思之过时亦是不慎所以他圣人不说深思不说别様思却说个慎思〈道夫〉
　　或问笃行是有急切之意否曰笃厚也是心之恳恻〈履孙〉有弗问问之弗知弗措也问而弗知弗可让下须当研穷到底使答者词穷理尽始得〈砥〉
　　问博学之至明辨之是致知之事笃行则力行之事否曰然又问有弗学至行之弗笃弗措也皆是勇之事否曰此一段却只是虚说只是应上面博学之五句反说起如云不学则已学之而有弗能定不休如云有不战战必胜矣之类也弗措也未是勇事到得后面说人一已百人十已千方正是说勇处虽愚必明是致知之效虽柔必强是力行之效〈僴〉
　　或问人一已百人十已千曰此是言下工夫人做得一分自己做百分〈节〉
　　吕氏说博学审问慎思明辨笃行一段煞好皆是他平日做工夫底〈淳〉
　　汉卿问哀公问政章曰旧时只零碎解某自初读时只觉首段尾与次段首意相接如云政也者蒲卢也故为政在人取人以身修身以道修道以仁便说仁者人也亲亲为大义者宜也尊贤为大都接续说去遂作一段㸔始觉贯穿后因㸔家语乃知是本来只一段也中庸三十三章其次第甚宻古人著述便是不可及此只将别人语言鬬凑成篇本末次第终始总合如此缜宻〈贺孙○广录意同别出〉
　　问中广第二十章初㸔时觉得涣散收拾不得熟读先生章句方始见血脉通贯处曰前軰多是逐段解去某初读时但见思脩身段后便继以天下之达道五知此三者段后便继以为天下国家有九经似乎相接续自此推去疑只是一章后又读家语方知是孔子一时间所说广云岂独此章今次读章句乃知一篇首尾相贯只是说一个中庸底道理曰固是它古人解做得这様物事四散收拾将来及并合聚则便有个次序如此其次序又直如此缜宻〈广〉
　　问或问引大学论小人之阴恶阳善而以诚于中者目之且有为善也诚虚为恶也何实如之之语何也曰小人闲居为不善是诚心为不善也掩其不善而著其善是为善不诚因举往年胡文定尝说朱子发虽脩谨皆是伪为是时范济美天资豪杰应云子发诚是伪为如公辈却是至诚文定逊谢曰某何敢当至诚二字济美却戏云子发是伪于为善公却是至诚为恶也乃是此意〈徳明〉
　　第二十一章
　　自诚明谓之性此性字便是性之也自明诚谓之教此教字是学之也此二字却是转一转说与首章天命之谓性脩道之谓教二字义不同〈〉
　　自诚明性之也自明诚充之也转一转说天命之谓性以下举体统说〈人杰〉
　　自诚明谓之性诚实然之理此尧舜以上事学者则自明诚谓之教明此性而求实然之理经礼三百曲礼三千无非使人明此理此心当提撕唤起常自念性如何善因甚不善人皆可为尧舜我因甚做不得立得此后观书亦见理静坐亦见理森然于耳目之前〈可学〉
　　以诚而论明则诚明合而为一以明而论诚则诚明分而为二〈寿昌〉
　　第二十二章
　　或问如何是唯天下至诚曰唯天下至诚言其心中实是天下至诚非止一家一国而已不须说至于实理之极才说个至于则是前面有未诚底半截此是说圣人不说这个未实底况圣人亦非向有未实处到这里方实也赞化育与天地参是说地头〈履孙〉
　　唯天下至诚言做出天下如许大事底本领子至极也如易至神至变〈方〉
　　问唯天下至诚为能尽其性一段且如性中有这仁便真个尽得仁底道理性中有这义便真个尽得义底道理〈云云〉曰如此说尽说不着且如人能尽父子之仁推而至于宗族亦无有不尽又推而至于乡党亦无不尽又推而至于一国至于天下亦无有不尽若只于父子上尽其仁不能推之于宗族便是不能尽其仁能推之于宗族而不能推之于乡党亦是不能尽其仁能推之于乡党而不能推之于一国天下亦是不能尽其仁能推于已而不能推于彼能尽于甲而不能尽于乙亦是不能尽且如十件事能尽得五件而五件不能尽亦是不能尽如两件事尽得一件而一件不能尽亦是不能尽只这一事上能尽其初而不能尽其终亦是不能尽能尽于蚤而不能尽于暮亦是不能尽就仁上推来是如此义礼智莫不然然自家一身也如何做得许多事只是心里都有这个道理且如十件事五件事是自家平生晓得底或曾做来那五件平生不曾识也不曾做卒然至面前自家虽不曾做然既有此道理便识得破都处置得下无不尽得这个道理如能尽人之性人之气禀有多少般様或清或浊或昏或明或贤或鄙或寿或夭随其所赋无不有以全其性而尽其宜更无些子欠阙处是它元有许多道理自家一一都要处置教是如能尽物之性如鸟兽草木有多少般様亦莫不有以全其性而遂其宜所以说唯天下之至诚为能尽人物之性盖圣人通身都是这个真实道理了拈出来便是道理东边拈出东边也是道理西边拈出西边也是道理如一斛米初间量有十斗再量过也有十斗更无些子少欠若是不能尽其性如元有十斗再量过却只有七八斗少了二三斗便是不能尽其性天与你许多道理本自具足无些子欠阙只是人自去欠阙了它底所以中庸难㸔便是如此须是心地大段广大方㸔得出须是大段精㣲方㸔得出精宻而广阔方㸔得出或曰中庸之尽性即孟子所谓尽心否曰只差些子或问差处曰不当如此问今夜且归去与众人商量晓得个至诚能尽人物之性分晓了却去㸔尽心少间差处自见得不用问如言黑白若先识得了同异处自见只当问黑白不当问黑白同异久之又曰尽心是就知上说尽性是就行上说或曰能尽得真实本然之全体是尽性能尽得虚灵知觉之妙用是尽心曰然尽心就所知上说尽性就事物上说事事物物上各要尽得它道理较零碎尽心则浑沦〈盖行处零碎知处却浑沦如尽心才知些子全体便都见〉又问尽心了方能尽性否曰然孟子云尽其心者知其性也知性则知天便是如此〈僴○枅录别出〉
　　问至诚尽性尽人尽物如何是尽曰性便是仁义礼智尽云者无所往而不尽也尽于此不尽于彼非尽也尽于外不尽于内非尽也尽得这一件那一件不尽不谓之尽尽得头不尽得尾不谓之尽如性中之仁施之一家而不能施之宗族施之宗族不能施之乡党施之乡党不能施之国家天下皆是不尽至于尽礼尽义尽智亦如此至于尽人则凡或仁或鄙或天或寿皆有以处之使之各得其所至于尽物则鸟兽虫鱼草木动植皆有以处之使之各得其宜尽性尽人尽物大概如此又问尽心亦是如此否曰未要说同与不同且须自㸔如何是心如何是性便自见得不同处如问白黑且去认取那个是白那个是黑则不必问而自能知其不同矣因曰若说大概则尽心是知尽性是行尽心是见得个浑沦底尽性是于零碎事物上见尽心是见得许多条绪都包在里许尽性则要随事㸔无一之或遗且如人之一身虽未便要历许多事十事尽得五事其馀五事心在那上亦要尽之其他事力未必能为而有能为之理亦是尽也至诚之人通身皆是实理无少欠阙处故于事事物物无不尽也〈枅〉
　　问至诚尽人物之性是晓得尽否曰非特晓得尽亦是要处之尽其道若凡所以养人教人之政与夫利万物之政皆是也故下文云赞天地之化育而与天地参矣若只明得尽如何得与天地参去这一个是无不得底故曰与天地参而为三矣〈大雅〉
　　尽人性尽物性性只一般人物气禀不同人虽禀得气浊善底只在那里有可开通之理是以圣人有教化去开通它使复其善底物禀得气偏了无道理使开通故无用教化尽物性只是所以处之各当其理且随他所明处使之它所明处亦只是这个善圣人便是用他善底如马悍者用鞭策亦可乘然物只到得这里此亦是教化是随他天理流行发见处使之也如虎狼便只得䧟而杀之驱而逺之〈淳〉
　　尽已之性如在君臣则义在父子则亲在兄弟则爱之类已无一之不尽尽人之性如黎民时雍各得其所尽物之性如鸟兽草木咸若如此则可以赞天地之化育皆是实事非私心之仿像也〈人杰〉
　　能尽其性则能尽人之性能尽人之性则能尽物之性只是恁地贯将去然却有个则字在〈节〉
　　赞天地之化育人在天地中间虽只是一理然天人所为各自有分人做得底却有天做不得底如天能生物而耕种必用人水能润物而灌溉必用人火能熯物而薪㸑必用人裁成辅相须是人做非赞助而何程先生言参赞之义非谓赞助此说非是〈闳祖〉
　　圣人赞天地之化育盖天下事有不恰好处被圣人做得都好丹朱不肖尧则以天下与人洪水汎滥舜寻得禹而民得安居桀纣暴虐汤武起而诛之
　　程子说赞化处谓天人所为各自有分说得好〈淳〉问惟天下至诚为能尽其性曰此已到至处说着须如此说又须分许多节次只圣人之至诚一齐具备中庸于此皆分作两截言至诚则浑然天成更无可说如下文却又云诚之者人之道其次致曲曲能有诚皆是教人做去如至诚无息一段诸儒说多不明却是古注是此是圣人之至诚天下久则见其如此非是圣人如此节次虽尧舜之徳亦久方著于天下问赞化育常人如何为得曰常人虽不为得亦各有之曰此事惟君相可为曰固然以下亦有其分如作邑而祷雨之类皆是〈可学〉
　　问中庸两处说天下之至诚而其结语一则曰赞天地之化育一则曰知天地之化育赞与知两字如何分曰前一段是从里面说出后段是从下面说上如脩道之谓教也立天下之大本是静而无一息之不中知化育则知天理之流行〈贺孙录云或问赞化育与知化育何如曰尽其性者是从里面说将出故能尽其性则能尽人物之性以赞天地之化育经纶天下之大经者是从下面说上去如修道之教是也云云〉
　　第二十三章
　　其次致曲先生云只縁气禀不齐若至诚尽性则查滓便浑化不待如此〈炎〉
　　曲是气禀之偏如禀得木气多便温厚慈祥从仁上去发便不见了发强刚毅就上推长充扩推而至于极便是致气禀笃于孝便从孝上致曲使吾之徳浑然是孝而无分毫不孝底事至于动人而变化之则与至诚之所就者无殊〈升卿〉
　　刘潜夫问致曲曰只为气质不同故发见有偏如至诚尽性则全体著见次于此者未免为气质所隔只如人气质温厚其发见者必多是仁仁多便侵却那义底分数气质刚毅其发见者必多是义义多便侵却那仁底分数因指面前灯笼曰且如此灯乃本性也未有不光明者气质不同便如灯笼用厚纸糊灯便不甚明用薄纸糊灯便明似纸厚者用纱糊其灯又明矣撤去笼则灯之全体著见其理正如此也〈文蔚〉
　　问致曲曰须件件致去如孝如悌如仁义须件件致得到诚处始得〈赐〉
　　问致曲曰曲是逐事上着力事事上推致其极如事君则推致其忠事亲则推致其孝与人交则推致其信皆事事上推致其极〈兼信〉
　　问致曲莫是就其所长上推致否曰不只是所长谓就事上事事推致且如事父母便就这上致其孝处兄弟便致其恭敬交朋友便致其信此所谓致曲也能如此推致则能诚矣曲不是全体只是一曲〈洽〉
　　问致曲是就偏曲处致力否曰如程子说或孝或弟或仁或义所偏发处推致之各造其极也问如此恐将来只就所偏处成就曰不然或仁或义或孝或弟更互而发便就此做致曲工夫〈徳眀〉
　　问致曲伊川说从一偏致曰须件件致去如孝弟须件件致得到诚孝诚弟处如仁义须件件致到仁之诚义之诚处〈䕫孙〉
　　问其次致曲注所谓善端发见之偏如何曰人所禀各有偏善或禀得刚强或禀得和柔各有一偏之善若就它身上更求其它好处又不能如此所以就其善端之偏而推极其全恻隠羞恶是非辞逊四端随人所禀发出来各有偏重处是一偏之善〈㝢〉
　　问其次致曲是就其善端发见之偏而悉推致之如何曰随其善端发见于此便就此上推致以造其极发见于彼便就彼上推致以造其极非是止就其发见一处推致之也如孟子充其无欲害人之心而仁不可胜用充无穿窬之心而义不可胜用此正是致曲处东坡文中有一处说得甚明如从此恻隠处发便从此发见处推致其极从羞恶处发便就此发见处推致其极孟子所谓扩充其四端是也曲无不致则徳无不实而明著动变积而至于能化亦与圣人至诚无异矣〈铢〉
　　问致曲曰伊川说得好将曲専做好处所以云或仁或义或孝或弟就此等处推致其极又问或问却作随其所禀之厚薄而以伊川之言为未尽不可专就偏厚处说者如何曰不知旧时何故如此说或曰所禀自应有厚薄或厚于仁薄于义或厚于义薄于仁须是推致教它恰好则亦不害为厚薄矣曰然也有这般处然观其下文曲能有诚一句则専是主好说盖上章言尽性则统体都是诚了所谓诚字连那尽性都包在里面合下便就那根头一尽都尽更无纎毫欠阙处其次致曲则未能如此须是事事上推致其诚逐旋做将去以至于尽性也曲能有诚一句犹言若曲处能尽其诚则诚则形形则著云云也盖曲处若不能有其诚则其善端之发见者或存或亡终不能实有诸已故须就此一偏发见处便推致之使有诚则不失也又问明动变化伊川以君子所过者化解动字是和那变化二字都说在里面否曰动是方感动他变则己改其旧俗然尚有痕瑕在化则都消化了无复痕迹矣〈僴〉
　　问前夜与直卿论致曲一段或问中举孟子四端扩而充之直卿以为未安既是四端安得谓之曲曰四端先后互发岂不是曲孟子云知皆扩而充之则自可见若谓只有此一曲则是夷惠之偏如何得该遍圣人具全体一齐该了然而当用时亦只是发一端如用仁则义礼智如何上来得问圣人用时虽发一端然其馀只平铺在要用即用不似以下人有先后间断之异须待扩而后充曰然又问颜曾以下皆是致曲曰颜子体段已具曾子却是致曲一一推之至答一贯之时则浑合矣问所以必致曲者只是为气禀隔必待因事逐旋发见曰然又问程子说致曲云于偏胜处发似未安如此则専主一偏矣曰此说甚可疑须于事上论不当于人上论〈可学〉
　　问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之是如此否曰正是如此〈时举〉
　　元徳问其次致曲曲能有诚曰凡事皆当推致其理所谓致曲也如事父母便来这里推致其孝事君便推致其忠交朋友便推致其信凡事推致便能有诚曲不是全体只是一曲人能一一推之以致乎其极则能通贯乎全体矣〈时举〉
　　子武问曲能有诚若此句属上句意则曲是能有诚若是属下句意则曲若能有诚则云云此有二意不知孰穏曰曲也是能有诚但要之不若属下意为善又问诚者自成道者自道曰自成是就理说自道是就我说有这实理所以有此万物诚者所以自成也道却在我自道〈义刚〉
　　曲能有诚有诚则不曲矣盖诚者圎成无欠阙者也〈方〉明则动伊川云明故能动人也〈振〉
　　仲思问动非明则无所之明非动则无所用曰徒明不行则明无所用空明而已徒行不明则行无所向冥行而已〈伯羽〉
　　明则动动则变变则化动与变化皆主乎外而言之〈人杰〉
　　第二十四章
　　问至诚之道可以前知曰在我无一毫私伪故常虚明自能见得如祯祥妖孽与蓍龟所告四体所动皆是此理已形见但人不能见耳圣人至诚无私伪所以自能见得且如蓍龟所告之吉㓙甚明但非至诚人却不能见也〈铢〉
　　第二十五章
　　问诚者自成也而道自道也曰诚者是个自然成就底道理不是人去做作安排底物事道自道者道却是个无情底道理却须是人自去行始得这两句只是一様而义各不同何以见之下面便分说了又曰诚者自成如这个草树所以有许多根株枝叶条𠏉者便是它实有所以有许多根株枝叶条𠏉这个便是自成是你自实有底如人便有耳目鼻口手足百骸都是你自实有底道理虽是自然底道理然却须你自去做始得〈僴〉
　　诚者自成也而道自道也上句是孤立悬空说这一句四旁都无所倚靠盖有是实理则有是天有是实理则有是地如无是实理则便没这天也没这地凡物都是如此故云诚者自成盖本来自成此物到得道自道便是有这道在这里人若不自去行便也空了贺孙问既说物之所以自成下文又云诚以心言莫是心者物之所存主处否曰诚以心言者是就一物上说凡物必有是心有是心然后有是事下面说诚者物之终始是解诚者自成一句不诚无物已是说着自道一句了盖人则有不诚而理则无不诚者恁地㸔觉得前后文意相应〈贺孙〉
　　问诚者自成也而道自道也两句语势相似而先生之解不同上句工夫在诚字上下句工夫在行字上曰亦微不同自成若只做自道解亦得某因言妄意谓此两句只是说个为已不得为人其后却说不独是自成亦可以成物先生未答久之复曰某旧说诚有病盖诚与道皆泊在诚之为贵上了后面却便是说个合内外底道理若如旧说则诚与道成两物也〈义刚〉
　　问诚者自成便是神体物而不可遗而道自道便是道不可离如何曰也是如此诚者物之终始说得来好〈广〉
　　诚者自成也下文云诚者物之终始不诚无物此二句便解上一句实有是理故有是人实有是理故有是事〈䕫孙〉
　　诚者物之终始彻头彻尾〈方〉
　　问诚者物之终始㸔来凡物之生必实有其理而生及其终也亦是此理合到那里尽了曰如人之生固具此理及其死时此理便散了因问朝闻夕死程子云皆实理也又云实理者合当决定是如此为子必孝为臣必忠决定是如此了〈焘〉
　　诚者物之终始犹言体物而不可遗此是相表里之句从头起至结局便是有物底地头着一些急不得又曰有一尺诚便有一尺物有一寸诚便有一寸物〈髙〉
　　蜚卿尝言诚字甚大学者未容骤语道夫以为诚者物之终始始学之士所当尽心而圣人之所以为圣人者亦不过如此正所谓彻上彻下之理也一日以语曹丈进叔曹曰如何曰诚者实然之理而已曹曰也说实然之理未得诚固实便将实来做诚却不是因具以告先生曰也未可恁地执定说了诚有主事而言者有主理而言者盖不诚无物是事之实然至于参赞化育则便是实然之理〈道夫〉
　　问诚者物之终始不诚无物是实有是理而后有是物否曰且㸔他圣人说底正文语脉盖诚者物之终始却是事物之实理始终无有间断自开辟以来以至人物消尽只是如此在人之心苟诚实无伪则彻头彻尾无非此理一有间断则就间断处即非诚矣如圣人至诚便是自始生至没身首尾是诚颜子不违仁便是自三月之初为诚之始三月之末为诚之终三月以后便不能不间断矣日月至焉只就至焉时便为终始至焉之外即间断而无诚无诚即无物矣不诚则心不在焉视不见听不闻是虽谓之无耳目可也且如禘自既灌而往不欲观是方灌时诚意存焉即有其祭祀之事物及其诚意一散则虽有升降威仪已非所以为祭祀之事物矣〈大雅○闳祖录云不诚虽有物犹无物如禘自既灌诚意一散如不祭一般〉
　　诚者物之终始来处是诚去处亦是诚诚则有物不诚则无物且如而今对人说话若句句说实皆自心中流出这便是有物若是脱空诳诞不说实话虽有两人相对说话如无物也且如草木自萌芽发生以至枯死朽腐归土皆是有此实理方有此物若无此理安得有此物〈僴〉
　　诚者物之终始不诚无物诚便贯通乎物之终始若不诚则虽为其事与无事同〈炎〉
　　诚者物之终始以理而言不诚无物以人而言不诚则有空阙有空阙则如无物相似〈节〉
　　诚者物之终始不诚无物诚者事之终始不诚比不曾做得事相似且如读书一遍至三遍无心读四遍至七遍方有心读八遍又无心则是三遍以下与八遍如不曾读相似〈莭〉
　　诚者物之终始不诚无物如读书半版以前心在书上则此半版有终有始半版以后心不在焉则如不读矣〈闳祖〉
　　诚者物之终始物之终始皆此理也以此而始以此而终物事也亦是万物不诚无物以在人者言之谓无是诚则无是物如视不明则不能见是物听不聪则不能闻是物谓之无物亦可又如鬼怪妖邪之物吾以为无便无亦是〈今按无物谓不能闻见是物反以为无便无皆与章句不合姑存之○德明〉
　　正淳问诚者物之终始不诚无物此二句是汎说故君子诚之为贵此却说从人上去先生于不诚无物一句亦以人言何也曰诚者物之终始此固汎说若是不诚无物这个不字是谁不它须是有个人不它方得〈人杰〉
　　问诚者物之终始恐是就理之实而言不诚无物恐是就人心之实此理而言曰非也如两句通理之实人之实而言有是理则有是物〈天下之物皆实理之所为彻头彻尾皆是此理所为未有无此理而有此物也〉无是理则虽有是物若无是物矣盖物之终始皆实理之所为也下文言君子诚之为贵方说人当实乎此理而言大意若曰实理为物之终始无是理则无是物故君子必当实乎此理也〈铢〉
　　诚者物之终始不诚无物做万物㸔亦得就事物上㸔亦得物以诚为体故不诚则无此物终始是彻头彻尾底意问或问中云自其间断之后虽有其事皆无实之可言何如曰此是说不诚无物如人做事未做得一半便弃了即一半便不成问杨氏云四时之运已即成物之功废曰只为有这些子如无这些子其机关都死了再问为其至诚无息所以四时行百物生更无已时此所以维天之命于穆不已也曰然〈德明〉
　　问不诚无物曰诚实也且如人为孝若是不诚恰似不曾诚便是事底骨子〈文蔚〉
　　或问不诚无物曰诚实也且如为孝若不实是孝便是空说无这孝了便是不诚无物
　　或问不诚无物曰孝而不诚于孝则无孝弟而不诚于弟则无弟推此类可见诚只是实然之理然有主于事而言者有主于理而言者主于事而言不诚无物是也主于理而言赞天地化育之类是也
　　不诚无物人心无形影惟诚时方有这物事今人做事若初间有诚意到半截后意思懒散谩做将去便只是前半截有物后半截无了若做到九分这一分无诚意便是这一分无功
　　问不诚无物曰实有此理便实有此事且如今日向人说我在东却走在西说在这一边却自在那一边便都成妄诞了〈干〉
　　问不诚无物曰不诚实则无此事矣如不雨言雨不晴言晴既无诚实却似不曾言一般〈铢〉
　　诚者物之终始指实理而言君子诚之为贵指实心而言〈僴〉
　　诚者非自成已而已此自成字与前面不同盖怕人只说自成故言非自成已乃所以成物故成已便以仁言成物便以知言盖成已成物固无内外之殊但必先成已然后能成物此道之所以当自行也〈䕫孙〉
　　问诚者非自成已而已也所以成物也成已仁也成物知也曰诚虽所以成已然在我真实无伪自能及物自成已言之尽已而无一毫之私伪故曰仁自成物言之因物成就而各得其当故曰知此正与学不厌知也教不倦仁也相反然圣贤之言活当各随其所指而言则四通八达矣仁如克己复礼皆是知如应变曲当皆是〈铢〉
　　问成已合言知而言仁成物合言仁而言知何也曰克已复礼为仁岂不是成已知周乎万物而道济天下岂不是成物仁者体之存知者用之发〈焘〉
　　成已仁也是体成物知也是用学不厌知也是体教不倦仁也是用〈闳祖〉
　　学不厌所以成已而成已之道在乎仁教不倦所以成物而成物之功由乎知〈因㸔吕氏中庸解诚者自成章未辩论为下此语○方〉
　　问成已仁也成物知也成物如何说知曰须是知运用方成得物问时措之宜是颜稷闭户缨冠之义否曰亦有此意须是仁知具内外合然后有个时指之冝又云如平康无事时是一般处置仓卒缓急时又有一般处置〈徳明〉
　　第二十六章
　　问至诚无息不息则久果有分别否曰不息只如言无息游杨氏分无息为至诚不息所以体乎诚非是〈铢〉
　　问久则徴徴是徴验发见于外否曰除是久然后有徴验只一日两日工夫如何有徴验〈徳明〉
　　或问以存诸中者而言则悠久在髙明博厚之前见诸用者而言则悠久在博厚髙明之后如何曰此所以为悠久也若始初悠久末梢不悠久便是不悠久矣〈焘〉
　　博则能厚〈节〉
　　问悠久博厚高明曰此是言圣人功业自徴则悠逺至博厚髙明无疆皆是功业著见于此故郑氏云圣人之徳著于四方又致曲章明则动诸说多就性分上理㑹惟伊川云明则动是诚能动人也又说著则明如见面盎背是著若明则人所共见如令闻广誉施于身之类〈徳明〉
　　问至诚无息一章自是圣人与天为一处广大渊微学者至此不免有望洋之叹曰亦不须如此岂可便道自家终不到那田地只是分别义理令分明旋做将去问悠逺博厚髙明章句中取郑氏说谓圣人之徳著于四方岂以圣人之诚自近而逺自微而著如书称尧光被四表格于上下者乎曰亦须㸔它一个气象自至诚无息不息则久积之自然如此〈徳明〉
　　至诚无息一段郑氏曰言至诚之徳著于四方是也诸家多将做进徳次第说只一个至诚已该了岂复更有许多节次不须说入里面来古注有不可易处如非天子不议礼一段郑氏曰言作礼乐者必圣人在天子之位甚简当〈闳祖〉
　　问博厚髙明悠久六字先生解云所积者广博而深厚则所发者髙大而光明是逐字解至悠久二字却只做一个说了据下文天地之道博也厚也髙也明也悠也久也则悠与久字其义恐亦各别先生良久曰悠长也悠是自今观后见其无终穷之意久是就他骨子里说镇常如此之意翌早又云昨夜思量下得两句悠是据始以要终久是随处而常在〈广〉
　　吕氏说有如是广博则其势不得不髙有如是深厚则其精不得不明此两句甚善章句中虽是用他意然当初只欲辞简故反不似他说得分晓譬如为台观须是大做根基方始上面可以髙大又如万物精气蓄于下者深厚则其发越于外者自然光明〈广〉
　　或问天昭昭之多曰昭昭小明也管中所见之天也是天恁地大底也是天〈节〉
　　问天斯昭昭是指其一处而言及其无穷是举全体而言向来将谓天地山川皆因积累而后大曰举此全体而言则其气象功效自是如此〈铢〉
　　天地山川由积累而后大读中庸者不可以辞害意耳〈振〉
　　问纯亦不已曰纯便不已若有间断便是驳杂〈焘〉
　　第二十七章
　　大哉圣人之道此一段有大处做大处有细宻处做细宻处有浑沦处做浑沦处〈方子〉
　　或问圣人之道发育万物峻极于天曰即春生夏长秋收冬藏便是圣人之道不成须要圣人使他发育方是圣人之道峻极于天只是充塞天地底意思〈学䝉〉
　　礼仪三百威仪三千优优大哉皆是天道流行发见为用处〈祖道〉
　　优优大哉礼仪三百威仪三千一事不可欠阙才阙一事便是于全体处有亏也〈佛释之学只说道无不存无适非道只此便了若有一二事差也不妨○人杰〉
　　圣人将那广大底收拾向实处来教人从实处做将去老佛之学则说向高逺处去故都无工夫了圣人虽说本体如此及做时须事事着实如礼乐刑政文为制度触处都是体用动静互换无端都无少许空阙处若于此有一毫之差则便于本体有亏欠处也洋洋乎礼仪三百威仪三千洋洋是流动充满之意〈广〉
　　问苟不至徳至道不凝焉曰至徳固是诚但此章却漾了诚说若牵来说又乱了盖它此处且是要说道非徳不凝而下文遂言修德事或问大徳必得其位必得其禄必得其寿尧舜不闻子孙之盛孔子不享禄位之荣何也曰此或非常理今所说乃常理也因言董仲舒云固当受禄于天虽上面叠说将来不好只转此句意思尽佳〈贺孙〉
　　徳性犹言义理之性曰然〈闳祖〉
　　不尊徳性则懈怠弛慢矣学问何从而进〈升卿〉
　　问如何是徳性如何可尊曰玩味得却来商量〈祖道〉广大似所谓理一精微似所谓分殊〈升卿〉
　　致广大谓心胸开阔无此疆彼界之殊极髙明谓无一毫人欲之私以累于已才汨于人欲便卑污矣〈贺孙〉
　　问高明是以理言中庸是以事言否曰不是理与事极髙明是言心道中庸是言学底事立心超乎万物之表而不为物所累是髙明及行事则恁地细宻无过不及是中庸〈淳〉
　　问致广大章句以为不以一毫私意自蔽极高明是不以一毫私欲自累岂以上面已说尊徳性是所以存心而极乎道体之大故于此略言之欤曰也只得如此说此心本广大若有一毫私意蔽之便狭小了此心本髙明若以一毫私欲累之便卑污了若能不以一毫私意自蔽则其心开阔都无此疆彼界底意思自然能致广大惟不以一毫私欲自累则其心峻洁决无污下昏冥底意思自然能极髙明因举张子言曰阳明胜则徳性用阴浊胜则物欲行〈广〉
　　问章句云不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累如何是私意如何是私欲曰私意是心中发出来要去做底今人说人有意智但㸔此意字便见得是小所以不广大私欲是耳目鼻口之欲今才有欲则昏浊沉坠即不髙明矣某解此处下这般字义极费心思〈枅〉
　　问注云不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累意是心之所发处言欲是指物之所接处言否曰某本意解广大髙明不在接物与未接物上且㸔何处见得髙明广大气象此二句全在自蔽与自累上盖为私意所蔽时这广大便被他隔了所以不广大为私欲所累时沉坠在物欲之下故卑污而无所谓髙明矣〈义刚〉
　　问杨氏说极髙明而不知中庸之为至则道不行此知者过之也尊徳性而不知道问学则道不明此贤者过之也恐说得不相似否曰极髙明是就行处说言不为私欲所累耳杨氏将作知说不是大率杨氏爱将此等处作知说去〈尊德性致广大极髙明温故敦厚皆是说行处道问学尽精㣲道中庸知新崇礼皆是说知处○铢〉
　　极髙明须要道中庸若欲髙明而不道中庸则将流入于佛老之学且如儒者逺庖厨佛老则好髙之过遂至戒杀食素儒者不迩声色不殖货利他是过于髙明遂至绝人伦及欲割已惠人之属如陆子静天资甚么髙明却是不道中庸后其学便误人某尝说陆子静说道理有个黑腰子其初说得澜翻极是好听少间到那紧处时又却藏了不说又别寻一个头绪澜翻起来所以人都捉他那紧处不着〈义刚〉
　　问极髙明而道中庸心体髙明如天超然于万物之上何物染着得他然其行于事物之间如耳之于声目之于色虽圣人亦不免此但尽其当然而已曰才说得不免字便是圣人只勉强如此其说近于佛老且更仔细㸔这一句〈佐〉
　　温故而知新温故有七分工夫知新有三分工夫其实温故则自然知新上下五句皆然〈人杰〉
　　敦厚者本自厚就上更加增益底功〈升卿〉
　　敦厚以崇礼厚是资质恁地朴实敦是愈加他重厚此是培其基本〈贺孙〉
　　温故只是存得这道理在便是尊徳性敦厚只是个朴实头亦是尊徳性〈闳祖〉
　　问温故而知新敦厚以崇礼而与以字义如何曰温故自知新而者顺词也敦厚者又须当崇礼始得以者反说上去也世固有一种人天资纯厚而不曾去学礼而不知礼者
　　问徳性问学广大精微髙明中庸据或问中所论皆具大小二意如温故恐做不得大㸔曰就知新言之便是新来方理㑹得那枝分节解底旧来已见得大体与他温柔去亦有大小之意敦厚以崇礼谓质厚之人又能崇礼如云质直而好义问髙明中庸龟山每讥王氏心迹之判曰王氏处已处人之说固不是然髙明中庸亦须有个分别〈徳明〉
　　文蔚以所与李守约答问书请教曰大概亦是如此只是尊徳性功夫却不在纸上在人自做自尊徳性至敦厚凡五件皆是徳性上工夫自道问学至崇礼皆是问学上工夫须是横截断㸔问学功夫节目却多尊徳性功夫甚简约且如伊川只说一个主一之谓敬无适之谓一只是如此别更无事某向来自说得尊徳性一邉轻了今觉见未是上面一截便是一个坯子有这坯子学问之功方有措处文蔚曰昔人多以前面三条分作两截至温故而知新却说是问学事敦厚以崇礼却说是尊徳性事惟先生一径截断初若可疑子细看来却甚缜宻曰温故大段省力知新则所造益深敦厚是徳性上事才说一个礼字便有许多节文所以前面云礼仪三百威仪三千皆是礼之节文大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天却是上面事下学上达虽是从下学始要之只是一贯〈文蔚〉
　　问尊徳性而道问学何谓尊曰只是把做一件物事尊崇撎起它何谓道曰只是行如去做它相似这十件相类尊徳性致广大极髙明温故敦厚只是尊徳性尽精微道中庸知新崇礼只是道问学如伊川言涵养须用敬进学则在致知道问学而不尊徳性则〈云云〉尊徳性而不道问学则〈云云节〉
　　为学纎毫丝忽不可不察若小者分明大者越分明如中庸说发育万物峻极于天大也礼仪三百威仪三千细也尊徳性致广大极髙明温故敦厚此是大者五事道问学尽精微道中庸知新崇礼此是小者五事然不先立得大者不能尽得小者此理愈说愈无穷言不可尽如小徳川流大徳敦化亦此理千蹊万壑所流不同各是一川须是知得然其理则一〈从周〉
　　尊徳性致广大极髙明温故敦厚是一头项道问学尽精微道中庸知新崇礼是一头项盖能尊徳性便能道问学所谓本得而末自顺也其馀四者皆然本即所谓礼仪三百末即所谓威仪三千三百即大徳敦化也三千即小徳川流也〈寿昌〉
　　圣贤之学事无大小道无精粗莫不穷究无馀至如事之切身者固未尝不加意而事之未为紧要亦莫不致意焉所以中庸曰君子尊徳性而道问学致广大而尽精微极髙明而道中庸温故而知新敦厚以崇礼这五句十件事无些子空阙处又云圣贤所谓博学无所不学也自吾身所谓大经大本以至天下之事事物物甚而一字半字之义莫不在所当穷而未始有不消理㑹者虽曰不能尽䆒然亦只得随吾聪明力量理㑹将去久久须有所至岂不胜全不理㑹者乎若截然不理㑹者虽物过乎前不识其名彼亦不管岂穷理之学哉〈焘〉
　　问尊徳性而道问学一段曰此本是两事细分则有十事其实只两事两事又只一事只是个尊徳性却将个尊徳性来道问学所以说尊徳性而道问学也〈枅〉
　　尊徳性而道问学至敦厚以崇礼自有十件了固是一般然又须有许多节奏方备非如今人云略见道理了便无功夫可做也〈璘〉
　　尊徳性道问学一段博我以文约我以礼两边做功夫都不偏
　　问温故如何是存心之属曰言涵飬此已知底道理常在我也道中庸何以是致知之属曰行得到恰好处无些过与不及乃是知得分明事事件件理㑹得到一个恰好处方能如此此足以见知与行互相发明滋飬处又问其言足以兴兴如何言兴起在位曰此古注语兴如兴贤兴能之兴倍与背同言忠于上而不背叛也〈铢〉
　　尊徳性而道问学一句是纲领此五句上截皆是大纲工夫下截皆是细宻工夫尊徳性故能致广大极髙明温故敦厚温故是温习此敦厚是笃实此道问学故能尽精微道中庸知新崇礼其下言居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容举此数事言大小精粗一齐理㑹过贯彻了后盛徳之效自然如此〈闳祖〉
　　问尊徳性而道问学行意在先择善而固执知意又在先如何曰此便是互相为用处大哉圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天是言道体之大处礼仪三百威仪三千是言道之细处只章首便分两节来故下文五句又相因尊徳性至敦厚此上一截便是浑沦处道问学至崇礼此下一截便是详宻处道体之大处直是难守细处又难穷䆒若有上面一截而无下面一截只管道是我浑沦更不务致知如此则茫然无觉若有下面一截而无上面一截只管要纎悉皆知更不去行如此则又空无所寄如有一般人实是敦厚淳朴然或箕踞不以为非便是不崇礼若只去理㑹礼文而不敦厚则又无以居之所以忠信之人可以学礼便是敦厚以崇礼〈淳〉
　　广谓洋洋乎发育万物峻极于天此是指道体之形于气化者言之优优大哉礼仪三百威仪三千此是指道体之形于人事者言之虽其大无外其小无内然必待人然后行曰如此说也得只说道自能如此也得须㸔那优优大哉底意思盖三千三百之仪圣人之道无不充足其中略无些子空阙处此便是语小天下莫能破也广云此段中间说许多存心与致知底工夫了末后却只说居上不骄为下不倍国有道其言足以兴国无道其黙足以容此所以为中庸之道曰固是更须㸔中间五句逐句兼小大言之与章首两句相应工夫两下皆要到尊徳性而道问学此句又是摠说又问二十九章君子之道本诸身以下广㸔得第一第二句是以人已对言第三第六句是以古今对言第四第五句是以隠显对言不知是否曰也是如此考诸三王而不谬百世以俟圣人而不惑犹释子所谓以过去未来言也后面说知天知人处虽只举后世与鬼神言其实是总结四句之义也中庸自首章以下多是对说将来不知它古人如何做得这様文字直是恁地整齐因言某旧年读中庸都心烦㸔不得且是不知是谁做若以为子思做又却时复有个子曰字更没理㑹处〈贺录云汉卿㸔文字忒快如今理㑹得了更要熟读方有汁水某初㸔中庸都理㑹不得云云只管读来读去方见得许多章段分明〉盖某僻性读书须先理㑹得这様分晓了方去涵泳它义理后来读得熟后方见得是子思参取夫子之说著为此书自是沉潜反复逐渐得其㫖趣定得今章句一篇其摆布得来直恁么细宻又如太极图〈贺孙录云经许多人不与他思量出自某逐一与他思索方见得他如此精宻〉若不分出许多节次来后人如何㸔得但未知后来读者知其用功如是之至否〈贺孙录云亦知前人恁地用心否○广〉
　　问居上不骄是指王天下者而言否曰以下章君子之道处观之可见〈铢〉
　　圣人说话中正不偏如揲蓍两手皆有数不可谓一边有道理一边无道理它人议论才主张向这一边便不信那边有〈因论横渠吕氏尊徳性道问学一段及此○〉
　　第二十八章
　　郑康成解非天子不议礼云必圣人在天子之位然后可若解经得如此简而明方好〈大雅〉
　　有位无徳而作礼乐所谓愚而好自用有徳无位而作礼乐所谓贱而好自専居周之世而欲行夏殷之礼所谓居今之世反古之道道即指议礼制度考文之事议礼所以制行故行同伦制度所以为法故车同轨考文所以合俗故书同文问章句云伦是次序之体如何曰次序如等威节文之类礼如辨上下定民志君臣父子贵贱尊卑相接之体皆是天子制此礼通天下共行之故其次第之体等威节文皆如一也
　　问中庸非天子不议礼不制度不考文注云文书名也何以谓之书名曰如大字唤做大字上字唤做上字下字唤做下字此之谓书名是那字底名又问数处小节曰不必泥此等处道理不在这様处便纵饶有道理寜有几何如㸔此两段须先识取圣人功用之大气象规模广大处非天子不议礼不制度不考文只㸔此数句是甚么様气象若使有王者受命而得天下改正朔易服色殊徽号天下事一齐被他改换一畨其切近处则自他一念之微而无毫厘之差其功用之大则天地万物一齐被他剪截裁成过截然而不可犯须先㸔取这様大意思方有益而今区区执泥于一二没紧要字之间果有何益又曰考文者古者人不甚识字字易得差所以每岁一畨使大行人之属巡行天下考过这字是正与不正这般事有十来件每岁如此考过都匝了则三岁天子又自巡狩一畨须㸔它这般做作处〈僴〉
　　第二十九章
　　问王天下有三重章曰此章明白无可商量但三重说者多耳铢曰吕氏以三重为议礼制度考文无可疑曰但下焉者人亦多疑公㸔得如何铢曰只据文义上焉者指周公以前如夏商之礼已不可考下焉者指孔子虽有徳而无位又不当作亦自明白诸说以下焉者为霸者之事不知霸者之事安得言善曰如此说却是〈铢〉
　　问建诸天地而不悖以上下文例之此天地似乎是形气之天地盖建诸天地之间而其道不悖于我也曰此天地只是道耳谓吾建于此而与道不相悖也〈时举〉
　　问质诸神而无疑只是龟从筮从与鬼神合其吉㐫否曰亦是然不専在此只是合鬼神之理问君子之道本诸身章句中云其道即议礼制度考文之事如何曰君子指在上之人上章言虽有徳苟无其位不敢作礼乐就那身上说只做得那般事者〈徳明〉
　　第三十章
　　问下袭水土是因土地之宜否曰是所谓安上敦乎仁故能爱无往而不安〈文蔚〉
　　大徳是敦那化底小徳是流出那敦化底出来这便如忠恕忠便是做那恕底恕便是流出那忠来底如中和中便是大徳敦化和便是小徳川流自古亘今都只是这一个道理天髙地下万物散殊而礼制行矣流而不息合同而化而乐兴焉圣人做出许多文章制度礼乐颠来倒去都只是这一个道理做出来以至圣人之所以为圣贤人之所以为贤皆只是这一个道理人若是理㑹得那源头只是这一个物事许多头项都有归着如天下雨一㸃一㸃都着在地上〈僴〉
　　问此天地之所以为大也是说圣人如天地之大否曰此是巧说圣贤之言不如此此章言仲尼祖述尧舜宪章文武上律天时下袭水土〈此两句兼本末内外精粗而言〉是言圣人功夫譬如天地之无不持载无不覆帱譬如四时之错行如日月之代明是言圣人之徳如天地万物并育而不相害道并行而不相悖小徳川流大徳敦化是言天地之大如此言天地则见圣人
　　第三十一章
　　问至诚至圣如何分曰至圣至诚只是以表里言至圣是其徳之发见乎外者故人见之但见其溥博如天渊泉如渊见而民莫不敬言而民莫不信至凡有血气者莫不尊亲此其见于外者如此至诚则是那里面骨子经纶大经立大本知化育此三句便是骨子那个聪明睿知却是这里发出去至诚处非圣人不自知至圣则外人只见得到这处〈自溥博如天至莫不尊亲处〉或曰至诚至圣亦可以体用言否曰体用也不相似只是说得表里〈僴〉
　　安卿问仁义礼智之智与聪明睿知想是两様礼智是自然之性能辨是非者睿知是说圣人聪明之徳无所不能者曰便只是这一个物事礼智是通上下而言睿知是充扩得较大炉中底便是那礼智如睿知则是那照天烛地底聪明睿知足有临也某初晓那临字不得后思之大概是有过人处方服得人且如临十人须是强得那十人方得至于百人千人万人皆然若临天下便须强得天下方得所以道是亶聪明作元后又曰天生聪明又曰聪明文思又曰聪明时宪便是大故也要那聪明〈义刚〉
　　睿只训通对知而言知是体睿是深通处〈端蒙〉
　　问文理宻察龟山解云理于义也曰便是怕如此说这一句了未得又添一句都不可晓此是圣人于至纎至悉处无不谨审且如一物初破作两片又破作四片若未恰好又破作八片只管详宻文是文章如物之文缕理是条理每事详宻审察故曰足以有别〈徳明〉
　　聪察便是知强毅便是勇〈季札〉
　　溥博渊泉溥周遍博宏大渊深沉泉便有个发达不已底意〈道夫〉
　　问至圣章言如天如渊至诚章其天其渊不同何也曰此意当以表里观之至圣一章说发见处至诚一章说存主处圣以徳言诚则所以为徳也以徳而言则外人观其表但见其如天如渊诚所以为徳故自家里面却真个是其天其渊惟其如天如渊故日月所照霜露所队凡有血气者莫不知尊而亲之谓自其表而观之则易也惟其天其渊故非聪明圣知达天徳者不足以知之谓自其里而观之则难也〈枅〉
　　问上章言溥博如天渊泉如渊下章只言其渊其天章句中云不但如之而已如何曰此亦不是两人事上章是以圣言之圣人徳业著见于世其盛大自如此下章以诚言之是就实理上说其天其渊实理自是如此〈徳明〉
　　第三十二章
　　魏材仲问唯天下至诚为能经纶以下曰从上文来经纶合是用立本合是体问知天地之化是与天地合否曰然又问四强哉矫欲骈合为一曰不然大雅云此是说强底体段若做强底工夫则须自学问思辨始曰固是智仁勇须是智能知仁能守斯可言勇不然则恃个甚〈大雅〉
　　问经纶皆治丝之事经者理其绪而分之纶者比其类而合之如何曰犹治丝者先须逐条理其头绪而分之所谓经也然后比其类而合之如打绦者必取所分之绪比类而合为一所谓纶也天地化育如春夏秋冬日月寒暑无一息之差知化者真知其必然所谓知者言此至诚无伪有以黙契也肫肫其仁者人伦之间若无些仁厚意则父子兄弟皆不相管渉矣此三句从下说上〈知天地之化育故能立天下之大本然后能经纶天下之大经○铢〉
　　或问夫焉有所倚曰自家都是实理无些欠阙经纶自经纶立本自立本知化育自知化育不用倚靠他物事然后能如此所谓为仁由已而由人乎哉之意他这道更无些空阙经纶大经他那日用间底都是君臣父子夫妇人伦之理更不必倚着人只是从此心中流行于经纶人伦处便是法则此身在这里便是立本知天地之化育则是自知得饱相似何用靠他物直卿云便是不思不勉之意思谓不更靠心力去思勉他这个实理自然经纶大经立大本知化育更不用心力〈髙〉
　　夫焉有所倚圣人自是无所倚若是学者须是靠定一个物事做骨子方得圣人自然如此它才发出来便经纶天下之大经立天下之大本〈僴〉
　　林正卿问焉有所倚曰堂堂然流出来焉有倚靠〈节〉问唯天下至诚为能经纶天下之大经一章郑氏注云唯圣人乃能知圣人恐上面圣人是人下面圣人只是圣人之道耳曰亦是人也惟有其人而后至诚之道乃始实见耳〈时举〉
　　第三十三章
　　问䌹衣之制曰古注以为禅衣所以袭锦衣者又问禅与单字同异曰同沈存中谓䌹与苘同是用苘麻织䟽布为之不知是否〈广〉
　　问禅家禅字甚义曰他门禅字训定尚䌹注谓禅衣是甚衣曰此禅字训单古人朝服必加䌹虽未能晓其制想只如今上马着白衫一般裘以皮为之袍如今夹袄〈㝢〉
　　问衣锦尚䌹章首段虽是再叙初学入徳之要然也只是说个存养致知底工夫但到此说得来尤宻思量来衣锦尚䌹之意大段好如今学者不长进都縁不知此理须是暗然而日章曰中庸后面愈说得向里来凡人引诗一歩退似一歩都用那般不言不动不显不大底字直说到无声无臭则至矣〈广○贺孙录云贺孙云到此方还得他本体曰然〉
　　问中庸首章只言戒惧谨独〈存养省察〉两节工夫而已篇末尚䌹一章复发此两条然学者须是立心之初真个有为已笃实之心又能知得逺之近风之自微之显方肯做下面谨独存飬工夫不审知逺之近风之自微之显已有穷理意思否曰也须是知得道理如此方肯去谨独方肯去持飬故可与入徳矣但首章是自里面说出外盖自天命之性说到天地位万物育处末章却自外面一节收敛入一节直约到里面无声无臭处此与首章实相表里也〈铢〉
　　子武说衣锦章曰只是收敛向内工夫渐宻便自见得近之可逺风之自微之显〈黄录无近之以下十字〉君子之道固是不暴著于外然曰恶其文之著亦不是无文也自有文在里淡则可厌简则不文温则不理而今却不厌而文且理只縁有锦在里若上面着布衣里面着布袄便是内外黑窣窣地明道谓中庸始言一理中散为万事末复合为一理虽曰合为一理然自然有万事在如云不动而敬不言而信也是自有敬信在极而至于无声无臭然自有上天之载在盖是其中自有不是都无也〈贺孙○义刚录云天下只是这道理走不得如佛老虽灭人伦然他却拜其师为父以其弟子为子长者谓之师兄少者谓之师弟只是护得个假底〉
　　问知风之自曰凡事自有个来处所以与微之显厮对着只如今日做一件事是也是你心下正一事不是也是你心下元不正推此类以往可见〈大雅〉
　　人之得失即已之得失身之邪正即心之邪正〈知逺之近知风之自○人杰〉知风之自好㸔如孟子所谓闻伯夷之风之类是也〈炎〉
　　先生检知风之自诸说令㸔孰是伯丰以吕氏略本正淳以游氏说对曰游氏说便移来知逺之近上说亦得吕氏虽近之然却是作用是性之意于学无所统摄此三句知逺之近是以已对物言之知在彼之是非由在我之得失〈如行有不得反求诸已〉知风之自是知其身之得失由乎心之邪正知微之显又専指心说就里来大抵游氏说话全无气力说得徒膀浪都说不杀无所谓听其言也厉气象〈〉
　　潜虽伏矣便觉有善有恶须用察相在尔室只是教做存飬工夫〈大雅〉
　　亦孔之昭是谨独意不愧屋漏是戒谨恐惧意〈谟〉李文问中庸末章引诗不显之义只是形容前面戒谨不睹恐惧不闻而极其盛以言之否曰是也此所引与诗正文之义同〈义刚〉
　　不大声以色只是说至徳自无声色今人说笃恭了便不用刑政不用礼乐岂有此理古人未尝不用礼乐刑政但自有徳以感人不専靠他刑政尔〈学䝉〉
　　问卒章引诗不大声以色云声色之于化民末也又推至徳𬨎如毛而曰毛犹有伦直至无声无臭然后为至矣此意如何曰此章到笃恭而天下平已是极至结局处所谓不显维徳者幽深𤣥逺无可得而形容虽不大声以色徳𬨎如毛皆不足以形容直是无声无臭到无迹之可寻然后已他人孰不恭敬又不能平天下圣人笃恭天下便平都不可测了问不显维徳按诗中例是言岂不显也今借引此诗便真作不显说如何曰是个幽深𤣥逺意是不显中之显此段自衣锦尚䌹暗然日章渐渐收敛到后面一段宻似一段直到圣而不可知处曰无声无臭至矣〈徳明〉
　　中庸末章恐是说只要收敛近里如此则工夫细宻而今人只是不收向里做时心便麄了然而细宻中却自有光明发出来中庸一篇始只是一中间却事事有末后却复归结于一〈义刚〉
　　问末章自衣锦尚䌹说至无声无臭是从外做向内首章自天命之性说至天地位万物育是从内做向外曰不特此也惟天下聪明睿知说到溥博渊泉是从内说向外惟天下至诚经纶天下之大经至肫肫其仁聪明圣智达天徳是从外说向内圣人发明内外本末小大巨细无不周遍学者当随事用力也〈铢〉
　　因问孔子空空颜子屡空与中庸所谓无声无臭之理曰以某观论语之意自是孔子叩鄙夫鄙夫空空非是孔子空空颜子箪瓢屡空自对子贡货殖而言始自文选中说颜子屡空空心受道故䟽论语者亦有此说要之亦不至如今日学者直是悬空说入𤣥妙处去也中庸无声无臭本是说天道彼其所引诗诗中自说须是仪刑文王然后万邦作孚诗人意初不在无声无臭上也中庸引之结中庸之义尝细推之盖其意自言谨独以修徳至诗曰不显维徳百辟其刑之乃笃恭而天下平也后面节节赞叹其徳如此故至予懐明徳以至徳𬨎如毛毛犹有伦上天之载无声无臭至矣盖言天徳之至而微妙之极难为形容如此为学之始未知所有而遽欲一蹴至此吾见其倒置而终身迷乱矣〈大雅〉
　　公晦问无声无臭与老子所谓𤣥之又𤣥庄子所谓冥冥黙黙之意如何分别先生不答良久曰此自分明可子细㸔广云此须㸔得那不显底与明著底一般方可曰此须是自见得广因曰前日与公晦论程子鸢飞鱼跃活发泼地公晦问毕竟此理是如何广云今言道无不在无适而非道固是只是说得死搭搭地若说鸢飞戾天鱼跃于渊与必有事焉而勿正心勿忘勿助长则活泼泼地曰也只说得到这里由人自㸔且如孔子说天何言哉四时行焉百物生焉如今只㸔天何言哉一句耶唯复是㸔四时行焉百物生焉两句耶又曰天有四时春夏秋冬风雨霜露无非教也地载神气神气风霆风霆流行庶物露生无非教也圣人说得如是实〈广○贺孙录别出〉
　　公晦问中庸末章说及本体微妙处与老子所谓𤣥之又𤣥荘子所谓冥冥黙黙之意同不知老荘是否先生不答良久曰此自分明可且自㸔某从前趁口答将去诸公便更不思量临归又请教曰开阔中又着细宻寛缓中又着谨严这是人自去做夜来所说无声无臭亦不离这个自不显维徳引至这上岂时老荘说得恁地佛家也说得相似只是它个虚大凡㸔文字要急迫亦不得有疑处且渐渐思量若一下便要理㑹得如何㑹见得意思出〈贺孙〉



　　朱子语类卷六十四
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十五
　　易一
　　纲领上
　　阴阳
　　阴阳只是一气阳之退便是阴之生不是阳退了又别有个阴生〈淳〉
　　阴阳做一个看亦得做两个㸔亦得做两个看是分阴分阳两仪立焉做一个看只是一个消长〈文蔚〉
　　阴阳各有清浊偏正〈僩〉
　　阴阳之理有㑹处有分处事皆如此今浙中学者只说合处混一处都不理㑹分处〈去伪〉
　　天地间道理有局定底有流行底〈渊〉
　　阴阳有个流行底有个定位底一动一静互为其根便是流行底寒暑往来是也分阴分阳两仪立焉便是定位底天地上下四方是也易有两义一是变易便是流行底一是交易便是对待底魂魄以二气言阳是魂阴是魄以一气言则伸为魂屈为魄〈义刚〉
　　〈方子录云阴阳论推行底只是一个对峙底则是两个如日月水火之类是两个〉
　　阴阳有相对而言者如东阳西阴南阳北阴是也有错综而言者如昼夜寒暑一个横一个直是也伊川言易变易也只说得相对底阴阳流转而已不说错综底阴阳交互之理言易须兼此二意〈体在天地后用起天地先对待底是体流行底是用体静而用动○端䝉○又一条云阴阳有相对言者如夫妇男女东西南北是也有错综言者如昼夜春夏秋冬望晦朔一个间一个辊去是也季通云〉
　　阳气只是六层只管上去上尽后下面空缺处便是阴〈方子〉
　　方其有阳那里知道有阴有乾卦那里知道有坤卦天地间只是一个气自今年冬至到明年冬至是他地气周匝把来折做两截时前面底便是阳后面底便是阴又折做四截也如此便是四时天地间只有六层阳气到地面上时地下便冷了只是这六位阳长到那第六位时极了无去处上面只是渐次消了上面消了些个时下面便生了些个那便是阴这只是个嘘吸嘘是阳吸是阴唤做一气固是如此然㸔他日月男女牝牡处方见得无一物无阴阳如至微之物也有个背面若说流行处却只是一气〈佐○渊同〉
　　徐元震问自十一月至正月方三阳是阳气自地上而升否曰然只是阳气既升之后㸔看欲绝便有阴生阴气将尽便有阳生其已升之气便散矣所谓消息之理其来无穷又问雷出地奋豫之后六阳一半在地下是天与地平分否曰若谓平分则天却包著地在此不必论因举康节渔樵问对之说甚好〈㽦〉
　　阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如何㸔直㸔是一般道理横㸔是一般道理所以谓之易〈道夫〉
　　天地间无两立之理非阴胜阳即阳胜阴无物不然无时不然〈寒暑昼夜君子小人天理人欲○道夫〉
　　阴阳不可分先后说只要人去其中自主静阴为主阳为客〈僩〉
　　都是阴阳无物不是阴阳〈淳〉
　　无一物不有阴阳乾坤至扵至微至细草木禽兽亦有牡牝阴阳康节云坤无一故无首干无十故无后所以坤常是得一半〈砥〉
　　天地之间无往而非阴阳一动一静一语一黙皆是阴阳之理至如揺扇便属阳住扇便属阴莫不有阴阳之理继之者善是阳成之者性是阴阴阳只是此阴阳但言之不同如二气迭运此两相为用不能相无者也至以阳为君子阴为小人则又自夫刚柔善恶而推之以言其徳之异耳继之者善是已发之理成之者性是未发之理自其接续流行而言故谓之已发以赋受成性而言则谓之未发及其在人则未发者固是性而其所发亦只是善凡此等处皆须各随文义所在变通而观之才拘泥便相梗说不行譬如观山所谓横㸔成岭侧成峰也〈谟〉
　　问自一阴一阳见一阴一阳又各生一阴一阳之象以图言之两仪生四象四象生八卦节节推去固容易见就天地间着实处如何验得曰一物上又自各有阴阳如人之男女阴阳也逐人身上又各有这血气血阴而气阳也如昼夜之间昼阳而夜阴也而昼阳自午后又属阴夜阴自子后又是阳便是阴阳各生阴阳之象〈学履〉
　　易字义只是阴阳〈闳祖〉
　　易只消道阴阳二字括尽
　　易只是个阴阳荘生曰易以道阴阳亦不为无见如奇耦刚柔便只是阴阳做了易等而下之如医技飬生家之说皆不离阴阳二者魏伯阳参同契恐希夷之学有些自其源流〈㽦〉
　　至之曰正义谓易者变化之总号代换之殊称乃阴阳二气生生不息之理窃见此数语亦说得好曰某以为易字有二义有变易有交易先天图一边本都是阳一边本都是阴阳中有阴阴中有阳便是阳往交易阴阴来交易阳两邉各各相对其实非此往彼来只是其象如此然圣人当初亦不恁地思量只是画一个阳一个阴毎个便生两个就一个阳上又生一个阳一个阴就一个阴上又生一个阴一个阳只管恁地去自一为二二为四四为八八为十六十六为三十二三十二为六十四既成个物事便自然如此齐整皆是天地本然之妙元如此但略假圣人手画出来如干一索而得震再索而得坎三索而得艮坤一索而得巽再索而得离三索而得兊初间画卦时也不是恁地只是画成八个卦后便见有此象耳〈义刚〉
　　问易有交易变易之义如何曰交易是阳交于阴阴交于阳是卦图上底如天地定位山泽通气〈云云〉者是也变易是阳变阴阴变阳老阳变为少阴老阴变为少阳此是占筮之法如昼夜寒暑屈伸往来者是也又问圣人仰观俯察或说伏羲见天地奇耦自然之数扵是画一以为奇所以象阳画两以为耦所以象阴恐于方圆之形见得否或说以天是浑沦圆底只是一个物事地则便有阙陷分裂处否曰也不特如此天自是一地自是二凡物皆然盖天之形虽包乎地之外而其气实透乎地之中地虽是一块物事在天之中然其中实虚容得天许多气或引先生注易阳一而实阴二而虚为证曰然所以易中言夫干其静也专其动也直是以大生焉夫坤其静也翕其动也辟是以广生焉干之静专动直都是一底意思他这物事虽大然无间断只是鹘沦一个大底物事故曰大生地则静翕动辟便是两个物事其翕也是两个物事之聚其辟也是两个物事之开他这中间极阔尽容得那天之气故曰广生〈焘〉
　　龟山过黄亭詹季鲁家季鲁问易龟山取一张纸画个圏子用墨涂其半云这便是易此说极好易只是一阴一阳做出许多般様〈渊〉
　　诸公且试㸔天地之间别有甚事只是阴与阳两个字看是甚么物事都离不得只就身上体看才开眼不是阴便是阳宻拶拶在这里都不著得别物事不是仁便是义不是刚便是柔只自家要做向前便是阳才收退便是阴意思才动便是阳才静便是阴未消别㸔只是一动一静便是阴阳伏羲只因此画卦以示人若只就一阴一阳又不足以该众理于是错综为六十四卦三百八十四爻初只是许多卦爻后来圣人又繋许多辞在下如他书则元有这事方说出这个道理易则未曾有此事先假托都说在这里如书便有个尧舜有个禹汤文武周公出来做许多事便说许多事今易则元未曾有圣人预先说出待人占考大事小事无一能外于此圣人大抵多是垂戒又云虽是一阴一阳易中之辞大抵阳吉而阴凶间亦有阳凶而阴吉者何故盖有当为有不当为若当为而不为不当为而为之虽阳亦凶又云圣人因卦爻以垂戒多是利于正未有不正而利者如云夕惕若厉旡咎若占得这爻必是朝兢夕惕戒谨恐惧可以旡咎若自家不曾如此便自有咎又云直方大不习无不利若占得这爻须是将自身已体看是直是方是大去做某事必得其利若自家未是直不曾方不曾大则无所往而得其利此是本爻辞如此到孔子又自添说了如云敬以直内义以方外本来只是卜筮圣人为之辞以晓人便说许多道理在上今学易非必待遇事而占方有所戒只平居玩味看他所说道理于自家所处地位合是如何故云居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占孔子所谓学易正是平日常常学之想见圣人之所谓读异乎人之所谓读想见胸中洞然于易之理无纎毫蔽处故云可以无大过又曰圣人繋许多辞包尽天下之理止縁万事不离乎阴阳故因阴阳中而推说万事之理今要占考虽小小事都有如占得不利有攸往便是不可出路利渉大川便是可以乘舟此类不一贺孙问乾卦文言圣人所以重叠四截说在此见圣人学易只管体出许多意思又恐人晓不得故说以示教曰大意只管怕人晓不得故重叠说在里大抵多一般如云阳在下也又云下也贺孙问圣人所以因阴阳说出许多道理而所说之理皆不离乎阴阳者盖縁所以为阴阳者元本于实然之理曰阴阳是气才有此理便有此气才有此气便有此理天下万物万化何者不出于此理何者不出于阴阳贺孙问此程先生所以说道天下无性外之物曰如云天地间只是个感应又如云诚者物之终始不诚无物〈贺孙〉
　　程子言易中只是言反复往来上下这只是一个道理阴阳之道一进一退一长一消反复往来上下于此见之〈道夫〉
　　易中说到那阳处便扶助推移他到阴处便抑遏壅绝他〈渊〉
　　问阴何以比小人曰有时如此平㸔之则都好以类言之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇〈䕫孙〉
　　天下之理单便动两便静且如男必求女女必求男自然是动若一男一女居室后便定〈端䝉〉
　　数
　　石子馀问易数曰都不要说圣人之画数何以如此譬之草木皆是自然恁地生不待安排数亦是天地间自然底物事才说道圣人要如何便不是了〈植〉
　　问理与数曰有是理便有是气有是气便有是数盖数乃是分界限处又曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十是自然如此走不得如水数六雪花便六出不是安排做底又曰古者用龟为卜龟背上纹中间有五个两邉有八个后有二十四个亦是自然如此〈䕫孙〉
　　问理与数其本也只是一曰气便是数有是理便有是气有是气便有是数物物皆然如水数六雪片也六出这又不是去做将出来他是自恁地如那龟圣人所以独取他来用时也是这个物事分外灵尝有朋友将龟壳来看背上中心有五条文出去成八外面又成二十四皆是自然恁地这又未为巧最是七八九六与一二三四极巧一是太阳馀得个九在后面二是少阴后面便是八三是少阳后面便是七四是太阴后面便是六无如此恰好这皆是造化自然如此都遏他不住〈义刚○至录云因一二三四便见六七八九在里面老阳占了第一位便含个九少阴占第二位便含个八少阳占第三位便含个七老阴占第四位便含个六数不过十惟此一义先儒未曾发先儒但只说得他中间进退而已○渊同〉
　　某尝问季通康节之数伏羲也曾理㑹否曰伏羲须理㑹过某以为不然伏羲只是据他见得一个道理恁地便画出几画他也那里知得叠出来恁地巧此伏羲所以为圣若他也恁地逐一推排便不是伏羲天然意思史记曰伏羲至淳厚作易八卦那里恁地巧推排〈贺孙○按后刘砥先天图一段亦与此意同〉
　　大凡易数皆六十三十六对二十四三十二对二十八皆六十也以十甲十二辰亦凑到六十也锺律以五声十二律亦积为六十也以此知天地之数皆至六十为节〈大雅〉
　　数三百六十六三百六十天地之正数也〈此更不可易〉自馀进退不过六故阳进不过六分〈人之善亦只进得许多恶亦只退得许多大体毕竟不可易○端䝉〉
　　季通云天下之万声出于一阖一辟〈声音皆出于乾坤坤音麇以韵脚反之乃见〉天下之万理出于一动一静天下之万数出于一奇一耦天下之万象出于一方一圆尽只起于乾坤二画〈端𫎇〉
　　天下道理只是一个包两个易便只说到八个处住洪范说到十数住五行五个便有十个甲乙便是两个木丙丁便是两个火戊巳便是两个土金水亦然所谓兼三才而两之便都是如此大学中明徳便包得格物致知诚意正心脩身五个新民便包得齐家治国平天下三个自暗室屋漏处做得去到得无所不周无所不遍都是这道理自一心之微以至于四方之逺天下之大也都只是这个〈义刚〉
　　数只有二只有易是老氏言三亦是二共生三三其子也三生万物则自此无穷矣后人破之者非扬子云是三数邵康节是四数皆不及易也〈杨〉
　　康节数四孔子数八料得孔子之数又大也季通自谓略已见之〈方〉
　　有气有形便有数物有衰旺推其始终便可知也有人指一树问邵先生先生云推未得少顷一叶堕便由此推起盖其旺衰已见方可推其始终推亦只是即今年月日时以起数也〈杨〉
　　河图洛书
　　先生谓甘叔懐曰曾㸔河图洛书数否无事时好看虽未是要切处然玩此时且得自家心流转得动〈广〉
　　河图常数洛书变数〈渊〉
　　河图中宫天五乘地十而得七八九六因五得数积五奇五耦而为五十有五〈渊〉
　　中数五衍之而各极其数以至于十者一个衍成十个五个便是五十圣人说这数不是只说得一路他说出这个物事自然有许多様通透去如五奇五耦成五十五又一说六七八九十因五得数是也〈渊〉
　　河图五十五是天地自然之数大衍五十是圣人去这河图里面取那天五地十衍出这个数不知他是如何大概河图是自然底大衍是用以揲蓍求卦者〈渊〉
　　天地生数到五便住那一二三四遇著五便成六七八九五却只自对五成十〈渊〉
　　或问河图自五之外如何一便成六七八九十曰皆从五过则一对五而成六二对五而成七三对五而成八四对五而成九到末梢五又撞著个五便成十〈髙〉
　　一二三四九八七六最妙一藏九二藏八三藏七四藏六〈徳明云一得九二得八三得七四得六皆为十也观河图可见丙丁合辛壬合之类皆自此推○徳明〉
　　二始者一为阳始二为阴始二中者五六二终者九十五便是十干所始六便是十二律所生圆者星也圆者河图之数言无那四角底其形便圆〈以下皆启䝉图书○渊〉
　　一与六共宗盖是那一在五下便有那六底数二与七同位是那二在五边便有七底数〈渊〉
　　成数虽阳固亦本〈㬊作生字〉之阴也如子者父之阴臣者君之阴〈渊〉
　　阴少于阳气理数皆如此用全用半所以不同〈渊〉问前日承教云老阳少阴少阳老阴即除了本身一二三四便是九八七六之数今观启䝉阳退阴进之说似亦如此曰他进退亦是自然如此不是人去攅教他进退以十言之即如前说大故分晓若以十五言之九便对六七便对八晓得时也好则剧又问河图此数控定了先生曰天地只是不㑹说倩他圣人出来说若天地自㑹说话想更说得好在如河图洛书便是天地画出底〈䕫孙〉
　　所谓得五成六者一才勾牵着五便是个六下面都恁地〈渊〉
　　老阴老阳所以变者无他到极处了无去处便只得变九上更去不得了只得变回来做八六下来便是五生数了也去不得所以却去做七〈渊〉
　　河图洛书于八卦九立早无相著不知如何〈杨〉
　　伏羲卦画先天图
　　问先生说伏羲画卦皆是自然不曾用些子心思智虑只是借伏羲手画出尔唯其出于自然故以之占筮则灵验否曰然自太极生两仪只管画去到得后来更画不迭正如磨面相似四下都恁地自然撒出来〈广〉
　　伏羲当时画卦只如掷珓相似无容心易只是阴一阳一其始一阴一阳而已有阳中阳阳中阴有阴中阳阴中阴阳中阳二看上面所得如何再得阳即是☰故干一或得阴即是☱故兊二阳中阴□亦看上所得如何或是阳即是☲所以离三或得阴即是☳所以震四阴中阳□看上面所得如何或得阳即是☴所以巽五或得阴即是☵所以坎六阴中阴□看上所得如何若得阳即是☶所以艮七再得阴即是☷所以坤八看他当时画卦之意妙不可言〈文蔚〉
　　问先天图阴阳自两邉生若将坤为太极与太极图不同如何曰他自据他意思说即不曾契勘濓溪底若论他太极中间虚者便是他亦自说图从中起今不合被横图在中间塞却待取出放外他两邉生者即是阴根阳阳根阴这个有对从中出即无对〈文蔚〉
　　先天图如何移出方图在下曰是某挑出〈泳〉
　　又说康节方图子自西北之东南便是自干以之坤自东北以之西南便是否以至泰其间有咸恒损益既济未济所以又于此八卦见义盖为是自两角尖射上与乾坤相对不知得怎生恁地巧某尝说伏羲初只是画出八卦见不到这里蔡季通以为不然却说某与太史公一般某问云太史公如何说他云太史公云伏羲至淳厚画八卦便是某这说㸔来也是圣人淳厚只据见定见得底画出如伊川说若不因时则一个圣人出来许多事便都做了〈砥〉
　　所问先天图曲折细详图意若自干一横排至坤八此则全是自然故说卦云易逆数也〈皆自已生以得未生之卦〉若如圆图则须如此方见阴阳消长次第〈震一阳离兊二阳干三阳巽一阴坎艮二阴坤三阴〉虽似稍渉安排然亦莫非自然之理自冬至至夏至为顺盖与前逆数者相反〈皆自未生而反得已生之卦〉自夏至至冬至为逆盖与前逆数者同其左右与今天文家说左右不同盖从中而分其初若有左右之势尔〈自北而东为左自南而西为右○灏〉
　　四象不必说阳向上更合一画为九方成老阳到兊便推不去了兊下一画却是八卦不是四象〈渊〉
　　阴阳老少以少者为主如震是少阳却奇一耦二〈渊〉老阴老阳交而生艮兊少阴少阳交而生震巽离坎不交各得本画离坎之交是第二画在生四象时交了老阳过去交阴老阴过来交阳便是兊艮第三画少阴少阳交便生震巽上第三画所以知其如此时他这位次相挨傍兼山谓圣人不分别阴阳老少卜史取动爻之后卦故分别老少若如此则卦遂无动占者何所用观变而玩占〈渊〉
　　一卦又各生六十四卦则本卦为内卦所生之卦为外卦是十二爻底卦〈渊〉
　　问昨日先生说程子谓其体则谓之易体犹形体也乃形而下者易中只说个阴阳交易而已然先生又尝曰在人言之则其体谓之心又是如何曰心只是个动静感应而已所谓寂然不动感而遂通者是也看那几个字便见得因言易是互相博易之义观先天图便可见东边一画阴便对西边一画阳盖东一边本皆是阳西一边本皆是阴东边阴画皆是自西边来西边阳画都是自东边来姤在西是东边五画阳过复在东是西边五画阴过互相博易而成易之变虽多般然此是第一变广云程子所谓易中只说反复往来上下者莫便是指此言之否曰看得来程子之意又别邵子所谓易程子多理㑹他底不得盖他只据理而说都不曾去问他〈广〉
　　乾坤相为阴阳干后面一半是阳中之阴坤前面一半是阴中之阳〈方〉
　　干巽一边为上震随坤为下〈渊〉
　　阳上交于阴阴下交于阳而生四象便是阴阳又各生两画了阴交刚阳交柔便是阴阳又各生两画了就干两画边看干兊是老阳离震是少阴就坤两画边看坤艮是老阴坎巽是少阳又各添一画则八卦全了〈渊〉
　　阴下交生阳阳上交生阴阴交阳刚交柔是博易之易这多变是变易之易所谓易者只此便是那个是易之体这是易之用那是未有这卦底这是有这卦了底那个唤做体时是这易从那里生这个唤做用时揲蓍取卦便是用处〈渊〉
　　问邵先生说无极之前无极如何说前曰邵子就图上说循环之意自姤至坤是阴含阳自复至干是阳分阴复坤之间乃无极自坤反姤是无极之前〈骧〉
　　无极之前一段问既有前后须有有无曰本无前后〈闳祖〉康节云动静之间是指冬至夏至〈闳祖〉
　　安卿问先天图说曰阳在阴中阳逆行阴在阳中阴逆行阳在阳中阴在阴中皆顺行何谓也曰图左一邉属阳右一邉属阴左自震一阳离兊二阳干三阳为阳在阳中顺行右自巽一阴坎艮二阴坤三阴为阴在阴中顺行坤无阳艮坎一阳巽二阳为阳在阴中逆行干无阴兊离一阴震二阴为阴在阳中逆行又问先天图心法也图皆自中起万化万事生乎心何也曰其中白处者太极也三十二阴三十二阳者两仪也十六阴十六阳者四象也八阴八阳八卦也问图虽无文终日言之不离乎是何也曰一日有一日之运一月有一月之运一岁有一岁之运大而天地之终始小而人物之生死逺而古今之世变皆不外乎此只是一个盈虚消息之理本是个小底变成大底到那大处又变成小底如纳甲法干纳甲坤纳乙艮纳丙兊纳丁震纳庚巽纳辛离纳壬坎纳癸亦是此又如火珠林若占一屯卦则初九是庚子六二是庚寅六三是庚辰六四是戊午九五是戊申上六是戊戌亦是此又如道家以坎离为贵水火为六卦之主而六卦为坎离之用自月初三为震上为兊望日为干望后为巽下为艮晦为坤亦不外此又曰干之一爻属戊坤之一爻属已留戊就已方成坎离盖乾坤是大父母坎离是小父母〈义刚〉
　　先天图更不可易自复至乾为阳自姤至坤为阴以乾坤定上下之位次坎离列左右之门为正以象言之天居上地居下艮为山故居西北兊为泽故居东南离为日故居于东坎为月故居于西震为雷居东北巽为风居西南〈方子〉
　　康节天地定位否泰相类诗八句是说方图中两交股底且如西北角乾东南角坤是天地定位便对东北角泰西南角否次干是兊次坤是艮便对次否之咸次泰之损后四卦亦如是共十六卦〈渊〉
　　康节干南坤北离东坎西之说言人立时全见前面全不见后面东西只见一半便似他这个意思〈渊〉
　　先天图直是精微不起于康节希夷以前元有只是秘而不传次第是方士軰所相传授底参同契中亦有些意思相似与历不相应季通云纽捻将来亦相应也用六日七分某却不见康节说用六日七分处文王卦序亦不相应他只用义理排将去如复只用一阳生处此只是用物而此也不用生底次第也不应气候扬雄太𤣥全模仿易他底用三数易却用四数他本是模易故就他模底句上看易也可略见得易意思温公集注中可见也康节云先天图心法皆从中起且说圎图又云文王八卦应地之方这是见他不用卦生底次第序四正卦出四角似那方底意思这个只且恁地无大段分晓证佐未甚安〈渊〉
　　易之精微在那两仪生四象四象生八卦八卦生六十四卦万物万化皆从这里流出紧要处在那复姤邉复是阳气发动之初因举康节诗冬至子之半六十四卦流布一岁之中离坎震兊做得那二十四气每卦当六十四分乾坤不在四正此以文王八卦言也〈渊〉
　　先天图八卦为一节不论月气先后〈闳祖〉
　　先天图今所冩者是以一岁之运言之若大而古今十二万九千六百年亦只是这圏子小而一日一时亦只是这圏子都从复上推起去〈方子〉
　　先天图一日有一个恁地道理一月有一个恁地道理以至合元会运世十二万九千六百岁亦只是这个道理且以月言之自坤而震月之始生初三日也至兊则月之上初八日也至干则月之望十五日也至巽则月之始亏十八日也至艮则月之下二十三日也至坤则月之晦三十日也〈广〉
　　先天图与纳甲相应故季通言与参同契合以图观之坤复之间为晦震为初三一阳生初八日为兊月上十五日为干十八日为巽一阴生二十三日为艮月下坎离为日月故不用参同契以坎离为药馀者以为火候此图自陈希夷传来如穆李想只收得未必能晓康节自思量出来故墓志云云〈○参同契亦以乾坤坎离为四正故其言曰运毂正轴〉
　　问先天图卦位自干一兊二离三右行至震四住揭起巽五作左行坎六艮七至坤八住接震四观卦气相接皆是左旋盖干是老阳接巽末姤卦便是一阴生坤是老阴接震末复卦便是一阳生自复卦一阳生尽震四离三一十六卦然后得临卦又尽兊二凡八卦然后得泰卦又隔四卦得大壮又隔大有一卦得夬夬卦接乾乾卦接姤自姤卦一阴生尽巽五坎六一十六卦然后得遁卦又尽艮七凡八卦然后得否又隔四卦得观又隔比一卦得剥剥卦接坤坤接复周而复始循环无端卦气左旋而一岁十二月之卦皆有其序但阴阳初生各历十六卦而后为一月又历八卦再得一月至阴阳将极处只历四卦为一月又历一卦遂一并三卦相接其初如此之踈其末如此之宻此阴阳赢缩当然之理欤然此图于复卦之下书曰冬至子中于姤卦之下书曰夏至午中此固无可疑者独于临卦之下书曰春分卯中则临卦本为十二月之卦而春分合在泰卦之下又于遁卦之下书曰秋分酉中则遁卦本为六月之卦而秋分合在否卦之下昨侍坐复庵闻王讲书所说卦气之论皆世俗浅近之语初无义不可推窃意此图春分卯中秋分酉中字或恐后人误随世俗卦气之论遂差其次却与文王卦位相合矣不然则离兊之间所以为春坎艮之间所以为秋者必当别有其说曰伏羲易自是伏羲说话文王易自是文王说话固不可以交互求合所看先天卦气赢缩极仔细某亦尝如此理㑹来尚未得其说阴阳初生其气固缓然不应如此之踈其后又却如此之宻大抵此图布置皆出乎自然不应无说当更共思之〈谟〉
　　问伏羲始画八卦其六十四者是文王后来重之耶抑伏羲已自画了耶看先天图则有八卦便有六十四疑伏羲已有仿佛之画矣如何曰周礼言三易经卦皆八其别皆六十有四便见不是文王渐画又问然则六十四卦名是伏羲元有抑文王所立曰此不可考子善问据十三卦所言恐伏羲时已有曰十三卦所谓盖取诸离盖取诸益者言结绳而为网罟有离之象非观离而始有此也〈铢〉
　　问伏羲画卦恐未是教人卜筮曰这都不可知但他不教人卜筮画作甚〈阙〉






　　朱子语类卷六十五

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十六
　　易二
　　纲领中
　　卜筮
　　易本为卜筮而作古人淳质初无文义故画卦爻以开物成务故曰夫易何为而作也夫易开物成务冒天下之道如斯而已此易之大意如此〈谟〉
　　古人淳质遇事无许多商量既欲如此又欲如彼无所适从故作易示人以卜筮之事故能通志定业断疑所谓开物成务者也〈人杰〉
　　上古民淳未有如今士人识理义峣﨑蠢然而已事事都晓不得圣人因做易教他占吉则为凶则否所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此也及后来理义明有事则便断以理义如舜传禹曰朕志先定神其必依龟筮必协从已自吉了更不用重去卜吉也周公营都意主在洛矣所卜涧水东瀍水西只是对洛而言其他事惟尽人谋未可晓处方卜故迁国立君大事则卜洪范谋及乃心谋及卿士尽人谋然后卜筮以审之〈淳〉
　　且如易之作本只是为卜筮如极数知来之谓占莫大乎蓍龟是兴神物以前民用动则观其变而玩其占等语皆见得是占筮之意葢古人淳质不似后世人心机巧事事理㑹得古人遇一事理㑹不下便须去占占得干时元亨便是大亨利贞便是利在于正古人便守此占知其大亨却守其正以俟之只此便是开物成务若不如此何縁见得开物成务底道理即此是易之用人人皆决于此便是圣人家至户到以教之也若似后人事事理㑹得亦不待占葢元亨是示其所以为卦之意利贞便因以为戒耳又曰圣人恐人一向只把做占筮㸔便以义理说出来元亨利贞在文王之辞只作二事正是大亨以正至孔子方分作四件然若是坤元亨利牝马之贞不成把利字绝句后云主利却当如此绝句至于他卦却只作大亨以正后人须要把乾坤说大于他卦毕竟在占法却只是大亨以正而已〈㽦〉
　　问易以卜筮设教卜筮非日用如何设教曰古人未知此理时事事皆卜筮故可以设教后来知此者众必大事方卜〈可学〉
　　魏丙材仲问元亨利贞曰夫易开物成务冒天下之道葢上古之时民淳俗朴风气未开于天下事全未知识故圣人立龟以与之卜作易以与之筮使之趋利避害以成天下之事故曰开物成务然伏羲之卦爻也难理㑹故文王从而为之辞于其闲无非教人之意如曰元亨利贞则虽大亨然亦利于正如不贞虽有大亨之卦亦不可用如曰潜龙勿用则阳气在下故教人以勿用童䝉则又教人以须是如童䝉而求资益于人方吉凡言吉则不如是便有个㐫在那里凡言不好则莫如是然后有个好在那里他只是不曾说出耳物只是人物务只是事务冒只是罩得天下许多道理在里自今观之也是如何出得他个〈道夫〉
　　易本卜筮之书后人以为止于卜筮至王弼用老庄解后人便只以为理而不以为卜筮亦非想当初伏羲画卦之时只是阳为吉阴为凶无文字某不敢说窃意如此后文王见其不可晓故为之作彖辞或占得爻处不可晓故周公为之作爻辞又不可晓故孔子为之作十翼皆解当初之意今人不㸔卦爻而㸔系辞是犹不㸔刑统而㸔刑统之序例也安能晓今人须以卜筮之书㸔之方得不然不可㸔易尝见艾轩与南轩争而南轩不然其说南轩亦不晓〈节〉
　　八卦之画本为占筮方伏羲画卦时止有奇偶之画何尝有许多说话文王重卦作繇辞周公作爻辞亦只是为占筮设到孔子方始说从义理去如乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞与后面元亨利贞只一般元亨谓大亨也利贞谓利于正也占得此卦者则大亨而利于正耳至孔子乃将乾坤分作四德说此亦自是孔子意思伊川云元亨利贞在乾坤为四德在他卦只作两事不知别有何证据故学易者须将易各自看伏羲易自作伏羲易看是时未有一辞也文王易自作文王易周公易自作周公易孔子易自作孔子易看必欲牵合作一意看不得今学者讳言易本为占筮作须要说做为义理作若果为义理作时何不直述一件文字如中庸大学之书言义理以晓人须得画八卦则甚周官唯大卜掌三易之法而司徒司乐师氏保氏诸子之教国子庶民只是教以诗书教以礼乐未尝以易为教也〈广〉
　　或问易解伊川之外谁说可取曰如易某便说道圣人只是为卜筮而作不解有许多说话但是此说难向人道人不肯信向来诸公力来与某辩某煞费气力与他分析而今思之只好不说只做放那里信也得不信也得无许多气力分疏且圣人要说理何不就理上直剖判说何故恁地回互假托教人不可晓又何不别作一书何故要假卜筮来说又何故说许多吉凶悔吝此只是理㑹卜筮后因其中有些子理故从而推明之所以大象中只是一句两句子解了但有文言与系辞中数段说得较详然也只是取可解底来解如不可晓底也不曾说而今人只是眼孔小见他说得恁地便道有那至理只管要去推求且孔子当时教人只说诗书执礼只说学诗乎与兴于诗立于礼成于乐只说人而不为周南召南诗三百一言以蔽之曰思无邪元不曾教人去读易但有一处说假我数年五十以学易可以无大过矣这也只是孔子自恁地说不曾将这个去教人如周公做一部周礼可谓纎悉毕备而周易却只掌于太卜之官却不似大司乐教成均之属様恁地重縁这个只是理㑹卜筮大概只是说个阴阳因阴阳之消长却有些子理在其中伏羲当时偶然见得一便是阳二便是阴从而画放那里当时人一也不识二也不识阴也不识阳也不识伏羲便与他剔开这一机然才有个一二后来便生出许多象数来恁地时节他也自遏他不住然当初也只是理㑹罔罟等事也不曾有许多峣﨑如后世经世书之类而今人便要说伏羲如神明様无所不晓伏羲也自纯朴也不曾去理㑹许多事来自他当时剔开这一个机后世间生得许多事来他也自不奈何他也自不要得恁地但而今所以难理㑹时葢縁亡了那卜筮之法如周礼太卜掌三易之法连山归藏周易便是别有理㑹周易之法而今却只有上下经两篇皆不见许多法了所以难理㑹今人却道圣人言理而其中因有卜筮之说他说理后说从那卜筮上来做么若有人来与某辩某只是不答次日义刚问先生昨言易只是为卜筮而作某说已自甚明白然先生于先天后天无极太极之说却留意甚切不知如何曰卜筮之书如火珠林之类〈淳录云公谓卜筮之书便如今火珠林様〉许多道理依旧在其间但是因他作这卜筮后却去推出许多道理来他当初做时却只是为卜筮画在那里不是晓尽许多道理后方始画这个道理难说向来张安国儿子来问某与说云要晓得便只似灵棋课模様有一朋友言恐只是以其人未能晓而告之以此说某云是诚实恁地说长乆曰通其变遂成天下之文极其数遂定天下之象安卿问先天图有自然之象数伏羲当初亦知其然否曰也不见得如何但圆图是有些子造作模様如方图只是据见在底画〈淳录云较自然〉圆图便是就这中间拗做两截〈淳录云圆图作两段来拗曲〉恁地转来底是奇恁地转去底是耦便有些不甚依他当初画底然伏羲当初也只见太极下面有阴阳便知是一生二二生四四又生八恁地推将去做成这物事〈淳录云不觉成来却如此齐整〉想见伏羲做得这个成时也大故地喜欢自前不曾见个物事恁地齐整因言夜来有一说说不曾尽通书言圣人之精画卦以示圣人之蕴因卦以发精是圣人本意蕴是偏旁带来道理如春秋圣人本意只是载那事要见世变礼乐征伐自诸侯出臣弑其君子弑其父如此而已就那事上见得是非美恶曲折便是因以发底如易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦这四象生八卦以上便是圣人本意底如彖辞文言系辞皆是因而发底不可一例㸔今人只把做占去㸔便活若是的定把卦爻来作理㸔恐死了国初讲筵讲飞龙在天利见大人太祖云此书岂可令凡民见之某便道是解易者错了这大人便是飞龙言人若占得此爻便利于见那大人谓如人臣占得此爻则利于见君而为吉也如那见龙在田利见大人有德者亦谓之大人言人若寻师若要见好人时〈淳录作求师亲贤〉占得此爻则吉然而此两个利见大人皆言君德也者亦是说有君德而居下者今却说九二居下位而无应又如何这个无头无面又如何见得应与不应如何恁地硬说得若是把做占看时士农工商事事人用得这般人占得便把做这般用那般人占得便把做那般用若似而今说时便只是秀才用得别人都用不得了而今人便说道解明理事来便看道理如何后作区处古时人蠢蠢然事事都不晓做得是也不知做得不是也不知圣人因便作易教人去占占得恁地便吉恁地便凶所谓通天下之志定天下之业断天下之疑者即此是也而今若把作占说时吉凶悔吝便在我看我把作甚么用皆用得今若把做文字解便是硬装了安卿问如何恁地曰而今把作理说时吉凶悔吝皆断定在九二六四等身上矣〈淳录云彼九二六四无头无面何以见得如此亦只是在人用得也〉如此则吉凶悔吝是硬装了便只作得一般用了林择之云伊川易说得理也太多曰伊川求之太深尝说三百八十四爻不可只作三百八十四爻解其说也好而今似他解时依旧只作得三百八十四般用安卿问彖象莫也是因爻而推其理否曰彖象文言系辞皆是因而推明其理叔器问吉凶是取定于揲蓍否曰是然则洪范龟从筮从又要卿士庶民从如何曰决大事也不敢不恁地兢谨如迁国立君之类不可不恁地若是其他小事则亦取必于卜筮而已然而圣人见得那道理定后常不要卜且如舜所谓朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从若恁地便是自家所见已决而卜亦不过如此故曰卜不习吉且如周公卜宅云我卜河朔黎水我乃卜涧水东瀍水西惟洛食我又卜瀍水东亦惟洛食瀍涧只在洛之旁这便见得是周公先自要都洛后但夹将瀍涧来卜所以每与洛对说而两卜所以皆言惟洛食以此见得也是人谋先定后方以卜来决之择之言筮短龟长不如从长看来龟又较灵曰揲蓍用手又不似钻龟较自然只是将火一钻便自成文却就这上面推测叔器问龟卜之法如何曰今无所传看来只似而今五兆卦此间人有五兆卦将五茎茅自竹筒中写出来直向上底为木横底为土向下底为水斜向外者为火斜向内者为金便如文帝兆得大横横土也所以道予为天王夏启以光葢是得土之象〈义刚○淳录略〉
　　易所以难读者葢易本是卜筮之书今却要就卜筮中推出讲学之道故成两节工夫〈贺孙〉
　　易乃是卜筮之书古者则藏于太史太卜以占吉凶亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为文言杂卦彖象之类乃说出道理来〈学履〉
　　易只是个卜筮之书孔子却就这上依傍说些道理教人虽孔子也只得随他那物事说不敢别生说〈僴〉
　　易为卜筮而作皆因吉凶以示训戒故其言虽约而所包甚广夫子作传亦略举一端以见凡例而已〈阙〉
　　易本为卜筮作古人质朴作事须卜之鬼神孔子恐义理一向没卜筮中故明其义至如曰义旡咎也义弗乘也只是一个义〈方〉
　　民可使由之不可使知之上古圣人不是著此垂教只是见得天地阴阳变化之理画而为卦使因卜筮而知所修为避忌至周公孔子一人又说多了一人某不敢教人看易为这物阔大且不切已兼其间用字与今人皆不同如说田猎祭祀侵伐疾病皆是古人有此事去卜筮故爻中出此今无此事了都晓不得〈砺〉
　　看系辞须先看易自大衍之数以下皆是说卜筮若不是说卜筮却是说一无底物今人诚不知易可学云今人只见说易为卜筮作便群起而争之不知圣人乃是因此立教曰圣人丁宁曲折极备〈因举大畜九三良马逐〉读易当如筮相似上达神下达人道所谓冒天下之道只如此说出模様不及作为而天下之道不能出其中可学云今人皆执画前易皆一向乱说曰画前易亦分明居则玩其占有不待占而占自显者〈可学〉
　　易书本原于卜筮又说邵子之学只把元㑹运世四字贯尽天地万物〈友仁〉
　　易本是卜筮之书若人卜得一爻便要人玩此一爻之义如利贞之类只是正者便利不正者便不利不曾说道利不贞者人若能见得道理已十分分明则亦不须更卜如舜之命禹曰官占惟先蔽志昆命于元龟朕志先定询谋佥同鬼神其依龟筮协从卜不习吉其犹将也言虽未卜而吾志已是先定询谋已是佥同鬼神亦必将依之龟筮亦必须协从之所以谓卜不习吉者盖习重也这个道已是断然见得如此必是吉了便自不用卜若卜则是重矣〈时举〉
　　刘用之问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得正为坤之最盛者故以象言之则有三者之德而不习无不利占者得之有是德则吉易自有一个本意直从中间过都不著两边须要认得这些子分晓方始横三竖四说得今人不曾识得他本意便要横三竖四说都无归著文蔚曰易本意只是为占筮曰便是如此易当初只是为占筮而作文言彖象却是推说做义理上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需九三需于泥致冦至以其逼近坎险有致冦之象象曰需于泥灾在外也自我致冦敬慎不败也孔子虽说推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之德又无坚忍之志则不能不败矣文蔚曰常爱先生易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已只是一阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六十四卦无非是验这两端消息曰易不离阴阳千变万化只是这两个庄子云易道阴阳他亦自看得〈文蔚○僴录详〉
　　用之问坤六二直方大不习无不利学须用习然后至于不习曰不是如此圣人作易只是说卦爻中有此象而已如坤六二直方大不习无不利自是他这一爻中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学者须习至于不习在学者之事固当如此然圣人作易未有此意在用之曰然不习无不利此成德之事也曰亦非也未说到成德之事只是卦爻中有此象而已若占得便应此象都未说成德之事也某之说易所以与先儒世儒之说皆不同正在于此学者须晓某之正意然后方可推说其他道理某之意思极直只是一条路径去若才惹著今人便说差错了便非易之本意矣〈池录云如过剑门相似须是蓦直撺过脱得剑门了却以之推说易之道理横说竖说都不妨若才挨近两边触动那剑便是撺不过便非易之本意矣〉才卿云先生解易之本意只是为卜筮尔曰然据某解一部易只是作卜筮之书今人说得来太精了更入麄不得如某之说虽麄然却入得精精义皆在其中若晓得某一人说则晓得伏羲文王之易本是作如此用元未有许多道理在方不失易之本意今未晓得圣人作易之本意便先要说道理纵饶说得好〈池录云只是无情理〉只是与易元不相干圣人分明说昔者圣人之作易观象设卦系辞焉以明吉凶几多分晓某所以说易只是卜筮书者此类可见易只是说个卦象以明吉凶而已更无他说如干有干之象坤有坤之象人占得此卦者则有此用以断吉凶那里说许多道理今人读易当分为三等伏羲自是伏羲之易文王自是文王之易孔子自是孔子之易读伏羲之易如未有许多彖象文言说话方见得易之本意只是要作卜筮用如伏羲画八卦那里有许多文字言语只是说八个卦有某象乾有干之象而已其大要不出于阴阳刚柔吉凶消长之理然未尝说破只是使人知占得此卦如此者吉彼卦如此者凶今人未曽明得乾坤之象便说乾坤之理所以说得都无情理及文王周公分为六十四卦添入乾元亨利贞坤元亨利牝马之贞早不是伏羲之意已是文王周公自说他一般道理了然犹是就人占处说如占得乾卦则大亨而利于正耳及孔子系易作彖象文言则以元亨利贞为干之四德又非文王之易矣到得孔子尽是说道理然犹就卜筮上发出许多道理欲人晓得所以凶所以吉卦爻好则吉卦爻不好则凶若卦爻太好而已德相当则吉卦爻虽吉而已德不足以胜之则虽吉亦凶卦爻虽凶而已德足以胜之则虽凶犹吉反复都就占筮上发明诲人底道理如云需于泥致冦至此卦爻本自不好而象却曰自我致冦敬慎不败也葢卦爻虽不好而占之者能敬慎畏防则亦不至于败葢需者待也需有可待之时故得以就需之时思患预防而不至于败也此则圣人就占处发明诲人之理也又曰文王之心已自不如伏羲寛阔急要说出来孔子之心不如文王之心寛大又急要说出道理来所以本意浸失都不顾元初圣人画卦之意只认各人自说一副常道理及至伊川又自说他一様微似孔子之易而又甚焉故其说易自伏羲至伊川自成四様某所以不敢从而原易之所以作而为之说为此也用之云圣人作易只是明个阴阳刚柔吉凶消长之理而已曰虽是如此然伏羲作易只画八卦如此也何尝明说阴阳刚柔吉凶之理然其中则具此道理想得个古人教人也不甚说只是说个方法如此使人依而行之如此则吉如此则凶如此则善如此则恶未有许多言语又如舜命䕫教胄子亦只是说个寛而栗直而温之法教人不失其中和之德而已初未有许多道理所谓民可使由之不可使知之亦只要你不失其正而已不必苦要你知也又曰某此说据某所见且如此说不知后人以为如何因笑曰东坡注易毕谓人曰自有易以来未有此书也〈僴○蜀录析为三池录文差略〉
　　易申言占者有其德则其占如是言无其德而得是占者却是反说如南蒯得黄裳元吉疑吉矣而蒯果败者葢卦辞明言黄裳则元吉无黄裳之徳则不吉也又如适所说直方大不习无不利占者有直方大之德则不习而无不利占者无此德即虽习而不利也如奢侈之人而得共俭则吉之占明不共俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活〈铢〉
　　论易云其他经先因其事方有其文如书言尧舜禹汤伊尹武王周公之事因有许多事业方说到这里若无这事亦不说到此若易则只是个空底物事未有是事预先说是理故包括得尽许多道理看人做甚事皆撞着他又曰易无思也无为也易是无情底物事故寂然不动占之者吉凶善恶随事著见乃感而遂通又云易中多言正如利贞贞吉利永贞之类皆是要人守正又云人如占得一爻须是反观诸身果尽得这道理否坤之六二直方大不习无不利须看自家能直能方能大方能不习无不利凡皆类此又云所谓大过如当潜而不潜当见而不见当飞而不飞皆是过又曰如坤之初六须知履霜坚冰之渐要人恐惧修省不知恐惧修省便是过易大概欲人恐惧修省又曰文王系辞本只是与人占底书至孔子作十翼方说君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占又曰夫子读易与常人不同是他胸中洞见阴阳刚柔吉凶消长进退存亡之理其赞易即就胸中冩出这道理味道问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏〈时举〉
　　圣人作易本为欲定天下之志断天下之疑而已不是要因此说道理也如人占得这爻便要人知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳葢惟君子乃能覆葢小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破家亡其小人曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此而理在其中矣却不是因欲说道理而后说象也〈时举○植录云易只是说象初未有后人所说许多道理堆垛在上面葢圣人作易本为卜筮设上自王公而下达于庶人故曰以通天下之志以定天下之业以断天下之疑但圣人说象则理在其中矣因举剥之上九硕果不食五阴在下来剥一阳一阳尚存如硕大之果不食君子得舆是君子在上为小人所载乃下五阴载上一阳之象小人剥庐者言小人既剥君子其庐亦将自剥看古今小人既剥君子而小人亦死亡灭族岂有存者圣人之象只如是后人说易只爱将道理堆垛在上面圣人本意不解如此〉
　　先之问易曰坤卦大抵减干之半据某看来易本是个卜筮之书圣人因之以明教因其疑以示训如卜得乾卦云元亨利贞本意只说大亨利于正若不正便㑹凶如卜得爻辞如潜龙勿用便教人莫出做事如卜得见龙在田便教人可以出做事如说利见大人一个是五在上之人一个是二在下之人看是甚么人卜得天子自有天子利见大人处大臣自有大臣利见大人处群臣自有群臣利见大人处士庶人自有士庶人利见大人处当时又那曾有某爻与某爻相应那自是说这道理如此又何曾有甚么人有甚么人说有甚张三李四中间都是正吉不曾有不正而吉大率是为君子设非小人盗贼所得窃取而用如黄裳元吉须是居中在下方㑹大吉不然则大凶此书初来只是如此到后来圣人添许多说话也只是怕人理㑹不得故就上更说许多教分明大抵只是因以明教若能恁地看都是教戒恁地看来见得圣人之心洞然如日星更无些子屈曲遮蔽故曰圣人以通天下之志以定天下之业以断天下之疑又曰看他本来里面都无这许多事后来人说不得便去白撰个话若做卜筮㸔说这话极是分明某如今看来直是分明若圣人有甚么说话要与人说便分明说了若不要与人说便不说不应恁地千般百様藏头伉脑无形无影教后人自去多方推测圣人一个光明盛大之心必不如此故曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占看这般处自分晓如今读书恁地读一畨过了须是常常将心下温过所以孔子说学而时习之若只看过便住自是易得忘记了须常常温习方见滋味〈贺孙〉
　　易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然实不可泥〈人杰〉
　　易本为卜筮设如曰利渉大川是利于行舟也利有攸往是利于启行也后世儒者鄙卜筮之说以为不足言而所见太卑者又泥于此而不通故曰易者难读之书也不若且从大学做工夫然后循次读论孟中庸庶几切已有益也〈义刚〉
　　易爻只似而今发课底卦影相似如云初九潜龙勿用这只是戒占者之辞解者遂去这上面生义理以初九当潜龙勿用九二当利见大人初九是个甚么如何㑹潜如何㑹勿用试讨这个人来看九二爻又是甚么人他又如何㑹见龙在田利见大人尝见林艾轩云世之发六壬课者以丙配壬则吉葢火合水也如卦影云朱鸟翾翾归于海之湄吉这个只是说水火合则吉尔若使此语出自圣人之口则解者必去上面说道理以为朱鸟如何海湄如何矣〈僴〉
　　问易中也有偶然指定一两件实事言者如亨于岐山利用征伐利迁国之类是也曰是如此亦有兼譬喻言者利渉大川则行船之吉占而济大难大事亦如之〈赐○学履〉
　　古人凡事必占如田获三狐则田猎之事亦占也〈僴〉说卦中说许多卜筮今人说易却要扫去卜筮如何理㑹得易每恨不得古人活法只说得个半死半活底若更得他那个活法却须更看得高妙在古人必自有活法且如筮得之卦爻却与所占底事不相应时如何他到这里又须别有个活底例子括将去不只恁死杀著或是用支干相合配处或是因他物象揲蓍虽是占筮只是后人巧去里面见个小小底道理旁门曲径正理不只如此〈渊〉
　　今之说易者先掊击了卜筮如下系说卜筮是甚次第某所恨者不深晓古人卜筮之法故今说处多是想像古人如此若更晓得须更有奥义可推或曰布蓍求卦即其法也曰爻卦与事不相应则推不去古人于此须有变通〈或以支干推之○方子〉
　　熟读六十四卦则觉得系辞之语直为精密是易之括例要之易书是为卜筮而作如云定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龟又云天生神物圣人则之则专为卜筮也鲁可几曰古之卜筮恐不如今日所谓火珠林之类否曰以某观之恐亦自有这法如左氏所载则支干纳音配合之意似亦不废如云得屯之比既不用屯之辞亦不用比之辞却自别推一法恐亦不废这理也〈道夫〉
　　易以卜筮用道理便在里面但只未说到这处如楚辞以神为君祀之者为臣以见其敬奉不可忘之义固是说君臣但假托事神而说今也须与他说事神然后及他事君之意今解直去解作事君也未为不是但须先为他结了事神一重方及那处易便是如此今人心性褊急更不待先说他本意便将理来滚说了〈学履〉
　　大凡人不曾着实理㑹则说道理皆是悬空如读易不曾理㑹揲法则说易亦是悬空如周礼所载蒐田事云如其阵之法便是古人自识了阵法所以更不载今人不曾理㑹阵法则谈兵亦皆是脱空〈道夫〉
　　问今之揲蓍但见周公作爻辞以后之揲法不知当初只有文王彖辞又如何揲曰他又须别有法只是今不可考耳且如周礼所载则当时煞有文字如今所见占法亦只是大概如此其间亦自有无所据底只是约度如此大抵古人法度今皆无复存者只是这些道理人尚胡乱说得去尝爱陆机文赋有曰意翻空而易奇文质实而难工道理人却说得去法度却杜撰不得且如乐今皆不可复考今人只㑹说得凡音之起由人心生也人心之动物使之然也到得制度便都说不去问通书注云而其制作之妙真有以得乎声气之元不知而今尚可寻究否曰今所争祗是黄钟一宫耳这里高则都高这里低则都低葢难得其中耳问胡安定乐如何曰他亦是一家〈干〉
　　以四约之者揲之以四之义也〈以下启䝉占门○渊〉
　　五四为奇各是一个四也九八为耦各是两个四也〈渊〉老阴老阳为乾坤然而皆变少阴少阳亦为乾坤然而皆不变〈渊〉
　　老阴老阳不专在乾坤上亦有少阴少阳如乾坤六爻皆动底是老六爻皆不动底是少六卦上亦有老阴老阳〈渊〉
　　所以到那三画变底第三十二卦以后占变卦彖爻之辞者无他到这里时离他那本卦分数多了到四画五画则更多〈渊〉
　　问卜卦二爻变则以二变爻占仍以上爻为主四爻变则以之卦二不变爻占仍以下爻为主曰凡变须就其变之极处看所以以上爻为主不变者是其常只顺其先后所以以下爻为主亦如阴阳老少之义老者变之极处少者便只是初〈贺孙○学履录云变者下至上而止不变者下便是不变之本故以之为主〉
　　内卦为贞外为悔〈因说生物只有初时好凡物皆然康节爱说○僴〉
　　贞悔即占用二之谓贞是在里面做主宰底悔是做出了末后阑珊底贞是头边〈渊〉
　　问内卦为贞外卦为悔贞悔如何曰此出于洪范贞看来是正悔是过意凡悔字都是过了方悔这悔字是过底意思亦是多底意思下三爻便是正卦上三爻似是过多了恐是如此这贞悔亦似今占卜分甚主客问两爻变则以两变爻占仍以下爻为主何也曰卦是从下生占事都有一个先后首尾〈贺孙〉
　　陈日善问内卦为贞外卦为悔是何义曰贞训正事方正如此悔是事已如此了凡悔吝者皆是事之已然者如此二字又有始终之意〈雉〉
　　贞是事之始悔是事之终贞是事之主悔是事之客贞是在我底悔是应人底三爻变则所主不一以二卦彖辞占而以本卦为贞变卦为悔六爻俱不变则占本卦彖辞而以内卦为贞外卦为悔凡三爻变者有二十卦前十卦为贞后十卦为悔后十卦是变尽了又反来有图见启䝉〈义刚〉
　　叔器问内卦为贞外卦为悔曰贞悔出洪范贞是正底便是体悔是过底动则有悔又问一贞八悔曰如干夬大有大壮小畜需大畜泰内体皆干是一贞外体八卦是八悔馀仿此〈义刚〉
　　问贞悔不止一说如六十四卦则每卦内三画为贞外三画为悔如揲蓍成卦则正卦为贞之卦为悔如八卦之变则纯卦一为贞变卦七为悔曰是如此〈过〉
　　问卦爻凡初者多吉上者多凶曰时运之穷自是如此内卦为贞外卦为悔贞是贞正底意悔是事过有追不及底意〈砺〉
　　占法阳主贵阴主富〈渊〉
　　悔阳而吝阴〈方子〉
　　巽离兑干之所索乎坤者震坎艮坤之所索乎干者本义揲蓍之说恐不须恁地〈方子〉
　　凡爻中言人者必是其人尝占得此卦如大横庚庚必启未君时曾占得〈渊〉
　　易中言帝乙归妺箕子明夷高宗伐方之类疑皆当时帝乙高宗箕子曾占得此爻故后人因而记之而圣人以入爻也如汉书大横庚庚余为天王夏启以光亦是启曾占得此爻也火珠林亦如此〈僴〉
　　今人以三钱当揲蓍不能极其变此只是以纳甲附六爻纳甲乃汉焦贛京房之学〈可学〉
　　火珠林犹是汉人遗法〈方子〉
　　问筮短龟长如何曰筮已费手〈可学〉
　　筮短龟长近得其说是筮有个病才一画定便只有三十二卦永不到是那三十二卦又二画便只有十六卦又三画便只有八卦又四画便只有四卦又五画便只有二卦这二卦便可以着意揣度了不似龟才钻拆便无救处全不可容心〈贺孙〉
　　因言筮卦曰卦虽出于自然然一爻成则止有三十二卦二爻成则止有十六卦三爻成则止有八卦四爻成则止有四卦五爻成则止有二卦是人心渐可以测知不若卜龟文一兆则吉凶便见更无移改所以古人言筮短龟长广因言浙人多尚龟卜虽盗贼亦取决于此曰左传载臧㑹卜信与僭僭吉此其法所以不传圣人作易示人以吉凶却无此弊故言利贞不言利不贞贞吉不言不贞吉言利御冦不言利为冦也〈广〉
　　易占不用龟而每言蓍龟皆具此理也筮即蓍也筮短龟长不如从长者谓龟有钻灼之易而筮有扐揲之烦龟之卦一灼便成亦有自然之意洪范所谓卜五占用二者卜五即龟用二即蓍曰雨曰霁曰𫎇曰驿曰克即是五行雨即水霁即火䝉即土驿即木克是金曰贞曰悔即是内外卦也〈谟〉
　　占龟土兆大横木兆直〈或曰火兆直只周礼曰木兆直〉金兆从右邪上火兆从左邪上〈或曰木兆从左邪上〉水兆曲以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉大横庚庚庚庚是豹起恁地庚庚然不是金兆也〈贺孙〉
　　程沙随说大横庚庚为金兆取庚辛之义他都无所据只云得之卜者不知大横只是土兆葢横是土言文帝将自诸侯而得天下有大土之象也庚庚乃是龟文爆出也〈卜兆见洪范疏云横者为土○焘〉
　　汉卿说钻龟法云先定四向欲求甚纹兆顺则为吉逆则为凶正淳云先灼火然后观火之纹而定其吉凶曰要须先定其四向而后求其合从逆则凶如亦惟洛食乃先以墨画定看食墨如何筮短龟长古人固重此洪范谓龟从筮逆若龟筮共违于人则用静吉用作凶汉卿云今为贼者多卜龟以三龟连卜皆顺则往贺孙云若石祁子兆卫人以龟为有知此却是无知也曰所以古人以易而舍龟往往以其难信易则有贞吉无不贞吉利御冦不利为冦〈贺孙〉
　　卜必先以墨画龟〈看是卜何事要得何兆都有定例或火或土便是墨画之〉要拆〈钻处拆㾗〉依此墨然后灼之〈以火钻钻钻略过乆〉求其兆〈拆㾗〉顺食此墨画之处谓之食〈振〉
　　南轩家有真蓍云破宿州时得之又曰卜易卦以钱掷以甲子起卦始于京房〈璘〉
　　象
　　尝谓伏羲画八卦只此数画该尽天下万物之理阳在下为震震动也在上为艮艮止也阳在下自动在上自止欧公却说系辞不是孔子作所谓书不尽言言不尽意者非葢他不曾看立象以尽意一句惟其言不尽意故立象以尽之学者于言上㑹得者浅于象上㑹得者深〈广〉
　　伊川说象只似譬喻様说看得来须有人象如此只是如今晓他不出〈渊〉
　　某尝作易象说大率以简治繁不以繁御简〈辉〉
　　前軰也曾说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此外都是后来人推说出来底〈渊〉
　　以上底推不得只可从象下面说去王辅嗣伊川皆不信象如今却不敢如此说只可说道不及见这个了且从象以下说免得穿凿〈渊〉
　　问易之象似有三様有本画自有之象如奇画象阳偶画象阴是也〈六十四卦之爻一爻各是一象〉有实取诸物之象如乾坤六子以天地雷风之类象之是也有只是圣人以意自取那象来明是义者如白马翰如载鬼一车之类是也实取诸物之象决不可易若圣人姑假是象以明义者当初若别命一象亦通得不知是如此否曰圣人自取之象也不见得如此而今且只得因象看义若恁地说则成穿凿了〈学履〉
　　他所以有象底意思不可见却只就他那象上推求道理不可为求象不得便唤做无如潜龙便须有那潜龙之象〈渊〉
　　取象各不同有就自已身上取底有自已当不得这卦象却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞龙便是人君大人却是在下之大人〈渊〉
　　易之象理㑹不得如干为马而干之卦却専说龙如此之类皆不通〈恪〉
　　易中取象不如卦德上命字较亲切如䝉险而止复刚动而顺行此皆亲切如山下出泉地中有雷恐是后来又就那上面添出所以易中取象处亦有难理㑹者〈学履〉
　　易毕竟是有象只是今难推如既济高宗伐鬼方在九三未济却在九四损十朋之龟在六五益却在六二不知其象如何又如履卦归妹卦皆有跛能履皆是艮体此可见问诸家易除易传外谁为最近曰难得其间有一二节合者却多如涣其群伊川解却成涣而群却是东坡说得好群谓小队涣去小队使合于大队问孔子专以义理说易如何曰自上世传流至此象数已分明不须更说故孔子只于义理上说伊川亦从孔子今人既不知象数但依孔子说只是说得半截不见上面来历大抵去古既逺书多散失今且以占辞论之如人占婚姻却占得一病辞如何用似此处圣人必有书以教之如周礼中所载今皆亡矣问左氏传卜易与今异曰亦须有所传向见魏公在揆路敬夫以易卜得暌卦李寿翁为占曰离为戈兵兑为说用兵者不成讲和者亦不成其后魏公罢相汤思退亦以和反致虏冦而罢问康节于易如何曰他又是一等说话问渠之学如何曰専在数上却窥见理曰可用否曰未知其可用但与圣人之学自不同曰今世学者言易多要入𤣥妙却是遗书中有数处如不只是一部易书之类今人认此意不著故多错了曰然〈可学〉
　　尝得郭子和书云其先人说不独是天地雷风水火山泽谓之象只是卦画便是象曰说得好〈学𫎇〉
　　川壅为泽坎为川兑为泽泽是水不流底坎下一画闭合时便成兑卦便是川壅为泽之象〈渊〉
　　易象自是一法如离为龟则损益二卦皆说龟易象如此者甚多〈僴〉
　　凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如观我朵颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五爻有个兑象这说取象底是不可晓处也多如干之六爻象皆说龙至说到干却不为龙龙却是变化不测底物须著用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦是取离为大腹之象本卦虽无离卦却是伏得这卦〈渊〉
　　或说易象云果行育德育德有山之象果行有水之象振民育德则振民有风之象育德有山之象先生云此说得好如风雷益则迁善当如风之速改过当如雷之决山下有泽损则惩忿有摧髙之象窒欲有塞水之象次第易之卦象都如此不曾一一推究又云迁善工夫较轻如已之有善以为不足而又迁于至善若夫改过者非有勇决不能贵乎用力也〈人杰〉
　　卦中要看得亲切须是兼象看但象不传了郑东卿易専取象如以鼎为鼎革为炉小过为飞鸟亦有义理其他更有好处亦有杜撰处〈砺〉
　　郑东卿少梅说易象亦有是者如鼎卦分明是鼎之象他说革是炉之象亦恐有此理泽中有火革䷰上画是炉之口五四三是炉之腹二是炉之下口初是炉之底然亦偶然此两卦如此耳〈广〉
　　郑东卿说易亦有好处如说中孚有卵之象小过有飞鸟之象孚字从爪从子如鸟以爪抱卵也葢中孚之象以卦言之四阳居外二阴居内外实中虚有卵之象又言鼎象鼎形革象风炉亦是此义此等处说得有些意思但易一书尽欲如此牵合附㑹少闲便踈脱学者须是先理㑹得正当道理了然后于此等些小零碎处收拾以相资益不为无补若未得正路脉先去理㑹这様处便踈略〈僴○文蔚同〉
　　程沙随以井卦有井谷射鲋一句鲋虾蟆也遂说井有虾蟆之象木上有水井䷯云上前两足五头也四眼也三与二身也初后两足也其穿凿一至于此某尝谓之曰审如此则比卦当为虾蟆卦方可如何却谓之井卦〈广〉








　　朱子语类卷六十六
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十七
　　易三
　　纲领下
　　上古之易方是利用厚生周易始有正德意如利贞是教人利于贞正贞吉是教人贞正则吉至孔子则说得道理又多〈闳祖○道夫录云利贞贞吉文王说底方是教人随时变易以从道〉
　　干之元亨利贞本是谓筮得此卦则大亨而利于守正而彖辞文言皆以为四德某尝疑如此等类皆是别立说以发明一意至如坤之利牝马之贞则发得不甚相似矣
　　伏羲自是伏羲易文王自是文王易孔子自是孔子易伏羲分卦干南坤北文王卦又不同故曰周易元亨利贞文王以前只是大亨而利于正孔子方解作四德易只是尚占之书〈德明〉
　　须是将伏羲画底卦做一様看文王卦做一様看文王周公说底彖象做一様看孔子说底做一様看王辅嗣伊川说底各做一様看伏羲是未有卦时画出来文王是就那见成底卦边说画前有易真个是恁地这个卦是画不迭底那许多都在这里了不是画了一画又旋思量一画才一画时画画都具〈渊○壮祖录云须将伏羲画卦文王重卦周公爻辞孔子系辞及程氏传各自看不要相乱或无抵牾处也〉
　　问易曰圣人作易之初盖是仰观俯察见得盈乎天地之间无非一阴一阳之理有是理则有是象有是象则其数便自在这里非特河图洛书为然葢所谓数者祇是气之分限节度处得阳必奇得阴必偶凡物皆然而图书为特巧而著耳于是圣人因之而画卦其始也只是画一奇以象阳画一偶以象阴而已但才有两则便有四才有四则便有八又从而再倍之便是十六葢自其无朕之中而无穷之数已具不待安排而其势有不容已者卦画既立便有吉㐫在里葢是阴阳往来交错于其间其时则有消长之不同长者便为主消者便为客事则有当否之或异当者便为善否者便为恶即其主客善恶之辩而吉㐫见矣故曰八卦定吉㐫吉㐫既决定而不差则以之立事而大业自此生矣此圣人作易教民占筮而以开天下之愚以定天下之志以成天下之事者如此但自伏羲而上但有此六画而未有文字可传到得文王周公乃系之以辞故曰圣人设卦观象系辞焉而明吉㐫葢是卦之未画也因观天地自然之法象而画及其既画也一卦自有一卦之象象谓有个形似也故圣人即其象而命之名以爻之进退而言则如剥复之类以其形之肖似而言则如鼎井之类此是伏羲即卦体之全而立个名如此及文王观卦体之象而为之彖辞周公视卦爻之变而为之爻辞而吉㐫之象益著矣大率天下之道只是善恶而已但所居之位不同所处之时既异而其几甚微只为天下之人不能晓㑹所以圣人因此占筮之法以晓人使人居则观象玩辞动则观变玩占不迷于是非得失之途所以是书夏商周皆用之其所言虽不同其辞虽不可尽见然皆太卜之官掌之以为占筮之用有所谓繇辞者左氏所载尤可见古人用易处葢其所谓象者皆是假此众人共晓之物以形容此事之理使人知所取舍而已故自伏羲而文王周公虽自略而详所谓占筮之用则一葢即那占筮之中而所以处置是事之理便在那里了故其法若粗浅而随人贤愚皆得其用葢文王虽是有定象有定辞皆是虚说此个地头合是如此处置初不黏着物上故一卦一爻足以包无穷之事不可只以一事指定说他里面也有指一事说处如利建侯利用祭祀之类其他皆不是指一事说此所以见易之为用无所不该无所不遍但看人如何用之耳到得夫子方始纯以理言虽未必是羲文本意而事上说理亦是如此但不可便以夫子之说为文王之说又曰易是个有道理底卦影易以占筮作许多理便也在里但是未便说到这处如楚词以神为君以祀之者为臣以寓其敬事不可忘之意固是说君臣〈林录云但假托事神而说〉但是先且为他说事神然后及他事君意趣始得今人解说便直去解作事君底意思也不唤做不是他意但须先与结了那一重了方可及这里方得本末周备易便是如此今人心性遍急更不待先说他本意便将道理来滚说了易如一个镜相似看甚物来都能照得如所谓潜龙只是有个潜龙之象自天子至于庶人看甚人来都使得孔子说作龙德而隐不易乎世不成乎名便是就事上指杀说来然㑹看底虽孔子说也活也无不通不㑹看底虽文王周公说底也死了须知得他是假托说是包含说假托谓不惹著那事包含是说个影象在这里无所不包又曰卦虽八而数须是十八是阴阳数十是五行数一阴一阳便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者葢是一个便包两个如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊巳金便包庚辛水便包壬癸所以为十彖辞文王作爻辞周公作是先儒从来恁地说且得依他谓爻辞为周公者葢其中有说文王不应是文王自说也〈贺孙〉
　　孔子之易非文王之易文王之易非伏羲之易伊川易传又自是程氏之易也故学者且依古易次第先读本爻则自见本㫖矣〈方子〉
　　长孺问乾健坤顺如何得有过不及曰乾坤者一气运于无心不能无过不及之差圣人有心以为之主故无过不及之失所以圣人能赞天地之化育天地之功有待于圣人〈贺孙〉
　　邵子易
　　康节易数出于希夷他在静中推见得天地万物之理如此又与他数合所以自乐今道藏中有此卦数〈谓魏伯阳参同契魏东汉人○德明〉
　　王天恱雪夜见康节于山中犹见其俨然危坐葢其心地虚明所以推得天地万物之理其数以阴阳刚柔四者为准四分为八八分为十六只管推之无穷有太阳太阴少阳少阴太刚太柔少刚少柔今人推他
　　数不行所以无他胸中〈徳明〉
　　康节也则是一生二二生四四生八〈渊〉
　　康节只说六卦乾坤坎离四卦震巽含艮兊又说八卦乾坤坎离大过颐中孚小过其馀反对者二十八卦〈人杰〉
　　圣人说数说得䟽到康节说得密了他也从一阴一阳起头他却做阴阳太少干之四象刚柔太少坤之四象又是那八卦他说这易将那元亨利贞全靠着那数三百八十四爻管定那许多数说得太密了易中只有个奇耦之数是自然底大衍之数却是用以揲蓍底康节尽归之数所以二程不肯问他学若是圣人用不过如大衍之数便是他须要先揲蓍以求那数起那卦数是恁地起卦是恁地求不似康节坐地黙想推将去便道某年某月某日当有某事圣人决不恁地〈此条有误可详之○渊〉
　　圣人说数说得简略髙远䟽阔易中只有个奇耦之数天一地二是自然底数也大衍之数是揲蓍底数也惟此二者而已康节却尽归之数窃恐圣人必不为也因言或指一树问康节曰此树有数可推否康节曰亦可推也但须待其动尔顷之一叶落便从此推去此树甚年生甚年当死凡起数静则推不得须动方推得起〈方子○高录略〉
　　程子易传
　　有人云草草看过易传一遍后当详读曰不可此便是计功谋利之心若劈头仔细看虽未知后面凡例而前看工夫亦不落他处〈方〉
　　已前解易多只说象数自程门以后人方都作道理说了〈砺〉
　　伊川晚年所见甚实更无一句悬空说底话今观易传可见何尝有一句不着实〈大雅〉
　　伯恭谓易传理到语精平易的当立言无毫发遗恨此乃名言今作文字不能得如此自是牵强处多〈一本云不能得如此自然○闳祖〉
　　易传明白无难看但伊川以天下许多道理散入六十四卦中若作易看即无意味唯将来作事看即句句字字有用处问胡文定春秋曰他所说尽是正理但不知圣人当初是恁地不是恁地今皆见不得所以某于春秋不敢措一辞正谓不敢臆度尔〈道夫〉
　　易传须先读他书理㑹得义理了方有个入路见其精密处葢其所言义理极妙初学者未㑹使看不识其味都无启发如遗书之类人看着却有启发处非是易传不好是不合使未当看者看须是已知义理者得此便可磨礲入细此书于学者非是启发工夫乃磨礲工夫〈㽦〉
　　易传难看其用意精密道理平正更无抑扬若能看得有味则其人亦大段知义理矣葢易中说理是预先说下未曾有底事故乍看甚难不若大学中庸有个准则读著便令人识蹊径诗又能兴起人意思皆易看如谢显道论语却有启发人处虽其说或失之过识得理后却细密商量令平正也〈人杰〉
　　伯恭多劝人看易传一禁禁定更不得疑着局定学者只得守此个义理固是好但縁此使学者不自长意智何縁㑹有聪明〈㽦〉
　　看易传若自无所得纵看数家反被其惑伊川教人看易只看王弼注胡安定王介甫解今有伊川传且只看此尤妙〈阙〉
　　易传义理精字数足无一毫欠阙他人著工夫补缀亦安得如此自然只是于本义不相合易本是卜筮之书卦辞爻辞无所不包看人如何用程先生只说得一理〈阙〉
　　问易传如何看曰且只恁地看又问程易于本义如何曰程易不说易文义只说道理极处好看又问干繇辞下解云圣人始画八卦三才之道备矣因而重之以尽天下之变故六画而成卦据此说却是圣人始画八卦每卦便是三画圣人因而重之为六画似与邵子一生两两生四四生八八生十六十六生三十二三十二生六十四为六画不同曰程子之意只云三画上叠成六画八卦上叠成六十四卦与邵子说诚异葢康节此意不曾说与程子程子亦不曾闻之故一向只随他所见去但他说圣人始画八卦不知圣人画八卦时先画甚卦此处便晓他不得又问启蒙所谓自太极而分两仪则太极固太极两仪固两仪自两仪而分四象则两仪又为太极而两仪又为四象以至四象生八卦节节推去莫不皆然可见一物各具一太极是如此否曰此只是一分为二节节如此以至于无穷皆是一生两尔因问序所谓自本而干自干而支是此意否曰是又问以功用谓之神以妙用谓之神二神字不同否曰鬼神之神此神字说得粗如系辞言神也者妙万物而为言此所谓妙用谓之神也言知鬼神之情状此所谓功用谓之鬼神也只是推本系辞说程易除去解易文义处只单说道理处则如此章说天专言之则道也以下数句皆极精〈录〉
　　伊川只将一部易来作譬喻说了恐圣人亦不肯作一部譬喻之书朱震又多用伏卦互体说阴阳说阳便及阴说阴便及阳干可为坤坤可为干太走作近来林黄中又撰出一般翻筋斗互体一卦可变作八卦也是好笑据某看得来圣人作易专为卜筮后来儒者讳道是卜筮之书全不要恁他卜筮之意所以费力今若要说且可须用添一重卜筮意自然通透如干初九潜龙两字是初九之象勿用两字即是告占者之辞如云占得初九是潜龙之体只是隐藏不可用作小象文言释其所以为潜龙者以其在下也诸爻皆如此推看怕自分明又不须作设戒也〈浩〉
　　易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如无妄六二不耕耯不菑畬只是说一个无所作为之意易传却言不耕而获不菑而畬谓不首造其事殊非正意〈闳祖〉
　　易要分内外卦看伊川却不甚理㑹如巽而止则成蛊止而巽便不同葢先止后巽却是有根株了方巽将去故为渐〈㽦〉
　　问伊川易说理太多曰伊川言圣人有圣人用贤人有贤人用若一爻止做一事则三百八十四爻止做得三百八十四事也说得极好然他解依旧是三百八十四爻止得三百八十四事用也〈淳○义刚录云林择之云伊川易说〉
　　〈得理也太多先生曰伊川求之便是太深云云〉
　　问程传大概将三百八十四爻做人说恐通未尽否曰也是则是不可妆定做人说看占得如何有就事言者有以时节言者有以位言者以吉㓙言之则为事以初终言之则为时以髙下言之则为位随所值而看皆通系辞云不可为典要惟变所适岂可妆定做人说〈学履〉
　　伊川易煞有重叠处〈贺孙〉
　　易传说文义处犹有些小未尽处〈公谨〉
　　学者须读诗与易易尤难看伊川易传亦有未尽处当时康节传得数甚佳却轻之不问天地必有倚靠处如复卦先动而后顺豫卦先顺而后动故其彖辞极严似此处却闲过了〈可学〉
　　诗书略看训诂解释文义令通而已却只玩味本文其道理只在本文下面小字尽说如何㑹过得他若易传却可脱去本文程子此书平淡地慢慢委曲说得更无馀蕴不是那敲磕逼拶出底义理平铺地放在面前只如此等行文亦自难学如其他峭拔雄健之文却可做若易传様淡底文字如何可及〈㽦〉
　　问先儒读书都不如先生精密如伊川解易亦甚踈曰伊川见得个大道理却将经来合他这道理不是解易又问伊川何因见道曰他说求之六经而得也是于濓溪处见得个大道理占地位了〈德辅〉
　　易变易也随时变易以从道正谓伊川这般说话难说葢他把这书硬定做人事之书他说圣人做这书只为世间人事本有许多变様所以做这书出来〈渊〉
　　至微者理也至著者象也体用一原显微无闲观㑹通以行其典礼则辞无所不备此是一个理一个象一个辞然欲理㑹理与象又须辞上理㑹辞上所载皆观㑹通以行其典礼之事凡于事物须就其聚处理㑹寻得一个通路行去若不寻得一个通路只蓦地行去则必有碍典礼只是常事㑹是事之合聚交加难分别处如庖丁解牛固是奏刀𬴃然莫不中节若至那难处便著些气力方得通故庄子又说虽然每至于族吾见其难为怵然为戒视为止行为迟庄子说话虽无头当然极精巧说得到今学者却于辞上看观其㑹通以行典礼也〈贺孙〉
　　体用一源体虽无迹中已有用显微无闲者显中便具微天地未有万物已具此是体中有用天地既立此理亦存此是显中有微〈节〉
　　刘用之问易传序观㑹通以行典礼曰如尧舜揖逊汤武征伐皆是典礼只是常事〈贺孙〉
　　求言必自近易于近者非知言者也此伊川吃力为人处〈㝢〉
　　用龟山易参看易传数段见其大小得失〈方〉
　　婺州易传圣字亦误用王氏说圣字从王不当从王〈㽦〉
　　朱子本义启𫎇
　　看易先看某本义了却看伊川解以相参考如未看他易先看某说却易看也葢未为他说所汨故也〈焘〉
　　方叔问本义何专以卜筮为主曰且须熟读正文莫看注解葢古易彖象文言各在一处至王弼始合为一后世诸儒遂不敢与移动今难卒说且须熟读正文久当自悟〈大雅〉
　　某之易简略者当时只是略搭记兼文义伊川及诸儒皆已说了某只就语脉中略牵过这意思〈砺〉
　　圣人作易有说得极踈处甚散漫如爻象葢是汎观天地万物取得来阔往往只仿佛有这意思故曰不可为典要又有说得极密处无缝罅盛水不漏如说吉㓙悔吝处是也学者须是大著心胸方看得譬如天地生物有生得极细巧者又自有突兀麄拙者近赵子钦有书来云某说语孟极详易说却太略譬之此烛笼添得一条骨子则障了一路明若能尽去其障使之统体光明岂不更好葢著不得详说故也〈方子○渊录云易中取象似天地生物有生得极细巧底有生得麄拙突兀底赵子钦云本义太略此譬如烛笼添了一条竹片便障了一路明尽彻去了使它统体光明岂不更好葢是著不得详说如此看来则取象处如何拘得〉
　　启䝉初间只因看欧阳公集内或问易大衍遂将来考算得出以此知诸公文集虽各自成一家文字中间自有好处縁是这道理人人同得看如何也自有人见得到底〈贺孙〉
　　先生于诗传自以为无复遗恨曰后世若有扬子云必好之矣而意不甚满于易本义葢先生之意只欲作卜筮用而为先儒说道理太多终是翻这窠臼未尽故不能不致遗恨云〈僴〉
　　先生问时举看易如何曰只看程易见其只就人事上说无非日用常行底道理曰易最难看须要识圣人当初作易之意且如泰之初九㧞芧茹以其彚征吉谓其引贤类进也都不正说引贤类进而云㧞茅何那如此之类要须思看某之启䝉自说得分晓且试去看因云某少时看文字时凡见有说得合道理底须旁搜远取必要看得他透今之学者多不如是如何时举退看启䝉晚往侍坐时举曰向者看程易只就注解上生议论却不曾靠得易看所以不见得圣人作易之本意今日看启𫎇方见得圣人一部易皆是假借虚设之辞葢縁天下之理若正说出便只作一件用唯以象言则当卜筮之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤类进说则后便只作得引贤类进用唯以㧞茅茹之象言之则其他事类此者皆可应也启䝉警学篇云理定既实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚设之辞看事如何应耳先生颔之因云程易中有甚疑处可更商量看时举问坤六二爻传云由直方而大窃意大是坤之本体安得由直方而后大耶曰直方大是坤有此三德若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方而后大耶〈时举〉
　　敬之问启䝉理定既实事来尚虚用应始有体该本无稽实待虚存体应用执古御今以静制动曰圣人作易只是说一个理都未曾有许多事却待他甚么事来凑所谓事来尚虚葢谓事之方来尚虚而未有若论其理则先自定固已实矣用应始有谓理之用实故有体该本无谓理之体该万事万物又初无形迹之可见故无下面云稽考实理以待事物之来存此理之体以应无穷之用执古古便是易书里面文字言语御今今便是今日之事以静制动理便是静底事便是动底且如即鹿无虞人必陷于林中君子几不如舍往吝其理谓将即鹿而无虞人必陷于林中若不舍而往是取吝之道这个道理若后人做事如求官爵者求之不已便是取吝之道求财利者求之不已亦是取吝之道又如潜龙勿用其理谓当此时只当潜晦不当用若占得此爻凡事便未可做所谓君子动则观其变而玩其占若是无事之时观其象而玩其辞亦当知其理如此某每见前軰说易止把一事说某之说易所以异于前軰者正谓其理当人皆用之不问君臣上下大事小事皆可用前軰止縁不把做占说了故此易竟无用处圣人作易葢谓当时之民遇事都闭塞不知所为故圣人示以此理教他恁地做便㑹吉如此做便㑹㐫必恁地则吉而可为如此则㐫而不可为大传所谓通天下之志是也通是开通之意是以易中止说道善则吉却未尝有一句说不善亦㑹吉仁义忠信之事占得其象则吉却不曾说不仁不义不忠不信底事占得亦㑹吉如南蒯得黄裳之卦自以为大吉而不知黄中居下之义方始㑹元吉反之则㓙大传说上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适便见得易人人可用不是死法虽道是二五是中却其间有位二五而不吉者有当位而吉亦有当位而不吉者若扬雄太元皆排定了第几爻便吉第几爻便㐫然其规模甚散其辞又涩学者骤去理㑹他文义已自难晓又且不曾尽经历许多事意都去凑他意不著所以孔子晩年方学易到得平常教人亦言兴于诗立于礼成于乐却未曾说到易又云易之卦爻所以该尽天下之理一爻不止于一事而天下之理莫不具备不要拘执著今学者渉世未广见理未尽凑他底不著所以未得他受用〈贺孙〉
　　读易之法
　　易不可易读〈沬〉
　　说及读易曰易是个无形影底物不如且先读诗书礼却紧要子所雅言诗书执礼皆雅言也〈淳〉
　　问看易如何曰诗书执礼圣人以教学者独不及于易至于假我数年五十以学易乃是圣人自说非学者事葢易是个极难理㑹底物事非他书之比如古者先王顺诗书礼乐以造士亦只是以此四者亦不及于易葢易只是个卜筮书藏于太史太卜以占吉㐫亦未有许多说话及孔子始取而敷绎为十经彖象系辞文言杂卦之类方说出道理来〈僴〉
　　易只是空说个道理只就此理㑹能见得如何不如诗书执礼皆雅言也一句便是一句一件事便是一件事如春秋亦不是难理㑹底一年事自是一年事且看礼乐征伐是自天子出是自诸侯出是自大夫出今人只管去一字上理㑹褒贬要求圣人之意千百年后如何知得他肚里事圣人说出底犹自理㑹不得不曾说底更如何理㑹得〈淳〉
　　人自有合读底书如大学语孟中庸等书岂可不读读此四书便知人之所以不可不学底道理与其为学之次序然后更看诗书礼乐某才见人说看易便知他错了未尝识那为学之序易自是别是一个道理不是教人底书故记中只说先王崇四术顺诗书礼乐以造士不说易也语孟中亦不说易至左传国语方说然亦只是卜筮尔葢易本为卜筮作故夫子曰易有圣人之道四焉以言者尚其辞〈如程子所说是也〉以动者尚其变〈已是卜筮了易以变者占故曰若子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩其占〉以制器者尚其象〈十三卦是也〉以卜筮者尚其占文王周公之词皆是为卜筮后来孔子见得有是书必有是理故因那阴阳消长盈虚说出个进退存亡之道理来要之此皆是圣人事非学者可及也今人才说伏羲作易示人以天地造化之理便非是自家又如何知得伏羲意思兼之伏羲画易时亦无意思他自见得个自然底道理了因借他手画出来尔故用以占筮无不应其中言语亦煞有不可晓者然亦无用尽晓葢当时事与人言语自有与今日不同者然其中有那事今尚存言语有与今不异者则尚可晓尔〈如利用侵伐是事存而词可晓者只如比卦初六有孚比之无咎有孚盈𦈢终来有他吉之类便不可晓〉某尝语学者欲看易时且将孔子所作十翼中分明易晓者看如文言中元者善之长之类如中孚九二鸣鹤在阴其子和之亦不必理㑹鹤如何在阴其子又如何和且将那系辞传中所说言行处看此虽浅然却不到差了葢为学只要理㑹自已胸中事尔某尝谓上古之书莫尊于易中古后书莫大于春秋然此两书皆未易看今人才理㑹二书便入于凿若要读此二书且理㑹他大义易则是尊阳抑阴进君子而退小人明消息盈虚之理春秋则是尊王贱伯内中国而外夷狄明君臣上下之分〈广〉
　　问读易未能浃洽何也曰此须是此心虚明宁静自然道理流通方包罗得许多义理葢易不比诗书它是说尽天下后世无穷无尽底事理只一两字便是一个道理又人须是经历天下许多事变读易方知各有一理精审端正今既未尽经历非是此心大段虚明宁静如何见得此不可不自勉也〈铢〉
　　敬之问易曰如今不曾经历得许多事过都自凑他道理不著若便去看也卒未得他受用孔子晚而好易可见这书卒未可理㑹如春秋易都是极难看底文字圣人教人自诗礼起如鲤趋过庭曰学诗乎学礼乎诗是吟咏情性感发人之善心礼使人知得个定分这都是切身工夫如书亦易看大纲亦似诗〈贺孙〉
　　易与春秋难看非学者所当先葢春秋所言以为褒亦可以为贬亦可易如此说亦通如彼说亦通大抵不比诗书的确难看〈阙〉
　　问易如何读曰只要虚其心以求其义不要执已见读其他书亦然〈一作平易求其义○去伪〉
　　看易须是看他卦爻未画以前是怎模様却就这上见得他许多卦爻象数是自然如此不是杜撰且诗则因风俗世变而作书则因帝王政事而作易初未有物只是悬空说出当其未有此爻卦画则浑然一太极在人则是喜怒哀乐未发之中一旦发出则阴阳吉㓙事事都有在里面人须是就至虚静中见得这道理周遮通珑方好若先靠定一事说则滞泥不通了此所谓洁净精微易之教也〈学履○僴录云未画之前在易只是浑然一理在人只是湛然一心都未有一物在便是寂然不动喜怒哀乐未发之中也忽然在这至虚至静之中有个象方发出许多象数吉㓙道理来所以灵所以说洁净精微之谓易易只是个洁净精微若似如今人说得恁地拖泥𢃄水有甚理㑹处○焘录云未画以前便是寂然不动喜怒哀乐未发之中只是个至虚净而已忽然在这至虚至静之中有个象方说出许多象数吉㓙道理所以礼记曰洁净精微易教也葢易之为书是悬空做出来底谓如书便真个有这政事谋谟方做出书来诗便真个有这人情风俗方做出诗来易却都无这已往底事只是悬空做底未有爻画之先在易则浑然一理在人则浑然一心既有爻画方见得这爻是如何这爻又是如何然而皆是就这至虚至静中做许多象数道理出来此其所以灵若是似而今说得来恁地拖泥帯水便都没理㑹处了〉
　　易难看不比他书易说一个物非真是一个物如说龙非真龙若他书则真是事实孝弟便是孝弟仁便是仁易中多有不可晓处如王用亨于西山此却是享字只看王用亨于帝吉则知此是祭祀山川底意思如公用亨于天子亦是享字葢朝觐燕飨之意易中如此类甚多后来诸公解只是以已意牵强附合终不是圣人意易难看葢如此〈赐〉
　　易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去做道家医家等说亦有初不曾滞于一偏某近看易见得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱说妄意增减硬要作一说以强通其义所以圣人经㫖愈见不明且如解易只是添虚字去迎过意来便得今人解易迺去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说有以破之其势不得不支离更为一说以䕶吝之说千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将小巧去说又不可将大话去说又云易难看不惟道理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知者且如樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明自注断人自不曾去看如所谓贰乃
　　是周礼大祭三贰之贰是副贰之贰此不是某穿凿却有古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语〈葢卿〉
　　易不须说得深只是轻轻地说过〈渊〉
　　读易之法先读正经不晓则将彖象系辞来解又曰易爻辞如籖解〈节〉
　　看易且将爻辞看理㑹得后却看象辞若鹘突地看便无理㑹处又曰文王爻辞做得极精严孔子传条畅要看上面一段莫便将传拘了〈胡泳〉
　　易中彖辞最好玩味说得卦中情状出〈季札〉
　　八卦爻义最好玩味〈祖道〉
　　看易须著四日看一卦一日看卦辞彖象两日看六爻一日统看方仔细〈因吴宜之记不起云然○闳祖〉
　　和靖学易〈从伊川〉一日只看一爻此物事成一片动着便都成片不知如何只看一爻得〈砺〉
　　看易若是靠定象去看便滋味长若只恁地悬空看也没甚意思〈焘〉
　　季通云看易者须识理象数辞四者未尝相离葢有如是之理便有如是之象有如是之象便有如是之数有理与象数便不能无辞易六十四卦三百八十四爻有自然之象不是安排出来且如潜龙勿用初便是潜阳爻便是龙不当事便是勿用见龙在田离潜便是见阳便是龙出地上便是田即鹿无虞惟入于林中此爻在六二六四之闲便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也以此触类而长之当自见得〈端䝉〉
　　先就乾坤二卦上看得本意了则后面皆有通路〈砺〉系辞中说是故字都是唤那下文起也有相连处也有不相连处〈渊〉
　　钦夫说易谓只依孔子系辞说便了如说公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者也只如此说便了固是如此圣人之意只恁地说不得縁在当时只理㑹象数故圣人明之以理〈贺孙〉
　　洁净精微谓之易易自是不惹着事只悬空说一种道理不似它书便各著事上说所以后来道家取之与老子为类便是老子说话也不就事上说〈学䝉〉
　　洁净精微是不犯手又云是各自开去不相沾黏〈去声○方子○佐录云是不沾着一个物事〉
　　问读易若是从伊川之说恐太见成无致力思索处若用已意思索立说又恐渉狂易浩近学看易主以伊川之说参以横渠温公安定荆公东坡汉上之解择其长者抄之或足以已意可以如此否曰吕伯恭教人只得看伊川易也不得致疑某谓若如此看文字有甚精神却要我做甚浩曰伊川不应有错处曰他说道理决不错只恐于文义名物也有未尽又曰公看得诸家如何浩曰各有长处曰东坡解易大体最不好然他却㑹作文识句法解文释义必有长处〈浩〉
　　总论卦彖爻
　　古易十二篇人多说王弼改今本或又说费直初改只如乾卦次序后来王弼尽改彖象各从爻下近日吕伯恭却去后汉中寻得一处云是韩康伯改都不说王弼据某考之其实是韩康伯初改如乾卦次序其他是王弼改〈雉〉
　　卦分明自将一片木画卦于壁上所以为卦爻是两个交乂是交变之义所以为爻〈学履〉
　　问见朋友记先生说伏羲只画八卦未有六十四卦今看先天图则是那时都有了不知如何曰不曾恁地说那时六十四卦都画了又问云那时未有文字言语恐也只是卦画未有那卦名否曰而今见不得〈学履〉
　　问卦下之辞为彖辞左传以为繇辞何也曰此只是彖辞故孔子曰智者观其彖辞则思过半矣如元亨利贞乃文王所系卦下之辞以断一卦之吉㓙此名彖辞彖断也陆氏音中语所谓彖之经也大哉乾元以下孔子释经之辞亦谓之彖所谓彖之传也爻下之辞如潜龙勿用乃周公所繋之辞以断一爻之吉㓙也天行健君子以自强不息所谓大象之传潜龙勿用阳在下也所谓小象之传皆孔子所作也天尊地卑以下孔子所述繋辞之传通论一经之大体凡例无经可附而自分上系下系也左氏所谓繇字从系疑亦是言系辞繋辞者于卦下繋之以辞也〈铢〉
　　八卦之性情谓之性者言其性如此又谓之情者言其发用处亦如此如干之健本性如此用时亦如此〈渊〉
　　卦体如内健外顺内阴外阳之类卦德如乾健坤顺之类〈渊〉
　　有一例成卦之主皆说于彖词下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此〈砺〉
　　或说一是干初画某谓那时只是阴阳未有乾坤安得干初画初间只有一画者二到有三画方成乾卦〈淳〉
　　问干一画坤两画如何曰观干一而实与坤二而虚之说可见〈本义繋辞上第六章〉干只是一个物事充实遍满〈天所覆内皆天之气〉坤便有开阖干气上来时坤便开从两边去如两扇门相似正如扇之运风甑之蒸饭扇甑是坤风与蒸则干之气也〈○僴录略〉
　　凡易一爻皆具两义如此吉者不如此则㓙如此㓙者不如此则吉如出门同人须是自出去与人同方吉若以人从欲则㓙亦有分晓说破底妇人吉夫子㓙
　　咸其腓虽㓙居吉君子得舆小人剥庐如需于泥致冦至更不决吉㓙夫子便象辞中说破云若敬慎则不败也此是一爻中具吉㓙二义者如小过飞鸟以㓙若占得此爻则更无可避祸处故象曰不可如何也〈㽦〉
　　六爻不必限定是说人君且如潜龙勿用若是庶人得之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众人得亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之类易不是限定底物伊川亦自说一爻当一事则三百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知如何到他解却恁地说〈渊〉
　　易中紧要底只是四爻〈渊〉
　　伊川云卦爻有相应看来不相应者多且如乾卦如其说时除了二与五之外初何尝应四三何尝应六坤卦更都不见相应此似不通〈渊〉
　　伊川多说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔了所以括囊〈渊〉
　　问王弼说初上无阴阳定位如何曰伊川说阴阳奇偶岂容无也干上九贵而无位需上九不当位乃爵位之位非阴阳之位此说极好〈学履〉
　　程先生曰卦者事也爻者事之时也先生曰卦或是时爻或是事都定不得
　　卦爻象初无一定之例〈渊〉
　　卦体卦变
　　伊川不取卦变之说至柔来而文刚刚自外来而为主于内诸处皆牵强说了王辅嗣卦变又变得不自然某之说却觉得有自然气象只是换了一爻非是圣人合下作卦如此只是卦成了自然有此象〈砺〉
　　汉上易卦变只变到三爻而止于卦辞多有不通处某更推尽去方通如旡妄刚自外来而为主于内只是初刚自讼二移下来晋柔进而上行只是五柔自观四挨上去此等类按汉上卦变则通不得〈○与季通在旅邸推○义刚〉
　　卦有两様生有从两仪四象加倍生来底有卦中互换自生一卦底互换成卦不过换两爻这般变卦伊川破之及到那刚来而得中却推不行大率是就义理上看不过如刚自外来而得中分刚上而文柔等处看其馀多在占处用也贲变节之象这须无紧要然后面有数处彖辞不如此看无来处解不得〈渊〉
　　易上经始乾坤而终坎离下经始艮兊震巽而终坎离杨至之云上经反对凡十八卦下经反对亦十八卦先生曰林黄中等上下经阴阳爻适相等某算来诚然〈方子〉
　　问近略考卦变以彖辞考之说卦变者凡十九卦葢言成卦之由凡彖辞不取成卦之由则不言所变之爻程子专以乾坤言变卦然只是上下两体皆变者可通若只一体变者则不通两体变者凡七卦随蛊贲咸恒渐涣是也一体变者两卦讼旡妄是也七卦中取刚来下柔刚上柔下之类者可通至一体变者则以来为自外来故说得有碍大凡卦变须看两体上下为变方知其所由以成之卦曰便是此处说得有碍且程传贲卦所云岂有乾坤重而为泰又自泰而变为贲之理若其说果然则所谓乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆由乾坤而变者其说不得而通矣葢有则俱有自一画而二二而四四而八而八卦成八而十六十六而三十二三十二而六十四而重卦备故有八卦则有六十四矣此康节所谓先天者也若震一索而得男以下乃是已有此卦了就此卦生出此义皆所谓后天之学今所谓卦变者亦是有卦之后圣人见得有此象故发于彖辞安得谓之乾坤重而为是卦则更不可变而为他卦耶若论先天一卦亦无既画之后干一兊二离三震四至坤居末又安有乾坤变而为六子之理凡今易中所言皆是后天之易耳以此见得康节先天后天之说最为有功〈铢〉
　　问乾坤大过颐坎离中孚小过八卦番覆不成两卦是如何曰八卦便只是六卦乾坤坎离是四正卦兊便是番转底巽震便是番转底艮六十四卦只八卦是正卦馀便只二十八卦番转为五十六卦〈学蒙录云自此八卦外只二十八卦畨转为五十六卦就此八卦中又只是四正卦乾坤坎离是也〉中孚便是大底离小过是个大底坎又曰中孚是个双夹底离小过是个双夹底坎大过是个厚画底坎颐是个厚画底离〈按三画之卦只是六卦即六画之卦以正卦八加反卦二十有八为三十有六六六三十六也邵子谓之暗卦小成之卦八即大成之卦六十四八八六十四也三十二与六十四同〉
　　卦有反有对乾坤坎离是反艮兊震巽是对乾坤坎离倒转也只是四卦艮兊震巽倒转则为中孚颐小过大过其馀皆是对卦〈渊〉
　　福州韩云能安其分则为需不能安其分则为讼能通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然只是此数卦对得好其他底又不然〈渊○文蔚录作险而能忍则为需险而不能忍则为讼刘名信说福唐人〉
　　互体自左氏以言亦有道理只是今推不合处多〈可学〉王弼破互体朱子发用互体〈渊〉
　　朱子发互体一卦中自二至五又自有两卦这两卦又伏两卦林黄中便倒转推成四卦四卦里又伏四卦此谓互体这自那风于天于土上有个艮之象来〈渊〉
　　一卦互换是两卦伏两卦是四卦反看又是两卦又伏两卦共成八卦〈渊〉
　　问易中互体之说共父以为杂物撰德辨是与非则非其中爻不备此是说互体先生曰今人言互体者皆以此为说但亦有取不得处也如颐卦大过之类是也王辅嗣又言纳甲飞伏尤更难理㑹纳甲是震纳庚巽纳辛之类飞伏是坎伏离离伏坎艮伏兊兊伏艮之类也此等皆支蔓不必深泥〈时举〉
　　辞义
　　易有象辞有占辞有象占相浑之辞〈节〉
　　彖辞极精分明是圣人所作鲁可几曰彖是总一卦之义曰也有别说底如干彖却是专说天〈道夫〉
　　凡彖辞象辞皆押韵〈铢〉
　　象数义多难明〈振〉
　　二卦有二中二阴正二阳正言干之无中正者葢云不得兼言中正二五同是中如四上是阳不得为正葢卦中以阴居阳以阳居阴是位不当阴阳各居本位乃是正当到那正中中正又不可晓〈渊〉
　　林安卿问伊川云中无不正正未必中如何曰如君子而时中则是中无不正若君子有时不中即正未必中葢正则骨子好了而所作事有未恰好处故未必中也〈义刚〉
　　中重于正正未必中葢事之斟酌得宜合理处便是中则未有不正者若事虽正而处之不合时宜于理无所当则虽正而不合乎中此中未有不正而正未必中也〈焘〉
　　中重于正正不必中一件物事自以为正却有不中在且如饥渴饮食是正若过些子便非中节中节处乃中也责善正也父子之间则不中〈泳〉
　　㬊亚夫问中正二字之义曰中须以正为先凡人做事须是剖决是非邪正却就是与正处斟酌一个中底道理若不能先见正处又何中之可言譬如欲行赏罚须是先看当赏与不当赏然后权量赏之轻重若不当赏矣又何轻重之云乎〈壮祖〉
　　中重于正正不必中中能度量而正在其中〈可学〉
　　凡事先理㑹得正方到得中若不正更理㑹甚中显仁陵寝时要发掘旁近数百家墓差御史往相度有一人说且教得中曾文清说只是要理㑹个是与不是不理㑹中若还不合如此虽一家不可发掘何处理㑹中且如今赏赐人与之百金为多五十金为少与七十金为中若不合与则一金不可与更商量甚中〈渊〉
　　易中只言利贞未尝谓不利贞亦未尝言利不贞〈必大〉厉多是在阳爻里说〈渊〉
　　吉㓙悔吝圣人说得极密若是一向䟽去却不成道理若一向密去却又不是易底意思〈渊〉
　　吉㓙悔吝吉过则悔既悔必吝吝又复吉如动而生阳动极复静静而生阴静极复动悔属阳吝属阴悔是逞快做出事来了有错失处这便生悔所以属阳吝则是那隈隈衰衰不分明底所以属阴亦犹骄是气盈吝是气歉〈渊〉
　　问时与位古易无之自孔子以来骤说出此义曰易虽说时与位亦有无时义可说者〈历举易中诸卦爻无时义可言者○德明〉
　　仁父问时与义曰夏日冬日时也饮汤饮水义也许多名目须是逐一理㑹过少闲见得一个却有一个着落不尔都只恁地鹘突过〈贺孙〉
　　问读易贵知时今观爻辞皆是随时取义然非圣人见识卓绝尽得义理之正则所谓随时取义安得不差曰古人作易只是为卜筮今说易者乃是硬去安排圣人随时取义只事到面前审验个是非难为如此安排下也〈德明〉
　　圣人说易逐卦取义如泰以三阳在内为吉至否又以在上为吉大概是要压他阴六三所以不能害君子亦是被阳压了但包羞而已包羞是做得不好事只得惭惶更不堪对人说〈阙〉
　　上下经上下系
　　上经犹可晓易解下经多有不可晓难解处不知是某看到末梢懒了解不得为复是难解〈砺〉
　　六十四卦只是上经说得齐整下经便乱董董地系辞也如此只是上系好看下系便没理㑹论语后十篇亦然孟子末后却刬地好然而如那般以追蠡様说话也不可晓〈渊〉
　　论易明人事
　　孔子之辞说向人事上者正是要用得〈渊〉
　　须是以身体之且如六十四卦须做六十四人身上看三百八十四爻又做三百八十四人身上小底事看易之所说皆是假说不必是有恁地事假设如此则如此假设如彼则如彼假设有这般事来人处这般地位便当恁地应〈渊〉
　　易中说卦爻多只是说刚柔这是半就人事上说去连那阴阳上面不全就阴阳上说卦爻是有形质了阴阳全是气彖辞所说刚柔亦半在人事上此四件物事有个精粗显微分别健顺刚柔之精者刚柔健顺之麄者〈渊〉
　　问横渠说易为君子谋不为小人谋葢自太极一判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但此虽为小人谋乃所以为君子谋也〈广〉
　　若论阴阳则须二气交感方成岁功若论君子小人则一分阴亦不可须要去尽那小人尽用那君子方能成治〈贺孙〉
　　汉书易本隐以之显春秋推见至隐易与春秋天人之道也易以形而上者说出在那形而下者上春秋以形而下者说上那形而上者去〈僴〉
　　论后世易象
　　京房卦气用六日七分季通云康节亦用六日七分但不见康节说处〈方子〉
　　京房軰说数捉他那影象才发见处便算将去且如今日一个人来相见便就那相见底时节算得这个是好人不好人用得极精密他只是动时便算得静便算不得人问康节庭前树算得否康节云也算得须是待他动时方可须臾一叶落地便就这里算出这树是甚时生当在甚时死〈渊〉
　　京房便有纳甲之说参同契取易而用之不知天地造化如何排得如此巧所谓初三震受庚上兊受丁十五干体就十八巽受辛下艮受丙三十坤受乙这都与月相应初三昏月在西上昏在南十五昏在东十八以后渐渐移来至三十晦光都不见了又曰他以十二卦配十二月也自齐整复卦是震在坤下〈一阳〉临是兊在坤下〈二阳〉泰是干在坤下〈三阳〉大壮是震在干上〈四阳〉夬是兊在干上〈五阳〉干是干在干上〈六阳〉姤是干在巽上〈一阴〉遁是干在艮上〈二阴〉否是干在坤上〈三阴〉观是巽在坤上〈四阴〉剥是艮在坤上〈五阴〉坤是坤在坤上〈六阴〉
　　仲黙问太𤣥如何曰圣人说天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十甚简易今太𤣥说得却支离太𤣥如它立八十一首却是分阴阳中间一首半是阴半是阳若看了易后去看那𤣥不成物事又问或云易是阴阳不用五曰它说天一地二天三地四时便也是五了又言扬雄也是学焦延寿推卦气曰焦延寿易也不成物事又问关子明二十七象如何曰某尝说二十七象最乱道若是关子明有见识必不做这个若是他做时便是无见识今人说焦延寿卦气不好是取太𤣥不知太𤣥却是学它〈义刚〉
　　问太𤣥曰天地间只有阴阳二者而已便㑹有消长今太𤣥有三个了如冬至是天元到三月便是地元七月便是人元夏至却在地元之中都不成物事〈䕫孙〉
　　太𤣥甚拙岁是方底物他以三数乘之皆算不著太𤣥纪日而不纪月无望晦朔〈方子〉
　　太𤣥中高处只是黄老故其言曰老子之言道德吾有取焉〈方子〉
　　太𤣥之说只是老庄康节深取之者以其书亦挨傍阴阳消长来说道理〈必大〉
　　太𤣥亦自庄老来惟寂惟寞可见〈泳〉
　　问太𤣥中首阳气潜藏于黄宫性无不在于中养首藏心于渊美厥灵根程先生云云曰所谓藏心于渊但是指心之虚静言之也如此乃是无用之心与孟子言仁义之心异〈可学〉
　　自晋以来解经者却改变得不同如王弼郭象軰是也汉儒解经依经演绎晋人则不然舍经而自作文〈方子〉
　　潜虚只是吉㓙臧否平王相休囚死〈闳祖〉
　　日家四废之说温公潜虚只此而已〈㽦〉
　　潜虚后截是张行成续不押韵见得〈闳祖〉
　　欧阳公所以疑十翼非孔子所作者他童子问中说道仰以观于天文俯以察于地理又说河出图洛出书圣人则之只是说作易一事如何有许多般様又疑后面有许多子曰既言子曰则非圣人自作这个自是它晓那前面道理不得了却只去这上面疑他所谓子曰者往往是弟子后来旋添入亦不可知近来胡五峰将周子通书尽除去了篇名却去上面各添一个周子曰此亦可见其比〈渊〉
　　廖氏论洪范篇大段辟河图洛书之事以此见知于欧阳公葢欧公有无祥瑞之论欧公只见五代有伪作祥瑞故并与古而不信如河图洛书之事论语自有此说而欧公不信祥瑞并不信此而云系辞亦不足信且如今世间有石头上出日月者人取为石屏又有一等石上分明有如枯树者亦不足怪也河图洛书亦何足怪〈义刚〉
　　老苏说易专得于爱恶相攻而吉㓙生以下三句他把这六爻似那累世相仇相杀底人相似看这一爻攻那一爻这一画克那一画全不近人情东坡见他恁地太麄踈却添得些佛老在里面其书自做两様亦间有取王辅嗣之说以补老苏之说亦有不晓他说了乱填补处老苏说底亦有去那物理上看得着处〈渊〉
　　东坡易说六个物事若相咬然此恐是老苏意其他若佛说者恐是东坡〈扬〉
　　易举正乱道〈必大〉
　　朱震说卦画七八爻称九六他是不理㑹得老阴老阳之变且如占得干之初爻是少阳便是初七七是少不㑹变便不用了若占得九时九是老老便㑹变便占这变爻此言用九用六亦如此〈渊〉
　　朱子发解易如百衲袄不知是说甚么以此进读教人主如何晓便晓得亦如何用必大曰致堂文字决烈明白却可开悟人主曰明仲说得开一件义理他便说成一片如善画者只一㸃墨便干淡得开如尹和靖则便说不出范氏讲义于浅处亦说得出只不㑹深不㑹密又伤要说义理多如解孟子首章摠括古今言利之说成一大片却于本章之义不曾得分晓想当时在讲延进读人主未必曾理㑹得大抵范氏不㑹辩如孟子便长于辩亦不是对他人说话时方辩但于紧要处反复论难自是照管得紧范氏之说镮锁不牢处多极有踈漏者〈必大〉
　　问藉溪见谯天授问易天授令先看见乃谓之象一说藉溪未悟他日又问天授曰公岂不思象之在〈方录作于〉道犹易之有太极耶此意如何曰如此教人只好听耳使某答之必先教他将六十四卦自乾坤起至杂卦且熟读晓得源流方可及此〈辉○方录云先生云此不可晓其实见而未形有无之间为象形则为器也〉
　　问藉溪见谯天授问易天授曰且看见乃谓之象一句通此一句则六十四卦三百八十四爻皆通藉溪思之不得天授曰岂不知易有太极者乎先生曰若做个说话乍看似好但学易功夫不是如此〈学履录云他自是一家说能误人其说未是〉不过熟读精思自首至尾章章推究字字玩索以求圣人作易之意庶几其可一言半句如何便了得他〈谟〉
　　谯先生说见乃谓之象有云象之在道乃易之在太极其意想是说道念虑才动处便有个做主宰底然看得系辞本意只是说那动而未形有无之间者几底意思几虽是未形然毕竟是有个物了〈渊〉
　　涪人谯定受学于二郭载子厚为象学其说云易有象学数学象学非自有所见不可得非师所能传也谯与原仲书云如公所言推为文辞则可若见处则未公岂不思象之在道乃易之有太极耶后云语直伤交幸冀亮察○见字本当音现谯作如字意○谯作牧牛图其序略云学所以明心礼所以行敬明心则性斯见行敬则诚斯至草堂刘致中为作传甚详〈方〉
　　先生因说郭子和易谓诸友曰且如揲蓍一事可谓小小只所见不明便错了子和有蓍卦辨疑说前人不是不知䟽中说得最备只是有一二字错更有一段在乾卦䟽中刘禹锡说得亦近柳子厚曾有书与之辨〈先生揲蓍辨为子和设○葢卿〉
　　向在南康见四家易如刘居士变卦每卦变为六十四却是按古如周三教及刘虚谷皆乱道外更有戴主簿传得麻衣易乃是戴公伪为之葢尝到其家见其所作底文其体皆相同南轩及李侍郎被他瞒遂为之䟦某尝作一文字辨之矣〈义刚〉
　　或言某人近注易曰縁易是一件无头面底物故人人各以其意思去解说得近见一两人所注说得一片道理也都好但不知圣人元初之意果是如何春秋亦然〈广〉
　　因说赵子钦〈名彦肃〉易说曰以某看来都不是如此若有此意思圣人当初解彖解象繋辞文言之类必须自说了何待后人如此穿凿今将卦爻来用线牵或移上在下或挈下在上辛辛苦苦说得出来恐都非圣人作易之本意须知道理圣人作易还要做甚用若如此穿凿则甚非易简而天下之理得矣又云今人凡事所以说他恁地支离者只是见得不透如释氏说空空亦未是不是但空里面须有道理始得若只说道我见得个空而不知他有个实底道理却做甚用得譬如一渊清水清泠彻底看来一如无水相似他便道此渊只是空底却不曾将手去探看自冷而湿终不知道有水在里面此释氏之见正如此今学者须贵于格物格至也须要见得到底今人只是知得一斑半㸃见得些子所以不到极处也又云某病后自知日月已不多故欲力勉诸公不可悠悠天下只是一个道理更无三般两様若得诸公见得道理透使诸公之心便是某心某之心便是诸公之心见得不差不错岂不济事耶〈时举〉
　　因看赵子钦易说云读古人书看古人意须是不出他本来格当须看古人所以为此书者何如初间是如何若如屈曲之说却是圣人做一个谜与后人猜抟决不是如此圣人之意简易条畅通达那尚恁地屈曲纒绕费尽心力以求之易之为书不待自家意起于此而其安排已一一有定位〈贺孙〉
　　赵善誉说易云干主刚坤主柔刚柔便自偏了某云若如此则圣人作易须得用那偏底在头上则甚既是乾坤皆是偏底道理圣人必须作一个中卦始得今二卦经传又却都不说那偏底意思是如何刚天德也如生长处便是刚消退处便是柔如万物自一阳生后生长将去便是刚长极而消便是柔以天地之气言之则刚是阳柔是阴以君子小人言之则君子是刚小人是柔以理言之则有合当用刚时合当用柔时〈广〉
　　林黄中以互体为四象八卦〈德明〉
　　林黄中来见论易有太极是生两仪两仪生四象四象生八卦就一卦言之全体为太极内外为两仪内外及互体为四象又颠倒取为八卦先生曰如此则不是生却是包也始画卦时只是个阴阳奇耦一生两两生四四生八而已方其为太极未有两仪也由太极而后生两仪方其为两仪未有四象也由两仪而后生四象方其为四象未有八卦也由四象而后生八卦此之谓生若以为包则是未有太极已先有两仪未有两仪已先有四象未有四象已先有八卦矣林又曰太极有四象既曰易有太极则不可谓之无濓溪乃有无极之说何也曰有太极是有此理无极是无形器方体可求两仪有象太极则无象林又言三画以象三才曰有三画方看见似个三才模様非故画以象之也〈闳祖〉
　　问易圣人所以立道穷神则无易矣此是指易书曰然易中多是说易书又有一两处说易理神如今人所谓精神发挥乃是变易之不可测处易书乃为易之理冩真〈可学〉
　　关子明易麻衣易皆是伪书麻衣易是南康士人作今不必问其理但看其言语自非希夷作其中有云学易者当于羲皇心地上驰骋不知心地如何驰骋〈可学〉
　　麻衣易是南康戴某所作太平州刋本第二䟦即其人也〈师卦象倒说了○闳祖〉
　　问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民蓄众之象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地之利亦一义也曰易有精有蕴如师贞丈人吉此圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民蓄众等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有甚穷尽尽推去尽有也〈大雅〉
　　麻衣易南康戴主簿撰麻衣五代时人五代时文字多繁絮此易说只是今人文字南轩䟦不曾辨得其书甚谬李寿翁甚喜之开板于太平州周子中又开板于舒州此文乃不唧𠺕底禅不唧𠺕底修养法不唧𠺕底日时法〈阙〉
　　麻衣易南康戴主簿作某亲见其人甚称此易得之隐者问之不肯言其人某适到其家见有一册杂录乃戴公自作其言皆与麻衣易说大略相类及戴主簿死子弟将所作易图来看乃知真戴公所作也〈恪〉
　　浩问李寿翁最好麻衣易与关子明易如何先生笑曰偶然两书皆是伪书关子明易是阮逸作陈无已集中说得分明麻衣易乃是南康戴主簿作某知南康时尚见此人已垂老却也读书博记一日访之见他案上有册子问是甚文字渠云是某有见抄录因借归看内中言语文势大率与麻衣易相似自捉破又因问彼处人麻衣易从何处得来皆云从前不曾见只见戴主簿传与人又可知矣仍是浅陋内有山是天上物落在地上之说此是何等语他只是见南康有落星寺便为此说若时复落一两个世间人都被压作粉碎先生遂大笑后来戴主簿死了某又就渠家借所作易图看皆与麻衣易言语相应逐卦将来牵合取象画取图子需卦画共食之象以坎卦中一画作卓两阴爻作饮食干三爻作三个人向之而食讼卦则三人背饮食而坐蒙卦以笔牵合六爻作小児之象大率可笑如此某遂冩与伯恭伯恭转闻寿翁时寿翁知太平谓如此戴簿亦是明易人却作书托某津遣来太平相见时戴已死又曰李寿翁看杜撰易渠亦自得杜撰受用〈浩〉
　　晁说之谓易占随日随时变但守见辞者死法也〈阙〉沙随云易三百八十四爻惟闰岁恰三百八十四日正应爻数余曰圣人作易如此则惟三年方一度可用馀年皆用不得矣且闰月必小尽审如公言则闰年止有三百八十三日更剰一爻无用处矣或问沙随何以答曰它执拗不回岂肯服也〈僴〉
　　龙图是假书无所用康节之易自两仪四象八卦以至六十四卦皆有用处〈砺〉







　　朱子语类卷六十七
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类巻六十八
　　易四
　　干上
　　问乾坤古无此二字作易者特立此以明道如何曰作易时未有文字是有此理伏羲始发出〈可学○以下总论乾坤〉
　　乾坤只是卦名干只是个健坤只是个顺纯是阳所以健纯是阴所以顺至健者惟天至顺者惟地所以后来取象乾便为天坤便为地〈渊〉
　　乾坤阴阳以位相对而言固只一般然以分言干尊坤卑阳尊阴卑不可并也以一家言之父母固皆尊母终不可以并乎父兼一家亦只容有一个尊长不容并所谓尊无二上也〈僴〉
　　易中只是阴阳乾坤是阴阳之纯粹者然就一年论之乾卦气当四月坤卦气当十月不可便道四月十月生底人便都是好人这个又错杂不可知〈渊○方子录云以卦气言之四月是纯阳十月是纯阴然又恁地执定不得〉
　　江德功言干是定理坤是顺理近是〈升卿〉
　　论乾坤必先干而后坤然又常以静者为主故复卦一阳来复乃自静来〈端𫎇〉
　　方其有阳怎知道有阴方有乾卦怎知更有坤卦在后〈渊〉
　　物物有乾坤之象虽至微至隐纎毫之物亦无有无者仔细推之皆可见〈僴〉
　　问黄先之易说因曰伊川好意思固不尽在解经上然就解经上亦自有极好意思如说干字便云乾健也健而无息之谓干夫天专言之则道也天且弗违是也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用谓之神以妙用谓之神以性情谓之干〈贺孙○以下易传语〉
　　问干者天地之性情是天之道否曰性情是天爱健地爱顺处又问天专言之则道也曰所谓天命之谓性此是说道所谓天之苍苍此是形体所谓惟皇上帝降衷于下民此是谓帝以此理付之便有主宰意又曰天道亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体又问今之郊祀何故有许多帝曰而今煞添差了天帝共成十个帝了且如汉时祀太乙便即是帝〈池本云问今郊祀也祀太乙而今都重了〉而今又别祀太乙一国三公尚不可况天而有十帝乎周礼中说上帝是总说帝说五帝是五方之帝说昊天上帝只是说天之象郑氏以为北极看来非也北极只是星如太微是帝之庭紫微是帝之居紫微便有太子后妃许多星帝庭便有宰相执法许多星又有天市亦有帝座处便有权衡秤斗星〈䕫孙〉
　　或问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰葢天是个至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有为之主宰者这様处要人自见得非言语所能尽〈僴录作到〉也因举庄子孰纲维是孰主张是十数句曰他也见得这道理如圭峰禅师说知字様〈卓○僴同〉
　　问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神者有屈伸往来之迹如寒来暑往日往月来春生夏长秋收冬藏皆神之功用此皆可见也忽然而来忽然而往方如此又如彼使人不可测知鬼神之妙用也〈僴〉
　　庄仲问以功用谓之神以妙用谓之神曰鬼神是有一个渐次形迹神则忽然如此忽然不如此无一个踪由要之亦不离于鬼神只是无迹可见〈文蔚〉
　　以功用谓之神以妙用谓之神鬼神如阴阳屈伸往来消长有麄迹可见者以妙用谓之神是忽然如此皆不可测忽然而来忽然而去忽然在这里忽然在那里
　　以功用谓之鬼神此以气之屈伸往来言也以妙用谓之神此言忽然如此又忽然不如此者是一定底神是变而不可知底〈端蒙〉
　　功用是有迹底妙用是无迹底妙用是其所以然者〈义刚〉叔器问功用谓之鬼神妙用谓之神曰功用兼精粗而言是说造化妙用以其精者言其妙不可测天地是体鬼神是用神是阴阳二气往来屈伸天地间如消底是鬼息底是神生底是神死底是鬼以四时言之春夏便为神秋冬便为又如昼夜昼便神夜便鬼〈淳录云所以鬼夜出〉以人言之语为神嘿为动为神静为鬼以气息言之呼为神吸为鬼昭明焄蒿凄怆此百物之精也神之著也如神之露光处是昭明其气蒸上处是焄蒿使人精神竦动处〈淳录作闪处〉是凄怆如武帝致李夫人其风肃然是也〈淳录云问鬼夜出如何曰间有然者亦不能皆然夜属阴妖鸟阴类亦多夜鸣〉又问草木土石有魄而无魂否曰〈淳录云此不可以魂魄论〉易言精气为物若以精气言则是有精气者方有魂魄但出底气便是魂精便是魄譬如烧香烧得出来底汁子便是魄那成烟后香底便是魂〈淳录云浆便是魄烟便是魂〉魂者魄之光焰魄者魂之根蒂安卿问体与魄有分别如耳目是体聪明便是魄曰魂者气之神魄者体之神淮南子注谓魂阳神也魄阴神也此语说得好安卿问心之精爽是谓魂魄曰只是此意又问人生始化曰魄如何是始化曰是胎中初略略成形时又问哉生魄曰是月十六日初生那黑处扬子言月未望而生魄于西既望则终魄于东他错说了后来四子费尽气力去解转不分明温公又于正文改一字解也说不出〈义刚○淳录同〉
　　问以功用谓之鬼神以妙用谓之神曰鬼神只是往来屈伸功用只是论发见者所谓神也者妙万物而为言妙处即是神其发见而见于功用者谓之神至于不测者则谓之神如鬼神者造化之迹鬼神者二气之良能二说皆妙所谓造化之迹者就人言之亦造化之迹也其生也气日至而滋息物生既盈气日反而游散便是神所谓二气良能者鬼神只是以阴阳言又分言之则鬼是阴神是阳大率往为阴来为阳屈为阴伸为阳无一物无往来屈伸之义便皆鬼神著见者也又问斋明盛服以承祭祀却如何曰亦只是此往来屈伸之气古人到祭祀处便是招呼得来如天地山川先祖皆不可以形求却是以此诚意求之其气便聚又问祖先已死以何而求曰其气亦自在只是以我之气承接其气才致精神以求之便来格便有来底道理古人于祭祀处极重直是要求得之商人求诸阳便先作乐发散在此之阳气以求之周人求诸阴便焚燎郁鬯以阴静去求之徐元震问中庸体物而不可遗曰所谓体物不可遗者葢此理于人初不相离万物皆体之究其极只是阴阳造化而已故太极图言大哉易乎只以阴阳刚柔仁义及言原始反终故知死生之说而止人之生死亦只是阴阳二气屈伸往来耳〈阙〉
　　符兄问以性情言之谓之干曰是他天一个性情如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是自然如此使天有一时息则地须落下处人都坠死縁他运转周流无一时息故局得这地在中间今只于地信得他是断然不息〈葢卿○方子录云天惟健故不息不可把不息做健下同〉
　　问干者天之性情健而无息之谓干何以合性情言之曰性情二字常相参在此情便是性之发非性何以有情健而不息非性何以能此〈僴〉
　　干者天之性情指理而言也谓之性情该体用动静而言也〈端蒙〉
　　问干者天之性情曰此是以干之刚健取义健而不息便是天之性情此性如人之气质健之体便是天之性健之用便是天之情静也专便是性动也直便是情〈㽦〉
　　问干者天之性情曰此只是论其性体之健静专是性动直是情大抵乾健虽静时亦专到动时便行之以直坤主顺只是翕辟谓如一个刚健底人虽在此静坐亦专一而有个作用底意思只待去作用到得动时其直可知若一柔顺人坐时便只恁地静坐收敛全无个营为底意思其动也只是辟而已又问如此则干虽静时亦有动意否曰然〈㽦〉
　　问乾坤天地之性情性是性情是情何故兼言之曰乾健也动静皆健坤顺也动静皆顺静是性动是情〈淳〉
　　乾坤是性情天地是皮壳其实只是一个道理阴阳自一气言之只是个物若两个物看则如日月如男女又是两个物事〈学蒙○方子录云天地形而下者天地乾坤之皮壳乾坤天地之性情〉
　　问以干字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云恐都剰了字如乾坤之类皆剰了问若乾坤犹可言屯䝉之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦画便是名了恐只是欠了字底是〈干○以下乾卦〉
　　元亨利贞在这里都具了杨宗范却说元亨属阳利贞属阴此却不是干之利贞是阳中之阴坤之元亨是阴中之阳干后三画是阴坤后三画是阳〈渊〉
　　文王本说元亨利贞为大亨利正夫子以为四德梅蕊初生为元开花为亨结子为利成熟为贞物生为元长为亨成而未全为利成熟为贞〈节〉
　　致道问元亨利贞曰元是未通底亨利是收未成底贞是已成底譬如春夏秋冬冬夏便是阴阳极处其间春秋便是过接处〈恪〉
　　干之四德元譬之则人之首也手足之运动则有亨底意思利则配之胸脏贞则元气之所藏也又曰以五脏配之尤明白且如肝属木木便是元心属火火便是亨肺属金金便是利肾属水水便是贞〈道夫〉
　　元亨利贞譬诸榖可见谷之生萌芽是元苗是亨穟是利成实是贞榖之实又复能生循环无穷〈德明〉
　　元亨利贞理也有这四段气也有这四段理便在气中两个不曾相离若是说时则有那未渉于气底四德要就气上看也得所以伊川说元者物之始亨者物之遂利者物之实贞者物之成这虽是就气上说然理便在其中伊川这说话改不得谓是有气则理便具所以伊川只恁地说便可见得物里面便有这理若要亲切莫若只就自家身上看恻隐须有恻隐底根子羞恶须有羞恶底根子这便是仁义仁义礼智便是元亨利贞孟子所以只得恁地说更无说处仁义礼智似一个包子里面合下都具了一理浑然非有先后元亨利贞便是如此不是说道有元之时有亨之时〈渊〉
　　元亨利贞无断处贞了又元今日子时前便是昨日亥时物有夏秋冬生底是到这里方感得生气他自有个小小元亨利贞〈渊〉
　　气无始无终且从元处说起元之前又是贞了如子时是今日子之前又是昨日之亥无空阙时然天地间有个局定底如四方是也有个推行底如四时是也理都如此元亨利贞只就物上看亦分明所以有此物便是有此气所以有此气便是有此理故易传只说元者万物之始亨者万物之长利者万物之遂贞者万物之成不说气只说物者言物则气与理皆在其中伊川所说四句自动不得只为遂字成字说不尽故某略添字说尽〈髙〉
　　以天道言之为元亨利贞以四时言之为春夏秋冬以人道言之为仁义礼智以气候言之为温凉燥湿以四方言之为东西南北〈节〉
　　温底是元热底是亨凉底是利寒底是贞〈节〉
　　四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者此段只于易元者善之长与论语言仁处看若天下之动贞夫一者也则贞又包四者周易一书只说一个利则利又大也元者善之长也善之首也亨者嘉之㑹也好底㑹聚也义者宜也利即义也万物各得其所义之合也干事事之骨也犹言体物也看此一段须与太极图通看四德之元安在甚处剥之为卦在甚处乾天也一段在甚处方能通成一片不然则不贯通少间看得如此了犹未是受用处在〈贺孙〉
　　光祖问四德之元犹五常之仁偏言则一事专言则包四者曰元是初发生出来生后方㑹通通后方始向成利者物之遂方是六七分到贞处方是十分成此偏言也然发生中已具后许多道理此专言也恻隐是仁之端羞恶是义之端辞让是礼之端是非是智之端若无恻隐便都没下许多到羞恶也是仁发在羞恶上到辞让也是仁发在辞让上到是非也是仁发在是非上问这犹金木水火否曰然仁是木礼是火义是金智是水〈贺孙〉
　　曾兄亦问此答曰元者乃天地生物之端故言大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生乃知元者天地生物之端倪也元者生意在亨则生意之长在利则生意之遂在贞则生意之成若言仁便是这意思仁本生意乃恻隐之心也苟伤著这生意则恻隐之心便发若羞恶也是仁去那义上发若辞让也是仁去那礼上发若是非也是仁去那智上发若不仁之人安得更有义礼智〈卓〉
　　元亨利贞其发见有次序仁义礼智在里面自有次序到发见时随感而动却无次序〈渊〉
　　周贵卿问元亨利贞以此四者分配四时却如何云干之德也曰他当初只是说大亨利于正不以分配四时孔子见此四字好后始分作四件说孔子之易与文王之易略自不同〈义刚〉
　　问道卿谓四德之中各具四德窃尝思之谓之各具四德如康节所谓春之春春之夏春之秋春之冬夏之春夏之夏夏之秋夏之冬则可谓之能迭相统摄如春可以包夏夏亦可以包春则不可也先生复令举似道卿之说曰便是他不须得恁地说〈道夫〉
　　问元亨利贞干之四德仁义礼智人之四德然亨却是礼次序却不同何也曰此仁义礼智犹言春夏秋冬也仁义礼智犹言春秋夏冬也因问李子思易说曰他是胡说因问或云先生许其说乾坤二卦本于诚敬果否曰就他说中此条稍是但渠只是以乾卦说修辞立其诚闲邪存其诚坤卦说敬以直内便说是诚敬尔铢云恐渠亦未曾实识得诚敬曰固是且谩说耳〈铢〉
　　论干之四德曰贞取以配冬者以其固也孟子以知斯二者弗去为知之实弗去之说乃贞固之意彼知亦配冬也〈壮祖〉
　　言四德云不有其功常久而不已者也〈不有其功言化育之无迹处为贞〉因言贞于五常为智孟子曰知斯二者弗去是也既知又曰弗去有两义又文言训正固又于四时为冬冬有始终之义王氏亦云肾有两有龟有蛇所以朔易亦犹贞也又传曰贞各称其事〈方〉
　　问乾元亨利贞注云见阳之性健而成形之大者为天故三奇之卦名之曰干而拟之于天也窃谓卦辞未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然坤卦仿此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言之又后面卦辞亦有兼象说者故不得不豫言也〈干〉
　　或问乾卦是圣人之事坤卦是学者之事如何曰也未见得初九九二是圣人之德至九三九四又却说学者修业进德事如何都把做圣人之事得〈学履〉
　　或言干之六爻其位虽不同而其为德则一曰某未要人看易这个都难说如乾卦他爻皆可作自家身上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人向来人都说不通九二有甚么形影如何教见大人某看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人不必说人君也〈贺孙〉
　　其他爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只当把爻做主占者做客大人即是见龙又如九三不说龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处他所以说君子乾乾夕惕只此意〈渊〉
　　占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则占者自当之矣〈渊〉
　　利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那所利见之人〈渊〉
　　问程易于九二云利见大德之君又言君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之人以被其泽于九五云利见在下大德之人又言天下固利见大德之君两爻互言如此不审的何所指曰此当以所占之人之德观之若已是有九二之德占得此九二爻则为利见九五大徳之君若常人无九二之徳者占得之则为只利见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之人占得之则为利见此九五大德之君各随所占之人以爻与占者相为主賔也太祖一日问王昭素曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也曰此所谓理定既实事来尚虚存体应用稽实待虚所以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍此易之用所以不穷也〈铢〉
　　问九三不言象何也曰九三阳刚不中居下之上有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而已言有乾乾厉之象也〈铢〉
　　君子终日乾乾矣至夕犹检㸃而惕然恐惧葢凡所以如此者皆所以进德修业耳〈铢〉
　　窦问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添著一件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只如此如言存个天理不须问如何存他只是去了人欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听言动除却此四者更有何物须是仁〈德明〉
　　厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也〈渊〉问乾九三伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教〈渊录云发得此意极好○渊录云窃意因时而惕圣人亦常有此心〉曰易之为书广大悉备人皆可得而用初无圣贤之别伊川有一段云君有君之用臣有臣之用说得好及到逐卦解释又却分作圣人之卦贤人之卦更有分作守令之卦者古者又何尝有此不知是如何以某观之无问圣人以至士庶但当此时便当恁地兢惕卜得此爻也当恁地兢惕〈砥○僴录云〉
　　祖道举乾九三君子终日乾乾是君子进德不懈不敢须臾寜否曰程子云在下之人君徳已著此句亦是拘了记得有人问程子胡安定以九四爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用得也大抵九三此爻才刚而位危故须著乾乾夕惕若厉方可旡咎若九二则以刚居中位易处了故凡刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也〈祖道〉
　　渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不著地了两脚跳上去底意思〈渊〉
　　或跃在渊渊是通处渊虽下于田田却是个平地渊则通上下跃即飞在天〈㽦〉
　　问胡安定将乾九四为储君曰易不可恁地看易只是古人卜筮之书如五虽主君位而言然亦有不可专主君位言者天下事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位说则古人未立太子者不成是虚却此一爻只主一事则易三百八十四爻乃止三百八十四件事〈去伪〉
　　问程易以干之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九三为𤣥德升闻时九四为历试时何以见得曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本指后便尽说去尽有道理可言敢问本指曰易本因卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得干之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰勿用凡遇干而得此爻者当观此象而玩其占隐晦而勿用可也它皆仿此此易之本指也葢潜龙则勿用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去无限道理此程子所以推说得无穷然非易本义也先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所推说者去解易则失易之本指矣〈铢〉
　　问易传乾卦引舜事以证之当初若逐卦引得这般事来证大好看曰便是当时不曾计㑹得久之曰经解说洁净精微易之教也不知是谁做伊川却不以为然据某看此语自说得好葢易之书诚然是洁净精微他那句语都是悬空说在这里都不犯手如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦干又那里有个舜来当初圣人作易又何尝说干是舜他只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他洁净精微之意易只是说个象是如此何尝有实事如春秋便句句是实如言公即位便真个有个公即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝如此不过只是因画以明象因数以推数因这象数便推个吉㓙以示人而已都无后来许多劳攘说话〈僴〉
　　问龟山说九五飞龙在天取飞字为义以天位言之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未尽乾卦自是圣人之天德只时与位有隐显渐次耳〈德明〉
　　凡占得卦爻要在互分賔主各据地位而推如九五飞龙在天利见大人若揣自已有大人之德占得此爻则如圣人作而万物咸睹作之者在我而睹之者在彼我为主而彼为宾也自已无大人之德占得此爻则利见彼之大人作之者在彼而睹之者在我我为宾而彼为主也〈僴〉
　　用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却是不变底它未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九葢是说变〈渊〉
　　见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见得那用九用六之说〈渊〉
　　问乾坤独言用九用六何也曰此惟欧公说得是此二卦纯阳纯阴而居诸卦之首故于此发此一例凡占法皆用变爻占故凡占得阳爻者皆用九而不用七〈百九十二阳爻之通例也〉占得阴爻者皆用六而不用八〈百九十二阴爻之通例也〉葢七为少阳九为老阳六为老阴八为少阴老变而少不变凡占用九用六者用其变爻占也〈此揲耆之法〉遇干而六爻皆变则为阴故有群龙无首之象即坤利牝马之贞也言群龙而却无头刚而能柔则吉也遇坤而六爻皆变则为阳故有利永贞之象即干之元亨利贞也此发凡之言因问坤体贞静承天而行未尝为始而常代终故自坤而变阳故为群龙而无首有利贞而无元亨是否曰坤虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得朋皆是无头处也〈铢〉
　　问用九见群龙无首吉伊川之意似云用阳刚以为天下先则凶无首则吉曰凡说文字须有情理方是用九当如欧公说方有情理某解易所以不敢同伊川便是有这般处看来当以见群龙无首为句葢六阳已盛如群龙然龙之刚猛在首故见其无首则吉大意只是要刚而能柔自人君以至士庶皆须如此若说为天下先便只是人主方用得以下便使不得恐不如此又曰如欧说葢为卜筮言所以须著有用九用六若如伊川说便无此也得〈砺〉
　　乾吉在无首坤利在永贞这只说二用变卦乾吉在无首言卦之本体元是六龙今变为阴头面虽变浑身却只是龙只一似无头底相似坤利在永贞不知有何闗捩子这坤却不得见他元亨只得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无〈渊〉
　　群龙无首便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南得朋东北丧朋皆是无头底〈渊〉
　　伯丰问干用九爻辞如何便是坤先迷后得东北丧朋之意曰此只是无首所以言利牝马之贞〈㽦〉
　　大凡人文字皆不可忽欧公文字寻常往往不以经㫖取之至于说用九用六自来却未曾有人说得如此他初非理㑹家数者而此论最得之且既有六爻又添用九用六因甚不用七八葢九乃老阳六乃老阴取变爻也古人遇干之坤即以见群龙无首吉为占见群龙无首却是变干为坤便以坤为占也遇坤之干即用利永贞为占坤变为干即干之利也〈㽦〉
　　问天地生物气象如温厚和粹即天地生物之仁否曰这是从生处说来如所谓大哉乾元万物资始至哉坤元万物资生那元字便是生物之仁资始是得其气资生是成其形到得亨便是他彰著利便是结聚贞便是收敛既无形迹又须复生至如夜半子时此物虽存犹未动在到寅卯便生巳午便著申酉便结亥子丑便实及至寅又生他这个只管运转一岁有一歳之运一月有一月之运一日有一日之运一时有一时之运虽一息之微亦有四个段子恁地运转但元则是始初未至于著如所谓怵惕恻隐存于人心自恁恻隐地未至大段发出道夫曰他所以谓满腔子是恻隐之心葢以其未散也曰他这个是事事充满如恻隐则皆是恻隐羞恶则皆是羞恶辞让是非则皆是辞让是非初无不充满处但人为己私所隔故多空虚处尔〈道夫〉
　　大哉乾元是说天道流行各正性命是说人得这道理做那性命处却不是正说性如天命之谓性孟子道性善便是就人身上说性易之所言却是说天人相接处〈渊〉
　　乾元统天葢天只是以形体而言乾元即天之所以为天者也犹言性统形尔〈端蒙〉
　　问乾元统天曰干只是天之性情不是两个物事如人之精神岂可谓人自是人精神自是精神〈焘〉
　　问乾元统天注作健者能用形者也恐说得是否曰也是然只是说得乾健不见得是乾元葢云大哉乾元万物资始乃统天则大意主在元字上〈学履〉
　　前辈解经有只明大义务欲大指明而有不贴文义强说者如程易发明道理大义极精只于易文义多有强说不通处铢因问程易说大明天道之终始则见卦之六位各以时成不知是说圣人明之耶说乾道明之耶此处果是说得鹘突但遗书有一段明说云人能明天道之终始则见卦爻六位皆以时成此语证之可见大明者指人能明之也因问乾道终始如何曰乾道终始即四德也始则元终则贞葢不终则无以为始不贞则无以为元六爻之立由此而立耳以时成者言各以其时而成如潜见飞跃皆以时耳然皆四德之流行也〈初九九二之半即所谓元九二之半与九三即所谓亨九四与九五之半即所谓利九五之半与上九即所谓贞〉葢圣人大明乾道之终始故见六位各以时成乘此六爻之时以当天运而四德之所以终而复始应变而不穷也〈铢〉
　　大明终始是就人上说杨遵道录中言人能大明乾道之终始易传却无人字某谓文字疑似处须下语剖析教分晓〈方子〉
　　乘字大概只是譬喻御字龟山说做御马之御却恐伤于太巧这段是古人长连地说下去却不分晓伊川传说得也不分晓语录中有一段却分晓乃是杨遵道所录云人大明天道之终始这处下个人字是紧切底字读书须是看这般处〈渊〉
　　时乘六龙以御天六龙只是六爻龙只是譬喻明此六爻之义潜见飞跃以时而动便是乘六龙便是御天又曰圣人便是天天便是圣人〈砺〉
　　大明终始这一段说圣人之元亨六位六龙只与譬喻相似圣人之六位如隐显进退行藏潜龙时便当隐去见龙时便是他出来如孔子为鲁司冦时便是他大故显了到那获麟绝笔便是他亢龙时这是在下之圣人然这卦大概是说那圣人得位底若使圣人在下亦自有个元亨利贞如首出庶物不必在上方如此如孔子出类拔萃便是首出庶物著书立言泽及后世便是万国咸宁〈渊〉
　　问大哉乾元万物资始乃统天是说干之元云行雨施品物流形是说干之亨大明终始六位时成时乘六龙以御天是说圣人之元亨乾道变化各正性命保合太和乃利贞是说干之利贞首出庶物万国咸宁是说圣人之利贞此本义之言但程易云首出庶物是乾道首出庶物而万彚亨万国咸宁如何曰恁地说也得只恐牵强〈铢〉
　　乾道变化似是再说元亨变化字且只大概恁地说不比系辞所说底仔细各正性命他那元亨时虽正了然未成形质到这里方成如那百榖坚实了方唤做正性命乾道是统说底四德是说他做出来底大率天地是那有形了重浊底乾坤是他性情其实乾道天德互换一般乾道又言得深些子天地是形而下者只是这个道理天地是个皮壳〈渊〉
　　乾道便只是天德不消分别乾道变化是就乾道上说天德是就他四德上说〈渊〉
　　问何谓各正性命曰各得其性命之正〈节〉
　　问保合太和乃利贞曰天之生物莫不各有躯壳如人之有体果实之有皮核有个躯壳保合以全之能保合则真性常存生生不穷如一粒之榖外面有个壳以裹之方其发一萌芽之始是物之元也及其抽枝长叶则是物之亨到得生实欲熟未熟之际此便是利及其既实而坚此便是贞矣葢乾道变化发生之始此是元也各正性命小以遂其小大以遂其大则是亨矣能保合矣全其太和之性则可利贞〈卓〉
　　保合太和天地万物皆然天地便是大底万物万物便是小底天地〈文蔚〉
　　问首出庶物万国咸宁恐尽是圣人事伊川分作乾道君道如何曰乾道变化至乃利贞是天〈饶录作干〉首出庶物万物咸宁是圣人又曰首出庶物须是聪明睿知高出庶物之上以君天下方得万国咸宁礼记云聪明睿知足以有临也须聪明睿知皆过于天下之人方可临得他〈砺〉
　　干重卦上下皆干不可言两天昨日行一天也今日又行亦一天也其实一天而行健不已有重天之象此所以为天行健坤重卦上下皆坤不可言两地地平则不见其顺必其高下层层有重地之象此所以为地势坤〈一作所以见地势之坤顺〉
　　天之运转不穷所以为天行健〈季札〉
　　厚之问健足以形容干否曰可伊川曰健而无息谓之干葢自人而言固有一时之健有一日之健惟无息乃天之健〈可学〉
　　问天行健曰胡安定说得好其说曰天者干之形干者天之用天形苍然南极入地下三十六度北极出地上三十六度状如倚杵其用则一昼一夜行九十馀万里人一呼一吸为一息一息之间天行已八十馀里人一昼一夜有万三千六百馀息故天行九十馀万里天之行健可知故君子法之以自强不息云〈因言天之气运转不息故阁得地在中间铢未达先生曰如弄碗珠底只恁运转不住故在空中不坠少有息则坠矣○铢〉
　　问卫老疑问中天行健一段先生批问他云如何见得天之行健德明窃谓天以气言之则一昼一夜周行乎三百六十度之中以理言之则于穆不已无间容息岂不是至健先生曰他却不是如此只管去自强不息上讨又说邠老社仓宜避去事举易之否象曰君子以俭德避难不可荣以禄〈德明〉
　　问天运不息君子以自强不息曰非是说天运不息自家去赶逐也要学他如此不息只是常存得此心则天理常行而周流不息矣又曰天运不息非特四时为然虽一日一时顷刻之间其运未尝息也〈焘〉
　　因说乾健曰而今人只是坐时便见他健不健了不待做事而后见也又曰某人所记刘元城每与人相见终坐不甚交谈欲起屡留之然终不交谈或问之元城曰人坐久必倾侧乆坐而不倾侧必贵人也故观人之坐起可以知人之贵贱某后来见草堂先生说又不如此元城极爱说话观草堂之说与某人所记之语大抵皆同多言其平生所履与行已立身之方是时元城在南京恣口极谈无所顾忌南京四方之冲东南士大夫往来者无不见之賔客填门无不延接其死之时去靖康之祸只三四年闲耳元城与了翁死同时不知二公若留到靖康当时若用之何以处也〈僴〉
　　易只消认他经中七段乾坤二卦分外多了一段认得这个子向后面底不大故费解说〈渊〉
　　致道问元者善之长曰元亨利贞皆善也而元乃为四者之长是善端初发见处也〈时举〉
　　易言元者善之长说最亲切无渗漏仁义礼智莫非善这个却是善之长仁是有滋味底物事说做知觉时知觉却是无滋味底物事仁则有所属如孝弟慈和柔爱皆属仁〈渊〉
　　元者善之长春秋传记穆姜所诵之语谓元者体之长觉得体字较好是一体之长也〈僴〉
　　亨者嘉之㑹亨是万物亨通到此界分无一物不美便是嘉之㑹〈㽦〉
　　问亨者嘉之㑹曰此处难下语且以草木言之发生到夏时好处都来凑㑹嘉只是好处㑹是期㑹也又曰贞固是固得恰好如尾生之信是不贞之固须固得好方是贞〈赐〉
　　问亨者嘉之㑹曰春天万物发生未大故齐到夏一时发生都齐旺许多好物皆萃聚在这里便是嘉之㑹曰在人言之则如何曰动容周旋皆中礼便是嘉之㑹嘉㑹足以合礼须是嘉其㑹始得〈淳〉
　　亨者嘉之㑹嘉㑹足以合礼葢言万物各有好时然到此亨之时皆盛大长茂无不好者故曰嘉之㑹㑹是㑹集之义也人之脩为便处处皆要好不特是只要一处好而已须是动容周还皆中乎礼可也故曰嘉㑹嘉其所㑹也〈焘〉
　　问亨者嘉之㑹曰嘉是美㑹是聚无不尽美处是亨葢自春至夏便是万物畅茂物皆丰盈咸遂其美然若只一物如此他物不如此又不可以为㑹须是合聚来皆如此方谓之㑹如嘉㑹足以合礼则自上文体仁而言谓君子嘉其㑹此嘉字说得轻又不当如前说此只是嘉其所㑹此嘉字当若文之以礼乐之文字葢礼乐之文则文字为重到得文之以礼乐便不同谓如在人若一言一行之美亦不足以为㑹直是事事皆尽美方可以为㑹都无私意方可以合礼〈㽦〉
　　利者义之和义疑于不和矣然处之而各得其所则和义之和处便是利〈阙〉
　　利者义之和义是个有界分断制底物事疑于不和然使物各得其分不相侵越乃所以为和也〈僴〉
　　义之和只是中节葢义有个分至如亲其亲长其长则是义之和如不亲其亲而亲他人之亲便不是和〈砺〉
　　义之和处便是利如君臣父子各得其宜此便是义之和处安得谓之不利如君不君臣不臣父不父子不子此便是不和安得谓之利孔子所以罕言利者葢不欲专以利为言恐人只管去利上求也〈去伪〉
　　利者义之和所谓义者如父之为父子之为子君之为君臣之为臣各自有义然行得来如此和者岂不是利利字与不利字对如云利有攸往不利有攸往〈南升〉
　　施问利者义之和曰义之分别似乎无情却是要顺乃和处葢严肃之气义也而万物不得此不生乃是和又曰亨者嘉之㑹㑹聚也正是夏万物一齐长时然上句嘉字重㑹字轻下句㑹字重嘉字轻〈可学〉
　　利是那义里面生出来底凡事处制得合宜利便随之所以云利者义之和葢是义便兼得利若只理㑹利却是从中间半截做下去遗了上面一截义底小人只理㑹后面半截君子从头来〈植〉
　　问程子曰义安处便为利只是当然便安否曰是只万物各得其分便是利君得其为君臣得其为臣父得其为父子得其为子何利如之这利字即易所谓利者义之和利便是义之和处程子当时此处解得亦未亲切不似这语却亲切正好去解利者义之和句义初似不和却和截然而不可犯似不和分别后万物各止其所却是和不和生于不义义则无不和和则无不利矣〈砥录云义则和矣义则无不利矣然义其初截然近于不和不利其终则至于各得其宜云云〉
　　贞者事之干伊川说贞字只以为正恐未足以尽贞之义须是说正而固然亦未推得到知上看得来合是如此知是那黙运事变底一件物事所以为事之干〈渊〉
　　正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意〈贺孙〉
　　易言贞字程子谓正字尽他未得有贞固之意干问又有所谓不可贞者是如何曰也是这意思只是不可以为正而固守之〈干〉
　　体仁如体物相似人在那仁里做骨子故谓之体仁仁是个道理须著这人方体得他做得他骨子比而效之之说却觉得未是〈渊〉
　　体仁不是将仁来为我之体我之体便都是仁也〈僴〉问体仁解云以仁为体是如何曰说只得如此要自见得葢谓身便是仁也〈学履〉
　　问伊川解体仁作体干之仁看来在干为元在人为仁只应就人上说仁又解利物和义作合于义乃能利物亦恐倒说了此类恐皆未安曰然君子行此四德则体仁是君子之仁也但前辈之说不欲辨他不是只自晓得便了〈学履〉
　　嘉㑹者万物皆发见在里许〈直卿云犹言万物皆相见〉处得事事是故谓之嘉㑹一事不是便不谓之嘉㑹会是礼发见处意思却在未发见之前利物使万物各得其所乃是义之和处〈义自然和不是义外别讨个和○方子〉
　　嘉㑹虽是有礼后底事然这意思却在礼之先嘉其所㑹时未说到那礼在然能如此则便能合礼利物时未说到和义在然能使物各得其利则便能和义㑹字说道是那万物一齐发见处得他尽嘉㑹便是如只一事两事嘉美时未为嘉㑹㑹字张葆光用齐字说说得几句也好使物各得其宜何利如之如此便足以和义这利字是好底如孟子所谓战国时利是不好底这个利如那未有仁而遗其亲未有义而后其君之利和字也有那老苏所谓无利则义有惨杀而不和之意葢于物不利则义未和〈渊〉
　　问利物足以和义曰义断是非别曲直近于不和然是非曲直辨则便是利此乃是和处也〈时举〉
　　利物足以和义凡说义各有分别如君臣父子夫妇兄弟之义自不同似不和然而各正其分各得其理便是顺利便是和处事物莫不皆然〈人杰〉
　　问利物足以和义曰义便有分别当其分别之时觉得来不和及其分别得各得其所使物物皆利却是和其义如天之生物物物有个分别如君君臣臣父父子子至君得其所以为君臣得其所以为臣父得其所以为父子得其所以为子各得其利便是和若君处臣位臣处君位安得和乎又问觉得于上句字义颠倒曰惟其利于物者所以和其义耳正淳问贞固字却与上文体仁嘉㑹利物亦似不同曰亦是比方便须用两字方说得尽〈㽦〉
　　伊川说利物足以和义觉见他说得糊涂如何唤做和合于义四句都说不力〈渊〉
　　利物足以和义此数句最难看老苏论此谓惨杀为义必以利和之如武王伐纣义也若徒义则不足以得天下之心必散财发粟而后可以和其义若如此说则义在利之外分截成两段了看来义之为义只是一个宜其初则甚严如男正位乎外女正位乎内直是有内外之辨君尊于上臣恭于下尊卑小大截然不可犯似若不和之甚然能使之各得其宜则其和也孰大于是至于天地万物无不得其所亦只是利之和尔此只是就义中便有一个和既曰利者义之和却说利物足以和义葢不如此不足以和其义也嘉㑹足以合礼嘉美也㑹是集齐底意思许多嘉美一时斗凑到此故谓之㑹亨属夏如春生之物自是或先或后或长或短未能齐整才到夏便各各一时茂盛此所谓嘉之㑹也嘉其所㑹便动容周旋无不中礼就亨者嘉之㑹观之嘉字是实㑹字是虚嘉㑹足以合礼则嘉字却轻㑹字却重贞固足以干事干如木之干事如木枝叶贞固者正而固守之贞固在事是与立个骨子所以为事之干欲为事而非此贞固便植立不起自然倒了〈谟〉
　　问文言四德一段曰元者善之长以下四句说天德之自然君子体仁足以长人以下四句说人事之当然元只是善之长万物生理皆始于此众善百行皆统于此故于时为春于人为仁亨是嘉之㑹此句自来说者多不明嘉美也㑹犹齐也嘉㑹众美之㑹犹言齐好也春天发生万物未大故齐到夏时洪纎高下各各畅茂葢春方生育至此乃无一物不畅茂其在人则礼仪三百威仪三千事事物物大大小小一齐到恰好处所谓动容周旋皆中礼故于时为夏于人为礼〈周子遂唤作中〉利者为义之和万物至此各遂其性事理至此无不得宜故于时为秋于人为义贞者乃事之干万物至此收敛成实事理至此无不的正故于时为冬于人为智此天德之自然其在君子所当从事于此者则必体仁足以长人嘉㑹足以合礼利物足以和义贞固足以干事此四句倒用上面四个字极有力体者以仁为体仁为我之骨我以之为体仁皆从我发出故无物不在所爱所以能长人嘉㑹足以合礼者言须是美其所㑹也欲其所㑹之美当美其所㑹葢其厚薄亲疏尊卑小大相接之体各有节文无不中节即所㑹皆美所以能合于礼也利物足以和义者使物物各得其利则义无不和葢义是断制裁割底物若似不和然惟义能使事物各得其宜不相妨害自无乖戾而各得其分之和所以为义之和也苏氏说利者义之和却说义惨杀而不和不可徒义须著些利则和如此则义是一物利又是一物义是苦物恐人嫌须著些利令甜此不知义之言也义中自有利使人而皆义则不遗其亲不后其君自无不利非和而何贞固足以干事贞正也知其正之所在固守而不去故足以为事之干干事言事之所依以立葢正而能固万事依此而立在人则是智至灵至明是是非非确然不可移易不可欺瞒所以能立事也干如板筑之有桢干今人筑墙必立一木于土中为骨俗谓之夜义木无此则不可筑横曰桢直曰干无是非之心非知也知得是是非非之正紧固确守不可移易故曰知周子则谓之正也〈录〉
　　故曰乾元亨利贞他把干字当君子〈渊〉






　　朱子语类巻六十八
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷六十九
　　易五
　　干下
　　文言上不必大故求道理看来只是恊韵说将去潜龙勿用何谓也以下大概各就他要说处便说不必言专说人事天道伊川说干之用干之时干之义也难分别到了时似用用似义〈渊〉
　　问程易干之用干之时干之义看来恐可移易说曰凡说经若移易得便不是本意看此三段只是圣人反复赞咏干之徳耳如潜龙勿用阳在下也便是第二段阳气潜藏便是上段龙徳而隠者也圣人反复发眀以示人耳〈铢〉
　　问伊川分干之时干之义如何曰也是觉得不亲切圣人只是敷衍其义又兼要押韵那里恁地分别〈砺〉
　　庸言庸行盛徳之至到这里不消得恁地犹自闲邪存诚便是无射亦保虽无厌斁亦当保也保者持守之意〈渊〉
　　常言既谨常行既信但用闲邪怕他入来此正是无射亦保之意〈僴〉
　　问闲邪莫是为防闲抵拒那外物使不得侵近否曰固是凡言邪皆自外至者也然只视听言动无非礼便是闲〈端䝉〉
　　九二处得其中都不著费力庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐徳博而化而已若九三则刚而不中过髙而危故有乾乾之戒〈人杰〉
　　利见大人君徳也两处说这个君徳却是要发眀大人即是九二孔子怕人道别是个大人故如此互相发使三百八十四爻皆恁地凑著岂不快活人只为中间多有凑不著底不可晓〈渊〉
　　利见大人君徳也夫子怕人不把九二做大人别讨一个大人所以去这里说个君徳也两处皆如此说龙徳正中以下皆君徳言虽不当君位却有君徳所以也做大人伊川却说得这个大人做两様〈渊〉
　　黄有开问干之九二是圣人之徳坤之六二是贤人之徳如何曰只谓乾九二是见成底不待脩为如庸言之信庸行之谨善世不伐徳博而化此即圣人之徳也坤六二直方大不习无不利须是敬以直内义以方外如此方能徳不孤即是大矣此是自直与方以至于大修为之序如此是贤人之徳也尝谓干之一卦皆圣人之徳非是自初九以至上九渐渐做来盖圣人自有见成之徳所居之位有不同尔徳无浅深而位有髙下故然昔者圣人作易以为占筮故设卦假干以象圣人之徳如勿用无咎利见大人有悔皆是占辞若人占遇初九则是潜龙之时此则当勿用如见龙在田之时则宜见大人所谓大人即圣人也
　　问九二说圣人之徳已备何故九三又言进徳修业知至至之曰圣人只逐爻取象此不是言修徳节次是言居地位节次六爻皆是圣人之徳只所处之位不同初爻言不易乎世不成乎名至濳龙也已是说圣人之徳了只是濳而未用耳到九二却恰好其化已能及人矣又正是臣位所以处之而安到九三居下卦之上位已髙了那时节无可做只得恐惧进徳修业乾乾惕息恐惧此便是伊周地位〈㝢录无此七字〉九四位便乖这处进退不由我了或跃在渊伊川谓渊者龙之所安恐未然田是平所在纵有水浅渊是深处不可测跃已离乎行而未至乎飞行尚以足跃则不以足一跳而起足不踏地跳得便上天去不得依旧在渊里皆不可测下离乎行上近乎飞上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也不似九二安穏自在此时进退不得皆不由我只听天矣以圣人言之便是舜历试文王三分天下有二汤武鸣条牧野时〈㝢录云九三是伊周地位已自离了〉到上九又亢了看来人处大运中无一时闲〈㝢录云跳得时便做有徳无位做不彻亦不失为潜龙〉吉凶悔吝一息不曾停如大车轮一般一恁滚将去圣人只随他恁地去看道理如何这里则将这道理处之那里则将那道理处之〈淳○㝢同〉
　　进徳修业这四个字煞包括道理徳是就心上说业是就事上说忠信是自家心中诚实修辞立其诚是说处有真实底道理进徳修业最好玩味〈渊〉
　　忠信所以进徳忠信实也然从知上来吾心知得是非端的是如此心便实实便忠信吾心以为实然从此做去即是进徳修辞处立诚又是进徳事〈铢〉
　　问忠信进徳莫只是实理否曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷〈学履〉
　　忠信所以进徳实便光眀如诚意之润身〈方子〉
　　忠信进徳便是意诚处至如恶恶臭如好好色然后有地可据而无私累牵扰之患其进徳孰御〈道夫〉
　　徳者得之于心如得这孝之徳在自家心里行出来方见这便是行忠信是真实如此〈渊〉
　　忠信是根有此根便能发生枝叶业是外面有端绪者〈震〉忠信所以进徳忠信说实理信如吾斯之未能信忠信进徳就心上说居业就事上说〈端䝉〉
　　问修辞立其诚何故独说辞得非只举一事而言否曰然也是言处多言是那发出来处人多是将言语做没紧要容易说出来若一一要实这工夫自是大立其诚便是那后面知终终之可与存义也〈僴〉
　　问九二闲邪存诚与九三修辞立诚相似否曰他地位自别闲邪存诚不大段用力修辞立诚大段著气力又问进徳修业欲及时如何曰君子进徳修业不但为一身亦欲有为于天下及时是及时而进〈䕫孙〉
　　问居业当兼言行言之今独曰修辞何也曰此只是上文意人多因言语上便不忠信〈不忠信首先是言语〉因言忠信进徳便只是大学诚意之说如恶恶臭如好好色有此根本徳方可进修辞只是言顾行行顾言之意〈必大〉
　　或问修业徳亦有进否曰进徳只就心上言居业是就事上言忠信如恶恶臭如好好色直是事事物物皆见得如此纯是天理则徳日进不成只如此了却修辞立诚就事上理㑹所以居业也进则日见其新居则常而不厌〈贺孙〉
　　问进徳修业进徳只一般说至修业却又言居业何也曰未要去理㑹居字修字且须理㑹如何是徳如何是业曰徳者本于内而言业者见于外而言曰内外字近之徳者得之于心者也业乃事之就绪者也如古人所谓业已如此是也且如事亲之诚心真个是得之于吾心而后见于事亲之际方能有所就绪然却须是忠信方可进徳盖忠信则无一事不诚实犹木之有根其生不已〈佐〉
　　忠信所以进徳只是着实则徳便自进居只是常常守得常常做去业只是这个业今日修辞立其诚眀日又修辞立其诚〈渊〉
　　林安卿问修业居业之别曰二者只是一意居守也逐日修作是修常常如此是守〈义刚〉
　　亚夫问进徳脩业复云居业所以不同曰徳则日进不已业如屋宇未修则当修之既修则居之〈盖卿〉
　　进徳修业进是要日新又新徳须是如此业却须著居修业便是要居他居如人之居屋只住在这里面便是居不成道修些个了便了修辞便是立诚如今人持择言语丁一确二一字是一字一句是一句便是立诚若还脱空乱语诚如何立伊川说这个做两字眀道只做一个说眀道说这般底说得条直〈渊〉
　　伊川云忠信所以进徳圣人之事敬以直内贤人之事一便恁地刚健一便恁地柔顺〈贺孙〉
　　或问干是圣人之事坤是贤人之事曰此但指干之君子忠信进徳处与坤之敬以直内义以方外处问如此则贤者更不可做干之事曰忠信进徳这个如恶恶臭如好好色表里无一毫不实处及修辞立诚见得精粗本末直恁地做将去有那刚健底意思若敬以直内义以方外便是谨守〈阙〉
　　忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何是干徳只是健底意思恁地做去〈㝢录云硬立脚做去〉敬以直内义以方外如何是坤徳只是顺底意思恁地收敛〈㝢录云恁地收敛做去○淳〉
　　忠信所以进徳是乾健工夫盖是刚健粹精兢兢业业日进而不自已如活龙然精彩气焰自有不可及者直内方外是坤顺工夫盖是固执持守依文按本底做将去所以为学者事也又云说易只是阴阳说乾坤只是健顺如此议论更无差错〈人杰〉
　　忠信进徳修辞立诚与敬以直内义以方外分属乾坤盖取健顺二体修辞立诚自有刚徤主立之体敬义便有静顺之体进修便是个笃实敬义便是个虚静故曰阳实阴虚〈㽦〉
　　问忠信所以进徳修辞立诚这是知得此理后全无走作了故直㧞恁地勇猛刚健做将去便是乾道资敬义夹持之功不敢有少放慢这是坤道曰意思也是恁地但干便带了个知底意思带了个健底意思所谓进徳又是他心中已得这个道理了到坤便有个顺底意思便只䝉干之知更不说个知字只说敬义夹持做去底已后事道夫问敬以直内若无义以方外也不得然所谓义以方外者只是见得这个道理合当恁地便只斩截恁地做将去否曰见不分晓则圆后糊涂便不方了义以方外只那界限便分眀四面皆恁平正〈道夫〉
　　履之问忠信进徳修辞立诚以居业乾道也敬以直内义以方外坤道也乾道恐是有进修不已之意坤道是安静正固之意否曰大略也是如此但须识得忠信所以进徳是如何仲思曰恐只是发已自尽循物无违曰此是言应事接物者却又依旧是修辞立其诚了伯羽曰恐是存主诚实以为进徳之地曰如何便能忠信仲思所说固只是见于接物蜚卿所说也未见下落处直卿曰恐作内外分说如中庸所谓大徳敦化小徳川流曰也不必说得恁地髙这只是如恶恶臭如好好色则其独自慎○干固是健然硬要他健也不得譬如不健底人只有许多精力如何强得○干从知处说坤从守处说生知者是合下便见得透忠信便是他更无使之忠信者○大凡人学须是见到自住不得处方有功所以圣人说得恁地寛须是人自去里面寻之须是知得方能忠信诚之者人之道看诚之字全只似固执意思然下文必先说择善而后可固执也〈伯羽〉
　　问忠信进徳修辞立诚乾道也敬以直内义以方外坤道也修辞恐是颜子非礼勿言之类敬义是确守贞一如仲弓问仁之类修省言辞等处是刚健进前一刀两断功夫故属乎阳而曰乾道敬义夹持是退歩收敛确实静定工夫故曰坤道不知可作如此看否曰如此看得极是又问程子又云修省言辞乃是体当自家敬以直内义以方外之实事恐此所谓乾道坤道处亦不可作两事看曰固皆是修已上事但若分言则须如此分别大抵看道理要看得他分合各有着落方是仔细〈铢〉
　　问君子进徳修业曰乾卦连致知格物诚意正心都说了坤卦只是说持守坤卦是个无头物事只有后面一节只是一个持守柔顺贞固而已事事都不能为首只是循规蹈矩依而行之干父坤母意思可见干如创业之君坤如守成之君干如萧何坤如曹参所以坤元亨利牝马之贞都是说个顺底道理又云先迷后得先迷者无首也前面一项事他都迷不晓只知顺从而已后获者迷于先而获于后也干则不言所利坤则利牝马之贞毎毎不同所以康节云干无十坤无一干至九而止奇数也坤数偶无奇数也用之云干无十者有坤以承之坤无一者有干以首之曰然〈僴〉
　　坤只说得持守一邉事如乾九三言忠信所以进徳修辞立其诚所以居业便连致知持守都说了坤从首至尾皆去却一个头如云后得主而有常或从王事无成有终皆是无头文蔚曰此见圣人贤人之分不同处曰然〈文蔚〉
　　用之问忠信进徳有刚健不已底意思所以属乾道敬义是持守底意思所以属之坤道曰乾道更多得上面半截坤只是后面半截忠信进徳前面更有一段工夫也〈子䝉〉
　　伊川说内积忠信积字说得好某实其善之说虽宻不似积字见得积在此而未见于事之意〈学履〉
　　内积忠信一言一动必忠必信是积也知至至之全在知字知终终之在着力守之〈贺孙〉
　　伊川解修辞立诚作择言笃志说得来寛不如眀道说云修其言辞正为立己之诚意乃是体当自家敬以直内义以方外之实事〈学履〉
　　眀道论修辞立其诚所以居业说得来洞洞流转若伊川以笃志解立其诚则缓了〈髙〉
　　择言是修辞笃志是立诚大率进徳修业只是一事进徳是就心上说修业是就事上说〈道夫〉
　　问内积忠信是诚之于内择言笃志是诚之于外否曰内积忠信是实心择言笃志是实事又问知至至之是致知知终终之是力行固是如此然细思恐知至与知终属致知至之终之属力行二者自相兼带曰程子云知至至之主知知终终之主行然某却疑似亦不必如此说只将忠信所以进徳修辞立其诚所以居业说自得盖无一念之不诚所以进其徳也徳谓之进则是见得许多又进许多无一言之不实所以居其业也业谓之居便是知之至此又有以居之也〈道夫〉
　　内积忠信所以进徳也择言笃志所以居业也择言便是修省言辞笃志便是立诚知至至之便是知得进前去又曰知至便是真实知得如恶恶臭如好好色至之便是真个求到如恶恶臭如好好色之地知终便是知得进到这处了如何保守得便终保守即便是终之如修辞立其诚便是知终终之可与几是未到那里先见得个事几便是见得到那里可与存义便似守得个物事在一个是进一个是居进如日知其所亡只管进前去居如月无忘其所能只管日日恁地做〈贺孙〉
　　问本义云忠信主于心者无一念之不实既无不实则是成徳恐非进徳之事曰忠信所以进徳忠信者无一毫之不实若有一毫之不实如捕风捉影更无下工夫处徳何由进须是表里皆实无一毫之伪然后有以为进徳之地徳方日新矣又问修辞云无一言之不实此易晓居业如何实曰日日如此行从生至死常如此用工夫无顷刻不相似〈池录云本义说见扵事者〉又曰知崇礼卑亦是此意知崇进徳之事也礼卑居业之事也〈池录云进谓日见其新居谓常而不厌○僴〉
　　问文言六爻皆以圣人眀之有隠显而无浅深但九三一爻又似说学者事岂圣人亦有待于学邪所谓忠信进徳修辞立诚在圣人分上如何曰圣人亦是如此进徳亦是如此居业只是在学者则勉强而行之在圣人则自然安而行之知至知终亦然又问如庸言之信庸行之谨在圣人则自然如此为盛徳之至闲邪存其诚在圣人则为无斁亦保是此意否曰谨信存诚是里面工夫无迹忠信进徳修辞居业是外面事㣲有迹在圣人分位皆做得自别〈铢〉
　　蜚卿举圣贤所说忠信处以求其同异曰公所举许多忠信只是一个但地头不同直卿问干之忠信与他处所谓忠信正犹夫子之忠恕与子思所谓违道不逺之忠恕相似曰不然此非有等级但地头各别耳正如伊川所谓无妄之谓诚不欺其次也不欺也是诚但是次于无妄耳先生复问昨所说如何曰先生昨举如好好色如恶恶臭说忠信所以进徳曰只是如此何不以此思之适所举忠信只是对人言之者干之忠信是专在已上言之者乾卦分眀是先见得这个透彻便一直做将去如忠信所以进徳至可与存义也都是径前做去有勇猛严厉斩截刚果之意须是见得方能恁地又如乐则行之忧则违之确乎其不可㧞亦是这般刚决意思所以生知者分眀是合下便见得透故其健自然如此更着力不得坤卦则未到这地位敬以直内义以方外未免紧帖把捉有持底意不似乾卦见得来透彻道夫问易传云内积忠信所以进徳也积字又也似用力如何曰正是用力不用力如何得乾卦虽如此亦是言学但干是先知得透故勇猛严厉其进莫之能御履之问易之忠信莫只是实理曰此说实理未得只是实心有实心则进徳自无穷已又曰实心便是学者之闗中河内必先有此而后可以有为若无此则若存若亡而已乌能有得乎有诸已之谓信意正谓此又曰程子谓一心之中如有两人焉将为善有恶以间之为不善又有愧耻之心此正交战之验程子此语正是言意不诚心不实处大凡意不诚分眀是吾之贼我要上他牵下来我要前他拖教去后此最学者所宜察〈道夫〉
　　问君子进徳修业忠信所以进徳修辞立诚所以居业曰这忠信二字正是中庸之反诸身而诚孟子之反身而诚様诚字是知得真实了知得决然是如此更攧扑不碎了只欠下手去做忠信是知得到那真实极至处修辞立诚是做到真实极至处若不是真实知得进个甚么前头黑淬淬地如何地进得去既知得若不真实去做那个道理也只悬空在这里无个安泊处所谓忠信也只是虚底道理而已这里极难说须是合中庸反诸身而诚与孟子反身而诚诸处看〈旧又见先生说孟子有诸已之谓信亦是易中所谓忠信非主忠信之忠信也〉若看不透且休待他时看而今正是这忠信所以进徳一节看未得所以那修辞立诚一段也看未得又问所以只说修辞者只是工夫之一件否曰言是行之表凡人所行者无不发出来也是一件大事又曰忠信是始修辞立诚是终知至至之是忠信进徳之事知终终之是居业之事问至之是已至其处否曰未在是知得那至处方有个向望处正要行进去知终终之是已至其处终之而不去又问忠信所以进徳至居业也可以做圣人事否曰不可所以进徳正是做工夫处圣人则不消说忠信了只说得至诚问如此则皆是学者事曰然这里大概都是学者事问顷见某人言乾卦是圣人事坤卦是贤人事不知是否曰某不见得如此便是这物事劳攘好说他是圣人事又有说学者处如初九云潜龙勿用子曰云云也可以做圣人事九二曰云云也可以做圣人说及至九三便说得劳攘只做得学者事矣问内卦以徳学言外卦以时位言此却定曰然〈僴〉
　　问忠信所以进徳修辞立其诚所以居业疑忠信是指言行发于外者而言如为人谋而不忠与朋友交而不信皆是发见于外者如何却言进徳修辞立诚与忠信果何异又指为居业何也曰忠信是心中朴实头见得道理如此故其徳日进而不已犹孟子所谓有诸己者是也故指进徳而言修辞立诚却是就言语上说又问立诚不就制行上说而特指修辞何也曰人不诚处多在言语上〈柄〉
　　君子进徳至存义也忠信犹言实其善之谓非主忠信与朋友交而有信之忠信能实其为善之意自是住不得徳不期进而自进犹饥之欲食自是不可已进徳则所知所行自进而不已居业则只在此住了不去只看进字居字可见进者日新而不已居者一定而不易忠信进徳修辞立诚居业工夫之条件也知至至之可与几知终终之可与存义工夫之功程也此一段只是说终日乾乾而已〈学履〉
　　敬之问忠信至存义也上面忠信与修辞立诚未是工夫到下面方是工夫否曰忠信所以进徳修辞立其诚所以居业如何未是工夫只上面忠信与修辞立诚便是材料下面知至知终惟有实了方会如此大抵以忠信为本忠信只是实若无实如何会进如播种相似须是实有种子下在泥中方㑹日日见发生若把个空壳下在里面如何㑹发生即是空道理须是实见得若徒将耳听过将口说过济甚事忠信所以为实者且如孝须实是孝方始那孝之徳一日进一日如弟须实是弟方始那弟之徳一日进一日若不实却自无根了如何㑹进今日觉是恁地去眀日便渐能熟眀日方见有一二分后日便见有三四分意思自然觉得不同立其诚诚依旧便是上面忠信修辞是言语照管得到那里面亦须照管得到居业是常常如此不少间断徳是得之于心业是见之于事进徳是自觉得意思日强似一日日振作似一日不是外面事只是自见得意思不同业是徳之事也徳则欲日进业要终始不易居是存而不失之意可与几是见得前面个道理便能日进向前去存义是守这个义只是这个道理常常存在这里可是心肯意肯之义譬如昨日是无柰何勉强去为善今日是心肯意肯要去为善〈贺孙〉
　　问忠信进徳一曰忠信是心中所发真见得道理如此如恶恶臭好好色一般修辞立诚是就事上说欲无一言之不实也问修辞也是举一端而言否曰言者行之表故就言上说又云知至至之是属忠信进徳上说盖真见得这道理遂求以至之知终终之是属修辞立诚上说盖事是已行到那地头了遂守之而不失又云忠信进徳是见个修辞立诚底道理修辞立诚是行个忠信进徳底道理〈学履〉
　　问忠信所以进徳曰忠信某尝说是如好好色如恶恶臭是决定彻底恁地这便㑹进人之所以一脚进前一脚退后只是不曾真实做如何得进知至至之是见得恁地一向做去故可与几忠信进徳与知至至之可与几也这几句都是去底字修辞立诚与知终终之可与存义都是住底字进徳是日日新居业是日日如此又云进徳是营度方架这屋相似居业是据见成底屋而居之忠信二字与别处说不同因举破釜甑烧庐舎持三日粮示士卒必死无还心如此方会厮杀忠信便是有这心如此方㑹进徳〈䕫孙〉
　　问忠信所以进徳一曰这忠信如反身而诚如恶恶臭如好好色恁地底地位是主学者而言在圣人则为至诚忠信不足以言之也忠信是真个见得这道理决然是如此既见得如此便有个进处不然则黑淬淬地进个甚么此其所以进徳修辞立诚便是真个做得如此去做所以曰居业然而忠信便是见得修辞立诚底许多道理修辞立诚便是居那忠信底许多道理盖是见得分眀方有个进处若不曾见得则从何处进分眀黑淬淬地进个甚么然见得个道理是如此却不去做便是空见得如不曾见相似知至至之如忠信进徳底意思盖是见得在那里如望见在那里相似便要到那里所以曰可与几也知终终之如修辞立诚底意思盖已是在这里做决要做到那里所以曰可与存义若只见得不去行时也如何存得许多道理惟是见得而又能行方可以存义也又问知至至之知终终之恐是大率立个期限如此曰这只是个始终〈焘〉
　　符问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰忠信所以进徳也修辞立其诚所以居业也方说知至至之可与几也知终终之可与存义也知至是知得到至处至之谓意思也随他到那处这里便可与理㑹几㣲处知终是知得到终处终之谓意思也随他到那里这里便可与存义存谓存主今日也存主在这里眀日也存主在这里〈贺孙〉
　　知至至之知谓进徳者也知终终之此知谓居业者也进徳者日日新又日新进进而不已也居业者日日守定在此也然必内有忠信方能修辞心不在时如何修得于干言忠信者有健而无息之意于坤言敬者有顺而有常之意〈祖道〉
　　知至虽未做到那里然已知道业可居心心念念做将去修辞立其诚以终他终便是居了进徳知至可与几是一类事这般处说得精便与那崇徳广业知崇礼卑一般若是那始条理终条理底说得麄〈渊〉
　　知至至之主在至上知终终之主在终上至是要到那处而未到之辞如去长安未到长安却先知道长安在那里从后行去这便是修徳之事进徳是要日新又新只管要进去便是要至之故说道可与几未做到那里先知得如此所以说可与几进字贴着那几字至字又贴著那进字终则只是要守业只是这业今日如此眀日又如此所以下个居字〈壮祖录云知终终之是居业意修辞立其诚今日也只做此事明日也只做此事更无住底意故曰可与存义也〉终者只这里终居字贴著那存字终字又贴著那居字徳是心上说义是那业上底道理〈渊〉
　　用之问知至至之可与几也知终终之可与存义也曰上至字是至处下至字是到那至处知终是终处终之是终之而不去盖求必终于是而守之不去也先知为几如人欲往长安虽未到长安然已知长安之所在所谓可与几也若已到彼则不谓之几几也先知之谓也存者守而勿失既知得个道理如此则坚守之而勿失所谓可与存义也〈僴〉
　　林问知至与知终终字至字其义相近如何曰这处人都作两滚将去所以难得分晓知至与至之知终与终之分作四截说知至是知得到处知终是终其到处至之是须著行去到那处终之是定要守到那处上两个知字却一般举遗书所谓知至至之主知也知终终之主终也均一知也上却主知下却主终要得守故如此〈㝢〉
　　知至至之知至则知字是轻至字是到那处至之则至字是实之字是虚如知得要到临安是知至须是行到那里方是至之大学知至知字重至字轻〈贺孙〉
　　知至是要知所至之地至之便是至那地头了知终是知得合如此终之便须下终底工夫几字是知之初方是见得事几便须是至之存义是守得定方存得这义〈砺〉
　　知至至之知其可至而行至之也知终终之知其可住而止之〈祖道〉
　　问知至至之致知也知终终之力行也虽是如此知至知终皆致知事至之终之皆力行事然知至至之主于知故可与几知终终之主于行故可与存义如何曰知至至之者言此心所知者心真个到那所知田地虽行未到而心已到故其精㣲几宻一齐在此故曰可与几知终终之者既知到极处便力行进到极处此真实见于行事故天下义理都无走失故曰可与存义所谓知者不似今人略知得而已其所知处此心真个一一到那上也〈知至至之进徳之事以知得端的如此此心自实从此实处去便是做进徳处也○铢〉
　　可与几可与存义是旁人说如可与立可与权之可与同〈砺〉
　　可与存义也存字似不甚贴义字然亦且作存字看所以伊川云守之在后〈端䝉〉
　　乾忠信进徳修省言辞立诚是终身事知至以下是节次知终终之用力处也坤直方大是浩然不习无不利不疑其所行乃是不动心〈方〉
　　体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随紧慢说有那难处有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九二位正中便不恁地〈渊〉
　　问乾卦内卦以徳学言外卦以时位言否曰此正说文言六段盖虽言徳学而时位亦在其中非徳学何以处时位此是子曰以下分说其后却错杂说了〈僴〉
　　上下无常非为邪进退无恒非离群是不如此只要得及时又云如此说也好〈渊〉
　　君子进徳修业欲及时者进徳修业九三已备此则欲其及时以进耳〈铢〉
　　飞龙在天利见大人文言分眀言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹他分眀是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大人只是言天下利见夫大徳之君也今人却别做一说恐非圣人本意〈道夫〉
　　天下所患无君不患无臣有是君必有是臣虽使而今无少间也必有出来云从龙风从虎只怕不是真个龙虎若是真龙虎必生风致云也〈僴〉
　　看来大人只是这大人无不同处伊川之病在那二五相见处卦画如何㑹有相见之理只是说人占得这爻利于见大人万物睹之睹便是见字且如学聚问辨说个君徳前一处也说君徳盖说道虽非君位而有君徳下面说许多大人者言所以为大人者如此今却说二五相见却凑不着他这语脉且如先迷后得主利西南得朋东北䘮朋只是说先时不好后来却好西南便合著东北便合不著岂是说卦爻只是说占底人常观解易底惟是东坡㑹做文字了都凑着他语脉如涣其群元吉诸家皆云涣散了却成群都不成语句唯东坡说道涣散他小小群聚合成一大群如那天下混一之际破散他小群成一大群如此方成文理〈渊〉
　　问干皆圣人事坤皆贤人事否曰怕也恁地杀断说不得如干初九似说圣人矣九二学聚问辨则又不然上九又说贤人在下位则又指五为贤矣看来圣人不恁地死杀说只逐义随事说道理而已〈阙〉
　　味道问圣人于文言只把做道理说曰有此气便有此理又问文言反复说如何曰如言潜龙勿用阳在下也又潜龙勿用下也只是一意重叠说伊川作两意未穏也〈植〉
　　问乾元用九天下治也曰九是天徳健中便自有顺用之则天下治如下文乃见天则则便是天徳与上文见群龙无首又别作一様看〈砺〉
　　乾元者始而亨一始而亨是生出去利贞是收敛聚方见性情所以言元亨诚之通利贞诚之复〈道夫〉
　　问一阳动于下乃天地生物之心如何利贞处乃为干之性情曰元亨者发见流行之处利贞乃其本体无所作用之实性情犹言情状于其收敛无所作用方见他情状真实〈铢〉
　　问利贞者性情也曰此只是对元亨说此性情只是意思体质盖元亨是动发用在外利贞是静而伏藏于内〈㽦〉
　　利贞者性情也是乾元之性情始而亨时是干之发作处共是一个性情到那利贞处一个有一个性情百榖草木皆有个性情了元亨方是他开花结子时到这利贞时方见得他底性情就这上看干之性情便见得这是那利贞诚之复处〈渊〉
　　正淳问利贞者性情曰此是与元亨相对说性情如言本体〈人杰录云性情犹情性是说本体〉元亨是发用处利贞是收敛归本体处体却在下用却在上盖春便生夏便长茂条达秋便有个收敛撮聚意思直到冬方成问复见天地心曰天地之心别无可做大徳曰生只是生物而已谓如一树春荣夏敷至秋乃实至冬乃成虽曰成实若未经冬便种不成直是受得气足便是将欲相离之时却将千实来种便成千树如硕果不食是也方其自小而大各有生意到冬时疑若树无生意矣不知却自收敛在下每实各具生理更见生生不穷之意这个道理直是自然全不是安排得只是圣人便窥见机缄发眀出来伊川易传解四徳便只就物上说元者万物之始亨者万物之长利也万物之遂贞也万物之成解得遂字最好通书曰元亨诚之通利贞诚之复通即发用复即本体也〈㽦○人杰录少异〉
　　不言所利是不得说似坤时利牝马之贞但说利贞而已〈渊〉
　　不言所利眀道说云不有其功常久而不已者干也此语说得好〈渊〉
　　问干不言所利程易谓无所不利故不言利如何曰是也干则无所不利坤只利牝马之贞则有利不利矣〈铢〉
　　大哉干乎阳气方流行固已包了全体阴便在里了所以说刚健中正然不可道这里却夹杂些阴柔所以却说纯粹精〈渊〉
　　刚健中正纯粹精也观其文势只是言此四者又纯粹而精耳程易作六徳解未安〈铢〉
　　问乾刚健中正或谓乾刚无柔不得言中正先生尝言天地之间本一气之流行而有动静耳以其流行之统体而言则但谓之干而无所不包以动静分之然后有阴阳刚柔之别所谓流行之统体指乾道而言耶曰大哉乾元万物资始乾道变化各正性命只干便是气之统体物之所资始物之所正性命岂非无所不包但自其气之动而言则为阳自其气之静而言则为阴所以阳常兼阴阴不得兼阳阳大阴小阴必附阳皆是此意也〈铢〉
　　刚健中正为其嫌于不中正所以说个中正阳刚自是全体岂得不中正这个因近日赵善誉者著一件物事说道只乾坤二卦更偏了干只是刚底一边坤只是柔底一边某说与他道圣人做一部易如何却将两个偏底物事放在劈头如何不讨个混沦底放在那里注中便是破他说〈渊〉
　　徳者行之本君子以成徳为行言徳则行在其中矣〈道夫〉问行而未成如何曰只是事业未就又问干六爻皆圣人事安得有未成伊川云未成是未著莫是如此否曰虽是圣人毕竟初九行而未成问此只论事业不论徳否曰不消如此费力且如伊尹居有莘之时便是行而未成〈文〉
　　学聚问辩圣人说得寛这个便是下面所谓君徳两处说君徳皆如此〈渊〉
　　干之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子下至庶人皆有用处若谓干之九三君徳已著为危疑之地则只做得舜禹事使〈人杰〉
　　问先天而天弗违后天而奉天时圣人与天为一安有先后之殊曰只是圣人意要如此天便顺从先后相应不差毫厘也因说人常云如鸡覆子啐啄同时不知是如此否时举云家间养鸡时举为儿童日𠉀其雏之出见他母初未尝啄盖气数才足便自横迸裂开有时见其出之不利因用手略助之则其子下来便不长进以此见得这里一毫人力有不能与先生笑而然之〈时举〉
　　又问天专言之则道也又曰天地者道也不知天地即道耶抑天地是形所以为天地乃道耶曰伊川此句某未敢道是天地只以形言先天而天弗违如礼虽先王未之有而可以义起之类虽天之所未为而吾意之所为自与道契天亦不能违也后天而奉天时如天叙有典天秩有礼之类虽天之所已为而理之所在吾亦奉而行之耳盖大人无私以道为体此一节只是释大人之徳其曰与天地合其徳与日月合其眀与四时合其序与神合其吉凶将天地对日月鬼神说便只是指形而下者言〈铢○淳立问程子曰天専言之则道也天且弗违是也又曰天地者道也此语何谓曰程子此语某亦未敢以为然天且弗违此只是上天曰知性则知天此天便是専言之则道者否曰是〉
　　问胡文定公云舜先天而天弗违志壹则动气也孔子后天而奉天时气壹则动志也如何先生曰先天而弗违者舜先作韶乐而凤凰来仪后天而奉天时者孔子因获麟而作春秋志壹动气气壹动志皆借孟子之言形容天地感格之意〈谟〉
　　乾卦有两个其惟圣人乎王肃本却以一个做愚人此必其自改得恁地乱道如中庸王肃作小人反中庸这却又改得是〈贺孙〉
　　坤
　　主利不是谓坤主利万物是占者主利〈砥〉
　　利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利是个虚字西南得朋固是好了东北䘮朋亦自不妨为有庆坤比干都是折一半用底〈渊〉
　　利牝马之贞本无四徳底意彖中方有之彖中说四徳自不分晓前数说元亨处却说得分眀后面几句无理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸行本连下面缘他趁押韵后故说在此这般底难十分理㑹先迷失道却分晓只是说坤道〈池本无先迷至此十二字〉先迷后得东北西南大概是阴主减〈池本有为字〉阳一半就前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却是全体安贞之吉他这分段只到这里若更妄作以求全时便㐫了在人亦当如此伊川说东北䘮朋处但不知这处添得许多字否此是用王辅嗣说〈阙〉
　　又论坤卦利牝马之贞曰乾卦元亨利贞便都好到坤只一半好全好故云利永贞一半好故云利牝马之贞即是亦有不利者只西南得朋东北䘮朋虽伊川亦解做不好殊不知西南得朋乃以类行岂是不好至于东北是坤卦到西南则好到东北实是䘮朋亦非是凶只是自然不容不䘮朋虽然䘮朋却终有庆耳〈西南得地与类行自是好东北不得地自然䘮朋然其终亦如此等说恐难依旧说○㽦〉
　　牝马之贞伊川只为泥那四徳所以如此说不通〈渊〉问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不足以配干矣问柔顺利贞君子攸行如何曰柔顺利贞坤之徳也君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东北䘮朋反之西南则得朋而有庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤徳常只得干之半故常减于干之半也〈阙〉
　　问君子有攸往何也曰此是虚句意在下句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞恐非也盖言君子有所往先迷后得主利也问东北䘮朋西南得朋曰阴不比阳阴只理会得一半不似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南䘮于东北先迷后得亦然自王辅嗣以下皆不知此多错解了〈铢〉
　　干主义坤便主利占得这卦便主利这事不是坤道主利万物乃是此卦占得时主有利〈渊〉
　　阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉〈渊〉
　　资干以始便资坤以生不争得霎时间干底亨时坤底亦亨生是生物〈池本云坤之所生〉即干之所始者〈渊〉
　　徐焕云天之行健一息不停而坤不能顺动以应其行则造化生生之功或几乎息矣此语亦无病万物资干以始而有气资坤以生而有形气至而生生即坤元徐说亦通〈渊〉
　　未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤不应则不能生物既㑹生物便是动若不是他健后如何配干只是健得来顺〈渊〉
　　东北非阴之位阴柔至此既䘮其朋自立脚不得必须归本位故终有庆又曰牝是柔顺故先迷而䘮朋然马健行却后得而有庆牝马不可分为二今姑分以见其义〈砺〉
　　东北䘮朋乃终有庆既言终有庆则有庆不在今矣为他是个柔顺底物东北阳方非他所安之地如慢水中鱼去急水中不得自是䘮朋䘮朋于东北则必反于西南是终有庆也正如先迷后得为他柔顺故先迷柔顺而不失乎健故后得所以卦下言利牝马之贞䘮朋先迷便是牝有庆后得便是马将牝马字分开却形容得这意思文蔚曰大抵柔顺中正底人做越过分底事不得只是循常守分时又却自做得他底事曰是如此〈文蔚〉
　　问坤言地势犹干言天行天行健犹言地势顺然大象乾不言干而言健坤不言顺而言坤说者虽多究竟如何曰此不必论只是当时下字时偶有不同必欲求说则穿凿却反晦了当理会底问地势犹言髙下相因之势以其顺且厚否曰髙下相因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下只管相因去只见得他顺若是薄底物髙下只管相因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其髙下相因无穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物天行甚健故君子法之以自强不息地势至顺故君子体之以厚徳载物〈铢〉
　　地之势常有顺底道理且如这个平地前面便有坡陁处突然起底也自顺〈渊〉
　　阴爻称六与程传之说大不同这是就四象看便见得分晓阴阳一只说通例此两物相无不得且如天晴几日后无雨便不得十二个月六月是阴六月是阳一日中阳是昼阴是夜〈渊〉
　　坤六爻虽有重轻大概皆是持守收敛畏谨底意〈砺〉问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨〈砺〉
　　问履霜坚冰至曰阴阳者造化之本所不能无但有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨㣲之意所以扶阳而抑阴也〈铢〉
　　直方大是他阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方大者言占者直方大则不习无不利却不是说坤徳直方大也且如元亨利贞象里面说底且随他说做一个事后面说底四事又尽随他说去如某之说爻无许多劳攘〈渊〉
　　问坤之道直方大六二纯正能得此以为徳否曰不可说坤先有是道而后六二得之以为徳坤是何物六二是何物毕竟只是一个坤只因这一爻中正便见得直方大如此〈学履〉
　　六二不当说正要说也说得行不若除了〈渊〉
　　问坤六二圣人取象何故说得恁地大都与坤徳不相似曰如何见得不相似曰以阴阳反对观之直方大者皆非阴之属也曰坤六爻中只此一爻最重六五虽居尊位然却是以阴居阳六二以阴居阴而又居下卦所以如此问坤之顺恐似此处顺只是顺理不是柔顺之顺曰也是柔顺只是他都有力乾行健固是有力坤虽柔顺亦是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人亦说坤至柔而动也刚至静而徳方〈干〉
　　问六四括囊注云六四重阴不中故其象占如此重阴不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭贤人隠之时若非括囊则有咎矣〈干〉
　　坤六四爻不止言大臣事凡得此爻在位者便当去未仕者便当隠伯丰因问比干事曰此又别是一义虽㓙无咎〈㽦〉
　　问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说且是就著见于文章事业上说否曰不可说尽得地道他便是坤道也二在下方是就工夫上说文言云不疑其所行是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其中而畅于四支发于事业美之至也〈学履〉
　　黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳是下体之服能似这个则无不吉〈渊〉
　　黄裳元吉这是那居中处下之道干之九五自是刚健底道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦不同这个五之柔顺从那六里来〈渊〉
　　问黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲武后之事今考本爻无此象这又是象外立教之意否曰不晓这意若伊川要立议论教人可向别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬入这意所以说得絮了因举云邵溥谓伊川因宣仁垂帘事有怨母后之意故此爻义特为他发固是他后生妄测度前辈然亦因此说而后发也〈学履〉
　　问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言㐫且干之上九犹言有悔此却不言何耶曰战而至于俱伤其血元黄不言而凶可知矣〈时举〉
　　子耕问龙战于野曰干无对只是一个物事至阴则有对待大抵阴常亏于阳〈人杰〉
　　问干上九只言亢坤上六却言战何也曰干无对待只有干而已故不言坤坤则不可无干阴体不足常亏欠若无干便没上截大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴〈㽦〉
　　问如干初九潜龙是象勿用是占辞坤六五黄裳是象元吉是占辞甚分眀至若坤初六履霜坚冰至六二直方大不习无不利六三含章可贞或从王事无成有终上六龙战于野其血元黄皆是举象而占意已见于象中此又别是一例如何曰象占例不一有占意只见于象中者亦自可见如干初九坤六四此至分眀易见者如直方大惟直方故能大所谓敬义立而徳不孤六二有直方大之象占者有此徳而得此爻则不习而无不利矣言不待学习而无不利也故谓直方大为象不习无不利为占辞亦可然直方故能大故不习无不利象既如此占者亦不离此意矣六三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含藏故有或时出从王事之象无成有终者不居其成而能有终也在人臣用之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为始进无成而能有终也此亦占意己见于象中者六四重阴不中故有括囊之象无咎无誉亦是象中己见占意因问程易云六四近君而不得于君为上下间隔之时与重阴不中二说如何曰只是重阴不中故当谨宻如此〈铢〉
　　用六永贞以大终也阳为大阴为小如大过小过之类皆是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所谓以大终也言始小而终大也〈文蔚〉
　　坤至柔而动也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载非刚安能如此〈僴〉
　　问坤至柔而动也刚至静而徳方程传云坤道至柔而动则刚坤体至静而徳则方柔与刚相反静与方疑相似曰静无形方有体方谓生物有常言其徳方正一定确然不易而生物有常也静言其体则不可见方言其徳则是其著也〈铢〉
　　阴阳皆自㣲至著不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意履霜坚冰只是说从㣲时便须着慎来所以说盖言慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他且到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最好〈渊〉
　　敬以直内最是紧切工夫〈贺孙〉
　　敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工夫〈升卿〉敬以直内义以方外直是直上直下胸中无纎毫委曲方是割截方整之意〈方疑是齐○徳眀〉
　　敬以直内义以方外只是此二句格物致知是义以方外〈䕫孙〉
　　敬以直内便能义以方外非是别有个义敬譬如镜义便是能照底〈徳眀〉
　　敬立而内自直义形而外自方若欲以敬要去直内以义要去方外即非矣〈铢〉
　　问义形而外方曰义是心头断事底心断于内而外便方正万物各得其宜〈㝢〉
　　先之问敬以直内义以方外曰说只恁地说须自去下工夫方见得是如此敬以直内是无纎毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截然方方正正须是自将去做工夫圣门学者问一句圣人答他一句便领略将去实是要行得如今说得尽多只是不曾就身己做看某之讲学所以异于科举之文正是要切已行之若只恁地说个依旧不济事若实是把做工夫只是敬以直内义以方外八个字一生用之不穷〈贺孙〉
　　问君子敬以直内义以方外伊川谓主一之谓敬无适之谓一而不涵义之意则须于应事接物间无往而不主一则义亦在其中矣如此则当眀敬中有义义自敬中出之意方好曰亦不必如此说主一之谓敬只是心专一不以他念乱之毎遇事与至诚专一做去即是主一之义但既有敬之名则须还他敬字既有义之名则须还他义字二者相济则无失此乃理也若必欲骈合谓义自敬中出则圣人何不只言敬字便了既又言义字则须与寻义字意始得〈大雅〉
　　景绍问敬义曰敬是立已之本义是处事截然方正各得其宜道夫曰敬以直内义以方外莫是合内外之道否曰久之则内外自然合又问敬以直内后便能义以方外还是更用就上做工夫曰虽是如此也须是先去敬以直内然后能义以方外景绍曰敬与诚如何曰敬是戒谨恐惧之义诚是实然之理如实于为善实于不为恶便是诚只如敬亦有诚与不诚有人外若谨畏内实纵弛这便是不诚于敬只不诚便不是这个物〈道夫〉
　　问前所说敬义诚三者今思之敬以直内义以方外是个交相养之理至于诚则合一矣曰诚只是实有此理如实于为敬实于为义皆是诚不诚则是无此所以中庸谓不诚无物因问旧尝闻有人问不诚无物先生答曰秉彝不存谓之无人可也中和不存谓之无礼乐可也还是先生所言否曰不记有无此语只如此说也却无病〈道夫〉
　　敬以直内义以方外敬义立而徳不孤此在坤六二之爻论六二之徳圣人本意谓人占得此爻若直方大则不习而无不利夫子遂从而解之以敬解直以义解方又须敬义皆立然后徳不孤将不孤来解大字然有敬而无义不得有义而无敬亦不得只一件便不可行便是孤〈必大录云敬而无义则做出事来必错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也〉须是敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲交朋友则信于朋友皆不待习而旡一之不利也又问方是如何曰方是处此事皆合宜截然区处得如一物四方在面前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得〈㽦〉
　　坤六二末乃言不疑所行不疑方可入干知处〈方〉












　　朱子语类巻六十九
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十
　　易六
　　屯
　　屯是阴阳未通之时蹇是流行之中有蹇滞困则穷矣〈贺孙〉
　　屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与爻相为主賔也曰然但此亦大概如此到占得时又看如何若是自卜为君者得之则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓建侯者乃君也此又看其所遇如何缘易本不是个綳定底文字所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有定论曰也只是看一时间见得个意思如何耳〈干〉
　　问刚柔始交而难生程传以云雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名义动乎险中大亨贞是以二体之徳释卦辞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不寜是以二体之象释卦辞只如此看甚眀缘后来说者交杂混了故觉语意重复〈铢〉
　　刚柔始交而难生龟山解云刚柔始交是震难生是坎〈㽦〉
　　雷雨之动满盈亦是那郁塞底意思〈渊〉
　　天造草昧宜建侯而不寜孔子又是别发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君〈砺〉
　　宜建侯而不寜不可道建侯便了须更自以为不安寜方可〈渊〉
　　问本义云此以下释元亨利贞用文王本意何也曰文王本意说乾元亨利贞只是说乾道大通而至正故筮得者其占当得大通而利于正固至孔子方作四徳说后人不知将谓文王作易便作四徳说即非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动即可以亨而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于正初非谓四徳也故孔子释此彖辞只曰动乎险中大亨贞是用文王本意释之也〈铢〉
　　问屯需二象皆阴阳未和洽成雨之象然屯言君子以经纶需乃言饮食宴乐何也曰需是缓意在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉艰难故当为经纶其义所以不同也〈时举〉
　　问屯彖云利建侯而本义取初九一爻之义初九一爻盖成卦之主也一阳居二阴之下有以贤下人之象有为民归往之象〈阴从阳也〉故宜立君故象曰以贵下贱大得民也此意甚好因问程传只言宜建侯辅助如何曰易只有三处言利建侯屯两言之豫一言之皆言立君左氏分眀有立君之说卫公子元遇屯则可见矣〈但他又说名元是有元之象或问元者善之长曰公子元梦康叔谓己曰元康叔名之可谓长矣云云〉
　　铢又问彖传言宜建侯而不寜岂以有动而遇险之象耶曰圣人见有此象故又因以为戒曰宜立君而又不可遽谓安寜也〈然此是押韵○铢〉
　　问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之占与卦辞异未知其指盘桓难进者处阴之下欲进不能耶将所居得正不肯轻进耶曰卦辞通论一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻所谓侯者乃其自已故不同也〈干〉
　　问初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之爻固为盘桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似有盘桓意曰盘桓只是欲进而难进貌若六二则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而邅回不进又问匪冦婚媾程传设匪逼于冦难则往求于婚媾此说如何曰某旧二十许岁时读至此便疑此语有病只是别无他说可据只得且随他说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼然非为冦也乃来求已为婚媾耳此婚媾与已皆正指六四也又问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴何得阳亦可言曰婚媾通指阴阳但程传谓六二往求初九之婚媾恐未然也又问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶曰易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也〈铢〉
　　耿氏解易女子贞不字许嫁笄而字贞不字者谓未许嫁也却与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之字〈阙〉
　　十年乃字耿南仲亦如此说〈渊〉
　　问即鹿无虞曰虞只是虞人六三阴柔在下而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞陷入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来说鹿当作麓象辞当作即鹿无虞何以从禽也问郭据何书曰渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱说〈铢〉
　　䝉
　　伊川说䝉亨仿佛是指九二一爻说所以云刚中也〈渊〉山下有险是卦象险而止是卦徳䝉有二义险而止险在内止在外自家这里先自不安穏了外面更去不得便是䝉昧之象若见险而能止则为蹇却是险在外自家这里见得去不得所以不去故曰知矣哉尝说八卦著这几个字形容最好看如险止健顺丽入说动都包括得尽唤做卦之情〈渊〉
　　山下有险䝉之地也山下已是险峻处又遇险前后去不得故于此䝉昧也䝉之意也只是心下鹘突〈焘〉
　　问本义云九二以可亨之道发人之䝉而又得其时之中如下文所指之事皆以亨行而当其可何以见其当其可曰下文所谓二五以志相应而初筮则告之再三渎则不告皆时中也初筮告以刚中者亦指九二有刚中之徳故能告而有节夫能告而有节即所谓以刚而中也问匪我求童䝉童䝉求我我指二童䝉指五五柔暗而二刚眀五来求二二不求五也但占者若是九二之眀则为人求我而亨在人占者若是九五之暗则为我求人而亨在我与乾九二九五利见大人之占同例否曰某作如此说却仅胜近世人硬装一件事说得来窒碍费气力但亦恐是如此耳因问初筮告再三渎渎则不告若作占者说则如何曰人来求我我则当视其可否而告之〈盖视其来求我发䝉者有初筮之诚则告之再三烦渎则不告之也〉我求人则当致其精一以叩之〈盖我而求人以发䝉则当尽初筮之诚而不可有再三之渎也〉铢曰发此一例即所谓稽实待虚曰然〈铢〉
　　卦中说刚中处最好看刚故能包䝉不刚则方且为物所䝉安能包䝉刚而不中亦不能包䝉如上九过刚而不中所以为击䝉六三说勿用取女者大率阴爻又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必解做刚夫此一卦紧要是九二一爻为主所以治䝉者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主而二与五应亦助得那五去治䝉大抵䝉卦除了初爻统说治䝉底道理其馀三四五皆是䝉者所以唯九二一爻为治䝉之主〈渊〉
　　䝉以养正圣功也盖言䝉昧之时先自养教正当了到那开发时便有作圣之功若䝉昧之中已自不正他日何由得㑹有圣功〈渊〉
　　问山下出泉曰古人取象也只是看大意略如此仿佛不皆端的若解要到亲切便都没去处了如天在山中山中岂有天如地中有山便只是平地了〈淳〉
　　果行育徳又是别说一个道理山下出泉却是个流行底物事暂时被他碍住在这里观这意思却是说自家当恁地做工夫卦中如此者多〈渊〉
　　以象言之果者泉之必通育者静之时也季通云育徳是艮止也〈端䝉〉
　　或自家是䝉得他人发或他人是䝉得自家发〈节〉卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时如今人打人棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不得若一向枷他便是以往吝这只是说治䝉者当寛慢盖法当如此〈渊〉
　　不利为冦冦只是要去害他故戒之如此〈渊〉
　　问击䝉不利为冦如本义只是就自身克治上说是如何曰事之大小都然治身也恁地若治人做得太甚亦反成为冦占得此爻凡事不可过当如伊川作用兵说亦是但只做得一事用不如且就浅处说去却事事上有用若便说深了则一事用得别事用不得〈学履〉
　　问利用御冦上下顺也曰上九一阳而众阴随之如人皆从顺于我故能御冦便如适来说孔子告陈恒之事须是得自家屋里人从我方能去理㑹外头人若自家屋里人不从时如何去御得冦便做不得所以象曰上下顺也〈焘〉
　　需
　　需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎尊位而中正故所为如此利渉大川而能需则往必有功利渉大川亦䝉上文有孚光亨贞吉〈渊〉
　　问需卦大指曰需者寜耐之意以刚遇险时节如此只当寜耐以待之且如渉川者多以不能寜耐致覆溺之祸故需卦首言利渉大川铢问乾阳上进之物前遇坎险不可遽进以陷于险故为需曰遇此时节当随逺随近寜耐以待之直至需于泥己甚狼当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好只是又难得这般时节当此时只要定以待之耳至上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔亦只得敬以待之则吉又问不当位如何曰凡初上二爻皆无位〈二士三卿大夫四大臣五君位〉上六之不当位如父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类〈铢〉
　　以正中以中正也则一般这只是要协韵〈渊〉
　　利渉大川利渉是干也大川是坎也往有功是干有功也〈或云以干去渉大川○焘〉
　　需待也以饮食宴乐谓更无所为待之而已待之须有至时学道者亦犹是也〈人杰〉
　　后世䇿士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时便需〈渊〉
　　问敬慎不败本义以为发眀占外之意何也曰言象中本无此意占者不可无此意所谓占外意也〈铢〉
　　问敬慎曰敬字大慎字细小如人行路一直恁地去便是敬前面险处防有吃跌便是慎慎是惟恐有失之之意如思虑两字思是恁地思去虑是怕不恁地底意思〈䕫孙〉
　　穴是陷处唤做所安处不得分眀有个坎陷也一句柔得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之初有出底道理到那上六则索性陷了〈渊〉
　　伯丰问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只有个待底道理然又须是正方吉〈㽦〉
　　坎体中多说酒食想须有此象但今不可考〈渊〉
　　王弼说初上无位如言干之上九贵而无位需之不当位然干之上九不是如此需之不当却有可疑二四止是阴位不得言不当〈渊〉
　　讼
　　讼攻责也如今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于身亦如此〈僴〉
　　问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象〈中实为有孚坎险为窒坎为加忧为惕九二居下卦之中故曰有信而见窒能惧而得中也〉终㐫盖取上九终极于讼之象利见大人盖取九五刚徤中正居尊之象不利渉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不齐整处也又问卦变之义曰此讼卦变自遁而来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居三故曰刚来而得中又问细读本义所释卦辞若看得分眀则彖辞之义亦自眀只须略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不必更下注脚矣曰某当初作此文字时正欲如此盖彖辞本是释经之卦辞若看卦辞分眀则彖辞亦已可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能如此本意否又问观讼一卦之体只是讼不可成初只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫首尾皆是不可讼之意故彖曰终㓙讼不可成此句岂即本义所指卦体耶曰然因问易最难㸃如讼九四不克讼〈句〉复即命〈句〉渝〈句〉安贞〈句〉吉六三食旧徳〈句〉贞〈句〉厉终吉〈句〉曰厉自是一句终吉又是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不安者为安贞作一句读恐不甚自然又曰如讼上刚下险是属上句险而健讼是属下句铢
　　不利渉大川是上面四画阳载不起压了这船重〈渊〉问讼彖云刚来而得中也大抵上体是刚下体是柔刚下而变柔则为刚来今讼之上体既是纯刚安得谓之刚来邪曰此等要须画个图子看便好讼卦本是遁卦变来遁之六二上为讼之六三其九三下为九二乃为讼卦此类如柔来而文刚分刚上而文柔与夫刚自外来而为主于内皆是如此若画图子起便极好看更不待说若如先儒说则多牵强矣〈时举〉
　　天自向上去水自向下来必是有讼〈渊〉
　　作事谋始言观此等象便当毎事谋之于其始〈渊〉王弼言有徳司契是借这个契字说言自家执这个契在此人来合得我便与他自家先定了这是谋始司契底意思〈阙〉
　　问不永所事小有言终吉曰此爻是阴柔之人也不㑹十分与人讼那人也无十分伤犯底事但只略去讼之才辨得眀便止所以终吉也〈焘〉
　　九二正应在五五亦阳故为窒塞之象〈渊〉
　　问九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚解者牵强曰如此解时只得说小邑常以为易有象数者以此何故不言二百户以其有定数也圣人之象便依様子又不似数之类只曰不克讼归逋窜也〈振〉
　　三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理上说干为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛做得个例来括他方得见说已做了例又却不曾见得〈渊〉
　　问食旧徳从上吉也曰是自做不得若随人做方得吉之道〈阙〉
　　复即命渝言复就命而变其不顺之命〈渊〉
　　讼元吉便似干之利见大人有占无象者爻便是象讼元吉九五便是〈渊〉
　　师
　　吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受福战而临事惧好谋成祭而恭敬齐肃便是无咎克与受福便是吉如行师之道既己正了又用大人率之如此则是都做得是便是吉了还有甚咎〈渊〉
　　师彖辞亦是说得齐整处〈铢〉
　　在师中吉言以刚中之徳在师中所以吉〈渊〉
　　问潘谦之说师九二欲互说在师中吉懐万邦也王三锡命承天宠也何如曰圣人作易象只是大概恁地不是恁地仔细解释〈砺〉
　　问师或舆尸伊川说训为众主如何曰从来有舆尸血刃之说何必又牵引别说某自小时未曾识训诂只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众主说甚不以为然今看来只是兵败舆其尸而归之义小年更读左传形民之力而无醉饱之心意欲解释形字是割剥之意醉饱是厌足之意盖以为割剥民力而无厌足之心后来见注解皆以形字训象字意云象民之力而无己甚某甚觉不然但被形字无理会不敢改他底近看贞观政要有引用处皆作形民又看家语亦作形民字方知旧来看得是此是祭公箴穆王之语须如某说其语方切〈砺〉
　　问易爻取意义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也若言弟子舆尸则㓙矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻同曰然〈翰〉
　　问程传云长子谓九二以中正之徳合于上而受任以行夫以九之居二中则是矣岂得为正曰此只是错了一字耳莫要泥他〈时举〉
　　开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤止有震此又不可晓〈渊〉
　　开国承家小人勿用旧时说只作论功行赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与之谋议经画尔汉光武能用此义自定天下之后一例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾复数人他不与焉因问古之论功行封真个是裂土地与之守非如后世虚带爵邑若使小人参其间则诚有弊病曰势不容不封他得但圣人别有以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国若是小人亦自有以处之也〈先生云此义方思量得如此未曾改入本义且记取○学履〉
　　比
　　李问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象曰也不必拘若三家村中推一个人作头首也是为人所比也须自审自家才徳可以为之比否所以原筮元永贞也〈学履〉
　　筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮〈渊〉
　　问不寜方来后夫㓙曰别人自相比了已既后于众人却要强去比他岂不为人所恶是取㓙也后夫犹言后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义〈㽦〉
　　后夫不必如伊川说左传齐崔卜娶妻卦云入于其宫不见其妻凶人以为凶他云前夫当之矣彼云前夫则此云后夫正是一様语阳便是夫阴便是妇〈砺〉
　　后夫只是说后来者古人亦曾说先夫当之也有唤作夫妇之夫底〈渊〉
　　后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来则必凶古人如袁绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄不并栖之义〈渊〉
　　比吉也也字羡当云比吉比辅也下顺从也比辅也解比字下顺从也解吉字〈广〉
　　伊川言建万国以比民言民不可尽得而比故建诸侯使比民而天子所亲者诸侯而已这便是他比天下之道〈渊〉
　　终来有他说将来似显比便有那周遍底意思〈渊〉问比之匪人曰初应四四是外比于贤为比得其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟三乃应上上为比之无首者故为比之匪人也〈时举〉
　　问伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者揜之去者不追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何曰田猎之礼置旌以为门刈草以为长围田猎者自门驱而入禽兽向我而出者皆免惟被驱而入者皆获故以前禽比去者不追获者譬来则取之大意如此无縁得一一相似伊川解此句不须疑但邑人不诫吉一句似可疑恐易之文义不如此耳〈洽〉
　　比九五邑人不诫盖上之人显眀其比道而不必人之从已而其私属亦化之不相戒约而自然从已也〈砺〉
　　邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市者不止耕者不变相似〈渊〉
　　易第六爻在上为首自下又为尾两用比上六象曰比之无首旡所终也是也〈阙〉
　　小畜
　　小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜干畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳縁阴畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨〈渊〉
　　问见人说此卦作巽体顺是小人以柔顺小术畜君子故曰小畜如何曰易不可専就人上说且就阴阳上看分眀巽畜干阴畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定一事说〈学履〉
　　问密云不雨自我西郊曰此是以巽畜干巽顺乾健畜他不得故不能雨凡雨者皆是阴气盛凝结得密方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四畔方有温汗今干上进一阴止他不得所以彖中云尚往也是指干欲上进之象到上九则以卦之始终言畜极则散遂为既雨既处阴徳盛满如此所以有君子征凶之戒〈学履〉
　　密云不雨尚往也是阴包他不住阳气更散做雨不成所以尚往也〈砺〉
　　问风行天上小畜象义如何曰天在山中大畜盖山是坚刚之物故能力蓄其三阳风是柔软之物止能小畜之而已耳〈时举〉
　　风行天上小畜君子以懿文徳言畜他不住且只逐些子发泄出来只以大畜比之便见得大畜说多识前言往行以畜其徳小畜只是做得这些个文徳如威仪文辞之类〈渊〉
　　问初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四所畜者乃云复自道何邪曰易有不必泥爻义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道便凶自无可疑者矣〈时举〉
　　复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这阳如今复在此复自道是复他本位从那道路上去如无往不复之复〈渊〉
　　小畜但能畜得九三一爻而已九三是迫近他底那两爻自牵连上来〈渊〉
　　孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之质〈渊〉
　　富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜干邻如东家取个西家取个取上下两画也此言五居尊位便动得那上下底挛如手把挛住之象既雨既处言便做畜得住了做得雨后这气必竟便透出散了徳积是说阴徳妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行不得这是那阴阳皆不利之象〈渊〉
　　问小畜以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助阴耶曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体故反助之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人如有是徳而得是爻则为吉无是徳而得是爻则不应须如此看乃活如舆说輹夫妻反目一爻可谓不好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣〈铢〉
　　上九虽是阴畜阳至极处和而为雨必竟阴制阳是不顺所以虽正亦厉〈砺〉
　　小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如此如武后之于髙宗亦然问武后事恐不可谓之既雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说在那里不可执定看〈干〉
　　十六日月虽阙未多却圆似生眀之时毕竟是渐阙去月初虽小于生魄时却是长底时节问占得此爻则如何曰这当看所值之时何如大意大抵不得便宜〈月几望小畜上九归妹六五中孚六四〉
　　履
　　履虎尾言履危而不伤之象便是后履前之意随着他后去〈渊〉
　　履上干下兊以阴蹑阳是随后蹑他如踏他脚迹相似所以云履虎尾是随后履他尾故于卦之三四爻发虎尾义便是阴去蹑他阳背脊后处伊川云履藉说得生受〈砺〉
　　问履以兊遇乾和悦以蹑刚强之后所以有履虎尾而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣〈铢时举录见下〉
　　叔重问刚中正履帝位而不疚光眀此是指九五而言然九五爻辞云夬履贞厉与彖似相反何邪曰九五是以刚居上下临柔说之人故决然自为而无所疑不自知其过于刚耳〈时举〉
　　问履如何都做礼字说曰定上下辨民志便也是礼底意思又曰礼主卑下履也是那践履处所行若不由礼自是乖戾所以曰履以和行谦又更卑下所以节制乎礼又曰礼是自家恁地卑下谦是就应物而言又曰履和而至以下毎句皆是反说履出于人情之自然所以和者疑于不然而却至谦尊而光若秦人尊君卑臣则虽尊而不光惟谦则尊而又光
　　伊川这一卦说那大象并素履履道坦坦却说得好〈阙〉履道道即路也〈渊〉
　　武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人之象〈渊〉
　　履三四爻正是蹑他虎尾处阳是进底物事四又上蹑五亦为虎尾之象〈砥〉
　　志行也只是说进将去〈渊〉
　　夬履是做得忒快虽合履底也有危厉〈渊〉
　　夬履贞厉正东坡所谓忧治世而危眀主也〈学履〉
　　视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却不好未可知旋是那团旋来却到那起头处〈渊〉
　　泰
　　论阴阳各有一半圣人于泰否只为阳说道理看来圣人出来做须有一个道理使得天下皆为君子世间人多言君子小人常相半不可太去治他急迫之却为害不然如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺自是小人皆不敢为非被君子央持得皆革面做好人了〈阙〉
　　问看否泰二卦见得泰无不否若是有手段底则是稍迟得曰自古自治而入乱者易由乱而入治者难治世稍不支捂便入乱去乱时须是大人休否方做得〈学履〉
　　问裁成辅相字如何解曰裁成犹裁截成就之也裁成者所以辅相也〈一作辅相者便只是于裁成处以补其不及而已〉又问裁成何处可见曰眼前皆可见且如君臣父子兄弟夫妇圣人便为制下许多礼数伦序只此便是裁成处至大至小之事皆是固是万物本自有此理若非圣人裁成亦不能如此齐整所谓赞天地化育而与之参也〈一作此皆天地之所不能为而圣人能之所以赞天地之化育而功与天地参也〉又问辅相裁成学者日用处有否曰饥食渴饮冬裘夏葛耒耜罔罟皆是〈僴〉
　　裁成是截做假子底辅相是佐助他底天地之化儱侗相续下来圣人便截作假子如气化一年一周圣人与他截做春夏秋冬四时〈渊〉
　　问裁成辅相无时不当然何独于泰时言之曰泰时则万物各遂其理方始有裁成辅相处若否塞不通一齐都无理㑹了如何裁成辅相得〈学履○焘录作天地闭塞万物不生圣人亦无所施其力〉
　　泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得其类则征吉矣以其彚亦是占辞曰以其彚属上文尝见郭璞易林亦如此作句便是那时人已自恁地读了盖㧞茅连茹者物象也以其彚者人也〈干〉
　　问包荒得尚于中行以光大也以九二刚中有光大之徳乃能包荒邪为是包荒得尚于中行所以光大邪曰易上如说以中正也皆是以其中正方能如此此处也只得做以其光大说若不是一个心胸眀阔底如何做得〈砺〉
　　勿恤其孚只作一句读孚只是信盖言不恤后来信与不信尔〈义刚〉
　　于食有福食如食旧徳之食赤壁赋吾与子之所共食之食〈砺〉
　　富以其邻言以其富厚之力而能用其邻不富以其邻言不待富厚之力而能用其邻〈渊〉
　　帝乙归妹今人只做道理譬喻推说看来须是帝乙嫁妹时占得此爻〈渊〉
　　自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽便做得正人君到此也则羞吝〈渊〉
　　方泰极之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲近者而告命之虽正亦吝然此时只得如此虽吝却未至于凶〈砺〉
　　且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍邑皆土地在坤爻中自有此象〈渊〉
　　城复于隍隍是河掘其土以为城又因以固城也勿用师师是兵师凡坤有众与土之象〈砺〉
　　问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相乘如此圣人因以垂戒曰此亦事势之必然治久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此生乱极则人心恐惧故治由此起曰固是生于人心然履其运者必有变化持守之道可也如眀皇开元之始自是好了若但能把捉不至如天宝之放肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔之〈铢〉
　　否
　　否之匪人言没了这人道〈渊〉
　　问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反故曰匪人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故无人道如何曰说者云此三字衍盖与比之匪人语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初六㧞茅茹以其彚征吉亨盖三阴在下各以类进然恶未形故戒其能正则吉而亨盖能正则变为君子矣程易作君子在下说云当否之时君子在下以正自守如何曰程氏亦作君子之象说某觉得牵强不是此意又问九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣故有有命畴离祉之象占也又问九五其亡其亡繋于苞桑如何曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不㧞矣如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于苞桑也〈铢〉
　　㧞茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小人便是做君子君子小人只是个正不正初六是那小人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破头面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了罪恶他心下也自不穏当此便是包羞之说〈渊〉
　　包承龟山以包承小人为一句言否之出当包承那小人如此却不成句龟山之意盖欲解洗他从蔡京父子之失也〈渊〉
　　包承也是包得许多承顺底意思〈学履〉
　　包羞之说是有意伤善而未能之意他六二尚自包承到这六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞耻〈渊〉
　　否九四虽是阳爻犹未离乎否体只缘他是阳故可以有为然须有命方做得又曰有命是有个机㑹方可以做占者便须是有个筑著磕著时节方做得事成方无咎〈砺〉
　　否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命方得无咎故须得一个幸㑹方能转祸为福否本是阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义〈学履录作助阳之意〉某于坤卦曾略发此意今有一様人议论谓君子小人相对不可大故去他若要尽去他则反激其祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者逺所谓去小人非必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎〈文蔚○学履录略〉
　　九四则否已过中上三爻是说君子言君子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻是小人得志时然不大段会做得事初则如此二又如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他那君子得时否渐次反泰底道理五之包桑系辞中说得条畅尽之矣上九之倾否这里便倾了否做泰〈渊〉
　　九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存得危亡之心方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何须是象上如何取其义今晓他不得只得说坚固尝见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫云看孔子说公用射隼于髙墉之上只是以道理解了便是无用乎象遂著书说此看来不如此盖当时人皆识得象却有未晓得道理处故圣人不说象却就上发出道理说初不是悬空说出道理凡天下之物须是就实事上说方有着落又曰圣人分明是见有这象方就上面说出来今只是晓他底不得未说得也未要紧不可说道他无此象吕大临以酬爵不举解不尽人之欢酬爵不举是实事如此不尽人之欢便是就上说出这话来〈砺〉
　　同人
　　同人于野亨利渉大川是两象一义利见君子贞是一象〈渊〉
　　乾行也言须是这般刚健之人方做得这般事若是柔弱者如何会出去外面同人又去渉险〈渊〉
　　易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽是一卦之主又却柔弱做主不得〈渊〉
　　类族辨物言类其族辨其物且如青底做一类白底做一类恁地类了时同底自同异底自异〈渊〉
　　问类族辨物如伊川说云各以其类族辨物之同异也则是就类族上辨物否曰类族是就人上说辨物是就物上说天下有不可皆同之理故随他头项去分别类族如分姓氏张姓同作一类李姓同作一类辨物如牛类是一类马类是一类就其异处以致其同此其所以为同也伊川之说不可晓〈学履〉
　　问六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善却有同人于宗吝与先号啕之象如何曰以其大好两者时位相应意气相合只知款密却无至公大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有失以其系于私昵而不能大同也大凡悔者自凶而之吉吝者自吉而趋凶又问伏戎于莽升其髙陵如何曰只是伏于髙陵之草莽中三岁不敢出与九四乘其墉皆为刚盛而髙三欲同于二而惧九五之见攻故升髙伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克而象曰义弗克也程传谓升髙陵有升髙顾望之意此说虽巧恐非本意程传说得通天下之志处极好云文眀则能烛理故能眀大同之义刚健则能克已故能尽大同之道此说甚善大凡说书只就眼前说出底便好﨑岖寻出底便不好问大师克相遇本义无说何也曰旧说只用大师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号啕先谓理直也〈渊录云以中直也言其理直而不得伸所以先号啕〉大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理之同物终不得而间之故相遇也先生颔之又问同人于郊曰郊是荒寂无人之所言不能如同人于野旷逺无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者亦可以无悔也〈铢〉
　　伯丰问同人三四皆有争夺之义曰只是争六二一阴爻却六二自与九五相应三以刚居刚便迷而不返四以刚居柔便有反底道理系辞云近而不相得则凶如初上则各在事外不相干渉所以无争〈㽦〉
　　问同人于郊曰同人于野是广大无我之意同人于郊是无可与同之人也取义不同自不相悖〈时举〉
　　大有
　　应乎天而时行程说以为应天时而行何如曰是以时而行是有可行之时〈砺〉
　　火在天上大有凡有物须是自家照见得方见得有若不照见则有无不可知何名为有〈渊〉
　　问君子以遏恶扬善顺天休命窃以为天之所以命我者此性之善也人惟蔽于非心邪念是以善端之在人心日以湮㣲君子傥能遏止非心邪念于未萌则善端始自发扬而天之所以命我者始无所不顺如此而为顺天休命若何曰天道喜善而恶恶遏恶而扬善非顺天休命而何吾友所说却似嫌他说得大要束小了说〈盖卿〉
　　问初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰难处之然后无咎也〈僴〉
　　古人于亨字作享烹字通用如公用亨于天子分眀是享字易中解作亨字便不是〈㽦〉
　　问上九自天祐之吉无不利曰上九以阳刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六五一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信思顺而尚贤盖五之交孚信也而上能履之谦退不居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有不分眀处则于系辞传说破如此类是也又问遏恶扬善顺天休命由天命有善而无恶当大有时遏止其恶显扬其善反之于身亦莫不然非止用人用人乃其一事耳又问公用亨于天子亨只当作享字看与王用亨于西山同曰公用亨于天子已有左氏所引可证如随之王用亨于西山亦必是祭享之享无疑又问匪其彭只当依程传作盛貌曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭为旁言专心承五常匪其旁〈因说王荆公上韩魏公启云时当大有更懐下比之嫌用此事讥魏公也○铢〉
　　谦
　　谦便能亨文为君子有终之象〈渊〉
　　亏盈益谦是自然之理〈渊〉
　　变盈流谦扬子云言山杀瘦泽增髙此是说山上之土为水漂流下来山便瘦泽便髙〈渊〉
　　鬼神言害言福是有些造化之柄〈渊〉
　　鬼神说害说福如言与神合其吉㓙则鬼神便说个吉凶字〈渊〉
　　问谦彖云云鬼神是造化之迹既言天地之道又言鬼神何邪曰天道是就寒暑往来上说地道是就地形髙下上说鬼神是就祸福上说各自主一事而言耳因云上古之时民心昧然不知吉㓙之所在故圣人作易教之卜筮使吉则行之凶则避之此是开物成务之道故系辞云以通天下之志以定天下之业以断天下之疑正谓此也初但有占而无文往往如今之环珓相似耳但如今人因火珠林起课者但用其爻而不用其辞则知古者之占往往不待辞而后见吉凶至文王周公方作彖爻之辞使人得此爻者便观此辞之吉凶至孔子又恐人不知其所以然故又复逐爻解之谓此爻所以吉者谓以中正也此爻所以凶者谓不当位也眀眀言之使人易晓耳至如文言之类却是就上面发眀道理非是圣人作易专为说道理以教人也须见圣人本意方可学易〈时举〉
　　谦之为义不知天地人何以皆好尚之盖太极中本无物若事业功劳又于我何有观天地生万物而不言所利可见矣〈贺孙〉
　　问谦尊而光卑而不可逾恐程先生之说非周易本文之意尊字是对卑字说言能谦则位处尊而徳愈光位虽卑而莫能逾如古之圣贤之君以谦下人则位尊而愈光若骄奢自大则虽尊而不光〈子䝉〉
　　谦尊而光卑而不可逾以尊而行谦则其道光以卑而行谦则其徳不可逾尊对卑言伊川以谦对卑说非是但圣人九卦只引此一句看来大纲说〈僴〉
　　裒多益寡便是谦称物平施便是裒多益寡〈渊〉
　　问谦裒多益寡看来谦虽是若放低去实是损髙就低使教恰好不是一向低去曰大抵人多见得在已者髙在人者卑谦则抑己之髙而卑以下人便是平也〈学履〉
　　鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖六二以阴处阴所以戒他要贞谦而不贞则近于邪佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志未得〈渊〉
　　㧑谦言发扬其谦盖四有阴位又在上卦之下九三之上所以更当发㧑其谦不违则言不违法则〈渊〉
　　六四㧑谦是合如此不是过分事故某解其象云言不为过〈砺〉
　　叔重因问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言利用行师如何曰便是此等有不通处〈时举〉
　　用之问谦上六象曰志未得也如何曰为其志未得所以行师征邑国盖以未尽信从故也又问谦之五上专说征伐何意曰坤为地为众凡说国邑征伐处多是因坤圣人元不曾着意只是因有此象方说此事〈文蔚〉
　　问谦上六志未得也曰志未得所以行师亦如六五之意问谦上六何取象于行师曰坤为众有坤卦处多言师如泰上六城复于隍勿用师之类坤为土土为国故云征邑国也以此见圣人于易不是硬做皆是取象因有这象方就上面说〈砺〉
　　问谦是不与人争如何五上二爻皆言利用侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不服而征则非所以为谦矣曰老子言大国以下小国则取小国小国以下大国则取大国又言抗兵相加哀者胜矣孙子曰始如处女敌来闭户后如脱敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一歩耳所以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也如必也临事而惧皆是此意〈铢〉
　　豫
　　建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何〈渊〉刑罚不清民不服只为举动不顺了致得民不服便是徒配了他亦不服〈渊〉
　　豫之时义言豫之时底道理〈阙〉
　　雷出地奋止是象其声而已荐上帝配祖考大概言之〈渊〉
　　先王作乐无处不用然用乐之大者尤在于荐上帝配祖考也〈僴〉
　　问作乐崇徳曰先王作乐其功徳便自不可掩也〈时举〉问作乐崇徳是自崇其徳如大韶大武之类否曰是〈砺〉叔重问豫初六与九四为应九四由豫大有得本亦自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又问雷出地奋豫先王以作乐崇徳先王谓象其声者谓雷取其义者为和崇徳谓著其徳作乐所以发扬其徳也〈时举〉
　　介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待终日而便见得此道理〈渊〉
　　盱豫悔言觑著六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句〈渊〉
　　问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此如人趋时附势以得富贵而自为乐者也〈干〉
　　由豫犹言由頥〈渊〉
　　随
　　伊川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却是自家说他后他动不成随了我动彼说此之谓随〈渊〉
　　动而说成随巽而止成蛊〈节〉
　　天下随时处当从王肃说〈渊〉
　　问程先生云泽随雷动君子当随时宴息是否曰既曰雷动何不言君子以动作却言宴息范益之曰宴息乃所以养其眀曰不是盖其卦震下兊上乃雷入地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息此是某所见如此不知旧人曾如此看否〈子䝉〉
　　问初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰这必是变了只是要出门交有功却是变〈砺〉
　　官有渝随之初主有变动然尚未深〈渊〉
　　小子丈夫程说是〈渊〉
　　王用亨于西山言诚意通神眀神亦随之如况于鬼神乎之意〈渊〉
　　蛊
　　皿虫为蛊言器中盛那蛊教他自相并便是那积蓄到那壊烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大壊时所以言元亨盖极弊则将复兴故言元亨巽而止蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵徳庄说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便是蛊底道理〈渊○必大录云上头底只管刚下头㡳只管柔乂只巽顺事事不向前安得不蛊旧闻赵徳庄如此说〉
　　问蛊是壊乱之象虽乱极必治如何便㑹元亨曰乱极必治天道循环自是如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以彖只云蛊元亨而天下治也〈砺〉
　　先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过中了是那欲壊之时便当图后事之端略略撑拄则个虽终归于弊且得支吾几时〈渊〉
　　问蛊刚上柔下有数义刚在上而柔在下为卦体下卑巽而上苟止所以为蛊此卦义又自卦变言之自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变曰是龟山说巽而止乃治蛊之道言当柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成道理且非易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而说随皆言卦义某本义之说盖是赵徳庄说赵云刚在上柔在下下卑巽而上苟止所以蛊壊此则文义甚协又问先甲辛也后甲丁也辛有新意丁有丁寜意其说似出月令注曰然但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也后庚癸也如用丁亥辛亥之类又问有子考无咎与意承考之考皆是指父在父在而得云考何曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见又问九三干父之蛊小有悔无大咎言小有悔则无大悔矣言无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而无咎至六四则不然以阴居柔不能有为寛裕以治蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有吝也曰此两爻说得悔吝二字最分眀九三有悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒必欲尽去小人却是未免有悔至其他诸公欲且寛裕无事莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝却多可见圣人之深戒又问上九不事王侯髙尚其事占与戒皆在其中如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可也若得此象而不能从则有凶矣当时此节若能断然不事王侯髙尚其事不半上落下或出或入则其志真可法则矣只为人不能如此也〈铢〉
　　刚上而柔下巽而止蛊此是言致蛊之由非治蛊之道龟山之说非是又尝见龟山在朝与陈几叟书及有一人赴召请教于龟山龟山云不要拆壊人屋子皆是此意思及胡文定论时政说得便自精神索性尧夫诗云安得淳厚又秀慧与之共话天下事〈必大〉
　　巽而止蛊是事事不理㑹积沓到后面成一大弊故谓之蛊非谓治蛊之道当巽而止龟山才质困弱好说一般不振底话如云包承小人又语某人云莫拆了人屋子其意谓屋弊不可大段整理他只得且撑柱过其说巽止之义盖亦如此意尔岂不大害哉〈端䝉〉
　　汪圣锡曾言某人别龟山往赴召龟山送之曰且缓下手莫去拆倒人屋子因言龟山解蛊卦以巽而止为治蛊之道所以有此说大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止则成蛊蛊艮止而巽下艮刚居上巽柔居下上髙亢而不下交下卑巽而不能救此所以蛊壊也巽而止只是巽顺便止了便无所施为如何治蛊蛊元亨而天下治须是大善以亨方能治蛊也〈徳眀〉
　　问巽而止蛊莫是遇事巽顺以求其理之所止而后为治蛊之道曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做事无奋迅之意所以事遂至于蛊壊了只是事之壊了者〈祖道〉
　　蛊元亨而天下治言蛊之时如此必须是大善亨通而后天下治〈渊〉
　　问蛊君子以振民育徳如何曰当蛊之时必有以振起耸动民之观听而在已进徳不已必须有此二者则可以治蛊矣〈铢〉
　　问干父之蛊程传云初居内而在下故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已壊之事故诸爻皆以子干父蛊为言柄谓若如此说惟初爻为可通若他爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也曰是如此〈柄〉
　　干母之蛊伊川说得是〈渊〉
　　不事王侯无位之地如何出得来更干个甚么〈渊〉问蛊上九传知止足之道退而自保者与量能度分安于不求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不能做底〈淳〉
　　临
　　问临不特是上临下之谓临凡进而逼近者皆谓之临否曰然此是二阳自下而进上则知凡相逼近者皆为临也〈学履〉
　　问至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作卦辞时只用周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二阳遍临四阴故有咸临之象程易作咸感之义如何曰阴必从阳谓咸为感亦是但觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相似难分别今只得如此说此易所以未易看也〈铢〉
　　刚浸而长以下三句解临字大亨以正便是天之道也解亨字亦是惟如此所以如此须用说八月有凶甘者盖要反那二阳二阳在下四五皆以正应临之三无所应却还去临那二阳三近二阳也去临他如小人在上位却把甘言好语临在下之君子至临言其相临之切敦临有敦厚之意〈渊〉
　　易中言天之命也天之道也义只一般但取其成韵耳不必强分析〈贺孙〉
　　问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切至故谓之至上九敦临自是积累至极处有敦笃之义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦〈砺〉
　　观
　　盥非灌之义盥本谓荐而不荐是欲蓄其诚意以观示民使民观感而化之义有孚颙若便是那下观而化却不是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓以此观示之也〈㴋〉
　　问盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否曰祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如盥之意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有初意矣诗云心乎爱矣遐不谓矣中心藏之何日忘之楚词云思公子兮未敢言正是此意说出这爱了则都无事可把持矣惟其不说但藏在中心所以常见其不忘也〈学履〉
　　问盥而不荐曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才盥便必荐那有不荐底但取其洁之义耳〈焘〉
　　用之问盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示下曰观〈去声〉自下观上曰观〈平声〉故卦名之观去声而六爻之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进退九五之观我生如观风俗之𡠾恶臣民之从违可以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖为君子有刚阳之徳故无咎小人无此徳自当不得此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是如此故无咎此二爻君子小人正相对说〈僴〉
　　问有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而仰之二说孰长曰从后说则合得彖辞下观而化之义或曰前说似好曰当以彖辞为定又问六三观我生进退不观九五而观已所行通塞以为进退否曰看来合是观九五大率观卦二阳在上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五如何而为进退也初六六二以去五之逺〈观贵扵近〉所观不眀不大六四却见得亲切故有观光利用之象六三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如頥之初九曰舎尔灵龟观我朵頥是也曰此我乃是假外而言耳又问观卦四阴长而二阳消正八月之卦而名卦系辞不取此义何也曰只为九五中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看所谓不可为典要惟变所适也〈此说我字与本义不同当考○铢〉
　　观天之神道只是自然运行底道理四时自然不忒圣人神道亦是说他有教人自然观感处〈渊〉
　　问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈髙则所见愈大邪曰上二爻意自别下四爻是所据之位愈近则所见愈亲切底意思〈学履〉
　　问观卦阴盛而不言凶咎曰此卦取义不同盖阴虽盛于下而九五之君乃当正位故只取为观于下之义而不取阴盛之象也〈时举〉
　　观我是自观如视履考祥底语势观其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是自家如乘其墉之类〈渊〉
　　观我生如月受日光观其生只是日光〈砺〉















　　朱子语类卷七十
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十一
　　易七
　　噬嗑
　　彖辞中刚柔分以下都掉了頥中有物只说利用狱爻亦各自取义不说噬頥中之物〈渊〉
　　张元徳问易中言刚柔分两处一是噬嗑一是节此颇难解曰据某所见只是一卦三阴三阳谓之刚柔分〈洽录云分犹均也〉曰易中三阴三阳卦多独于此言之何也曰偶于此言之其他卦别有义〈洽录云刚柔分语意与日夜分同〉又问复卦刚反作一句否曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分眀子细寻索尽有条理〈时举○洽同〉
　　问诸卦象皆顺说独雷电噬嗑倒说何耶曰先儒皆以为倒冩二字二字相似疑是如此〈僴〉
　　雷电噬嗑与雷电丰似一般曰噬嗑眀在上动在下是眀得事理先立这法在此未有犯底人留待异时而用故云眀罚敕法丰威在上眀在下是用这法时须是眀见下情曲折方得不然威动于上必有过错也故云折狱致刑此是伊川之意其说极好〈学履〉
　　噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其鼻于器中也噬干胏得金矢荆公已尝引周礼钧金之说〈按噬肤灭鼻之说与本义不同○僴〉
　　问九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧之意故皆为戒占者之辞曰亦是爻中元自有此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽是时位卦徳得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难合六三以阴柔不中正而遇此所以遇毒而小吝然此亦是合当治者但难治耳治之虽小吝终无咎也〈铢〉
　　问噬嗑得金矢不知古人狱讼要钧金束矢之意如何曰不见得想是词讼时便令他纳此教他无切要之事不敢妄来又问如此则不问曲直一例出此则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣曰这个须是大切要底事古人如平常事又别有所在〈如肺石之类○学履〉
　　贲
　　伊川说乾坤变为六子非是卦不是逐一卦画了旋变去这话难说伊川说两仪四象自不分眀卦不是旋取象了方画须是都画了这卦方只就已成底卦上面取象所以有刚柔来往上下〈渊〉
　　先儒云天文也上有刚柔相错四字恐有之方与下文相似且得分晓〈砺〉
　　问君子眀庶政无敢折狱本义云眀庶政是眀之小者无折狱是眀之大者此专是就象取义伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否曰眀庶政是就离上说无折狱是就艮上说离眀在内艮止在外则是事之小者可以用眀折狱是大事一折便了有止之义眀在内不能及他故止而不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理虽说得去亦不甚亲切也〈学履〉
　　山下有火贲内眀外止虽然内眀是个止杀底眀所以不敢用其眀以折狱此与旅相似而相反贲内眀外止旅外眀内止其象不同如此问苟眀见其情罪之是非亦何难于折狱曰是他自有个象如此遇著此象底便用如此然狱亦自有十三八棒便了底亦有须待囚讯鞫勘录问结证而后了底书曰要囚服念五六日至于旬时丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留之不决是所谓留狱也不留狱者谓囚讯结证已毕而即决之也〈僴〉
　　问眀庶政无敢折狱曰此与旅卦都说刑狱事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在内故眀政而不敢折狱止在内眀在外故眀谨用刑而不敢留狱又曰麄言之如今州县治狱禁勘审覆自有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而决便是敢于折狱尚书要囚至于旬时他须有许多时日此一段与周礼秋官同意〈砺〉
　　六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无饰之象如此〈学履〉
　　问贲于丘园束帛戋戋曰此两句只是当来卦辞非主事而言看如何用皆是这个道理或曰贲于丘园安定作敦本说曰某之意正要如此或以戋笺为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之意凡浅字笺字皆从戋或问浅小是俭之义否曰然所以下文云吝终吉吝者虽不好看然终却吉〈去伪〉
　　问贲于丘园是在艮体故安止于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是止此于上九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时似若鄙吝然俭约终得吉吉则有喜故象云有喜也〈砺〉
　　问贲于丘园曰当贲饰华盛之时而安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归于白贲势当然也〈僴〉
　　贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭戋戋是狭小不足之意以字义考之从水则为浅从贝则为贱从金则为钱如所谓束帛戋戋六五居尊位却如此敦本尚俭便似吝啬如卫文公汉文帝虽是吝却终吉此在贲卦有反本之义到上九便白贲和束帛之类都没了〈㽦〉
　　贲于丘园是个务实底〈学履作务农敦本之义〉束帛戋戋是贲得不甚大所以说吝两句是两意〈渊〉
　　问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此又独异而作敦本务实说也曰如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之象尤艰曲说不出这八字只平白在这里若如所说则曲折多意思逺旧说指上九作髙尚隠于丘园之贤而用束帛之礼聘召之若不用某说则此说似近他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象则与象意大故相逺也〈学履〉
　　问九五是柔中居尊敦本尚实故有贲于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋浅小貌人而如此虽可羞吝然礼奢寜俭故得终吉此与程传指丘园为上九者如何曰旧说多作以束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水则为浅从人则为俴从贝则为贱皆浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无咎上得志也何谓得志曰居卦之上在事之外不假文饰而有自然之文便自优㳺自得也铢曰如本义说六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也〈铢〉
　　伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此理且如今将束帛之说教人解人决不思量从剪裁上去〈义刚〉
　　白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自说一义〈渊〉
　　剥
　　问上以厚下安宅安宅者安于礼义而不迁否曰非也厚下者乃所以安宅宅如山附于地惟其地厚所以山安其居而不揺人君厚下以得民则其位亦安而不揺犹所谓本固邦寜也〈僴〉
　　问剥之初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与小人亦自为凶曰自古小人灭害君子终亦有凶但此爻象只是说阳与君子之凶也〈砺〉
　　或问硕果不食伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曾分眀道与人故令人做一件大事看〈文蔚〉
　　小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舎无安身之处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是自剥其庐舎便不成剥了〈渊〉
　　旧见二十家叔说〈懐字公立〉庐如周礼秦无庐之庐音卢盖㦸柄也谓小人自剥削其㦸柄仅留其铁而已果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐化变是顿变似少不同曰如此等字自是难说变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好〈铢〉
　　复
　　问剥一阳尽而为坤程云阳未尝尽也曰剥之一阳未尽时不曾生才尽于上这些子便生于下了〈卓〉
　　问一阳复于下是前日既退之阳已消尽而今别生否曰前日既退之阳已消尽此又是别生伊川谓阳无可尽之理剥于上则生于下无间可容息说得甚精且以卦配月则剥九月坤十月复十一月剥一阳尚存复一阳已生坤纯阴阳气阙了三十日安得谓之无尽曰恐是一月三十日虽到二十九日阳亦未尽否曰只有一夜亦是尽安得谓之无尽尝细推之这一阳不是忽地生出才立冬便萌芽下面有些气象上面剥一分下面便萌芽一分上面剥二分下面便萌芽二分积累到那复处方成一阳坤初六便是阳已萌了〈淳〉
　　问伊川所说剥卦曰公说闗要处未甚分眀他上才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三十日须逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意直卿问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至子之半是已生成一阳不是一阳方生曰冬至方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月却成临卦坤卦之下初阳已生矣〈贺孙〉
　　为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二阳方从此生阴剥每日剥三十分之一一月方剥得尽阳长毎日长三十分之一一月方长得成一阳阴剥时一日十二刻亦毎刻中渐渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此长直卿举冬至子之半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月望便见阴剥阳生逐旋如此阴不㑹一上剥阳不㑹一上长也〈㝢〉
　　剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月则此书已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今以夬干姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如曰前日刘履之说蔡季通以为不然某以为分眀是如此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪〈刘履之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配天此固然之理也而伊川乃谓阴阳亦然圣人不言耳元定不敢以为然也○道夫〉
　　问十月何以为阳月先生因诘诸生令思之云程先生于易传虽发其端然终说得不透彻诸生答皆不合复请问先生曰剥尽为坤复则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休息处〈时举〉
　　义刚曰十月为阳月不应一月无阳一阳是生于此月但未成体耳曰九月阴极则下已阳生谓如六〈六字恐误〉阳成一段而一段又分为三十小段从十月积起至冬至积成一爻不成一阳是𨺗顿生亦须以分毫积起且如天运流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不知耳此说亦是〈义刚〉
　　问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已生但㣲而未成体至十一月一阳之体方具否曰然凡物变之渐不惟月变日变而时亦有变但人不觉耳十一月不能顿成一阳之体须是十月生起云云〈学履〉
　　味道举十月无阳曰十月坤卦皆纯阴自交过十月节气固是纯阴然潜阳在地下已旋生起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较在上面则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一画所以荘子之徒说道造化宻移畴觉之哉又曰一气不顿进一形不顿𧇊盖见此理阴阳消长亦然如包胎时十月具方成个儿子〈植○贺孙录见下〉
　　阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到二十七八分到是日方始成一画不是昨日全无今日一旦便都复了大抵剥尽处便生荘子云造化宻移畴觉之哉这语自说得好又如列子亦谓运转无已天地宻移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿𧇊亦不觉其成不觉其𧇊盖阴阳浸消浸盛人之一身自少至老亦莫不然〈贺孙○植问不顿进是渐生不顿是渐消阴阳之气皆然否曰是〉
　　问十月是坤卦阳已尽乎曰阴阳皆不尽至此则㣲㣲一线路过因而复发耳〈大雅〉
　　七日只取七义犹八月有凶只取八义〈渊〉
　　问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有刚长之道自一阳始生而渐长〈砺录云毕竟是阳长将次并进〉以至于极则有朋来之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上六迷复凶至于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征十年勿用则其凶甚矣〈僴〉
　　问复卦刚反当作一句曰然此二字是解复亨下云动而以顺行是解出入无疾以下大抵彖辞解得易极分眀子细寻索尽有条理〈阙〉
　　圣人说复其见天地之心到这里㣲茫发动了最可以见生气之不息也只如此看便见天只有个春夏秋冬人只有个仁义礼智此四者便是那四者所以孟子说四端犹四体阙一不可人若无此四者便不足为人矣心是一个运用底物只是有此四者之理更无别物只此体验可见〈阙〉
　　问复其见天地之心生理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽底亦天地之心也但那个不如那新生底鲜好故指那接头再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已收敛那时只有个天地之心丹青著见故云利贞者性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天地之心悉已布散丛杂无非此理呈露倒多了难见若㑹看者能于此观之则所见无非天地之心矣惟是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见在这里所以易看也〈僴〉
　　问天地之心虽静未尝不流行何为必于复乃见曰三阳之时万物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见惟是一阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心闯然而见虽在积阴之中自藏掩不得此所以必于复见天地之心也铢曰邵子所谓元酒味方淡太音声正稀正谓此否曰正是此意不容别下注脚矣又问天心无改移谓何曰年年岁岁是如此月月日日是如此又问纯坤之月可谓至静然昨日之静所以养成今日之动故一阳之复乃是纯阴养得出来在人则主静而后善端始复在天地之化则是终则有始贞则有元也曰固有此意但不是此卦大义大象所谓至日闭关者正是于已动之后要以安静养之盖一阳初复阳气甚㣲劳动他不得故当安静以养㣲阳如人善端初萌正欲静以养之方能盛大若如公说却是倒了〈铢〉
　　复见天地心〈动之端静中动方见生物心〉寻常吐露见于万物者尽是天地心只是冬尽时物已成性又动而将发生此乃可见处〈方〉
　　问复见天地之心之义曰十月纯阴为坤卦而阳未尝无也以阴阳之气言之则有消有息以阴阳之理言之则无消息之间学者体认此理则识天地之心故在我之心不可有间断也〈过〉
　　问复见天地之心曰天地所以运行不息者做个甚事只是生物而已物生于春长于夏至秋万物咸遂如收敛结实是渐欲离其本之时也及其成则物之成实者各具生理所谓硕果不食是已大具生理者固各继其生而物之归根复命犹自若也如说天地以生物为心斯可见矣又问既言心性则天命之谓性命字有心底意思否曰然流行运用是心〈人杰〉
　　天地生物之心未尝须臾停然当气候肃杀草木揺落之时此心何以见曰天地此心常在只是人看不见故必到复而后始可见〈僴〉
　　天地之心未尝无但静则人不得而见尔〈道夫〉
　　伊川言一阳复于下乃天地生物之心一段盖谓天地以生生为徳自元亨利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而通焉则已发之用一阳来复其始生甚㣲固若静矣然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉此天地流行之初造化发育之始天地生生不已之心于是而可见也若其静而未发则此心之体虽无所不在然却有未发见处此程子所以以动之端为天地之心亦举用以该其体尔〈端䝉〉
　　问一阳复于下乃天地生物之心也先儒皆以静为见天地之心窃谓十月纯坤不为无阳天地生物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可见曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于此处方见得天地之心也因问在人则喜怒哀乐未发时而所谓中节之体已各完具但未发则寂然而已不可见也特因事感动而恻隠羞恶之端始觉因事发露出来非因动而渐有此也曰是〈铢〉
　　问程子言先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心动处如何见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是这里见得较亲切郑兄举王辅嗣说寂然至无乃见天地心曰他说无是胡说若静处说无不知下面一画作甚么㝢问动见天地之心固是不知在人可以主静言之否曰不必如此看这处在天地则为阴阳在人则为善恶有不善未尝不知知之未尝复行不善处便是阴善处便属阳上五阴下一阳是当沉迷蔽锢之时忽然一夕省觉便是阳动处齐宣王兴甲兵危士臣构怨于诸侯可谓极矣及其不忍觳觫即见善端之萌肯从这里做去三王事业何患不到〈㝢〉
　　居甫问复见天地之心曰复未见造化而造化之心于此可见某问静亦是心而心未见曰固是但又须静中含动意始得曰王弼说此似把静作无曰渠是添一重说话下自是一阳如何说无上五阴亦不可说无说无便死了无复生成之意如何见其心且在人身上一阳善也五阴恶也一阳君子也五阴小人也只是有一善未尝不知知之未尝复行且看一阳对五阴是恶五而善一才复则本性复眀非天心而何〈可学○与上条同僴〉
　　问复以动见天地之心而主静观复者又何谓曰复固是动主静是所以养其动动只是这静所养底一阳动便是纯坤月养来曰此是养之于未动之前否曰此不可分前后但今日所积底便为眀日之动眀日所积底便为后日之动只管恁地去观复是老氏语儒家不说老氏爱说动静万物并作吾以观其复谓万物有归根时吾只观他复处〈阙〉
　　问程子以动之端为天地之心动乃心之发处何故云天地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物都从这里起岂不是天地之心康节诗云冬至子之半〈大雪子之初气冬至子之中气〉天心无改移一阳初动处万物未生时元酒味方淡太音声正稀此言如不信更请问包羲可谓振古豪杰〈淳〉
　　问冬至子之半曰康节此诗最好某于本义亦载此诗盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半以前一半已属子时今推五行者多不知之然数毎从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓元酒味方淡太音声正稀也〈阙〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时曰此在贞元之间才见孺子入井未做出恻隠之心时节因言康节之学不似濓溪二程康节爱说个循环底道理不似濓溪二程说得活如无极而太极太极本无极体用一原显㣲无间康节无此说〈方子○广录见下〉
　　问康节所谓一阳初动后万物未生时这个时节莫是程子所谓有善无恶有是无非有吉无凶之时否先生良久曰也是如此是那怵惕恻隠方动而未发于外之时正淳云此正康节所谓一动一静之间也曰然某尝谓康节之学与周子程子所说小有不同康节于那阴阳相接处看得分晓故多举此处为说不似周子说无极而太极与五行一阴阳阴阳一太极如此周遍若如周子程子之说则康节所说在其中矣康节是指贞元之间言之不似周子程子说得活体用一源显微无间〈广○贺孙录别出〉
　　汉卿问一阳初动处万物未生时以人心观之便是善恶之端感物而动处曰此是欲动未动之间如怵惕恻隠于赤子入井之初方怵惕恻隠而未成怵惕恻隠之时故上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周程只是五行一阴阳阴阳一太极太极本无极只是体用动静互换无极康节便只要说循环便须指消息动静之间便有方了不似二先生〈贺孙〉
　　天地之心动后方见圣人之心应事接物方见出入朋来只做人说觉不劳攘〈渊〉
　　论复见天地之心程子曰圣人无复故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只为是说复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳方生于群阴之下如幽暗中一㸃白便是小而辨也圣人赞易而曰复见天地之心今人多言惟是复卦可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但于复卦忽见一阳来复故即此而赞之尔论此者当知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见孺子将入于井因发动而见其恻隠之心未有孺子将入井之时此心未动只静而已众生物欲昏蔽便是恶底心及其复也然后本然之善心可见圣人之心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见其有昏蔽忽眀之心如所谓幽暗中一㸃白者而已但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不分朋也不可不知〈谟〉
　　问圣人无复未尝见其心天地之气有消长进退故有复圣人之心纯乎天理故无复曰固是又问鼔舞万物而不与圣人同忧天地则任其自然圣人赞化育则不能无忧曰圣人也安得无忧但圣人之忧忧得恰好不过忧耳〈䕫孙〉
　　举圣人无复故不见其心一节语学者曰圣人天地心无时不见此是圣人因赞易而言一阳来复于此见天地之心尤切正是大黑暗中有一㸃眀〈可学〉
　　国秀问旧见蔡元思说先生说复卦处静极而动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善之复矣〈僴〉
　　上云见天地之心以动静言也下云未尝见圣人之心以善恶言也〈道夫〉
　　复虽一阳方生然而与众阴不相乱如人之善端方萌虽小而不为众恶所遏底意思相似〈学履○饶录作虽小而众恶却遏他不得〉
　　问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小亨道虽未大行已有可行之兆亦是复只道理千变万化随所在无不浑沦〈淳〉
　　敬子问今寂然至静在此若一念之动此便是复否曰恁地说不尽复有两様有善恶之复有动静之复两様复自不相须须各看得分晓终日营营与万物并驰忽然有恻隠是非羞恶之心发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之动此动静为阴阳也二者各不同须推教仔细〈僴〉
　　伊川与濂溪说复字亦差不同用之云濂溪说得复字就归处说伊川就动处说曰然濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为正然濓溪伊川之说道理只一般非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一画便是动处伊川云下面一爻正是动如何说静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之说与濓溪同〈僴〉
　　问阳始生甚㣲安静而后能长故复之象曰先王以至日闭闗人于迷途之复其善端之萌亦甚㣲故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然又曰古人所以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一下便出来与事物滚了岂不壊事〈贺孙〉
　　阳气始生甚㣲必安静而后能长问曰此是静而后能动之理如何如人之天理亦甚㣲须是无私欲挠之则顺发出来曰且如此看又问安静二字还有分别否曰作一字看〈端䝉〉
　　叔重问先王以至日闭关程传谓阳之始生至㣲当安静以养之恐是十月纯坤之卦阳已养于至静之中至是方成体尔曰非也养于既复之后又问复见天地之心曰要说得见字亲切盖此时天地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁洁见得天地之心在此若见三阳发生万物之后则天地之心散在万物则不能见得如此端的〈雉〉
　　掩身事斋戒〈月令夏至冬至君子皆斋戒处必掩身〉及此防未然〈此二句兼冬至夏至〉闭闗息商旅〈所以养阳气也〉绝彼柔道牵〈所以绝阴气易姤之初六系于金柅是也○铢〉
　　问无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与只同〈僴〉
　　先生举易传语惟其知不善则速改以从善而已曰这般说话好简当〈文蔚〉
　　问上六迷复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年十年三岁皆是有个象方说若三岁犹是有个期限到十年便是无说了〈砺〉
　　无妄
　　无妄本是无望这是没理㑹时节忽然如此得来面前朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳树出汁〈渊〉
　　史记无妄作无望问若以为无望即是愿望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说得浅妄字说得深〈必大〉
　　刚自外来说卦变动而健说卦徳刚中而应说卦体大亨以正说元亨利贞自文王以来说做希望之望这事只得倚阁在这里难为断杀他〈渊〉
　　伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造无妄动而健是有卦后说底〈渊〉
　　往字说得不同〈渊〉
　　问虽无邪心苟不合正理则妄也既旡邪何以不合正曰有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪心者〈䕫孙〉
　　因论易传虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心也或以子路使门人为臣事为证先生曰如鬻拳强谏之类是也或云王荆公亦然曰温公忠厚故称荆公无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后行礼义不知未富强人才风俗已先壊了向见何一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事縁李文靖为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切相反〈僴〉
　　或问物与无妄众说不同文蔚曰是各正性命之意先生曰然一物与他一个无妄〈文蔚〉
　　或说无妄曰卦中未便有许多道理圣人只是说有许多爻象如此占著此爻则有此象无妄是个不指望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说归无妄人之卜筮如决杯珓如此则吉如此则凶杯珓又何尝有许多道理如程子之说说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来眚自内作是否曰看来只一般㣲有不同耳灾是祸偶然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆大眚皆以其过误而赦之也〈僴〉
　　问不耕获不菑畬伊川说爻词与小象却不同如何曰便是晓不得爻下说不耕而获到小象又却说耕而不必求获都不相应某所以不敢如此说他爻辞分眀说道不耕获了自是有一様时节都不须得作为又曰看来无妄合是无望之义不知孔子何故使此妄字如无妄之灾无妄之疾都是没巴鼻恁地又曰无妄自是大亨了又却须是贞正始得若些子不正则行有眚眚即与灾字同不是自家做得只有些子不是他那里便有灾来问眚与灾如何分曰也只一般尚书云眚灾肆赦春秋肆大眚眚似是过误灾便直是自外来又曰此不可大段做道理看只就逐象上说见有此象便有此义少间自有一时筑著磕著如今人问杯珓杯珓上岂曾有道理自是有许多吉凶〈砺〉
　　不耕获一句伊川作三意说不耕而获耕而不获耕而不必获看来只是也不耕也不获只见成领㑹他物事〈渊〉
　　问不耕获不菑畬曰言不耕不获不菑不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作为唯因时顺理而已程传作不耕而获不菑而畬不唯添了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾曰此是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无所期望而有得疑有不耕获不菑畬之意曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相传尚识得当时此意也〈铢〉
　　不耕获不菑畬如易传所解则当言不耕而获不菑而畬方可又如云极言无妄之义是要去义理上说故如此解易之六爻只是占吉凶之词至彖象方说义理六二作无妄之时居中得正故吉其曰不耕获不菑畬是四事都不做谓虽事事都不动作亦自利有攸往史记无妄作无望是此意六三便是无望之灾或系之牛行人之得何与邑人事而邑人之灾如谚曰闭门屋里坐祸从天上来是也此是占辞如飞龙在天利见大人若庶人占得此爻只是利去见大人也然吉凶以正胜有虽得凶而不可避者纵贫贱穷困死亡却无悔吝故横渠云不可避凶趋吉一以正胜是也又如占得坤六二爻须是自已直方大方与爻辞相应便不习无不利若不直方大却反凶也〈必大录此下云如春秋时南蒯占得坤六五爻以为大吉示子服恵伯恵伯曰忠信之事则可不然必败一段说得极好盖南蒯所占虽得吉爻然所为却不黄裳即是大凶○㽦〉
　　问不耕获不菑畬未富之义曰此有不可晓然既不耕获不菑畬自是未富只是圣人说占得此爻虽是未富但利有攸往耳虽是占爻然义理亦包在其中易传中说未字多费辞〈㽦〉
　　大畜
　　能止健都不说健而止见得是艮来止这干〈渊〉
　　笃实便有辉光艮止便能笃实〈渊〉
　　九三一爻不为所畜而欲进与上九合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳子善问九六为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也小畜亦然先生因言某作本义欲将文王卦辞只大纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖辞中发之且如大畜利贞不家食吉利渉大川只是占得大畜者为利正不家食而吉利于渉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发眀各有所主爻象亦然如此则不失文王本意又可见孔子之意但合未暇整顿耳又曰大畜下二爻取其能自畜而不进上三爻取其能畜彼而不使进然四能止之于初故为力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机㑹可制故亦吉但不能如四之元吉耳〈铢〉
　　何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知〈砺〉
　　頥
　　頥须是正则吉何以观其正不正盖观頥是观其养徳是正不正自求口实是又观其养身是正不正未说到养人处观其所养亦只是说君子之所养养浩然之气模様〈渊〉
　　自养则如爵禄下至于饮食之类是说自求口实〈渊〉问观頥观其所养作所养之道观其自养作所以养生之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老申商则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食起居皆是也又问伊川把观其所养作观人之养如何曰这两句是解养正则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉如何是观人之养不晓程说是如何〈学履〉
　　頥卦最难看铢问本义言观頥谓观其所养之道自求口实谓观其所养之术与程传以观頥为所以养人之道求口实为所以自养之道如何先生沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽本义以为下而专也盖赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然曰頥卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未晓耳铢曰音辩载马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣曰然又问其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不可渉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂其常矣故守常则吉而渉险阻则不可也直卿因云頥之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于上则为拂六二比初而求上故颠頥当为句拂经于丘頥句征凶即其占辞也六三拂頥虽与上为正应然毕竟是求于上以养已所以有拂頥之象故虽正亦凶也六四颠頥固与初为正应然是赖初之养以养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但不能自养所以不可渉大川耳〈铢〉
　　或云谚有祸从口出病从口入甚好曰此语前辈曾用以解頥之象慎言语节饮食〈广〉
　　问伊川解下三爻养口体上三爻养徳义如何曰看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也六四六五虽是资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之事伊川说亦得但失之踈也〈学履○义刚录云下三爻是资人以养已养已所以养人也〉
　　頥六四一爻理㑹不得虽是恁地解毕竟晓不得如何是施于下又如何是虎〈砺〉
　　六五拂经居贞吉不可渉大川六五阴柔之才但守正则吉故不可以渉患难六四颠頥吉虎视耽耽其欲逐逐此爻不可晓〈僴〉
　　大过
　　问大过既栋桡是不好了又如何利有攸往曰看彖辞可见栋桡是以卦体本末弱而言卦体自不好了却因刚过而中巽而说行如此所以利有攸往乃亨也大抵彖传解得卦辞且是分眀〈学履○洽同〉
　　问大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅受汤武之放伐此便是大过之事䘮过乎哀用过乎俭此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓纣且使其悔悟修省然道理去不得必须放伐而后已此所以事虽过而皆合理也〈僴〉
　　易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后来在都下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出如左氏分眀有称君无道之说厉公虽有罪但合当废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公有罪故难说后必有晓此意者〈赐〉
　　泽灭木泽在下而木在上今泽水髙涨乃至浸没了木是为大过又曰木虽为水没而木未尝动故君子观之而独立不惧遁世无闷〈砺〉
　　小过是收敛入来底大过是直行去底如独立不惧遁世无闷是也〈渊〉
　　藉用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚小在〈渊〉
　　问大过栋桡是初上二阴不能胜四阳之重故有此象九三是其重刚不中自不能胜其任亦有此象两义自不同否曰是如此九三又与上六正应亦皆不好不可以有辅自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡乎下过渉灭顶不可咎也恐是他做得是了不可以咎他不似伊川说易中无咎有两义如不节之嗟无咎王辅嗣云是他自做得又将谁咎至出门同人无咎又是他做得好了人咎他不得所以亦云又谁咎也此处恐不然又曰四阳居中如何是大过二阳在中又如何是小过这两卦晓不得今且只逐爻略晓得便也可占〈砺〉
　　大过阳刚过盛不相对值之义故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无誉亦不为全吉至于上六过渉灭顶凶无咎则是事虽凶而义则无咎也〈铢〉
　　过渉灭顶凶不可咎也东汉诸人不量深浅至于杀身亡家此是凶然而其心何罪故不可咎也〈䕫孙〉
　　坎
　　水流不盈才是说一坎满便流出去一坎又满又流出去行险而不失其信则是说决定如此〈渊〉
　　坎水只是平不解满盈是满出来〈渊〉
　　六三险且枕只是前后皆是枕便如枕头之枕〈砺〉问来之坎坎曰经文中叠字如兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也又问六四旧读樽酒簋〈句〉贰用缶〈句〉本义从之其说如何曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近尊位而在险之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受眀之处岂险难之时不容由正以进耶曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补过之谓也又问上六徽𬙊二字云三股曰徽两股曰𬙊曰据释文如此〈铢〉
　　樽酒簋做一句自是说文如此〈砺〉
　　问纳约自牖曰不由户而自牖以言艰险之时不可直致也〈季札〉
　　纳约自牖虽有向眀之意然非是路之正〈渊〉
　　坎不盈祗既平祗字他无说处看来只得作抵字解复卦亦然不盈未是平但将来必㑹平二与五虽是陷于阴中毕竟是阳会动陷他不得如有孚维心亨如行有尚皆是也〈砺〉
　　坎不盈中未大也曰水之为物其在坎只能平自不能盈故曰不盈盈髙之义中未大者平则是得中不盈是未大也〈学履〉
　　离
　　离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说眀处也有单记眀处眀是离之体丽是丽着底意思离字古人多用做离附说然而物相离去也只是这字富贵不离其身东坡说道剰个不字便是这意古来自有这般两用底字如乱字又唤做治〈渊〉
　　离字不合单用〈渊〉
　　火中虚暗则离中之阴也水中虚眀则坎中之阳也〈道夫〉问离卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰然〈砺〉
　　彖辞重眀自是五二两爻为君臣重眀之义大象又自说继世重眀之义不同〈渊〉
　　六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地说只得且说未详〈渊○本义今无未详字〉
　　问眀两作离曰若做两眀则是有二个日不可也故曰眀两作离只是一个日相继之义眀两作如坎卦水洊至非以眀两为句也〈眀字便是指日而言○学履〉
　　眀两作犹言水洊至今日眀来日又眀若说两眀却是两个日头〈渊〉
　　眀两作离作起也如日然今日出了眀日又出是之谓两作盖只是这一个眀两畨作非眀两乃两作也〈僴〉
　　叔重说离卦问火体阴而用阳是如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字耳又问日昃之离曰死生常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之有死犹昼之必夜故君子常观日昃之象以自处曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问九四突如其来如曰九四以刚迫柔故有突来之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当做一句曰说时亦少通但文势恐不如此〈时举〉
　　九四有侵陵六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也〈学履〉
　　焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意〈渊〉
　　焚如死如弃如自成一句恐不得如伊川之说〈砺〉六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其吉〈渊〉
　　问郭冲晦以为离六五乃文眀盛徳之君知天下之治莫大于得贤故忧之如此如尧以不得舜为已忧舜以不得禹皋陶为已忧是否曰离六五陷于二刚之中故其忧如此只为孟子说得此二句便取以为说〈金录云恐不是如此于上下爻不相通〉所以有牵合之病解释经义最怕如此〈谟○去伪同〉
　　有嘉折首是句〈渊〉










　　朱子语类卷七十一
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十二
　　易八
　　咸
　　否㤗咸恒损益既济未济此八卦首尾皆是一义如咸皆是感动之义之类咸内卦艮止也何以皆说动曰艮虽是止然咸有交感之义都是要动所以都说动卦体虽是动然才动便不吉动之所以不吉者以内卦属艮也〈僴〉
　　咸就人身取象看来便也是有些取象说咸上一画如人口中三画有腹背之象下有人脚之象艮就人身取象便也似如此上一阳画有头之象中二阴有口之象所以艮其辅扵五爻言之内卦以下亦有足象〈砺〉
　　问本义以为柔上刚下乃自旅来旅之六五上而为咸之上六旅之上九下而为咸之九五此谓柔上刚下与程传不同先生问所以不同何也铢曰易中自有卦变耳曰须知程子说有不通处必著如卦变说方见得下落此等处当录出看〈铢〉
　　山上有泽咸当如伊川说水润土燥有受之义又曰土若不虚如何受得又曰上兊下艮兊上缺有泽口之象兊下二阳画有泽底之象艮上一画阳有土之象下二阴画中虚便是渗水之象〈砺〉
　　问君子以虚受人伊川注云以量而容之择交而受之以量莫是要着意容之否曰非也以量者乃是随我量之大小以容人便是不虚了又问贞吉悔亡易传云贞者虚中无我之谓本义云贞者正而固不同何也曰某寻常解经只要依训诂说字如贞字作正而固仔细玩索自有滋味若晓得正而固则虚中无我亦在里面又问憧憧往来朋从尔思莫是此感彼应憧憧是添一个心否曰往来固是感应憧憧是一心方欲感他一心又欲他来应如正其义便欲谋其利明其道便欲计其功又如赤子入井之时此心方怵惕要去救他又欲他父母道我好这便是憧憧底病〈僴〉
　　厚之问憧憧往来朋从尔思曰往来自不妨天地间自是往来不绝只不合著憧憧了便是私意〈德明录云如暑往寒来日往月来皆是常理只著个憧憧字便闹了〉又问明道云莫若廓然而大公物来而顺应如何曰廓然大公便不是憧憧物来顺应便不是朋从尔思此只是比而不周周而不比之意这一段旧看易惑人近来看得节目极分明〈可学〉
　　往来是感应合当底憧憧是私感应自是当有只是不当私感应耳〈渊〉
　　憧憧往来朋从尔思圣人未尝不教人思只是不可憧憧这便是私了感应自有个自然底道理何必思他若是义理却不可不思〈渊〉
　　问咸传之九四说虚心贞一处全似敬曰盖尝有语曰敬心之贞也〈方〉
　　易传言感应之理咸九四尽矣〈方〉
　　问伊川解屈伸往来一段以屈伸为感应屈伸之与感应若不相似何也曰屈则感伸伸则感屈自然之理也今以鼻息观之出则必入出感入也入则必出入感出也故曰感则有应应复为感所感复有应屈伸非感应而何〈洽〉
　　或问易传说感应之理曰如日往则感得那月来月往则感得那日来寒往则感得那暑来暑往则感得那寒来一感一应一往一来其理无穷感应之理是如此曰此以感应之理言之非有情者云有动皆为感似以有情者言曰父慈则感得那子愈孝子孝则感得那父愈慈其理亦只一般〈文蔚〉
　　问易传言有感必有应是如何曰凡在天地间无非感应之理造化与人事皆是且如雨旸雨不成只管雨便感得个旸出来旸不成只管旸旸已是应处又感得雨来是感则必有应所应复为感寒暑昼夜无非此理如人夜睡不成只管睡至晓须著起来一日运动向晦亦须当息凡一死一生一出一入一往一来一语一黙皆是感应中人之性半善半恶有善则有恶古今天下一盛必有一衰圣人在上兢兢业业必日保治及到衰废自是整顿不起终不成一向如此必有兴起时节唐贞观之治可谓甚盛至中间武后出来作坏一畨自恁地塌塌底去至五代衰微极矣国之纪纲国之人才举无一足恃一旦圣人勃兴转动一世天地为之豁开仁宗时天下称太平眼虽不得见想见是太平然当时灾异亦数有之所以驯至后来之变亦是感应之常如此又问感应之理扵学者工夫有用处否曰此理无乎不在如何学者用不得精义入神以致用也利用安身以崇德也亦是这道理研精义理扵内所以致用扵外利用安身扵外所以崇德扵内横渠此处说得更好精义入神事豫吾内求利吾外利用安身素利吾外致飬吾内此㡬句亲切正学者用功处〈㝢〉
　　林一之问凡有动皆为感感则必有应曰如风来是感树动便是应树拽又是感下面物动又是应如昼极必感得夜来夜极又便感得昼来曰感便有善恶否曰自是有善恶曰何谓心无私主则有感皆通曰心无私主不是溟涬没理㑹也只是公善则好之恶则恶之善则赏之恶则刑之此是圣人至神之化心无私主如天地一般寒则遍天下皆寒热则遍天下皆热便是有感皆通曰心无私主最难曰只是克去已私便心无私主若心有私主只是相契者应不相契者则不应如好读书人见读书便爱不好读书人见书便不爱〈淳〉
　　器之问程子说感通之理曰如昼而夜夜而复昼循环不穷所谓一动一静互为其根皆是感通之理木之问所谓天下之理无独必有对便是这话否曰便是天下事那件无对来阴与阳对动与静对一物便与一理对君可谓尊矣便与民为对人说棋盘中间一路无对某说道便与许多路为对因举寒往则暑来暑往则寒来与屈伸消长之说邵氏击壤集云上下四方谓之宇古往今来谓之宙因说易咸感处伊川说得未备往来自还他有自然之理惟正静为主则吉而悔亡至扵憧憧则私为主而思虑之所及者朋从所不及者不朋从矣是以事未至则迎之事已过则将之全掉脱不下今人皆病扵无公平之心所以事物之来少有私意杂焉则陷扵所偏重矣〈木之〉
　　赵致道问感通之理曰感是事来感我通是自家受他感处之意〈时举〉
　　问程子说感应在学者日用言之则何如曰只因这一件事又生出一件事便是感与应因第二件事又生出第三件事第二件事又是感第三件事又是应如王文正公平生俭约家无姬妾自东封后真宗以太平宜共享令直省官为买妾公不乐有沈伦家鬻银器花蓝火筒之属公嚬蹙曰吾家安用此其后姬妾既具乃复呼直省官求前日沈氏银器而用之此买妾底便是感买银器底便是应〈淳〉
　　系辞解咸九四据爻义看上文说贞吉悔亡贞字甚重程子谓圣人感天下如雨旸寒暑无不通无不应者贞而已矣所以感人者果贞矣则吉而悔亡盖天下本无二理果同归矣何患乎殊涂果一致矣何患乎百虑所以重言何思何虑也如日月寒暑之往来皆是自然感应如此日不往则月不来月不往则日不来寒暑亦然往来只是一般往来但憧憧之往来者患得患失既要感这个又要感那个便自憧憧忙乱用其私心而已屈伸相感而利生焉者有昼必有夜设使长长为昼而不夜则何以息夜而不昼安得有此光明春气固是和好只有春夏而无秋冬则物何以成一向秋冬而无春夏又何以生屈伸往来之理所以必待迭相为用而后利所由生春秋冬夏只是一个感应所应复为感所感复为应也春夏是一个大感秋冬则必应之而秋冬又为春夏之感以细言之则春为夏之感夏则应春而又为秋之感秋为冬之感冬则应秋而又为春之感所以不穷也尺蠖不屈则不可以伸龙蛇不蛰则不可以藏身今山林冬暖而蛇出者往往多死此即屈伸往来感应必然之理夫子因往来两字说得许多大又推以言学所以内外交相养亦只是此理而已横渠曰事豫吾内求利吾外素利吾外致飬吾内此下学所当致力处过此以上则不容计功所谓穷神知化乃飬盛自至非思勉所及此则圣人事矣〈谟〉
　　或说贞吉悔亡憧憧往来朋从尔思云一往一来皆感应之常理也加憧憧焉则私矣此以私感彼以私应所谓朋从尔私非有感必通之道矣先生然之又问往来是心中憧憧然往来犹言往来扵懐否曰非也下文分明说日往则月来月往则日来寒往则暑来暑往则寒来安得为心中之往来伊川说微倒了所以致人疑一往一来感应之常理也自然如此又问是憧憧扵往来之间否曰亦非也这个只是对那日往则月来底说那个是自然之往来此憧憧者是加私意不好底往来憧憧只是加一个忙迫底心不䏻顺自然之理犹言助长正心与计获相似方往时又便要来方来时又便要往只是一个忙又曰方做去时是往后面来底是来如人耕种下种是往少间禾生是来问憧憧往来如伯者以私心感人便要人应自然往来如王者我感之也无心而感其应我也无心而应周遍公溥无所私便是如此否曰也是如此又问此以私而感恐彼之应者非以私而应只是应之者有限量否曰也是以私而应如自家以私惠及人少间被我之惠者则以我为恩不被我之惠者则不以我为恩矣王者之感如云王用三驱失前禽去者不以为恩获者不以为怨如此方是公正无私心又问天下何思何虑人固不能无思虑只是不可加私心欲其如此否曰也不曾教人不得思虑只是道理自然如此感应之理本不消思虑空费思量空费计较空费安排都是枉了无益扵事只顺其自然而已因问某人在位当日之失便是如此不能公平其他翕受敷施毎广坐中见有这邉人即加敬与语其他皆不顾以至差遣之属亦有所偏重此其所以收怨而召祸也曰这事便是难说今只是以成败论人不知当日事势有难处者若论大势则九分九釐须还时节或其人见识之深浅力量之广狭病却在此以此而论却不是前軰有云牢笼之事吾不为也若必欲人人面分上说一般话或虑其人不好他日或为吾患遂委曲牢笼之此却是憧憧往来之心与人说话或偶然与这人话未终因而不暇及其他如何逐人面分问劳他得李文靖为相严毅端重毎见人不交一谈或有谏之者公曰吾见豪俊跅弛之士其议论尚不足以起发人意今所谓通家子弟毎见我语言进退之间尚周章失措此等有何识见而足与语徒乱人意耳王文正吕文穆皆如此不害为贤相岂必人人皆与之语耶宰相只是一个进贤退不肖若著一毫私心便不得前軰尝言做宰相只要办一片心办一䨇眼心公则能进贤退不肖眼眀则能识得那个是贤那个是不肖此两言说尽做宰相之道只怕其所好者未必真贤其所恶者未必真不肖耳若真个知得更何用牢笼且天下之大人才之众可人人牢笼之耶或问如一様小人渉历既多又未有过失自家明知其不肖将安所措之曰只恐居其位不乆若乆少间此等小人自然退听不容他出来也今之为相者朝夕疲精神扵应接书简之间更何暇理㑹国事世俗之论遂以此为相业然只是牢笼人住在那里今日一见明日一请或住半年周岁或住数月必不得已而后与之其人亦以为宰相之顾我厚令我得好差遣而去贤愚同滞举世以为当然有一人焉略欲分别善恶杜绝干请分诸阙扵部中已得以免应接之烦稍留心国事则人争非之矣且以当日所用之才观之固未能皆贤然比之今日为如何今日之谤议者皆昔之遭摈弃之人也其论固何足信〈此下逸两句〉若牢笼得一人则所谓小人者岂止此一人与一人则千百皆怨矣且吾欲牢笼之能保其终不畔已否已往之事可以鉴矣如公之言却是憧憧往来之心也其人之失处却不在此却是他未䏻真知贤不肖之分耳或曰如某人者也有文采也廉洁岂可弃之耶曰公欲取贤才耶取文采耶且其廉一已之事耳何足以救其利口覆邦家之祸哉今世之人见识一例低矮所论皆卑某尝说须是尽吐泻出那肚里许多鏖糟恶浊底见识方略有进处譬如人病伤寒在上则吐在下则泻如此方得病除或曰近日诸公多有为持平之说者如何曰所谓近时恶浊之论此是也不成议论某尝说此所谓平者乃大不平也不知怎生平得僴问张文定说元祐某人建议欲为调停之说者云但能内君子而外小人天下自治何必深治之哉此能体天理人欲者也此语亦似持平之论如何曰文定未必有此论然小人亦有数般様若一様可用底也须用或有事势危急翻转后其祸不测或只得隠忍权以济一时之急耳然终非常法也明道当初之意便是如此欲使诸公用熙丰执政之人与之共事令变熙丰之法或他日事翻则其罪不独在我他正是要使术然亦拙谋谚所谓掩目捕雀我却不见雀不知雀却看见我你欲以此术制他不知他之术更髙你在所以后来温公留章子厚欲与之共变新法卒至帘前悖詈得罪而去章忿叫曰他日不能陪相公吃剑得便至如此无可平之理尽是拙谋某尝说今世之士所谓巧者是大拙无有能以巧而济者都是枉了空费心力只有一个公平正大行将去其济不济天也古人间有如此用术而成者都是偶然不是他有意智要之都不消如此决定无益张子房号为有意智者以今观之可谓甚踈如劝帝与项羽和而反兵伐之此成甚意智只是他命好使一畨了第二畨又被他使得胜又曰古人做得成者不是他有智只是偶然只有一个正其谊不谋其利明其道不计其功其他费心费力用智用数牢笼计较都不济事都是枉了又曰本朝以前宰相见百官皆以班见国忌拈香归来回班以见宰相见时有刻数不知过几刻便喝相公尊重用屏风拦断也是省事拦截了㡬多干请私曲底事某旧见陈魏公汤进之为相时那时犹无甚人相见毎见不过五六人十数人他也随官之崇卑做两畨请今则不胜其多为宰相者毎日只了得应接更无心理㑹国事如此者谓之有相业有精神秦㑹之也是㑹做严毅尊重不妄发一谈其答人书只是数字今宰相答人书刬地〈阙〉　详尽人皆翕然称之只是不曾见已前事只见后来习俗遂以为例其有不然者便群起非之矣温公作相日有一客位榜分作三项云访及诸君若睹朝政阙遗庶民疾苦欲进忠言请以奏牍闻扵朝廷某得与同僚商议择可行者取㫖行之若但以私书宠喻终无所益若光身有过失欲赐规正则可以通书简分付吏人传入光得内自省讼佩服改行至扵理㑹官职差遣理雪罪名凡干身计并请一面进状光得与朝省众官公议施行若在私第垂访不请语及此皆前軰做处又曰伊川云徇俗雷同不唤做随时惟𫿞毅特立乃随时也而今人见识低只是徇流俗之论流俗之论便以为是是可叹也公们只是见那向时不得差遣底人说他自是怨他若教公去做看方见得难且如有两人焉自家平日以一人为贤一人为不肖若自家执政定不肯舍其贤而举其不肖定是举其贤而舍其不肖若举此一人则彼一人怨必矣如何尽要他说好得只怕自家自认不破贤者却以为不肖不肖者却以为贤如此则乖若认得定何害又有一様人底半间不界可进可退自家却以此为贤以彼为不肖此尤难认便是难又曰舜有大功二十以其举十六相而去四凶也若如公言却是舜有大罪二十矣〈僴〉
　　问咸之九五传曰感非其所见而说者此是任贞一之理则如此曰武王不泄迩不㤀逺是其心量该遍故周流如此是此义也〈方〉
　　恒
　　恒是个一条物事彻头彻尾不是寻常字古字作恒其说象一只船两头靠岸可见彻头彻尾〈植〉
　　履之问常非一定之谓一定则不能恒矣曰物理之始终变易所以为恒而不穷然所谓不易者亦须有以变通乃能不穷如君尊臣卑分固不易然上下不交也不得父子固是亲亲然所谓命士以上父子皆异宫则又有变焉惟其如此所以为恒论其体则终是恒然体之常所以为用之变用之变乃所以为体之恒〈道夫〉
　　恒非一定之谓故昼则必夜夜而复昼寒则必暑暑而复寒若一定则不能常也其在人冬日则饮汤夏日则饮水可以仕则仕可以止则止今日道合便从明日不合则去又如孟子辞齐王之金而受薛宋之馈皆随时变易故可以为常也〈道夫〉
　　能常而后能变能常而不已所以能变及其变也常亦只在其中伊川却说变而后能常非是〈僴〉
　　正便䏻乆天地之道恒乆而不已这个只是说乆〈渊〉物各有个情有个人在此决定是有那羞恶恻隠是非辞让之情性只是个物事情却多般或起或灭然而头面却只一般长长恁地这便是观其所恒而天地万物之情可见之义乃若其情只是去情上面看〈渊〉
　　叔重说浚恒贞凶恐是不安其常而深以常理求人之象程氏所谓守常而不能度势之意固未见有不安其常之象只是欲深以常理求人耳〈时举〉
　　问恒其德贞妇人吉夫子凶徳指六谓常其柔顺之徳固贞矣然此妇人之道非夫子之义盖妇人从一而终以顺为正夫子则制义者也若从妇道则凶曰固是如此然须看得象占分明六五有恒其徳贞之象占者若妇人则吉夫子则凶大底看易须是晓得象占分明所谓吉凶者非爻之能吉凶爻有此象而占者视其徳而有吉凶耳且如此爻不是既为妇人又为夫子只是有恒其德贞之象而以占者之德为吉凶耳又如恒固能亨而无咎然必占者能乆扵其道方亨而无咎又如九三不恒其徳非是九三能不恒其德乃九三有此象耳占者遇此虽正亦吝若占者能恒其徳则无羞吝〈铢〉
　　遁
　　问遁卦遁字虽是逃隠大抵亦取逺去之意天上山下相去甚辽绝象之以君子逺小人则君子如天小人如山相绝之义须如此方得所以六爻在上渐逺者愈善也曰恁地推亦好此六爻皆是君子之事〈学履〉
　　问遁亨遁而亨也分明是说能遁便亨下更说刚当位而应与时行也是如何曰此其所以遁而亨也阴方微为他刚当位而应所以能知时而遁是能与时行不然便是与时背也〈砺〉
　　问小利贞浸而长也是见其浸长故设戒令其贞正且以寛君子之患然亦是他之福曰是如此此与否初二两爻义相似〈僴〉
　　问小利贞以彖辞小利贞浸而长也之语观之则小当为阴柔小人〈如小往大来小过小畜之小〉言君子能遁则亨小人则利扵守正不可以浸长之故而浸迫扵阳也此与程传遁者阴之始长君子知微故当深戒而圣人之意未遽已故有与时行小利贞之教之意不同曰若如程传所言则于刚当位而应与时行也之下当云止而健阴进而长故小利贞今但言小利贞浸而长也而不言阴进而长则小指阴小之小可知况当遁去之时事势已有不容正之者程说虽善而有不通矣又问遁尾厉勿用有攸往者言不可有所往但当晦处静俟耳此意如何曰程传作不可往谓不可去也言遁已后矣不可往往则危往既危不若不往之为无灾某切以为不然遁而在后尾也既已危矣岂可更不往乎若作占辞看尤分眀先生又言执之用黄牛之革莫之胜说此言象而占在其中六二亦有此徳也说〈吐活反〉九四君子吉小人否〈方九反○铢〉
　　伊川说小利贞云尚可以有为阴已浸长如何可以有为所说王允谢安之于汉晋恐也不然王允是算杀了董卓谢安是乘桓温之老病皆是他衰㣲时节不是浸长之时也兼他是大臣亦如何去此为在下位有为之兆者则可以去大臣任国安危君在与在君亡与亡如何去又曰王允不合要尽杀凉州兵所以致败〈砺〉
　　遁尾厉到这时节去不迭了所以危厉不可有所往只得看他如何贤人君子有这般底多〈渊〉
　　问畜臣妾吉伊川云待臣妾之道君子之待小人亦不如是如何曰君子小人更不可相对更不可与相接若臣妾是终日在自家脚手头若无以系之则望望然去矣又曰易中详识物情备极人事都是实有此事今学者平日只在灯窗下习读不曾应接世变一旦读此皆看不得某旧时也如此即管读得不相入所以常说易难读〈砺〉
　　问九五嘉遁以阳刚中正渐向遁极故为嘉美未是极处故戒以贞正则吉曰是如此便是刚当位而应处是去得恰好时节小人亦未嫌自家只是自家合去莫见小人不嫌却与相接而不去便是不好所以戒他贞正〈砺〉
　　大壮
　　问大壮大者正与正大不同上大字是指阳下正大是说理曰亦縁上面有大者正一句方说此〈学履〉
　　大壮利贞利于正也所以大者以其正也既正且大则天地之情不过于此〈焘〉
　　问雷在天上大壮君子以非礼弗履伊川云云其义是否曰固是君子之自治须是如雷在天上恁地威严猛烈方得若半上落下不如此猛烈果决济得甚事〈僴〉
　　或问伊川自胜者为强之说如何曰雷在天上是甚威严人之克已能如雷在天上则威严果决以去其恶而必于为善若半上落下则不济事何以为君子须是如雷在天上方能克去非礼〈焘〉
　　此卦如九二贞吉只是自守而不进九四藩决不羸壮于大舆之輹却是有可进之象此卦爻之好者盖以阳居阴不极其刚而前遇二阴有藩决之象所以为进非如九二前有三四二阳隔之不得进也又曰䘮羊于易不若作强场之易汉食货志强场之场正作昜盖后面有䘮羊于易亦同此义今本义所注只是从前所说如此只且仍旧耳上六取喻甚巧盖壮终动极无可去处如羝羊之角挂于藩上不能退遂然艰则吉者毕竟有可进之理但必艰始吉耳〈铢〉
　　问大壮本好爻中所取却不好暌本不好爻中所取却好如六五对九二处非其位九四对上九本非相应都成好爻不知何故曰大壮便是过了才过便不好如睽卦之类却是易之取爻多为占者而言占法取变爻便是到此处变了所以困卦虽是不好然其间利用祭祀之属却好问此正与群龙无首利永贞一般曰然却是变了故如此〈干〉
　　此卦多说羊羊是兑之属季通说这个是夹住底兑卦两画当一画〈渊〉
　　晋
　　康侯似说寜侯相似用锡马之用只是个虚字说他得这个物事〈渊〉
　　昼日是那上卦离也昼日为之是此意〈渊〉
　　问初六晋如摧如象也贞吉占辞曰罔孚裕无咎又是解上两句恐贞吉说不眀故又晓之又问受兹介福于其王母指六五以为享先妣之吉占何也曰恐是如此盖周礼有享先妣之礼又问众允悔亡曰众允象也悔亡占也又问晋其角维用伐邑本义作伐其私邑程传以为自治如何曰便是程传多不肯说实事皆以为取喻伐邑如堕费堕郈之类是也大抵今人说易多是见易中有此一语便以为通体事当如此不知当其时节地头其人所占得者其象如何若果如今人所说则易之说有穷矣又如摧如愁如易中少有此字疑此爻必有此象但今不可晓耳〈铢〉
　　晋六三如何见得为众所信处既不中正众方不信虽能信之又安能悔亡曰晋之时二阴皆欲上进三处地较近故二阴从之以进问如何得悔亡曰居非其位本当有悔以其得众故悔可亡〈干〉
　　问六五悔亡失得勿恤往吉无不利伊川以为六以柔居尊位本当有悔以大眀而下皆顺附故其悔亡下既同徳顺附当推诚委任尽众人之才通天下之志勿复自任其眀恤其失得如此而往则吉而无不利此说是否曰便是伊川说得太深据此爻只是占者占得此爻则不必恤其失得而自亦无所不利耳如何说得人君既得同徳之人而委任之不复恤其失得如此则荡然无复是非而天下之事乱矣假使其所任之人或有作乱者亦将不恤之乎虽以尧舜之圣皋䕫益稷之贤犹云屡省乃成如何说既得同心同徳之人而任之则在上者一切不管而任其所为岂有此理且彼所为既失矣为上者如何不恤得圣人无此等说话圣人所说卦爻只是略略说过以为人当着此爻则大势已好虽有所失得亦不必虑而自无所不利也圣人说得甚浅伊川说得太深圣人所说短伊川解得长久之又云失得勿恤只是自家自作教是莫管他得失如士人发解做官这个却必不得只得尽其所当为者而已如仁人正其谊不谋其利眀其道不计其功相似〈僴〉
　　失得勿恤此说失也不须问他得也不须问他自是好犹胜负兵家之常云尔此卦六爻无如此爻吉〈渊〉
　　晋上九刚进之极以伐私邑安能吉而无咎曰以其刚故可伐邑若不刚则不能伐邑矣但易中言伐邑皆是用之于小若伐国则其用大矣〈如髙宗伐方之类〉维用伐邑则不可用之于大可知虽用以伐邑然亦必能自危厉乃可以吉而无咎过刚而能危厉则不至于过刚矣〈干〉
　　看伯丰与庐陵问答内晋卦伐邑说曰晋上九贞吝吝不在克治正以其克治之难而言其合下有此吝耳贞吝之义诸义只云贞固守此则吝不应于此独云于正道为吝也〈㽦〉
　　明夷
　　眀夷未是说暗之主只是说眀而被伤者乃君子也上六方是说暗君子出门庭言君子去暗尚逺可以得其本心而逺去文王箕子大概皆是晦其眀然文王外柔顺是本分自然做底箕子晦其眀又云艰是他那佯狂底意思便是艰难底气象爻说贞而不言艰者盖言箕子则艰可见不必更言之〈渊〉
　　君子用晦而眀晦地象眀日象晦则是不察察若晦而不眀则晦得没理㑹了故外晦而内必眀乃好〈学履〉
　　眀夷初二二爻不取爻义曰初爻所伤地逺故虽伤而尚能飞问初爻比二爻似二爻伤得浅初爻伤得深曰非也初尚能飞但垂翼耳〈干〉
　　问眀夷曰下三爻皆说眀夷是眀而见伤者六四爻说者却以为是奸邪之臣先蛊惑其君心而后肆行于外殊不知上六是暗主六五却不作君说六四之与上六既非正应又不相比又况下三爻皆说眀夷是好底何独此爻却作不好说故某于此爻之义未详但以意观之六四居暗地尚浅犹可以得意而逺去故虽入于幽隠之处犹能获眀夷之心于出门庭也故小象曰获心意也上六不眀晦则是合下已是不眀故初登于天可以照四国而不免后入于地则是始于伤人之眀而终于自伤以坠其命矣吕原眀以为唐眀皇可以当之盖言始眀而终暗也〈铢〉
　　家人
　　问家人彖辞不尽取象曰注中所以但取二五不及他象者但只因彖传而言耳大抵彖传取义最精象中所取却恐有假合处〈干〉
　　问风自火出曰谓如一炉火必有气冲上去便是风自火出然此只是言自内及外之意〈焘○学履录云是火中有风如一堆火在此气自薰蒸上出〉
　　王假有家言到这里方且得许多物事有妻有妾方始成个家〈渊〉
　　问王假有家曰有家之有只是如夙夜浚眀有家亮采有邦之有谓有三徳者则夙夜浚眀于其家有六徳者则亮采于其邦有是虚字非如奄有四方之有也〈铢〉
　　或问易传云正家之道在于正伦理笃恩义今欲正伦理则有伤恩义欲笃恩义又有乖于伦理如何曰须是于正伦理处笃恩义笃恩义而不失伦理方可〈柄〉
　　睽
　　睽皆言始异终同之理〈渊〉
　　问君子以同而异曰此是取两象合体为同而其性各异在人则是和而不同之意盖其趋则同而所以为同则异如伯夷柳下恵伊尹三子所趋不同而其归则一彖辞言睽而同大象言同而异在人则出处语黙虽不同而同归于理讲论文字为说不同而同于求合义理立朝论事所见不同而同于忠君本义所谓二卦合体者言同也而性不同者言异也以同而异语意与用晦而眀相似大凡读易到精熟后颠倒说来皆合不然则是死说耳又问睽卦无正应而同徳相应者何曰无正应所以为睽当睽之时当合者既离其离者却合也〈铢〉
　　问君子以同而异作理一分殊看如何曰理一分殊是理之自然如此这处又就人事之异上说盖君子有同处有异处如所谓周而不比群而不党是也大抵易中六十四象下句皆是就人事之近处说不必深去求他此处伊川说得甚好〈学履〉
　　过举程子睽之象君子以同而异解曰不能大同者乱常咈理之人也不能独异者随俗习非之人也要在同而能异尔又如今之言地理者必欲择地之吉是同也不似世俗専以求富贵为事惑乱此心则异矣如士人应科举则同也不曲学以阿世则异矣事事推去斯得其㫖〈过〉
　　马是行底物初间行不得后来却行得大率睽之诸爻都如此多说先异而后同〈渊〉
　　问睽见恶人其义何取曰以其当睽之时故须见恶人乃能无咎〈干〉
　　天合作而剃须也篆文天作丙而作而〈渊〉
　　宗如同人于宗之宗〈渊〉
　　载鬼一车等语所以差异者为他这般事是差异底事所以却把世间差异底眀之世间自有这般差异底事〈渊〉
　　蹇
　　蹇利西南是说坤卦分晓但不知从何挿入这坤卦来此须是个变例圣人到这里看见得有个做坤底道理大率阳卦多自阴来阴卦多自阳来震是坤第一画变坎是第二画变艮是第三画变易之取象不曾确定了他〈渊〉
　　蹇无坤体只取坎中爻变如沈存中论五姓一般蹇利西南谓地也据卦体艮下坎上无坤而繇辞言地者往往只取坎中爻变变则为坤矣沈存中论五姓自古无之后人既如此呼唤即便有义可推〈渊〉
　　潘谦之书曰蹇与困相似君子致命遂志君子反身修徳亦一般殊不知不然象曰泽无水困是尽干燥处困之极事无可为者故只得致命遂志若山上有水蹇则犹可进歩如山下之泉曲折多艰阻然犹可行故教人以反身修徳岂可以困为比只观泽无水困与山下有水蹇二句便全不同〈学履○僴同〉
　　问往蹇来誉曰来往二字唯程传言上进则为往不进则为来说得极好今人或谓六四往蹇来连是来就三九三往蹇来反是来就二上六往蹇来硕是来就五亦说得通但初六来誉则位居最下无可来之地其说不得通矣故不若程传好只是不往为佳耳〈不往者守而不进故不进则为米〉诸爻皆不言吉盖未离乎蹇中也至上六往蹇来硕吉却是蹇极有可济之理既是不往惟守于蹇则必得见九五之大人与共济蹇而有硕大之功矣〈铢〉
　　问蹇九五何故为大蹇曰五是为蹇主凡人臣之蹇只是一事至大蹇须人主当之〈砺〉
　　问大蹇朋来之义曰处九五尊位而居蹇之中所以为大蹇所谓遗大投艰于朕身人君当此则屈群策用群力乃可济也〈学履○僴同〉
　　解
　　先生举无所往其来复吉程传以为天下之难已解而安平无事则当修复治道正纪纲眀法度复先代眀王之治夫祸乱既平正合修眀治道求复三代之规模却只便休了两汉以来人主还有理㑹正心诚意否须得人主如穷阎陋巷之士治心修身讲眀义理以此应天下之务用天下之才方见次第因言神庙大有为之主励精治道事事要理㑹过是时却有许多人才若専用眀道为大臣当大段有可观眀道天资髙又加以学诚意感格声色不动而事至立断当时用人参差如此亦是气数舛逆〈徳明〉
　　天地解而雷雨作阴阳之气闭结之极忽然迸散出做这雷雨只管闭结了若不解散如何会有雷雨作小畜所以不能成雷雨者畜不极也雷便是如今一个爆杖〈渊〉
　　六居三大率少有好底负且乘圣人到这里又见得有个小人乘君子之器底象故又于此发出这个道理来〈渊〉
　　问解而拇朋至斯孚曰四与初皆不得正四能解而拇者以四虽阴位而才则阳与初六阴柔则为有间所以能解去其拇故得阳刚之朋类至而相信矣〈铢〉
　　射隼于髙墉圣人说易大概是如此不似今人说底向来敬夫书与林艾轩云圣人说易却则恁地此却似说得易了〈渊〉
　　损
　　二簋与簋贰字不同可见其义亦不同〈渊〉
　　惩忿如救火窒欲如防水〈大雅〉
　　问惩忿窒欲忿怒易发难制故曰惩惩是戒于后欲之起则甚㣲渐渐到炽处故曰窒窒谓塞于初古人说情窦窦是罅隙须是塞其罅隙曰惩也不専是戒于后若是怒时也须去惩治他始得所谓惩者惩于今而戒于后耳窒亦非是真有个孔穴去塞了但遏绝之使不行耳又曰山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改观山之象以惩忿观泽之象以窒欲欲如污泽然其中秽浊解污染人须当填塞了如风之迅速以迁善如雷之奋发以改过广云观山之象以惩忿是如何曰人怒时自是恁突兀起来故孙权曰令人气涌如山〈广〉
　　问山下有泽损君子以惩忿窒欲风雷益君子以见善则迁有过则改曰伊川将来相牵合说某不晓看来人自有迁善时节自有改过时节不必只是一件事某看来只是惩忿如摧山窒欲如填壑迁善如风之迅改过如雷之烈又曰圣人取象亦只是个大约仿佛意思如此若才著言语穷他便有说不去时如后面小象若更教孔子添几句也添不去〈僴〉
　　酌损之在损之初下犹可以斟酌也〈渊〉
　　问损卦三阳皆能益阴而二与上二爻则曰弗损益之初则曰酌损之何邪曰这一爻难解只得用伊川说又云易解得处少难解处多今且恁地说去到那占时又自别消详有应处难立为定说也〈学履〉
　　三人行损一人三阳损一一人行得其友一阳上去换得一阴来〈渊〉
　　或益之十朋之龟为句〈渊〉
　　得臣无家犹言化家为国相似得臣有家其所得也小矣无家则可见其大〈渊〉
　　问损卦下三爻皆损己益人四五两爻是损己从人上爻有为人上之象不待损己而自有以益人曰下三爻无损己益人底意只是盛到极处去不得自是损了四爻损其疾只是损了那不好了便自好五爻是受益也无损己从人底意〈砺〉
　　益
　　问木道乃行程传以为木字本益字之误如何曰看来只是木字涣卦说乘木有功中孚说乘木舟虚以此见得只是木字又问或击之曰或字众无定主之辞言非但一人击之也立心勿恒勿字只是不字非禁止之辞此处亦可疑且阙之〈铢〉
　　木道乃行不须改木字为益字只木字亦得见一朋友说有八卦之金木水火土有五行之金木水火土如干为金易卦之金也兊之金五行之金也巽为木是卦中取象震为木乃东方属木五行之木也五行取四维故也〈去伪〉
　　某昨日思风雷益君子以迁善改过迁善如风之速改过如雷之猛祖道曰莫是才迁善便是改过否曰不然迁善字轻改过字重迁善如惨淡之物要使之白改过如黑之物要使之白用力自是不同迁善者但见是人做得一事强似我心有所未安即便迁之〈儒用录云只消当下迁过就他底〉若改过须是大段勇猛始得又曰公所说䝉与蛊二象却有意思如山下有泽损君子以惩忿窒欲必是降下山以塞其泽便是此象六十四卦象皆如此〈祖道○儒用同〉
　　问迁善改过曰风是一个急底物见人之善己所不及迁之如风之急雷是一个勇决底物己有过便断然改之如雷之勇决不容有些子迟缓〈赐〉
　　元吉无咎吉凶是事咎是道理盖有事则吉而理则过差者是之谓吉而有咎〈渊〉
　　享于帝吉是祭则受福底道理〈渊〉
　　益之用凶事犹书言用降我凶徳嘉绩于朕邦〈渊〉伊川说易亦有不分晓处甚多如益之用凶事说作凶荒之凶直指刺史郡守而言在当时未见有这守令恐难以此说某谓益之用凶事者言人臣之益君甚难必以危言鲠论恐动其君而益之虽以中而行然必用圭以通其信若不用圭以通之又非忠以益于君者也
　　中行与依见不得是指谁〈渊〉
　　利用迁国程昌㝢守寿春虏人来占得此爻迁来鼎州后平杨公有功〈渊○方子录云守蔡州〉
　　益损二卦说龟一在二一在五是颠倒说去未济与既济说伐鬼方亦然不知如何未济㸔来只阳爻便好阴爻便不好但六五上九二爻不知是如何盖六五以得中故吉上九有可济之才又当未济之极可以济矣却云不吉更不可晓〈学𫎇〉
　　大抵损益二卦诸爻皆互换损好益都不好如损六五却成益六二损上九好益上九却不好〈渊〉
　　夬
　　用之说夬卦云圣人于阴消阳长之时亦如此戒惧其警戒之意深矣曰不用如此说自是无时不戒谨恐惧不是到这时方戒惧不成说天下已平治可以安意肆志只才有些放肆便弄得靡所不至〈僴〉
　　扬于王庭孚号有厉若合开口处便虽有剑从自家头上落也须着说但使功罪各当是非显白于吾何慊〈道夫〉
　　夬卦中号字皆当作户羔反唯孚号古来作去声看来亦只当作平声〈僴〉
　　壮于前趾与大壮初爻同此卦大率似大壮只争一画〈渊〉
　　王子献卜遇夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤吉卜者告之曰必夜有惊恐后有兵权未几果夜遇冦旋得洪帅〈渊〉
　　问九三壮于頄曰君子之去小人不必悻悻然见于面目至于遇雨而为所濡湿虽为众阳所愠然志在决阴必能终去小人故亦可得无咎也盖九三虽与上六为应而实以刚居刚有能决之象故壮于頄则有凶而和柔以去之乃无咎如王允之于董卓温峤之于王敦是也又曰彖云利有攸往刚长乃终今人以为阳不能无阴中国不能无夷狄君子不能无小人故小人不可尽去今观刚长乃终之言则圣人岂不欲小人之尽去耶但所以决之者自有道耳又问夬卦辞言孚号九二言惕号上九言无号取象之义如何曰卦有兊体兊为口故多言号也又问以五阳决一阴君子盛而小人衰之势而卦辞则曰告自邑不利即戎初九壮于前趾则往不胜九二惕号则有戎勿恤壮于頄则凶牵牛则悔亡中行无咎岂去小人之道湏先自治而严厉戒惧不可安肆耶曰观上六一爻则小人势穷旡号有凶之时而君子去之之道犹当如此严谨自做手脚盖不可以其势衰而安意自肆也其为戒深矣〈铢〉
　　九三壮于頄看来旧文本义自顺不知程氏何故欲易之有愠也是自不能堪正如颜杲卿使安禄山受其衣服至道间与其徒曰吾辈何为服此归而借兵伐之正类此也卦中与复卦六四有独字此卦诸爻皆欲去阴独此一爻与六为应也是恶模様〈砺〉
　　伊川改九三爻次序看来不必改〈渊〉
　　这几卦多说那臀不可晓〈渊〉
　　牵羊悔亡其说得于许慎之〈渊〉
　　苋陆是两物苋者马齿苋陆者章陆一名商陆皆感阴气多之物药中用商陆治水肿其子红〈渊录云其物难干○学履〉
　　中行无咎言人能刚决自胜其私合乎中行则得无咎无咎但能补过而己未是极至处这是说那㣲茫间有些个意思断未得释氏所谓流注想荀子所谓偷则自行便是这意思照管不著便走将去那里去爻虽无此意孔子作象所以禆爻辞之不足如自我致冦敬慎不败之类甚多中行无咎易中却不恁地看言人占得此爻者能中行则无咎不然则有咎〈渊〉
　　中行无咎中未光也事虽正而意潜有所系吝荀子所谓偷则自行佛家所谓流注不断皆意不诚之本也〈渊〉
　　姤
　　不是说阴渐长为女壮乃是一阴遇五阳〈渊〉
　　大率姤是一个女遇五阳是个不正当底如人尽天地之事圣人去这里又看见得那天地相遇底道理出来〈渊〉
　　姤是不好底卦然天地相遇品物咸章刚遇中正天下大行却又甚好盖天地相遇又是别取一义刚遇中正只取九五或谓亦以九二言非也〈铢〉
　　问姤之时义大矣哉本义云几㣲之际圣人所谨与伊川之说不同何也曰上面说天地相遇至天下大行也正是好时节而不好之渐已生于㣲矣故当谨于此〈学履〉
　　金柅或以为止车物或以为丝衮不可晓〈广〉
　　又不知此卦如何有鱼象或说离为鳖为蟹为蠃为蚌为龟鱼便在里面了不知是不是〈此条未详○渊〉
　　包无鱼又去这里见得个君民底道理阳在上为君阴在下为民〈渊〉
　　有陨自天言能回造化则阳气复自天而陨复生上来都换了这时节〈渊〉
　　萃
　　大率人之精神萃于已祖考之精神萃于庙〈渊〉
　　顺天命说道理时仿佛如伊川说也去得只是文势不如此他是说丰萃之时若不用大牲则便是那以天下俭其亲相似也有此理这时节比不得那利用禴之事他这彖辞散漫说说了王假有庙又说利见大人又说用大牲吉大率是圣人观象节节地看见许多道理看到这里见有这个象便说出这一句来又看见那个象又说出那一个理来然而观象则今不可得见是如何地观矣〈渊〉
　　问泽上于地萃君子以除戎器戒不虞曰大凡物聚众盛处必有争故当预为之备又泽本当在地中今却上出于地上则是水盛长有溃决奔突之忧故取象如此〈僴〉
　　不知如何地说个一握底句出来〈渊〉
　　孚乃利用禴说如伊川固好但若如此却是圣人说个影子却恐不恁地想只是说祭升卦同〈渊〉
　　问九五萃有位以阳刚居中正当萃之时而居尊位安得又有匪孚曰此言有位而无徳则虽萃而不能使人信故人有不信当脩其元永贞之徳而后悔亡也又曰王假有庙是祖考精神聚于庙又为人必能聚已之精神然后可以至于庙而承祖考今人择日祀神多取神在日亦取聚意也〈铢〉
　　问九五一爻亦似甚好而反云未光也是如何曰见不得读易似这様且恁地解去若强说便至凿了〈学履〉
　　升
　　升南征吉巽坤二卦拱得个南如看命人虚拱底说话〈砺〉
　　地中生木升君子以顺徳积小以髙大木之生也无日不长一日不长则木死矣人之学也一日不可已一日而已则心必死矣〈人杰〉
　　地中生木升汪丈尝云曾考究得树木之生日日滋长若一日不长便将枯瘁便是生理不接学者之于学不可一日少懈大抵徳须日日要进若一日不进便退近日学者才相疏便都休了〈㽦〉
　　问升萃二卦多是言祭享萃固取聚义不知升何取义曰人积其诚意以事神有升而上通之义又曰六五贞吉升阶与萃九五萃有位匪孚元永贞悔亡皆谓有其位必当有其徳若无其徳则萃虽有位而人不信虽有升阶之象而不足以升矣〈铢〉
　　元徳问王用亨于岐山云只是享字古文无享字所谓亨享烹只是通用又曰乾元亨利贞屯之元亨利贞只一般圣人借此四字论干之徳本非四件事也〈时举〉
　　亨于岐山与亨于西山只是说祭山川想不到得如伊川说〈渊〉














　　朱子语类卷七十二
<子部,儒家类,朱子语类>

　　钦定四库全书
　　朱子语类卷七十三
　　易九
　　困
　　困卦难理㑹不可晓易中有数卦如此系辞云卦有小大辞有险易辞也者各指其所之困是个极不好底卦所以卦辞也做得如此难晓如蹇剥否睽皆是不好卦〈林录云却不好得分明故易晓〉只有剥卦分明是剥所以分晓困卦〈林云虽是极不好卦〉是个进退不得穷极底卦所以难晓〈林录云所以卦辞亦恁地不好难晓〉其大意亦可见又曰看易不当更去卦爻中寻求道理当如何处置这个与人卜筮以决疑惑若道理当为固是便为之若道理不当为自是不可做何用更占却是有一様事或吉或凶成两岐道理处置不得所以用占若是放火杀人此等事终不可为不成也去占又如做官𧷢污邪僻由径求进不成也去占〈僴○学履录略〉
　　不失其所亨这句自说得好〈渊〉
　　李敬子问致命遂志曰致命如论语见危授命与士见危致命之义一般是送这命与他自家但遂志循义都不管生死不顾身命犹言置死生于度外也〈僴○池本云泽无水困君子道穷之时但当委致其命以遂吾之志而已致命犹送这命与他不复为我之有虽委致其命而志则自遂无所回屈伊川解作推致其命虽说得通然论语中致命字都是委致之致事君能致其身与士见危致命见危授命皆是此意授亦致字之意言将这命授与之也〉
　　问臀困于株木如何曰在困之下至困者也株木不可坐臀在株木上其不安可知又问伊川将株木作初之正应不能庇他如何曰恐说臀字不去〈学履〉
　　问困于酒食本义作餍饫于所欲如何曰此是困于好底事在困之时有困于好事者有困于不好事者此爻是好爻当困时则为困于好事如感时花溅泪恨别鸟惊心花鸟好娯戏底物这时却发人不好底意思是因好物而困也酒食餍饫亦如此又问象云中有庆也是如何曰他下面有许多好事在〈学履〉
　　问朱绂方来利用享祀曰以之事君则君应之以之事神则神应之〈焘〉
　　朱绂赤绂若如伊川说使书传中说臣下皆是赤绂则可诗中却有朱芾斯皇一句是说方叔于理又似不通某之精力只推得到这里〈渊〉
　　问困二五皆利用祭祀是如何曰他得中正又似取无应而心专一底意思〈学履〉
　　祭祀享祀想只说个祭祀无那自家活人却享他人祭之说〈渊〉
　　六三阳之阴上六阴之阴故将六三言之则上六为妻〈渊〉
　　井
　　井象只取巽入之义不取木义〈渊〉
　　井是那掇不动底物事所以改邑不改井〈渊〉
　　汔至亦未繘井羸其瓶凶汔至作一句亦未繘井羸其瓶是一句意谓几至而止如绠未及井而瓶败言功不成也〈学履〉
　　木上有水井说者以为木是汲器则后面却有瓶瓶自是瓦器此不可晓怕只是说水之津润上行至那木之杪这便是井水上行之象问恐是桔槔之类曰亦恐是如此又云禾上露珠便是下面水上去大率里面水汽上则外面底也上〈渊〉
　　用之问木上有水井曰㢲在坎下便是木在下面涨得水上上来如桶中盛得两斗水若将大一斗之木沉在水底则木上之水亦长一斗便是此义如草木之生津润皆上行直至树末便是木上有水之义虽至小之物亦然如菖蒲叶每晨叶叶尾皆有水〈池本作皆潮水珠〉如珠颗虽藏之宻室亦然非露水也〈池本云或云尝见野老说芋叶尾毎早亦含水珠须日出煞干则无害若太阳未照为物所挨落则芋实焦枯无味或生虫此亦菖蒲潮水之类尔曰然〉问如此则井字之义与木上有水何预曰木上有水便如井中之水水本在井底却能汲上来给人之食故取象如此用之又问程子汲水桶之说是否曰不然木上有水是木穿水中涨上那水若作汲桶则解不通矣且与后面羸其瓶凶之说不相合也〈僴○学履同而略又注云后亲问先生先生云不曾说木在下面涨得水来这个话是别人说不是义理如此〉
　　鲋程沙随以为蜗牛如今废井中多有之〈渊〉
　　九三可用汲以上三句是象下两句是占大概是说理决不是说汲井〈渊〉
　　若非王明则无以收拾人才〈渊〉
　　收虽作去声读义只是收也〈渊〉
　　革
　　问革二女志不相得与睽不同行有异否曰意则一但变韵而叶之尔〈学履〉
　　易言顺乎天而应乎人后来人尽说应天顺人非也〈佐〉问革之象不曰泽在火上而曰泽中有火盖水在火上则水灭了火不见得水决则火灭火炎则水涸之义曰中有火则二物并在有相息之臮否曰亦是恁地〈学履〉
　　泽中有火水能灭火此只是说阴盛阳衰火盛则克水水盛则克火此是泽中有火之象便有那四时改革底意思君子观这象便去治历明时林艾轩说因革卦得历法云历须年年改革不改革便差了天度此说不然天度之差盖縁不曾推得那历元定却不因不改而然历岂是那年年改革底物治历明时非谓历当改革盖四时变革中便有个治历明时底道理〈渊〉
　　泽中有火革盖言阴阳相胜复故圣人治历明时向林艾轩尝言圣人于革著治历者盖历必有差须时改革方得此不然天度固必有差须在吾术中始得如度几年当差一分便就此添一分去乃是又云历数㣲眇如今下漏一般漏管稍涩则必后天稍阔则必先天未子而子未午而午〈渊〉
　　泽中有火自与治历明时不甚相干圣人取象处只是依稀地说不曾确定指杀只是见得这些意思便说〈渊〉
　　革言三就言三番结裹成就如第一番商量这个是当革不当革说成一番又更如此商量一番至于三番然后说成了却不是三人来说〈渊〉
　　问革下三爻有谨重难改之意上三爻则革而善葢事有新故革者变故而为新也下三爻则故事也未变之时必当谨审于其先上三爻则变而为新事矣故渐渐好曰然又云乾卦到九四爻谓乾道乃革也是到这处方变了〈学履〉
　　未占有孚伊川于爻中占字皆不把做卜筮尚其占说〈渊〉
　　或问大人虎变是就事上变君子豹变是就身上变曰岂止是事上也从里面做出来这个事却不只是空壳子做得文王其命维新也是他自新后如此尧克明俊德然后黎民于变大人虎变正如孟子所谓所过者化所存者神上下与天地同流岂曰小补之哉补只是个里破补这一些如世人些小功只是补如圣人直是浑沦都换过了如𬬻鞴相似补底只是锢𬬻圣人却是浑沦铸过或曰孟子说得恁地想见做出来应是新人耳目曰想亦只是从五亩之宅树之以桑起看他三四次只恁地说又曰如那如其礼乐以俟君子意思孟子都无这便是气麄处又曰未见得做得与做不得只说著教人欢喜〈胡泳○僴录云因说革卦曰革是更革之谓到这里须尽翻转更变一番所谓上下与天地同流岂曰小补之哉小补之者谓扶衰救弊逐些补缉如锢𬬻家事相似若是更革则须彻底重新铸造一畨非止补苴罅漏而已汤武顺天应人便是如此孟子所说王政其效之速如此想见做出来好看只是太麄些又少些如其礼乐以俟君子底意思或曰不知他如何做曰须是从五亩之宅百亩之田鸡豚桑麻处做起两三番如此说想不过只是如此做〉
　　郑少梅解革卦以为风炉亦解得好初爻为炉底二爻为炉眼三四五爻是炉腰处上爻是炉口〈阙〉
　　鼎
　　正位凝命恐伊川说得未然此言人君临朝也须端荘安重一似那鼎相似安在这里不动然后可以凝住那天之命如所谓协于上下以承天休〈渊〉
　　用之解鼎颠趾利出否无咎或曰据此爻是凡事须用与他翻转了却能致福曰不然只是偶然如此此本是不好底爻却因祸致福所谓不幸中之幸葢鼎颠趾本是不好却因颠仆而倾出鼎中恶秽之物所以反得利而无咎非是故意欲翻转鼎趾而求利也或言浙中诸公议论多是如此云凡事须是与他转一转了却因转处与他做教好曰便是浙中近来有一般议论如此若只管如此存心未必真有益先和自家心术壊了圣贤做事只说个正其义不谋其利明其道不计其功凡事只如此做何尝先要安排纽捏须要著些权变机械方唤做做事又况自家一布衣天下事那里便教自家做知他临事做出时如何却无故平日将此心去纽捏揣摩先弄壊了圣人所说底话光明正大须是先理㑹个光明正大底纲领条目且令自家心先正了然后于天下之事先后缓急自有次第逐旋理㑹道理自分明今于在明明德未曾理㑹得便先要理㑹新民工夫及至新民又无那亲其亲长其长底事却便先萌个计功计获底心要如何济他如何有益少间尽落入功利窠窟里去固是此理无外然亦自有先后缓急之序今未曾理㑹得正心脩身便先要治国平天下未曾理㑹自已上事业便先要开物成务都倒了孔子曰可与立未可与权亦是甚不得已方说此话然须是圣人方可与权若以颜子之贤恐也不敢议此磨而不磷涅而不缁而今人才磨便磷才涅便缁如何更说权变功利所谓未学行先学走也而今诸公只管讲财货源流是如何兵又如何民又如何陈法又如何此等事固当理㑹只是须识个先后缓急之序先其大者急者而后其小者缓者今都倒了这工夫子路问君子子曰脩已以敬曰如斯而已乎曰脩已以安人颜渊问仁子曰克已复礼仲弓问仁子曰出门如见大賔使民如承大祭已所不欲勿施于人曾子将死宜有要切之言及孟敬子问之惟在于辞气容貎之间此数子者皆圣门之髙弟及夫子告之与其所以告人者乃皆在于此是岂遗其逺者大者而徒告以近者小者耶是必有在矣某今病得十生九死已前数年见浙中一般议论如此亦尝竭其区区之力欲障其末流而徒勤无益不知瞑目以后又作么生可畏可叹〈僴〉
　　得妾以其子得妾是无紧要其重却在以其子处颠趾利出否伊川说是得妾以其子无咎彼谓子为王公在䘮之称者恐不然〈渊〉
　　问鼎耳革是如何曰他与五不相应五是鼎耳鼎无耳则动移不得革是换变之义他在上下之间与五不相当是鼎耳变革了不可举移虽有雉膏而不食此是阳爻阴阳终必和故有方雨之吉〈学履〉
　　刑剭班固使来若作形渥却只是浇湿浑身〈渊〉
　　六五金铉只为上已当玉铉了却下取九二之应来当金铉葢推排到这里无去处了〈渊〉
　　震
　　震亨至不䘮匕鬯作一项看后面出可以守宗庙社稷又做一项看震便自是亨震来虩虩是恐惧顾虑而后便笑言哑哑震惊百里便不䘮匕鬯文王语已是解震亨了孔子又自说长子事文王之语简重精切孔子之言方始条畅须拆开看方得〈砺〉
　　言人常似那震来时虩虩地便能笑言哑哑到得震惊百里时也不䘮匕鬯这个相连做一串说下来〈渊〉
　　震未便说到诚敬处只是说临大震惧而不失其常主器之事未必彖辞便有此意看来只是传中方说
　　震来虩虩是震之初震得来如此〈渊〉
　　亿䘮贝有以亿作噫字解底〈渊〉
　　震六二不甚可晓大概是䘮了货贝又被人赶上髙处去只当固守便好六五是生于忧患而死于安乐上六不全好但能恐惧于未及身之时可得无咎然亦不免他人语言〈砺〉
　　艮
　　艮其背背字是止字彖中分明言艮其止止其所也〈从周录云极解得好〉又言艮其背一句是脑故彖中言是以不获其身行其庭不见其人四句只略对〈方子〉
　　艮其背背只是言止也人之四体皆能动惟背不动取止之义各止其所则廓然而大公〈德明〉
　　艮其背便不获其身不获其身便不见其人行其庭对艮其背只是对得轻身是动物不道动都是妄然而动斯妄矣不动自无妄〈渊〉
　　因说不获其身曰如君止于仁臣止于忠但见得事之当止不得见此身之为利为害才将此身预其间则道理便壊了古人所以杀身成仁舍生取义者只为不见身方能如此〈学履〉
　　艮其背浑只见得道理合当如此入自家一分不得着一些私意不得不获其身不干自家事这四句须是说艮其背了静时不获其身动时不见其人所以彖辞传中说是以不获其身至无咎也周先生所以说定之以仁义中正而主静这依旧只是就艮其背边说下来不是内不见己外不见人这两卦各自是一个物不相揪采〈渊〉
　　赵共甫问艮其背不获其身曰不见有身也行其庭不见其人曰不见有人也曰不见有身不见有人所见者何物曰只是此理〈过〉
　　时止则止时行则行止固是止〈池本行固非止〉然行而不失其正〈池本作理〉乃所以为止也〈僴〉
　　问艮之象何以为光明曰定则明凡人胸次烦扰则愈见昏昧中有定止则自然光明荘子所谓泰宇定而天光发是也〈学履〉
　　艮卦是个最好底卦动静不失其时其道光明又刚健笃实辉光日新其德皆艮之象也艮居外卦者八而皆吉〈砺录云居八卦之上凡上九爻皆好〉惟蒙卦半吉半凶如贲之上九白贲无咎上得志也大畜上九何天之衢道大行也蛊上九不事王侯志可则也頥上九由頥厉吉大有庆也损上九弗损益之大得志也艮卦敦艮之吉以厚终也蒙卦上九击蒙不利为冦利御冦虽小不利然卦爻亦自好葢上九以刚阳居上击去蒙蔽只要恰好不要太过太过则于彼有伤而我亦失其所以击蒙之道如人合吃十五棒若只决他十五棒则彼亦无辞而足以御冦若再加五棒则太过而反害人矣为寇者为人之害也御寇者止人之害也如人有疾病医者用药对病则彼足以祛病而我亦得为医之道若药不对病则反害他人而我亦失为医之道矣所以象曰利用御寇上下顺也惟如此则上下两顺而无害也〈僴〉
　　八纯卦都不相与只是艮卦是止尤不相与内不见已是内卦外不见人是外卦两卦各自去〈渊〉
　　守约问易传艮其背之义曰此说似差了不可晓若据夫子说止其所也只是物各有所止之意伊川又却于解艮其止止其所也又自说得分明恐上面是失㸃检〈木之〉
　　易传云能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此说甚当至谓艮其背为止于所不见窃恐未然据彖辞自解得分晓曰艮其止止其所也上句止字便是背字故下文便继之云是以不获其身更不再言艮其背也止是当止之处下句止字是解艮字所字是解背字葢云止于所当止也所即至善之地如君之仁臣之敬之类不获其身是无与于已不见其人是亦不见人无已无人但见是此道理各止其所也艮其背是止于止行其庭不见其人是止于动故曰时止则止时行则行伯丰问如舜禹不与如何曰亦近之继曰未似若遗书中所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是此气象大概看易须谨守彖象之言圣人自解得精宻平易后人看得不仔细好用己意解得不是若是虚心去熟看便自见如乾九五文言同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹夫子因何于此说此数句只是解飞龙在天利见大人睹字分明解出见字圣人作便是飞龙在天万物睹便是人见之如占得此爻则利于见大人也九二见龙在田亦是在下贤德已著之人虽未为世用然天下己知其文明亦是他人利见之非是此两爻自利相见凡易中利者多为占得者设葢活人方有利不利若是卦画何利之有屯卦言利建侯屯只是卦如何去利建侯葢是占得此卦者之利耳晋文公占得屯豫皆得此辞后果能得国若常人占得亦随髙下自有个主宰道理但古者占卜立君卜大迁是事体重者故爻辞以其重者言之又问屯何以利建侯曰屯之初爻以贵下贱有得民之象故其爻辞复云利建侯又问如何便是爻辞与所占之事相应曰自有此道理如世之抽籖者尚多有与所占之事相契又曰何以见得易专为占筮之用如王用享于岐山于西山皆是亨字古字多通用若卜人君欲祭山川占得此即吉公用亨于天子若诸侯占得此卦则利于近天子耳凡占若爻辞与所占之事相应即用爻辞断之万一占病却得利建侯又须别于卦象上讨义正淳谓二五相应二五不相应如何曰若得应爻则所祈望之人所指望之事皆相应如人臣即有得君之义不相应则亦然昔敬夫为魏公占得睽之蹇六爻俱变此二卦名义自是不好李寿翁断其占云用兵之人亦不得用兵讲和之人亦不成讲和睽上卦是离离为甲胄为戈兵有用兵之象却变为坎坎险阻在前是兵不得用也兊为口舌又悦也是讲和之象却变为艮艮止也是议和者亦无所成未几魏公既败汤思退亦败皆如所占〈㽦○人杰录见下〉
　　伯丰问兼山所得于程门者云艮内外皆止是内止天理外止人欲又如门限然在外者不得入在内者不得出此意如何曰何故恁地说因论艮其背彖云止其所便是解艮其背葢人之四肢皆能运转惟背不动止其所之义也程传解作止于所不见恐未安若是天下之事皆止其所已何与焉人亦何与焉此所谓不获其身行其庭不见其人也问莫是舜有天下而不与之意否曰不相似如所谓百官万务金革百万之众饮水曲肱乐在其中万变皆在人其实无一事是也又云艮其背静而止也行其庭动而止也万物皆止其所只有理而已不获其身不见其人也因论彖象文言解得易直是分晓精宻但学者虚心读之便自可见如利大人文言分明解圣人作而万物睹之类是也爻辞只是占得此卦爻之辞看作何用谓如屯卦之利建侯屯自是卦画何尝有建侯意思如晋文公占之便有用也又如王用享于岐山亨字合作享字是王者有事于山川之卦以此推之皆可见矣〈人杰〉
　　不获其身不得其身也犹言讨自家身已不得又曰欲出于身人才要一件物事便须以身已去对副他若无所欲则只恁地平平过便似无此身一般又曰伊川解艮其背一段若别做一段看却好只是移放易上说便难通须费心力口舌方始说得出又曰上下敌应不相与犹言各不相管只是各止其所又曰明道曰与其非外而是内不若内外之两忘也说得最好便是不获其身行其庭不见其人不见有物不见有我只见其所当止也如为人君止于仁不知下面道如何只是我当止于仁为人臣止于敬不知上面道如何只是我当止于敬只认我所当止也以至父子兄弟夫妇朋友大事小事莫不皆然从伊川之说到不获其身处便说不来至行其庭不见其人越难说只做止其所止更不费力〈贺孙〉
　　艮其背不获其身只是道理所当止处不见自家自已〈李录云也不知是疼不知是痛不知是利不知是害〉不见利不见害不见痛痒只见道理如古人杀身成仁舍生取义皆是见道理所当止处故不见其身行其庭不见其人只是见得道理合当恁地处置〈李录云只见道理不见那人〉皆不见是张三与是李四〈袭录云但见义理之当止不见吾之身但见义理之当为不知为张三李四〉问易传说艮其背是止于所不见曰伊川之意如说闲邪存诚如所谓制之于外以安其内如所谓奸声乱色不留聦明淫乐慝礼不接心术〈袭录云凡可欲者皆置在背后之意外物不接内欲不萌之际钦夫谓当去之际二字○今按易传已无之际二字〉此意亦自好但易之本意未必是如此伯恭又错㑹伊川之意谓止于所不见者眼虽见而心不见恐无此理伊川之意却不如此刘公度问老子所谓不见可欲使心不乱是程子之意否曰〈李录有不然字〉老子之意是要得使人不见故温公解此一段认得老子本意〈李录云温公解云不见可欲是防闲民使之不见与上文不贵难得之货相似〉圣人之治虚其心是要得人无思无欲〈李录云是使之无思算无计较〉实其腹是要得人充饱〈李录云是使之充饱无馁〉弱其志是要得人不争〈李录要得并作使之〉强其骨是要得人作劳后人解得皆过髙了〈从周○李录云温公之说止于如此后人推得大髙此皆是言圣人治天下事与易传之言不同○㬊录云通书云背非见也亦似伊川说止非为也亦不是易本意语录中有云周茂叔谓看一部华严经不如看一艮卦下面注云各止其所他这里却看得止字好○方子渊葢卿录互有详略〉
　　易传艮其背一段只是非礼勿视听言动则止于所不见无欲以乱其心不获其身者葢外既无非礼之视听言动则内自不见有私已之欲矣外物不接便是奸声乱色不留聦明淫乐慝礼不接心术慢惰邪僻之气不设于身体之意又曰艮其背不获其身行其庭不见其人易中只是说艮其止止其所人之四肢百骸皆能动作惟背不能动止于背是止得其当止之所明道答横渠定性书举其语是此意伊川说却不同又是一说不知伊川解艮其止止其所也又说得分晓却解艮其背又自有异想是照顾不到周先生通书之说却与伊川同也或问不见可欲此心不乱与艮其背之说何如曰老氏之说非为自家不见可欲看他上文皆是使民人如此如虚其心亦是使他无思无欲实其腹亦是使他饱满〈温公注如此解蔡丈说不然〉又曰艮其背看伊川说只是非礼勿视听言动今人又说得深少间恐便走作如释老氏之说屏去外物也又因说止于所不见曰非礼之事物须是常去防闲他不成道我恁地了便一向去事物里面衮〈贺孙○亦与上条同闻〉
　　问艮其背不获其身是静中之止行其庭不见其人是动中之止伊川云内欲不萌外欲不接如是而止乃得其正似只说得静中之止否曰然此段分作两截艮其背不获其身为静之止行其庭不见其人为动之止緫说则艮其背是止之时当其所而止矣所以止时自不获其身行时自不见其人此三句乃艮其背之效验所以彖辞先说止其所也上下敌应不相与也却云是以不获其身行其庭不见其人也又问止有两义得所止之止是指义理之极行止之止则就人事所为而言曰然时止之止止字小得其所止之止止字大此段工夫全在艮其背上人多是将行其庭对此句说便不是了行其庭是轻说过縁艮其背既尽得了则不获其身行其庭不见其人矣〈学履〉
　　问伊川解外物不接内欲不萌此说如何曰只外物不接意思亦难理㑹寻常如何说这句某详伊川之意当与人交之时只见道理合当止处外物之私意不接于我曰某尝问伯恭来伯恭之意亦如此然据某所见伊川之说只是非礼勿视听言动底意思问先生如何解行其庭不见其人曰如在此坐只见道理不见许多人是也曰如此则与非礼勿视听言动之意不协曰固是不协伊川此处说恐有可疑处看彖辞艮其止止其所也此便是释艮其背之文〈艮其止便是引艮其背经文或背字误作止字或止字误作背字或以止字解背字不可知〉伊川于此下解云圣人所以能使天下顺治非能为物作则也惟止之各于其所而已此意却最解得分明艮其背恐当只如此说万物各有所止著自家私意不得艮其背不获其身只见道理不见自家行其庭不见其人只见道理不见他人也〈洽〉
　　问伊川艮其背传看来所谓止者正谓应事接物之时各得其所也今云止于所不见又云不交于物则是无所见无所交方得其所止而安若有所见有所交时是全无可止之处矣曰这处无不见底意思周先生也恁地说是它偶看这一处错了相传如此但看孔子释彖之辞云艮其止止其所也葢此一句即是说艮其背人身皆动惟背不动这便是所当止处此句伊川却说得好若移此处说它脑子便无许多劳攘〈䕫孙〉
　　问易传云止于其所不见则无欲以乱其心又云外物不接内欲不萌如是而止乃得止之道切恐外物无有绝而不接之理若拘拘然务绝乎物而求以不乱其心是在我都无所守而外为物所动则奈何曰此一段亦有可疑外物岂能不接但当于非礼勿视勿听勿言勿动四者用力〈佐〉
　　艮云外物不接内欲不萌〈始须如此视箴中知言说察而养之终耳顺从心此亦是始终之道○方〉
　　问伊川曰止于所不见则须遗外事物使其心如寒灰槁木而后可得无与释氏所谓面壁工夫者类乎窃谓背者不动也艮其背者谓止于不动之地也心能不为事物所动则虽处纷拏之地事物在前此心淡然不为之累虽见犹不见如好色美物人固有观之而若无者非以其心不为之动乎易所谓行其庭不见其人者意或以此先生批云艮其背下面彖传云艮其止止其所也上下敌应不相与也解得也极分明程传于此说亦已得之不知前面何故却如此说今移其所解传文之意上解经文则自无可疑矣经作背传作止盖以止解背义或是一处有误字也〈枅〉
　　咸艮皆以人身为象但艮卦又差一位〈干〉
　　艮其腓咸其腓二卦皆就人身上取义而皆主静如艮其趾能止其动便无咎艮其腓腓亦是动物故止之不拯其随是不能拯止其随限而动也所以其心不快限即腰所在初六咸其拇自是不合动六二咸其腓亦是欲随股而动动则凶若不动则吉〈㽦〉
　　艮其限是截做两段去〈渊〉
　　渐
　　山上有木木渐长则山渐髙所以为渐〈学履〉
　　渐九三爻虽不好夫征不复妇孕不育却利御冦今术家择日利婚姻底日不宜用兵利相战底日不宜婚嫁正是此意葢用兵则要相杀相胜婚姻则要和合故用不同也〈学履僴同〉
　　卦中有两个孕妇字不知如何取象不可晓〈渊〉
　　顺相保也言须是上下同心协力相保聚方足以御冦〈僴〉
　　归妹
　　归妹未有不好只是说以动带累他〈渊〉
　　两终字伊川说未安〈渊〉
　　月几望是说阴盛〈渊〉
　　丰
　　丰亨王假之须是王假之了方且勿忧宜日中若未到这个田地更忧甚底王亦未有可忧宜照天下是贴底间句〈渊〉
　　或问丰宜日中宜照天下人君之德如日之中乃能尽照天下否曰易如此看不得只是如日之中则自然照天下不可将作道理解他日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息而况于人乎况于鬼神乎自是如此物事到盛时必衰虽鬼神有所不能违也问此卦后面诸爻不甚好曰是他忒丰大了这物事盛极去不得了必衰也人君于此之时当如奉盘水战兢自持方无倾侧满溢之患若才有纎毫骄矜自满之心即败矣所以此处极难崇寜中群臣创为丰亨豫大之说当时某论某人曰当丰亨豫大之时而为因陋就简之说君臣上下动以此借口于是安意肆志无所不为而大祸起矣〈僴〉
　　天地盈虚与时消息而况于人乎况于神乎天地是举其大体而言鬼神是举其中运动变化者通上彻下而言如雨风露雷草木之类皆是曰骤雨不终朝自不能乆而况其小者乎又曰丰卦彖许多言语其实只在日中则昃月盈则食天地盈虚与时消息数语上这盛得极常须谨谨保守得日中时候方得不然便是偃仆倾壊了又曰这处去危亡只是一间耳须是兢兢如奉盘水方得又曰须是谦抑贬损方可保得又曰这便是康节所谓酩酊离披时候如何不忧危谨畏宣政间有以奢侈为言者小人却云当丰亨豫大之时须是恁地侈泰方得所以一面放肆如何得不乱王假之尚大也只是王者至此一个极大底时节所尚者大事耳〈阙〉
　　仲思问动非明则无所之明非动则无所用曰徒明不行则明无所用空明而已徒行不明则行无所向𡨋行而已〈伯羽〉
　　问丰九四近幽暗之君所以有丰其蔀日中见斗之象亦是他本身不中正所致故象云位不当也曰也是如此〈学䝉〉
　　丰其屋天际翔也似说如翚斯飞様言其屋髙大到于天际却只是自蔽障阂〈或作自是自障碍○学䝉○渊同〉
　　九三爻解得便顺九四上六二爻不可晓看来圣人不㑹九四上六爻文义又与三爻不同〈阙〉
　　旅
　　不知圣人特地做一个卦说这旅则甚〈渊〉
　　明慎用刑而不留狱却只是火在山上之象又不干旅事〈渊〉
　　资斧有做赍斧说底这资斧在巽上说也自分晓然而旅中亦岂可无备御底物事次第这便是〈渊〉
　　旅六五上逮也不得如伊川说一矢亡之亡字如秦无亡矢遗镞之亡不是如伊川之说易中凡言终吉者皆是初不甚好也又曰而今只如这小小文义亦无人去解析得〈学𫎇〉
　　巽
　　巽卦是于重巽上取义重巽所以为申命〈渊〉
　　问重巽重字之义曰只是重卦八卦之象皆是如此问申字是两番降命令否非也只是丁寜反复说便是申命巽风也风之吹物无处不入无物不鼓动诏令之入人沦肌浃髓亦如风之动物也〈僴○学履录云如命令之丁寜告戒无所不至也〉
　　问巽顺以入于物必极乎下有命令之象而风之为物又能鼓舞万类所以君子观其象而申命令曰风便也是㑹入物事因言丘墓中棺木能番动皆是风吹葢风在地中气聚出地面又散了〈阙〉
　　九二得中所以过于巽为善用史巫纷若吉看来是个尽诚以祭祀之吉占〈阙〉
　　九三频巽不比频复复是好事所以频复为无咎巽不是甚好底事九三别无伎俩只管今日巽了明日巽自是可吝〈阙〉
　　六四田获三品伊川主张作巽于上下说说得较牵强无初有终也仿佛是伊川说始未善是无初更之而善是有终自贞吉悔亡以下都是这一个意思一如坤卦先迷后得以下都只是一个意思〈渊〉
　　九五先庚三日后庚三日不知是如何看来又似设此为卜日之占模様蛊之先甲三日是辛后甲三日是丁此卦先庚三日亦是丁后庚三日是癸据丁与辛皆是古人祭祀之日但癸日不见用处〈阙〉
　　先庚后庚是说那后面变了底一截〈渊〉
　　兊
　　兊说若不是刚中便成邪媚下面许多道理都从这个刚中柔外来说以先民如利之而不庸顺天应人革卦就革命上说兊卦就说上说后人都做应天顺人说了到了顺天应人是言顺天理应人心胡致堂管见中辨这个也好〈渊〉
　　说若不刚中便是违道干誉〈渊〉
　　兊巽卦爻辞皆不端的可以移上移下如剥卦之类皆确定移不得不知是如何如和兊商兊之类皆不甚亲切为复是解书到末梢㑹懒了看不子细为复圣人别有意义但先儒解亦皆如此无理㑹〈阙〉
　　九五只是上比于阴故有此戒〈阙〉
　　涣
　　问萃言王假有庙是卦中有萃聚之象故可以为聚祖考之精神而为享祭之吉占涣卦既散而不聚本象不知何处有可立庙之义将是卦外立义谓涣散之时当聚祖考之精神邪为复是下卦是坎有幽隠之义因此象而设立庙之义邪曰坎固是有鬼神之义然此卦未必是因此为义且作因涣散而立庙说大抵这处都见不得〈学履〉
　　此卦只是卜祭吉又更宜渉川王乃在中是指庙中言宜在庙祭祀伊川说得那道理多了他见得许多道理了不肯自做他说须要寄搭放在经上〈渊〉
　　涣是散底意思物事有当散底号令当散积聚当散群队当散〈渊〉
　　涣卦亦不可晓只以大意看则人之当涣者莫甚于已私其次须便涣散其小小群队合成其大其次便涣散其号令与其居积以用于人其次便涣去患害但六四一爻未见其大好处今爻辞却说得恁地浩大皆不可晓〈阙〉
　　刚来不穷是九三来做二柔得位而上同是六二上做三此说有些不穏却为是六三不唤做得位然而某这个例只是一爻互换转移无那隔蓦两爻底〈渊〉
　　问刚来而不穷穷是穷极来处乎中不至穷极否曰是居二为中若在下则是穷矣〈学履〉
　　涣奔其机以卦变言之九二自四来居二得中而不穷所以为安如机之安也六四是自二往居四未为得位以其上同于五所以为得位象辞如此说未宻若云六四上应上九为上同恐如此跳过了不得此亦是依文解义说终是不见得四来居二之为安二之于四为得位是如何〈学䝉〉
　　奔其机也只是九来做二人事上说时是来就那安处〈渊〉
　　涣其躬志在外也是舍已从人意思〈阙〉
　　老苏云涣之九四曰涣其群元吉夫群者圣人之所欲涣以混一天下者也此说虽程传有所不及如程传之说则是群其涣非涣其群也葢当人心涣散之时各相朋党不能混一惟九四能涣小人之私群成天下之公道此所以元吉也老苏天资髙又善为文章故此等说话皆达其意大抵涣卦上三爻是以涣济涣也〈道夫〉
　　涣其群乃取老苏之说是散了小小底群队并做一个东坡所谓合小以为大合大以为一又曰如太祖之取蜀取江南皆是涣其群涣有丘之义但不知四爻如何当得此义〈阙〉
　　涣其群言散小群做大群如将小物事几把解来合做一大把东坡说这一爻最好縁他㑹做文字理㑹得文势故说得合〈渊〉
　　涣汗其大号号令当散如汗之出千毛百窍中迸散出来这个物出不㑹反却不是说那号令不当反只是取其如汗之散出自有不反底意思〈渊〉
　　涣汗其大号圣人当初就人身上说一汗字为象不为无意葢人君之号令当出乎人君之中心由中而外由近而逺虽至幽至逺之处无不被而及之亦犹人身之汗出于中而浃于四体也〈道夫〉
　　散居积须是在他正位方可〈渊〉
　　涣王居无咎象只是节做四字句伊川泥其句所以说得王居无咎差了上九象亦自节了字则此何疑〈阙〉
　　节
　　说以行险伊川之说是也说则欲进而有险在前进去不得故有止节之义又曰节便是阻节之意〈阙〉
　　天地节而四时成天地转来到这里相节了更没去处今年冬尽了明年又是春夏秋冬到这里厮匝了更去不得这个折做两截两截又折做四截便是春夏秋冬他是自然之节初无人使他圣人则因其自然之节而节之如修道之谓教天秩有礼之类皆是天地则和这个都无只是自然如此圣人法天做这许多节指出来〈渊〉
　　户庭是初爻之象门庭是第二爻之象户庭未出去在门庭则已稍去矣就爻位上推户庭主心门庭主事〈渊〉
　　问君子之道贵乎得中节之过虽非中道然愈于不节者如何便㑹凶九二却出门庭虽是失时亦未失为恬退守节者乃以为凶何也先生沉思良乆曰这处便使局定不得若以占言之且只窎下少间自有应处眼下皆未见得若以道理言之则有可为之时乃不出而为之这便是凶之道不是别更有凶又曰时乎时不再来如何可失〈阙〉
　　安节是安穏自在甘节是不辛苦吃力底意思甘便对那苦甘节与礼之用和为贵相似不成人君得甘节吉时也要节天下大率人一身上各自有个当节底〈渊〉
　　节卦大抵以当而通为善观九五中正而通本义云坎为通岂水在中间必流而不止邪曰然又问观节六爻上三爻在险中是处节者也故四在险初而节则亨五在险中而节则甘上在险终虽苦而无悔葢节之时当然也下三爻在险外是未至于节而预知所节之义初知通塞故无咎二可行而反节三见险在前当节而乂以阴居刚不中正而不能节所以三爻凶而有咎不知是如此否曰恁地说也说得然九二一爻看来甚好而反云凶终是解不穏〈学履〉
　　中孚
　　问中孚孚字与信字恐亦有别曰伊川云存于中为孚见于事为信说得极好因举字说孚字从爪从子如鸟抱子之象今之乳字一边从孚葢中所抱者实有物也中间实有物所以人自信之〈学履〉
　　中孚小过两卦鹘突不可晓小过尤甚如云弗过防之则是不能过防之也四字只是一句至弗过遇之与弗遇过之皆是两字为绝句意义更不可晓〈学𫎇〉
　　中孚与小过都是有飞鸟之象中孚是个卵象是鸟之未出壳底孚亦是那孚膜意思所以卦中都说鸣鹤翰音之类翰音登天言不知变者葢说一向恁么去不知道去不得这两卦十分解不得且只依稀地说豚鱼吉这卦中他须见得有豚鱼之象今不可考占法则莫须是见豚鱼则吉如鸟占之意象若十分理㑹著便须穿凿〈渊〉
　　柔在内刚得中这个是就全体看则中虚就二体看则中实他都见得有孚信之意故唤作中孚伊川这二句说得好他只遇著这般齐整底便恁地说去若遇不齐整底便说不去〈渊〉
　　问泽上有风中孚风之性善入水虚而能顺承波浪汹涌惟其所感有相信从之义故为中孚曰也是如此风去感他他便相顺有相孚之象又曰泽上有风中孚须是泽中之水海即泽之大者方能信从乎风若溪湍之水则其性急流就下风又不柰他何〈阙〉
　　议狱缓死只是以诚意求之泽上有风感得水动议狱缓死则能感人心〈渊〉
　　问中孚是诚信之义议狱缓死亦诚信之事故君子尽心于是曰圣人取象有不端确处如此之类今也只得恁地解但是不甚亲切〈阙〉
　　九二爻自不可晓看来我有好爵吾与尔靡之是两个都要这物事所以鹤鸣子和是两个中心都爱所以相应如此因云洁净精㣲之谓易自是悬空说个物在这里初不惹著那实事某尝谓说易如水上打球这头打来那头又打去都不惹著水方得今人说都打入水里去了〈胡泳录云读易如水面打球不沾著水方得若著水便不活了今人都要按从泥里去如何看得○学履〉
　　鹤鸣子和亦不可晓好爵尔靡亦不知是说甚底系辞中又说从别处去〈渊〉
　　问中孚六三大义是如何曰某所以说中孚小过皆不可晓便是如此依文解字看来只是不中不正所以歌泣喜乐都无常也〈学履〉
　　小过
　　中孚有卵之象小过中间二画是鸟腹上下四阴为鸟翼之象鸟出乎卵此小过所以次中孚也〈学䝉〉
　　小过大率是过得不多如大过便说独立不惧小过只说这行䘮用都只是这般小事伊川说那禅让征伐也未说到这个大概都是那过低过小底飞鸟遗音虽不见得遗音是如何大概且恁地说〈渊〉
　　小过是过于慈惠之类大过则是刚严果毅底气象〈渊〉小过小者过而亨不知小者是指甚物事〈学䝉〉
　　飞鸟遗之音本义谓致飞鸟遗音之应如何曰看这象似有羽虫之孽之意如贾谊鵩鸟之类〈学履〉
　　山上有雷小过是声在髙处下来是小过之义飞鸟遗之音也是自髙处放声下来〈学履〉
　　小过是小事又是过于小如行过乎恭䘮过乎哀用过乎俭皆是过于小退后一歩自贬底意思〈焘〉
　　行过恭用过俭皆是宜下之意〈学履〉
　　初六飞鸟以凶只是取其飞过髙了不是取遗音之义〈学䝉〉
　　三父四祖五便当妣过祖而遇妣是过阳而遇阴然而阳不可过则不能及六五却反回来六二上面〈渊〉
　　九四弗过遇之过遇犹言加意待之也上六弗遇过之疑亦当作弗过遇之与九三弗过防之文体正同〈渊〉
　　九四弗过遇之一句晓不得所以下两句都没讨头处又曰此爻小象恐不得如伊川说以长字为上声用永贞便是不可长乆勿用永贞是莫常常恁地又曰莫一向要进〈阙〉
　　终不可长也爻义未明此亦当阙〈僴〉
　　宻云不雨大概是做不得事底意思〈渊〉
　　弋是俊壮底意却只弋得这般物事〈渊〉
　　问叶韵曰小过初六不可如何也六二臣不可过也九三凶如何也自是叶了九四又转韵若仍从平声位不当也终不可长也便是叶了六五已上也上字作平声上六已亢也便也是平声〈疑葢十一唐中上字无平声〉若从侧声但终不可长也长字作音仗则当字上字亢字皆叶矣〈皆在四十一様韵中〉
　　既济
　　亨小当作小亨大率到那既济了时便有不好去所以说小亨如唐时贞观之盛便向那不好去〈渊〉
　　既济是已济了大事都亨只小小底正在亨通若能戒惧得常似今日便好不然便一向不好去伊川意亦是如此但要说做亨小所以不分晓又曰若将济便只是不好去了〈学䝉〉
　　初吉终乱便有不好在末后底意思〈渊〉
　　髙宗伐方疑是髙宗旧日占得此爻故圣人引之以证此爻之吉凶如箕子之明夷利贞帝乙归妹皆恐是如此又曰汉去古未逺想见卜筮之书皆存如汉文帝之占大横庚庚都似左传时人说话又曰夏启以光想是夏启曾占得此卦〈学𫎇〉
　　问三年克之惫也言用兵是不得已以髙宗之贤三年而克鬼方亦不胜其惫矣曰言兵不可轻用也〈学履〉
　　问既济上三爻皆渐渐不好去葢出明而入险四有衣袽之象曰有所疑也便是不好底端倪自此已露五杀牛则已自过盛上濡首则极而乱矣不知如何曰然时运到那里都过了康节所谓饮酒酩酊开花离披时节所以有这様不好底意思出来〈学履〉
　　六四以柔居柔能虑患豫防葢是心低小底人便能虑事柔善底人心不麄虑事细密刚果之人心麄不解如此〈渊〉
　　既济初九义无咎也咎字上声六二以中道也道亦上声音斗九三换平声惫字通入备字改作平声则音皮六四有所疑九五不如西邻之时又吉大来也来字音黎上六何可乆也乆与已通已字平声为期〈阙〉
　　未济
　　取狐为象上象头下象尾〈渊〉
　　问未济所以亨者谓之未济便是有济之理但尚迟迟故谓之未济而柔得中又自有亨之道曰然小狐汔济汔字训几与井卦同既曰几便是未济未出坎中不独是说九二爻通一卦之体皆是未出乎坎险所以未济〈学履○本注云士毅本记此段尤详但今未见黄本〉
　　不续终也是首济而尾濡不能济葢不相接续去故曰不续终也狐尾大濡其尾则济不得矣〈学履〉
　　易不是说杀底物事只可轻轻地说若是确定一爻吉一爻凶便是扬子云太𤣥了易不恁地两卦各自说濡尾濡首不必拘说在此言首在彼言尾大概既济是那日中衙晡时候盛了只是向衰去未济是五更初时只是向明去圣人当初见这个爻里有这个意思便说出这一爻来或是从阴阳上说或是从卦位上说他这个说得散漫不恁地逼拶他他这个说得䟽到他密时盛水不漏到他䟽时䟽得无理㑹若只要就名义上求他便是今人说易了大失他易底本意周公做这爻辞只依稀地见这个意便说这个事出来大段散漫赵子钦尚自嫌某说得䟽不知如今煞有退削了处譬如个灯笼安四个柱这柱已是碍了明若更剔去得岂不更是明亮所以说不可为典要可见得他散漫〈渊〉
　　未济与既济诸爻头尾相似中间三四两爻如损益模様颠倒了他曵轮濡尾在既济为无咎在此卦则或吝或贞吉这便是不同了〈渊〉
　　曵轮濡尾是只争些子时候是欲到与未到之间不是不欲济是要济而未敢轻济如曹操临敌意思安闲如不欲战老子所谓犹若冬渉川之象渉则必竟渉只是畏那寒了未敢便渉〈渊〉
　　初六亦不知极也极字犹言极则又曰犹言界至也亦不知极也极字未详考上下韵亦不叶或恐是敬字今且阙之〈僴〉
　　未济九四与上九有字皆不可晓只得且依稀如此说又曰益损二卦说龟一卦在二爻一卦在五爻是颠倒此卦与既济说伐鬼方亦颠倒不知是如何〈学䝉〉
　　看来未济只阳爻便好阴爻便不好但六五上九两爻不如此六五谓其得中故以为吉上九有可济时之才又当未济之极可以济矣亦云不吉更晓不得〈学䝉〉
　　问未济上九以阳居未济之极宜可以济而反不善者窃谓未济则当寛静以待九二九四以阳居阴皆当静守上九则极阳不中所以如此曰也未见得是如此大抵时运既当未济虽有阳刚之才亦无所用况又不得位所以如此〈学履〉
　　问居未济之时未可动作初六柔不能固守而轻进故有濡尾之吝九二阳刚得中得正曵其轮而不进所以贞吉曰也是如此大概难晓某解也且备礼依众人解说又曰坎有轮象所以说轮大概未济之下卦皆是未可进用濡尾曵轮皆是此意六三未离坎体也不好到四五已出乎险方好上九又不好又曰濡首分明是狐过水而濡其首今象却云饮酒濡首皆不可晓尝有人著书以彖象文言为非圣人之书只是而今也著与孔子分䟽〈一本云只是似这处贵分䟽所以有是说〉
　　既济未济所谓濡尾濡首分明是说野狐过水今孔子解云饮酒濡首亦不知是如何只是孔子说人便不敢议他人便恁地不得〈砺〉









　　朱子语类卷七十三