杨氏易传_(四库全书本)/卷14 中华文库

　　钦定四库全书
　　杨氏易传卷十四
　　宋　杨简　撰
　　䷩〈震下巽上〉益利有攸往利涉大川彖曰益损上益下民说无强自上下下其道大光利有攸往中正有庆利涉大川木道乃行益动而巽日进无强天施地生其益无方凡益之道与时偕行
　　观卦之象损上之阳以益下是谓损上益下损上益下自然民说无强矣是谓自上下下以贵而下贱以君而下贤自然其道大光矣卦象如此岂不利有攸往虽济大险亦利也故曰利涉大川彖又推明利有攸往之道曰惟中正故有庆也彼行乎私意者惟丰巳而巳安能损上而益下自矜自大而巳安能自上而下下损上益下自上下下非中正者不能惟中正故凡有攸往则利其言损上益下自上下下不过一二事尔孔子以中正言之则无所不通得中正之道则不独行于益下下下而已凡中而不倚正而不邪之事皆行之无所不利涉大川者非木不可兹言木道非有他说言乎济险得其道云尔道即中正之道非有二道是道也在天曰天道在地曰地道在人曰人道言乎其不倚则曰中道言乎其无邪则曰正道言其自上下下则为大光之道言乎涉大川则曰木道于此卦又言凡益之道未至于一贯之不足以为道得其道则行失其道则败动而巽不忤于物则日进无疆其益无穷此人之得其道故致益也天施焉地生焉其益无方广大无际此天地之得其道故致益也动巽不忤动巽不忤而已不必复求其说复求其说则失动巽之道天施地生天施地生而已不必复索其义复索其义则失施生之道凡益之道不可胜言与时偕行随事而应不可预料而不可有所倚不可入于邪则同是谓中正万世不易之道人心即道故曰道心道心无体因物有迁迁则有所倚有所倚则入于邪不动于意本无所倚本无邪偏何思何虑自至自中自神自明自无所不通人之所以动而巽者此也何思何虑天之所以施者此也何思何虑地之所以生者此也何思何虑唯无思故无所不明唯无为故无所不应凡易之道皆此道也皆大易之道也
　　象曰风雷益君子以见善则迁有过则改
　　凡善即迁当如风雷之疾有过则改当如风雷之疾如此则获益人谁无好善之心往往多自谓己不能为而止人谁无改过之心往往多自以难改而止凡此二患皆始于意意本于我道心无强何者为我清明在躬中虚无物何者为我虽有神用变化云为其实无体知我之本无体则声色甘芳之美毁誉荣辱之变死生之大变如太虚中之云气亦如冰鉴中之万象如四时之变化其本体无所加损何善之难迁何过之难改舜闻一善言见一善行若决江河沛然莫之能御者以舜之胸中洞然一无所有故无所阻滞也
　　初九利用为大作元吉无咎象曰元吉无咎下不厚事也
　　此卦损上之一阳而益下则初九一爻为一卦得益之最矧六四在上而应之上下阴阳之情和故初九利用为大作益利之事然必元吉而后无咎元者道之异名以道致吉谓之元吉亦曰大吉元大也必元吉而后无咎者下不宜厚事乎厚事犹大有为也非居下之道也惟上之人任而用之知而信之则可元吉不然则不可
　　六二或益之十朋之龟弗克违永贞吉王用享于帝吉象曰或益之自外来也
　　此卦下卦获上之益而六二居下卦之中得中正之道者必大得人心大得天地鬼神之心以天地神人同此一中正也宜其同归焉已详著于损六五之爻而六二臣道也臣下而获盛益虑其失正也又虑其不能久是故永贞则吉者伊尹周公则永贞矣若王者用此中正之道克享上帝之心则无所患虑其吉也无疑象曰或益之自外来也亦犹损六五之或益之自上祐也皆言乎本无求益之意而益自至也曰自外来言乎非中心之所期自外而至也苟动乎意即失乎道安能致大益
　　六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭象曰益用凶事固有之也
　　初言下不厚二言永贞惧其获上之益而戒之也初居下二得中犹谆谆恐其大过而失人臣之正也而况于六三之过中乎然既有所以致益惟用之于凶事施之于祸难之中则竭忠尽力虽不免过常亦无咎也虽则云然亦必在我者有忠信诚确之心人咸孚之又中行而无偏无党告于上九之公用圭以通诚象曰益用凶事固有此道也
　　六四中行告公从利用为依迁国象曰告公从以益志也
　　诸卦惟二五言中馀爻皆不言中惟复之六四与益之六三六四言中圣人葢欲以此发明中道无所不在无所不通人心皆有之顾人不行耳此不曰行中而曰中行益以明中道人心之所自有非在彼而我行之也举此三爻言中则他卦他爻皆可以言中谓天下万世人心有一之非中者是诬天下万世也惟中行故告公而公从六三告公以上九有公象至此爻则以何为公象四初应而为公则公不在下然则九五在上既亲比而阴阳有相得之象则九五为公也事变之不可执一论率类此况五之爻亦非止言大君公亦一国之君亦有霸王之象言公则所包者广屯之五小畜之五大臣之象遁之五嘉遁明夷之五为箕子之明夷旅之五皆昭然非君象小过之五亦言公同人之五噬嗑之五贲之五复无妄之五大过习坎咸恒大壮夬艮渐归妹既济之五皆泛言不明著君象公亦有公而不私之义使其不公则难于告矣利用为依迁国者六四体柔不能自有所为依公以迁国尔益卦本以九四下而为初九初六上而为六四有迁徙之象迁国所以益民也以益民之志告公故公从也益民之志非私也故公从也
　　九五有孚恵心勿问元吉有孚恵我徳象曰有孚恵心勿问之矣恵我徳大得志也
　　人君欲施益于民不必求诸物不必求诸外求诸已求诸心是矣何谓心人皆有心人心皆善皆正自神自明惟因物有迁迁则意动则昏昏则乱如云翳日如尘积鉴其本善本正本神本明者未始磨灭也今诚能不因物而迁意不为动则正善神明之心乃治安之本根未有君心善正神明而民不被其恵者亦未有君心不正不善不明而民被其恵者苟惟以财恵民则财有限恵有限虽被小恵不免滥刑不免虐政设被恵于今日必不及于他日夫惟国之庶政皆自君心出君心一正则庶政咸正而民不被其恵者乎其有不正则庶政即随以乱奸邪得志善良无所告民被其祸有不可胜言者是矣故君心者民恵之大本惟圣哲之主能用此以恵民苟非圣哲皆不能求诸此孚信也有能求诸心诚信而无伪则不必复问其如何必获元吉必信其民之恵我徳恵我徳之恵也言民心被我徳之恵断可信也圣言所以谆谆者恐人心多疑疑心必不能恵民故云云也若夫圣哲之君则深知己心之本正深知民心亦皆本正惟无以感之有以感之于上则同然之机其应如响书若有恒性克绥厥猷惟后此人主之本职也今民恵我徳则顺其性绥其猷人主之本职不旷矣圣哲之本志得矣故曰大得志也
　　上九莫益之或击之立心勿恒凶象曰莫益之偏辞也或击之自外来也
　　孔子曰莫之与则伤之至矣则莫益之者言无有益之者当从孟氏本曰偏辞也言乎人心皆疾之莫有益之者周偏之辞也谓众人之辞也若从陆本作偏则义说迂曲非孔子之㫖也立心勿恒㓙明此爻心之不善宜即改易切勿恒久其象凶象皆不与之莫之与则或击之矣自外来言非所料而自至也孟子曰不仁者可与言哉安其危而利其灾乐其所以亡者不仁而可与言则何亡国败家之有然卜筮则求诸神筮而得此爻庶乎畏明神而或改也彼立心之不仁不可以枚数或慢天或虐民或悖乱其天伦或穷兵或弃贤或弃政言之莫穷而或者因孔子他日有所感而言曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶遂止以此三事释此一爻殊失孔子本㫖夫此三失甚微也尚不免于凶而况于他乎
　　䷪〈干下兊上〉夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往彖曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也
　　夬决也以五阳而决一阴以众君子而决一小人也故曰刚决柔也下卦乾健上卦兑说虽则健而说虽决而和未尝怒也未尝私也怒则私矣覆载之间皆吾之赤子彼昏而为小人良可念也小人不可居上天道也决而去之何私怒之有动于怒则我巳为小人矣已当在所去之类安能去人是故健而说决而和卦出此象以教君子也扬于王庭以一小人势将去而反居上乘五刚众君子殊为抑逆舆情之所大不平也得时得势得理故可扬于王庭也不然则不可也此虽当扬庭而决去而亦不可不相与诚心警戒以危厉也号警戒也故曰其危乃光也以得时得势之众君子而去一巳衰之小人亦何至于危也而事不可忍不可不戒能自危厉乃为君子之光也告自邑者谓特警号其巳类尔邑者巳之象其详释己见谦上六爻不利即戎言不可以兵戎也即戎则纵矣甚矣尚者纵甚而不谦下之谓也即戎得以为尚也乃以取穷也天道亏盈而益谦人道恶盈而好谦孚号有厉告自邑则利有攸往则可以决小人也曰刚长乃终者言小人未尽去则当决则当往有所决至小人巳去而刚道己长则终止不可复有所往也如其为已甚穷治小人不巳则反取祸矣故曰乃终终止也
　　象曰泽上于天夬君子以施禄及下居徳则忌
　　泽上于天则夬决而下及万物一柔巳决群刚成功君子则施禄及下以报其功君自以为己徳而自居之则为忌嫉非君子之道也
　　初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九位下徳弱乃不自度奋然而欲行夬决之事是为壮于前趾趾在下而小之物往必不胜其任矣故为咎不胜其任而冒往故咎
　　九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也惕惧警号虽莫夜不懈则虽有兵戎勿用忧恤何以知九二之能惕号莫夜以九二得中道而知之也既得中道必不纵逸必明明则必知所警慎圣贤之道中而已矣何所往而不通卦言孚号又言惕号易筮其急于爻故爻辞尤不可废
　　九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也
　　頄面之观也壮于頄悻悻之怒见诸观也用壮如此君子中之小人也浅者之决大率类此遵道而行何怒之有动于怒怒而见有凶言君子道长小人巳衰之时虽未必至于凶而有凶之道焉君子虽夬夬大义不可易而断不动于意故独行遇雨阴阳和而后雨雨有和之象其和亦未尝作意和之而君子之道心自是健而说决而和故曰遇雨也若濡而实不濡彼徒见若濡之迹必有见愠者而君子之心忠信无私夬夬之义亦未尝变人所深信故终无尤咎彼不知道者以为君子既夬夬安能与之和既和安能夬夬不知道心如天地寂然无思无为而有风雨有雷霆有霜雪变化无私
　　九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也
　　九四乃君子中之小人九刚四柔外虽刚而中实柔邪居群刚之中不与俱决故为在下之刚者所伤故臀无肤势不得不与之俱而其行次且若能如羊以群进相牵以往则可悔亡然虽闻是言往往不信何以知其不信以九四不知道其心与小人同故不可告语也位不当也者言九四所处之位亦已髙矣况在乎众君子之间不当如是也闻言不信聪不明也使其聪明则晓是非荣辱吉凶安得不信
　　九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也君子之势至于九五亦已盛矣一阴之势已去特其体犹存尔柔𣆡如苋而又在陆陆人所行践其苋之不可复存昭昭矣如必施夬夬之决葢过之矣故圣人教之曰中行无咎中未光者谓夫苋陆夬夬之人虽勉而为中行非本性之大中未为光明也惟实得道者为光明他卦惟二五为中今乃未光以有苋陆夬夬之象故也
　　上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也
　　夬之去六柔已决去刚道己长然不可不敬戒苟忽焉不敬不戒不警号则亦终有凶虽未必凶遂至而既不警戚则放逸逸则既失道矣失道者终于凶
　　䷫〈巽下干上〉姤女壮勿用取女彖曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉
　　一阳之生曰复一阴之生曰姤姤者内非阴之本位故不言复惟取刚柔相遇之义曰柔遇刚者明柔为主也一阴虽微而其势则自内而长阳刚虽盛而有寖消之势故此卦有女壮之象女之壮者不可取也其物虽和其后必乖壮则渐不可制故曰不可与长也女壮之足以败国亡家往古可监也小人之柔邪谀媚犹女壮也其足以败国亡家亦犹是也人不善之心寖而长其端甚微其流寖广此则败国亡家之本尤不可不戒也爝火之微即可燎原涓涓之流或可滔天是故禹曰克艰皋陶兢兢业业皆此道也是卦非善也而圣人发挥之曰天地亦相遇也而品物咸章刚遇中正亦遇也而天下大行顾人未知大遇之之道尔男女之相遇天地之大义也人惟不明斯义故有女祸是卦二五皆刚而中正体之刚者既足以兴事造业而又中正焉则岂不可以大亨于天下遇之为言若出于二遇之为义实出于一故曰天地之道其为物不二则其生物不测人心自善自中自正自刚健如玉自白自莹自温润而非二玉也如金自黄自刚自明而非二金也人惟因物以迁意动而昏如云翳日如尘积鉴故纷纷扰扰曰二曰三十百千万断断殊列一日觉之心本无体清明如日月变化如四时众徳自备百年自有未始不善思虑不作一无所倚强名曰中本心如此自无邪僻强名曰正是其清明无体之妙非血气也非物也有物有气血则可得而屈息非物非气血则不可得而屈息因其不可得而屈不可得而息故强名曰刚健此人之心也即天地之道也一也故天地可得而范围万物可得而曲成姤之时义大矣哉于人相遇之时男女相遇之时天地相遇之时万物相遇之时有义焉人所不知也大矣哉即其所不知即大矣哉之妙也圣人于此惟曰大而止亦不得而赘其辞故孔子曰吾有知乎哉无知也又曰天有四时春秋冬夏风雨霜露无非教也圣人竭诚启告尽于此矣学者于此往往又谓于此当复有不容言之妙吁是又以意求之姤之时义非意也即此学者之妄意即姤之时义即六十四卦之义即天地之义往往人不知惟不知故妄故曰知则不知不知则知
　　象曰天下有风姤后以施命诰四方
　　后不亲往四方也惟施命以诰之而四方咸周焉即风之无形而广被万物也愚者以为有二明者以为实一何止与风为一其与天地万物未始不一也
　　初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕乎蹢躅象曰系于金柅柔道牵也
　　柅王作柅子夏作鿭苍颉篇柅作栮许氏说文曰吕氏字林曰檷系跌也字或作铒女指反葢络系之器也阴为小人虽在下而有浸长之势不可不制惟君子乃能制之金柅君子之象君子之制小人不以刚暴惟以阴道奉制之亦以初六在下尚微弱不必以刚制也君子之制小人亦非私意惟以贞正之道而已矣苟不出于正而有谲术则既失道矣安能制之天下惟有道者能行能济不于其微弱易制之时制之而有所往则见凶矣豕虽羸他日必蹢躅孚信也言可信可必也
　　九二包有鱼无咎不利賔象曰包有鱼义不及賔也姤之时惟其所遇不必逺应阴者阳之所欲鱼阴类鱼亦人之所欲九二得初六而有之虽非正应惟在姤时以遇为主遇则亲焉故无咎在常时则为不正难乎免咎今既包有之自然他人不得而复有之故曰不利賔此理义之自然势之所必至也故曰义不及賔也得民心而有之民为文王武王所有则纣不得而有之矣得小国而有之郑在晋则不在楚在楚则不在晋矣得贤才而有之齐有管夷吾则他国不得而有之士㑹入晋则秦不得而复有之矣
　　九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也
　　初六一阴为众阳所应九二既包而有之势不及其他而九三乃有争取之意故为九二所伤臀无肤有所伤也其行次且意犹未已岂不危厉然无大咎者何也以其行未至于牵于初而不行也故有小咎无大咎苟复行则二终不巳获咎大矣楚虽欲郑而晋既有之楚虽不乐而终于巳矣楚所以无大咎也
　　九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶逺民也
　　初本与四为应今以四逺之故近为九二所有则九四包无鱼本我所有而归之他焉人心畔离矣故起则凶谓动则凶民可近不可逺其义于是著凡易一爻该义甚多此惟以逺民为言者明其义之著者也
　　九五以𣏌包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也
　　𣏌者美材也九二之象瓜者阴柔在下之物初六之象九五中正在上不自用其章而用九二之贤以杞叶包瓜以柔道制小人九五已尽中正之道而有陨坠乃自天也非人之所为也非人之所致也人道已尽巳无毫发之愧而后可以言命也大王巳尽中正之道而不免狄人之难天也文王巳尽中正之道而有羑里之难天也大王文王何与焉故曰志不舍命也
　　上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也
　　上九刚而上穷有角之象失其所以与人姤遇者如角然刚固之过枯槁而不和洽吝道也狷者之疵为吝然严劲刚介异乎轻肆放逸者矣故无咎象曰上穷者言其穷而小通也泄柳闭门而不纳段干木逾垣而避之是谓姤其角孔子见南子欲从佛盻公山之召变通之道也



　　杨氏易传卷十四