易

刘岩问：“王弼说《易》何如？曰：“初头说理开自王弼，又年纪甚小，成此一书，固自好。但有误处，使后人不敢改动，亦自弼始。如‘《巽》，顺也’，顺是《坤》，与《巽》何涉？但古人既如此说，后虽大儒亦不轻动。盖我辈去古远，渠去古较近，焉知其无传授所自？故《春秋》重变古，非大有关系，确不可易，复有证佐者，不可轻变古人之说也。如今说《易》，又何以见得前人有不到处？却当靠定孔子作主，孔子明明有一部好《易经注》在，何不依傍发明耶？”

孔子传《易》于商瞿，后来康节传《先天图》，却得之李挺之，挺之得之穆伯长，伯长得之陈希夷。可见自孔子后，代有的传。想是圣人看得此理非一世即显之书，又知其种子必不死，故授之商瞿，以俟其精光待时而发也。曾子已得大干，不须并以此付之。希夷尝一睡经许时，太宗时，计其年约有百卅馀岁，诏而不至，不知所终。而程朱皆于希夷无复有几微贬辞，想是其学术品地大不同。而前贤之不轻訾议前辈，亦可见矣。

春秋、战国时，孔子所赞之《易》尚未行世，想仍用之卜筮，而所用者上文、周之《系词》而已。

尝疑卜筮不过一事，而《系词》如何那样神奇其说。继思，人无事不用《洪范》稽疑，《诗》、《书》、《左》、《国》中，古人一战焉必卜，御必卜，葬必卜，迁国必卜，病必卜，祭日必卜，无事不用卜筮。盖人刻刻舆神相通，天人合一。今人信邪尚鬼，而敬天尊神之事，反抛置不讲。此阴阳所以不和，而灾害所以时至。

《易》中之刚柔往来，东坡说得有意理，但推得未密。须舆补云：“凡言刚上者，皆三子之卦也；凡言柔上、柔进者，皆三女之卦也。”〈自记。〉

《易》例初三之阴，应四上之阳，皆为援上而不吉。〈自记。〉

《本义》一书，朱子中年已出，后来未及修改，故晚年议论多有不同处。〈自记。〉

或问朱子，卦辞来见取象之意，《本义》中“其成形之大者为天”及“拟之于天”二句，恐当于大象言之。此问极佳。凡八卦皆应如此看。人但见得天地道大，须及早于名辞发之，岂知天地之道何处不在？言健顺则该之矣，何必便著穹壤之迹也。〈自记。〉

《序卦》、《杂卦》、疑非孔子所作。“有天地，然后万物生焉。”类似《大戴记》一种文字。〈孙襄。〉

所画《古河图》，可作几句文字，附于《易》学别编之内，亦不必冒《古河图》名，标为《一元图》。一元者，一气也。〈孙襄。〉

黄石斋少时作《太咸》，以拟《太玄》，用三起数，后更灭其书，然终身不离此见。以《易》、《书》、《诗》、《春秋》舆天相追，惟《易》与《范》之数为近，亦不及天九层，乃知迎日推策，未有如蓍数之合者。因之以四，得一千四百六十一；归之以三，得四百九十；约之以十，得四十九也。四十八策应四十八弦，为三百六旬，其一策当九，十辰适符五日四分日之一。筮法分二卦一，归奇皆用之，惟不与揲四，正十用其七也。论七底来历甚大，天上地下，古往今来，数祇是自一至十。春夏秋冬之有中气，东西南北之有中央，实有四数，倍之则八而已，而其用则七也。春夏秋生物，而冬不生，东西南可见，而北不可见。人身左顾右盼可见者，十之七；夏至之日兼以朦影，亦十之七。凡事为之极，几十之七则可止矣。是故卦数八，着数七。世元闻此，以为八者体中之用，七者用中之用。予深嘉其悟比八个字，可蔽《观物》。〈孙襄。〉

先生问襄：“闻看《敌蒙》，都沛然无窒碍。”襄言：“文义略解得，但恐识底是皮肤。”先生曰：“据小注中所说，亦影响之谈，无深义之可求。当自以意会。”〈孙襄。〉

先生谓某曰：“世元看《启蒙》，舆尔大差，尔看本图，书一日便解。他看五六日，还说不识。”某曰：“他是潜心玩索。”曰：“小注也无甚深义。”某曰：“惟玉斋胡氏之说为多，须稍着想，亦胡氏之说。”曰：“玉斋自作《启蒙注》，诸说是引来的。此一玉斋，只好赢个我底玉斋。其言有先后自相矛盾处，只好浮福┐去。”〈孙襄。〉

《周易本义》原本经二卷，传十卷，其一即《彖上传》，故曰：“彖即文王所系之辞，传者孔子所以释经之辞也。”后凡言传者放此。世儒不知来历，遂有改言传为言彖者。古本始乱于费直，卒大乱于王弼。“彖曰”、“象曰”本王弼所增，《程传》据王氏本耳。以朱从程，故其割裂分置，谬误若此。〈孙襄。〉

文王八卦，即有邵子《震》、《兑》始交一节得之，出此当以五行论。伏羲虽不言五行，然《坎》本为水，《离》本为火，《巽》本为木，《干》本为金，《震》本为苍筤竹，亦有木之象。《兑》为金，虽无所见，恐于古有之，且《兑》利口，亦金之象。《艮》本为山，《坤》本为土，山亦土也。文王见《先天》八卦有五行，因变易出来，有自然之次序。《坎》、《离》各以一卦当水火，东方之木，阳用事，故首《震》而次《巽》，西方之金，阴用事，故进《兑》而避《干》。水之渣滓为土，水得土而生木，五行不言石，石亦土也。火之煨烬为石，火炼石而生金，比《艮》、《坤》二土之妙也。木温火热，金凉水寒，燠热则阳多，寒凉则阴多。惟土称和，阴阳之气均焉，东北、西南阴阳所以均。如卦画至寅、申而均是也。京房谓：“土居四季则土多”，吕令谓：“土居季夏则土少”，其位置皆未确。文王八卦，若以五行而言，则与《先天》同功。《先天》言阴阳，《后天》言五行，五行一阴阳也。不然再排几个八扑出来亦可。其所以置之别编者，以先儒无此说也。〈孙襄。〉

干主运行，心也；阴主甯静，身也；健顺尽之矣。惟其健，故不息，圣人所谓“逝者如斯”。身从而顺之，所谓小体从大体，不然则心之官不思，不思而蔽于物矣。又乾坤相依，干非坤则为游魂，坤非干则为滞魄。

胡云峰以“乘六龙”谓得天位，便差了。“乘六能”却是备天德，“御天”却是得天位。〈自记。〉

“各正性命”者，成也；“保合太和”者，成而固也。在人事，则宜如此处，是“各正性命”；守之之固，则“保合太和”也。〈自记。〉

阳而变阴，则是动静无始，莫知其端，故曰：“天德不可为首也。”愚见舆朱子异。〈自记。〉

利者，宜也；义者，亦宜也。义之和，是正释“利”字，与上下文只一船。《存疑》之说非是。〈自记。〉

“成德为行，日可见之行”，“行而未成”，蔡虚斋说好，数行字只一样。〈自记。〉

“君子进德修业”，可知所以惕厉如此者，非忧谗畏讥，避灾免祸也，然亦在其中矣。

“修辞立其诚”，明道一串说，伊川作两事。看来伊川说为是，言说话处、行事处有真实道理也。盖立诚在修辞之后，是就事上说，董子所谓“设诚而致行之”。〈自记。〉

《干》元者，始也。然即始而亨之理已具，故人知其亨，而亨不知其始。而亨也，心该乎事也。利贞者，成也。然不过以成其性而已。故人知利贞为功用之终，不知其为性情之至也，事归于心也。此两句便与下“《干》始”节意思是一串。〈自记。〉

“各正性命”就物身上说，“性情”就《干》上说。虽是一理，却要分别。惟“利贞”为《干》之“性情”，故万物务正其性命。〈自记。〉建安邱氏，以先后解东北西南，独得。〈自记。〉

有“含章”之素，故能“无成有终”。“从王事”根“含章”来，故其“知光大”。〈自记。〉

“括囊”不止为处乱世，盖阴过中之象。凡功成名就，卷而怀之，口不言功，让美不居，皆其类也。〈自记。〉

“《干》元用九”，便见不是偏刚；“用六永贞”，便见不是偏柔。〈自记。〉“永贞”，则不息而起元矣。〈自记。〉“动刚”是直；“德方”是方；含弘“化光”是大。〈自记。〉

曰“敬以直内”，又曰“义以方外”，又曰“敬义立而德不孤”。孤者，偏枯之谓也。如佛家耑用功在内，至于行事全不讲求，不复能措之用，岂不偏枯？申、韩在作用上讲得有实用，立可见之行事，至于天命人心、自然而然大源头，却不晓得，岂不偏枯？宋儒谓佛、老但知“敬以直内”，却不知“义以方外”，既不知“义以方外”，则所谓“敬以直内”者，亦未必果能“敬以直内”也。细看道理自是如此，但他却也得一点内力，若全无圣贤一些相近处，焉能赚得天下许多聪明才智人心悦诚服？做时文，却不好将两截意人夫子口中，遗漏又使不得，放在大结内可也。时文初制用大结，即是此意。

有敬而无义，如告子、佛氏之学。知有义而无敬以立其根本，略如韩文公、明道之用一般，其究皆不免偏枯之弊。孤犹偏枯也。朱子有云：“久之则内外自然合”，此句乃“敬义立而德不孤”极妙注脚，一言蔽之，不费辞说矣。〈自记。〉

如有些须愧怍暗昧，便不免回护畏缩，此不直之验。朱子以“方外”为讲学工夫，盖讲学兼知行，讲明而践履之，然后可言“方外”。〈自记。〉

云峰说“黄中通理”处甚精，祇是解“黄”字遗却“裳”字，对直方不过耳。须知“通理”即在“直”字内；“正位居体”乃对“方”字也。“黄中通理”，所谓“居天下之广居”，不亦直乎？“正位居体”，所谓“立天下之正位”，不亦方乎？〈自记。〉

六十四卦以《屯》为首，意思极好。看“负罪引慝”，舜之屯处；“胼手胝足”，禹之屯处；“柞棫斯拔”，周家之屯处；“发愤忘食”，孔子之屯处；“仰钻瞻忽”，颜子之屯处。〈自记。〉

《屯》、《豢》皆从草。《屯》，草始生而未伸也；《蒙》，草既生而未理也。草则昧矣，故皆有昧义。〈自记。〉

陷于险矣然不止，则尚有可通之机，险而又止，所以为塞之甚也。止是自家止。〈自记。〉

“上使中”，言上之所以使下者，得其中，舆《师》五“使不当”之义同。非谓使邑人中也。〈自记。〉

《程傅》于《泰》二爻四段，俱作已泰之后，上恬下熙时说。殆亦感于仁、英之世乎？四者之道，致泰保泰皆必由是，岂必曰“处泰甯之世”也？〈自记。〉

以“乾行”释“于野”、“涉川”，祇是以在外为川野之象。干在外为亨利之象。〈自记。〉

初与四无应，三与上无应。无应则异，异则有相攻之象。三敌上，故升陵以规之；四敌初，故乘墉以俯之。〈自记。〉

在事外者，以无应为同；在事中者，以无应为异。三之“敌刚”，敌上也，非敌五也。四之“弗克攻”，攻初也，非攻二也。〈自记。〉

《同人》上九“同人于郊”，解者以为居荒僻之地，而莫与同，故曰：“志未得也。”却是因“志未得”而生解，不思国门之外曰郊，郊之外曰关，关之外曰野，于郊荒僻为不得志，岂于野更荒僻，而反曰亨，何说耶？盖时至后代，虽圣人复生，亦不能到淳古之治，止可到三代。然毕竟到比方妙，故“同人于郊”，已 “无悔”矣。夫子曰：“志未得也”，言尚有于野，其志未大遂也。故曰：“大道之行也，某窃有志焉，而未之逮也。”

天地之交也以山，“地中有山”，则“天道下济”而“地道上行”矣。〈自记。〉“平”字即从“裒”、“益”看出，无两事。〈自记。〉

“尊而光”，尊非以位言。敬人者，人恒敬之，自有尊之理也。观《系传》可见。〈自记。〉

《豫》二爻辞口气犹言，其“介于石”也，曾“不终日”，言其去豫之速也。《系传》则反其语以明之。〈自记。〉

《豫卦》卦名好。至六五“贞疾，恒不死”，解者以为人君沉溺于豫，受制于强臣，而威权已去，故有“贞疾”之象。然以其得中，则名分犹在，旧泽难忘，故得不死。如此说，却无意思，又何取“贞疾，恒不死”之象？盖以柔居尊处，患难之地，其人得中“乘刚”，身分原高，刻刻危厉，困心衡虑，征色发声，动心忍性。入则有法家拂士，出则有敌国外患，反得不亡。如人常常有病，自知节饮食，戒嗜欲，而转得不死也。

有疾是足以警戒处，不是溺于豫处。诸家多引“知生于忧患”为说，是己，然不知疾即忧患也。〈自记。〉“育德”亦是养育民德，蒙“育德”不同。〈自记。〉

“贲如濡如”，两“如”字是两意。“贲如”内已有得阴润泽意，“濡如”则言其溺也。〈自记。〉

“蔑贞，凶”，是说蔑贞者凶也。“以辨”、“以足”，如所谓“由来者渐矣”。“以肤”，如所谓“恶不积，不足以灭身”。〈自记。〉

“反复其道”，观其字口气，却是人去反复他。《蒙引》之说未是。〈自记。〉

朱子论“七日来复”处，谓：“阳长一分，阴消一分，以流行者言也。”须知还有对待者在，不可不著提掇。〈自纪。〉

“复见天地心”，犹观仁者不于博施济众，而于乍见孺子时也。〈自记。〉

《复卦》，汉儒都说是“静见天地之心”，《程传》方说阳去而来复，于将动见“天地之心”。其实此语苏子美已有，此论而“不知”，唐刘蜕已如此说矣。

云峰谓：“‘迷复’与‘不远复’相反，‘敦复’与‘频复’相反。”而“独复”与“休复”却谓相似。看来亦可言相反。“休复”者，优游于同群之中；“独复”者，独立于异众之会。〈自记。〉

“刚自外来”一句，是名卦第一义。“动而健，刚中而应”，是亦所以为《无妄》也。《临彖传》同。旧槁沿袭不是，须改正。〈自记。〉

八卦健德至好，顺德至好。顺非他，即顺天也。次之动亦好，人心时时欲奋发有为也。明亦好，但有察察之弊。安、止、和、悦皆是美德，但亦有固执取媚之虑。然皆人身不可少之德。惟《坎》为险，必不可言人宜有险德，圣人加一“习”字，妙。正所谓“习坎”者。如困心衡虑，动心忍性，虽舜、禹、周公人伦之变，孔孟之栖栖道路，所谓要熟也，须从这裹过。又习坎出险，不独贫困祸患也，虽极富贵如意，而沉溺于声色货利，非坎陷乎？狃于安逸惰弛，非坎险乎，以此言之，日用饮食，何处不要习坎出险也？以此见习坎之德，亦人生之不可须臾离者。健之中，始震动以有为，中习坎而出险，终凝然而能止，皆健也。顺之中，始盘旋而深入，中光明而洞逢，终怡然而喜悦，皆顺也。总言之，健顺而已。分析，则每项中又有三德焉。

险非心德也，然能习于险而熟焉，则富贵贫贱不能移，而威武强御不可干，亦天下之至险者也。〈自记。〉

水之中实不盈处是孚，流行不穷处是亨。不盈故不穷，盈满则穷矣；不穷故不盈，穷尽则盈矣。〈自记。〉

水之所以为实者，一勺之多，有源常继，“樽酒簋贰，用缶”者似之。水之所以能通者，泄窦穿穴，无间不达，“纳约自牖”者似之。〈自记。〉

《坎》四爻义，郭氏擒定“有孚”立说，极是。然“樽酒簋贰”，象水之涓细而有源；“纳约自牖”，象水之穿穴而必达。于事君之道，《程传》之说固可参用。〈自记。〉

《彖传》说“明”，都是说明其言丽者，亦必曰“丽乎”。大明无专言丽者。齐氏以形神论“《离》丽”之理极精，然须知神丽于形者，明之用也；神之变动丽于体之静正者，明之德也。〈自记。〉

《恒》如安定胡氏说，方于卦有关切。程子想因其太深阔而不用，然以为新进锐进，于卦义却无涉。〈自记。〉《遁卦》不以初终为早晚，而以远近为吉凶。〈自记。〉

正位内外，俞石涧止以二、五二爻当之，看来当合全卦观之为是。〈自记。〉

“大蹇朋来，以中节也。”“中节”如所谓处置得宜，有以服人心，其应事，则动中机会。〈自记。〉公在高墉之上射隼，非隼集于墉也。〈自记。〉

狐是巢窟于内者，隼是飞扬飘忽于外者。狐喻便僻侧媚之奸，隼喻畔服不常之辈。

“征”字有工夫，欲其离去之也。“行”字正释“征”字。〈自记。〉

有长女在，则有统率矣。惟中少女，故不相统率，而相睽相革。〈自记。〉

《震》、《益》、《无妄》、《大壮》，“恐惧修省”，“迁善改过”“非礼弗履”，“物舆无妄”，皆于雷取义。〈自记。〉

“惊远惧迩”“惊惧”二字，虚斋欲以远近为别。若然，则须云闻风而骇者为惊，切身而怖者为惧。〈自记。〉

俞石涧以“有事”为有事于宗庙社稷，以为祭主。极是。《春秋》书法，祭祀皆曰“有事”。〈自记。〉

“时止”、“时行”，然止者行之基。“动睁不失其时”，然静者动之本。〈自记。〉

止则有以自安，进之基也。巽则有以自审，进之道也。故曰：“动不穷。”〈自记。〉

《晋》的气势大，故曰：“明出地上。”《升》亦得时而出之义，《渐》不过循次而进耳。卦皆贵刚，惟逢进则尚柔，盖取其宜静而不宜动，宜止而不宜往。故《晋》曰“柔进而上行”；《升》曰“柔以时升”；《渐》曰“渐之进也，女归吉也”。定九先生曰：“守得住柔，便是刚。”

九四虽无应，不至如九二之反其类也。故四犹有待，而二直曰：“幽人。”〈自记。〉照天下，谓于天下人情事理无所壅蔽。〈自记。〉

《巽》以入言，亦有卑象，但非卑下之卑。既有《谦卦》，《巽》亦无取乎卑也。

须合刚中柔外方尽“贞”义，不可破分。万一刚中而不柔外，亦不得为“贞”也。〈自记。〉

“商兑未甯”者，人情溺于说，则宴安而甯，而疾生焉矣。四本刚质，故能商度。其所当说者，而不溺于安甯，是以虽介乎六二之疾，而有喜。〈自记。〉

六四柔正，为《巽》之主。风能散物，又能聚之，故爻辞阐发涣群之义。〈自记。〉

“说”字、“中正”字，对“苦”字、“通”字，对“穷”字。〈自记。〉

《小过》卦义须拿定。“小者过”三字作主，意行也，用也，丧也，皆非小也。以其近在一身，对天下国家之事，则为小耳。《大过》者刚毅之意多，《小过》者柔慎之意多。〈自记。〉

“弗过防之”，言不可太过，须有以防之，如戕其防，则凶。《小象》言能不过而防之，则凶奈我何哉！〈自记。〉

以迷复置灾眚，故曰：“有灾眚”；舆时俱过，故曰：“是谓灾眚。”〈自记。〉

江德功言：“干是定理，坤是顺理。”极精。某尝说《系辞》云：“健则与理为体，顺则顺理而行。”〈自记。〉

“辨吉凶”，即辨其失得；“忧悔吝”，即忧其小疵；“震无咎”，震其补过。初无两层，胡氏之说似是而非。〈自记。〉

吝即愧也，愧亦改过之端，然愧而不悔，因而掩护，以增过者有矣。故曰：“震无咎者，存乎悔。”〈自记。〉

周物者，义之精，而所知者皆民用之实，则其知不过。旁行者，仁之熟，而所行者皆时中之道，则其行不流。须两面夹说。〈自记。〉

“安土敦乎仁，故能爱”一句，颠扑不破。心之德，爱之理，专言、偏言都在裹面了。〈自记。〉

“继之者善”，命之所以流行而不已；“成之者性”，分之所以一定而不移。〈自记。〉

愚说“仁”、“用”两字，与先儒不同。仁在内者也，即德也；用在外者也，一即业也。显以显其在中之仁，是仁因显而日新，故谓之“盛德”。藏以藏其在外之用，是用因藏而富有，故谓之“大业”。〈自记。〉

看来仁即是德，用即是业。仁在中则自然显著，故日新之谓“盛德”。用既成则自然收敛，故富有之谓“大业”。德益著则业益大，日新即业也；业益敛则德益盛，富有即德也。故先言德，次言业以及德者，以此。〈自记。〉

“日新”则蕴藏于内者，流行不穷，而其所蕴藏者益充。“富有”则发生于外者，收敛成就，而其所以为发生者益裕。〈自记。〉

“象其物宜”，著“宜”字，便非泛言物类、物理所宜也。“形容”，如雷风山泽之象；“物宜”，如健顺动上之德。〈自记。〉“引伸”是说卦画。“触类”是说卦义。〈自纪。〉

“知变化之道者，其知神之所为乎”节，单承蓍策言，舆图数“成变化、行鬼神”相对。〈自记。〉

“至精”、“至变”疑不可分。辞、占、象、变也，即是下文“蓍之德”、“卦之德”耳。〈自记。〉

“参伍以变”者，如爻有三有六，卦有八有六十四，多寡参差，而要其齐也。“错综其数”者，如卦有阴阳纯杂，爻有刚柔当否，彼此交错而归其总也。〈自记。〉

“知来”、“藏往”者，聪明睿智也。舆民同患，有所谓“不言而信”，不怒而威”者，故曰：“神武不杀。”〈自记。〉

同衙门前辈问：“‘神以知来’信有之乎？”曰：“卜筮、推步自是不同。譬如与人相交，观其家风，知其奢华俭啬，一寓箴规，竦然敬服。若人家织悉无所不窥，有心伺察，其谓我何？故财成补救，天且弗违；一味推测，能无犯造物之忌？”〈孙襄。〉

朱子论“太极”，不离两仪、四象、八卦处，尚有一转语。六十四卦总为八卦，八卦总为《干》、《坤》、《坎》、《离》，《干》、《坤》、《坎》、《离》总为《干》、《坤》，《干》、《坤》总为《干》。是以《干》、《坤》、《坎》、《离》居始，终《干》。《坤》居首，而《干》尤居首也。以形言则天，以主宰言则帝，以妙用言则神；专言之则道，道即太极也。或谓 “太极”无象，愚谓《干》即“太极”之象。〈自记。〉

“鼓天下之动”之“鼓”，即“鼓之舞之”之“鼓”。“天下之动”，谓民行也。〈自记。〉默是自默不言，是不待他人之言。〈自记。〉

“象在其中”，是天地雷风之象。“爻在其中”，是刚柔各两之爻。“变在其中”，是刚柔交错之变。“动在其中”，是人事吉凶之动。〈自记。〉

倦者倦于故，宜者宜于新。〈自记。〉

“书契取”者，《干》阳为实，《兑》为言语，内有诚信，而以言语达之也。〈自记。〉

“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”盖不于义理上研究得，则应用无本；不于世事上阅历过，则所得犹虚。〈自记。〉

“基”者，积行之基；“本”者，养德之本；“地”者，应用之地。三字不同。〈自记。〉

“辨义”谓取之而皆逢其源，“行权”谓措之而皆得其准。〈自记。〉

拟、成、杂、撰、辨等字，皆须以学《易》言为当。〈自记。〉

书

《尚书》今文，电错从伏生女子口授。当繇伏生不识隶字，电错不识古文，听受之间，传写易误，故今文反梗涩难读。〈孙襄。〉

《二典》之精，真是史书宗祖。先总叙尧之德，由明德，以及于亲睦、平章、协和，遂及治历明时，中分二分二至，又指出朝午昏暮，精极。此犹说日，未及月。又云：“以闰月定四时，成岁。”淡淡数语，万古不易。次及用人，人之贤否，了然于心，却不自用。卒试虞舜，而以天下付之。是何等识见！何等德量！《舜典》妙在节节与《尧典》对。尧如天，舜如地；尧生之，舜成之；尧始之，舜终之。四凶之诛，治水成功，终尧事也。四凶罪不至死，故皆止于流。“象以典刑”一节，即起下文也。信乎当日执简操笔者，皆圣人之徒，而名亦不传。四岳名亦不传，盖四岳乃醇谨老成透好的人，休休有容大臣也。想才具不及舜禹诸人耳。

傲是凶德，大都是有才力之人。如鲧之方命，而四岳藨之。丹朱傲，而臣下尚曰：“启明。”象傲，而舜封之有庳，使吏治其国，亦恐其叛逆，不全亲亲之爱耳。

“儆戒无虞”节，《朱子语类》中一条，说得字字皆为龟铿，“罔咈百姓，以从己之欲”一语，尤周旋无罅漏。“无怠无荒”，则所以终之也。〈自记。〉

南轩以为“人心”人欲，“道心”天理，朱子非之。然人欲亦未是不好底字。如耳目口鼻之于声色臭味，俱是人欲，然却离这个道心，亦无发见处。但溢于其节，方见病痛，故曰：“惟危”耳。又如一条山径，上面靠山，下临不测之渊也，行得到通达去处，但不可不谓之危。〈孙襄。〉

大禹治水，顺其性而分疏之，则由地中行矣。不与水争地，弃之为泽以妻水，则不横行矣。所谓“九泽既陂”是也。陂者，亦是堤堰，惟泽可用。鲧用之于川，此所以大坏也。

天之孽，十之一不可违，其可违者九也，此所谓“犹可违”也。人之孽，十之九不可逭，其可逭一而已矣，比所谓“不可逭”也。〈孙襄。〉

《洪范》武王访箕子之言，大段几微。如“天阴隙下民，相协厥居”，旧说以“隙”训定，然“隙”之字从陟、从马，以“隙”训陟，于义似长。盖受中以生谓之“降衷”，系命于天谓之“阴隙”，有默默相通之意。相，助也，天俾以成形、成性，便是相助下民处。协，和合也，如目视五色，耳听五声，一身备天地之用，一心契天下之理，和合而无所欠缺，此是相协之义。如五行以下，节节皆有此二意。居，不但是居处之居，人身亦有安身立命处。旧看二句，上句是降之性，下句是助之生。令看上下句，皆当兼此二意方是。〈孙襄。〉

圣人之言，藏头露尾，句中有心，字中有眼。看书万遍千周，要识得眼目所在。“攸好德”，《范》之眼目也。福有五：寿、富、康甯、考终命，不可得而识；可得而识者，“攸好德”而已。五福者，治道之成，而于皇极发之。盖使天下之人，无不好德者，皇之所以建极锡福也。〈孙襄。〉

五事修矣，皇极建矣，然得无犹有渗漏者乎？故于“庶征”发之。尝见东海孝妇之冤，致旱三年，岂其皇之不极哉？亦有司之咎耳。此卿士师尹所当佐王以交修其职也。又不特貌言视听思，凡政治刑赏必无偏而不举之处，乃能和气致祥。岁月日之时无易，则百谷用成。是即“日时，五者来备，各以其序，庶草蕃芜”之意也。“草蕃芜”，则谷成。可知“乂用明”以下，乃言其所以致此之由。反是，则时易而谷不成矣。又言日月之从星，以验卿士师尹之从民。星有好风、好雨，亦有好燠、好寒，圣人之言举一反三，故遂言冬、夏、风、雨而不及易。盖日历于星，而好燠、寒，月从乎星，而有风、雨。其曰“日月之行”，因日而及月也。凡阴类皆月主之，今之惯洋者，候风信，以月之明晦为占，亦其证也。〈孙襄。〉

诗

《诗经国风》次第，虽程子次序不妥，或者以《邶》、《鄘》、《卫》总为《卫》，正舆《二南》相对者，乱由闱帟起也。诸侯无道，由于王纲解纽，故次以《王》。至王政不行畿内，如郑淫风大盛，故次《郑》。无王则霸兴，故次以《齐》、《晋》、《唐》、《魏》，皆《晋》也。齐、晋又衰，则戎、狄之秦主盟中夏矣，故《秦》次之。至天下无霸，则小国益无所庇，故次之以《邻》、《陈》、《曹》。乱极思治，以《豳》终焉。见周之所以开基保治者，如此也。略略可通，然总无关乎正义。《诗》要得其益处，断章取义，正不在世次，及为某人某事作也。

《六经》皆是言天人相通之理，然犹零碎错见，惟《诗》全见此意。十五《国风》，不过说男女层室，饮食作息；至于《小雅》，承筐宴衎，土君子所作；以及《大雅三颂》，居歆奏假，洋溢同流，总不出此。我辈此时饮一杯茶，点一盏灯，厮役之侍立，偶然之嚬笑，得其理便是天理，无有间隔。所以《原道》见得甚精，其法、其文、其民、其衣食云云，直至“生则得其情，死则尽其常；郊焉而天神格，庙焉而人鬼飨”。及《谢自然诗》，非不知道者所能道。

《中庸》君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。《易》首《乾坤》，《书》先釐降，《春秋》纪仲子之赗，此犹偶然近于傅会。惟《诗经》，此道显然。人不修身齐家，而欲德誉逢于闾里，治化及于邦国，必不能也。十五《国风》未有不及此者。

何屺瞻问何元子《诗经世本》。曰：“也平常，不过叙次诸诗世代，殊未的确。某意《诗经》，除如‘周公之孙，庄公之子’之为僖公；‘戎、狄是膺，荆、舒是惩’；‘至于海邦，淮夷来同’之为从齐桓公征伐之类，的有证据者为无疑，其他皆宜空阔，为无题之诗可也。陈介石极说得是：“《颂》为天子用之宗庙者，鲁且僭而仿之，则《大》、《小雅》列国独不敢仿乎？夫《国风》出于天子巡守列国，陈而观之，以行赏罚，示劝惩者。西周王迹未熄之时，《风》诗自《二南》以外蔑如也。东周以后，天子不巡守，诸侯不献诗，而孔子所选者，反累累焉，此岂可信乎？夫《风》不必《二南》为正，自《邶》、《鄘》以下皆变也。各国之中皆有正变也，乌知其正者内无西周之诗耶？故不指实。岂不更妙！”

《诗经》除显然有证据的，自然为某人某事，稍涉游移者，便须空之，愈空愈好，何用实以世系为哉？祇是要见其大处。如《国风》不过此男女饮食之故，到《大》、《小雅》，皆贤人君子所为，作燕飨慰劳，命将出师，行礼奏乐也，不过如此。至于《颂》，以成功告神明，格天祖也，不过如此。其言情，情即性也，圣人尽性，彻上彻下，见到至处。《六经》皆是此理，《诗经》更说得荟萃融浃耳。

《关雎》之诗，夫子明言：“乐而不淫，哀而不伤”，自非淫诗。《小序》糊糊涂涂，夹夹杂杂，总无条理。以道理推之，则太姒自作思贤助，其说为长。盖家居日用，蚕缫酒食，事事次第，筐筥锜釜，品物烹饪，皆修洁治办。夫君正位于外，一切实祭皆无失事。此岂易言，太姒有见于此，故思所以助君子者。未得，至于寤寐反侧之忧；得之，则有琴瑟锺鼓之乐。此《螽斯》、《辚趾》之本也。由此推之，意味深长。人君之求贤，士大夫之求友，冯翼孝德，直谅多闻。岂容漠然视之？天下惟此乐不淫，哀不伤，外此未有不淫伤者。《唐棣之诗》孔子删之，以其无此意也。

人不善体会《诗经》，以后妃不过妒，勤俭此亦常事，有何奇异，因以《卷耳》为助文王忧伤使臣之劳。如朱子所云：“‘嗟我怀人’，‘姑酌金罍’，大非后妃怀伤使臣之语。”不知文王家裹事务，后妃调治妥当，宾祭、衣服、饮食、仆御，各得其所，子孙教养有方，使文王一心办治外事。日中是不遑暇食，无复内顾，此已足矣，所以为可法。若分外有好处，又不好，便是妇有长舌，牝鸡司晨矣。

《简兮》际遇，不及《考盘》、《衡门》、《十亩》诸诗，携手同归者，亦还去来自得。〈孙襄。〉

“文王在上”，在上而为君也；“于昭于天”，其德上昭于天也；“文王陟降”，一升一降，犹言一举一动也；“在帝左右”，犹言顺帝之则也。程、张之说皆然。〈孙襄。〉

王者功成作乐。今大合诸乐而奏之，司乐之官各供其职，但见“有瞽有瞽”，不一其人，皆在我周庙之庭焉。其所作之乐何如？乐必有县，因使人设其横者之业，设其植者之虚。而业上画以崇牙，崇牙上树以采羽，所以饰业也。既有应鼓、田鼓、县鼓，又有桃、有磬、有、有圉，皆所以节宣作止乎？乐者也设之于庭，乐器既备矣，乃从而奏之。则编竹之箫，亻并竹之管，应堂上之人声而备举焉。乐既备举，果何如其盛耶！但见喤喤然厥声之和，肃则敫如，虽则纯如，相济而和呜也。由是和气所感，先祖之神听之，无不来格。我客之至止者，罔不夷惮。由一成以迄六成，永观之而无有厌斁焉。信乎！乐之美盛可以观德矣！〈孙襄。〉

按乐之奏也，有堂上焉，有堂下焉。堂上之乐，则以人声为主，而玉、磬、琴、瑟以和之。堂下之乐，则以笙、管为主，而应鼓、鼗鼓、敔以节之。此诗所陈，不及堂上之乐歌，而琴瑟皆瞽者为之。言有瞽，则弦歌具矣。锺磬舆歌应者，曰颂锺、颂磬，舆笙管应者，曰笙锺、笙磬。特言磬者，举磬以该锺也。管则堂下之乐之纲，故诸器备而后作。言管不言笙者，天子之乐用管，不用笙，所谓“升歌清庙，下而管象”是也。又言箫者，箫亦管之类，合乐之纲。《虞书》“《箫韶》九成”，则大乐备矣。意周乐于舞入曲终而繁，会之时必亦用此也与？〈自记。〉