榕村语录/卷10 中华文库

《通论》中，释《屯彖传》，以“刚柔始交而难生，动乎险中”，“雷雨之动满盈”，为皆卦所以名。分之，则“始交而”、“动”是释“亨”；“难生”、“险中”是释“贞”；“雷雨满盈”是释“建侯。”今思之，《屯象》称“云雷”，解《彖》称“雷雨”，则《屯》之时犹未解也。《彖传》变云言雨者，欲以见《屯》之必解，则“雷雨之动”四字，是释“亨”。然动者亨之机耳，其絪缊满盈，又足以见“贞固”之义。故《程传》以“刚柔始交而难生，动乎险中”二句，为释名，以“雷雨之动满盈”句，为释“大亨贞”。其说可从。〈清植。〉

问：“《本义》以“光亨”及“吉”为“孚”。“贞”之应，《观彖》不从，何也？曰：“看六爻中，言敬、言慎、言中，皆孚之属也；言恒、言衍、言顺，皆亨之属也；其言正，则贞之属也。《需》之时，孚义最重，故上虽不正，而敬则终吉。《象》谓“虽不当位，未大失”者以此。亨义次之，故二虽不正，而衍亦终吉。《象》谓“虽小有言，以吉终”者以此。”〈清植。〉

“邑人三百户无眚”，觉得《本义》说未安，故向来作无株连之患解，自以为妥矣。一日宴见，蒙渝云：“此乃邑人化之，而归于无讼之意。”想来极当。若是不致株连，何消凿言三百户？三百户，邑之小者，《本义》说原是。盖二之自克，虽未足以成风教，而已可以化小邑。圣见高明，恂非儒生所及。〈清植。〉

“小人勿用”，谓既拨乱世反之正，则当建官惟贤，不可复用小人，以酿他日之乱阶耳。用者，所谓、“是崇是长，是信是使”，是以为大夫卿士，非不用以“开园承家”也。《小象》“必乱邦”“邦”字，是谓大君之邦，非指所开之国。若以小人为即指“开国承家”者言，则当命将山师之初，所谓“长子帅师，弟子与尸”者，已致其叮咛之意。是论功行赏之人，大率皆长子之类，安得小人哉？自古战胜之后，多致骄盈，而小人因以得志。圣人之特为设戒者以此。故《既济》于 “三年克之”下，亦日“小人勿用”。〈清植。〉

“密云不雨，自我西郊”。张魏公解云：“言阳未应也。”比句实诸家所不及。云者阴气，云而密，是阴先唱也。若阳入而散之，则气降而成雨矣。不两者，以其气犹尚往也。所以尚往者，由“自我西郊”，故“施未行也”。西为阴方，“自我西郊”，即阳未应之验。《观彖》中，比意犹未能畅。〈清植。〉

“血去”，《传》、《义》说未安。君臣之际，所以致惕，为其间有壅隔而情不通也。若积诚感动，以致去其壅隔，则惕可出矣。《小象》“合志”二字，正释“血去”之义。〈清植。〉

《易》有《大畜》，有《小奋》。《大畜》者，圣君在上，正名定分，布德发政，天下风靡。《小畜》则如以臣子而匡救其君父也。自上而变下者易，自下而变上者难。然始虽势逆，积久自效，故曰“既雨既处”，言畜之极而阴阳亦合也。但《大畜》功成，则身名俱泰，故曰“何天之衢”。《小畜》功成，便宜引退，若以宠利居成功，必致凶咎，故又曰“妇贞厉，月几望”

若以位不当为爻德之不善，则当以释“跛”、“眇”，今比以释“咥人”，盖卦有“不咥人”之辞。而三适直兑口之缺，故有受咥之象。是所谓位者，爻位之泣也。自记。

《履彖传》所谓“刚中正，履帝位而不疚”者，即指五也。凡《彖传》中所赞美，其爻无凶者，他卦皆然“猩《履》五之辞曰“履贞厉”。此“厉”字当与《干》三之“厉”同，言常存危惧之心尔，非占词也。惟刚，故曰；惟中正，故曰贞；惟常存危惧，所以不疚。《书》曰：“心之尤危，若蹈虎尾。”正比“厉”字之义。《观彖》中犹是循用旧解。〈清植。〉

“内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人。”三内外是一样。或疑顺健都是好的，如何分内外，不知连阴阳、君子、小人，原都是好的。如人以心为主，难道耳目口体都是坏的不成，独阳不生阴，乃所以成物。君子当权秉令，亦要小人宣力于外，趋事赴功，何尝不好？祇是要得在内者，为阳，为君子耳。

以内外取义，则为“消长”；以上下取义，则为“交泰”。“帝乙归妹”，祇是以上下取义耳。〈自记。〉

《否彖传》之言内外、阴阳、君子、小人，字俱与《泰》同，只改“健顺”为“刚柔”。盖顺虽要放在外，却全是好的，若阴柔，便可生出不好来。〈清植。〉

问：““不可荣以禄”，对“荣”字宜曰“爵”，而反日“禄”，盖当《否》时；稍有识者，便知不贪爵位，然或迫于贫，不得已而为禄仕者有之矣。惟“俭德辟难”之君子，人君不可以禄钓之，而致其身于荣。此非有衡门乐饥之节者不能也。”曰：“看得好。”〈清植。〉

凡卦必有主爻，“同人于野，亨”。卦之义也。而爻德无以配之者，盖六二虽成卦之主，然以爻德论之，以阴求阳，以下应上，非所谓大同也。九五虽刚健中正，然居尊位以下交，以言“同人”则可，于在野之义则有间矣。惟上九处卦之外，有野之象，《坤》之上曰“龙战于野”是也。然既非卦之主，而又未极中正之善，故其义次于野，而曰“郊”。国外百里为郊，郊外为野。郊比之于宗、于门则公矣，比之野犹未也。故《象传》曰“志未得”。于野则“亨”，于郊仅“无悔” 而已。“志未得”，释“无悔”之义也。〈自记。〉

《大有》有贤之卦也。《大象》兼“遏恶”言者，恶不遏则善不可得而扬。《尧典》先辨三凶而后举舜，《舜典》先诛四凶而后咨二十二人，皆是此意。〈清植。〉

同“呜谦”也，一曰“中心得”，一曰“志未得”者，一则对“鸣”字为义，言谦虽远闻，而实自得于心，非徇外也，徇外则非谦矣；一则对“征邑国”为义，言谦虽远闻，而实不敢自以为得，故虽可用行师，而惟自治其私邑，非务外也，务外则又非谦矣。“中心得”、“志未得”，皆所以为谦之至。〈自记。〉

“响晦入宴息”，与《随》名义不甚关合。此等处是夫子示人以观《象》之例。羲《易》无文，然观玩之下，随人识取，意理更是无穷。所以文、周末系之先，原可用以占筮。夫子于《大象传》指切人事处，虽说得与名义关合者为多，时漏一二处，使人知文王当日，假令别命一名，亦未尝不可。以此意看《易》，益觉得变动不居，意理活泼。〈清植。〉

《蛊》当以《革》、《巽》二卦比看。《巽》者，阴伏于内，弊之端也。《蛊》者，蠹蚀于中，弊之成也。《巽》如果子受湿，有二一软腐之处；《蛊》则内生虫盅矣。故《巽》不过要搜索那一点伏阴，制而去之。若《蛊》，则须从头整顿，所谓甚者必举而更张是也。《巽》曰“先庚”、“后庚”，而《蛊》曰“先甲”、“后甲”，“甲”者，从头做起之意。至《革》，则通体全坏，须用变换一番，又甚于《蛊》矣。吉凶生大业，无吉凶则无业，故《巽》止“小亨”，而《蛊》、《革》皆“元亨”。〈清植。〉

二阳在下，如何为《临》？以二阳正向盛也，三阳则恐盈而昃矣。既以二阳为《临》，未有四阴在上，反为下听临者。且临人必当有道，至为人所临者，本无可说，故六爻通作临人说。《观卦》二阳在上，自是为人研观之象。六爻既说为人所观，又说观人者，观人以自处，亦必有道，故不可以无言。

因承修《周易折中》，请得内府宋版《本义》，《观卦》辞下注云：“观者，有以示人，而为人所仰也。”曰：“坊版子“示人”上，皆增入“中正”二字，如何可通！向尝以为疑，今看此，可见坊版之误人不浅。”〈清植。〉

《彖传》“神道设教”是总说，《象》言“观民设教”是就省方一事说，非上设教以德，而下设教以政也。犹之“天有四时，风雨霜露，无非教也”。而风之动物，尤为深入而远被。岂《彖》之设教以神道，而《象》之设教非神道乎？王者既设教以为民观，复因省方而观民以设教，象意总包举于《彖传》小耳。〈自记。〉

观民，与《彖传》“观天下”之义同，言九五大观之主，为民所观也。苟其德之未至，则不足以为民所观，故必观我之平生皆合于君子，而后无咎。〈自记。〉

柔文刚，文之而已；刚文柔，何故言分？此理验之树木，最为易见。树之本根，为刚，为质，其枝叶，为柔、为文。枝叶之庇本根，是文刚也。然其所以枝枝相对，叶叶相当，津润悦泽而不枯者，非本根之气，为之流布灌注，何以能然？但枝叶之津润、悦惮，即日有加，而本根初无所损。则介而文之之验也。〈清植。〉

以象言之，一阳居上，布“得舆”之象，众阴在下剥之，有“剥庐”之象。以理言之，君子当道之穷，而离人心益归之，“得舆”之义也；小人之剥君子，自失其所依芘，“剥庐”，—之义也。然硕果既不可食，则庐亦终不可剥，故《象传》补爻意曰“终不可害。〈自记。〉

徐善长问：“阳无尽时，当《剥》方尽，一动便是《复》。如何《复卦本义》云：“《剥》尽则为纯《坤》，十月之卦，而阳已生于下矣。积之逾月。然后一阳之体始成。而来复，是逾月后一阳成体，而始为《复》也？””曰：“朱子此语自未圆，然却有此理会得，便不须疑。此却是无中生有道理，喜怒哀乐未发时，一切皆有。人呼时必有息，方其息时，正是蓄呼之力。此之谓大本。人举足要行，却要先站一站？那站便是大本也。阳生于子，却胚胎于亥，《干》所以位于西北也。亥添草头，便是根荄之荄；添木旁，便是核实之核；添子旁，便是孩提之孩。可见阳生于亥，亥月谓之阳月，非无故也。

问“见天地之心”。曰：“使天地无心，人物之心却从何来？”〈自记。〉

朱子谓“也不耕，也不获”，恐未是。本意盖祇管耕菑，不讣畬获也。试将此意代圣人作两句，其立文自不得不如此，无可疑者。〈自记。〉

“行人得牛，邑人灾也”。语气盖谓若邑人得牛，则其被罪也，乃自作之孽矣。惟得小者为行人，故在邑人虽不幸被罪，特可谓之灾而已。〈清植。〉

“良马逐”是象，“利艰贞”是占，“日闲与卫”又是占中之象。承“良马逐”之意而取此，“日闲与卫，利有攸往”，即是“利艰贞”注脚。〈自记。〉

“颠颐，拂经于丘颐，征凶”。《本义》云：“求养于初，则拂于常理；求养于上，刚往而得凶。”是“拂经”与“征凶”为对，皆占辞也。至《小象》六二“征凶，行失类也”，单言“征凶”，《本义》却云：“初上皆非其类。”是又以“征凶”二字，兼承“颠颐”、“于丘颐”两义矣。考六爻，四亦曰“颠”，以求初也；三五皆曰“拂”，以求上也。既求初为“颠”，求五为“拂”，则此“拂经于丘颐”五字，当作一句读，而以“征凶”二字，总为占辞。黄勉斋之说如是，于义为长。〈清植。〉

《大过》四阳在中，取象于栋。二五变栋象杨者，以其近阴，则虽为材之类，犹未离乎水泽之感也。《小过》四阴在外，取象于鸟。而五又象云者，以其居尊，则虽为飞之类，独有取乎飘扬之质也。栋在中，故四阳皆栋，而三四独言栋；翼在末，故四阴皆翼，而初上独言飞。同一栋，而四“隆”三“桡”者，以位而定也；同一飞，而初“以凶”，上则“罹之凶”者，亦以位而定也。〈清植。〉

《大过》、《小过》须常斟酌得妥。如事断不可徇俗，则须壁立万仞，雄“独立而不惧”，虽“逐世而无闷”。如犹或可从，则虽稍徇之亦不妨。如“麻冕，礼也；今也纯，俭。吾从众”。用纯原自无妨，况又得俭，所以圣人亦只得从他。若拜堂上，则断不可从。此是权衡处。天下事岂可教过？过便不是了。然圣人觉得这边分数较乡，便站稳在这边。如独立、避世，圣人岂愿如此？此便是过处。但时当如此，圣人便不惧、无闷；行过、丧过、用过，便不得谓全是了。但时当如此，亦只得依他。然使行过肆，丧过易，用过侈，圣人亦便不从。因为过恭、过哀、过仿，尚行好处，所以从他。这便是权而不失经处。孟子答任人处，便是《小过》；“舍生取义”章，便是《大过》。〈清植。〉

栋者，刚在上也，刚在上，则有桡之患。惟柔在下，以籍荐之，则可以防其桡矣。君子之临事，“独立不惧”，荡荡然无顾虑之意也。当其未事，周防不懈，夔夔然存恭畏之心也。〈自记。〉

八扑皆人心之德，《干》健，是不息的，人气血不周流便病，脉歇至便病。《坤》顺，所谓百体从令也。健主神上说，顺主体质上说。《震》主动，《巽》主入而散，《兑》主说，《艮》主止，皆人心之德不可无者。惟水主险，岂可说人心有险德？故圣人于《坎》上加一“习”字。王辅嗣云“更习”也，最妙。程朱不用，而以“重《坎》”为“习《坎》”。那一卦不是重？何独《坎卦》？孔子所云“重险”，乃是解“习”字之意，一重险过，又一重险，非，“更习”而何？不是以“重”字训“习”字也。不独上圣大贤，将降大任，必先穷饿困苦，动心忍性，增益其所不能，即平常人，亦困心衡虑而后作，征色发声而后喻。所谓险，不独贫贱患祸也，那极如意之中，一切饮食男女、声色嗜好，那一处不是陷阱？都要在此等处链过方好。加一“习”字，便是人心之德最不可少者。

天下至实者无如水。以黍稷入斗斛，已满了，再筑实摇晃便陷下，土沙皆然。惟水一满不可增添。他物可堆高，水至平而止，所谓“水流而不盈”也。古人文字，有两句似相对，而上句断，下句联下文者甚多。《史记》尚如此。“水流而不盈”，似与“行险而不失其信”相对。其实。“水流而不盈”，是断句，“行险而不失其信，维心亨，乃以刚中也”，是一连读。

“德行”，如三物中六德、六行之类；“教事”，如三物中六艺之类，皆自己身上事。“程传”以“习教事”作“三令五申，使民习熟”说，稍离。〈清植。〉

宛平王相公熙尝语余云：“吾阅事多矣，凡人设机心，假一事以作阱陷人者，其人必即因此事自取祸败。”余因是语而悟“习《坎》入《坎》”之义。其所习之《坎》，即其所入之《坎》，不待他处有《坎》，而后致凶也。〈清植。〉

水德所以为至实者，以其未平则未骤满，方平复无增高，既平之后，又难以人力使之缩少也。然则其后之无损耗者，由于其初之不盈大也。二在下体，是未至于平也，末平则不骤满，故《爻》曰“求小得”，而《象》曰“未出中”。五在上体，是既至于平也，既平则不增高，故《爻》曰“不盈”而《象》曰“中未大”。人之心德；有本而无助长之功，有实而无过情之誉者，亦如之。〈自记。〉

“习《坎》”之得其道者，二五也。四承五，故亦“无咎”。其馀二阴，皆失道者也。独初上言之者，初虽涉险未深，而居下有坎底之象，是小人动作机诈，自谓能习险，而自纳于陷阱者也。故《爻》特加“习《坎》”二字，而《象》曰“失道凶”。上虽处阴之极，而居上有出坎之象，是人之恶积罪大，罹于刑辟，圣人至仁之心，则犹望其智于险而改悔者也。故《象》曰“凶三岁”，所以终“习《坎》”之义，充类以至于尽也。三虽亦失道，然处重险之间，则时之穷也。时之穷者，不可以习险责之柔材，故《爻》但曰“勿用”，《象》但曰“无功”而已。〈自记。〉

《爻》言三岁而犹不能改悔以得于道，则凶矣。明其失道于今，将复凶于后也。《象》言由其失道，故“凶三岁”。明失道于前，是以凶于今也。言外之意，乃谓因幽尤困苦，而能改悔从道，则三年之外，可以免凶矣。此《爻象》交发意也。〈自记。〉

“继明”者，所谓缉熙于光明也。《传》说太泥，不必从。〈清植。〉

遇尤患危疑事，如《艮卦》大高，明道所谓“万变皆在人，其实无一事”者，即是比地位。想明道已能到此。平常人倒是《咸卦》用得着，事变来，以理为主，若不能万全，只得顺理有把柄。

“耻女”主阳感阴言，“女归”主阴从阳言。阳感阴，贵乎情之专；阴从阳，重乎礼之别。“女壮”则勿取者，以失乎顺从之道，则不可感者也。《归妹》则“征凶“者，以不待交感之节，则不宜归者也。〈清植。〉

“憧憧往来”，不是说憧憧然往来，盖谓把往来放在心上盘算，憧憧然不宁也。“往来”即当“感应”二字看，感应是孩有的，不合憧幢于其问耳。〈自记。〉

浚者，求深之义也，求深非不善，而始而求深，则不以其序，而终至于无恒矣。“浚恒”者，求深于其常也，而终至于无常。事不只乎其序，则不可继，而不可久也。〈自记。〉

诸爻皆言“遁”，而二爻无之。则是义不可遁者也。故《传》言“固志”以明之。〈自记。〉

卦皆贵刚，惟升进则尚柔，盖取难进之义。故《晋》曰“柔进而上行”，《升》曰“柔以时升”，《渐》曰“浙之进也，女归吉也”。定九先生曰：“守得住柔，便是刚。”

说《明夷》，因曰：““自我西郊”、“亨于西山”，以为指文王，皆恐未确。惟此卦却有些像。”“明夷于飞”，不知指著谁人说，想是当时隐者，如他夷，太公之类，“夷于左股，用拯马壮”，却像是指文王。文王率商之畔国以事讨，又阴行善，上不失者臣之分，下又救了许多百姓，所谓“马壮”也。“明夷于南狩，是指武王。“入于左腹，获明夷之心，于出门庭”，却像微子。腹者，腹心之臣，故系二止曰“股”，不曰“腹。”“箕了之明夷”，明明是指箕子。“不明晦”，正指独夫。“初登于天”，所谓“殷之未丧师，克配上帝”。“后入于地”，所谓“惟不敬厥德，乃早坠厥命”，都有些像。所以《彖传》中分明言“文王以之”、“箕子以之”。将来所著《易解》中，凡引古事为证者，皆当尽行删去。惟此卦却不得不如此说。〈清植。〉

“明夷”原是好字，今人皆说作昏主。“明夷”是自家明，却被别人伤了。故自初至五，皆曰“明夷，惟上是伤人之明者，故不曰“明夷”，而曰“不明晦”。〈清植。〉

风火为《家人》。风本从火生也，因热而生，故万物亦被之而生。一家和，便有暖气，暖气薰蒸，至于党族亲戚，而化及乡国矣。此《家》人之义也。

君子以言有物，诚也，不诚则无物。“城”字、“信”字，皆从言，盖诚信于言验之。〈自记。〉

《睽》时须从小处去行，如人子得罪于父母，大处动辄生疑。且莫动，只拣小小事体无可生疑处，勤慎自效，穑久亦渐消释，是感通之道也。

“有孚于小人”，作“验之于小人之退”说，于义虽通，但细玩此爻义，当是言解之时。本以解去小人为急，五又居尊，惟有能解则吉耳。然多欲之君，虽或一时迫于公论，不得已去其近习，心中终有不忍舍弃者存。如宋孝宗之念曾观之类。则小人虽或见斥，而有以窥其隐微，犹未信其实能斥己也。未信其实能斥己，则安肯改恶以归于正哉？故君子之解，必使小人共信其为诚心去恶，然后可以得吉。《象》言“小人退”，非正释“有孚于小人”，言既孚于小人，则小人必改恶以归于正，如《论语》“不仁者远”之意。此说尤长，既与“孚”之字义相合，又于句下不用添出“之退”字面。《观彖》中尚未及改正。〈清植。〉

“损下益上”为《损》，“损上益下”为《益》，最为确凿，不是徒以虚理立论。天地施生，何处不然，然必假人力以为辅相。如今垦一亩田，必须工本；播一区谷，必须粪水。“损上益下”之世，民有馀饶，自然野加辟而谷加丰。是聚于上者，虽若见为损，合世间所生殖者论之，所赢不知凡几矣。其实，民间之财，何莫非君上之财，岂非益乎？若“损下益上”，敛利而藏之府库，所藏者既无生息之源，而民间工本乏资，粪水无藉，势必弃壤不辟，而所收亦歉。是在上者，虽若盈溢，合世间而通算之，所失不已多乎！此理陆忠宣看得透，故有小储、大储之说。其奏疏中，有一篇论损益者，极佳。〈清植。〉

“损刚益柔有时”，即紧顶“二簋应有时”如损神明之享，以济时艰，亦所谓“损刚益柔”也。故总之曰：“损益盈虚，与时偕行。”〈自记。〉

动者，志之奋也；巽者，心之入也，即程朱《学的》中“立志”、“虚心”之云。《说命》曰：“惟学逊志，务时敏。”“逊志”，巽也；“时故”，动也。〈清植。〉

君子小人，不但善恶之称，凡上位下位皆是也。九四与初六应，未尝远之也。然应而不能制之，则非我有矣。圣人推原其本，谓不能制之者，由于亲爱之失其道也。我失亲爱之道，然后彼之心离，离然后不可制也。〈自记。〉

《易》中“号”、“笑”二字每相应。“若号一握为笑”，言《萃》之所以乱者，以孚之不终也。“若号”，则仍有孚矣，故可一转而“为笑”。“一握”，犹言一反复手间。〈清植。〉

《爻》言“萃有位无咎”矣，又言“匪孚，元永贞，悔亡”。则是无“元永贞”之德，而但以位萃天下，虽无咎，而犹有悔也。故《象传》推其意释之，谓以位萃天下，则“志未光”。“末光”，谓有悔也〈自记。〉

“升虚邑”，东坡之说为长。五之“升阶”，其进有渐也，“升阶”而吉，则“升虚邑”之无吉义可知。《升》、《晋》之卦，皆利于柔者，以抑躁竞也。九三过刚，难免于躁竞，故其词如此。〈清植。〉

“冥豫在上”，则不可以久长矣。“冥升在上”，而曰“利于不息之贞”者，盖悦豫非久长之道，故必速变之而后无咎。升则有时难于退者，但利于守正，不息而已。〈自记。〉

《困》与《蹇》异。《困》者，身之闲也；《蹇》者，时之难也。说者以“致命”与、“匪躬”同解，觉得太过。言举其所遇一委之命，而惟倦倦以遂志为心而已。《彖传》“困而不失其所亨”，志，即“其所亨”者也。文中于东归，饿于逆旅，讲学不辍，而曰：“因而不忧，穷而不慑，通能之。”即“致命遂志”之谓。〈清植。〉

君子虽处贫贱，无入而不自得，非所以为困也，惟乐行尤违君子之志也。若言不必听，计不必从，从以爵禄縻其身，而不得引去，不几于进退失据者乎？所谓“困于酒食，朱绂方来”；“困于金车”；“困于赤绂”者，意正如此。〈清植。〉

《困》四“志在下”，与《临》上“志在内”同，皆非指应爻而言也。《临》上在卦外，于人为事外矣，而曰“敦临”，则是临民之道，敦厚不忘，志存平天下之内者也。非志在内，则居事之外，何以见其敦厚于临乎？《困》四居上位者也，而曰“来徐徐”，则是无心于进而势不得退，其志常存乎居下者也。非志在下，则居位至高，何以见共来之徐徐乎？〈自记。〉

“动悔有悔吉”为句，“行也”为句。“跛能履吉，相承也”；“遇其夷主吉，行也”义同。〈自记。〉

就爻观之，疑于所谓“我”者，井自我也。若井自我，则亦井自心恻，而井自求福矣，非爻意也。故夫子释之曰，此谓行路之人过此井者，睹其清而不食，悯然尤伤。故为之思遇王明，庶几食此井者，皆受其福耳。盖必如此解释，然后“我”字、“并”字可通也。〈自记。〉

兽皮曰革，兽之变必先易其皮，故“革”字又有改革之义。六爻中，言牛、言虎、言豹者，以此。〈清植。〉

“已日”者，《革》之时，“乃孚”者，《革》之应。惟“已日”故为“顺天”，惟“乃孚”故为“应人”。然而惟有惭德，故必元亨利贞而后悔亡也。爻于二言“已日”，三四五言“孚”，四又言“悔亡”，皆析卦义以立文。初未至于“已日”，故不可以有为。五者，创业之成，而上则守戍之绪也，故变“大人”为 “君子”。〈清植。〉

爻言“得妾以其子”，是即以初为妾，比于《鼎》之“颠趾”，而以其从夫得子，比之“出否”也。然文意未明，疑于初之“得妾”者然，故《象传》曰：“利出否，以从贵也。”则知初是为妾而从贵者矣。〈自记。〉

至尊读书，都在最上一层着意，信是天亶睿智。一日谕地云：“《易经》逐爻说吉凶，不知道他的根，甚疑惑。如《鼎卦》四爻，为甚么断他“鼎折足，覆公链，其形渥”。还是他自己有应得之罪？还是天地间有此事，硬派在这一爻上？”地奏云：“据臣愚见，《大易》三百八十四爻，都是圣人逐爻比校过，才下断语。《鼎》四之辞，是他自取，不是硬派的。”曰：“如何是他自取？”奏曰：“《鼎卦》初六是鼎趾，二三四是鼎腹，四居鼎腹之上，实既满盈，便有倾覆之理。又《易》有义例，五位君也，四近君之位，故曰“多惧”。四宜柔不宜刚，五宜刚不宜柔。四爻以刚承柔，率多凶惧。他已犯此例，又下应初爻。初在下，宜刚不宜柔，如特立独行，贤人在下之象。四宜柔，如大臣虚己下贤之象。今大臣刚，而在下者柔，如所信任者，乃阴邪之小人，他又犯比例。初乃鼎趾也，故曰“折足”。鼎有实而折足，鼎中之所有必覆矣，故曰“覆公链，其形澄”。”奏讫，大蒙嘉悦。因曰：“由此看来，《易经》通有义例。”《折中》内有《义例》一册，从此起也。

《易》爻以阳为实，《鼎》五阴也，然有中德，故可以之为实。犹《未济》九二，非正也，然有中德，故可以之行正。两处文义，正可参观。

八纯卦大象，与六十四卦大象，微有不同。盖八卦之象，皆造化之本，各一其极而无假借，君子体之，皆是以其德反之于心。非如他卦之或取于时遇，如《泰》、《否》、《蹇》、《解》之类也。故天法其健，地法其顺，火法其明，水法其习，山法其止，泽法其滋，风法其令。推是以潭，雷亦是法其震动。此震动乃吾心所固有，戒慎恐惧乎其所不睹不闻者。不可以洊雷之象，目为外至之震惊，而君子因之以恐惧修省也。〈自记。〉

“艮”、“背”二字之义，即是主静，故周子曰：“背非见也”；程子曰：“止于所不见。”惟《语类》有“止至善”之说，而《蒙引》、《存疑》因之。文意虽殊，义理则一。〈自记。〉

朱子解“艮其背”为“止于至善”，道理极是，祇是以“至善”诠“背”字，觉得不协。程子说“背”为“不见之地”，是矣；又说“行其庭，不见其人”为“绝物”，未免太遇。圣人说“笃实”，便说“辉光”；说“暗然”，便说“日章”。祇是以静为主。

问“止其所”。曰：““所”字是甚么？近讲以仁、敬、孝、慈、信之类诠释，颇于字义不肖。若直以为寂静之境，又恐宗指有差。诸燮文云：“适得吾明觉之体，不失吾顺应之常。”于“止”字本意得之矣。”〈自记。〉

佛家将心地一点灵明，谓之“三昧真火”，其他一知半解有知觉处，都是“无名火”。所以破除一切，以养他那一点灵明。《艮卦》三爻，正是说著此病。 “厉熏心”，“薰”字最妙，火条达便光芒照耀。若佛氏硬提此心，是抑塞压制，使他郁郁不能出。如火之薰，适足以为障蔽而已，故程子谓“观一《艮卦》，胜读《楞严》一部”。

外边事处置妥，心里便安，本是一个，圣人学问如此。异端离此而求静，乃悍然不顾，其中不自在者多矣。圣人知之，曰“厉熏心”，盖发其隐也。

六四在心之上，口之下，以《咸》例之，正当背位，合卦义矣。然《艮》为刚德，而四柔也，且德非中正，故未能纯乎卦义。卦义曰：“艮其背，不获其身。”夫子释之曰：“艮其止，止其所也。”盖止于其所，则自不获其身矣，无制身之劳也。未至于是，则必止于其身。止于其身者，未能不获其身也，故夫子释之曰“止诸躬也。”易“其”为“诸”，义自明矣。“非礼，勿视听言动”皆是也。〈自记。〉

《渐》以“女归”为义，《归妹》以“妹，为名，故六爻皆取女象。《渐》三曰“妇孕不育”，“妇”指三也，其曰“夫征不复”者，引起之词。《归妹》上曰“女承筐无实”，“女”指上也，其曰“士刲羊无血”者，波及之词。〈清植。〉

《归妹》上六，专取妹象。由女之承筐也无实，故士之到羊也无血，其咎在女也。故《象传》偏释“承筐”〈自记。〉

《丰》初之“配主”谓四，配如夫妇之配合；四之“夷主”谓初，夷如朋友之等夷。以下交上，虽合德，犹必谨其分；上之交下，既同道，则必略其尊。〈清植。〉

往时解风，阳也，主散阴气。西方阴凝时，须风以散之，至春方发生，无阴可散，乃是散去年阴气之尚凝者耳。今思之非也。天地间有阳便有阴，如心才动而身体便随之。方春阳气一到，便有阴气，便须风散。不是散去他，是散开要他流行。如化开饮食，以滋益于人，不可结凝为患也。

入而后能断，故《巽》有制义，又有齐义，六爻又有武人齐斧之义。不能断者，不能人者也。〈自记。〉

巽，训卑巽，始于辅嗣，殊为附会。巽者，入也，非谓一阴能入，谓二阳能人一阴以散之包。如腹中无故肠呜，不为佳事。若中有痞块，元气盘旋而解散之，则周旋作声，人方通泰。国家有藏奸伏慝，必搜索整治而后消散，亦是此理。常见五六月间，空际云起，旋即风来吹散之，云散则风亦止矣。再有云起，则风又至。故巽有伏义，主阴而言也；又有八义、有齐义，皆主阳而言也。何以谓之“小亨”？破散阴气，到底不过去滞，非元气本然流行者可比。“利有攸往”者，搜拢不可不急也。“利见大人”者，必得阳刚而后能化也。史巫以搜其奸邪，资斧者，齐斧也，谓以断物斩齐也。上九不断故凶。问：“上不断，不有疑于卑暗乎，” 曰：“彼亦刻刻欲搜奸发伏，非安于暗弱者，但不能断，终“正乎凶”耳。”

今俗占雨阳以甲、庚日，盖十干气候，到此二日便须少变，如岁之有春秋也。《蛊》是从头变来，故有取于甲；《巽》是从中间变，故有取于庚。〈自记。〉

“涣汗其大号”为句，“涣”一字自为句。“王居无咎”为句。言能“涣汗其大号”，则虽当“涣”时，而“王居无咎”也。《本义》以“涣王居”三字连读，但“王居”既“涣”，如何说得“无咎”？故以居为“居积”之居，微费周折。惟依《小象》断句，则“王居”二字，即是后世所谓“皇居”者，故《小象》以 “正位”释之。清植。

此“逖出”，与“惕出”自不同，故夫子以“涣其血”为句，而专释之，则明下当以“去逖出”为句。如“樽酒簋贰”之类，皆是夫子分别句读处也。当涣之时，在事中者，则以涣其所利为义；在事外者，则以涣其所害为义。〈自记。〉

卦取泽水为义，水甘而泽苦，水通而泽塞。卦爻言“甘”、“苦”故《传》复言“通塞”以发明之。塞则穷矣，故《传》曰“中正以通”，又曰“其道穷也”。

《中孚》二爻，讲家说来语气全舛。和之者“其子”而已，靡之者“吾与尔”而已，皆明其非谕𫍲闻动众之为也。不然声闻过情，如登天之“翰音”，则凶矣。此二爻对看，其义自明。〈清植。〉

《小过》之时，以过为中者也。然有当过者，则虽过而未离乎中；有不当遇者，则不及而后不失乎中。过与不及之义，如反复手。然过于恭者，乃其不及于亢者也；过于俭者，乃其不及于丰者也。“麻冕”之义，“过乎俭”矣，是所谓“过其祖，遇其妣”也；“拜下”之义，“过乎恭”矣，是所谓“不及其君，遇其臣”也。“不及其君”，则是君不可过也，而曰“臣不可遇”者，盖宫是为臣之中，则不可过，非为君不可过也。〈自记。〉

爻意谓能“曳其轮”而不进，则虽“濡其尾”而“无咎”也。曳者，我曳之也；濡者，非我濡之也。故二义不可一例。观《未济》“濡其尾，吝”；“曳其轮，吉”则可见矣。《象传》专释“曳输“，其义自明。〈自记。以上下经。〉