榕村语录/卷09 中华文库

《易》有交易，有变易，交易是对待，变易是流行。蔡虚斋谓：“对待是形，流行是气。”某谓：“形有对待，亦有流行；气有流行，亦有对待。如天与地，是对待，是交易，而天施之气，入地生物；水土之气，上为云雨，非流行变易乎？春夏秋冬，是流行，是变易，而春夏与秋冬，非对待交易乎？天有日月，地有水火，然于月取水，于日取火，亦有对待，亦有流行。日与月，水与火，亦然。分属形气，殊不备。”

读《易》全要看明“阴阳”二字。向来看“阴阳”是两物，祇是此往彼来，比来彼往，循环交互，今观之不然。有阴便有阳，有阳便有阴。如心砷，阳也，形体，阴也，形神岂能相离？祇是各有用事之时。天依形，地附气，岂有离间？亦祇是各有用事时耳。人清明时，便是心神用事；昏浊时，便是形体用事。人心中本空空洞洞，举一念，作一事，皆自无而之有。一心盘算，是阳用事。到行时，目视耳听，手持足行，是阴用事。然盘算时，视听持行之理，般般皆具，及至视听持行，又即所盘算之事也，岂能相离？处处皆须以此意看。

看《易》要见得这几画，何以系这个名，何以系这几句辞，有断断不可改移者。即使这名辞都泯然无存，只剩这几画，再有圣人出，毕竟还是这样系方得。

说《易》赖有《传》、《义》，然尚有未尽处。如每卦名，虽圣人另取一名亦可，但当初既立比名，定有必须名之义。又六爻皆从卦系辞，故曰：“知者观其《彖辞》，则思过半。”把卦爻看得各自成义，便不融洽。又繁得初爻，馀爻便可一笔写下，故曰：“初辞拟之，卒成之终。”把各爻看得各自成义，亦不是。又如以《乾坤》分君臣，何尝不是？但却泥不得。岂为君者止消体《干》，至《坤》便与他无干”？为臣者止消体《坤》，至《干》便与他无干么？诸卦各有其时，惟本卦八乃指人心之德，欲人兼体之，不可以时言。《干》、《兑》、《离》、《震》、《巽》、《坎》、《艮》、《坤》，如何说时？《干》者德之健，《坤》者德之顺，《震》者德之动，《巽》者德之入，《离》者德之明，《艮》者德之止，《兑》者德之说。惟《坎》不可言德之险，故加一“习”字。更习于险者，历试诸艰之意，是亦德也。又通部立卦，何以有《升》矣，又有《晋》、有《渐》？有《困》矣，又有《蹇》、有《屯》？圣人必有深意。

《易经》诸卦中，有甚明朗者，有甚奥窒而错杂者。其奥窔错杂者，必须爬梳剔抉，使与明朗者一例始得。锺旺。

圣人所以开改过之门者最切，《易》中于爻义本凶者，多不断定说煞，示以可转之道也。大转则变为吉，小转则凶亦轻。锺旺。

横渠言《易》为君子谋，不为小人谋；朱手言《易》中只有“贞凶”不曾有“不贞吉”；皆是作《易》本意。锺旺。

《小象传》字字挑剔，无一意不搜索发明出来，连虚字都有缘故。少时见有重复叠用者，有但变一二学者，似是泛填的言语，却觉得自家有许多意思还似妙于圣人。由今看来，果妙者他其中已有，所无者便不妙，若妙于圣人，便不妙了。

孔子读《易》，却是一字不放过，所以挑剔爻词，只添一二字，便醒出本意来。“勿药有喜”，朱子谓“勿藻自愈”，是不消吃药也；夫子却云“不可试”，言不可吃药，吃药便有害。“有孚惠心，勿问元吉”，朱子谓“不用问而可知其元吉”；夫子却说“勿问之矣”，言我有诚心施恩于人，不必问其感与不感，故加“之矣”二字。“井渫不食，为我心恻。可用汲，王明，并受其福”。所谓我者，似井自我，夫子却云“井渫不食，行侧也”。言行路之人，为之心恻，下皆行路者云云也。夫子却像晓得人必至错会而挑剔之，所关于道理甚大。

先君子尝为谑词云：“资质鲁钝者，无如孔子。《周易》经文不多，读至‘韦编三绝’，何也？”每举示弟侄辈：“此是一宗公案，试思之，作何解？”皆不能答。此乃改削《十翼》也。古人用刀笔，笔如今木匠画线之物，须改者则以刀削之。孔子盖有所见而笔之于策矣，移时削之，岁月如此。笔削多，则韦带磨掖，加以刀锋侵捎，故至三绝。今人著书，一笔写成，更无改订，不知于圣人何如也。

孔子传《易》于商瞿，却不以授曾子。以比推之，则程子之不出《太极图》，诚来可轻以流俗见识窥揣也。

《易》不是为上智立言，却是为百姓日用，使之即占筮中，顺性命之理，通神明之德。《本义》象数宗邵，道理尊程，不复自立说，惟断为占筮而作。提出此意，觉一部《易经》字字活动。朱子亦自得意，以为“天牖其衷”。周子穷天人之源；邵子明象数自然之理；程子一一体察之于人事，步步踏实；朱子提出占筮，乎正、活动、的确。故《易经》一书，前有四圣？后有四贤。

年来觉得《周易》一经，惟孔手透到十二分。不独依书立义，义尽而止，有时竞似与原文相反，却是其中至精至妙之义，觉有透过之处。此经汉人只以术数推演，至辅嗣始从事理解，但发明处少，只算得一分。孔疏亦算得一分。周子《易通》之作，直通身是《易》，但于本文未有诠释，算得七分。程子虽有传，精采少逊，算有六分。邵子《先天图》，精妙无比，但说理处略，亦算有六分。朱子集成，复从占筮中见理，又透过一分，算有七分。至元明以来，不见作者矣。

自漠焦、京之流，以《易》为占测休咎之书，拆散爻画，配合五行干支，附以谶纬不经之说，遂使圣人之经晦盲否塞。至辅嗣始廓而清之，一味说理。当时耆旧皆以为非，历久而后章著，故程子教人学《易》，先看辅嗣。惜其早夭，来能精透。问：“汉人用《易》占测亦灵验，何也？”曰：“彼原另有此术，如“火珠林”之类，何尝不可用以占验？但以附于《易》，殊属牵强。”

王辅嗣《易》，不说变卦、互卦，实在好似郑康成。康成乃汉末名儒，辅嗣才廿四岁便殁。一小后生，乃敢方驾前贤，非无见也。

夫子解《易》，虽是自己说出一片道理，却是卦爻中所有，不是帮贴上的。《程传》何尝不是好道理，却是帮上的多。

程子讲《易》，逐段未必都当。如“以形体言谓之天，以主宰言谓之帝，以功用言谓之鬼神，以妙用言谓之神”及“四德之元，犹五常之仁，偏言则一事，专言则包四者”。皆精确。朱子说《易》，亦不必逐段是。如赞《先天图》，以《易》为卜筮之书，皆有大功于《易》。某解《易》，无一句不是程朱说的道理，不过换换部位而已。

伊川治《易》，逐爻去看他道理事情。后来尹了靖伊州之传，教人看《易》，一日只看一爻。朱子便说易是聊的片如何一日只看一爻？问：“初学可以逐爻看起否，”曰：“使不得。每一爻如投词人，是个原告、被告，必须会同邻佑、乡保、证佐，四面逼紧审问，方得实情。不然虽审得是，亦不敢自信。不通六爻全看，虽一月看一爻，亦无用。”

《易传》中有解不去的，有硬说的，每看至此等，便懊怅他当日只藏着不与人看。如今做一篇文字，中间或有不妥，虽后生小子，看到那里便停顿疑惑。可见道理是天下公共的，心中皆有比理，便皆可商量。就是孔子，亦周流天下，无常师而焉不学。如何著一书不与人看，只就一人见解作？

朱手崇重《先天图》，得《易》之本原，明为占筮之书，得《易》之本义。其言四圣之《易》各有不同，固是。然又须晓得伏羲之《易》，即文、周之《易》，文、周之《易》，即孔子之《易》，划然看作各样，又不是。故朱子又曰：“恭惟三古，四圣一心。”〈清植。〉

遵《本义》说《易》，自应分别“象”、“占”两字明白。然“象”必有所自来，卦爻所具之才德、时位是也。“占”必有所施用，大而行师建国，细而婚媾征行，与夫举一端以包其馀，言大包细，言细包大者，皆是也。近讲名曰尊朱，而绝无复根据卦画包涵人事之意。卦卦爻爻，皆硬作君臣等样人物分派，凿空杜撰，诡怪披猖。至九五二、六二之类，皆当作姓名呼唤。盖自前人即有此病，《语类》辟之详矣。〈自记。〉

倪鸿实解《易》，一卦各指一事。如豫说作乐，遂以“鸣豫”为“和鸣”，“介石”为“磬”为“盱豫”为“视了”，“贞疾”为“景王铸锺有心疾”， “冥豫”为“蒙瞍”。《泰》说祭祀，遂以“茅茹”为“缩酒”，“包荒”为“包匦青茅”，“归妹”为“夫人亚献”，“复隍”为“求神”。《革》说造历，遂以 “黄牛之革”为“建寅”，“革去丑也”，“改命”为“随时修政”，“虎变”为“颂行天下”，“上六”为“闰，以豹马虎之馀，君子为大人之馀也”。又言：“吾只以孔子之言为主，若文、周讨叛，孔子必来救援。”岂不可笑！

凡著书，须大主意定，若只在字句上着脚，无用。某初治《易》，有了几年工夫，逐爻看想，觉得三百八十四爻都不相粘。后将每卦链作一篇文字，然后逐字逐句顺将去，其初以为一二处不明白，且混将去，那知此一二点黑处，正是紧要处。有一字一句作梗，便是大主意不确。到得无一字不顺，就是虚字都应声合响，才印证得大主意不错，则逐字逐句又大有力也。立大主意与逐字句求解，盖相为表里。

至尊最得意《折中》中《义例》一篇，《启蒙附论》道理非不是，却不似《义例》是经中正大切要处。如治天下，《义例》是田赋、学校、官法、兵制、刑狱之类，日日要用，切于实事；《附论》则如王府中所藏“关石和钧”，本来是道理根源，但终日拿这个来治天下，却不能。

某治《易》，虽不能刻刻穷研，但无时去怀，每见一家解必看。今四十七年矣，觉得道理深广，无穷无尽。向所著虽意颇可用，而词语全非，今番改订，略有意思。见得“变动不居”矣，却又铁板一定不可易。圣人著语，即一虚字都一团义理，尽是《春秋》笔法。

《周易通论》自然置在《正解》之后，然欲读《易》者，却当先看此编，内有须先知道方好读《易》的说话。以上总论。

《乾坤》只一套道理，分别圣贤学者，虽意思相近，而不可拘。〈自记。〉

董子曰：“道之大原出于天。”此句最好，天下之理皆原于天地，地又原于天。六十四卦无所不包，究归祇是《乾坤》，《坤》又祇是《干》，故看《易》，如看得《乾坤》二卦透，八十四卦皆有入处。〈清植。〉

《乾坤》取象龙马最精。《干》即是人心，《坤》即是人身。龙是个纯阳能变化的，犹心必极健，能为五官百骸之主，故象《干》。马是个健行的，牝马却又是个顺而健行的，犹身必极顺，然却须跟得心上，方是顺，故象《坤》。形神亦是如此，神用事则形随之，形用事则神便昏了。然形虽不可用事，亦不可一概怠惰，不能从心。如牝马虽不可先牡马，然必须跟得牡马上方得。地虽不可先天，然天一动，地亦必动，天一肃，地亦必肃，方是顺。〈清植。〉

一日新订《乾坤》二卦《观彖》稿本讫，命植录之。植录至初爻，注云：“《干》虽纯阳，然其道变化不穷。”窃疑着语未圆，因以为请。答曰：“固是。”复冥思良久，曰：“此语难著。”翌日，乃命取到稿本，去“虽”字改“然”为“而”即今定本也。〈清植。〉

《干》取象于龙者，为其变化；龙独贵于五者，为其御天。变化则元亨而能利贞，所以“藏诸用”；御天则自利贞而为元亨，所以“显诸仁”。〈自记。〉

“飞龙在天”则能“统天而行云施雨”矣；“利见大人”，所谓“首出而万国咸宁“也。五爻之词，实备四德之义。〈清植。〉

问：“朱子谓”一卦可变六十四卦，故六十四卦之变，凡四千九十六卦”。义谓“六爻皆变者，只占变卦，不占本卦”。则是占得《否》六爻皆变者，无以异于得《泰》，其卦不能足四千九十六之数矣。且既得《否》，而六爻皆变，只占《泰卦》，圣人何不使直占得《泰》，必使得《否》乃变而之《泰》，何瓦解欤？”曰：“《乾坤》所以立二用者，固是明用九六、不用七八之义，亦是借以见占例。“见群龙无首”，说者谓即是“元亨，利牝马之只”。看来到底稍别。“利永贞”，亦未全当得“兀亨利贞”盖占得六爻全变者，虽是以变卦之辞为重，亦须根本卦立论，如二用之比。”〈清植。〉

“见群笼无首”，谓如龙在云气中藏隐，不肯出头露面，便是见其“无首”也。〈自记。〉

《传义》以“大明”两字属人，故于“六位时成”须添“则见”二字。如以“大明终始”即为《易》卦大发明乾道之终始，则说“六位时成”全不费力矣。或曰，“大明”二字串下，言圣人大明天道终始与“六位时成”之义。〈自记。〉

亨处言形，贞处言性，极确。今观草木当抽条展叶时，但有形尔，苟未结实，则未知其性云何。〈自记。〉

爻言无首，而象言不可为首。言天德浑然无端，不可定其一处为首也。盖首可见，则非所谓“藏诸用”者，而变化息矣。若以“不可”为戒词，恐失其义。〈自记。〉

读《易》先要知道“元亨利贞”四字。文王本意，祇说大通而利于正，孔子却作四件说，朱子谓并行不悖，亦未言其故。孔子读书细，亨而谓之大，毕竟亨前有个人；利于正，毕竟正前有个利。元，大也，始也，凡物之始者便大。如唐虞是何等事业，洙晒是何等学问，然须知是尧舜之心胸，孔子之志愿，其初便大不可言。范文正做秀才，便以天下为己任；程明道方成童，便以圣贤自期。这却在事功、学问之，先。赤子之心大人不失者，赤子之心，最初之心，无所为而为，不自私也。不自私便大，大则统率群物。长子曰元子，以能统率众子也；天子曰元后，以能统率诸侯也；长妻曰元妃，以能统率群御也。大而亨，不必既亨始见其大，元自在亨之前。如孔孟终身不得行道，其大自在。我实有此大，不必问其亨不亨也。利而贞，不必既贞始见其利，利自在贞之前，亨便当收回来。宜收而收，便有利益。利水训宜，宜便利。如人君手致太平，便宜兢兢业业，持盈保泰，这是利。至于社稷巩固，则贞也。利者万物之遂，贞者万物之成。“成”字意，“利”字中已有。贞乃是坚实凝固之谓。

孔手将“元亨利贞”作四件说，其理最精。且以为六十四卦占辞之权舆。占辞有仅曰“亨”者，有曰“小亨”者，是亨不必皆大也。不必皆大，而独系以 “元亨”，则是未有亨，先有大也。如农之倍收，贾之获利，亦可言亨，而不可以言大，以其先所谋者原小故也。若士希贤，贤希圣，其勋业功用，直可以充塞天壤。岂不以先有斯大，故亨得来亦大耶？以比例之，则“亨”不如“元亨”，“小亨”又不如“亨”矣。占辞有曰“贞吝”、“贞厉”者，有曰“不可贞”者，有曰 “贞凶”者，是贞不必皆利也。不必皆利，而独系以“利贞”，则是未有贞，先有利也。如事之不可常者，以为正而固守之，则必致凶厉矣，何利之有？以比例之，则凡“贞吝”、“贞厉”者，必其微有不宜也；其曰“贞凶”者，必其大有不宜也。故以“元亨利贞”作占辞看，似“元”字、“利”字是虚字，“亨”字。“贞” 字是实字。被孔子细心读破，“元”字、“利”字却是实际字，“亨”字、“贞”字反是现成字。〈清植。〉

“体仁足以长人”，“安土敦乎仁，故能爱也”。“嘉会足以合礼”，“观会通而行典礼也”。利物足以和义”，行而宜之之谓义也。“贞固足以干事”，知之明，信之篇，则行之果，而守之固也。“和义”，犹言合义。〈自记。〉

“贞”字，旧说有属“信”者，惟朱子以“智”字注解，极确。其源则自周子“仁义中正”以“正”智“智”虚来。〈自记。〉

北方前一半属阴，后一半属阳，所以有两。以性情言，恻隐、恭敬属爱一边，羞恶属恶一边。是非，则是者爱之，非者恶之，便管两边也。以伦言，父子、兄弟、朋友、君臣俱是一类，夫妇却有男女两身。以至人身肾有二，天象北方有龟蛇二象，故《易》于“贞”言“贞固”。扬子“罔、直、蒙、酋、冥”罔、宾皆北方。〈自记。〉

“言行信谨”，方外也；“闲邪存诚”，直内也。《坤》二言进学，故自内说到外；《干》二语成德，故自外说到内。〈自记。〉

“善世”有两说：“善盖一世”是一说，“善了一世之人”是一说。从前说，当添入“盖”字，不如后说为妥。〈清植。〉

城即忠信也，非见之躬行之实，则忠信亦未有着落，故必“立其诚”，而后“存诚”者有所据依。周子曰：“诚之源也，诚斯立焉。”“立”字之义本此。〈自记。〉

“进”字与“至”字相关。“居”字与“终”字相关，“几”字又根“至”字，“存义”“存”字又根“终”字。〈自记。〉

行道而有得于心之谓“德”，所谓有得，非泛泛之谓。直似有一物吞入腹内，不可复出，梦寐依之，死生以之，任世间可喜可惧之事，再不能夺去换去，才是有得。“业”指事言，不特大经纶，即做一件小事能成就，皆谓之“业”。“忠信”是存实心，如孝便要诚于孝，弟便要诚于弟，总是要自己慊心，不是徇外为人。念念如此，所以“进德”然“德”又不是空空存在这里便了，须见之于实事。凡日用之间，无非“忠信”之心之所流注，以致“言顾行，行顾言”，则所行所书，处处皆实理实事，可依可据，而诚立矣。如是则有可居之业。如人买得房屋，便可搬家在里面住的一般，故谓之居。“知至”属“进德”以理言也；“知终”属 “修业”，以事言也。理不可以终言，理无终也，却有至当不可易处。“至之”者，必求到“至善”之处也。事必有终，“终之”者，必做到完全处也。“至之”所谓进也，“终之”所谓修也。时解以“知至至之”属知，“知终终之”属行，非是。朱子本意却以“知至”、“知终”属知，“至之”、“终之”属行。

“乾乾因其时而惕”，如云当时干惕，则须云“因其时而干惕”；如云干惕所以因时，则须云“干惕以因其时”。夫子却置此三字于“乾乾”之下“而惕”之上，其意以为终日乾乾，至夕犹惕，是时无终穷，而惕无止息。“因其时”三字，是贴“夕”字。〈清植。〉

“或跃在渊”是承“龙”字为义，言龙或有时而出来，跃于渊。时讲都说是欲安于臣位，则当时改革，欲飞上天，却又未敢便飞，满腔子疑惑。将“非为邪”“邪”字，谓是“邪谋”之“邪”，一派说得诧异。夫子是言其“上下无常”，不是要终于隐；其“进退无恒”，不是要逊世离群。是欲内度其身，外度其时，所以今日出来跃一回、明日又出来跃一回，故曰“欲及时”，又曰“自试”。“或之者，疑之也”。疑，是疑其时之未可出，而不敢轻易出来，所以“无咎”。林次厓说近是，然尚有未尽。〈清植。〉

水火以在地者言，云风以在天者言，皆以明应求之理。天地犹然，而况于人物乎？故直接云“圣人作而万物观”。下面“亲上”、“亲下”，又就万物言之，以见万物无不睹者。以圣人能参赞天地故也。〈清植。〉

问：“《乾文言》中《小象》三段，存分别否？”曰：“《程传》分别过，恐来确。此祇是既说了一段，似有未尽？却再说一段。”问：“如九三一爻，既说“反复道”了，然反复之故未尝说，故曰“行事”。“行事”之故又未尝说，故曰“与时偕行”。”曰：“与时偕行”，是因上未尝说出夕惕队意思，所以复言此。”〈清植。〉

乾元统乎天之动静，故曰“乾元用九”。〈自记。〉

“利贞者，性情也”。即各正性命处。根乾道变化说来，故曰“性命”；就物上说，则曰“性情”。〈自记。〉

圣人之学，祇是希天。天只一团生意，以生物为事，无一息之停，那一点好生的心，干干净净，一无所为。天之心何从见？于那动处见，所谓“乾始”者，此也。天心惟其如此，故能“以美利利天下”。不然有偏私，便小态公普，如何能“以美利利天下”？“以美利利天下”，却四时行，百物生。天何言哉？未尝见天言所利，只平平常常做去而已，故曰“纯粹精也”。纯是无一毫驳杂，粹是无一毫恶浊，精是无一毫渣滓，圣人不过是要到此田地。问：“《易》之教洁净精微，亦是比意？”曰：“惟其洁净，所以精微。”

天地好生之心，万古如此，不曾有一毫自私自利、有所为而为之意。垩希天，天浩浩荡荡，从何处希起？希其心而已。此无所为而为之心，天心也，故曰 “有天德，始可以行王道”。此心，天德也。孟子最善形容，当乍见孺子人井时，只求比心过得，并非为别的。无此心，就做出尧、舜、伊、周的事来，祇是霸。不然霸者亦做许多好事，如何圣贤那样鄙薄他？其初那一点无所为之本心没有，便与天地悬隔。所以《中庸》从““戒惧”、“慎独”说到“天地位，万物育”，末又收归“暗然为己”，一直说到“无声无臭，上天之载”方住，总是发明此理。比一点无所为而为之心，即是天地生物之心，又纯，又粹，又精。《中庸》言“至诚无息”，其功用与天地无二，结到“不已”与“纯”上，正是此意。

《干》无始，《坤》无终，以一岁、一日验之，显而易见。一岁之首自正月起，其实阳气自子月生；一日之间，寅时日出，其实子丑二时，原算今日，而不用，岂非无首？一岁阴气至亥而终，却不算终，又拖过子丑月；夜间亥时，已终昨日，又拖到寅时，岂非无终？岂非以大终？《干》之始即《坤》之终，《坤》之终即《干》之始，所以人但知臣下不可以功名自居，不知君上亦不可以功名自居也。君以功名自居，便是霸道虞，其起念不是大公，便不纯，不粹，不精。天之生物，其心至仁。不容自己，绝无所为而然。故曰“乾始能以美利利天下，不言所利”。根本全在“乾始”二字，“乾始”便自不能已，无利可言也。尧舜君臣，其视唐虞事业，总如浮云过太虚，这便是无成有终，“以美利利天下，不富所利”之道。

以贞下起元之道言之，都在黑漆漆里那一点为造化之根。冬一收敛，春始发生，即至岁功既成，依然不言所利。吾儒以“暗然为己”之心始之，到“上天之载，无声无臭”，仍是如比。“上天之裁”，若说作穷高极微，便不是中庸；“无声无臭”，中庸之至也。天地终古运行，那曾有一些声色臭味动人欣羡？所以云 “刚健中正，纯粹精也”。不如此，便不刚健，不中正，不纯、粹、精。《中庸》始终讲此道理。这里差一丝，外面直缪以千里。说得三连德、五达道、九经烂熳极处，便紧紧点一句“所以行之者一也”。孔子于《乾坤》两卦，总不说天地神化功用，祇说天地之德，所以妙。《四书》、《五经》、《太极》、《西铭》，无一语不是从天心摘出来的，被人囫囵看过，便不觉至仁义之利原不消说。“未有仁而遗其亲”等语，孟子亦为下等人说法耳。至与门弟子言便不同，曰：“行一不义，杀一不辜而得天下，皆不为。”此派一断，万事都坏。

“天下平”，即《彖传》“万国咸宁”之意。《彖传》以九五一爻，明君道之元亨利贞，分作两片说。此又联页说来。间：“《彖传》根首出说，故曰“万国”，曰“宁”。此根六龙云雨说，故曰“天下”，曰“平”。虽是意，而字无苟下。”曰：“然。”〈清植。〉

“平字“，便有“各正性命、“保合太和”之意。〈自记。〉聚、辨、居、行，皆修业之事，而德在其巾。〈自记。〉

何处见得是先、后天？盖风气未开，而开风气之先者，为先天；时事既至，而因时立事者，为后天。“时”字虽在下句见，然所谓先、后天者，祇是先、后此时耳。〈自记。〉

“先天而天弗违，后天而奉天时”。“天”字以理言不得，如以理言，“后天”二字尚可说，“先天”二字说不去，理岂可先乎？“天”字只好以气数言，谓气数未开，如尧舜之时，然所秩叙都是天秩、天叙，所命讨都是天命、天讨。“后天”则是因其已有者，而益明备之。清植。以上《乾卦》。

乾坤一物而两体。但观牝马之象，则知干固马，坤亦马也，恃牝耳。〈自记。〉

“先迷”句“后得主”句，“利西南得朋，东北丧朋”句，《程传》说不必从。《说卦传》曰：“致役乎坤。”坤为役，则必有为之主者矣。若“主利”另为句，《彖传》中不应全然不释，共曰：“后顺得常。”“顺”字中，无“主利”之义也。即《文言传》“后得主而有常”，“有常”即“得常”，亦无“主利，之义也。“利”字自属下文读，言西南则利于得朋，东北则利于丧朋，一字双管。〈清植。〉

“坤厚载物，德合无疆”。“无疆”指天言，言地与天合也。“牝马地类，行地无疆”。“无疆”指地言，言地与天合，则天无疆，地亦无疆矣。而牝马能行之者，以其“柔顺利贞”故也，此所以为地类也。“安贞之吉，应地无疆”。“无疆”亦指地言，言君子与地合也。然地合天，而君子又合地，则三才同撰之意可见矣。〈清植。〉

《本义》以地类一住，转到无疆，为顺而健。不如《程传》口气好。〈自记。〉

“利牝马之贞”五字破不开，即《干》，《彖传》亦未曾破开“利贞”两字。

《传》说坏了西南，《本义》又说坏了东北，然细寻义理，在西南则不妨得朋，在东北则宜丧朋耳。不可偏说一面。〈自记。〉

程子谓：“西南得朋不好，东北丧朋才好。如女人群聚，有何用处？止与类行而已。惟从大乃得所归也。”朱子又云：“西南得朋好，东北丧朋不好。西南阴方，得其本位；东北阳万，则必至于丧朋。”某则谓；“在西南当位，用事必须得朋，乃与类行。至东北，则时过地易，必须“丧朋，乃终有废”也。如做外官，须有属员、吏役、兵马，方能辨事。及居近君之位，则宜聋光锁减。‘朋亡乃尚于中行’矣。”

西南如臣去君远，将在外，君命有所不受。大夫出疆，虽无君命，专之可也，其声光几与君同。至东北则与君近，不见其有威权，声华销减。如月去日远，与日相对，则光满；近日，则偏亏不全矣。

《存疑》诸书，苦分不可相无及不可并行之阴阳，故疑《本义》“谨几微”之说。岂知其不可并行者，即其；不可相无者也。有夫不可无妇，有君不可无臣，独不可使臣妾用事耳。义岂相反乎？〈自记。〉

须知不可相无者，即其有淑惹者，盖阳则纯是性也。阴主形，形既生而善恶分，万事出，是恶乃生于阴也。故阴而顺于阳，则为健顺仁义之属，不可相无者也；阴而不顺于阳，则为淑惹之分，不可相有者也。善恶之分在于阴，故圣人于消长之际，极其倦倦。虽非智力所能损益，而亦不可不尽其扶阳抑阴之道也。〈自记。〉

不必从《魏志》，《小象》自多此例。如《需》上之类，是以两句释两句，《坤》初乃是以三句释两句耳。〈自记。〉

“直”与“大”都是《干》，惟“方”是《坤》本位。“直”是受之子天，“大”仍归之于天，故曰“不习无不利”，是个顺字。又云“合德无疆”，而终之以“承天而时行。”地道无成，面代有终也。”

直而不方，则不能大，如一件挺直之物，四面不方，未免褊窄。譬如一树，耸然直上，然周围枝叶，不能布置均匀，却算不得大树。故曰“敬义立而德不孤”〈自记。〉

爻无动意，《象》言动者，非勤则无由见其直与方也。盖柔静才体也，直方者用也，故曰“坤至柔而动也刚，至静而德方”。动、刚即直也，如人心敬义之德，义固动而制事，敬亦动而制心也。爻直方并言，而《象》言“直以方”，非直无以为方。如欲作方物，非有一直者以度四面，必不方矣。非敬无以为义，先儒云 “无忠做恕不出”是也。〈自记。〉

动而直方，则大矣，大故“不习无不利”。“地道光”即大也。〈自记。〉

凡数起于点，当初止有一点，引而长之则为线，将此线四围而周方之则为面，又复叠之教高则成体。“直方大”，即是此意。直即线，方即面，大即体。惟直而后可方，惟方而后能大，故《象》曰“直以方也”。直了才能方，既直方自然大，故曰“敬义立而德不孤”〈清植。〉

“含章可贞”，则“以时而发”，静中有动也。“或从王事”，而其“知光大”，劲中有静也。〈自记。〉

阳为质，阴为文，《坤》爻除初上外，二三四五皆文也，或藏或见耳。或谓六二无文，然地道之光，天下之文孰大于是？〈自记。〉

问：“永贞”即是“牝马之贞”即是顺而健，即是阴变为阳。〈自记。〉

问：““安贞”与“永贞”何别？”曰：“‘安贞’者顺也，‘永贞’者顺而健也。非安则不能永，然非永则亦不足以言安矣。”〈清植。〉

“至柔而动也刚”，覆释《彖辞》“元亨”；“至静而德方”，覆释《彖辞》“利贞”；“后得主”以下，覆释《彖辞》“后得主”以下。不言西南东北者，西南得朋，即亨之时。所谓“含弘化光”东北丧朋，即贞元之时，所谓“柔顺利贞，顺承天而时行”也。此段敷句皆用“而”字一折，上截“柔静”、“后得主”、“含万物”，“承天”，皆是其顺处，下截“刚方”、“有常”、“化光”、“时行”，皆是其顺而健处。

敬、义不可分动、静。静固敬，动亦敬。如处事时是义，然必比心常存，义方有根。譬如读书，苟心不在，则口虽诵，目虽视，实不知所云为何，此安能制事？《中庸》言“不睹”、“不闻”，分别“未发”、“已发”，此亦有说。如人画丹青，必先有素绢，比似未发之心。及制事，却似加以采色，只见丹青，不见素绢了。惟空白无采色处，方是绢之本色。所以飞“不睹”、“不闻”，方见得心之本来面目。实则敬贯动静者也，故言“敬以直内，义以方外”则可，若谓“敬以直静，义以方动”则不可。大抵敬属心，义属事，提醒此心，使常在此便是敬，无甚条目。义则须穷理精义，便有许多条目了。〈清植。〉

《干》阳即人之神，《坤》阴即人之形，神纯善，形便有善恶。声色臭味之欲不可谓恶，其流即恶也，所以累神者形也。以《先天图》论之，阳动属神，日用动作皆一心运用；阴静属形，事过休息，则四体居止。以《后天图》论之，凡生物成物皆阴为之，犹耳目手足足以集事，事去则过而不留。中心湛然虚明。总之天君泰然，百体从令，以阳为体，以阴为用者，正也。人欲横流，心为形役者，不正也。然虽当理欲混杂，人心危，道心微，毕竟神明为尊，故“玄黄者，天地之杂也”，下级一语云“天玄面地黄”。若日虽是杂，毕竟有定分，天到底是玄，地到底是黄。局衰，君弱臣强，几于上下倒置，然大号终存。《春秋》之名分凛然，犹是义也。天地阴阳，君臣父子，理欲善恶，君子小人，无不如此。

程子说孟子“英气”，张子说颜子“粗心”，张长史常兴兴趣为封，果然。读书至程朱，可谓细矣，比之孔子，觉犹未也。孔子读书，直是字字不放过。《坤卦》上爻，孔子已是解明，程朱解之，尚都未尽。此时阳气虽微，到底阳不可没，故曰：“为其嫌于无阳也，故称龙焉。”此时焉得有龙？倒反以龙为主，似龙自在那里战的一般。但是龙至此不能自振，已疑于阴：故曰：“未离共类。”不然气为阳，血为阴，如何说血阴阳至比混为一区？故曰：“玄黄者，天地之杂也。” 然到底天是天，地是地，犹然“天玄而地黄”。《春秋》书法便是做此，因天子失了身分，诸侯皆与对垒，然《春秋》之文曰：“王师败绩于茅戎“，—似天王不知何故自败子茅戎者。然天王岂能无过，到底君是君，臣是臣，所以孔子成《春秋》而乱臣贼安子惧。又如人心原只有天理，到得人欲炽时，竞与天里今衡；岂可说道心、人心势钧力敌？祇说得道心微茫而已。然道心至此，已不能超然于人心之上，觉得混杂。到底天理是天理，人欲是人欲，岂可竞不分别？此是夫子就“龙战于野，其血玄黄”八字上，逐字想出来的，直细入无间。