乐律全书_(四库全书本)/卷08 中华文库

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　　钦定四库全书
　　乐律全书卷八
　　明　朱载堉　撰
　　律吕精义内篇八
　　乐器图样第十之上
　　韩邦奇曰圣人不能以一身周天下之用故制为器数以教万世是以天下后世人非圣人而道则圣人之道也昔孔子闻韶于齐夫其考击而搏拊者固非皆夔伦也而其羙如此者器数存也且圣人之道有文有本天地之道有纎有洪自然之理也茍不论度量衡之数而曰妙在其人则圣人当时止为一支之木一块之土一句之金足矣何必为钟为磬为瑟为笙又从而为弦为簧有烦有简若是哉今试以祭祀之时燕享之际琴瑟缺其弦笙竽去其簧又从而尽去八音使万宝常击食器荀勖摇牛铎可乎不可乎是故君子不为无益之空言必究制作之实用
　　刘濓曰古今考定八音之制者如论金石凡金石皆举之矣如论丝竹匏土凡丝竹匏土皆举之矣非不广大㣲妙也其于今古淫雅之辨漫无可否诠择何贵于知音知言哉愚定八音则不然金石则择金石音制之中者丝竹匏土则择丝竹匏土音制之中者辨之以五音比之以律度折中之以经传古者雅者虽俗瞽贱工之言必采俗者淫者虽大儒宿学之论必黜要在复先王之雅奏而已矣又曰黄锺立而乐之音制皆取法焉虽欲外之不能外矣夫能取法黄锺不但音制之善亦有所宗以为始也犹夫造黄锺者始于累黍容黍耳此圣人尚象制器之说也后世不识此意动辄附㑹以天地阴阳五行四时谬矣
　　臣谨按上古圣人之制器也葢必有谓而设岂徒然哉是故锺磬取其燥湿不改其操琴瑟取其繁简不失其节埙篪取其温柔而不焦箫管取其从容而不迫龠篴取其同声而相合笙竽取其同均而相和革木无预律吕而乐不得不成惟此八音能事毕矣八音之外虽有至音无以加矣书曰八音克谐无相夺伦神人以和此之谓也先儒论乐器者率摭末而遗本夫何谓末如云农琴羲瑟娲笙舜箫之类不过尊其人重其器而已𥨸以为末者此𩔖也如云金徽玉轸龙池鳯沼之𩔖不过华其饰羙其名而已𥨸以为末者此𩔖也夫何谓本周礼典同掌六律六同之和以为乐器凡为乐器以十二律为之数度以十二声为之齐量凡和乐亦如之数度声律斯为乐器之本者也世传八音之器其形制虽略存乎古其数度齐量大抵皆非古制故虽可吹击以成音曲而不可以感召葢由其数度齐量不出于阴阳自然之理故不可以召天地之和也先儒序八音一曰金二曰石三曰丝四曰竹五曰匏六曰土七曰革八曰木周礼序八音一曰金二曰石三曰土四曰革五曰丝六曰木七曰匏八曰竹汉志序八音一曰土二曰匏三曰皮四曰竹五曰丝六曰石七曰金八曰木以此观之本无一定次序方位而陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书配八卦八风葢系穿凿傅㑹亦所谓末者也欲造乐器不知何者宜先何者宜后率尔为之都无可取据理论之宜以竹音为先而匏土次之丝又次之金石革木抑又次焉此先后之序也传不云乎物有本末事有终始知所先后则近道矣此之谓欤宋胡瑗造乐器徐复闻而笑曰不求诸声而求诸器可乎识者然之瑗等所造毕竟不成臣今此篇其序八音移竹音为首者以律管乃万事根本莫先乎此故也其论八音专论数度声律但系所谓末者悉皆略之
　　竹音之属总序
　　学乐先丝造乐先竹何也堂上之乐以丝为尊堂下之乐以竹为首是故经云登歌下管管之言下犹歌之言登也古人非歌不弦非弦不歌歌弦皆不徒作乃其常也徒歌徒弦则其变也故尔雅释乐曰徒歌谓之谣徒鼓瑟谓之歩更其名以别之著其变也学歌则必先琴瑟故传有之不学操缦不能安弦不学博依不能安诗弦在诗之前诗在弦之后是知学乐先丝音矣虽然丝不如竹竹不如肉葢弦有缓急非管无以定定弦须用管必然之理也故知造乐先竹音矣八音之中竹与匏土此三者系口吹馀五者则非也故朱熹之说曰音律只是气人亦只是气故相闗又曰大抵天人无间如云圣人之道洋洋乎发育万物峻极于天圣人能全体得所以参天地赞化育只是有此理以粗底言如荀子谓伯牙鼓琴而六马仰秣瓠巴鼓瑟而㳺鱼出听粗者亦有此理臣愚宗此说以为八音之器宜分三等埙篪箫管龠篴笙竽凡口吹者是一等也琴瑟与歌相须为用次一等也金石革木不过节乐而已又一等也
　　竹音诸器凡例
　　周礼笙师掌教吹龠箫篪篴管此皆竹音雅器宜以佳竹为之不施漆饰尚自然之质也佳竹者或金门山竹斑竹紫竹皆可惟江南所产笔管竹最佳多取佳竹择其合周径度数者用之如无则用笛竹须削治之使合规度既经削治则不得已而后漆饰可也凡以漆饰之者但宜黑漆诗云椅桐梓漆爰伐琴瑟今人琴皆黑漆葢古人遗制也瑟及柷敔簨簴之𩔖亦宜黑漆与琴一色最清切忌饰以朱红彩色则近俗矣
　　管
　　臣谨按八音之内当以竹音为首竹音之内当以律管为首律管之为器吹之以𠉀气奏之以和声舜典所谓律和声月令所谓律中某之𩔖皆指律管而言是知管即律律即管一物而二名也形而上者谓之道形而下者谓之器律者其道也管者其器也书曰下管鼗鼔诗曰磬管将将嘒嘒管声礼曰下管新宫下而管象与夫孤竹孙竹阴竹之管皆是物也然则先王雅乐何尝不用管哉近代雅乐废之何也葢由前儒不识管者谓管长尺围寸并两而吹此汉大子乐官之双管非古所谓管也后儒不识管者谓管除嘂子外长六寸馀此系教坊俗乐之头管亦非所谓管也所谓管者无孔凡有孔者非也惟管端开豁口状如箫口形似洞门俗名洞箫以此










<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　倍律黄锺长二尺〈乐器皆用夏尺造造尺法见第十卷〉　外径七分○七毫　内径五分大吕长一尺八寸八分七釐七毫　六分八釐六毫　四分八釐五毫太蔟长一尺七寸八分一厘七毫　六分六釐七毫　四分七釐一毫夹锺长一尺六寸八分一厘七毫　六分四釐八毫　四分五釐八毫姑洗长一尺五寸八分七釐四毫　六分二釐九毫　四分四釐五毫仲吕长一尺四寸九分八釐三毫　六分一厘二毫　四分三釐二毫蕤宾长一尺四寸一分四釐二毫　五分九釐四毫　四分二釐○林锺长一尺三寸三分四釐八毫　五分七釐七毫　四分○八毫夷则长一尺二寸五分九釐九毫　五分六釐一毫　三分九釐六毫南吕长一尺一寸八分九釐二毫　五分四釐五毫　三分八釐五毫无射长一尺一寸二分二釐四毫　五分二釐九毫　三分七釐四毫应锺长一尺○五分九釐四毫　　五分一厘四毫　三分六釐三毫
　　正律黄锺长一尺　　　　　　外径五分　　　内径三分五釐三毫大吕长九寸四分三釐八毫　　四分八釐五毫　　三分四釐三毫太蔟长八寸九分○八毫　　　四分七釐一毫　　三分三釐三毫夹锺长八寸四分○八毫　　　四分五釐八毫　　三分二釐四毫姑洗长七寸九分三釐七毫　　四分四釐五毫　三分一厘四毫仲吕长七寸四分九釐一毫　　四分三釐二毫　三分○六毫蕤宾长七寸○七釐一毫　　　四分二釐○　　二分九釐七毫林锺长六寸六分七釐四毫　　四分○八毫　　二分八釐八毫夷则长六寸二分九釐九毫　　三分九釐六毫　二分八釐○南吕长五寸九分四釐六毫　　三分八釐五毫　二分七釐二毫无射长五寸六分一厘二毫　　三分七釐四毫　二分六釐四毫应锺长五寸二分九釐七毫　　三分六釐三毫　二分五釐七毫
　　半律黄锺长五寸　　　　　外径三分五釐三毫内径二分五釐大吕长四寸七分一厘九毫　　三分四釐三毫　二分四釐二毫太蔟长四寸四分五釐四毫　　三分三釐三毫　二分三釐五毫夹锺长四寸二分○四毫　　　三分二釐四毫　二分二釐九毫姑洗长三寸九分六釐八毫　　三分一厘四毫　二分二釐二毫仲吕长三寸七分四釐五毫　　三分○六毫　　二分一厘六毫蕤賔长三寸五分三釐五毫　　二分九釐七毫　二分一厘○林锺长三寸三分三釐七毫　　二分八釐八毫　二分○四毫夷则长三寸一分四釐九毫　　二分八釐○　　一分九釐八毫南吕长二寸九分七釐三毫　　二分七釐二毫　一分九釐二毫无射长二寸八分○六毫　　　二分六釐四毫　一分八釐七毫应锺长二寸六分四釐八毫　　二分五釐七毫　一分八釐一毫右倍正半三十六律吹口形𩔖洞门故名洞箫洞门纵横皆广一分七釐六毫乃黄锺正律内径之半也律有长短广狭惟吹口则无异俱依此数勿过不及不及则浊过则清矣造律既成而后刻口故口在正数内乃自然之理也李文察谓黄锺吹口在九寸正数外其说非是
　　古管考证
　　书曰下管诗曰嘒嘒管声周礼曰大师掌六律六同以合阴阳之声如是之𩔖皆指律管而言之也盖管与律大同小异特吹者谓之律编联而吹者谓之管犹磬之有特磬编磬也先王雅乐该吹何律左手吹毕置于右手复取一律吹之务期声韵悠长禁止节奏急促近代俗乐节奏急促是以无所用管而管由是废矣茍知此理则知管之所以为贵











　　自黄锺倍律至应锺倍律
　　照前格式造毕细绳编之
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　孤竹管
　　先儒旧解孤者特生之竹谓若峄阳孤桐之𩔖然孤亦尊称公侯称孤少师少傅少保为三孤或曰孤竹国名
　　阴竹管
　　先儒旧解竹生山北者曰阴竹按前汉志黄帝使泠纶自大夏之西昆仑之阴取竹之解谷生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄锺之宫是为律本窃疑孤竹之管倍律是也孙竹之管半律是也然则阴竹之管其正律之谓欤
　　孙竹管
　　竹谱谓前岁之竹为翁今岁之竹为孙窃疑孤竹即隔竹也孙竹即笋竹也隔竹宜造倍律之管故与圜锺相宜笋竹宜造半律之管故与函锺相宜葢圜锺管大函锺管小也

<经部,乐类,乐律全书,卷八>
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　古有三等十二管
　　谨按尔雅管有三等大者谓之簥中者谓之篞小者谓之篎礼运载孔子之言曰五声六律十二管还相为宫据此明言管有十二而世儒止知双管头管何哉
　　双管非管
　　先儒旧说谓管如篴而小并两而吹之汉大予乐官有焉疏引广雅云管长尺围寸八孔无底或云六孔今按八孔双管声如头管俚俗有之不入雅乐旧说非是
　　头管非管
　　正德间有张敔嘉靖间有刘濓二家言乐皆指管即今之头管夫头管乃胡笳觱栗之𩔖胡部之俗乐也而以为雅乐非误欤双管头管其制皆陋不可为法
　　箫
　　臣谨按十三经注疏毛诗周颂箫管备举条下引尔雅释乐云大箫谓之言小者谓之筊郭璞曰箫大者编二十三管长尺四寸小者十六管长尺二寸一名籁又引风俗通云箫参差象鳯翼十管长二尺其言管数长短不同尔雅疏亦引风俗通云舜作箫其形参差象鳯翼十管长二尺今本风俗通但作长一尺复与唐儒所见之本不同臣愚以为于理皆通葢古本风俗通言二尺者指倍律也今本风俗通言一尺者指正律也惟言十管疑有脱文当从郭注作十六管者是矣隋书乐志曰箫十六管长二尺而无二十三管之箫今则兼从二书之说其长二尺者为大箫谓之言其长一尺者为小箫谓之筊大小二等皆十六管以笔竹或笙竹佳者带皮用之于多竹中择取天生两端圆匀合外径之数者最佳不必削治但揩拭极光净两端截齐勿令伤损其质若夫内径或修治之使合规度可也两端饰以朱漆外则不漆文选所谓因其自然而绛唇错杂也除邉管外其馀诸管两旁略削使平平处使鳔则固不然则不固也上有二束象牙为之随器大小状𩔖腰带铜钉间饰文选所谓带以象牙而罗鳞捷猎也箫字奇篆作□象形龠字从□㑹意先秦古制观此可考世有排箫以木为椟抢金云鳯其形陋可笑也蔡邕谓箫有底以蜡实之增损则和此乃汉末卖饴饧者所吹俗器非古之箫也刘濓曰箫乃十二律之本体虞庭最重之器故曰韶箫长短并列有似鳯翼故曰鳯箫一管一音无事假借其十二管长短俱如本律或用加倍即鳯箫制也此言得之矣而又曰或长俱如黄锺以蜡次第实之亦何误耶




<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　右按虞庭竹音之器但云下管及云箫韶而已则此二器岂非竹音之领袖欤诗云箫管备举此之谓也夫律与管葢一物而二名若管与箫则大同而小异特而吹之是谓之管编而吹之是谓之箫亦犹钟磬之有特有编也是故钟磬及箫皆以十六枚为一具或谓以二十三枚为一具者非也箫即是管管即是律其长短广狭皆与𥮅术合上文律管条内载之详矣如法造成律管而削治其两旁鳔令坚固是名箫耳朱唇象带之说见文选洞箫赋古未必尽然也聊引此以证箫之有椟者非也
　　古箫考证
　　按朱熹语录曰今之箫管乃是古之笛云箫方是古之箫云箫者排箫也其长短管数经典无明文而见于𫝊注者不过应劭郭璞二家而已应氏汉人在先郭氏晋人在后二家所说颇有异同焉陈祥道引风俗通之说谓箫长二尺其弟旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）引风俗通之说谓箫长三尺今本风俗通但云长一尺长一尺者正律是也长二尺者倍律是也长三尺者或𫝊写之误欤隋书乐志谓箫十六管长二尺尔雅注谓大箫长尺四寸小者长尺二寸又谓大篪长尺四寸小者长尺二寸箫篪殊异尺寸雷同恐亦𫝊写之误不可考也陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）谓箫象鳯乃火禽也火数二七故长尺四然则篪亦尺四又何说也旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）本腐儒其陋可笑据理论之当从长二尺长一尺其说皆是
　　大箫小箫
　　尔雅瑟有大瑟小瑟琴有大琴小琴乃至钟磬埙篪笙箫管龠鼓鼗之属皆分大小二等或加中为三等李文察论备器曰备也者合大与小之谓也小者合律吕之本数大者合律吕之倍数自钟磬以至琴瑟箫笛笙埙鼗鼓之属有大者有小者皆倍数为之也葢本数其声清倍数其声浊单清失之轻单浊失之重轻重之间乃天地之所以合徳四象之所以合气中声之所以妙用故必大小器而并奏之一合于律吕之和而不见其乖戾此乐之大成所以为妙焉若夫单器者小成之用也是故知倍数之理则律吕可求其端乐器可求其始名器虽多皆为乐中之妙用而不可无者也
　　底箫椟箫
　　陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书曰宋朝太常箫皆蜜底十六管从右手为头次第吹之至左成曲又曰以律管通底造成洞箫十二律皆清声与颂埙同律协和亦依底箫从右手起黄锺至林锺自夷则以上即开窍次第至夹锺清而止其音尤清亮与底箫清正相参用之臣谨按礼记少仪曰龠执之尚左手古注以为左手执上上阳也右手执下下阴也凡吹箫管龠篴皆尚左手古之制也然则排箫长管当在左手短管当在右手宋朝旧制葢失之矣陈旸所载箫图长短一般而非参差葢蜡塞为清浊或开窍于背后新旧二种相参用耳故其形状与今异也元史乐志排箫有椟每架黒漆枪金鸾鳯今之排箫亦然惟饰以朱漆耳由是遂悟明集礼所载之箫葢即宋制之底箫也明㑹典所载之箫葢即元制之椟箫也古制箫则不然上文所载大小二箫是也臣愚𥨸谓宋之底箫元之椟箫其制皆陋不可为法宜法古制可也
　　龠
　　臣谨按竹音诸器管为首龠次之龠者五声之主宰八音之领袖十二律吕之本源度量权衡之所由出者也汉书赞曰元元本本数始于一产气黄锺造计秒忽八音七始五声六律度量权衡历算逌出此之谓也昔黄帝使泠纶取解谷之竹生其窍厚均者断两节间而吹之以为黄锺之宫制十二筒写鳯之鸣雄鸣为六律雌鸣为六吕比黄锺之宫皆可以生之是为律本王者制事立法物度𮜿则壹禀于律推律制器规圆矩方权重衡平凖绳嘉量探赜索隠钩深致逺莫不用焉故曰律为万事之本体有长短检以度物有多少受以量量有轻重平以权衡度长短者不失毫厘量多少者不失圭撮权轻重者不失黍絫然后幽𨼆之情精㣲之变可得而综也书曰协时月正日同律度量衡尧舜之政此为要务所以齐逺近立民信也三代稽古法度章焉是故舜作大韶执龠秉翟周人舞象亦放其制季札所观韶箾象箾是也箾即龠之别名先儒解为兵器非也舜以文德化天下岂用兵器以舞哉故孔子曰韶尽羙矣又尽善也语为邦曰乐则韶舞在齐闻韶不知肉味叹羙之至如此葢龠为五声八音之主宰律度量衡之根本故先王重之执之以舞贵其义也后世乐学失传龠之制度无考乃误以龠为笛之𩔖今龠三孔形𩔖横笛失之逺矣殊不知龠即古所谓律黄锺之龠也茍非有取于是而但取其𩔖笛然则八音之器众多先王何独贵此而执之以舞乎周礼龠师掌教国子舞羽吹龠春秋壬午犹绎万入去龠杜氏注云内舞去龠恶其声闻则是文舞吹龠以舞明矣近世文舞虽执龠而龠师不吹是故龠失其制亦不能成声矣有志于复古者当使吹龠以舞可也然竹音诸器惟龠最难吹吹之最难和龠和而后谓之和故许氏说文曰龠者乐之竹管三孔以和众声和龤龡字皆从龠旁是也吹法三孔尽闭缓宫急征启下一孔缓商急羽启中下二孔缓角急为和启上下二孔缓为中也宋徽宗宣和元年有人曾献古龠一枚左手食指按上一孔右手食指按中一孔右手中指按下一孔吹之其声悉协音律诏颁行之元史乐志亦载吹龠之工则今失传尚未乆耳向于好事者家见古铜龠及古铜篪秀色绝佳云是三代旧物彼虽宝之未识其名今以先儒之说证之始知是龠篪其形状下文载之然与太常所𫝊篪龠异矣又按郑注周礼郭注尔雅皆云龠三孔惟毛𫝊以为六孔夫毛乃先进郑郭系后进二说虽殊不可偏废也是故兼从之












<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　开孔有法用纸条比量龠两端取齐将纸条折作二十截用墨匙界毕自下数至三截五截七截之际各开一孔孔径各如倍律内径之半假如黄锺倍律内径五分则知黄锺之龠所开三孔皆径二分五𨤲也馀律皆放此
　　三孔龠每孔下各添一孔是为六孔之龠简兮传谓龠六孔者即此器也黄锺六孔之龠吹法六孔尽闭缓为黄急为林自下启第一孔缓为大急为夷启第二孔缓为太急为南启第三孔缓为夹急为无启第四孔缓为姑急为应启第五孔缓为仲急为黄清启第六孔缓为蕤急为大清五声六律七始十二均皆备矣馀律皆放此
　　古龠考证
　　尔雅大龠谓之产其中谓之仲小者谓之箹郭注以为三孔如笛而短不知郭意于大中小三等指何者为说欤若谓短者是龠长者非龠则是惟有小龠而无大中二等龠矣故知其说误也国语伶州鸠谓黄锺太蔟为下宫夷则无射为上宫上宫清宫也下宫浊宫也然则黄大太夹为大龠姑仲蕤林为中龠夷南无应为小龠欤谓之仲者指仲吕而言欤或曰龠有缓吹急吹之别说文所谓三孔以和众声礼书所谓主中声而上下之律吕于是乎生葢一孔具三音故有上生下生之别非谓有三器也其说亦通虽然若非有三器则不当有产仲箹三器之名矣既有三名安得无其器哉
　　夏龠
　　黄锺之均有黄锺无大吕而龠则有之林锺之均有大吕无黄锺于龠亦有之谓有黄林太南姑应蕤大八律之全音也则是黄锺倍律之龠一器而具二均明矣其于度量衡也通长二尺容黍二合称重二两律则具二均焉天然妙合是以圣人贵之用为文舞标帜故名大夏夏谓华夏又夏后氏之国号也古人二十岁舞大夏诗曰左手执龠右手秉翟舞大夏之器也是故翟曰夏翟龠曰夏龠书曰羽畎夏翟记曰夏龠序兴龠翟因舞得名夏焉陈祥道曰羽舞皆执龠以声音之本在是故也命之曰龠以黍龠之法在是故也此言得之龠龠二字本是一器后世失传遂以龠为箫笛之𩔖殊不知龠即所以生量者也胡瑗以为龠方一寸深八分一厘范镇以为圆径九分深十分又不知龠即文舞所执者也葢黄锺之龠与倍律无异惟多三孔孔皆径二分半下孔去下端三寸下中上孔相去各二寸三天两地之数也长二十寸凡百分者二焉天地之全数也内径五分外径七分有奇与周公嘉量积𥮅之数相吻合律度量衡所由生也夫龠之为器其羙如此执之以舞岂不尽羙又尽善乎
　　𡺳龠
　　周礼龠师掌舞羽龡龠龠章掌土鼓𡺳龠此二龠必非一𩔖故设官不厌重复𡺳龠之制与夏龠殊于此可考也礼记明堂位曰土鼓苇龠而周礼龠章曰土鼓𡺳龠夫土鼓一物也或与苇龠并言或与𡺳龠并言何也疑苇龠与𡺳龠其亦一物也欤葢夏龠以竹为之而𡺳龠以苇为之此所以不同也然其形之长短声之清浊皆如夏龠亦不同之同也
　　俗龠非龠
　　今舞者所执龠或吹之不成声恐非古之龠也
　　篴〈读作笛〉
　　臣谨按周礼笙师掌教吹篴先儒读篴为荡涤之涤风俗通曰笛者涤也所以荡涤邪秽纳之于雅正也葢篴与笛音义并同古文作篴今文作笛其名虽谓之笛实与横笛不同当从古作篴以别之可也尝考古制龠篴二物大同小异龠之吹处𩔖今之箫篴之吹处𩔖今之楚吹处不同此所以异名也笙师条外笛不经见故儒者或疑笛非雅器殊不知雅音之笛与龠同𩔖古人多以龠呼之笛之名虽隠而其器未尝无也左传曰象箾南龠广雅曰龠七孔谓之笛毛诗传曰龠六孔其或曰七孔者连吹孔而言也凡此之𩔖非指三孔之龠且注疏家解龠曰如笛三孔而短然则解笛当曰如龠六孔而长是知笛与龠同𩔖观此可考也杜子春云笛五孔马季长云笛四孔京君明加一孔为五孔又云近世羌人所造许氏说文云羌笛三孔风俗通云笛七孔汉邱仲造以此观之汉儒似不识笙师所掌之笛矣古笛三孔与今笛异而与俗呼楚者颇相𩔖而不同葢俗则二孔古则三孔也或谓笛从羌起非也羌笛今横吹者是也张博望入西域始传摩诃兜勒之曲自汉以来惟鼓吹部用之不入雅乐近代太常误以横吹为笛而呼笛为长箫故朱熹语录曰今呼箫者乃古之笛惟排箫乃古之箫可谓知言矣古无横笛葢胡乐欤或曰汉武帝时邱仲所造即横笛耳笙师之笛失传乆矣大抵音有南北器有楚夏吕氏春秋曰有娀氏始为北音涂山氏始为南音周公召公取之以为周南召南诗曰以雅以南以龠不僭此之谓欤然则龠乃北音礼记所谓夏龠是也笛乃楚音左传所谓南龠是也俗呼为楚有以也夫









<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　篴制与龠全同惟吹处与龠异上端比龠长出五分以木塞之其木后畔㣲削使通气于吹孔吹孔在篴之后其制即今所谓楚者是也古云龠如笛而短然则笛如龠而长可知也若不比龠长出五分则声与龠不相合矣
　　古篴考证
　　笛声清激谓之激楚古赋云清龠发征激楚扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）风又云扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）激楚之清宫又云函宫吐角激征清之𩔖是也前汉志曰髙祖乐楚声故房中乐楚声也大抵楚人多好吹笛故宋玉有笛赋至今二孔笛犹以楚呼之疑即周礼笙师所掌之篴是也晋志宋志皆有长笛制度甚详此非周礼笙师所掌之篴葢今俗呼单箫者耳近代雅乐误以横笛为古之篴而饰之以涂金龙首其去古制益逺不可法也
　　篪
　　夫乐学失传而八音诸器皆非本制然自唐以前图谱所载虽各有得失而近理者尚多自宋已后则失之益逺矣且如竹音五种无一种得其真大率古器细小而短今器粗大而长葢由不用黍尺而用时尺故耳近代太常以横笛代篴以单箫代龠其所谓排箫者妄加木椟已违汉唐旧式而所谓篪龠者尤粗鄙可笑也尝于好事之家见一古器铜色若漆状𩔖诗筒中空而两端有底底中心皆无孔前面左右皆三孔共为六孔孔径约一分半惟居中一孔翘然上出可径三分后面有铭三字字皆古篆甚奇其文曰黄锺䶵两端围径大小与开元通宝钱同横排钱十四枚则与篪之长同所谓大篪长尺四寸者也律家相传以为开元钱之径即古黍尺之一寸信矣径一寸者所谓围三寸也以篾探之其中空处约径七分筒厚一分半吹之呜呜然其声和雅葢三代之物希世之宝也按说文曰䶵管乐也从龠虒声或从竹作篪尔雅曰大篪谓之沂注云篪以竹为之长尺四寸围三寸一孔上出寸三分名翘横吹之小者尺二寸广雅云八孔古注疏读篪如池读沂如银引孙炎曰篪声悲沂悲也释名曰篪啼也声如婴儿啼郑司农注周礼云篪七孔葢不数其上出者故七也疏家之说如此按朱熹诗传曰篪长尺四寸围三寸七孔一孔上出径三分凡八孔横吹之今观此器连吹孔惟七孔先儒以为八孔葢因广雅之说而遂误也惟郑司农以为七孔者得之矣尔雅注云寸三分名曰翘寸字未详疑传写之误欤当从朱传作径字者是也此器与今太常之篪不同真乃古人制作宜有着述以表章之





<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　凡诸乐器勿用朱红不惟俗气且非庶士所通用也元制篪用绿漆色如梧桐之叶而纒以朱丝焉虽无俗气不如只用退光黒漆益清然又不如斑竹紫竹本色尤清朱丝亦不可用恐其裂损则于未漆之先间用牛筋纒之漆毕不显可也诸乐器皆放此
　　古篪考证
　　开元通宝钱择大者一枚作为古尺一寸乃取带皮紫竹或湘妃竹皆不去皮择其两端周径与开元钱之周径相同者用之其长短亦以钱比量长十四钱即为尺四长十二钱即为尺二如是比量庶不失格
　　开篪孔法
　　用𥿄一条比篪两端取齐折为四折以墨界之又折为六折亦以墨界之数其界者共为七道每道之际各开一孔中间一大孔向上左右六小孔向外大篪小篪其法皆同
　　吹篪活法
　　李文察曰周官笙师掌教吹龠箫篪篴管五者皆出于笙师所教无非竹音之雅乐也今太常之所谓单箫即古之龠也所谓排箫即古之䇾箫筊箫也篴即横笛也管即律吕管也惟排箫最易吹一管一音无事假借而龠篪笛管皆一孔兼三音其吹之极难分晓全在口唇之俯仰吹气之缓急唇仰则清一律唇俯则浊一律仰而急者则为本律之半声如第一孔太蔟也俯则兼大吕仰则兼夹锺仰而急则为太蔟之半声二孔姑洗也仰则兼仲吕仰而急则为姑洗之半声三孔林锺也仰则兼夷则仰而急则为林锺之半声四孔南吕也仰则兼无射仰而急则为南吕之半声五孔应锺也仰则兼乎黄锺之半声故用今之龠篪篴管欲全乎律吕者其妙处在兼音也然吹之甚难非精熟者不能到臣谨按文察所论俯仰缓急一孔吹三音者则然但指某孔为某律则未必然且乐器有大小人气有壮弱要在随宜𨗇就使合群乐而已不必某孔为某声也所谓龠笛箫者妄指世传之器作为古器是故不可不辨辨见各器条下
　　今篪非篪
　　今太常篪围径太粗而又长大葢误用大尺非古黍尺也吹孔不在中间而在右旁其底左端有孔前面四孔后面一孔又有穿绳二小孔共九孔其制与古铜篪不同
　　臣谨按管箫龠篴四器大同小异葢单吹无孔则谓之管编吹无孔则谓之箫吹处𩔖箫则谓之龠吹处𩔖楚则谓之篴然此四器长短周径皆相同也惟篪一器则大不同而吹法亦异焉是以载于竹音之末著其不与前四器相同耳
　　匏音之属总序
　　臣谨按匏者瓠属大者可以为瓢小者可以为笙今之圆葫芦是也壶亦瓠属大者可以盛酒小者可以盛药今之亚腰葫芦是也太古之世民醇而愚仪物未备是故用匏以为笙用壶以为尊轩辕以来至于三代圣王迭出智巧滋彰乃用胶漆角木之制以代匏金锡模范之作以代壶礼有壶尊乐有匏笙葢象其本形存其旧名耳实非真用匏及壶也夫既不用匏壶而犹谓之匏壶何也不忘本也其名古雅未可废也譬如麻冕虽不用麻而犹谓之麻冕皮弁虽不用皮而犹谓之皮弁琴尾非焦而曰焦尾书首非简而曰简首此𩔖众多难尽举也姑以诗礼二经证之八月断壶之壶则真壶也清酒百壶之壶则未必真壶也匏有苦叶之匏则真匏也匏竹在下之匏则未必真匏也然先儒之惑者疑今之笙非真匏音谓必用匏而后八音备噫是岂知麻冕从众之义哉葢臣初亦疑焉尝命良工列簧匏中而吹之终不如代匏之为妙也由是始悟匏之为言即今笙斗之别名耳谓之匏是也谓之斗非也木代匏者其制甚精其来亦逺非三代之圣人决不能为先儒以为世俗之制误矣闻今溪洞诸蛮犹用匏以为笙穴管之间盬而漏气其音终不若中国之笙也凡为雅乐笙竽属者刻木作匏形以代之可也不作匏形而作长底则与俗笙无异斯不可也必欲仍用真匏斯亦理之不通者也以木代匏其法有二或用真匏为质者或不用真匏只像匏形亦可也臣尝取世俗所吹十七簧笙截去笙斗之下假削去笙嘴及周遭之漆而后截去葫芦之上假将削过笙斗陷于葫芦中用胶漆灰布以固其口缝惟匏不漆尚质故也此是一法又一法用桐木旋作匏身取其轻也用枣木钻作匏面取其硬也中间实处亦同常笙若不实则费气而难吹也匏外安笙嘴名曰咮形如鹅项代匏并咮皆髹以黑漆也笙管曰脩檛用紫竹为之中檛最长馀檛渐短各于按孔上刻律吕之名俗笙周遭之管有阙不连而向内者二孔指入其中按之雅笙则不然也周遭之管如环无端孔皆向外指不入内此其异也若夫铜簧响眼之制亦如世俗常法而笙匠所共晓不必细𫐠然与俗笙异者惟若匏之形音律不同耳是故雅乐笙箫诸器皆须吹律议定传曰匏竹尚议此之谓也









<经部,乐类,乐律全书,卷八>
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
<经部,乐类,乐律全书,卷八>
　　二十四簧为大竽〈倍正俱全是名大竽旧谓三十六簧为大竽今不从〉
　　周礼笙师掌教吹竽为首韩非子曰竽者五声之长竽先则钟瑟皆随竽唱则诸乐皆和不能吹者谓之滥竽吹之为难自古然矣风俗通曰竽二十三簧而诸儒或以为二十四簧旧说笙之宫管在左竽之宫管在中其详不可考也但依阳律阴吕分别左右可也黄锺太蔟姑洗蕤賔夷则无射六律属阳悉皆在左而以左手按之大吕夹钟仲吕林锺南吕应锺六吕属阴悉皆在右而以右手按之黄锺为首居前面之中而以大指按之其次一前一后则以大指中指食指随便按之申子辰三阳在前之左己酉丑三阴在前之右寅午戌三阳在后之左亥卯未三阴在后之右玩其图易晓也非若俗笙阴阳错杂而无左右之别祗取顺手而已
　　按元史乐志云竽与巢笙皆十九簧惟指法各异葢依旋宫本法大律生小律者例用正律小律生大律者借用倍律故晋志曰音声之体务在和韵益则加倍损则减半其于本音恒为无爽此之谓也人多未晓是故详载如左
　　十九簧竽上下相生〈倍多正少是名小竽〉
　　黄正生黄倍〈俗呼浊合字〉黄倍生林倍〈俗呼浊尺〉　林倍生太正〈俗呼正四〉太正生太倍〈俗呼浊四字〉太倍生南倍〈俗呼浊工〉　南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生姑倍〈俗呼浊一字〉姑倍生应倍〈俗呼浊凡〉　应倍生蕤正〈俗呼勾凡〉蕤正生蕤倍〈俗呼浊勾凡〉蕤倍生大正〈俗呼亚四〉　大正生大倍〈俗呼浊亚四〉大倍生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉　夹正生夹倍〈俗呼浊亚一〉夹倍生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉　仲正生仲倍〈俗呼浊上字〉仲倍生黄正〈俗呼合字〉　此十九簧循环无端是故添减不得
　　十九簧笙上下相生〈正多倍少是名大笙〉
　　黄正生林正〈俗呼清尺〉　林正生林倍〈俗呼浊尺〉　林倍生太正〈俗呼正四〉太正生南正〈俗呼清工〉　南正生南倍〈俗呼浊工〉　南倍生姑正〈俗呼正一〉姑正生应正〈俗呼清凡〉　应正生应倍〈俗呼浊凡〉　应倍生蕤正〈俗呼勾凡〉蕤正生蕤倍〈俗呼浊勾凡〉蕤倍生大正〈俗呼亚四〉大正生夷正〈俗呼亚工〉夷正生夷倍〈俗呼浊亚工〉夷倍生夹正〈俗呼亚一〉夹正生无正〈俗呼亚凡〉无正生无倍〈俗呼浊亚凡〉无倍生仲正〈俗呼上字〉仲正生黄半〈俗呼六字〉黄半生黄正〈俗呼合字〉　此十九簧循环无端是故添减不得今笙皆十七簧葢俗乐之笙也隋文帝时何妥建议废旋宫法由是以来习雅乐者惟尚茍简不务精深故去二簧止吹一调十七簧者既兴十九簧者遂废近代太常雅乐亦用世俗之笙误矣以笙代律定弦庶几便于用排箫耳
　　十三簧为小笙〈有正无倍是名小笙〉
　　尔雅曰笙小者谓之和注云十三簧者即此器也其十二簧为六律六吕之正声其一簧为黄锺之半声夫黄锺正声已具于六律之中矣又有半声何也不如此则无以见其循环无端之妙也是以十二律外多一簧以象闰所谓闰馀匏者是也古人律准十三弦和笙十三簧其义一也
　　大竽小竽吹法
　　每管外面各刻律名正倍字様假如其谱是黄看何孔上所刻有黄锺倍律四字者左手大指按之有黄锺正律四字者左手食指按之有林锺倍律四字者右手中指按之有林锺正律四字者右手食指按之四簧齐鸣总是一个黄字待琴瑟弹操缦两假皆毕方才换手馀律放此
　　辨笙不宜用真匏
　　文献通考曰唐九部夷乐有葫芦笙宋朝至道初西南蕃诸蛮入贡吹瓢笙岂胡芦笙耶又曰今之笙竽以木代匏而漆殊愈于匏荆梁之南尚仍古制南蛮笙则是匏其声尤劣此言得之矣李文察曰今太常以木代匏而漆其音虽可听但非古制匏象君子名节难持易失文察此说穿凿可笑
　　辨笙不宜用竹簧
　　说者有云诗传以簧为笙中薄金叶葢指近世铜簧然簧字于文从竹非从金元史乐志云中统间回回国所进笙以竹为簧有声而无律四夷风俗虽陋而有古制存焉臣愚以为不然夫簧之为字从竹者何也竹乃笙字之省文也㑹义也从黄者谐声也然则簧非从竹故知用竹簧者非也
　　土音之属总序
　　臣谨按八音内有所谓土音者葢烧土为之犹土簋土铏之曰土耳铏簋二器茍非烧土为之岂不盛水则壊然谓之土何耶古人所谓土犹今人谓之瓦耳土音之埙缶推此可知也后世作乐茍简埙虽土为之大率不曾烧葢由惑于土之一字未暇详考故耳国语曰瓦丝尚宫又曰匏以宣之瓦以赞之尔雅曰大埙谓之嘂注云埙烧土为之大如鹅子锐上平底形如秤锤六孔小者如鸡子疏引周礼小师注云埙烧土为之大如雁卵郑司农云六孔是相传为然也风俗通曰埙烧土也围五寸半长三寸半有四孔其二通凡为六孔文献通考引风俗通又略不同长三寸半作一寸半葢传写之讹耳然埙既有大小二等其围五寸半长三寸半者是为小埙而大埙旧不言其围若干今以鹅卵鸡卵之围证之然则大埙当围七寸半也大埙围七寸半长三寸半小埙围五寸半长三寸半则各得其制矣陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书曰埙之为器平底六孔水之数也中虚上锐如秤锤然火之形也埙以水火相合而后成器亦以水火相和而后成声故大者声合黄锺大吕小者声合太蔟夹锺要在中声之和而已又曰古有雅埙如雁子颂埙如鸡子其声清浊合乎雅颂故也埙腰四隅各开一孔相对透明虽显四孔只是两孔之通者耳古云其二通者此也双孔之下复开一孔形如鼎足共上一孔是为六孔所谓前三后二并吹孔为六者是也旧说埙篪其窍尽合则为黄锺其窍尽开则为应锺今按唇有俯仰抑扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）气有疾徐轻重一孔可具数音则旋宫亦自足不必某孔为某声也书曰八音克谐既有八音安得无埙以此观之其来逺矣





















　　右大小埙皆以细泥依様造窑内烧成不用庄饰尚自然之质也近代雅埙率用漆以为饰未免俗气切宜忌之
　　古埙考证
　　锐上平底埙之形也鹅子鸡子不过喻其大小而近代雅乐以埙为卵形误矣埙篪皆活音与群乐共奏俯仰迁就自能相合而旧说指某孔为某律亦非也
　　缶〈附录〉
　　周礼载诸乐器独不言缶尔雅释乐亦不言缶而缶乃在释器篇中则缶本非乐器偶值无钟磬时权以缶代之耳后世宫悬既有钟磬而又击缶非也今附录于土音条下若夫深山穷谷幽人𨼆士或一用之庶几考盘在涧之遗意云









　　乐律全书卷八
<经部,乐类,乐律全书>