乐律全书_(四库全书本)/卷09 中华文库

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　　钦定四库全书
　　乐律全书卷九
　　明　朱载堉　撰
　　律吕精义内篇
　　乐器图様第十之下
　　丝音之属总序
　　臣谨按礼记曰大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也则琴瑟之有大小可知矣故尔雅曰大瑟谓之洒大琴谓之离郭璞谓皆二十七弦非也至宋陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）遂谓大琴二十弦中琴十弦大瑟五十弦小瑟五弦其谬益甚殊不知琴瑟度数虽有大小而其弦数则无增减是故大琴小琴皆止七弦大瑟小瑟皆止二十五弦特律尺长短不同耳琴瑟大者以黄锺正律之管为尺中者以太簇正律之管为尺小者以姑洗正律之管为尺是谓律度之尺周礼所谓以十二律为之数度是也
　　琴瑟各分三等
　　皆以桐木为之
　　髹以黑漆琴身
　　通长五尺五寸
　　首广九寸尾广
　　六寸肩广一尺
　　龈岳中间五尺
　　様制与常琴同
　　瑟身通长九尺
　　首长九寸广二
　　尺尾长一尺八
　　寸广一尺六寸
　　两岳中间六尺
　　三寸尾下两旁
　　垂云各六様制
　　大率与今筝同
　　琴箴瑟铭〈共二首〉
　　揆神农之初制尚火德之数七效法四时五行则象三才万物斵以峄阳之桐髹以楚宫之漆轸以昆山之玉徽以丽水之金诚六乐之所重允百世之所钦虽然是皆末节非君子所谓琴君子于琴宜审其音或古或今孰雅孰淫谓调有古今曲有雅淫也大抵七音为均具乎二变则古五音为均骈乎二少则今粉伟而丽和平而中谐于操缦则雅幽沉而细趋数而滥流于操弄则淫故曰琴之为言禁也禁其邪音也君子御之以仪节也非以慆心也是故弦絙而贵清声宏而尚宫繁而有节和而不同咏清庙之七始歌鹿鸣之三终协文王于笙磬比关雎于钟鼔声凡八十有四曲凡三百有五崇先王之德音黜流俗之伪谱非歌不弦非弦不歌颂声满天地其乐更如何〈凡二百六十字刻于琴腹之下〉
　　庖牺氏之创物兮始弦桐以为瑟象离三之虚中兮戴九梁而洞越弦大衍之五十兮不胜悲而半折浩朱襄之飘风兮肇五弦于士逹瞽三之为十有五兮重华作而增八洒有番弦兮或二十而赢七必五五而迺定兮与天数以为一纷弦乐之殊名兮皆放此而后出夫是以称乐器之宏兮莫敢拟大而度长历炎黄而陶唐兮为咸池之大章韶以咏而永言兮声依永乎赓歌之明良及周为云和兮友之以龙门空桑想夫制作之妙伶伦吹𥭳后夔拊手晏龙度左公输斵右其长为黄锺者九兮倍其九以为首也其商为颂瑟兮其宫以为雅奏也夫惟瑟声者歌声之所主弦二十有五兮旋宫具也七弦相为律兮番弦五也凤和鸣兮其句也雁行飞兮其柱也歌必取瑟兮既歌而语也徒歌曰谣兮徒鼔瑟曰歩也恒为堂上之乐兮瓠竹在下也名其为登歌之器兮无故不去也瑟教废则歌诗者莫之为谱也是以圣门亟称于瑟自琴以降岂无他弦而有所不必言焉胡不观于鲁论乎孺悲之所闻㸃尔之侍坐由也之在门弦歌之声托瑟以传又不观于国风之唐秦乎唐有山枢秦有车邻皆专言乎鼔瑟不见删于圣人胡不观文王之庙祀乎一唱三叹应弦如见歌呼于穆遗声盈耳升歌示德舍瑟曷以又不观于周公之礼经乎饮射宾燕礼盛乐备登歌在堂间歌在陛或以瑟二或以瑟四堂上侑歌惟瑟而已若迺驺虞狸首间若叠奏乡乐惟意二南先后燕有房中之弦乐学有宵雅之肄教皆主于瑟而他弦莫侑此古人之所甚重今人之所骇笑者也自韩非之妄论齐人之见摈秦𫎇将军剖之而为筝易京君明变之而为准新声代作古意浸泯若迺丝声之器遽数之莫能既侯氏之坎坎师延之靡靡嵇阮𭔃啸之具秦汉鼗鼔之戏于是六合百衲丝桐亦改其制太乙天宝弦柱各出其新意吴蜀楚之声不同平清瑟之调滋异厥有鹍弦金缕左振右击檀槽银装孤柱四隔立搊卧摘竹轧木扼白虎之爪黄金之拨能使师旷瞆瓠巴拙但见吃陁苏葩俳优裸裎以助其喧豗都昙腊答急笛悲篥以奋其啁哳观其指法则秦筝多撮琵琶多拶空侯多擘柳琴多击窃比于琴家之猱吟按抑孰若一弦一柱取声于自然而不假弄手以为力也弦乐莫先于瑟他弦行世而瑟不行焉是弃其祖而为支裔之从摧其根而葆由枿之萌也若迺道调仙吕托异人之梦授而律吕毎混于俗称怨湘哭颜疑胡琴之避徴而曲调例阙其徴声又孰若一均七律诸调皆在焉而隔八之弦自相生也然而筝笛之耳未能听古淡者见操瑟而已嫉章句之儒仅知守诂训者闻歌诗而自失惟夫陆沈野逸舒湮宣郁宛其俟命且以永日人莫我好而吾瑟之僻于是采孤桐兮南山之阳致文梓兮北山之北本以黄锺度以周尺遂练朱而绳丝虽绘锦而贵质小弦之缕七十馀二大弦之丝八十有一初促柱以髙张乍试手而拂历始肄蒿苹之食载歌寤寐之服但闻诵诗之声莫知弦指之力逮手熟而习贯益心悦而忘倦为之歌伐檀若有斵轮乎河岸为之鼔考盘若有叩盘乎山涧方且陈懿戒以自警听衡门而无闷赋白驹之逍遥讽淇澳之瑟僴和锵鸣兮中清寄散声于咏叹共赤松而调均异湘灵之悲怨傥流鱼之能听付狸䑕于不见诵闲情以自欣虞仆人之见讪遂迺避俗尘而韬锦且弛弦以回雁善吾瑟而不鼓思悠悠兮待旦乱曰皇羲肇瑟韶以咏兮姬孔歌诗瑟之盛兮瑟逺诗存歌不传兮孰能诵诗惟朱弦兮勿求谐世我思古兮解弦弭柱羡昭文不鼓兮〈一千一百八十九字刻于瑟腹之下〉论诸家瑟制之陋
　　曲礼曰士无故不彻琴瑟子游曰小人学道则易使小人指庶民也然则瑟乃士庶通用俗以为僭误矣好古之士诚欲造瑟当于太常寺雅乐器中求其様制如不可得只照筝様最妙葢瑟与筝大小虽异而様制相同也长短髙低比筝加半倍可也首尾广狭比筝加一倍可也上弦设柱亦与筝同但音调不同耳或问瑟长八尺一寸其周尺欤抑近代之尺欤曰譬如琴长短不一皆可弹也瑟长短由人耳巧匠见筝之形必能造瑟其图见上文者足为证他书所载不足徴也若宋史乐志及文献通考陈氏礼书乐书李氏律吕元声古乐筌蹄韩氏志乐刘氏元义黄氏管见之𩔖臆说杜撰様制皆陋不足为法式也
　　论瑟不宜用黄弦
　　世儒以瑟为二十五弦者众矣然未必合于先王之制葢由夫具二均之说不明耳古之所谓中清二均者是也今之所谓中清二均则非也噫此理深奥茍非知音者不能喻之也喻之而不解故也古所谓二均者具丈夫童子之二调而分男女老少之声今所谓二均者乃以黄弦界于朱弦之中分内外各十二弦以应十二律而黄弦为君不弹古无是说也乐记曰宫为君葢乐以宫为主亦犹人道以君为尊而宫音岂可以不弹不弹则无君君斯亢而有悔矣夫弦乐以声为本犹君以政令宣示天下也今乃阳以黄色别之以示其尊而阴欲置之无用之地使其无声以丧其本岂可哉既有黄锺之宫而又添设黄色之弦命曰君弦于义安取原其为说之由葢以二十五弦其数奇若除中弦则内外各十二以配律吕之数此不知音者穿凿之说耳今人信之不疑岂不谬哉鼓瑟之工古用瞽蒙为之彼既无目安识黄弦耶以此证之则其穿凿益可见矣其说不知起于何时乐记曰清庙之瑟朱弦而疏越初未尝有黄弦居中之说而庄子曰鼓之二十五弦皆动文子亦曰二十五弦各以其声应二子皆周人也其言最古必有所本果如中弦不弹则不可谓之二十五弦皆动也淮南子曰今夫调弦者鼓之而二十五弦皆应是汉人未尝有中弦不弹之说也杜氏通典曰颂瑟二十五弦尽用之是唐人亦未有中弦不弹之说也文献通考曰宋朝太常瑟用二十五弦具二均之声以清中相应双弹之第一弦黄锺中声第十三弦黄锺清应其按习也令左右手互应而所谓第十三弦者即中弦耳葢亦未尝不弹也元史乐志登歌乐器瑟用朱丝为弦凡二十有五各设柱亦不言黄者居中央上自周汉下至宋元考诸载籍皆未有是说不知从何而得之夫黄弦于瑟最为害理而太常习乆莫觉其非虽礼乐大事非敢出位妄言然既知其误亦不敢不言也此古所谓刍荛狂夫之末议固君子之所采而不以人废也𦕅著于此以俟后世知音之士或有所折衷耳
　　论瑟不宜用朱弦
　　古称清庙之瑟朱弦所谓朱弦者特用于清庙云耳清庙者文王之庙也乐用朱弦舞用朱干此天子礼乐非诸侯而下所敢僭也人皆知僭用朱干为非礼殊不知僭用朱弦亦非礼此礼不讲近乎僭矣朱弦尚近乎僭黄弦岂可僭乎料想孔门学瑟亦未必用朱弦今之士庶学瑟只用冰弦可也不独士庶虽卿大夫郷饮郷射亦不可僭然铺中所卖者多是朱弦杂以黄弦切忌不宜用之无已多买筝弦择其粗大者两条续一条用之可也
　　论瑟面不宜绘饰
　　按元史乐志瑟面施采色两端绘锦此系近代俗制非古制也古称锦瑟不过用锦一幅置于瑟尾以衬弦耳后人穿凿遂绘锦焉殊不知诗所谓椅桐梓漆爰伐琴瑟葢皆通漆为节无绘锦之说也琴瑟壹体表里通漆琴用玉徽瑟用锦衬庶几古人瑶琴锦瑟之制
　　论瑟不宜重不用架
　　尝考瑟制长短轻重仪礼言之甚详今为四图如左


<经部,乐类,乐律全书,卷九>
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
　　乡饮酒礼曰设席于堂廉东上工四人二瑟瑟先相者二人皆左何瑟后首挎越内弦右手相乐正先升立于西阶东工入升自西阶北面坐相者东面坐遂授瑟乃降乡射礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西工四人二瑟瑟先相者皆左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上工坐相者坐授瑟乃降燕礼曰席工于西阶上少东乐正先升北面立于其西小臣纳工工四人二瑟小臣左何瑟面鼓执越内弦右手相入升自西阶北面东上坐小臣坐授瑟乃降大射仪曰乃席工于西阶上少东小臣纳工工六人四瑟仆人正徒相大师仆人师相少师仆人士相上工相者皆左何瑟后首内弦挎越右手相后者徒相入小乐正从之升自西阶北面东上坐授瑟乃降解曰古人席地而坐为工设席于堂上近南檐边面向北坐以东为上然后引工入凡工皆瞽者若工四人则二人弹瑟用瑟二张若工六人则四人弹瑟用瑟四张瑟先谓弹瑟者在前行歌诗者二人随入也相者扶也扶持瞽者与其引路也皆左何瑟者引路之人就以左肩担瑟也挎越者越瑟底之空穴也以左手四指入瑟底空穴内捉之也内弦者弦侧向内也右手相者搀扶工也其相歌者徒相谓空手扶之也坐授瑟者谓持瑟之人跪于地然后将瑟逓与弹瑟之人也乃降者逓瑟已毕退立于堂下也按礼记少仪云琴瑟执之皆尚左手葢谓携琴挎瑟皆用左手而不用右手也若瑟长大且重两手举之犹难其能一手挎之欤观此图而玩味之则古之瑟制长短轻重可见矣
　　论瑟当以五事证
　　一仪礼左何瑟右手相二少仪琴瑟执之皆尚左手三论语取瑟而歌舍瑟而作〈已上三条证瑟体轻是故荷执取舍利便〉四曲礼琴瑟在前坐而迁之戒勿越〈已上一条证瑟无架古人只于地上安置〉五论语侍坐鼓瑟希铿尔舍瑟而作〈已上一条亦证瑟不用架鼓者坐而非立〉
　　论近代琴瑟失传
　　嘉靖间太常寺典簿李文察上疏曰今奏乐者以琴瑟为虚器虽设而不能尽鼓虽鼓而少得正音葢因琴瑟乆贮内库临祭领出其弦多腐而不可调或因瑟柱临鼓而仆是故鼓琴瑟者不求其声之正惟求不绝不仆以免罪耳夫弦绝柱仆偶然之失失之小者也琴瑟失音恃为故习失之大者也岂可以其小而犯其大者乎今后近祭之期预择弦之精者而调习之庶临时免绝仆之患偶或有之略恕其罪而不尽究则司琴瑟者乃可尽其能而于丝属为备音矣文察又言钟磬埙篪排箫音亦不备其说甚详兹不载云
　　金音之属总序
　　臣谨按圣人之作乐也文之以五声播之以八音而八音之始必原于律吕律吕之数肇于黄锺黄锺在子圜锺在卯函锺在未应锺在亥一律三吕皆以锺为名焉古语称为锺律之学然则锺固乐之始也其大者为镈锺其小者为编锺非大非小为特锺尔雅曰大锺谓之镛其中谓之剽小者谓之栈是也且如编锺之制周礼考工记凫氏条下言其様制最详可见圣人制作之不苟也古锺匾而不圆大小不一般锺下有两角名曰铣前后有乳三十六枚名曰枚锺上有柄名曰甬于架上侧垂之以便于击今则不然圆如瓦罐大小若一式様鄙陋后查文献通考唐末殷盈孙及五代王朴所造锺律甚精悉依周礼様制至宋李照胡瑗皆非之始改铸正其纽使下垂叩之弇郁而不扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）遂欲毁前代所宝古锺以灭其迹工人不敢毁乃藏于太常神宗命杨杰造乐杰欲销王朴旧钟意新乐成虽不善更无旧锺可校乃诏许借朴锺为清声不得销毁后辅臣至太常按试前一夕杰乃陈朴锺已弊者一县乐工不平夜易之而杰不知明日辅臣至杰厉声云朴锺甚不谐美使乐工叩之韵更佳杰大沮以此观之则锺制之陋自宋始也然宣和博古图亦宋人所撰三代古锺之制备载其中宋人好古如此之甚考古如此之精而不留意于当代之乐特以三代之器为玩戏是可惜也陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）诸家乐书虽述考工记之法其为锺图亦陋似皆未见博古图欤后世如有兴乐之士欲考三代之制而为锺者则博古图亦有益之书也不可视为玩器而忽焉博古图载周制古锺百有馀枚今摘其所长者录之如左
　　周蛟篆锺〈已下八条出博古图〉
　　昔张懐瓘在翰林时见古锺纪夏禹之绩皆紫金钿以大篆神彩惊人此锺款识葢亦钿金篆也是锺甬旋比它锺虫镂尤剧瑰妙当甬旋之间设环象兽形聂崇义所谓旋当甬之中央为环饰之以虫曰旋虫者是也尔后甬旋之制或变为龙螭虎钮与夫圜环之𩔖葢制作不纯于古者如此
　　周特锺
　　葢比它锺而黄锺律倍半枚极修大衡甬窒实自于而上至于篆带间皆作云气非文盛之世曷能底此
　　周大编锺
　　古之乐锺形范非圜属干于簴而扣之则牢结不动后世圜其制而虚系以直垂值其考击则摇曵而生馀韵失之逺矣观此数锺诚为得法
　　周细雷纹锺
　　雷有回旋之义凡乐还相为宫以顺四时之气则亦寓诸回旋之意也隋文帝作乐而惟主黄锺之均世名知乐者莫不非之事不师古则失其深㫖奚可哉
　　周实甬锺
　　右五器虽设甬然实而不虚与它锺特异
　　臣所见古锺实甬者多而博古图亦有此条故表出之
　　周隧锺
　　是锺于鼓间隐起而中微窊则周官凫氏所谓隧欤
　　臣所见古锺有隧者绝少考之于图亦不多见惟此一条耳
　　周小编锺
　　右尝考律吕之制自黄锺九寸等而下之至应锺四寸七分用以合阴阳之数至于为锺小大增益悉考于律故声皆协应而不乖此锺数虽未备然其形制髙下递杀以小葢亦取于律也彼礼图编锺𩔖皆一等未尝参差如此葢以厚薄取声而不知先王以律为本也
　　周环钮锺
　　周官凫氏所铸有所谓大锺有所谓小锺尔雅谓大锺曰镛中曰剽小曰栈而不言其量数乐律所用之处若乐锺则惟特锺镈锺编锺三者而已是锺形制尤小其编栈之属欤
　　款文识文〈已下二条出洞天清录〉
　　识乃篆字以纪功所谓铭书锺鼎款乃花纹以易识古器款居外而凸识居内而凹夏周器有款有识商器多无款有识夏用鸟迹篆商用虫鱼篆周以虫鱼大篆三代用阴识谓之堰囊字其字凹入也汉以来或用阳识其字凸间有凹者或用刀刻如镌碑葢阴识难铸阳识易成阳识决非古物也
　　款识真伪
　　古人作事必精致工人预四民之列非若后世贱丈夫之事故古器款必细如髪而匀整分晓无纤毫糢糊识文笔画宛宛如仰瓦而又深浅如一亦明净分晓无纤毫糢糊此葢用铜之精者并无砂𩔖一也良工精妙二也不吝工夫非一朝夕所为三也设有古器款识稍或糢糊必是伪作






　　锺唇厚四分两旁自舞至铣各长一尺二寸五分中间自舞至于各长一尺两铣左右相距亦长一尺铣间前后相距广八寸两舞左右相距长八寸舞间前后相距广六寸四分
　　甬依实甬之制衡端至舞八寸上围五寸三分寸之一下围八寸旋围一尺二寸九分寸之七下距舞九分寸之八锺纽名旋虫形如兽面锺乳名枚凡三十六其形如乳
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
　　锺铭
　　锺乃乐之至重铜乃物之至精法营援之古制考神瞽之中声纪之以三平之以六毋出均而摦轻者从大重者从细惟尚羽而清小大器用于是乎出律度量衡于是乎生九夏以之而立号四律以之而得名故曰锺律之学而为万事之程以其下体言之则于上谓之鼔鼓上谓之钲以其上体言之则舞上谓之甬甬上谓之衡阳有雷纹之款阴有鸟迹之识涂以镠镣为饰钿以琉璃为字神彩惊人铿锵合志纪夏禹之丕绩尚文王之追蠡为咸池之主宰作箫韶之根柢率鼗鼓兮在庭间竽笙兮在陛相应生变还相为宫不淫不伤惟和惟中集大成于金玉总条理于始终
　　古锺考证










　　考工记曰〈周礼冬官篇名〉六分其金而锡居一〈五金总名曰金此金谓赤金即红铜是也毎红铜六斤外加白锡一斤也〉谓之锺鼎之齐〈齐者分剂犹言分两也毎红铜六斤外加白锡一斤是铸锺分两也剂古作齐而读作药剂之剂医书有和剂局方是也〉又曰凫氏为锺〈凫鹥野鸭此云凫氏未详经有锺氏染羽之条或疑错蕳𫝊写之误当作凫氏染羽锺氏为锺方是自此已下先释锺体名义而后方释度数譬如人体有种种名总名为纲细名为目头者乃总名也额顖顶等则细名也身者乃总名也肩背胸等则细名也锺体亦然经文甚明先儒未逹注疏反晦今就经文解释不用注疏之说则其理明白矣葢锺有上体有下体有总名有细名先当分别何者为纲何者为目曰甬曰钲此二名者上体下体总名为纲者也甬之一体又有衡干旋虫等名钲之一体又有铣于鼔舞等名则其细名为目者也先儒不言钲是总名将钲混于鼓舞细名之中遂使经义晦矣是故先宜辨之〉两栾谓之铣〈古锺形扁𩔖今犁铧两旁有棱其名曰栾栾者瘠貌犹言棱也栾下两角铦利光泽其名曰铣铣者跣貎譬如人之足也旧说栾铣一物二名倛谓锺下两角其义晦矣新说上自锺肩下至锺足通成一假总名为铣方与下文十分其铣经义相合〉铣间谓之于〈两角中间空处其形弯如覆月其名曰于俗呼为锺唇也〉于上谓之鼔鼓上谓之钲钲上谓之舞〈钲之为言正也谓锺之正体也譬如人之身也钲下际受击处名为鼓譬如人之臀也钲上际震动处名为舞譬如人之肩也曰鼓曰舞葢取鼓之舞之之义旧说中间一处为钲新说自舞上际至鼓下际通成一假总名为钲方与下文去二以为钲经义相合也〉舞上谓之甬甬上谓之衡〈舞者锺肩甬者锺柄古锺皆有柄与俗锺不同故其肩上极平而于平处安柄其名曰甬甬者涌也言其巍巍然涌出也甬之上端其名曰衡衡者平也言其平顶坚实而甬中非空也铸锺先铸甬此处分两最多也〉锺县谓之旋旋虫谓之干〈县古悬字谓锺柄也柄下节有束腰旋绕于柄其名曰旋旋前有纽谓锺鼻也鼻上节有兽而吞口名为旋虫又名为干〉锺带谓之篆篆间谓之枚〈锺体界道状如田畦横者如带从者如箸其名曰篆枚者即锺乳也古锺有乳状如门钉前左前右后左后右分作四区毎区九枚其名曰枚前后两面共计三十六枚旧谓毎面三十六枚其说非是〉枚谓之景〈枚下疑脱间字景即古文影字毎一大区内上下横分五小区三寛两窄互相间隔寛处安乳窄处无乳其名曰景譬如圭表之景〉于上之攠谓之隧〈攠犹弊也击处乆则弊其形洼如犁面又𩔖取火镜故名曰燧古文隧与燧通自鼓至燧皆借别物之名而为锺体立名〉十分其铣去二以为钲〈释名义竟方释度数黄锺正律之锺中间自肩至唇其长一尺新法用𥿄一条长一尺者比量自肩至唇取齐折作四折毎折二寸五分将前一尺外加二寸五分共该一尺二寸五分是其两旁自肩至足之数又用𥿄条长一尺二寸五分者比量自肩至足取齐折作十折裁去二折止馀八折除了二寸五分止馀一尺比量中间自肩至唇亦是一尺其数相同是名十分其铣去二以为钲也〉以其钲为之铣间〈将前𥿄条比量自肩至唇其长一尺而又比量自左角外至右角外亦是一尺其数相同是名以其钲为之铣间也〉去二分以为之鼓间〈将前𥿄条比过两角为一尺者折作十折裁去二折止馀八折除了二寸止馀八寸置锺唇下比量自前唇外至后唇外亦是八寸其数相同是名去二分以为之鼓间〉以其鼓间为之舞脩〈将前𥿄条比量锺唇自前唇外至后唇外径是八寸而后比量锺肩自左肩外至右肩外亦是八寸与前相同是名以其鼓间为之舞脩〉去二分以为舞广〈将前纸条比量锺肩自左至右长八寸者折作十折裁去二折除了一寸六分止馀六寸四分置锺肩上比量自前至后亦是六寸四分是名去二分以为舞广也古锺形扁横寛纵窄以横为长以纵为广钲是舞之总名舞是钲之细名或曰舞脩或曰钲之长其义一也或曰舞广或曰钲间其义一也此等名义相混是故读者难晓也〉以其钲之长为之甬长〈钲之长即舞脩一物而二名也甬者锺柄之别名也先用𥿄条横量锺肩自左至右比量取齐该是八寸后将𥿄条纵量锺柄自上至下比量取齐亦是八寸其数相同是名以其钲之长为之甬长也〉以其甬长为之围〈锺柄长八寸者其柄根下围圆八寸以前八寸𥿄条围之相同是名以其甬长为之围也〉参分其围去一以为衡围〈将此围根𥿄条折作三折裁去一折止馀二折除了二寸六分六釐止馀五寸三分三𨤲而围锺柄上稍平处名为衡者围圆亦是五寸三分三𨤲是名参分其围去一以为衡围〉参分其甬长二在上一在下以设其旋〈参分其甬长者谓将八寸𥿄条比量锺柄上自稍下至根取齐折作三折毎折该二寸六分六𨤲也二在上者谓其二折五寸三分三𨤲为上节也一在下者谓其一折二寸六分六𨤲为下节也以设其旋者谓锺柄下节安束子也旋之形状旋绕于柄今人俗呼束子是也束子围圆一尺二寸髙广一寸七分七𨤲下距柄根八分八𨤲八毫上距柄稍五寸三分三𨤲束上安鼻鼻上有兽面是名旋虫也其束围一柄半广九分柄之二〉薄厚之所震动清浊之所由出侈弇之所由兴有说〈其说见下〉锺已厚则石〈已厚者过于厚也石坚实貌谓锺唇虽宜厚而自唇已上则渐薄可也当薄而不薄则通身一般厚坚实而声石矣〉已薄则播〈已薄者过于薄也播虚浮貌谓锺体虽宜薄而将至唇处则渐厚可也当厚而不厚则通身一般薄虚浮而声播矣〉侈则柞弇则郁长甬则震〈侈者张口貌弇者合口貌锺口太张则声柞太合则声郁及甬太长则声摇拽皆非中和〉是故大锺〈谓倍律之锺也〉十分其鼓间以其一为之厚〈以𥿄条比锺前后唇外径取齐折为十折取其一折裁作两假各以一假为前后唇之厚自唇已上则又当折半也〉小锺〈谓正律之锺也〉十分其钲间以其一为之厚〈钲间即舞广别名也大锺唇厚八分体厚四分小锺唇厚三分二𨤲体厚一分六𨤲〉锺大而短则其声疾而短闻〈去声下同〉锺小而长则其声舒而逺闻为遂〈与隧燧通〉六分其厚以其一为之深而圜之〈大可容椎〉臣谨按明集礼有锺图与陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）乐书锺图同其形狭长上小下大不𩔖锺形三代古锺宋时多自土中出载于博古图葢得其真臣所亲见者大中小三等皆周物也与博古图相𩔖而与乐书不同按图考订知古注疏皆有讹误故今新拟如上所说与博古图蛟篆等锺式様相称而长阔得中矣
　　论铸锺不调者必须更铸始得
　　吕氏春秋曰晋平公铸为大锺使工听之皆以为调矣师旷曰不调请更铸之平公曰工皆以为调矣师旷曰后世有知音者将知锺之不调也臣窃耻之后师涓至果知锺之不调是师旷欲善调锺以为后世之有知音者也〈凡造乐器者宜详味之〉
　　论锺磬有特县编县二者之别
　　先儒旧说特县者器大而声宏杂奏于八音之间则丝竹之声皆为所掩故但于起调毕曲之时击之以为作止之节其编县者则声器皆小故可以杂奏于八音之间而不相凌也特锺特磬毎架惟一至若编锺编磬或云毎架十二或云毎架二十四此皆不知者妄说也太常锺磬各皆十六蔡元定曰十六者四象相因之数也凡天地之变化万物之感应古今之因革损益皆不出乎十六十六而天地之道毕矣是知编锺编磬与夫排箫毎架各皆十六亦自然之理也
　　论造笋虡不用裸羽鳞属等饰
　　近代雅乐锺虡之下有物形如狮子磬虡之下有物其形如鹅而笋上有龙头口衔流苏以及博山彩凤等饰葢祖古人所谓裸羽鳞属业虡璧翣崇牙树羽之说窃谓此物设于庙中则是施于燕射则非葢近代礼家失于详考耳按周礼考工记梓人条下明言宗庙之事脂者膏者以为牲裸者羽者鳞者以为笋虡据此特言宗庙所用则非馀处所用明矣释奠先圣虽与宗庙略殊然尚近之至于燕射等礼或僭用之不亦谬乎世有郷射仪节等书所绘锺磬虡下有狮子及鹅焉葢不详考遂致误耳是故今议凡士大夫学雅乐者锺磬笋虡只宜朴素不宜僭用宗庙笋虡之饰不独免奢僭之嫌亦可谓之知礼矣
　　论学雅乐不用𬭚镯铙铎四金
　　按地官大司徒其属有鼓人者掌教六鼓四金以节声乐以和军旅以正田役已上三言明其所掌非止声乐一事故其下言以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭以路鼓鼓鬼享以鼖鼓鼓军事以鼛鼓鼓役事以晋鼓鼓金奏已上六物葢即所谓以节声乐以和军旅以正田役者也其下又言以金𬭚和鼓以金镯节鼓以金铙止鼓以金铎通鼓已上四物大司乐无之大司马有之葢此四金乃军旅所用非乐器属也鼓人一官兼之是故不属春官宗伯而属地官司徒其与大司乐所掌者异矣春官小师条下郑注和为𬭚于固与经文不合除此之外经文并无四金之名后世武舞杂用四金皆承袭之误也是故此书不载𬭚镯铙铎惟载锺镈二者而已
　　石音之属总序
　　臣谨按虞书曰击石拊石先儒解曰重击为击轻击为拊夫八音诸器皆不言轻重惟磬言之者岂无深意耶葢磬有厚者有薄者厚者击之宜重不宜轻轻则不清薄者击之宜轻不宜重重则不和是以经文有轻重之别也夫判县者笙磬在阼阶东其形厚而小其声清而髙故与笙管协诗云笙磬同音又云磬筦将将此之谓也颂磬在宾阶西其形薄而大其声和而平故与歌颂协诗云既和且平依我磬声此之谓也笙磬之制以本律半数为鼓博〈其率五寸〉鼓博加半为股博〈其率七寸五分〉股博倍之为股长〈其率一尺五寸〉股长加半为鼓长〈其率二尺二寸五分〉参分其鼓博以其一为厚〈其率一寸六分六𨤲六毫〉此厚而小者也颂磬之制以本律正数为股博〈其率一尺〉参分去一为鼓博〈其率六寸六分六𨤲六毫〉倍律为股长〈其率二尺〉三律为鼓长〈其率三尺〉七分其股博以其一为厚〈其率一寸四分二𨤲八毫〉此薄而大者也呜呼古之圣君能兴乐教者莫如舜古之贤臣能明乐事者莫如夔然舜命曰八音克谐而夔惟以击石为对则石乃八音纲领可知矣若夫出产磬石之处考诸禹贡则徐州有浮磬而梁州有璆磬雍州有球琳豫州有磬错及山海经所载出产磬石处未能遍举似不拘于灵璧一处而已唐制采华原石为磬正与禹贡之义相合而迂儒反讥盖未之详考耳今怀庆府河内县地方太行山诸处亦产美石殊胜灵璧之磬磬之所产不拘何处惟在人择之耳有一种石其性最坚难于制造而声最佳又一种石性不甚坚易于制造而声不佳然此二种色貌相似托石工采之者往往为彼所欺但取易造故不佳耳若夫真玉尤为难得士庶之家不宜用也无磬则以盘缶代之
　　其上假谓之股
　　长一律半博四
　　分律之三其下
　　假谓之鼓长二
　　律四分律之一
　　博半律通厚六
　　分律之一孔径
　　十四分律之一
<经部,乐类,乐律全书,卷九>
　　欲造何磬各以
　　其律为尺造之
　　长广及厚之数
　　俱如格式所说
　　磬声自与本律
　　相协若或不协
　　磬声清则去其
　　厚浊则去其长
　　磬铭
　　石乃天地自然之物磬乃圣人准彟之程故虞书云击石拊石百兽率舞而商颂曰既和且平依我磬声若夫箫管在庭琴瑟在堂笙磬颂磬处乎其间为众音之纪纲是知磬之为器岂惟含宫吐商契律吕之微妙尽制度之精详股博参分去一以为鼓博鼓长参分去一以为股长倨句屈折能致其曲端直中矩不逾其方体谦卑以自牧怀敬义而含章介然有如烈士之辨坚节操以守封疆粹然有如君子之行移风俗以正纲常忆昔尼父尚兹雅音和而不流乐而不淫虽果哉之末难犹揭浅而厉深若非荷蒉之贤孰识夫子之心人有存殁道无古今拊之击之堪羡堪钦
　　论磬石所产处
　　谨按禹贡九州言磬者三徐州泗滨浮磬磬非可浮物而谓之浮者犹俗语所谓浮头一层也旧注以为浮者浮生于土不根著者是也葢石之出土者常见风日厥质坚脆而性最灵是以为佳其埋没土水中者不见风日厥性柔软而声不和此乃择磬要诀然石工奸猾者患坚石之难琢往往窃以软石易之凡监造之人不可不察也豫州锡贡磬错错杂也磬有特者编者大小不一故曰错旧注谓错为治磬之错非也且冀州厥赋惟上上错青州海物惟错扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）州厥赋下上上错豫州厥赋错上中梁州厥赋下中三错此乃禹贡文法错皆训杂独磬错则不然误矣梁州厥贡璆磬蔡氏曰璆玉磬也磬石磬也林氏曰徐州贡浮磬梁州既贡玉磬又贡石磬豫州又贡磬错以此观之则知当时乐器磬最为重按璆字亦作球书曰戛击鸣球又曰天球在东序此天子之器也春秋齐侯以玉磬赂晋师止兵臧文仲以玉磬如齐告籴此诸侯之器也乡饮乡射皆有磬而不言玉磬葢大夫士之器惟石磬欤夫玉也石也一𩔖之物耳故其用无异以贵贱之等言之则诸侯已上用玉已下用石宜矣古用泗滨浮磬蔡氏书传曰今下邳有石磬山或以为古取磬之地一统志曰磬石山在邳州城西南八十里与泗水相近山有石其声清亮可为磬禹贡泗滨浮磬即此山所出者又曰磬石山在灵璧县北七十里山出磬石赵希鹄曰灵璧石出虹州灵璧县其石不在山谷深山之中掘之乃见色如漆间有细白纹如玉然不起峰亦无岩岫佳者如菡蓞或如卧牛如蟠螭扣之声清越如金玉以利刀刮之略不动伪者多以太湖石染色为之葢太湖石微有声亦有白脉然以利刀刮之则成屑按希鹄所说掘之乃得恐非古人所谓浮磬尝得数枚叩之不清亦无漆色葢伪者耳今不拘何处之石皆可但择其声佳者而已山海经曰小华之山其阴多磬石郭璞注云即少华山在今华阴县石可以为乐器经又曰髙山泾水出焉而东流注于渭其中多磬石郭云今泾水出安定朝那县西笄头山至京兆髙陵县入渭也经又曰鸟危之山其阳多磬石郭虽不言在何处今以泾水之文次序考之亦当在陕西也然则出磬之山不独泗滨可知矣
　　论磬大小不等
　　宋制新乐特磬十二黄锺厚二寸一分大吕已下第加其厚至应锺厚三寸五分范镇议曰磬之用石者天成之物也各以其律为之长短厚薄而其声和此出于自然而圣人知之取以为法后世不能考正遂使大小长短若一黄锺之磬最薄而轻大吕已下渐厚而重至于应锺最极厚重与律相乖而欲求其正音不亦逺乎臣谨按一统志金大定中汾东岸崩得古墓有锺磬各数十小者仅五寸许大至三尺凡十二等音律之次后世别以厚薄而此别以大小其制度皆周器非秦汉以后所作葢与镇说全同今仍宋制非也
　　论四清不可废
　　左传谓中声以降五降之后不容弹矣则降用半律为清声矣国语武王以夷则之上宫毕陈以黄锺之下宫布戎则上宫声髙为清声矣以至晋师旷师延之时亦有清角清徴晋人笛法正声应黄锺下徴应林锺则清声所由来逺矣特其用多寡不同故有十三管之和十九管之巢三十六簧之竽二十五弦之瑟则清声寓于其中可知矣后世儒者以汉成帝犍为郡水濵得古磬十六枚正始中徐州薛城送玉磬十六枚于是多宗郑氏二八之说用四清声以谓夷则南吕无射应锺四宫管短则减黄锺大吕太簇夹锺四管之半以为清声而应之则乐音谐矣
　　论锺磬不齐击
　　孟子曰金声也者始条理也玉振也者终条理也孟子论始终条理以一音之始终言之非指一奏之始终也柷敔为一奏之始终金玉为一音之始终前音之玉继以后音之金金而复玉玉而复金欲其相连不欲其间断是谓绎如也以成若小有间断则不成片假与造化之气不相贯而不成乐矣锺以定其高磬以节其永人知髙下之间不可以或僭未知永短之间尤不可以或爽故曰歌永言又曰依我磬声葢言歌声与八音皆依磬声以为之迟速磬若急时则无永磬若缓时则过永无永则佻过永则靡故舜命夔击石拊石百兽率舞夔乃戛击鸣球搏拊琴瑟致神人之昭格夫八音皆能感物而舜能感神人之盛独归于击石者磬终八音之条理故也后世锺磬齐击殊失始终条理之义则磬声一依于锺声不能为八音之所依矣故朱熹文集曰金声而玉振之者此以乐明之也振而节之犹今乐之有板也
　　今议止用一磬
　　锺磬者乐之节也节者俗呼板眼是也节贵乎简故乐记曰繁文简节之音县锺磬贵乎少故荀子曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊此之谓也夫县一锺一磬者谓特县之锺磬此唐虞旧制也或以玉为之或以石为之则不拘耳玉为之者其名曰球益稷所谓鸣球顾命所谓天球孟子所谓金声玉振之𩔖葢玉磬之特县者也石为之者其名曰磬舜典所谓击石拊石禹贡所谓浮磬砮磬论语所谓击磬于卫之类葢石磬之特县者也商周以降始有编县之制故商颂有小球大球葢玉磬之编县者也而周礼有编锺编磬此石磬之编县者也要之编县不如特县之近古耳何况又有宫县轩县判县种种分别裸属羽属鳞属种种庄饰徒令见者惊犹鬼神而唐虞旧制益以支离矣孔子曰礼与其奢也宁俭凡古制文过于质者非学乐之所急但从一磬尚拊之说庶几唐虞之旧制耳
　　革音之属总序
　　臣谨按鼓之制其名虽多大率不甚相逺伊耆氏之土鼓不过以瓦为其腔耳夏后氏之足鼓不过以鼓加其趺耳殷之楹鼓即今以柱为柄者也楹乃柱之别名如曰为屋几楹是也周之县鼓即今县于鼓旁者也建鼓即今插柄穿心鼔也绘以风云雷雨之象谓之雷鼓绘以麟凤龟龙之象谓之灵鼓绘以飞鹭盘旋之象谓之路鼔路鹭通省文也或难曰兹说亦有考据乎答曰周礼大司乐云一变而致羽物及川泽之示再变而致裸物及山林之示三变而致鳞物及丘陵之示四变而致毛物及坟衍之示五变而致介物及土示六变而致象物及天神四灵之物皆与地祗并言象物则与天神并言故知象物乃云雷之象也鹭乃鼓精旧有是说隋唐已来刻翔鹭于鼔上周制但绘鹭于鼓腔而已诗云振振鹭鹭于飞鼔咽咽醉言归此之谓也或曰八面六面四面何耶答曰八面者一様八副也六面四面放此犹今仪仗花腔鼓二十四面杖鼓十二面非一鼔而有多面也旧说及图近乎穿凿不必从也尔雅大鼔谓之鼖小者谓之应然则不大不小谓之田又谓之𣌾𣌾一名朔鞞应一名应鞞洪武正韵曰鼙亦作鞞𮪍上鼓也葢今俗呼鞭鼓是也古人谓之应鞞又谓之应鼓仪礼应鞞在建鼓东礼记应鼓在县鼓东先儒以为击之便也然则鞭乃便之讹欤路鼓已上虽大小不同而形皆如鼓惟鞞之两端一大一小此其异也又有曰搏拊者以熟皮为囊而实之以糠左右两手重击为搏轻击为拊近代搏拊亦如鼓形古有雅鼓疑即此器又有大鼗小鼗形如小鼓有柄有耳播之为乐今乐无之盖缺典也
　　夏后氏之制曰
　　足鼓足者趺也
　　鼓下用柱柱下
　　用趺故曰足鼓
　　亦名贲鼓诗云
　　贲鼓维镛周初
　　未有周制故用
　　夏后氏之制耳
　　殷制楹鼓楹者
　　柱也鼓甚大则
　　不可用趺但埋
　　其柱而坚筑之
　　故曰楹鼓亦名
　　鼛鼓诗云鼛鼓
　　弗胜彼时未有
　　周制故用殷制
　　周制县鼓其说
　　见于毛诗戴记
　　而不见于周礼
　　仪礼然周礼有
　　晋鼓鼓金奏者
　　建鼓是也建鼓
　　两旁所县朔应
　　二鞞名县鼓耳
　　诗云应田县鼓
　　记曰县鼓在西
　　应鼓在东盖田
　　鼓与县鼓乃一
　　器二名耳应田
　　县鼓谓应与田
　　县而鼓之虽似
　　三物实二物也
　　晋鼓长六尺六
　　寸两面各径四
　　尺中间径六尺
　　六寸六分一名
　　建鼓绘以云雷
　　则谓之雷鼓绘
　　以四灵飞鹭则
　　谓之灵鼓路鼓
　　古人之鼔不言用何木造今南方鼓则用楠木樟木北方鼓则用桑木梓木葢随乡土所产之木庶几便于用也周尚县鼔而周礼书中不言其制度仪礼惟言建鼔历代从之今拟以木为柱方七寸长丈二贯于鼓心鼔及柱皆光素黑漆其下有跗形如十字而不用兽跗庶几质朴耳
　　诸鼓考证
　　周礼韗人〈职名韗当作𩋃〉为皋陶〈皋鼓名陶当作𩋃鼓腔也以木为之〉长六尺有六寸〈此乃晋鼓之度数也不言晋而言皋何也皋鼓大晋鼓小举大则小可知〉左右端广六寸〈古人鼓皆横击故称两面为左右端广六寸者一版腔也一周共二十版〉中尺厚三寸〈毎腔一版其形中寛头窄中间广一尺厚三寸两头广六寸厚二寸〉穹者三之一〈穹谓穹隆如天之形俗呼瓮腹是也算法四尺为实三归得一尺三寸三分加在四尺两旁共该径六尺六寸六分〉上三正〈上文三者正数诸鼓以为定式是以晋鼓□鼓皋鼓其长短虽不同而围径皆同也〉鼓〈据下文例则此当曰谓之晋鼓今不然者鼓上疑有脱文此鼓不言面之尺数下文二鼓不言版之广狭葢互相𤼵明耳〉长八尺〈两面相距〉鼓四尺〈面之径也〉中围加三之一〈中围中间也加三之一即上文六尺六寸六分是也先儒以为五尺三寸三分误也〉谓之鼖鼓〈鼖一作贲音焚诗曰贲鼓维镛〉为皋鼓〈皋一作鼛音髙诗曰鼛鼓弗胜〉长寻有四尺〈两面相距丈二〉鼓四尺〈面径同前〉倨句磬折〈磬折指皋𩋃之形也先儒以为鼓形磬折非也磬折者直折也〉凡冒鼓〈冒犹张也俗呼缦鼓〉必以启蛰之日〈正二月天不冷不热〉良鼓瑕如积环〈先儒旧注谓漆之文理也瑕犹弊也犹良琴之弊者有梅花断纹也以此证之则古人鼓面皆通漆〉鼓大而短则其声疾而短闻〈晋鼓之𩔖是也〉鼓小而长则其声舒而逺闻〈朔鞞之𩔖是也〉
　　臣谨按周制鼓之名有六曰雷鼓曰灵鼓曰路鼓曰鼖鼓曰鼛鼓曰晋鼓以雷鼓救日月以灵鼓攻猛兽以路鼓逹穷者与遽令则知不独祭祀用之而已若夫贲鼓维镛则非止军事也鼓锺伐鼛又非止役事也司马春振旅军将执晋鼓亦非止金奏也鼓之用无穷岂可泥于一端哉



　　大鼗长一尺面
　　径一尺通柄长
　　四尺五寸声洪
　　而徐篇首播之
　　小鼗长七寸面
　　径七寸通柄长
　　三尺二寸声焦
　　而急章首播之
　　此器四名一曰
　　朔鞞二曰𣌾鼓
　　三曰县鼓四曰
　　相鼓以木为腔
　　长二尺大面径
　　一尺四寸小面
　　径七寸声洪而
　　徐𩔖鞭鼓之声
　　此器四名一曰
　　应鞞二曰应鼓
　　三直曰应四直
　　曰鞞以木为腔
　　长一尺四寸大
　　面径一尺小面
　　径五寸声焦而
　　急𩔖杖鼓之声
　　雅形𩔖鼓木为
　　腔长一尺四寸
　　面径七寸熟皮
　　缦之而实以糠
　　声𩔖搏拊拊在
　　堂上坐奏节歌
　　雅在堂下立奏
　　节舞其用不同
　　拊用熟皮缝成
　　袋长一尺四寸
　　面径七寸实之
　　以糠用时置膝
　　上用毕置座上
　　座长一尺八寸
　　广一尺连趺高
　　一尺趺高二寸
　　鞞鼗搏拊考证
　　仪礼乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙锺其南鑮皆南陈〈周礼曰凡县锺磬半为堵全为肆有锺有磬为全鑮如锺而大奏乐以鼓鑮为节〉建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓〈建犹树也以木贯而载之树之跗也南鼓谓所伐面也应鼙应朔鼙也先击朔鼙应鼙应之鼙小鼓也在东便其先击小后击大也鼓不在东县南为君也〉西阶之西颂磬东面其南锺其南鑮皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北〈朔始也奏乐先击西鼙乐为賔所由来也锺不言颂鼙不言东鼓义同省文也〉一建鼓在西阶之东南面〈言面者国君于其群臣备三面尔无锺磬有鼓而已其为诸侯则轩县〉簜在建鼔之间〈簜竹也谓笙箫之属𠋣于堂〉鼗𠋣于颂磬西纮〈鼗如鼓而小有柄賔至摇之以奏乐也纮编磬绳也设鼗于磬西𠋣于纮也王制曰天子赐诸侯乐则以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之〉
　　周礼大师大祭祀帅瞽登歌令奏击拊〈击拊瞽乃歌也登歌歌者在堂也登歌下管贵人声也拊形如鼓以韦为之著之以糠〉下管播乐器令奏鼓𣌾〈鼓朄管乃作也特言管者贵人气也下管吹管者在堂下朄小鼔也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰朄朄读为道引之引鼓朄犹言击朄诗云应朄县鼓〉大飨亦如之小师掌教鼓鼗〈教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击〉大祭祀登歌击拊〈亦自有拊击之佐大师令奏〉下管击应鼓〈应鼙也应与朄及朔皆小鼓也〉大飨亦如之瞽蒙掌播鼗〈播谓𤼵扬 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）其音〉视了掌凡乐事播鼗锺师掌鼙鼓缦乐〈作缦乐击鼙以和之〉
　　总论乐县大概
　　宫县轩县惟有名存然仪礼无之判县特县大概则有之矣荀子曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊自虞已来堂上有磬有磬必有锺此荀子所以有一锺之说也仪礼乡射及燕礼大射皆席工于西阶上北面东上则堂上之乐葢皆西陈而北面也仪礼工入则瑟先歌后献工亦瑟先歌后而乐正常立于西阶东周礼登歌先击拊是乐正居歌西歌在瑟西而瑟又在拊西其他不可考也周礼鼓人以晋鼓鼓金奏镈师掌金奏之鼓锺师以锺鼓奏九夏记曰入门而县兴春秋传曰入门而金作国语曰金不过以动声又曰金石以动之先儒谓凡乐先击锺次击鼓是也小胥下管播乐器令奏鼓𣌾瞽蒙视了凡乐事先播鼗然则𣌾引鼓者也鼗兆鼓者也观视了播鼗击颂磬笙磬诗言鼗磬柷圉仪礼大射鼗𠋣于颂磬西纮言鼗必及磬设鼗必𠋣磬之纮是锺磬作则鼗已作及下管播乐器而乐具作焉乃鼓𣌾以先之是鼗常在前而𣌾常在后也先王赐诸侯乐则以柷将之赐子男则以鼗将之以鼗不以𣌾则鼗先于𣌾可知矣锺磬之应歌者曰颂锺颂磬其应笙者曰笙锺笙磬颂磬在西笙磬在东朔鼙在西应鼙在东是堂下之乐贵西也堂下之乐贵西堂上之乐上东者贵西所以礼賔上东于西阶之上亦以其近賔故也观乡饮酒乡射之用乐皆乐正告备于賔特燕礼告备于公以明君臣之分而已则乐为賔设可知矣
　　论诸鼓
　　十三经注疏周颂曰应田县鼓毛传曰应小鞞也田大鼓也县鼓周鼓也笺云田当作𣌾𣌾小鼓在大鼓旁应鞞之属也声转字误变而作田礼器曰县鼓在西应鼓在东注曰礼乐之器尊西也小鼓谓之应疏曰案大射礼建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东一建鼓在南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面大射礼是诸侯之法此亦诸侯之礼所以大鼓及应所县不同者熊氏云大射谓射礼也此谓祭礼也是诸侯之法虽同诸侯祭射有异案大射注云应鼙应朔鼙也又云便其先击小后击大也以此言之则朔鼙应鼙皆县大鼓之旁先击朔鼙次击应鼙乃击大鼓以其相近故云便也以其称朔朔始也故知先击朔鼙以其称应故知应朔鼙也又大射称建鼓此云县鼓大射应鼔既在大鼓之旁此应鼓在东乃与县鼓别县者皆谓祭与射别也
　　臣谨按商颂曰置我鼗鼓毛传曰殷人置鼓笺云置读曰植植鼗鼓者为楹贯而树之鼗虽不植贯而摇之亦植之𩔖以此考之古人鼔制甚明观鼗则知鼓矣鼓鼗二器大概相𩔖周颂曰应田县鼓郑笺皆以为小鼓毛传以田为大鼓葢谓比之于应则为略大若二鼓并言之则皆小也县鼓之说惟毛诗戴记有之而周礼仪礼无之其様制未详也周礼笙师掌教舂牍应雅应即应鞞也雅即雅鼓也舂牍二字只是一器解见木音之属条下先儒以为三器皆舂于地非也近代雅乐呼楹鼓为应鼓失之逺矣
　　论鼙〈或作鞞通〉
　　陈祥道礼书曰周礼大师大祭祀鼓𣌾小师大祭祀击应然则大祭祀皆鼓𣌾击应大射有朔鼙应鼙诗又以应配𣌾则朔鼙乃𣌾鼓也以其引鼓焉故曰𣌾以其始鼓焉故曰朔是以仪礼有朔无𣌾周礼有𣌾无朔犹仪礼之𤣥酒周礼之明水其实一也大射建鼓南鼓应鼙亦南鼓而居其东建鼓东鼓朔鼙亦东鼓而居其北则鼙与鼓比建而鼙常在其左矣朔作而应应之朔在西应在东则凡乐之奏常先西矣
　　论鼗〈或作鼗通〉
　　礼书又曰鼗之播也有瞽蒙者有视了者而其制郑氏以为如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击是也书曰下管鼗鼔合止柷敔记曰赐诸侯乐以柷将之赐子男以鼗将之葢柷以合乐鼗则兆鼓而已故其赐所以不同也孔颖逹曰柷所以节一曲之始其事寛故以将诸侯之命鼗所以节一唱之终其事狭故以将伯子男之命仪礼诸侯之燕大射大夫士之乡射乡饮皆有鼗无柷诸侯之乐非无柷也文不备尔
　　论搏拊
　　礼书又曰拊之为物以韦为之状若鼓然书传所谓以韦为鼓谓之搏拊是也实之以糠白虎通所谓拊革著以糠是也其设则堂上书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也荀卿曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊子夏曰弦匏笙簧㑹守拊鼓言尚拊则拊在一锺一磬之东也言㑹守拊鼓则众乐待其动而后作也拊书谓之搏拊明堂位谓之拊搏葢以其或搏或拊莫适先后也
　　臣谨按近代搏拊之制以木为腔形如小鼓而长冒以熟皮或以生皮或著以糠或无糠焉尝考古制葢不然也史记乐书弦匏笙簧合守拊鼓条下唐张守节正义详矣其说曰合㑹也守待也拊者皮为之以糠实如革囊也用手抚之鼓也言奏弦匏笙簧之时若欲令堂上作乐则抚拊堂上乐工闻抚拊乃弦歌也若欲令堂下作乐则击鼓堂下乐工闻鼓乃吹管播乐也言弦匏笙簧皆待拊鼓为节故言㑹守拊鼓也以此观之则非以木为腔之拊故文献通考曰拊状如革囊实以糠击之以节乐此说得之矣
　　革音四器节奏考
　　四器者鼓也拊也鞞也鼗也志八音者以节奏为至要度数次之器数为末不必志之可也何谓节奏若曰或歌诗一句击鼓三或一章击鼓三之𩔖是也何谓度数若曰晋鼓几尺鼖鼓几尺之𩔖是也何谓器数若曰雷鼓几面灵鼓几面之𩔖是也宋元鼓节两字一击臣尝读文选至柷敔希声以谐金石之和鼙鼓踈击以节繁弦之契因是而悟诗曰简兮简兮方将万舞先儒或以简择简易解之非也葢简乃鼓声亦乃鼓节耳商颂奏鼓简简是也鼓为雄乐其声象雷其形象天其于乐中为君其器不宜小小则不尊重其击不宜轻轻则无威严尤不宜繁故礼记曰鼓无当于五声五声弗得不和鼓之为言孤也老子曰孤者王公以为称又曰大音希声言其尊重而不繁也拊之为言辅也击之宜轻若夫繁则无妨近代雅乐与鼓相间而击虽名搏拊实乃鞞耳鞞之为言裨也裨乃补助之意与鼓相间作者是也鼓声疾而短闻必须储贰以补助之故曰鞞所以助鼓也先鼓而击者曰朔鞞朔者始也亦曰𣌾鼓𣌾者引也后鼓而击者曰应鞞亦曰应鼓应者言相承也朔应二鞞县于鼓旁即周之县鼓矣鼗之为言诏也诏者告也字亦作鼗鼗者兆也作乐之先兆也毎章未歌之前则先播鼗三通使人知乐将作一篇之始则播大鼗一章之始则播小鼗既有篇章之异故有大小之别近代雅乐无鼗无鞞而借搏拊代鞞诚缺典也
　　土鼓〈附录〉
　　周礼龠章掌土鼓杜子春谓土鼓以瓦为匡以革为面郑康成礼记注谓土鼓筑土为鼓也二说异焉未详孰是
　　木音之属总序
　　臣谨按先儒有以八音配八卦者葢后天卦方位巽在东南则柷敔在东南谓巽属木而柷敔为木音故也虽然此亦理之最浅者也请详言之以明古人深义撰柷敔之说曰易不云乎震起也艮止也震为龙艮为虎其于先天方位则震在东北而艮在西北是故圣人则之设柷在东北形如仰盂以象震之所以起也设敔在西北形如伏虎以象艮之所以止也其于六十四卦则柷为豫而敔为履履者礼也豫者乐也履之象曰上天下泽履君子以辨上下定民志豫之象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配祖考此之谓也乐者为同礼者为异乐胜则流礼胜则离合情饰貌者礼乐之事也乐着太始礼居成物礼乐交际循环无端此柷敔之义也问曰柷非龙形敔则虎形何也答曰乐由中出故静礼自外作故文由中出者故其椎名为止止者静也自外作者故其器形如虎虎者文也君子以谦退为礼以损减为乐满而不损则溢盈而不持则倾易曰履虎尾不咥人亨故敔形如虎先王所以示安不忘危之戒欤曰八音之器惟木音最质朴亦有说耶曰馀七音者华美之音也柷以起之由质朴而始也敔以止之由质朴而终也可见七音之华美皆归于质朴犹木之生由根本而蕃鲜由蕃鲜而归根若发之为春华不能敛之为秋实何以为木之结果此木音所以独为七音之起止也括首尾藏七音于中间譬诸君子衣锦尚䌹恶其文之著乎盖礼如于报本乐始于尚徳其道本质而已饰之以文而后华美可观于华美之中不忘质朴之初意先王之道斯为贵焉故曰椌楬者徳音之器也
　　柷用楸木造其形𩔖板斗板厚
　　五分口方二尺四寸底方一尺
　　八寸深亦如之下有趺高广二
　　寸旁有孔圆径六寸纳手于中
　　持椎柄以撞击椎形如拐首长
　　一尺柄长一尺八寸底中心开
　　一窍仅容椎柄透出底外铁轴
　　贯之令摇动㧞不出故名曰止
　　敔用楸木造其形𩔖板箱而覆
　　长三尺六寸广一尺八寸高一
　　尺底向上其下有趺高广二寸
　　此乃座也座上有物形如睡虎
　　伏地而卧脊背上有二十七齿
　　形如锯齿名曰龃龉通以楸木
　　刻成戛敔物形如界尺长尺广
　　寸厚分名曰籈亦以楸木为之
　　右柷敔二器今议通皆光素黑漆放琴瑟之质也敔唐已来先击首后栎背共六声古法不击首止戛三声今从之
　　柷敔考证
　　尔雅曰所以鼓柷谓之止注云柷如漆桶〈句〉方二尺四寸〈句〉深一尺八寸〈句〉中有椎〈句〉柄连底〈句〉挏之令左右击〈句〉止者其椎名〈句〉文献通考曰柷如漆桶〈句〉方二尺四寸〈句〉深一尺八寸〈句〉中有椎〈句〉柄连底〈句〉旁开孔〈句〉内手于中〈句〉击之以举乐〈句〉宋仁宗时礼官言郑康成以为投椎其中撞之撞击之法宜用康成之法奏可
　　尔雅曰所以鼔敔谓之籈注云敔如伏虎〈句〉背上有二十七锄铻刻〈句〉以木长尺〈句〉㧰之〈句〉籈者其名〈句〉文献通考曰敔状如伏虎背上有二十七龃龉〈句〉碎竹以击其首而逆戛之以止乐又曰宋因唐制用竹长二尺四寸析为十二茎先击其首次三戛龃龉而止与旧用木栎龃龉者异矣虽曰因时制宜要之非有意义孰若复古制之为愈哉宋仁宗时学士王圭上言今升歌之乐无柷敔书曰戛击是柷敔之用故传曰堂上堂下各有柷敔圣人用以著乐之始终岂容有缺耶于是下礼官议堂上始置柷敔〈详见历代名臣奏议〉
　　臣谨按柷敔戛击之法尔雅旧说最是唐宋妄改之皆非也今但从尔雅旧说可也又按书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏汉儒以为戛即敔击即柷搏拊即革音之属六器皆堂上之乐宋儒见下文有合止柷敔不思柷敔二器堂上堂下通用辄将戛击傅㑹于球磬搏拊傅会于琴瑟而柷敔遂为堂下之乐矣语曰吾从先进今亦但从汉儒旧说可也


















　　舂牍考证
　　周礼笙师掌教舂坟应雅以教祴乐先儒谓舂牍以竹为之其上端有小孔两手舂筑为乐之节盖今世拍板之𩔖也牍乃竹简也古者大事书之于策小事简牍而已策长二尺四寸牍长尺有二寸韦编三绝即是此器但失传既久儒者不复识以为广五六寸长七尺非也太常雅乐亦无舂牍宜用黍尺制造广一寸长一尺二寸二六编联以象律吕之数舂牍失传或问见本卷之末简
　　舞器之属总序
　　论干戚二器
　　武舞用干戚者何也干者礼器也与兵器之盾不同焉兵器之盾以革饰之者有其用也礼器之干以漆饰之者昭其象也昭其象也者不过取其义耳夫干者君子所以为卫也为卫之道岂止一端明哲保身所以卫身也公侯干城所以卫国也视民如伤所以卫民也如是之𩔖未能尽举凡器用之物有卫之象显然可见者莫如干焉举一隅则三隅可知矣是故君子睹童子操干而舞者则思所以为卫之道也戚者亦礼器也与兵器之𨱆不同焉兵器之𨱆以鐡为之者有其用也礼器之戚以木为之者贵其象也贵其象也者不过取其义耳夫戚者君子所以为断也为断之道岂止一端其利断金以心言之也断断兮无他技以貌言之也临事而屡断以勇言之也如是之𩔖未能尽举凡器用之物有断之象显然可见者莫如戚焉举一事则万事可推矣是故君子睹童子仗戚而舞者则思所以为断之道也圣人制礼作乐之意葢有深㫖非欲操干弄戚徒象武功而已昧于此者以为舞干戚使人习武备噫茍欲其知武则凡兵器若矛㦸刀剑之属孰有不可而何独取于干戚乎或难曰大司焉之属司兵司戈盾祭祀授舞者兵此何兵耶答曰大司乐之属有司干者所掌舞器即所谓干戚也司兵司戈盾所掌皆兵器耳祭祀授舞者兵葢大司乐之属有韎师有旄人皆掌夷乐祭祀则帅其属而舞或亦用戈不可考也夫戈之与戚俱有断义其相去则逺矣考工记云青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑谓之黼黑与青谓之黻文章黼黻先王贵之或绣诸裳或饰诸领或施诸扆或纯诸席或弊诸璜或绘诸羃至于丧礼尚质犹有所谓黼杀黼荒黼翣之𩔖则凡吉凶之礼无适而非黼之宜也圣人有取于斧之义概可见矣





　　干用桐木为之厚三分长四尺五寸上广一尺二寸八分半下广七寸七分圭首剑脊顶髙于肩三寸脊髙于肩一寸半




　　表隆里洼随其𫝑洼中有梁长四尺五寸广一寸有鼻可以容手表里髹以黒漆正面中间略近上书春夏秋冬字为号






　　斧柯长三尺圆而㣲匾广一寸厚八分上端四寸五分为簨厚七分贯斧孔中上出一寸五分髹以黒漆斧用楸木为之臣尝考戚之制度则周礼考工记曰柯长三尺博三寸厚一寸有半五分其长以其一为之首注云首六寸谓今刚闗头斧柯其柄也疏云凡造作皆用斧因以量物故先论斧柄长短及刄之大小也此则斧之遗制葢可考也考工记又云凡兵句兵欲无弹刺兵欲无蜎是故句兵椑刺兵搏注云句兵戈属刺兵矛属弹谓掉也蜎谓桡也齐人谓斧柯为椑则椑隋圜也抟圜也疏云椑隋圜者谓侧方而去楞是也则斧柄之制又可考焉先儒尝谓干长一柯有半是谓磬折七分其长以其二为之上广五分上广去其二为之下广凡干圭首而剑脊首髙于肩三寸脊髙于肩半之降杀至下各随其𫝑表隆里洼皆厚三分洼中有梁通顶至踵五分其长二在上三在下有纽纽可容手持之以舞此干制大略也
　　论羽龠二器
　　文舞用羽龠者何也周礼舞大夏大夏即文舞也秉翟尾以为容故谓之夏徐州厥贡羽畎夏翟是也翟乃雉鸡之属其𩔖不一尔雅释鸟有九雉之名焉一曰鸬雉二曰鹞雉三曰鷮雉四曰鳪雉五曰惊雉六曰海雉七曰山雉是谓之翟葢雉之长尾者八曰雗雉九曰鵫雉雉绝有力曰奋素质五采成章曰翚青质五采成章曰鹞南方曰𠷎东方曰鶅北方曰鵗西方曰鷷此四方雉名也夫雉其身有文章其性又耿介故先王贵之者其为用亦不一用于五玉三帛二生一死之属贵其性也用于山龙华虫宗彝藻火之属贵其文也是故羽舞谓之文舞取其耿介而有文章𩔖乎士之德也诗云左手执龠右手秉翟书曰帝乃诞敷文德舞干羽于两阶此之谓欤呜呼云门咸池六茎五英尚矣以可考者言之若尧之大章舜之韶禹之夏周之象则皆文舞葢进退舒徐揖让升降以为仪周旋中规折旋中矩以为节手之舞之足之蹈之以为态使人兴感于至德也深矣故孔子曰乐则韶舞韶尽美矣又尽善也学之三月不知肉味此之谓欤而先儒之惑者因诗有値其鹭羽之说遂云用鹭因易有鸿羽为仪之说遂云用鸿殊不思鸿鹭之羽质素无文何以谓之文舞易象所喻变风所指而非文舞之正例也虽然翟羽之制亦有二说柄长三尺其端龙口中植翟尾三茎是一说也柄长五尺其端龙项下垂雉羽五层又一说也惟引舞所持者或用彩缯之帗或用彩羽之旌或用白羽之翿或用红缨之旄引舞之器凡有数种以别文武二舞而已




　　龠长二尺而有三孔其内外径详见黄锺倍律之龠条下






　　翟羽三根竿长三尺径七分其圆月上书春夏秋冬字号周礼有旄人及旄舞乐记曰干戚羽旄谓之乐旄者节之属






　　竿长八尺上挂染成五色缨五层象五声也或一色红亦可麾不经见而历代有之用布一幅长八尺两面绘水墨升螭






　　三爪而无珠乐作举之止则偃之置于柷上盖象雷出地奋
　　总论古乐绝传之由
　　古乐绝传其故何也窃疑古乐绝传葢由先儒纪载失实称誉过髙所谓髙过大学而无实者埋管飞灰等说是也后世君子欲学古乐宜以虞书为法间用周礼补其缺略不必尽从旧说可也戛击鸣球搏拊琴瑟箫管笙镛鼗鼓止此十有二器堂上堂下之乐备矣然而八音则未备也说者以为埙篪始于苏暴干戚始于汤武殊不思书所谓八音克谐八音在治忽既曰八音则有土音矣唐虞之世不应无埙篪也书所谓舞干羽则有干戚羽龠明矣观其教胄子八音克谐则公卿大夫元士之子皆得学八音矣观其四海遏密八音则知八音遍天下矣论乐县则天子宫诸侯轩大夫判士特论舞佾则天子八诸侯六大夫四士二然则大夫士乐舞非僭也孔子学琴于襄访乐于𢎞鼔瑟击磬而不自以为僭然非君所赐也迂者或谓君赐而后敢学误矣礼乐不可斯须去身非若弓矢斧𨱆君赐然后敢征伐也世儒泥于王制之文视礼乐征伐为一等此绝传之由也又按礼不下庶人而子游以为小人学道则易使今宜体此意始于庶人自下而渐增焉除金石革木四音不增外丝竹匏土诸器各一舞用一人庶人礼也诸器各二舞用二佾葢士礼也诸器各四舞用四佾大夫礼也诸器各六舞用六佾诸侯礼也诸侯不得制礼作乐谓创作也学古之礼乐无妨也慎勿过疑过疑而不敢学则古之礼乐所以绝传也朱熹有言今之士大夫问以五音十二律无能晓者要之当立乐学使士大夫习之乆后必有精通者出臣愚窃谓立学不便只许好事之家造乐器肄习之而无禁最便也凡合乐每诗一篇之首击柷三声一章之首播鼗三通一句之首击镛一声一字之首击锺一声一倡之尾一和之首击磬一声每吹一声琴弹三十二声瑟亦如之毎一句毕𣌾鼓一声应鞞一声大鼓三声应鞞间之次句首击镛次章首播鼗皆同前也至一篇终然后㧰敔宋元已来先击敔三声而后㧰三声共为六声今考先儒原无此说但㧰三声不击敔者是为得之〈合乐有谱详见外篇杂篇〉
　　臣谨按朱熹曰古者教法礼乐射御书数不可阙一就中乐之教尤亲切夔教胄子只用乐大司徒之职也是用乐葢是教人朝夕从事于此物得心长在这上面葢为乐有节奏学他底急也不得慢也不得乆之都换了他一副当情性玩味乐谱此言信矣
　　附录
　　古乐或问十条
　　一问柷敔设于堂上何也
　　二问柷敔以三为节何也
　　三问搏拊韦表糠里何也
　　四问搏拊未歌先击何也
　　五问舂牍失传已乆何也
　　六问鼗鼓失传已乆何也
　　七问朄鼓失传已乆何也
　　八问应鞞失传已乆何也
　　九问琴瑟失传已乆何也
　　十问管龠竽镛失传何也
　　答第一问柷敔德音之器乐之纲领圣人重之不独设在堂上而已古者天子赐公侯乐以柷将之赐伯子男乐则以鼗将之是知鼗之尊不如柷馀器之尊则又不如鼗葢堂上之乐柷为之长而堂下之乐鼗为之长也曰戛击曰楷击曰椌楬皆柷敔别名以其体言则曰柷敔以其用言则曰戛击一物而二名也为堂上作则曰戛击为堂下作则曰柷敔一器而二事也事异则名别其实一物耳虞书戛击鸣球搏拊琴瑟汉儒旧说以为戛击木音也鸣球石音也搏拊革音也琴瑟丝音也四音六器皆堂上之乐也下文又言合止柷敔则堂上堂下各有柷敔矣宋儒新说以为戛击鸣球只是鸣球一物搏拊琴瑟只是琴瑟二物堂下既有柷敔则堂上无之矣我国朝洪武初开科取士诏诸生兼习古注疏不必尽主宋儒之说而于汉唐旧说择其所长者多从之此𩔖是也考诸明集礼存心录等所载图式柷敔搏拊其位设于琴瑟歌工上则知皆从汉儒旧说而不用宋儒之说也答第二问一数阳奇二数阴偶阴阳相合而万物生昔人有言一生二二生三三生万物夫三者一二相合也天地三月而为一时圣人则天是故礼有三节乐有三终不独柷敔二器为然若夫播鼗三通毎通暗合舂牍三声锺磬间长皆隔舂牍三声鼓鞞间短皆隔搏拊三声或明显或暗合无不皆以三声为节此乃天地自然之理先王雅乐之遗法也至于后世犹然所谓渔阳三挝梅花三弄阳闗三叠是也以此观之柷三声而乐作敔三声而乐止不必更添击虎首三声也惟于此时依随舂牍三声而为㧰敔节奏可也
　　答第三问按文选所谓鼙鼓踈击即老子所谓大音希声之意搏拊节奏数而不希故用韦表糠里亦犹中庸所谓恶其文之著也之意宋陈旸 --（‘昜’上‘旦’之‘日’与‘一’相连）曰拊之为器韦表糠里状则𩔖鼓声则和柔倡而不和岂徒铿锵而已书传谓以韦为鼓白虎通谓革而糠是也其设则堂上虞书所谓搏拊是也其用则先歌周礼所谓登歌令奏击拊是也书言搏拊明堂位言拊搏者以其或搏或拊莫适先后也荀卿曰县一锺而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊则拊设于一锺一磬之东其众器之父欤荀卿又曰鼓其乐之君耶然鼓无当于五声五声不得不和其众声之君欤乐记曰㑹守拊鼓堂上之乐众矣所待以作者在拊堂下之乐众矣所待以作者在鼓葢堂上则门内之洽以拊为之父堂下则门外之治以鼓为之君内则父子外则君臣人之大伦也而乐实通而合和之此修身及家平均天下所以为古乐之𤼵也
　　答第四问左手轻击为拊右手重击为搏但以手击不用杖击是以书曰搏拊记曰拊搏葢言一搏间一拊更迭而奏也古人登歌令奏击拊击即舂牍拊即搏拊搏拊亦名曰雅其在堂上坐奏以节歌者则谓之拊其在堂下立奏以节舞者则谓之雅周礼曰令奏击拊乐记曰㑹守拊鼓是乃拊之用也周礼曰舂牍应雅乐记曰迅疾以雅是乃雅之用也陈祥道曰乐记言㑹守拊鼓则众乐待其动而后作也既曰㑹守拊鼓又曰治乱以相则相非拊也郑氏以相为拊误矣尔雅曰和乐谓之节或说节即相也江左清乐有节鼓唐雅乐升歌用之其详不可考也今按相乃鞞之别名雅乃拊之别名节亦拊之别名非相之别名也节之为言譬如竹竿从本及末无一处非节也拊之为节亦然是以闻柷声而拊作所谓先于歌也闻敔声而拊止所谓后于歌也中间踈数重节所谓间若一也始终无间断所谓绎如也太常雅乐以搏拊代应鞞是以与鼓相间而击其名虽曰搏拊其用实乃应鞞葢近代诸儒失于详考耳搏拊失传遂使雅乐无节记曰乐也者节也君子无节不作此乃乐律家第一当讲究而不可忽也
　　答第五问雅乐之器有名曰舂牍者见于周礼笙师条下古注疏云舂牍以竹大五六寸长七尺短者一二尺其端有两孔以两手筑地此葢后汉所制大予乐官掌之非周物也周物失传汉儒不识道听途说半是半非所谓以竹为之短者一二尺其端有两孔是也所谓大五六寸长七尺者非也今按牍亦名版周礼大胥掌学士之版注云版籍也左传序曰大事书之于䇿小事简牍而已古注疏引许慎说文曰简牒也牍书版也蔡邕独断曰䇿者简也其制长二尺短者半之由此言之简䇿同物而异名也单执一札谓之为简连编诸简乃名为䇿故于文或作册象其编简之形以其编简为䇿故言䇿者简也郑𤣥注论语云春秋二尺四寸书之孝经一尺二寸书之故知六经之䇿皆长二尺四寸蔡邕言二尺者谓汉世天子䇿书所用故与六经异也简之所容一行字耳牍乃方版版广于简可以并容数行凡为书字有多有少一行可尽者书之于简数行乃尽者书之于方方所不容者乃书于䇿聘礼篇曰若有故则加书将命百名以上书于䇿不及百名书于方郑𤣥云名书文也今谓之字䇿简也方版也是其字少则书简字多则书䇿〈已上皆春秋左传注疏文〉按国语曰纪之以三平之以六成于十二天之道也左传亦曰制礼上物不过十二葢十二乃律吕全数六乃律吕半数是故舂牍以竹为之广一寸长尺二寸凡十二简而为一编象律吕之全数版则以木为之广三寸长尺四寸凡六枝而为一串象律吕之半数然则牍乃版之别名版乃牍之遗制今俗乐有版而雅乐缺焉礼失求野则得之矣搏拊舂牍乐之节也古所谓观乐知政者岂别有术哉观其节奏和否而已和也者齐声相合也节也者板眼不差也曰和曰节乐之能事毕矣无馀蕴矣乐记曰大乐与天地同和大礼与天地同节礼乐大事要在和与节耳古人所重可不重乎
　　答第六问古之雅乐重在柷敔鼗鼓与磬而已书曰戛击鸣球又曰下管鼗鼓商颂曰置我鼗鼓又曰鼗鼓渊渊嘒嘒管声既和且平依我磬声周颂曰鼗磬柷圉既备乃奏周礼小师瞽蒙视了职掌之事皆以鼗磬柷敔四者为先仪礼亦有鼗倚于磬之说乐记曰圣人作为鼗鼓椌楬埙篪此六者德音之音也然后锺磬竽瑟以和之干戚旄狄以舞之此所以祭先王之庙也所以献酬酳酢也所以官序贵贱各得其宜也所以示后世有尊卑长㓜之序也是知堂下乐以鼗鼓为首不可缺也
　　答第七第八第九第十问八音诸器有图有谱有论有辨载诸内外篇已详者兹不复赘若能学而时习之则不至于失传矣
　　正月学琴〈兼歌〉　二月学瑟〈兼歌〉　三月学小笙
　　四月学大笙　五月学小竽　六月学大竽
　　七月学排箫　八月学编管　九月学龠篴
　　十月学埙篪　十一月合乐　十二月合舞








　　乐律全书卷九
<经部,乐类,乐律全书>