乐律全书_(四库全书本)/卷19 中华文库

　　钦定四库全书
　　乐律全书卷十九
　　明　朱载堉　撰
　　律吕精义外篇九
　　古今乐律杂说并附录
　　论舞学不可废第八之上
　　凡人之动而有节者莫若舞肄舞所以动阳气而导万物也夫乐之在耳曰声在目曰容声应乎耳可以听知容藏于心难以貌睹故圣人假干戚羽龠以表其容蹈厉揖让以见其意声容选和则大乐备矣诗序曰咏歌之不足不知手之舞之足之蹈之葢乐心内𤼵感物而动不觉手足自运欢之至也此舞之所由起也黄帝之舞曰云门尧曰大咸舜曰大韶禹曰大夏汤曰大𮑮周曰大武此其名也历代易名示不相袭其实未尝易也考其大端不过武舞文舞二种而已世俗所谓粗舞细舞是其遗法也粗舞者雄壮之舞也细舞者柔善之舞也二种之外更无馀蕴万舞虽多一言可蔽此之谓欤是故武舞则朱干玉戚所以表其功也文舞则夏翟苇龠所以昭其徳也此二舞之器不同也武舞则𤼵扬蹈厉所以示其勇也文舞则谦恭揖让所以著其仁也此二舞之容不同也其纲领之要不过如此至若佾列有多寡缀兆有修短变态有离合进退有疾徐周旋中规折旋中矩俯仰屈伸整齐严肃举止动作皆应节奏此则二舞之所同也其节目之详又不过如此太常雅舞立定不移微示手足之容而无进退周旋离合变态故使观者不能兴起感物此后世失其𫝊耳非古人之本意也有乐而无舞似瞽者知音而不能见有舞而无乐如痖者㑹意而不能言乐舞合节谓之中和致中和天地位焉万物育焉必使观者听者感𤼵其善心惩创其逸志而各得其性情之正至于不取雏禽不杀孕兽是以胎生者不㱩卵生者不殈夫然后凤凰来仪而百兽率舞斯则乐之效也虞书曰䕫命汝典乐教胄子诗言志歌永言声依永律和声八音克谐无相夺伦神人以和又曰舞干羽于两阶七旬有苗格如是之乐如是之舞所谓尽美尽善者也按周礼曰大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉以乐舞教国子舞云门大卷大咸大韶大夏大𮑮大武帅国子而舞乐师掌国学之政以教国子小舞凡舞有帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞小胥掌学士之徴令而比之巡舞列而挞其怠慢者旄人掌教舞散乐夷乐凡四方之以舞仕者属焉凡祭祀賔客舞其燕乐龠师掌教国子舞羽龡龠祭祀则鼓羽龠之舞賔客飨食则亦如之月令孟春命乐正入学习舞仲春亦命乐正习舞释菜天子乃帅三公九卿诸侯大夫亲往视之文王世子曰凡学世子及学士必时春夏学干戈秋冬学羽龠小乐正学干大胥赞之龠师学戈龠师丞赞之大乐正学舞干戚皆在东序内则曰十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十而冠始学礼舞大夏乐记曰诗言其志也歌咏其声也舞动其容也故听其雅颂之声志意得广焉执其干戚习其俯仰诎伸容貌得庄焉行其缀兆要其节奏行列得正焉进退得齐焉故乐者天地之命中和之纪人情之所不能免也君子曰礼乐不可斯湏去身此之谓也然则古之君子生而未尝不学舞燕而未尝不起舞诗小雅云坎坎鼓我蹲蹲舞我鲁颂云鼓咽咽醉言舞于胥乐兮是也賔筵之诗云乱我笾豆屡舞僛僛侧弁之俄屡舞傞傞此讥醉舞之失度非讥舞也陈风曰无冬无夏值其鹭翿又曰不绩其麻市也婆娑皆与賔筵同意故说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之噫古人自天子至于庶人无有不能舞者以其从㓜习之也是故大司乐王大射诏诸侯以弓矢舞此臣舞于其君也食三老五更于太学天子冕而摠干此君舞于其臣也冕而摠干率其群臣以乐皇尸此孙舞于其祖也老莱子著斑斓之衣舞此子舞于其父也子路援戚而舞此弟子舞于其师也髙帝置酒沛宫酒酣上自起舞此故旧相舞也其谓戚夫人曰为我楚舞此夫妇相舞也武帝时长沙定王舞此兄弟相舞也灌夫酒酣起舞以属丞相此賔主相舞也魏晋以来尤重以舞相属张磐舞属陶谦谢安舞属桓嗣是也周武帝与梁明帝宴周主亲弹琵琶梁主起舞自隋以往尚有此风近世以来此风绝矣其故何哉盖汉制卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子髙七尺已上年二十到年三十颜色和顺身体修治者以为舞人此虽与周制小异亦未失用国子之实故学者往往以学舞为美事宋徽宗大观四年六月诏曰近选国子生教习二舞以备祠祀先圣本周官教国子之制然士子肄业上庠颇闻耻于乐舞葢今古异时考于古虽有其迹施于今未适其宜其罢习二舞徽宗此诏识者非之大明㑹典载洪武四年更定孔子释奠乐舞生择监生及文职大臣子弟预教习之我太祖圣意葢欲矫宋徽之弊也凡在臣民幸逢文化敢不勉力为之以复古人之意也哉
　　舞学十议目录
　　一舞学
　　二舞人
　　三舞名
　　四舞器
　　五舞佾
　　六舞表
　　七舞声
　　八舞容
　　九舞衣
　　十舞谱〈此一条见下卷〉
　　已上每条先引古制后附新说
　　舞学
　　周礼曰大司乐掌成均之法以治建国之学政而合国之子弟焉凡有道者有徳者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗郑氏注曰董仲舒云成均五帝之学成均之法其遗礼可法者国之子弟公卿大夫之子
　　弟当学者谓之国子道多才艺者徳能躬行者若舜命䕫典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之明堂位曰瞽宗殷学也以此观之祭于学宫中又曰大胥掌学士之版以待致诸子春入学舍采合舞郑氏注曰春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏古者士见于师以菜为摰菜直谓䟽食菜羹之菜月令仲春之月上丁命乐正习舞释菜舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜𬞟蘩之属
　　今按学舞之处无拘于一在处皆可为也上则国子太学中则郡邑庠序下则士大夫之家塾但凡清幽洁净之处无有不可焉其国学郡庠等处系是公所在上之人茍好此事乃命行之若夫布衣之士存好古之志者惟于家塾学之可也然须隔逺尘俗勿骇观听恐无知者妄生谤笑葢初学之人立志未固而多羞惭若妾妇焉一闻人之谤笑心便退屈而不欲学舞矣古之辟雍泮宫建在水中以阻观者即此意也待众弟子学习老成和顺积中英华𤼵外然后纵使观之则人无不称羡赞美为学徒者亦庶几无愧矣民可与乐成不可与虑始世之常理也须于家塾堂上洒扫涓洁中设先圣周公先师孔子神位或别设坛以祀伶伦及后夔等乐学诸师或只宗周孔亦无不可也葢周孔集群圣之大成金声而玉振之礼乐尽在是矣择孟春或仲春之上丁或次丁致告先圣先师但陈菜酒不用馀物是名释菜之礼古所谓𬞟蘩也师帅学徒诣神位前行再拜礼然后弟子乃拜其师礼毕而馂其馀师徒尽醉而归次日始入学焉舞人
　　礼记王制篇曰乐正崇四术立四教顺先王诗书礼乐以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗书王太子王子群后之太子卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉凡入学以齿郑氏注曰乐正乐官之长掌国子之教虞书曰夔命汝典乐教胄子崇髙也髙尚其术以作教也幼者教之于小学长者教之于大学皆以四术成之王子王之庶子也群后公及诸侯皆以长幼受学不用尊卑
　　周礼注䟽曰大胥掌学士之版以待致诸子郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也今时乡戸籍世谓之戸版大胥主此籍以待当召聚学舞者卿大夫之诸子则按此籍以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及闗内侯到五大夫子先取适子髙七尺已上年十二到年三十颜色和顺身体脩治者以为舞人与古用卿大夫子同义
　　文献通考曰按周礼以乐舞教国子舞云门大咸大濩大武是知古之舞者即诸侯子孙容服鲜丽故得神祇降福灵光烛坛今之舞人并容貌鲰陋屠沽之流用以接神欲求降福固亦难矣隋犹以品子为之号为二舞郎逮乎唐朝遂变斯制诚愿革兹近误考复古道其二舞人取品子年二十以下颜容脩正者为之
　　今按古之乐舞葢有二义一者以之治已一者以之事人以之治己者虞书所谓直温寛栗无虐无傲言志永言依永和声八音克谐神人以和是也以之事人者虞书所谓戛击鸣球搏拊琴瑟以咏祖考来格是也汉制卑者之子不得舞宗庙之酎取品官之适子以为舞人隋制虽不古若尚存古意于万一焉由唐而宋而元则失之益逺徽宗大观之诏尤不足取也考其祀飨乐舞所用无非市井之人屠沽之子素不知歌舞者为之其何以格神明移风俗乎惟我圣朝诏颁大成乐于天下学宫使儒者肄习之治己事人二义兼备惜乎当时臣工或者不能仰承徳意未免虚应故事而已不然则期月三年庶几有成矣况二百年乎孔子曰知之者不如好之者好之者不如乐之者良由去古既逺乐已失传而世鲜知音绝学难继其器虽存奈人之不好何夫不在其位不谋其政大成乐舞得失今不必细论也新说特为布衣好古之士敷陈古意耳孔子曰道不同不相为谋又曰徳不必有邻言湏同志之人与之同事乃可也其志不同者安可强之哉然此一事吹者弹者歌者舞者总而计之得数十人宜效南方结为诗社先使诵诗读书而兼学乐习舞不拘士农工商之子皆可入社但择颇有徳行人所爱敬者最好勿用轻薄无赖之人恐致愚俗讥嫌而贱恶之使古乐道不尊益至于亡矣此顺世情曲为之防也以理论之人皆可以为尧舜虽有恶人斋戒沐浴可以祀上帝有何贵贱之别此惟可与达者言之
　　舞名
　　郑樵通志曰古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也尝疑三代之前虽有六舞之名往往其所用者亦无非文武二舞故孔子谓韶尽美又尽善武尽美未尽善不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感𤼵惟二端而已自古致治不同而治具亦不离文武二事也今按周礼大司乐存六代之乐而明堂位言鲁用四代之乐四代者虞夏商周也其乐则韶夏濩武是也孔子鲁人葢尝备见之矣然论语独称韶武不及其馀何也意者夏其韶之类濩其武之类欤大要不过文武二舞而已近代所传文武二舞是其遗法也武舞亦名干舞文舞亦名羽舞周礼六舞有干舞及羽舞虞书舞干羽于两阶其来逺矣文舞又名龠舞诗云龠舞笙鼓是也秦始皇改周大武名曰五行之舞汉髙祖改舜大韶名曰文始之舞魏文帝复其旧名文始仍曰大韶五行仍曰大武晋改文舞曰正徳武舞曰大豫宋改文舞曰前舞武舞曰后舞梁改文舞曰大观武舞曰大壮隋只曰文舞武舞唐文舞曰治康武舞曰凯安又有七徳九功上元三大舞五代晋因唐九功舞改曰观象因唐七徳舞改曰讲功周改观象舞曰崇徳讲功舞曰象成宋太祖建隆元年二月兼太常寺窦俨上言请改周崇徳舞曰文徳之舞象成舞曰武功之舞元改文舞曰崇徳之舞武舞曰定功之舞国朝用宋窦俨所拟舞名武曰武功之舞文曰文徳之舞历代二舞之名大略如此又按周舞曰武曰酌皆诗之篇名也因而遂为舞之名焉窃疑所谓大章大韶大夏大濩与夫文始五行云翘育命等项亦皆诗篇名遂为舞名耳语其形状则不过曰武用𤼵蹈厉之势文用谦恭揖让之容而已若夫态度巧拙或尽善或未尽善则存乎其人焉初无定法也
　　舞器
　　周礼龠师掌教国子舞羽龡龠祭祀则鼓羽龠之舞賔客飨食则亦如之司干掌舞器祭祀舞者既陈则授舞器既舞则受之賔飨亦如之
　　刘濓论燕飨之舞曰祭祀之礼以事生之道事神也乐者生之所听舞者生之所视以为乐者也周礼大司乐之舞独详于天地宗庙下至山川社稷四望无不备焉而朝廷燕飨之舞一言不及岂圣王不制此舞耶如不制此舞则祭祀亦不当有舞矣臣尝考诸龠师等条于祭祀下继以賔飨实未尝不言也濓未之详考耳或谓诸侯以下不得舞干戚羽龠非也春秋曰初献六羽又曰万入去龠诗曰龠舞笙鼓又曰左手执龠右手秉翟燕礼曰若舞则勺内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏乐记曰歌干童者舞之家语曰子路援戚而舞自古人人得持羽龠干戚以舞此其明证也但不应以朱玉为干戚之饰耳然则诸侯以下黒漆为饰可也礼记文王世子篇曰春夏学干戈秋冬学羽龠旧说武舞于阳气𤼵动之时教之文舞于阴气凝寂之时教之此说非也夫龠乃有声之器动达阳气莫之能先其象春也羽有长养之象夏也戈戚有肃杀之象秋也干盾有闭藏之象冬也以象言之则春夏宜学羽龠秋冬宜学干戈经文反之者葢非以象言也经义葢谓一岁之中春夏为先秋冬为后意取先王以武定天下以文致太平偃武修文此先后之序也又按凡摠干持戚者皆左手干右手戚未开舞时干在外戚在内干从而戚横葢左手属仁右手属义义以待敌仁以自卫故左干而右戚也仁包四端恩常掩义故干外而戚内也干象仁能好生戚象义能果断故干从而戚横也凡执龠秉翟者皆左手龠右手翟未开舞时龠在内翟在外龠横而翟从葢左手属阳右手属阴阳主于声阴主于容故左龠而右翟也和顺积中英华𤼵外故龠内而翟外也龠象衡运准平翟象表端绳直故龠横而翟从也除左右挽舞外执之手与心平常不离于心也或曰舞分左班右班若在左班者则如上说若在右班者则反之使相对舞而不相悖此说似是而非左龠右翟与经义合右龠左翟乖违经义故今不从舞佾
　　春秋左传曰九月考仲子之宫将万焉晋杜氏注曰万舞也公问羽数于众仲注曰问执羽人数对曰天子用八注曰八八六十四人诸侯用六注曰六六三十六人大夫四注曰四四十六人士二注曰二二四人夫舞所以节八音而行八风故自八以下注曰唯天子得尽物数故以八为列诸侯则不敢用八
　　今按舞佾行列葢取算术开方之法纵横相等四面皆方犹俗所谓棋盘纹也夫一为数之始十为数之终不可以为佾圣人用其中间偶数而不用奇数者縁舞有分有合而奇数不可分故无三五七九之佾而八佾之数乃其最多二佾之数乃其最少以是而为等第则必天子用八八六十四诸侯用六六三十六大夫用四四一十六士用二二如四此所谓以多为贵也古者十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象二十舞大夏四十始仕然则学乐习舞皆在未仕之时故乐记曰歌干童者舞之又曰礼乐不可斯湏去身上下虽有等其用无间也语乐县之等则天子宫诸侯轩大夫判士特语舞佾之等则天子八诸侯六大夫四士二以此观之士有乐舞明矣何必待有功而后赐用哉先儒之说非也今此舞谱独用二佾者使初学之士壹以士礼为则上可兼下下不可以僭上庶不至于越分而已况四佾以上人数多寡虽殊而其进退容仪不外乎此茍由是而推之闻一可以知十亦无所难矣尝谓今人欲学雅舞既不敢学今之雅舞宜学古之雅舞可也然古之雅舞若大武大夏之𩔖亦系天子之舞岂可僭哉于乡乐中取其一二舞之可也乡乐者二南也用之乡人故名乡乐二佾佾二人共四人士制也生员宜舞之四佾佾四人共十六人大夫制也品官宜舞之六佾佾六人共三十六人诸侯制也宗藩宜舞之然皆自舞之则可也伶人舞之则不可也能自肄习先王雅舞和其血脉养其性情斯为得矣伶人舞则亵先王雅舞付诸庸夫贱工斯为失矣武舞宜歌周南之兔罝篇其容则象干城腹心兼以发扬蹈厉之状而名之曰兔罝之舞文舞宜歌召南之羔羊篇其容则象退食委蛇兼以谦恭揖让之形而名之曰羔羊之舞孔子谓伯鱼曰汝为周南召南矣乎人而不为周南召南其犹正墙面而立也欤此之谓也
　　舞表
　　陈氏礼书曰周官大胥以六乐之㑹正舞位先儒谓立四表于郊丘庙廷舞人自南表向二表为一成自二表至三表为二成自三表至北表为三成乃反而南向自一表至二表为四成自二表至三表为五成自三表至南表为六成则天神皆降若八变则又自南而北为七成自二表至三表为八成则地祇皆出若九变又自三表至北表为九成人鬼可得而礼焉何则武舞四表所以象司马之四表也夹振之而驷伐所以象司马振铎师徒皆作也司马之四表三表百步一表五十步始则行而不骤趋中则趋而不驰走及四表则驰走之时也故五十步而已舞之四表葢不必然
　　陈乐书曰周官大胥以六乐之㑹正舞位小胥巡舞列记曰行其缀兆行列得正焉葢位则鄼也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓舞于两阶以序出入舞者之意至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊㑹之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意讲而习之正今日急务也
　　今按凡武舞所以象军旅征伐也周礼大司马仲冬教大阅前期群吏戒众庶修战法虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中中军以鼙令鼓鼓人皆三鼓司马振铎群吏作旗车徒皆作鼓行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼓摝铎群吏弊旗车徒皆坐又三鼓振铎作旗车徒皆作鼓进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初乃鼓车驰徒走及表乃止鼓戒三阕车三发徒三刺乃鼓退鸣铙且却及表乃止坐作如初此狩猎之事也舞者象其大概而已不必五十步而立一表也文舞所以象朝聘燕射也周礼司仪掌九仪之賔客摈相之礼以诏仪容辞令揖让之节凡诸公相为賔主国五积三问皆三辞拜受皆旅摈再劳三辞三揖登拜受拜送主君郊劳交摈三辞车逆拜辱三揖三辞拜受车送三还再拜致馆亦如之致飧如致积之礼及将币交摈三辞车逆拜辱賔车进答拜三揖三让每门止一相及庙唯上相入賔三揖三让登再拜授币賔拜送币毎事如初賔亦如之及出车送三请三进再拜賔三还三辞告辟此摈相之仪也舞者象其大概而已不必升阶入室陈于堂上也古之所谓堂上之乐者惟登歌琴瑟耳若夫下管鼗鼓笙镛以间皆不得列于堂上文武二舞亦然虞书所谓舞干羽于两阶鲁论所谓八佾舞于庭是也故其舞位寛广可以立表而为进退此乃古之制也至于近代犹然今太常二舞皆舞于殿内地位迫隘不敢回转始终立定一步未尝挪移微动手足以舞而已是故不设四表亦无进退之容葢与古制异焉
　　舞声
　　仪礼燕礼曰升歌鹿鸣下管新宫笙入三成遂合乡乐若舞则勺郑氏注曰乡乐周南召南六篇言遂者不间也勺颂篇告成大武之乐歌也既合乡乐万舞而奏之所以美王侯劝有功也沈括笔谈曰人而不为周南召南其犹正墙面而立者周南召南乐名也二南之诗有乐有舞学者之事自学周南召南为始而至于舞大夏大武所谓为周南召南者不过诵其诗而已
　　或问古人舞曲可得闻乎曰可周颂有之维清象舞之曲也于铄勺舞之曲也于皇武舞之曲也馀可以类推矣曰今人习舞可以奏诸曰不可雅颂天子诸侯之乐也士庶惟用乡乐而已二南是也曰凡音皆可以舞乎曰然乐记曰凡音之起由人心生也人心之动物使之然也感于物而动故形于声声相应故生变变成方谓之音比音而乐之及干戚羽旄谓之乐此则凡音皆可以舞也曰舞有文武其容不同二南诸篇何者似之宜何名焉曰赳赳武夫公侯干城武舞奏之宜矣是名兔罝之舞退食自公委蛇委蛇文舞奏之宜矣是名羔羊之舞其名正其言顺不僭不忒故君子舞之也周南召南二雅三颂词虽出于圣人而谱必非出于一人之手今则年久原谱失传世有知音者或创撰新谱总与原谱不同择其善者从之患人信不及未敢承当耳
　　拟周南兔罝谱
　　黄锺之角〈姑洗起调姑洗毕曲〉
　　首章〈播鼗三通然后击锺〉
　　肃肃兔罝　椓之丁丁　赳赳武夫　公侯干城

　　二章〈播鼗三通然后击锺〉
　　肃肃兔罝　施于中逵　赳赳武夫　公侯好仇

　　三章〈播鼗三通然后击锺〉
　　肃肃兔罝　施于中林　赳赳武夫　公侯腹心

　　兔罝三章章四句〈毎句卑朄鼓一声大鼓三声皆以应鞞间之鼓鞞共八声〉
　　拟召南羔羊谱
　　黄锺之角〈姑洗起调姑洗毕曲〉
　　首章〈播鼗三通然后击锺〉
　　羔羊之皮　素丝五紽　退食自公　委蛇委蛇

　　二章〈播鼗三通然后击锺〉
　　羔羊之革　素丝五緎　委蛇委蛇　自公退食

　　三章〈播鼗三通然后击锺〉
　　羔羊之缝　素丝五总　委蛇委蛇　退食自公

　　羔羊三章章四句〈毎句毕朄鼔一声大鼔三声皆以应鞞间之鼔鞞共八声〉舞容
　　汉髙帝令天下立灵星祠祠后稷谓之灵星者以后稷配食天田星也舞者用童男十六人舞象教田初为芟除次耕种芸耨驱爵及获刈舂簸之形象其功也〈见后汉志〉
　　唐人俗舞谓之打令其状有四曰招曰摇曰送其一记不得葢招则邀之之意摇则摇手呼唤之意送者送酒之意旧尝见深村父老为余言其祖父尝为之收得谱子因兵火失去舞时皆裹幞头列坐饮酒少刻起舞有四句号云送摇招摇三方一圆分成四片送在摇前人多不知皆以为瓦谜〈见经世大训〉
　　今按历代之舞皆有取象姑摭数条以例其馀使后世学者知古人作舞之意云耳古人十三岁便学舞汉唐民俗尚有古人遗风今则不多见矣
　　宋制武舞曰威加四海之舞第一变舞人去南表三步总干而立听举乐三鼓前行三步及表而蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆持干荷戈相顾作猛贲趫速之状再鼓皆转身向里以干戈相击刺足不动再鼓皆回身向外击刺如前再鼓皆正立举手蹲再鼓皆舞进一步转面相向立干戈各置腰再鼓各前进以左足在前右足在后左手执干当前右手执戈在腰为进旅再鼓各相击刺再鼓各退身复位整其干为退旅再鼓皆正立蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆转面相向秉干持戈坐作再鼓各相击刺再鼓皆起收其干戈为克捷之象再鼓皆正立遇节乐则蹲〈见宋史乐志〉
　　文舞曰化成天下之舞第一变舞人立南表之南听举乐则蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆稍前而正揖合手自下而上再鼓皆左顾左揖再鼓皆右顾右揖再鼓皆开手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆少却身初辞合手自上而下再鼓皆右顾以右手在前左手推出为再辞再鼓皆左顾以左手在前右手推出为固辞再鼓皆合手蹲再鼓皆舞进一步正立再鼓皆俛身相顾初谦合手当胸再鼓皆右侧身左垂手为再谦再鼓皆左侧身右垂手为三谦再鼓皆躬而授之遇节乐则蹲〈同上〉
　　今按乐舞之妙在乎进退屈伸离合变态若非变态则舞不神不神而欲感动鬼神难矣是故宋制文武二舞各有三变尝考太常旧规原无变态之说葢失其传也然古既有是说好古之士亦不可以不讲闲暇之日讲习何妨临祭之时宜仍旧贯仍旧贯者所以遵时制也闲讲习者所以存古法也
　　刘濓舞议曰舞之容生扵辞者也辞生于功徳功徳生扵文武文武生于揖逊征伐至于房中小舞燕飨大舞而其声容可以义起大略不离文武舞也九成有九诗六成有六诗武舞三进而三退取乎六伐止齐之义焉文舞三进而三退取乎六爻变动之理焉文俯取诸阴武仰取诸阳文先举左手足武先举右手足文则左旋武则右旋文揖逊武击刺此舞之大较也祖宗之功徳其创业定规模次第各有所象要之以象功徳为美也不然则为李太常论舞之法古今一死局也又曰李氏论周之舞节以五行金木水火土为容以十二辰六阳六阴为六合阳倡阴应又以十二月日𨇠所在以戚翟向而舞之甚无谓也以功徳为容斯正义矣
　　今按嘉靖间太常寺典簿李文察著书名曰古乐筌蹄其说迂谬可取者少濓讥李太常者指文察也濓所著乐经元义可取者亦不多惟此舞议中一段颇超胜文察耳
　　舞衣
　　尚书顾命篇曰𦙍之舞衣汉孔氏传曰𦙍所为舞者之衣皆中法商周传宝之唐孔氏疏曰𦙍是前代之舞衣至今犹在明其所为中法故常宝之亦不知舞者之衣是何衣也
　　礼记集说曰深衣可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也方氏曰端冕则有敬色所以为文介胄则有不可辱之色所以为武然端冕不可以为武介胄不可以为文兼之者惟深衣而已吕氏曰深衣之用上下不嫌同名吉凶不嫌同制男女不嫌同服诸侯朝朝服夕深衣大夫士朝𤣥端夕深衣庶人吉服深衣而已此上下同也有虞氏深衣而养老将军文子除䘮受吊练冠深衣亲迎女在途而婿之父母死深衣缟总以趋䘮此吉凶男女之同也葢简便之服非朝祭皆可服之也
　　今按舞衣先儒既不知是何衣当缺其疑深衣既可文可武而上下同用岂独舞者不宜服乎凡今好古之士不拘有无爵职欲学古之乐者文舞武舞皆服深衣幅巾以舞可也虽然又有一说孔子曰丘少居鲁衣逢掖之衣长居宋冠章甫之冠君子之服也乡以此观之儒者之徒肄习舞时则宜随乡文舞或戴方巾武舞或戴大帽衣履称是不拘何色或著平日家常衣服以舞则尤为简便也

　　乐律全书卷十九