钦定仪礼义疏_(四库全书本)/卷01 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷一
　　正义贾氏公彦曰仪礼周公所制　班氏固曰周监于二代礼文尤具事为之制曲为之防故称礼经三百威仪三千　朱子曰礼经即今之仪礼其存者十七篇　张氏淳曰汉初未有仪礼之名疑后汉学者见十七篇中有仪有礼遂合而名之
　　存疑贾氏公彦曰仪礼不名周者欲见兼有异代之法士䘮礼商祝夏祝其证也
　　案周监二代则周人所行容有夏殷之礼存焉然已经周公损益则亦为周之礼矣其冠礼之若醮昏礼之若不亲迎士虞之无尸少宰之若不宾尸则时有丰绌物有备否仪有隆杀听人之择而行之非关异代至夏祝商祝不过取其名以为别亦于夏礼商礼无与命名之义不系乎此
　　士冠礼第一之一〈冠古玩反篇内不音者并同〉
　　正义郑氏康成曰童子任职居士位〈贾疏据昏礼相见礼皆士身所行故知此是士身自加冠〉年二十而冠〈贾疏曲礼二十曰弱冠吕氏大临曰古者自十九而下皆为童子〉主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯〈句〉天子之士朝服皮弁素积〈朱子曰案诸侯朝服以日视朝天子皮弁以曰视朝皆君臣同服故此言主人𤣥冠朝服则是仕于诸侯而为士者若天子之士则其朝服当用皮弁素积不得言𤣥冠朝服也郑氏本文如此而释文乃以天子二字加于诸侯之上则舛缪而无文理矣今定从疏〉古者四民世事士之子恒为士〈贾疏四民世事齐语文引之者证此士身自加冠法若士之子四十强而仕何得有二十为士自加冠也　朱子曰疏说不可晓窃详郑意似谓士之子虽未仕亦得用此礼尔疏恐误也〉冠礼于五礼属嘉礼〈贾疏春官大宗伯五礼吉凶宾军嘉其以嘉礼亲万民一曰以昏冠之礼亲成男女是冠属嘉礼也〉大小戴及别录此皆第一〈贾疏戴徳戴胜与刘向别录十七篇次第皆冠礼第一〉　敖氏继公曰此篇主言士冠其适子之礼此云士者据其子而立文也下篇放此冠者加冠之称凡经言士礼者皆谓诸侯之士其言大夫礼者亦然
　　案敖氏谓士冠其子之礼是也注疏以士身自加冠者言之或疑古者十五入大学九年大成约其出学之年已二十有四四十始仕则不当有童子任职居位者似矣然四十而服官五十而为大夫古人特差其大概耳如有才能出众者未必拘此限故贾氏以大夫为兄之长殇之服证之也抑士虽无世官或亦有世爵勲徳之胄虽未及岁岂尽列于编氓则父子同为士者容当有之苟有一焉则注疏之说不可废也丧服大夫之子为其子为大夫者不杖期经例凡云大夫之子者则父在也是祖与孙同为大夫孙年未必四十五十也此亦可为父子同仕之证
　　通论贾氏公彦曰大夫始仕者二十巳冠讫五十乃爵命为大夫故大夫无冠礼又丧服大夫为昆弟之长殇小功注云谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也小记云丈夫冠而不为殇大夫身巳加冠降兄殇在小功是身有徳行得为大夫不以二十始冠也若诸侯则十二而冠案襄九年左氏传晋侯问公年曰十二年矣国君十五而生子冠而生子礼也君可以冠矣是诸侯十二而冠也尚书金縢王与大夫尽弁时成王年十五则知天子亦十二而冠大戴礼公冠四加缁布冠皮弁爵弁后加𤣥冕天子亦四加后当加衮冕又家语冠颂王太子冠拟公则天子之元子亦四加若诸侯之子不得四加与士同三加可知　杨氏复曰诸侯始加缁布冠缋緌其服𤣥端再加皮弁三加𤣥冕天子始加𤣥冠朱组缨再加皮弁三加衮冕
　　案公冠但有𤣥端皮弁𤣥冕三者注四字当作三贾氏四加之说盖沿公冠篇讹字而误
　　士冠礼
　　正义敖氏继公曰此目下文所言之礼也后篇皆放此
　　筮于庿门〈筮市例反庿古庙字〉
　　正义郑氏康成曰筮以蓍问日吉凶于易也冠必筮日于庿门者重以成人之礼成子孙也〈贾疏兼言孙者家事统于尊若祖在则为冠主也〉庿谓祢庿不于堂者嫌蓍之灵由庿神〈贾疏草之灵莫善于蓍易曰蓍之徳圆而神以蓍自有灵知吉凶不假庿神也〉　敖氏继公曰此目筮日之事也凡经文类此者不悉见之筮日重冠事也于庿门者为将有事于庿中必于门者明其求于外神也
　　通论贾氏公彦曰特牲礼筮日主人即位于门外此不言以下文布席于门中阈外可见凡经内言庿者皆祢庿非祢庿则以庿名别之如聘礼卿受于祖庿是也若天子诸侯皆冠于始祖庙襄九年季武子云以先君之祧处之祧谓迁主所藏始祖庿也
　　案庿祧通言耳贾氏以祧为始祖庙盖未必然说见聘礼特牲筮于门外与此在庿门亦微有别说见特牲
　　存疑贾氏公彦曰不筮月者夏小正二月绥多士女注谓冠子取妻时也有常月故不筮
　　案下经屦夏用葛冬皮屦则冠非有常月不筮者以事系日主日则月不必筮也
　　主人𤣥冠朝服缁带素韠即位于门东西面〈冠如字朝直遥反后朝服同韠音毕〉
　　正义郑氏康成曰主人将冠者之父兄也𤣥冠委貌也〈贾疏此云𤣥冠下记云委貌实一物〉朝服者十五升布衣而素裳也〈贾疏杂记朝服十五升布也素裳裳与韠同色云素韠故知裳亦白素绢为之〉衣不言色者衣与冠同也〈贾疏礼之通例衣冠同色其衣冠异色经即别言之下文爵弁服纯衣是也〉筮必朝服尊蓍龟之道也〈贾疏正冠时主人服𤣥端爵韠此服朝服是尊蓍龟之道案特牲礼筮日与祭同服𤣥端少牢礼筮日与祭同服朝服不特尊蓍龟者彼为祭事蓍龟不可尊于先祖此为冠事蓍龟可尊于子孙也〉缁带黑缯带也〈贾疏士练缯为带体所裨者用缁此言缁据裨者而言也〉素韠白韦韠也长三尺上广一尺下广二尺其颈五寸肩革带博二寸〈贾疏亦玉藻文注云颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带肩与革带广同〉天子与其臣𤣥冕以视朔皮弁以日视朝诸侯与其臣皮弁以视朔朝服以日视朝〈贾疏约玉藻而知〉凡染黑五入为緅七入为缁𤣥则六入与〈贾疏考工记锺氏职染鸟羽三入为𫄸五入为緅七入为缁是染黒法此注𤣥六入下经注云朱四入无正文故皆云与以疑之〉　敖氏继公曰𤣥冠黒缯委貌也朝服十五升之𤣥布衣而素裳也士朝服以筮敬其神也士服以𤣥端为正士带以襌练为体其博四寸又以缁缯之博二寸者二合而裨其带下之垂者故谓之缁带带下长三尺其屈垂者二尺素韠象裳色也士之韠率象裳色或近焉惟有为而变者乃大异也　贾氏公彦曰即位祢庿门外以待筮事
　　案或疑𤣥冠以布为之夫既祥缟冠素纰禫而纎皆丝也𤣥冠不以布可知矣记云大古冠布齐则缁之布冠止此耳麻冕特以麻为板之表里其冒于首者则缯也带下长三尺所谓绅也屈垂者则纽也通论贾氏公彦曰玉藻君素带终裨大夫素带裨垂士练带率下裨又云杂带君朱绿大夫𤣥华士缁裨注云君裨带上以朱下以绿终之大夫裨垂外以𤣥内以华士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带郑彼云是谓者指此文也若然天子诸侯带绕腰及垂者皆裨之大夫则不裨其绕腰者直裨垂之三尺与屈而垂者士则裨其末而已韠即黻也祭服谓之黻朝服谓之韠玉藻云韠君朱大夫素士爵韦但彼是𤣥端服之韠用爵韦此朝服用素韦耳
　　馀论郑氏康成曰韠蔽膝也古者田猎而食其肉衣其皮先以两皮如韠以蔽前后后世圣人易之以布帛犹存其蔽前示不忘古尊祭服异其名曰黻
　　有司如主人服即位于西方东面北上
　　正义敖氏继公曰有司即筮者占者宰宗人之类郑氏康成曰有司群吏有事者谓主人之吏所自辟除府史以下也今时卒吏及假吏皆是也
　　案有司不论公私皆有焉惟其所长而已公则公有司也私则私臣也如主人服则朝服也有司亦朝服者古人以礼相见皆曰朝士大夫听事接宾之所亦曰朝至汉太守之庭犹曰郡朝故未仕者亦朝服特牲礼助祭者皆朝服是也主人朝服以敬筮事有司朝服亦以敬主人之事也有司在士之下而其冠服如此则二十而冠之礼不必士而后行之而士子弟之巳冠者皆可以为有司而助人之礼事可见矣存疑贾氏公彦曰群吏与属吏不同群吏为府史胥徒属吏则君命之士下文宿赞冠者注云谓宾及他官之属若中士下士又主人赞者亦云其属中士若下士是也特牲有司之上有子姓此文无者祭祀事重故子姓皆来冠事稍轻故或有不至也
　　筮与席所卦者具馔于西塾〈馔士恋反塾音孰〉
　　正义郑氏康成曰筮谓蓍也具俱也馔陈也西塾门外西堂也〈贾疏尔雅门侧之堂谓之塾〉　敖氏继公曰蓍而云筮者以其所用名之席蒲筵也士用蒲席神人同所卦者所以画地记爻及书卦之具也士丧礼卜日奠龟于西塾上南首有席燋在龟东然则此时具馔之位蓍亦当南乡席在其后而所卦者则在蓍右亦变于筮时也
　　案门之东西有四塾内外各二筮在𫔶西西面将筮而蓍与席及画地记爻之木俱陈于门外西堂近其事也少牢云卦者在左坐卦以木
　　布席于门中𫔶西阈外西面〈𫔶鱼列反阈音域注古文𫔶为槷阈为蹙〉正义郑氏康成曰𫔶门橛也阈阃也〈贾疏曲礼外言不入于阃阃门限也〉　邢氏昺曰阈谓门下横木为内外之限也其门之两旁木则谓之枨枨𫔶之间则谓之中门　李氏如圭曰𫔶门中央所竖短木也　敖氏继公曰𫔶西东西节也阈外南北节也此席西于𫔶乃云门中则二扉之间惟有一𫔶明矣
　　案布席将坐以筮也前馔于西塾至此乃布之此席其北上与
　　筮人执䇲抽上韇兼执之进受命于主人〈䇲初革反韇音独〉正义郑氏康成曰筮人有司主三易者也〈贾疏周官筮人掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易〉韇藏䇲之器也今时藏弓矢者谓之韇丸〈贾疏韬弓矢者以皮为之诗象弭鱼服是以鱼皮为矢服则此韇亦用皮也〉兼并也进前也自西方而前〈贾疏前乡东方受命〉受命者当知所筮也　贾氏公彦曰少牢云史左执筮右抽上韇兼与筮执之东面受命于主人得命西面于门西抽下韇左执筮右兼执韇以击筮乃立筮此不言文不具䇲即蓍也曲礼云䇲为筮韇言上者其制有上下下者从下乡上承之上者从上乡下韬之也　敖氏继公曰筮人有司之共筮事者少牢礼言为大夫筮者史也此为士筮宜亦如之史而云筮人者因事名之也案筮人注虽以兼主三易为说然左传所载凡筮多用周易此亦宜然也兼执之者兼上韇与下韇而并执之此时蓍尚在韇待筮时乃取出以筮也
　　宰自右少退赞命
　　正义郑氏康成曰宰有司主政教者自由也赞佐也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右李氏如圭曰少退后于主人　朱子曰宰所赞之辞当云某有子某将以来日某加冠于其首庶几从之敖氏继公曰曏者宰亦在有司位至是乃来主人
　　之右赞命为主人释辞也
　　案宰有司主家政者士丧礼赗宰举币以东杂记亦曰宰举以东原思为孔子宰家语孔子谓颜渊使尔多财吾为尔宰盖大夫以上宰皆臣也若士则公有司若私臣皆可为之
　　通论贾氏公彦曰士丧礼命筮者在主人之右特牲云宰自主人之左赞命不由右者为神求吉变也士丧在右不在左者以其始死未忍异于生也少牢宰不赞命大夫尊屈士卑不嫌故使人赞命也
　　案特牲宰赞命亦当由右云左者字讹耳诏辞自右无神人吉凶之别也说见特牲礼
　　筮人许诺右还即席坐西面卦者在左〈还音旋下同〉
　　正义郑氏康成曰即就也东面受命右还北行就席卦者有司主画地识爻者也〈贾疏卦者亦西向〉　敖氏继公曰筮人即席抽下韇乃释之而坐筮　贾氏公彦曰三正记大夫蓍五尺故立筮士之蓍三尺当坐筮案筮法详见周易蓍短者坐筮蓍长者立筮然则筮者执其上端植而不卧及分而为二则倚于西壁而揲之与若不近壁者亦当设一物倚之
　　通论敖氏继公曰凡卜筮于门者皆西面筮宅于兆南则北面盖以西北阴方故乡之以求诸鬼神也少牢礼卦者在左坐卦以木卒筮书卦于木此不言坐则是立也其亦士礼异与立则卦时乃坐既乃兴
　　卒筮书卦执以示主人
　　正义郑氏康成曰卒巳也书卦者筮人以方写所得之卦也〈贾疏方版也不使他人书卦者尊卦也〉　敖氏继公曰执之不言筮人文省
　　案上言筮者西面坐至卒筮书卦兴执以示主人不言还则是西面自若但侧身以卦示之耳故下文乃言还东面
　　通论贾氏公彦曰案特牲卒筮写卦筮者执以示主人注云卦者主画地识爻六爻备乃以方版写之则彼写卦亦是卦者祭礼吉事尚提提故卦者写卦筮人执卦以示也士丧礼注卦者写卦示主人经无写卦之文丧礼遽故卦者自画自示主人也此筮者自写自示主人冠礼异于丧祭故也
　　主人受眂反之〈眂音视〉
　　正义郑氏康成曰反还也　贾氏公彦曰主人受眂未辨吉凶主人尊先受眂知卦体而已反还之筮人使占吉凶
　　筮人还东面旅占卒进告吉〈注古文旅作胪〉
　　正义郑氏康成曰旅众也还与其属共占之　敖氏继公曰筮人东面而言还明其位亦在有司中也占者占所遇之卦若其爻之吉凶也必旅占者欲尽众人之见也告吉亦执卦
　　案筮人还亦右还也席北上而进退皆右还则升降皆由下便也
　　通论贾氏公彦曰卜筮之法案洪范三人占从二人之言又金縢乃卜三龟一习吉则卜时三龟并用玉瓦原三人各占一兆筮时连山归藏周易并用亦三人各占一易卜筮皆三占从二三吉为大吉一凶为小吉三凶为大凶一吉为小凶若独用一龟一易则三人共占之
　　存疑贾氏公彦曰夏殷以不变为占周易以变者为占
　　案夏殷占法逺难征矣周易占法原兼变与不变者为占如六爻皆不变则占本卦彖内为贞外为悔孔成筮立卫侯元得屯秦伐晋筮得蛊贞风悔山是也其占变爻者如毕万得屯初敬仲得观四是也其兼变不变占两彖者如晋文遇贞为屯悔为豫皆利建侯是也疏云夏殷以不变者为占盖未尽然矣
　　若不吉则筮逺日如初仪
　　正义郑氏康成曰逺日旬之外〈贾疏曲礼旬之内曰近某日旬之外曰逺某日据士礼旬内筮特牲旬内筮日是也大夫已上礼旬外筮少牢筮旬有一日是也〉　贾氏公彦曰曲礼吉事先近日冠吉事故先筮近日不吉乃更筮逺日　敖氏继公曰逺日去初筮者旬有一日也以其干同故谓之逺日少牢日用丁巳而以后丁后巳为逺日可见初仪筮人执筮以下者也案此于筮逺日如初仪之下然后云彻筮席宗人告事毕则不吉而未筮逺日事未毕筮席不彻也故特牲亦序宗人告事毕于筮逺日之下明筮逺日乃当日并筮也少牢则更筮其云及逺日又筮如初则非当日并筮与此异
　　辨正张子曰据仪礼惟有筮逺日之文不云三筮筮日之礼先筮近日后筮逺日不从则直诹用下旬逺日盖亦足以致听于鬼神之意而祀事则不可废案曲礼卜筮不过三王肃云礼以三为成也上旬中旬下旬三卜筮不吉则不举然考之礼经皆无其文果用三筮经宜著再不吉又筮如初矣解者误谓三卜筮而不知为重渎也至疏谓冠之筮日三旬不吉更筮后月之上旬则是四筮并与三筮之说不合矣
　　彻筮席
　　正义郑氏康成曰彻去也敛也〈贾疏席则彻去之筮则敛藏之〉　敖氏继公曰筮蓍也既筮则释于𫔶西今乃并与席彻去之
　　宗人告事毕
　　正义郑氏康成曰宗人有司主礼者〈贾疏宗人掌礼比于宗伯〉敖氏继公曰告事毕东北面特牲礼宗人东北面告濯具宰宗人筮人之属皆公家所使给事于私家者右筮日
　　主人戒宾宾礼辞许
　　正义郑氏康成曰戒警也告也宾主人之僚友〈贾疏同官为僚同志为友此谓上中下士尝执贽相见者也若未尝相见则不必戒〉古者有吉事则乐与贤者欢成之有凶事则欲与贤者哀戚之今将冠子故就告僚友使来礼辞一辞而许也再辞曰固辞三辞曰终辞不许也　贾氏公彦曰戒宾者主人亲至宾大门外之西东面宾出大门外之东西面戒之案乡饮酒主人请宾宾礼辞许注云不固辞者素所有志此亦素有志乐与主人欢成冠礼故不固辞也　敖氏继公曰宾者主人同乡之士也戒之者告之使知其事且欲劳之也此上更当有宾主为礼一节与宿宾同文不具耳凡宾之与冠事者主人皆亲戒之而以将为筮者为先馀人亦各以次为先后也是时主人皆亲戒之者未筮则未有所别异也此虽亲相见其辞则皆摈者𫝊之宿宾放此说见特牲篇戒宾亦朝服凡既筮而有事如戒宿之类皆因筮服无变也
　　主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　正义郑氏康成曰退去也归也　贾氏公彦曰案乡饮酒礼主人戒宾宾拜辱主人答拜乃请宾宾礼辞许主人再拜宾答拜主人退宾拜送乡射亦然此经文不具当以彼文为正　敖氏继公曰宾许而主人再拜谢其许也他礼类此者义皆然此言戒宾之仪略者盖以宿宾之仪见之也必拜送者所以谢之凡拜送客者皆于其既退乃拜之故不答拜亦异于迎也吉礼拜送者必再拜经或不见之文省耳
　　右戒宾
　　前期三日筮宾如求日之仪
　　正义郑氏康成曰前期三日空二日也〈贾疏二日中虽有宿宾宿赞冠者及夕为期但非加冠之事故云空也〉筮宾筮其可使冠子者贤者恒吉冠义曰古者冠礼筮日筮宾所以敬冠事敬冠事所以重礼重礼所以为国本　朱子曰前巳广戒众宾此又择其贤者筮之以为正宾不吉则仍为众宾不嫌于预戒也　贾氏公彦曰筮宾者于僚友众士之中筮取吉者为加冠之宾也命筮虽无文宰赞盖云主人某以来日为适子某加冠筮某为宾庶几从之若庶子则云庶子　敖氏继公曰筮宾如求日之仪是亦不过再筮而已初筮者若不吉则改筮其次者为正宾若次者又不吉则不复筮而即以第三者为正宾亦以初筮者为次宾也主人于宾既次第其先后矣然犹筮之者盖虑其异日或以他故而不及与则将废冠事此乃非人之所能预知者故不可不问于神而用舍一听之虽或先后易位有不能尽如人意者亦不以为嫌也
　　通论贾氏公彦曰冠筮宾特牲少牢不筮宾者彼以祭祀之事主人自为献主群臣助祭而已天子诸侯之祭前已射于泽宫择取可与祭者故不筮之也案冠为人道之始宾必取人伦中有望者以为成人式彼乡饮之宾必谋于先生不筮者从人望也冠宾乃己之僚友宜素知之矣然不遽自决又不宜品第其可否以谋于人故决之鬼神若祭祀则所重者尸但筮尸而已宾直助祭无庸筮也
　　右筮宾
　　乃宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答拜正义郑氏康成曰宿进也〈贾疏谓进之使知冠日当来〉宿者必先戒〈贾疏若上文已戒宾今又宿之也〉戒不必宿〈贾疏即上文所戒之宾除正宾及赞冠者外但戒使知之而已后不更宿也〉其不宿者为众宾或悉来或否〈贾疏宾与赞冠者戒而又宿不得不来众宾非要须来容有不来者故直戒不宿也〉主人朝服〈贾疏以上筮日时朝服至此无改服之文知之〉左东也出以东为左入以东为右　朱子曰此云宿宾言主人往而宿之以目下事如篇首筮于庿门之例　敖氏继公曰既筮即宿宾故云乃宿之为言速也速之使来也不曰速而曰宿者以具事在异日也宾尊故主人亲宿之出门左出大门而左也西面再拜拜其辱也礼又谓之拜迎通论贾氏公彦曰案乡饮酒乡射主人戒宾及公食大夫使大夫戒各以其爵皆是当日之戒理无宿也又大射宰戒百官有事于射者射人戒诸公卿大夫射司士戒士射与赞者前射三日宰夫戒宰及司马皆有戒而无宿若特牲礼前期二日宿尸前无戒而直有宿者文不具其实亦有戒也祭统云先期旬有一日宫宰宿夫人注云宿读为肃夫人尊故不言戒而变言宿读为肃者亦戒之意
　　案宿字义或训进或训肃或训夙或训速然音义可相通也盖肃之使进以致其速也
　　乃宿宾宾许主人再拜宾答拜主人退宾拜送
　　正义郑氏康成曰乃宿宾者亲相见致其辞
　　宿赞冠者一人亦如之
　　正义郑氏康成曰赞冠者佐宾为冠事者谓宾若他官之属〈贾疏冠事即下文坐栉设纚卒纮诸事助宾成礼故取其属为之〉宿之以筮宾之明日〈贾疏下厥明夕为期是冠前一日宿宾宿赞在厥明之上则去冠前二日矣筮宾是前期三日则宿宾赞冠者是筮宾之明日可知〉　朱子曰佐宾虽轻亦必择其贤而习礼者为之不然则有阙故并宿之使必来也　敖氏继公曰赞冠者一人赞者之长也尊次于正宾如乡饮酒之介然故亦亲宿之若众宾则或使人宿其礼简故不著乡饮酒礼惟言主人戒宾及介之仪而于众宾则阙焉例正与此类宿宾及此赞冠者其礼与辞皆同惟以先后为别
　　案赞冠者即次宾也与正宾徳位相埓但卜而吉者为正宾其未卜若卜而未吉则为赞冠者耳注疏以宾上士赞冠者中士下士为言不可泥
　　右宿宾
　　厥明夕为期于庿门之外主人立于门东兄弟在其南少退西面北上有司皆如宿服立于西方东面北上正义郑氏康成曰宿服朝服也兄弟主人亲戚也贾氏公彦曰期加冠之期也必于庿门者以冠在庿也主人之类在门东宾之类在门西各依宾主之位案西面面向西也北上立位以北为上也凡经言面位放此兄弟兼伯叔父及兄弟之子皆在焉不专指同辈行者经之通例皆然故注云主人亲戚也
　　摈者请期宰告曰质明行事〈摈臂印反〉
　　正义郑氏康成曰摈者有司佐礼者在主人曰摈在客曰介〈贾疏聘礼及大行人皆在主人曰摈在客称介亦曰相司仪每门止一相是也〉质正也旦日正明行冠事　敖氏继公曰请期东面少牢礼主人南面宗人北面请祭期
　　告兄弟及有司
　　正义郑氏康成曰摈者告也　贾氏公彦曰上文兄弟有司皆已在位必告之者礼取审慎之义　敖氏继公曰此告兄弟盖东北面告有司盖西北面也特牲礼宗人东北面告濯具
　　告事毕
　　正义郑氏康成曰宗人告也〈贾疏约上文筮日时宗人告事得知也〉
　　摈者告期于宾之家
　　正义贾氏公彦曰于夕为期即得告之者以共仕于君其家必在城郭之内相近故也　敖氏继公曰别言摈者事更端也宾谓宾及众宾也
　　右为期
　　夙兴设洗直于东荣南北以堂深水在洗东〈直音值深式䕃反〉正义郑氏康成曰夙早也兴起也洗承盥洗者弃水器也〈贾疏盥手洗爵之时恐水秽地以洗承盥洗水而弃之故云弃水器〉士用铁〈贾疏案汉礼器制度洗士用铁大夫用铜诸侯用白银天子用黄金〉荣屋翼也〈贾疏即今之抟风云荣者与屋为荣饰言翼者与屋为翅翼也〉周制自卿大夫以下其室为夏屋水器尊卑皆用金罍其大小异〈贾疏此亦案汉礼器制度〉　许氏慎曰屋梠之两头起者为荣梠楣也　敖氏继公曰尔雅楣谓之梁然则荣者乃梁东西之两端也直东荣谓遥当之水所以盥洗者也洗在东方则沃洗者宜西面故水在洗东　贾氏公彦曰堂深从堂廉北至房室之壁南北以堂深者洗去堂逺近取于堂上深浅假令堂深二文洗亦去堂二丈以此为度凡度浅深曰深后并放此
　　案荣在屋两端之墙上其髙视屋极少杀屋极之尽处有鸱吻自鸱吻南北两分迤𨓦而下或不尽檐而止以其当风故亦谓之抟风说文云梠楣也盖自栋以下兼言之楣谓之梁指东西横者栋楣庪皆是不谓南北纵者也
　　通论贾氏公彦曰案匠人夏后氏世室殷人重屋四阿郑云四阿四注殷人始为四注则夏后重屋但两下为之不四注矣故两下屋名为夏屋周制卿大夫以下为夏屋两下而天子诸侯皆四注故燕礼洗当东溜郑云人君为殿屋也丧大记升自屋东荣郑以为卿大夫士其天子诸侯当言东溜也又少牢司宫设罍水于洗东有枓郑注设水用罍沃盥用枓礼在此也此篇与昏礼乡饮酒乡射特牲皆直言水不言罍大射虽云罍水不云枓又经内或有尊无洗或尊洗皆有又不言设之者文不具也其设洗与设尊先后不同者冠礼宾与赞共洗昏礼有夫妇御媵之等少牢特牲兼举鼎不専为酒故皆先设洗乡饮酒乡射先设尊者以其専为酒燕礼大射自相对大射先设尊燕礼先设洗也
　　陈服于房中西墉下东领北上
　　正义郑氏康成曰墉墙也　贾氏公彦曰丧大记与士丧礼服或西领或南领此东领者嘉礼异于凶礼故士之冠时先用卑服北上便也　敖氏继公曰东领统于主位也北上便其先取在南者
　　案所陈之服即下文爵弁皮弁𤣥端三服也房在室之东北上者爵弁服在北皮弁服次南𤣥端最南
　　爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐〈𫄸许云反注今文𫄸皆作熏韎音妺韐音阁〉正义郑氏康成曰此与君祭之服〈贾疏士礼𤣥端自祭以爵弁服助君祭〉杂记曰士弁而祭于公爵弁者冕之次〈贾疏凡冕以木为体长尺六寸广八寸以三十升麻布衣之上𤣥下𫄸前后有旒爵弁制大同惟无旒而爵色为异又冕者俛也低前一寸二分故名冕爵弁则前后平以其尊次于冕故云冕之次〉其色赤而微黑如爵头然〈贾疏锺氏七入为缁若以𫄸入黒则为绀以绀入黑则为緅是三入赤再入黑故云赤而微黑也爵头赤多黒少故以为喻〉或谓之緅〈贾疏緅言色赤者对缁为赤若将緅比𫄸则又黒多矣故郑注巾车雀饰云雀黒多赤少之色也〉其布三十升〈贾疏盖取冠倍之义丧服衰三升故冠六升朝服十五升故冕三十升也〉𫄸裳浅绛裳凡梁绛一入谓之縓再入谓之赪三入谓之𫄸朱则四入与〈贾疏诗我朱孔阳毛𫝊云朱深𫄸也故从一染至三染皆谓之浅绛若以𫄸入赤则为朱上注解𤣥缁故引锺氏染黑法此注解𫄸故引尔雅染赤法〉纯衣丝衣也馀衣皆用布惟冕与爵弁服用丝耳〈贾疏杂记朝服十五升布此据朝服𤣥端服及深衣长衣之等皆以布为之〉先裳后衣者欲令下近缁明衣与带同色韎韐缊韨也〈贾疏此经云韎韐玉藻云缊韨二者一物〉士缊韨而幽衡〈贾疏玉藻文言幽衡同系于革带故连引之〉合韦为之士染以茅蒐因以名焉今齐人名蒨为韎韐〈贾疏尔雅茹藘茅蒐孙氏注一名蒨可以染绛周时名蒨为韎以韎染韦合之为韐故名韎韐也〉韨之制似韠〈贾疏但有饰无饰为异耳明堂位有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章郑云天子备饰诸侯火而下卿大夫山士韎韦而已是士无饰不得单名韨是韨与韠制同饰异也〉冠弁不与衣陈而言于上以冠名服耳〈贾疏陈服则于房缁布冠皮弁爵弁在堂下是冠弁不与服同陈今以弁在服上并言之者以冠弁表明其服耳不谓同陈之也〉　贾氏公彦曰凡衣与冠同色者先言衣后言裳今爵弁与衣异故退纯衣于下使与带同色也敖氏继公曰爵弁服士之上服也纯衣丝衣而缁
　　色者也周官云纯帛论语云今也纯此其征矣言𫄸裳于衣上者以其与冕服之裳同尊之也韎者韦之蒨者也韐制如韠不曰韠者尊之异其名其在冕服者尤尊则谓之韨
　　案爵弁服用丝固也皮弁服亦已非布矣下节详之通论贾氏公彦曰郑解纯或为丝或为色此经𤣥衣与𫄸裳相对上𤣥下𫄸昏礼女次纯衣下云女从者毕袗𤣥其色自明故决为丝韨祭服也其他服谓之韠易朱韨方来利用享祀是祭服之韨用朱但天子纯朱诸侯黄朱为异耳
　　皮弁服素积缁带素韠
　　正义郑氏康成曰此与君视朔之服也〈贾疏玉藻诸侯皮弁听朔于大庙又论语素衣麑裘郑云此视朔时君臣同服之服也〉皮弁者以白鹿皮为冠象上古也〈贾疏上古以白鹿皮冒覆头钩颔绕项礼运先王未有麻丝衣其羽皮至黄帝则有冕〉积犹辟也以素为裳〈贾疏素谓白缯〉辟蹙其要中　敖氏继公曰皮弁次于爵弁亦士之尊服也其衣盖亦丝衣而色如其裳二弁之衣用丝者宜别于冠服也贾氏公彦曰丧服注云祭服朝服辟积无数惟丧
　　服裳幅三袧有数耳
　　存疑郑氏康成曰皮弁之衣用布亦十五升〈贾疏杂记朝服十五升布此皮弁亦天子之朝服故亦十五升布也〉其色象焉〈贾疏象皮弁之色用白布也〉敖氏继公曰裳之辟积亦幅三袧
　　案布自十二升以下皆丧服也十三升十四升介于吉凶之间疑似难分故不用至十五升则为吉布但以布缘之曰麻衣大祥之服也以素缯缘之曰长衣其在衣内曰中衣以采缘之则曰深衣皆连衣裳者也若殊衣裳者以采缘之则曰素端齐服也白布之用止此矣缁之则为𤣥端服𤣥裳黄裳杂裳皆布也朝服衣与𤣥端同而用皮弁服之裳裳则以素缯为之非布矣故郑云𤣥端即朝服之衣易其裳耳是也以此差之则皮弁服素衣素裳皆素缯而非布明矣若以白布则皮弁服转在朝服𤣥端之下也而可乎皮弁虽天子之朝服然名之曰皮弁服不名朝服矣岂得以朝服之布比而同之至礼服之裳与丧服之裳前三幅后四幅则同其辟积之多寡疏密未必尽同盖有章之服加刺绣焉刺绣之处辟积则疏固不必幅幅而均齐之也
　　𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也缁带爵韠
　　正义郑氏康成曰此莫夕于朝之服〈贾疏玉藻朝𤣥端夕深衣注谓大夫士也大夫士既服𤣥端深衣以听私朝矣此注云莫夕于朝之服是士向莫时夕君之服朝礼备夕礼简故以夕言之若卿大夫之夕于君当亦朝服也〉𤣥端即朝服之衣〈贾疏朝服亦名端论语端章甫郑云端诸侯视朝之服以十五升布染缁色正幅为之〉易其裳耳杂裳者前𤣥后黄易曰夫𤣥黄者天地之杂也天𤣥而地黄不以𤣥冠名服者是为缁布冠陈之士爵韦为韠玉藻曰韠君朱大夫素士爵韦　贾氏公彦曰此𤣥端服服之下故后陈于皮弁之南三服同用缁带者以士唯有一缁裨之带故三服共之裳有三等爵亦杂色故同爵韠大带所以束衣革带所以系韠及佩不言革带者举韠有革带可知上筮日𤣥冠朝服缁带此𤣥端亦缁带彼朝服素韠韠同裳色则裳亦素此易以三等裳同爵韠则韠亦易矣　敖氏继公曰𤣥端士之正服也𤣥端𤣥裳谓𤣥端之服以𤣥者为正若无𤣥裳亦许其用黄裳若杂裳故曰可也杂裳者或前𤣥后黄或前黄后𤣥也黄裳虽贬于𤣥裳然其色纯故言于杂裳之上
　　存疑郑氏康成曰上士𤣥裳中士黄裳下士杂裳〈贾疏此无正文以诸侯之士有三等故分三等裳以当之〉　贾氏公彦曰三裳之下云可者见三等之士各有所当当者即服之也案𤣥端𤣥裳黄裳杂裳可也皆爵韠特牲记文与此同彼谓尸祝佐食也盖恐贫者或不能备服故此以通之云可也言不必拘耳注疏以三䓁士当之臆说无据且朝服𤣥端已仕未仕者通行之礼服若限以三等之士则未仕者当服何裳而士之助祭者皆朝服𤣥冠缁带缁韠宾兄弟公有司私臣皆在焉又何以同服乎又玉藻朝𤣥端夕深衣士居家之常服若朝于君则朝服郑意莫夕于朝当降一等服𤣥端故云此莫夕于朝之服耳非谓服𤣥端之处止于此也然聘礼使者朝服帅众介夕则夕亦朝服不𤣥端矣三服或备三带其为缁带则一耳故疏云三服共之
　　缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺皮弁筓爵弁筓缁组纮𫄸边同箧〈冠如字下同缺郑音𫠆去蕊反敖读如字属音烛纚所绮反又所买反广古旷反长直亮反筓音鸡纮音宏箧苦协反〉
　　正义郑氏康成曰属犹著纚今之帻梁也〈贾疏举汉法为况郑目验而知至今久逺未审也〉终充也纚一幅长六尺足以韬发而结之矣〈贾疏既云韬髪乃云结之则韬讫乃为紒矣〉筓今之簪有筓者屈组为纮垂为饰〈贾疏有筓者即皮弁爵弁是也屈组谓以一条组于筓左头系定绕頥下右相向上仰属于筓屈系之有馀因垂为饰也〉无筓者缨而结其绦〈贾疏无筓者即缁布冠是也谓以二条组为缨两相属于缺属讫所垂绦于頥下结之〉𫄸边组侧赤也〈贾疏以缁为中以𫄸为边侧而织之〉同箧谓此以上凡六物〈贾疏六物者缺项青组缨属于缺为一物缁纚二物皮弁筓三物爵弁筓四物缁组纮𫄸边皮弁爵弁各有一为二物通前四为六物〉隋方曰箧〈贾疏尔雅无文此对笥方而不隋也隋谓狭而长〉　敖氏继公曰下经言宾受冠右手执项左手执前则是冠后亦谓之项也此缺项者盖别以缁布一条围冠而后不合故名之曰缺项谓其当冠项之处则缺也其两端有𦁐别以物贯穿而连结之以固冠其两相又皆以缨属之而结于頥下以自固盖太古始为冠之时其制如此后世之冠缝著于武亦因缺项之法而为之也纚旧说谓缯为之言纚于缺项二筓之间见三加同一纚也纮弁之系也以组一条为之冠用缨弁用纮
　　存疑郑氏康成曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著缺围发际结项中隅为四缀以固冠也〈贾疏此无正文以义言之既别有缺项明于四隅为缀上缀于武然后得安穏也〉项中有𦁐亦由固缺为之耳〈贾疏亦无正文以义言之缺之两头皆为𦁐别以绳穿𦁐中结之然后缺得安固也〉今未冠筓者著卷帻𫠆象之所生也〈贾疏此亦举汉法以况义〉辨正陈氏祥道曰郑说缺项之制盖有所传读缺为𫠆无所经见
　　案缺项之解敖氏为长诗毛传以𫠆为弁貌非冠上之物也郑读为𫠆义无取焉然缺项另为一物郑固不甚缪也近有谓缁布冠缺其后项者无论冠缺则不成冠矣缺项连缨在箧缁布冠在匴岂可混二为一乎
　　存异吕氏大临曰以布为卷帻约四垂短髪而露其髻冠礼谓之缺项冠者先著此缺项而后加冠古者有罪免冠而缺项存因谓之免丧服恐与冕弁之冕音相乱故改音问
　　案缺项著于冠外吕氏谓先著缺项而后加冠缪也又以袒免之免混言之亦昧于吉凶之分矣
　　通论贾氏公彦曰周官弁师掌五冕王之皮弁玉筓则天子以玉为筓祭义天子冕而朱纮诸侯冕而青纮诸侯之筓亦当用玉矣又弁师韦弁与皮弁同科皮弁有筓则韦弁亦有筓矣又为筓者属缨不见有緌则六冕无緌矣士缁布冠无緌下记云其緌也吾未之闻也若诸侯亦以缁布冠为始冠则有緌玉藻缁布冠缋緌诸侯之冠也郑注云尊者饰也其大夫纮礼器管仲镂簋朱纮郑注云大夫士当缁组纮𫄸边是也其筓亦当用象
　　栉实于箪〈栉庄乙反箪音丹〉
　　正义郑氏康成曰箪笥也〈贾疏郑注曲礼圆曰箪方曰笥方圆有异此箪笥为一物者举其类〉
　　蒲筵二在南
　　正义郑氏康成曰筵席也〈贾疏郑注周官司几筵云敷陈曰筵藉之曰席散言之则筵席通故诸敷席在地者多言筵也〉　贾氏公彦曰二者一为冠子即下云筵于东序少北是也一为醴子即下云筵于户西南面是也在南者最在南头对下文甒醴在服北也
　　案在南言在三服之南通指箧与箪不専言蒲筵也箪在箧南筵在箪南
　　侧尊一甒醴在服北有篚实勺觯角柶脯醢南上〈甒亡甫反音武篚方尾反勺上灼反觯支义反柶音四醢音海注古文甒作庑〉
　　正义郑氏康成曰侧犹特也无偶曰侧置酒曰尊侧者无𤣥酒〈贾疏昏礼亦云侧尊甒醴于房中又云合升侧载士虞礼侧尊皆是无偶为侧也〉服北者𫄸裳北也篚竹器如笭者〈贾疏亦举汉法为况〉勺尊升所以㪺酒也〈贾疏少牢罍水有枓与此勺为一物故云尊升对彼是罍枓所以㪺水则此为尊枓㪺酒者也〉爵三升曰觯〈贾疏韩诗外传一升曰爵二升曰觚三升曰觯四升曰角五升曰散相对爵觯有异散文则通皆曰爵故郑以爵名觯也〉柶状如匕〈敖氏继公曰盖如有司彻所谓挑匕者也〉以角为之者欲滑也〈贾疏对士丧礼用木柶者丧反吉也〉南上者篚次尊笾豆次篚　敖氏继公曰尊设尊也甒瓦甒醴尊设于房臣礼也国君则于东箱南上醢在北
　　爵弁皮弁缁布冠各一匴执以待于西坫南南面东上宾升则东面〈匴素管反坫丁念反注古文匴为篹坫为檐〉
　　正义贾氏公彦曰上文举冠以表服冠实不陈此専为冠言之　郑氏康成曰爵弁者制如冕黑色但无缫耳〈弁师注缫合五采丝为绳垂于𫄧之前后以贯旒玉者〉周官王之皮弁㑹五采玉璂象邸玉筓〈弁师注㑹缝中也璂读如綦谓结也皮弁之缝中每贯结五采玉十有二以为饰邸下柢也以象骨为之〉诸侯及孤卿大夫之冕皮弁各以其等为之〈贾疏弁师注云缫斿玉璂如其命数〉则士之皮弁又无玉无象邸饰〈贾疏弁师注云士变冕为爵弁具韦弁皮弁之㑹无结饰〉缁布冠今小吏冠其遗象也〈贾疏士初加之冠冠讫敝之不用庶人则常著之故诗云台笠缁撮汉之小吏亦常服之故举为况〉匴竹器名今之冠箱也执之者有司也坫在堂角　敖氏继公曰爵弁皮弁其制同也弁冠特别于西方而统于宾盖以宾専掌冠事使若宾之物然执匴者皆主人之赞者也南面而东上及东面则北上矣　李氏如圭曰西坫堂西南隅之坫也案冠弁是主重于他器服故执之而不陈其序在陈器服后者为执以待事也冠也弁也冕也三者首服之大分则敖氏谓二弁制同者近之爵弁或以爵色之缯为之则爵弁韦弁别矣注谓有板如冕未详所据互见丧服记
　　通论贾氏公彦曰坫有二若明堂位崇坫论语反坫皆在庙中以亢圭反爵此所言者则据堂上角为名存疑陈氏祥道曰士之服止于爵弁而荀卿云士韦弁孔安国曰雀韦弁也则爵弁即韦弁耳古文弁字象形则其制上锐如合手然韦其质爵其色也　敖氏继公曰陈氏以爵弁即韦弁其说近是考经传物色之言爵者爵弁之外惟爵韠爵韦耳若丝与布则不闻以爵名者岂爵弁果以韦为之与然礼经言士之服则曰爵弁言大夫以上之服则曰韦弁是其物虽同而名则以尊卑而异礼文残缺未能定也右陈服器
　　主人𤣥端爵韠立于阼阶下直东序西面〈阼才故反〉
　　正义郑氏康成曰𤣥端士入庙之服也〈贾疏特牲士礼祭服用𤣥端此亦士之加冠在庙故与祭同服〉阼犹酢也东阶所以答酢宾客也堂东西墙谓之序〈贾疏尔雅释宫文〉　贾氏公彦曰𤣥端爵韠与上所陈为子加冠之𤣥端服一也立于阼阶下将欲与宾行礼也直当也谓当堂上东序墙也　敖氏继公曰𤣥端不言冠者可知也主位谓之阼故东阶曰阼阶下云礼于阼是也
　　通论朱子曰凡墙在堂上者谓之序堂下者为之壁在房室与夹者谓之墉在庭者谓之墙其实一也随在异其名耳
　　兄弟毕袗𤣥立于洗东西面北上〈袗止引反又至印反又音真注古文袗为均〉
　　正义郑氏康成曰毕犹尽也袗同也𤣥者𤣥衣𤣥裳也〈贾疏以其同𤣥故知上下皆𤣥〉缁带韠〈贾疏缁亦𤣥之类因士有缁带故韠亦言缁〉位在洗东退于主人〈贾疏主人当序南西面洗当东荣兄弟又在洗东故云退于主人〉不爵韠者降于主人也〈贾疏韠弁同色主人尊故也兄弟用缁韠不用爵韠兄弟卑故也〉　敖氏继公曰袗如袗𫄨绤之袗乃被服之别称𤣥𤣥端也毕袗𤣥谓尽服𤣥端也洗东于主人为东南
　　案注言缁韠者盖以特牲助祭者皆缁韠而推之也疏谓韠弁同色未详岂以主人之爵韠与爵弁服之韎韐同与
　　摈者𤣥端负东塾
　　正义郑氏康成曰东塾门内东堂〈贾疏摈者是主人摈相事在门内故知在门内东堂〉负之北面〈贾疏向主人也〉　敖氏继公曰此见其少东于入门右之位也东塾西塾其北盖与东西堂相对而广亦如之　杨氏复曰不言如主人服者兄弟衣裳同而韠异摈者衣韠同而裳异
　　存疑贾氏公彦曰摈者别言𤣥端不言如主人服则与主人不同与下赞者𤣥端从之同可知
　　辨正朱子曰三者𤣥端一也主人𤣥裳爵韠兄弟𤣥裳缁韠摈者黄裳或杂裳而同用爵韠也
　　存异敖氏继公曰立于塾北而云负则塾之崇其过于堂与
　　案乡之则曰面背之则曰负非必所背者髙而谓之负也况云负东塾则塾已髙亦犹之负墉矣非必其地之髙而谓之负也塾之崇过于堂必无是理经凡言由塾及出入于门者皆无升降之文足以见之如其言天子之堂崇九尺其塾反得十数尺邪
　　将冠者采衣紒在房中南面〈紒音髻又音界注古文紒为结〉
　　正义郑氏康成曰采衣未冠者所服玉藻曰童子之节也缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦也〈贾疏绅大带之垂者并其纽皆以锦饰之束髪总也童子尚华饰故衣此〉紒结发　敖氏继公曰童子之衣盖亦深衣制也曲礼童子不衣裘裳不裳则连裳于衣矣紒露发为紒也凶时谓之髽吉时谓之紒内则言男子未冠者亦用纚此乃紒者为将冠去之　朱子曰以上下章考之则房户宜当南壁东西之中而将冠者宜在所陈器服之东当户而立也
　　右即位
　　宾如主人服赞者𤣥端从之立于外门之外
　　正义郑氏康成曰从犹随也外门大门　贾氏公彦曰宾如主人服尊卑同也赞者皆降主人一等其衣冠虽同其裳则异故别言𤣥端　敖氏继公曰赞者赞冠者而下之众宾也皆俟于宾之门宾出乃从之立于主人外门之外西方东面北上
　　通论贾氏公彦曰此兄弟及宾赞皆𤣥端特牲主人与尸祝佐食𤣥端自馀皆朝服者彼助祭在庙缘孝子之心欲得尊嘉宾以事其祖祢故朝服与主人异也
　　摈者告
　　正义敖氏继公曰上言摈者负东塾则在庙也至是则宾之将命者入告摈者摈者东面以告主人也此宾乃主人戒宿而来故不出请事
　　主人迎出门左西面再拜宾答拜
　　正义敖氏继公曰答拜不言再可知也凡答再拜而不言其数者皆放此
　　主人揖赞者与宾揖先入
　　正义郑氏康成曰赞者贱揖之而已又与宾揖先入道之赞者随宾　敖氏继公曰揖赞者尊正宾也贾氏公彦曰前拜宾讫今又揖者为将先入故
　　每曲揖
　　正义郑氏康成曰周左宗庙〈贾疏祭义小宗伯俱有此文对殷右宗庙也〉入外门将东曲揖直庿将北曲又揖　贾氏公彦曰入大门而东则主人在南宾在北俱东向为一曲至庿门则主人在东宾在西俱北向为一曲当将曲之时宾主皆相见故皆一揖通下将入庿门揖为三也敖氏继公曰每曲揖谓大门之内庿门之外宾主
　　于凡所行曲折之处则相揖也主人迎宾入门右西面而立宾入门左东面乃折而北又折而东又折而南与主人相乡而前乃东行入阁门主人入门右宾入门左接西塾东面而立主人折而东又折而北又折而西与宾相乡而前乃北行入祢庿也凡主人以宾入而有每曲揖者惟将入庿之礼然其馀则否
　　至于庿门揖入三揖
　　正义郑氏康成曰入门将右曲揖将北曲揖当碑揖〈贾疏入庿门主人将右欲背客宜揖将北曲与客相见又揖碑是庭中之大节又宜揖碑在堂下三分庭一在北〉　敖氏继公曰揖入主人揖而先入门右西面也宾入门左赞者皆入门左东面北上主人乃与宾三揖三揖者于入门左右之位揖参分庭一在南揖参分庭一在北揖凡经言三揖放此
　　案敖氏三揖之说与注疏异初疑其不然然读乡饮酒礼众宾皆入门左北上主人与宾三揖乡射礼众宾皆入门左东面北上宾少进主人以宾三揖夫东面北上而后三揖则方其至溜而曲固不揖也宾少进乃有三揖则初北面时亦不揖也于此分三揖之部位则于入门左右少进一揖参分庭而南北各一揖乃势之不得不然者矣至设碑之节旧谓参分庭一在北敖氏谓当南北之中语见聘礼但注疏承习已久姑两存之以俟学者自择焉所以相揖者郑注聘礼云相人偶是也
　　通论贾氏公彦曰昏礼注至内溜将曲揖既曲北面揖当碑揖又聘礼乡饮酒入三揖注皆据此三节其义不异
　　至于阶三让
　　正义敖氏继公曰让据主人言主人三让宾三辞既则主人先升一等宾从之凡让升之法宾主敌则主人先让而先升主人尊亦然若宾尊则宾先让而先升也惟天子之使则不让
　　主人升立于序端西面宾西序东面
　　正义郑氏康成曰主人宾俱升立相乡序端东序头敖氏继公曰主人立于序端北当序也宾在西序
　　负序也主人不立于东序者辟子之坐且不参冠礼也宾不言升省文　贾氏公彦曰位定将行冠礼不拜至者冠子非为宾客故异于乡饮酒之等也右迎宾
　　赞者盥于洗西升立于房中西面南上〈盥古碗反音管注古文盥皆作浣〉
　　正义郑氏康成曰盥于洗西由宾阶升也〈贾疏案乡饮酒主人在洗北南面宾在洗南北面盖主人从内宾从外来之便赞亦从外来但卑不可与宾并故在洗西东面〉立于房中近其事也〈贾疏与主人赞者先入房并立待事〉南上尊于主人之赞者〈贾疏赞冠一人而云南上明与主人赞者为序又主人尊敬宾之赞者故位在南而居上也〉　朱子曰赞者西面则负东墉而在将冠者之东矣　敖氏继公曰盥者重冠礼故将执事而自洁清也盥于洗西者洗西无篚故得辟正宾而盥于此不然则否房中南上宾位也特牲记房中西墉下内宾东面南上是也
　　主人之赞者筵于东序少北西面
　　正义郑氏康成曰筵布席也东序主人位也适子冠于阼少北辟主人　贾氏公彦曰为将冠者布席也敖氏继公曰主人之赞者私臣也此席南上
　　案左氏传言士有隶子弟而特牲礼士有私臣盖隶子弟之类即可谓之私臣有事则执其劳役主人之赞者敖氏以为私臣是也如郑说即一士而冠昏丧祭需人多矣安所尽得中士下士而驱使之哉存疑郑氏康成曰主人之赞者其属中士若下士
　　将冠者出房南面
　　正义郑氏康成曰南面立于房外之西待宾命〈贾疏知在房外之西不在东者以房外之东南当阼阶故是知房外者皆在西昏礼母南面于房外女出于母左母在房外之西故也　朱子曰据此疏则阼阶切近东序之西正当房户之东壁矣〉
　　赞者奠纚筓栉于筵南端〈注古文栉为节〉
　　正义郑氏康成曰赞者宾之赞冠者也〈贾疏凡言主人之赞者即加主人字今此不言故知是宾之赞冠者〉奠停也　贾氏公彦曰前缺项已下六物同一箧陈于房今将用之故取置于将冠之席南不言馀物及箧箪者皆来可知也　敖氏继公曰奠犹置也置于筵南端以将冠者升降由下也
　　宾揖将冠者将冠者即筵坐赞者坐栉设纚
　　正义敖氏继公曰欲其即筵以揖见意也下文凡揖者多类此赞者坐栉设纚宜于筵后为之不言者可知也　郑氏康成曰即就设施　贾氏公彦曰二事皆劳役之事故赞者为之
　　通论朱子曰古人坐法以膝著地两跖向后如今之跪经凡言坐皆然
　　宾降主人降宾辞主人对
　　正义郑氏康成曰主人降为宾将盥不敢安位也辞对之辞未闻　敖氏继公曰主人以宾为己事而降则不敢安于上而从之凡宾主从降之义皆然其异者则别见主人降亦立于阼阶东当东序西面辞者谓主人无事不必降也盖于阶前辞之主人少进既则复位
　　宾盥卒壹揖壹让升主人升复初位〈注古文壹皆作一〉
　　正义郑氏康成曰揖让皆壹者杀于初　贾氏公彦曰初位谓东序端　敖氏继公曰宾盥当于洗南北面一揖揖宾进也一让礼宜杀于初也升亦主人先而宾从之惟云主人复初位见宾之不然
　　案此无三揖之位故但一揖也一让固杀于初亦以承一揖之礼而然
　　宾筵前坐正纚兴降西阶一等执冠者升一等东面授宾〈冠如字〉
　　正义郑氏康成曰正纚者将加冠宜亲之兴起降下也下一等升一等则中等相授冠缁布冠也　敖氏继公曰士阶三等堂不与焉此降阶一等盖并堂为二等也东面授宾则宾西面受之授冠时亦以匴既则以匴退
　　通论贾氏公彦曰案考工记匠人天子之堂九尺贾马以为九等为阶是诸侯堂宜七尺则七等阶大夫堂宜五尺则五等阶士宜三尺则三等阶也
　　宾右手执项左手执前进容乃祝坐如初乃冠兴复位赞者卒〈项胡港反祝至宥反下同〉
　　正义贾氏公彦曰冠后为项下皮弁爵弁无缺项皆云执项知非缺项也　敖氏继公曰右手执项以冠时进右手便也容者示之以威仪　郑氏康成曰进容者行翔而前鸧焉〈贾疏翔谓行而张拱也鸧与跄同容貌舒扬也曲礼曰堂下不趋室中不翔则堂下固得翔矣又曰大夫济济士跄跄注云皆行容止之貌此进容是士故知行翔而前跄也〉至则立祝坐如初坐筵前复位西序东面卒谓设缺项结缨也〈贾疏下文皮弁赞者卒纮此缁布冠无筓纮故卒者终缺项与结缨也〉案宾之行礼无时非容独于此言之者盖加意为之示冠者以观法也
　　冠者兴宾揖之适房服𤣥端爵韠出房南面
　　正义敖氏继公曰服𤣥端爵韠亦赞者为之不言带与屦可知也下皆放此　郑氏康成曰复出房南面者一加礼成观众以容体〈朱子曰观示也〉
　　右始加
　　宾揖之即筵坐栉设筓宾盥正纚如初降二等受皮弁右执项左执前进祝加之如初复位赞者卒纮
　　正义贾氏公彦曰冠者坐讫当脱去缁布冠乃更栉也筓有二种一是紒内安发之筓一是冕弁固冠之筓此未加冠而设筓明是安发筓也缁布冠亦宜有之彼不言者恐与上两弁之筓相乱又此言设筓彼言设纚可互见矣其皮弁固冠之筓则宾加弁时自设之可知　郑氏康成曰如初为不见者言也卒纮谓系属之〈贾疏有筓者屈组以为纮仰属之左相系定右相屈系拟解时易〉　敖氏继公曰不言去冠去缨及设纚可知也卒纮谓终其设纮之事其设之也先系一端于筓之左端绕頥下而上复系一端于筓之右端所以固筓也
　　存疑敖氏继公曰筓皮弁筓也设筓于加弁之前则此筓之度其短与
　　案敖氏盖谓两筓不并用也然以经文求之栉而即设筓则尚非皮弁筓也既加皮弁又不得不以皮弁筓筓之何嫌二筓乎且筓之两端必出于弁外然后纮可属也则其度当不甚短而亦不可设之于加弁之前矣
　　兴宾揖之适房服素积素韠容出房南面
　　正义贾氏公彦曰兴谓冠者加皮弁讫起而宾揖之也不言缁带可知也加缁布冠时出亦有容至此益盛乃言之　郑氏康成曰容者再加弥成其仪益繁敖氏继公曰上不见皮弁之衣故此亦不言之皆
　　省文也容与进容之意同再加祝云敬尔威仪此言容出房见其奉宾戒也
　　案始加云进容乃祝言宾之自正其容示冠者以观法也此再加云容见冠者知弃其幼志自敬其威仪矣
　　右再加
　　宾降三等受爵弁加之服𫄸裳韎韐其他如加皮弁之仪
　　正义郑氏康成曰降三等下至地他谓卒纮容出敖氏继公曰受爵弁降三等者以其最尊故就而受之不言纯衣亦文省他谓宾揖之即筵而下凡所不见者也云如皮弁之仪者以设筓卒纮容出惟与再加者同也
　　通论敖氏继公曰杂记言襚者受服之节云受爵弁服于门内溜皮弁服于中庭朝服于阶𤣥端于堂其尊者逺而卑者近义与此受冠弁之等相类
　　彻皮弁冠栉筵入于房〈冠如字〉
　　正义郑氏康成曰彻者宾赞及主人之赞者为之〈贾疏宾赞者奠栉主人之赞者设筵故知还遣之也〉　贾氏公彦曰冠即缁布冠不言缁布可知也皮弁具言者以有爵弁之嫌不言爵弁著之以受醴至见母兄弟姑姊讫乃易服故也敖氏继公曰再加去冠三加去皮弁亦置于箧此
　　所彻者箧与栉之箪也不言缺项筓纮与冠弁同处可知也宾赞者彻箧箪主人赞者彻筵
　　通论陈氏祥道曰始加缁布不忘本也次加皮弁朝服也三加爵弁祭服也不忘本然后能事君能事君然后能事神
　　案陈氏以皮弁为朝服亦假借言之诸侯不以皮弁视朝士安得用之𤣥端亦祭服爵弁特助祭于君耳又案记言三王共皮弁素积再加也夏收殷冔周
　　弁三加也则冠礼之三加其来旧矣或以初用𤣥裳为夏尚黑再用素积为商尚白三用𫄸裳为周尚赤以此为备三代之礼说则巧矣揆之经义何所取焉且夏后氏之巳用素积也则谓之何
　　右三加











　　钦定仪礼义疏卷一
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>