钦定仪礼义疏_(四库全书本)/卷02 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定仪礼义疏卷二
　　士冠礼第一之二
　　筵于戸西南面
　　正义郑氏康成曰筵主人之赞者户西室户西〈贾疏以下记醮于客位在室户西醮醴同处故知也〉敖氏继公曰户西即户牖闲客位也筵于此者以其成人尊之不因冠位者逺辟主人也此席东上
　　通论李氏如圭曰寝庙以室为主故室户専得户名经凡言户者皆室户也房户则兼言房以别之
　　赞者洗于房中侧酌醴加柶覆之面叶〈注古文叶为擖〉
　　正义郑氏康成曰洗盥而洗爵〈贾疏凡洗爵者先盥此经不具故注眀之〉昏礼曰房中之洗在北堂直室东隅篚在洗东北面盥〈贾䟽引昏礼证房中有洗非在庭之洗也〉侧酌言无为之荐者〈贾疏下直言荐脯醢不别言其人是赞者自酌还自荐也〉面前也叶柶大端〈贾疏叶谓扱醴之面柄细故以为柶大端〉赞酌者宾尊不入房　敖氏继公曰洗洗觯也酌醴盖西面云侧眀无佐之酌者凡赞者酌醴皆侧也特于此见之覆之面叶为冠者祭时当覆手执枋也叶乡外故云面
　　案赞者之洗为酌醴而洗觯也觯实于篚篚置房中与醴同在服北又赞者初位在房中三加之后仍入于房则洗于房中固其所便或疑篇中无北堂别置洗之文不知上云有篚实勺觯此云洗于房中盖互见也少牢特牲主妇洗于房中亦不言房中设洗而但言馔篚于房中与此同例柶醴匕也若今匙然叶即匙头用时仰之赞者不自用故覆之以授也通论贾氏公彦曰凡醴皆设柶此与昏礼云面叶者此以宾尊不入房赞者面叶授宾宾乃得面枋授冠者冠者得之面叶以扱醴而祭昏礼礼宾亦主人尊不入房赞者面叶授主人主人面枋以授宾宾得面叶以扱祭赞者皆讶授故也聘礼礼宾宰夫面枋授公者宰夫不讶授公侧受醴则还面枋以授宾也
　　宾揖冠者就筵筵西南面宾受醴于户东加柶面枋筵前北面〈枋彼命反注今文枋为柄〉
　　正义郑氏康成曰户东室户东〈贾疏以冠者筵于室户西賔自至房户取醴赞者酌醴出西乡以授也〉　敖氏继公曰赞者出房西面宾由西序往故受醴于室户东言面枋见其讶受也非所与行礼者而讶受辟君礼也固加柶矣复言之者见其更为之也筵前北面欲其受于席也
　　冠者筵西拜受觯宾东面答拜
　　正义郑氏康成曰筵西拜南面拜也宾还答拜于西序之位东面者明成人与为礼异于答主人〈贾疏案乡饮酒乡射宾答主人拜于西阶北面此西序东面故云异于答主人〉　敖氏继公曰受觯于筵前乃复位醴用觯以其质也东面答拜别于答孤子孤子之冠行主人礼宾则北面答拜于西阶上通论贾氏公彦曰昏礼聘礼礼宾皆云拜送此但云答拜者彼醴是主人物此醴非宾物故也
　　荐脯醢
　　正义郑氏康成曰赞冠者也荐进也　敖氏继公曰不言于席前可知也脯在西
　　冠者即筵坐左执觯右祭脯醢以柶祭醴三兴筵末坐啐醴捷柶兴降筵坐奠觯拜执觯兴宾答拜冠者奠觯于荐东〈啐七内反捷初洽反又作锸又作扱石经敖本并作建注古文啐为呼〉
　　正义李氏如圭曰祭谓取少许祭先世造此食者不忘本也　贾氏公彦曰祭醴三者如昏礼始扱一祭又扱再祭也此啐醴不拜既爵者以其不卒爵也郑氏康成曰捷柶扱柶于醴中啐尝也其拜皆如初荐东荐左〈贾疏荐左据南面为正〉　敖氏继公曰祭脯醢以脯祭擩醢而祭之古人饮食于其重者则有祭既祭不言右执觯可知也筵末席西端降筵坐于筵西也不卒爵故既啐则拜其意与拜既爵者同冠者升筵乃奠觯不卒爵而奠觯者此礼不主于饮也于荐东者堂上自奠其觯之节也笾豆云荐者上经云荐脯醢故因其事而名之后皆放此　郝氏敬曰祭则坐于筵闲饮则坐于筵末捷立也未祭覆觯上待用既祭插于觯中醴闲也
　　通论李氏如圭曰凡醴不卒觯啐之而礼成奠觯之拜拜成礼也其卒觯者则卒觯乃拜
　　右醴冠者
　　降筵北面坐取脯降自西阶适东壁北面见于母〈见贤遍反下同〉
　　正义敖氏继公曰取脯亦右取而左奉之必取脯者见其受赐也执脯见于母因有脯而为之且明礼成也云适东壁而见之则是时母位在此与
　　存疑郑氏康成曰适东壁者出闱门也〈许氏慎曰闱宫中小门朱子曰如今东西掖门盖正门之外又有闱门在旁壁也〉时母在闱门之外〈贾疏冠子母无事故在门外今子须见母故出闱门也〉妇人入庙由闱门〈贾疏记夫人奔丧入自闱门郑云宫中之门曰闱门为相通者也〉
　　案东房者妇人之位若有礼事母宜位于房中冠礼房中陈服赞者有事焉母不可以位于房也经但云适东壁见于母不言出门则出闱门云者臆说耳且曰母在闱门之外则闱门之外者又何所乎盖庙之左右有墙周之在西曰西壁特牲记饎爨在西壁是也在东曰东壁乡射记俎由东壁及此经是也但饎爨则近堂之南取俎之处则近堂之北耳母位当在北堂之东北近东壁南面而立近于北堂亦位之宜也南面房中之正位也故放之子降自西阶由西而东又折而北乃见之脯非以奉母眀见醴耳士昏记宾右取脯左奉之归执以反命可以见义类矣
　　母拜受子拜送母又拜
　　正义郑氏康成曰妇人于丈夫虽其子犹侠拜　朱子曰古人坐即是跪低手祇揖便是肃拜故礼注云肃俯手也母拜其子当如是　又曰凡妇人见男子每先一拜男拜则答拜子冠见母亦如之重成人也古人无受拜礼虽君亦然但臣见君则两拜答一拜耳　敖氏继公曰子拜送亦再拜此拜非主于受送也亦因有脯而言之耳凡妇人与丈夫为礼礼重者则侠拜
　　存异孔氏颖达曰冠子以酒脯奠庙讫子取脯以见于母母拜其脯重尊者处来故拜之非拜子也辨正吕氏大临曰冠礼所荐脯醢为醴子设非奠庙也盖礼有斯须之敬母虽尊有従子之道故当其冠也以成人之礼礼之若谓脯自庙来拜而受之则子拜送之后其母又拜义复何居
　　馀论贾氏公彦曰不见父与宾者盖冠毕则已见也敖氏继公曰不见父以难为礼也盖此时冠者于
　　凡所见者皆不先拜而答拜乃其礼当然耳父至尊是礼有不可行故阙之不见宾者賔既醴之则交拜矣是亦见也若复行礼则㡬于䙝
　　右见于母
　　宾降直西序东面主人降复初位
　　正义敖氏继公曰但云直西序则当南于阶初位阼阶东直东序之位　郑氏康成曰初位初至阶让升之位　贾氏公彦曰宾直西序则非初让升之位主人直东序西面者欲迎其事闻字之言故也
　　冠者立于西阶东南面宾字之冠者对
　　正义郑氏康成曰对应也其辞未闻　敖氏继公曰宾当少进乃字之
　　辨正贾氏公彦曰冠义既冠而字之见于母母拜之似字讫乃见母此经先见母乃字其实未字先见母字讫乃见兄弟急于母缓于兄弟也记人以下有兄弟之等拜之故退见母于下使文近也
　　案冠者立于西阶东乃西阶下之东也是时冠主与宾俱降阶尊者既降则卑者岂得在上经文自冠者见母后无升降之仪可以见之
　　右字
　　宾出主人送于庙门外
　　正义郑氏康成曰不出外门将醴之　敖氏继公曰宾出而赞者不従以当与冠者为礼也
　　案賔出冠事毕也冠者不送礼不参
　　请醴宾宾礼辞许賔就次
　　正义郑氏康成曰醴宾者谢其勤劳也次门外更衣处〈贾䟽次者舍之名行礼衣服或与常服不同更衣之时须入于次〉以帷幕簟席为之〈贾䟽聘礼宗人授次次以帷又周官幕人掌帷幕幄帟绶之事注云帷幕皆以布为之士卑或用簟席是以记诸侯大夫丧皆用布士用簟席次亦当然〉　敖氏继公曰请者有白于人而恭孙之辞也醴亦谓以醴饮之也请醴之辞士昏记有之此礼虽与彼异辞宜略同醴宾之礼一献有俎有币似飨矣乃曰醴者亦因用醴而名之通论朱子曰凡经内言醴者皆指其物而言此与醴冠者之醴皆谓以醴礼之也
　　存疑郑氏康成曰此醴当作礼〈贾䟽周官天子礼诸侯用鬯不云鬯賔故郑破醴为礼也〉
　　辨正李氏如圭曰士之醴子醴宾醴妇经皆作醴不必改为礼
　　右宾出就次
　　冠者见于兄弟兄弟再拜冠者答拜见赞者西面拜亦如之
　　正义郑氏康成曰见赞者西面拜则见兄弟东面拜赞者后宾出〈贾䟽赞者后出亦当就次待礼也〉　贾氏公彦曰兄弟位在东方赞者宾之类故东面亦如之者赞者先拜冠者答之也　敖氏继公曰兄弟与赞者皆先拜之亦重冠礼也兄弟位在洗东赞者位在西方亦当西序
　　案不言见众宾者于赞者中该之皆见可知也下经醴宾曰赞者皆与
　　入见姑姊如见母〈姊将此反〉
　　正义郑氏康成曰入入寝门也庙在寝门外如见母者亦北面姑与姊亦侠拜也不见妹妹卑　敖氏继公曰不见妹者未成人则不与为礼也
　　案注云不见妹妹卑敖云未成人固是然弟亦卑未成人见之何也弟在庙与诸人同见则见之妹在内则不必见也如筓而字者亦见之
　　右见兄弟姑姊
　　乃易服服𤣥冠𤣥端爵韠奠贽见于君遂以贽见于郷大夫郷先生〈冠如字贽亦作挚音至〉
　　正义郑氏康成曰易服不朝服者非朝事也〈贾䟽朝服与𤣥端同𤣥端则𤣥裳黄裳裳黒屦朝服则裳以素而屦色白也以俱正幅故朝服亦得端名〉贽雉也〈贾䟽士执雉〉郷先生郷中老人为卿大夫致仕者〈贾䟽即郷饮酒郷射所谓先生也先生亦有士不言者略之〉　贾氏公彦曰易服者爵弁助祭之服不可服见君及大夫䓁也初冠时服𤣥端为缁布冠服以缁布冠冠而弊之故易𤣥冠配𤣥端也　敖氏继公曰奠贽见于君谓执贽至下奠贽再拜稽首也不朝服以其未仕也所见者亦𤣥端见之郷大夫郷之异爵者或曰即主治一郷者未知孰是先生徳齿俱尊者也士相见礼曰士见于大夫终辞其贽于其入也一拜其辱见于先生之礼亦宜如之
　　案见君与乡大夫乡先生终言之耳不必冠日亦不必同日也见君当于其早朝时乡大夫乡先生则皆有辞让反见诸礼其不能一日而毕事可见矣国语晋赵文子冠见栾范诸卿则冠者之见大夫先生必加以训辞是古义也
　　右见君见乡大夫乡先生
　　乃醴宾以壹献之礼
　　正义郑氏康成曰壹献者主人献宾而已无亚献者〈贾䟽案特牲少牢主人献尸主妇亚献此则主人献賔而已无亚献〉献酢酬宾主人各两爵而礼成〈贾䟽主人献賔賔酢主人主人将酬賔先自饮讫乃酬賔賔奠而不举是賔主人各两爵而礼成也又昏礼舅姑飨妇以一献之礼奠酬记曰妇酢舅更爵自荐是备有酬酢乡饮酒亦备献酢酬是其义也〉特牲少牢馈食之礼献尸此其类也〈贾䟽特牲少牢主人主妇各一爵有亚献此賔主各两爵无亚献虽少不同义类同也〉士礼一献〈贾䟽士冠及昏礼乡饮酒礼乡射礼皆是一献〉卿大夫三献〈贾䟽左传季孙宿云得贶不过三献郊特牲云三献之介周官大行人上公飨礼九献侯伯七献子男五献是以大夫三献士一献此其差也〉宾醴不用柶者泲其醴〈贾䟽此賔醴饮之泲者故不用柶醴子则不泲故用柶也〉内则曰饮重醴清糟〈贾䟽内则注云饮目诸饮也重陪也糟醇也清泲也致饮有醇者有泲者重设之〉凡醴事质者用糟文者用清〈贾䟽质谓若冠礼醴子之类是也故设尊在房中文者此醴賔是也故于房户之间显处设尊也〉　敖氏继公曰此礼用醴盖因醴子用醴而为之若不醴而醮则此礼亦因之而用酒与用酒则为飨醴賔之时赞者皆与赞冠者为介与乡饮酒相类则是一献之礼賔介而下皆然也其献及酢酬疑亦略如乡饮之仪案郑知醴用清者以下经言酬賔酬必先酢酬酢必卒爵糟醴不卒故知用清也然则宾介皆拜既爵矣洗亦设于庭一献之礼简注䟽谓献后有燕未必然
　　主人酬賔束帛俪皮〈俪音丽力移反注古文俪为离〉
　　正义郑氏康成曰饮宾客而従之以财货曰酬所以申畅厚意也〈贾䟽当奠酬之节行之以货财〉束帛十端也俪皮两鹿皮也〈贾䟽此无正文郑注聘礼云凡君于臣臣于君麋鹿皮可也〉　敖氏继公曰醴之而有俎又酬以皮帛重谢之也酬賔之礼当行于宾受献之后未卒爵之前犹食礼既受侑币乃卒食也
　　案献酢用爵酬用觯賔取觯奠于荐东主人乃更洗爵以献介介酢主人主人不酬介献之礼成于酬主于尊者而已
　　通论贾氏公彦曰此醴宾与飨礼同飨礼有酬币聘礼云若不亲食致飨以酬币大戴礼礼币采饰而四马是大夫礼与士异也礼器琥璜爵郑注云天子酬诸侯诸侯相酬以此玉将币也凡尊卑献数多少不同及其酬币唯于奠酬之节一行而已凡言束者无问脯与锦皆以十为数
　　赞者皆与赞冠者为介〈与音预〉
　　正义郑氏康成曰介宾之辅以赞为之尊之饮酒之礼贤者为宾其次为介〈贾䟽郷饮酒礼又其次为众賔此亦当同〉　敖氏继公曰言此于酬宾之后者眀酬币唯用于正宾也介副也以副于正賔名之饮酒之礼有賔有介有众宾此赞冠者为介馀为众賔众賔之位亦在堂乡饮酒礼賔席于户牖间介席于西序众賔之席继賔而西
　　存疑郑氏康成曰赞者众賔也皆与亦饮酒为众宾辨正朱子曰详赞者谓主人之赞者也恐字误作众宾耳
　　案皆者皆众賔与主人之赞者也赞冠者亦存焉下句又别言之耳主人之赞者位于堂下及献之则升受降饮与
　　宾出主人送于外门外再拜归宾俎
　　正义郑氏康成曰一献之礼有荐有俎其牲未闻〈贾疏昏礼舅姑共飨妇以一献有姑荐则此亦有荐脯醢可知〉归宾俎使人归诸宾家也古者与人饮食必归其盛者所以厚礼之
　　案出不言赞者文略也有俎必有牲其用豕与知不用豚者以宾介主人俱当有俎不可以豚解之法施之也俎实当与乡饮酒同
　　右醴宾
　　总论朱子曰此章以上正礼已具此下皆礼之变
　　若不醴则醮用酒〈醮子召反〉
　　正义郑氏康成曰若不醴谓国有旧俗可行圣人用焉不改者也曲礼曰君子行礼不求变俗祭祀之礼居丧之服哭泣之位皆如其国之故谨修其法而审行之是也酌而无酬酢曰醮〈贾䟽郑解无酬酢曰醮惟据此文而言醴亦无酬酢不名醮者醴太古之物自然质无酬酢酒本有酬酢故以无酬酢而名醮也〉　敖氏继公曰此醮与醴大意略同惟用酒而仪物繁为异冠礼之始惟醴而已然少近于质故后世圣人又为此醮礼与之并行言若者文质在人用之惟所欲耳案醴有无酬酢者冠礼醴子昏礼醴賔醴女醴妇聘礼醴賔皆是也亦有有酬酢者冠礼醴賔郑氏以为清醴是也若醮则皆无酬酢此经及昏礼父醮子而命之迎使人醮庶妇是也醮盖尊所施于卑者尽爵曰醮有不敢不尽之意自敌以上则不用此礼于冠者用酒则于賔亦用酒但不曰醮而曰飨矣昏礼舅飨送者以一献之礼是其类盖与醴賔一献之礼同唯用醴用酒异耳
　　存疑贾氏公彦曰上文适子冠于阼醴于客位者周法也此不醴而醮用酒者夏殷法也
　　辨正朱子曰不醴而醮乃当时国俗不同如鲁卫之幂有縿布祔有离合皆周礼自异贾氏以为夏殷法未必然也
　　案醴浊而酒清醴质而酒文据行礼之本意则质为重故冠施于适子用醴于庶子用酒与昏施于适妇用醴于庶妇用酒义一也据行礼之従宜则文为贵故冠庶子固醮用酒而冠适子亦有时不醴而醮用酒者记云适子冠于阼醮于客位是也庶子醮于房外成而不尊此与醴适妇于户牖间庶妇惟使人醮之义亦同然则适本宜用醴而时或用酒庶则但宜用酒而不得用醴亦重适之义也
　　尊于房户之闲两甒有禁𤣥酒在西加勺南枋
　　正义郑氏康成曰房戸闲者房西室户东也禁承尊之器名之为禁者因为酒戒也𤣥酒新水也虽今不用犹设之不忘古也　贾氏公彦曰上文醴不言禁者醴非饮醉之物故不设戒此用酒恐醉因而禁之𤣥酒非饮亦为禁者以𤣥酒对正酒不可一有一无也　李氏如圭曰醴在房酒在堂酒事文也凡醴无幂醮亦不用幂者従醴质　敖氏继公曰醮设酒甒与醴设醴甒其节同亦于陈服后为之两甒一酒尊一𤣥酒尊也𤣥酒在西尊西上也以冠者之位在其西故顺之加勺加于二尊之上而覆之也𤣥酒亦加勺者不以无用待之也南枋为酌者北面覆手执之便也少牢馈食礼曰主人北面酌酒
　　洗有篚在西南顺
　　正义郑氏康成曰洗庭洗〈贾䟽用醴之时醴尊在房故洗亦在房今醮用酒与常饮酒同故洗亦当在庭〉当东荣南北以堂深篚陈于洗西南顺北为上也〈贾䟽据席制以识之先后为首尾此篚云北上者应亦有记识为上下也〉　贾氏公彦曰设洗法在设尊前此于设尊后言者以上云醮用酒即连云尊文势如此故直言洗有篚不言设也　敖氏继公曰醮而设洗之节亦与醴同惟有篚为异此见其异者耳篚所以盛爵也下篚之爵三正义郑氏康成曰篚亦以盛勺觯
　　案醴之篚在房中服北醮之篚在庭中洗西醴用觯而醮用爵则此篚不宜有觯醴不加勺于尊故并在篚此勺加尊上则篚中不宜更有勺矣注误
　　始加醮用脯醢宾降取爵于篚辞降如初卒洗升酌正义郑氏康成曰始加者言一加一醮也加冠于东序醮之于户西同耳始醮亦荐脯醢賔降者爵在庭酒在堂将自酌也一升曰爵辞降如初如将冠时降盥辞主人降也赞者筵于户西宾升揖冠者就筵乃酌　朱子曰始加二字乃叠见前始加缁布冠一章之礼醮用脯醢乃题下事其实宾答拜后乃荐之也宾升酌时冠者犹在出房南面之位　贾氏公彦曰前三加讫乃一醴于客位用脯醢此始加讫即醮于客位用脯醢前用醴时醴在房赞者酌授賔賔不亲酌此则賔亲洗爵酌酒故有升降也　敖氏继公曰赞者筵于户西賔乃降也用爵醮礼文也卒洗亦当壹揖壹让乃升
　　冠者拜受宾答拜如初
　　正义郑氏康成曰冠者南面拜受宾授爵东面答拜如醴礼也于賔答拜赞者则亦荐之〈贾䟽经不言荐之时节故郑别言之亦当如醴子时荐也〉凡荐出自东房〈贾䟽用醴时尊在房脯醢出自东房醮用酒尊在堂脯醢亦出自东房鄊饮酒鄊射特牲少牢荐者皆出东房故云凡以该之〉　敖氏继公曰如初谓初醴时之仪也
　　案冠者南面拜受正当宾筵前北面致醮辞讫时也
　　冠者升筵坐左执爵右祭脯醢祭酒兴筵末坐啐酒降筵拜宾答拜冠者奠爵于荐东立于筵西
　　正义郑氏康成曰冠者立俟宾命宾揖之则就东序之筵〈贾䟽谓当更加皮弁也〉　贾氏公彦曰此虽用酒其行事与醴同惟彼出房立待宾命此醮讫立于席西待宾命为异　李氏如圭曰不卒爵者従醴礼
　　案降筵奠爵而后拜执爵兴宾乃答拜拜讫冠者乃奠爵于荐东其节亦当与醴同
　　总论朱子曰此正醮礼也下两醮及后章三醮凡言如初者皆谓如此礼
　　彻荐爵筵尊不彻
　　正义郑氏康成曰彻荐与爵者辟后加也〈贾䟽后加荐爵更设故云辟〉不彻筵尊三加可相因由便也　敖氏继公曰亦赞冠者彻之必彻者所以新后醮之礼若不相因然彻荐爵盖入于房
　　加皮弁如初仪再醮摄酒其他皆如初〈摄书折反注今文摄为聂〉正义郑氏康成曰摄犹整也整酒谓挠之〈贾䟽挠谓更益整顿之示新也有司彻司宫摄酒〉　朱子曰如初仪者如前再加一章之仪也下条放此其他皆如初言惟摄酒异于始醮其他皆如之也　贾氏公彦曰始醮彻脯醢至再醮不言者以三醮惟加俎不加笾豆故不彻荐止彻爵而已祝辞三醮不言嘉荐直言笾豆是眀文也
　　加爵弁如初仪三醮有干肉折俎哜之其他如初〈折之设反哜才计反〉
　　正义贾氏公彦曰前二醮有脯醢此更加干肉折俎哜谓至齿尝之　郑氏康成曰干肉牲体之脯也折其体以为爼　敖氏继公曰干肉折俎犹言干肉俎也俎盛牲体之折者故名折俎设之于脯醢之南士虞礼有干肉折俎二尹缩祭半尹此干肉亦缩俎而左朐右末其所哜即祭半尹者也亦振祭乃哜之唯言哜省文耳物至齿谓之哜知其味谓之尝　贾氏公彦曰下若杀再醮不言摄酒三醮言摄此再醮言摄酒三醮不言摄是再醮后皆有摄互文以见义也通论贾氏公彦曰周官腊人掌干肉凡田兽之脯腊注云大物解肆干之谓之干肉若今梁州乌翅矣薄析曰脯捶之而施姜桂曰腶脩干肉与脯脩别言者或为豚解而七体以干之谓之干肉及将升于俎则节折为二十一体
　　案干肉用豚解之法解之盖用四体而已脊胁未必用也及将用之则以一体折而用其二故云二尹股则肫若胳肱则肩若臂又以半尹为之祭焉非谓尽取七体折而为二十一也此于新杀为杀礼故然云干肉折者眀其有骨也豚解之法详见士丧下篇葬奠体解之法牲体之数详见少牢礼陈𪔂载俎
　　北面取脯见于母
　　正义贾氏公彦曰下文若杀卒醮取笾脯以降此亦取笾脯见母亦适东壁母侠拜同　敖氏继公曰著此者见其与醴同也下放此
　　右醮
　　若杀则特豚载合升离肺实于𪔂设扃鼏〈杀如字扃居萤反鼏迷翼反注今文扃为铉古文鼏为密〉
　　正义郑氏康成曰特豚一豚也煮于镬曰亨〈贾䟽特牲亨于门外东方注云亨者煮也亨豕鱼腊以镬各一爨诗云谁能亨鱼溉之釡鬵是镬为亨也〉在𪔂曰升在俎曰载〈贾䟽昏礼特豚合升又云侧载特牲卒载加匕于𪔂少牢司马升羊实于一𪔂皆是在𪔂曰升在俎曰载之文但在𪔂直有升名在俎则升载两称也少牢礼升羊载右胖有司彻亦云乃升〉载合升者明升与载皆合左右胖离割也割肺者使可祭也可哜也离肺小而长午割之不提心扃鼎扛鼏鼎覆也　许氏慎曰豚小豕　贾氏公彦曰上醮子用干肉不杀牲此下言杀牲故俱云若也升载之法载在后升在前今先言载后言升又合在载升之闲者通言之欲见在俎在𪔂俱合也鼏者以茅覆鼎长则束其本短则编其中扃所以举𪔂冬官匠人庙门容大扃七个闱门容小扃三个注云牛𪔂大扃长三尺膷𪔂小扃长二尺今此豚𪔂当用小扃也敖氏继公曰士丧礼特豚四鬄去蹄两胉脊此其合升之体数也肺离之者使绝之而为祭也既祭则哜之故又名哜肺其与脊同举者则谓之举肺𪔂设扃是亦举之也孤子则举𪔂陈于门外此不陈惟俟时而入错于阼阶前鼏见公食礼
　　通论陈氏祥道曰豚则吉凶皆合升用成牲则升其胖而去髀吉升右而凶升左脊胁六而肱股五为十一体也　贾氏公彦曰凡肺有二种一者举肺一者祭肺就举肺中复有三称一名举肺为食而举二名离肺少仪云牛羊之肺离而不提心也三名哜肺以齿哜之三者皆据生人为食而有也祭肺亦有三称一名祭肺为祭先而有之二名忖肺切之使断三名切肺名虽与刌肺异实则同〈朱子曰忖亦刌疑即切字写误为二耳〉三者皆为祭而有切肺离肺指其形馀皆举其义也存疑郑氏康成曰凡牲皆用左胖
　　辨正贾氏公彦曰案特牲少牢皆用右胖乡饮酒鄊射亦用右惟虞礼丧祭反吉用左此云左胖或据夏殷之法与周异也
　　案注左胖盖右胖之讹䟽疑为夏殷之法亦非也
　　始醮如初
　　正义郑氏康成曰亦荐脯醢彻荐爵筵尊不彻矣贾氏公彦曰此一醮与不杀同未有所加　朱子曰初谓前章之始醮也
　　再醮两豆葵菹蠃醢两笾栗脯〈蠃力禾反注今文蠃为蜗〉
　　正义贾氏公彦曰加一豆一笾者为有杀牲故盛其馔也郑注周官醢人云细切为𧆌全物若䐑为菹作醢及臡者先干其肉乃后锉之杂以粱麹及盐渍以美酒涂置甀中百日则成矣是作醢及菹之法也郑氏康成曰蠃醢螔蝓醢〈贾䟽蚹蠃螔蝓尔雅文〉　朱子曰
　　再醮惟摄酒加豆笾为异不言如初者可知也　敖氏继公曰此见其异于上者尔是礼愈文故于此即加其豆笾以起三醮之礼且示礼隆有渐也两豆两笾之位若以有俎之礼言则醢在菹东栗在菹西脯在栗南也此荐虽不与三醮有俎者相因而位则宜放之
　　三醮摄酒如再醮加俎哜之皆如初哜肺
　　正义郑氏康成曰摄酒如再醮则再醮亦摄之矣祭俎如初如祭脯醢〈贾䟽如祭脯醢者以三醮惟祭俎之肺不复祭脯醢也〉　敖氏继公曰加俎谓于笾豆之外又加豚俎也设之当菹醢之南三加后者弥尊故三醮而后者愈盛礼宜相称也哜之谓绝祭不言祭文省肺之哜者必祭祭者不必哜也皆如初谓此再醮三醮之所不见者皆如不杀始醮之礼也云哜肺者又明其所哜之异于不杀者也不杀则祭用干肉而哜之
　　存异郑氏康成曰加俎哜之哜当为祭字之误也〈贾疏祭先之法祭乃哜之又不宜有二哜故破加俎之哜为祭〉
　　辨正朱子曰初谓上章之三醮也上章三醮及此节皆摄酒哜俎为异他皆如初则祭已在其中矣注误改哜为祭疏又妄为之说非也上章之俎无肺而此有肺故特言所哜者肺而不嫌于复出则此哜字当从本文陆氏亦云哜读如字哜肺者释上哜之为哜肺也凡言之法多此类
　　卒醮取笾脯以降如初
　　正义贾氏公彦曰此取脯见母与前不异既杀有俎肉而但取脯者见其得礼而已　敖氏继公曰笾脯谓其在笾者也言此以别于所祭者耳三醮亦两豆两笾而又加俎焉一俎而两豆两笾变于常礼亦盛之
　　案脯不取所祭者不敢亵神馀也
　　右杀
　　总论敖氏继公曰是篇始言醴次言醮后言杀圣人制礼愈变则愈盛亦可见尚文之意
　　若孤子则父兄戒宿
　　正义贾氏公彦曰此论士无父者加冠之法亦别言其与上异者　敖氏继公曰父伯父叔父也兄亲兄也无则䟽者亦可孤子虽尊于家然未冠不可与成人为礼于外故戒賔宿賔皆父兄为之惟言父兄戒宿则筮日筮賔为期之事皆将冠者自主之可知
　　冠之日主人紒而迎宾拜揖让立于序端皆如冠主礼于阼〈紒音髻又音界注古文紒为结今文礼为醴〉
　　正义郑氏康成曰冠主冠者亲父也　贾氏公彦曰紒即上采衣紒礼于阼别言其异者也　敖氏继公曰必云紒者嫌与父在者异也孤子未冠而于此行成人之礼者无父则得伸其尊也诸父兄不主其事者家无二主也立于序端因冠主之位也礼谓宾与冠者行礼盖指三加与醴之类行礼皆于阼亦见其异于父在者以其为主人故也然则若醴若醮皆因冠席为之与
　　案冠主注以宗兄兼言之盖据士昏记支子则称其宗弟称其兄以例此然上言父兄戒宿此云主人紒而迎宾则戒宿者不为冠主可见矣虽有伯父亲兄不为冠主又何宗兄之有盖昏礼之命使与此之戒宾宿宾相类故称之而正行冠礼则父既不在冠者自为主也主人紒者曲礼云孤子当室冠衣不纯采然则不采衣不锦束髪亦异于不孤者矣不当室者则仍采与
　　凡拜北面于阼阶上賔亦北面于西阶上答拜
　　正义敖氏继公曰此賔主相拜之正位也凡拜谓醴若醮时拜受之类　贾氏公彦曰父在则拜于筵西南面賔答拜于西序东面此则与賔各専阶北面为异也
　　若杀则举𪔂陈于门外直东塾北面
　　正义郑氏康成曰孤子得伸礼盛之〈贾疏凡陈𪔂在外者賔客之礼在内者私家之礼是在外者为盛也〉父在有𪔂不陈于门外　贾氏公彦曰举𪔂者谓于庙门外之东壁镬所举至庙门外之东直东塾豚鱼腊三𪔂皆北鄊相重而列之　敖氏继公曰杀谓醮而杀牲也直东塾当其南也𪔂陈于此亦俟时而入错之
　　通论敖氏继公曰凡𪔂既升乃举而别陈之者正礼也是礼为主人而设故得如礼大夫士陈𪔂于门外皆北面惟丧奠西面国君陈𪔂南面天子未闻右孤子冠
　　案曾子问父没则已冠埽地而祭于祢已祭而见伯叔父而后飨冠者祭祢者以父不在阼故也已祭而见伯叔父则知伯叔父固不得为冠主矣
　　若庶子则冠于房外南面遂醮焉
　　正义贾氏公彦曰此论庶子加冠法　郑氏康成曰房外谓尊东也〈贾疏上陈尊在房户之闲房外则尊东也〉不于阼阶非代也〈贾䟽下记云适子冠于阼以著代也此不于阼非代故也〉不醮于客位成而不尊〈贾䟽下记云适子醮于客位加有成也是成而尊之此则成而不尊故因冠之处遂醮焉〉　敖氏继公曰言遂者见其因冠席也冠醮同处可以不必别布席若不醮而醴其位亦如之经不言醴盖著其文者耳
　　存疑贾氏公彦曰适子周一醴夏殷三醮庶子无文周当一醮夏殷当三醮　朱子曰一醮以酒者正也其用醴与三醮为适而加耳庶子则皆一醮以酒足矣疏恐非
　　辨正敖氏继公曰经惟言冠而遂醮略无异文则是三加三醮皆与上文适子之礼同惟以冠醮在房外为异此庶子指父在者也父在而冠宜别于适父没则其礼同矣凡冠者于庙
　　右庶子冠
　　冠者毋不在则使人受脯于西阶下
　　正义贾氏公彦曰言不在者或归宁或疾病也　朱子曰不在兼存没而言若被出而嫁亦是也盖主人若非宗子则固有无主妇者此云使人未必母使之敖氏继公曰言于此者见以上冠者之礼同也
　　存疑贾氏公彦曰使人受脯为母生在于后见之案母在而或出或嫁固不必有冠讫见之之礼其归宁或疾病者他日见之亦不须执脯取脯以眀礼成原不为送母也使人盖主人若冠者使之既受脯亦更无他礼节矣昏礼宾有反命此则无
　　右母不在
　　戒宾曰某有子某将加布于其首愿吾子之教之也〈注古文某为谋〉
　　正义贾氏公彦曰此下总见戒宿祝醮醴字之辞上某主人名下某子之名加布初加缁布冠也教之者即以此加冠行礼为教之也　敖氏继公曰冠礼三加惟云布者取其始加而质者言之谦也　郑氏康成曰吾子相亲之辞也子男子之美称〈贾疏古者称师曰子又公羊传名不若字字不若子是子为美称也〉
　　宾对曰某不敏恐不能共事以病吾子敢辞〈共音恭注古文病为秉〉
　　正义郑氏康成曰病犹辱也　敖氏继公曰不能共事则冠礼不成故云病吾子
　　主人曰某犹愿吾子之终教之也宾对曰吾子重有命某敢不从〈重直用反下同〉
　　正义郑氏康成曰敢不从许之辞
　　右戒宾辞
　　宿曰某将加布于某之首吾子将莅之敢宿宾对曰某敢不夙兴〈莅音戾注今文无对〉
　　正义敖氏继公曰正宾而下宿之之辞皆同惟以主人之亲宿与否别之耳　郑氏康成曰莅临也右宿宾辞
　　始加祝曰令月吉日始加元服弃尔幼志顺尔成徳寿考维祺介尔景福〈朱子曰顺古与慎通用〉
　　正义郑氏康成曰令吉皆善也元首也〈贾疏左传先轸入狄师死之狄人归先轸之元是元为首又尚书亦曰元首〉尔女也既冠为成徳〈贾疏冠义既冠责以父子君臣长幼之礼皆成人之徳〉祺祥也介景皆大也因冠而戒且劝之女如是则有寿考之祥大女之大福也敖氏继公曰弃尔幼志戒之也顺尔成徳勉之也言先去幼志而后能顺成徳也幼志即𫝊所谓童心成徳成人之徳
　　再加曰吉月令辰乃申尔服敬尔威仪淑慎尔徳眉寿万年永受胡福〈注古文眉作麋〉
　　正义郑氏康成曰辰子丑也申重也胡犹遐也逺也逺无穷　贾氏公彦曰十干配十二辰直云辰明有干可知即甲子乙丑之类　敖氏继公曰徳者内也威仪者外也学者固当以徳为先威仪为后然不重其外亦未必能保其中之所有也故先言敬威仪后言慎徳淑善也眉寿豪眉也人年老必有豪眉秀出者
　　三加曰以岁之正以月之令咸加尔服兄弟具在以成厥徳黄耇无疆受天之庆〈耇音苟〉
　　正义郑氏康成曰正犹善也咸皆也皆加女之三服谓缁布冠皮弁爵弁也黄黄髪耇冻梨〈贾䟽黄髪髪白而复黄也尔雅耇老寿此云冻梨者以其面似冻梨之色也〉皆寿徴也疆竟也　敖氏继公曰岁之正谓当冠之年也岁言正而月言令言吉则冠无常月又可见矣厥指兄弟能成兄弟之徳则正身齐家之事也以此勉之其所以责成人之道深矣
　　案敖氏谓成兄弟之徳固于大学宜兄宜弟之义有合焉但上文两言慎徳皆指冠者不应此句独异则谓兄弟具在观瞻所系凡以成尔之徳云尔此解似长
　　右加冠祝辞
　　总论陈氏祥道曰始曰顺徳再曰慎徳三曰成徳能顺徳然后能慎徳能慎徳然后能成徳
　　醴辞曰甘醴惟厚嘉荐令芳拜受祭之以定尔祥承天之休寿考不忘
　　正义郑氏康成曰嘉善也善荐谓脯醢芳香也休羙也不忘长有令名　敖氏继公曰醴谓以醴饮冠者也言厚见其未泲拜受祭之亦教之也然则宾释此辞其在筵前北面冠者未拜之时与寿考不忘谓至于寿考而人不能忘之也此盖古人祝颂之常语诗亦多用之
　　右醴辞
　　醮辞曰旨酒既清嘉荐亶时始加元服兄弟具来孝友时格永乃保之〈亶丁但反注古文亶为瘅今文格为嘏〉
　　正义郑氏康成曰旨羙也亶诚也善父母为孝善兄弟为友〈贾疏尔雅文〉时是也格至也永长也保安也行此乃能保之　敖氏继公曰进醮辞当与醴辞之节同亶时谓诚得成熟之时保守而有之也言女方加首服而兄弟皆来者盖女孝友之徳有以感格之也自今以后当常保守此徳而勿失之羙而复戒之也存疑郑氏康成曰凡醮者不祝〈贾疏言凡谓庶子也不加冠于阼不礼于客位无著代之理故略之亦不设祝辞〉
　　辨正敖氏继公曰经于醮礼始加无异文于再加三加皆云如初仪则是醮者亦祝明矣醮礼文故以多仪为贵
　　案经明言醮辞而注云凡醮不祝盖谓既有醮辞则加冠时不用祝辞耳此于经本无所据而疏以为为庶子言之抑似此醮辞祇用于适子而不用于庶子者又并非注意矣醴者三加有祝而醴又有辞不嫌详复也何独于醮而疑之
　　再醮曰旨酒既湑嘉荐伊脯乃申尔服礼仪有序祭此嘉爵承天之祜〈湑思吕反祜音戸〉
　　正义郑氏康成曰湑清也伊惟也祜福也　贾氏公彦曰湑泲酒之称凫鹥诗尔酒既湑注云湑酒之泲者　敖氏继公曰独言脯者欲协音耳亦举其所上者言之也凡一笾一豆则先脯后醢序谓始加再加之次第
　　三醮曰旨酒令芳笾豆有椘咸加尔服肴升折俎承天之庆受福无疆
　　正义郑氏康成曰椘陈列之貌肴升折俎亦谓豚贾氏公彦曰椘茨诗亦云笾豆有椘此用再醮之笾豆不增改之故云有椘　敖氏继公曰肴谓干肉若豚也诗曰尔殽伊脯
　　右醮辞
　　总论敖氏继公曰醮辞盖主为不杀者作若杀则笾豆有加乃因用之而不改者以其亦有脯故也一加则一醮故毎醮之辞辄见加冠之序明其各有所为也
　　字辞曰礼仪既备令月吉日昭告尔字爰字孔嘉髦士攸宜宜之于假永受保之曰伯某甫仲叔季唯其所当〈假音嘏注甫或作父〉
　　正义郑氏康成曰昭眀也爰于也孔甚也髦俊也攸所也于犹为也伯仲叔季长幼之称〈贾疏若兄弟四人则依次称之逾其数者夏殷则称仲周则称叔如管叔蔡叔之类是也〉甫丈夫之羙称〈贾疏穀梁传隐元年文〉孔子为尼甫〈贾疏见左传哀十六年〉周大夫有嘉甫〈贾疏桓十五年嘉甫来求车〉宋大夫有孔甫〈贾疏见桓二年〉是其类　朱子曰假与嘏同福也　敖氏继公曰髦士才徳过人之称言髦士乃与嘉字相宜若宜之则为福矣唯所当谓其第若当在仲则云仲某甫也叔季亦然　孔氏颖达曰人年二十冠而加字曰伯仲某甫〈李氏心传曰如伯休甫仲山甫之类〉至五十耆艾转尊则又舍其某字而直以伯仲别之〈吴氏澄曰如单伯管仲之类　朱子曰贾氏檀弓疏与此孔疏不同疑孔说是〉
　　存疑贾氏公彦曰檀弓五十以伯仲周道也是称伯仲之时兼字而言若孔子称尼甫至五十去甫配仲而称之曰仲尼是也　郑氏康成曰假大也宜之是为大矣
　　右字辞
　　总论朱子曰诸辞皆当以古音读之其韵乃叶敖氏继公曰以士昏礼例之戒宾以下诸辞皆当为记文此乃在经后记前未详
　　屦夏用葛𤣥端黑屦青絇𫄷纯纯博寸〈絇其于反𫄷音亿纯章允反下并同〉
　　正义贾氏公彦曰此下言三服之屦不与服同陈于前者屦在下不宜与服同列故别言之　郑氏康成曰屦顺裳色〈贾䟽礼之通例衣与冠同屦与裳同〉𤣥端黒屦以𤣥裳为正也〈贾疏𤣥端兼有黄裳杂裳屦独用黑与𤣥裳同色故云正也〉絇之言拘也以为行戒〈贾疏拘者自拘持之意故云以为戒〉状如刀衣鼻在屦头〈贾疏以汉法为况〉𫄷缝中𬘓也〈贾疏缝中𬘓谓牙底相接之缝中有绦𬘓也〉纯縁也〈贾疏縁谓绕口縁边〉三者皆青博广也〈贾疏纯广一寸〉　敖氏继公曰絇取屈中之义而名之缀于屦头以为饰也絇纯亦以绦为之
　　案此𤣥端黒屦初加时所用也
　　素积白屦以魁柎之缁絇𫄷纯纯博寸〈魁苦回反柎方乌反〉正义郑氏康成曰魁蜃蛤〈贾疏魁即蜃蛤一物也周官掌蜃掌共白盛之蜃郑司农云谓蜃炭〉柎注也　贾氏公彦曰以魁柎之谓以蛤灰涂注于上使色白也
　　案此皮弁服之屦再加时所用也
　　爵弁𫄸屦黑絇𫄷纯纯博寸
　　正义敖氏继公曰黑屦青饰白屦缁饰则此𫄸屦当饰以白而白非所以为饰也故越之而用黒焉案此三加所用之屦也
　　存疑郑氏康成曰爵弁屦以黑为饰爵弁尊其屦饰以缋次〈贾䟽案冬官画缋之事青与白相次赤与黒相次𤣥与黄相次缋以为衣青与赤谓之文赤与白谓之章白与黒谓之黼黒与青谓之黻绣以为衣是对方为缋次比方为绣次又郑注屦人云复下曰舄禅下曰屦凡舄之饰如绘之次凡屦之饰如绣之次上黒屦青饰白屦黒饰皆绣之次此𫄸屦不取比方白色而以对方黒色为饰是用缋次与舄同故云爵弁尊也〉
　　总论贾氏公彦曰三服见屦不同𤣥端有黄裳之等不得举裳见屦故举衣皮弁以素积见屦屦裳同色是其正也爵弁既不举裳又不举衣者嫌与六冕同𤣥衣𫄸裳故以首服见屦也　朱子曰三屦经不言所陈处疑亦在房中服既北上屦应各在其裳之南故既加冠适房改服即得并易屦而出也　敖氏继公曰屦先卑而后尊以三加之次言之
　　冬皮屦可也
　　正义贾氏公彦曰冬时寒许用皮故云可也春宜従夏秋宜従冬举冬夏者以寒暑极时为言　敖氏继公曰皮屦不见其色与饰同于上可知上言夏此言冬则是四时皆可冠矣此及士丧礼皆云冬夏若春秋则或先皮后葛或先葛后皮与
　　不屦穗屦〈穗音岁〉
　　正义郑氏康成曰穗屦丧屦也缕不灰治曰穗〈贾疏丧服记穗衰四升有半穗衰既丧服则穗屦亦丧屦又斩衰冠六升传云鍜而勿灰则穗衰四升半不灰可知〉敖氏继公曰不屦之屦著屦之称也穗乃布之疏
　　者以为屦则轻凉言此者嫌夏时冠㦯用之穗非吉布而冠则嘉礼之重者是以不宜屦之也
　　右屦
　　记冠义
　　正义贾氏公彦曰记者记经不备兼经外逺古之言郑注燕礼云后世衰微幽厉尤甚礼乐之书稍稍废弃盖自尔之后有记乎又案丧服记子夏作传则记当在子夏之前冠义者记冠中之义也
　　案此记中引孔子语明孔子以后人所录冠义者记中小目又戴记亦有冠义此记文又载郊特牲篇盖后儒讲礼行礼各记其事与义而言之有详略异同耳
　　始冠缁布之冠也大古冠布齐则缁之其緌也孔子曰吾未之闻也冠而敝之可也〈之冠冠布并如字大音泰齐则皆反緌如帷反〉正义郑氏康成曰大古唐虞以上〈贾䟽下陈三代之冠云牟追章甫委貌无齐冠明大古是唐虞以上〉緌缨饰未之闻大古质无饰重古始冠冠其齐冠白布冠今之丧冠是也〈贾疏大古吉凶同服白布冠未有丧冠三代有牟追之等则以白布冠为丧冠也〉　贾氏公彦曰经直言加缁布冠此记更言不緌与不更著之事也冠布谓著白布冠也将祭而齐则为缁孔子时有緌者故非之敝之明不复著　敖氏继公曰大古冠布谓始知作冠之时但以白布为之初无吉凶之异齐则缁之变于无事之时也緌者以缨之馀长为饰也古者之缨足以固冠而已未知为饰后世冠制既异惟始冠犹用古冠宜存古意若緌之则失之矣敝毁壊也敝之犹可则不复用可知既不复用又何必饰之矣案始冠用古既而敝之何取焉然而圣人用之者时之不得不变者其势也古之不可不存者其义也馀论皇甫氏侃曰齐则缁之谓祭前若祭时自著祭服有虞氏皇而祭是也　贾氏公彦曰冠讫士则敝之不复著若庶人犹著之故诗云彼都人士台笠缁撮是庶人用缁布冠笼其发以为常服也
　　右记用缁布冠之义
　　适子冠于阼以著代也醮于客位加有成也三加弥尊谕其志也冠而字之敬其名也〈适低益反〉
　　正义敖氏继公曰著明也著代明其将代已也加犹尚也尊也有成谓有成人之道也尊其有成故以客礼待之凡人之志皆欲自卑而尊故三加之礼其最尊者在后盖谕其志而然也谕谓深晓之　贾氏公彦曰惟言醮举一以见二也君父之前称名他人称字是敬其名　郑氏康成曰名者质所受于父母〈贾疏内则子生三月父名之夫妇一体受于父即是受于母故兼言也〉冠成人益文〈贾䟽字者受于宾故为文〉故敬之
　　案此皆冠义之大者故记者释之三加弥尊谕其志者缁布冠朴皮弁质爵弁文服弥尊则志弥充大服其服则思文其容而实以君子之徳故祝辞曰顺徳曰慎徳曰成徳
　　右记重适子之义
　　委貌周道也章甫殷道也母追夏后氏之道也〈母追音牟堆注甫或为父今文为斧〉
　　正义贾氏公彦曰此解经之易服服𤣥冠也三冠皆三代朝服之冠　郑氏康成曰或谓委貌为𤣥冠委犹安也言所以安正容貌章明也言所以表明丈夫也毋发声也〈贾䟽在上谓之发声在下谓之助句义无取则是发声也〉追犹堆也夏后氏质以其形名之三冠其制之异同未之闻敖氏继公曰道犹制也
　　案记意即以此当始加之冠也盖始加本应以𤣥冠重古故用缁布冠而既则以此易之然则三者皆𤣥冠之别名与公西华言端章甫则周人亦名章甫矣
　　周弁殷冔夏收〈冔虚羽反又况甫反〉
　　正义贾氏公彦曰陈此者见三代士之三加之冠皆有爵弁也弁古冠之大号　郑氏康成曰弁名出于盘盘大也言所以自光大也冔名出于幠幠覆也言所以自覆饰也收言所以收敛髪也其制之异未闻
　　三王共皮弁素积
　　正义郑氏康成曰质不变〈贾疏以其质素故三王同之自天子下达无所改易〉贾氏公彦曰言三代再加所用同也
　　右记三代冠之同异
　　无大夫冠礼而有其昏礼古者五十而后爵何大夫冠礼之有
　　正义敖氏继公曰无大夫冠礼而有其昏礼据礼经而言也其下二句释所以无大夫冠礼之意古者谓始有冠礼之时　郑氏康成曰二十而冠急成人也五十乃爵重官人也大夫或时改娶有昏礼是也〈贾疏三十而娶五十乃命为大夫则昏时犹为士不宜有大夫昏礼其有昏礼容改娶也〉　贾氏公彦曰或有未二十有贤才亦得试为大夫者丧服小功章云大夫为昆弟之长殇大夫十九以下为兄殇服已为大夫则早冠矣虽早冠亦行士礼而冠　朱子曰疏引䘮服见未二十已为大夫不待二十而冠然此亦为继世为大夫者言耳
　　存疑郑氏康成曰周之初礼年未五十而有贤才者试以大夫之事犹服士服行士礼
　　案记意谓古无年未及冠而先为大夫者故无大夫冠礼若既为大夫已冠之后必不仍服士服行士礼矣即如大夫为兄殇再降至小功此亦服大夫服行大夫礼之一徴也疏谓大夫亦以士礼冠则可通
　　公侯之有冠礼也夏之末造也
　　正义贾氏公彦曰言此者见夏初以上虽诸侯之贵冠犹依士礼故记之于士冠篇之末　郑氏康成曰造作也　敖氏继公曰下文云继世以立诸侯象贤也则是公侯父死子继其来久矣或有㓜而嗣位者爵已为诸侯及其冠也不容不与士礼异所以至夏末始作公侯之冠礼也
　　馀论家语冠颂孔子曰公冠以卿为賔公自为主迎賔揖升自阼立于席北〈朱子曰公堂深异于士〉其醴也则如士飨之以三献之礼无介〈郑注飨賔也赞冠者退为众賔君礼于臣本无介〉无乐〈郑注亦飨时也冠者成人代父始宜尽孝子之感不可以欢乐取之左传云以金石之乐节之谓冠时为节也〉皆𤣥端〈郑注君臣同服〉既醴降自阼诸侯非公而自为主者其所以异皆降自西阶〈朱子曰其馀皆与公同为主而降自西阶未详其义〉𤣥端与皮弁〈朱子曰案大戴作公𤣥端与皮弁皆韠〉异朝服素韠〈王氏肃曰朝服素韠示不忘古大戴无异字　朱子曰异疑是皆字〉公冠四加𤣥冕祭〈王氏肃曰四加𤣥冕祭服郑注四当为三𤣥当为衮字之误　孔疏诸侯四加则天子当五加衮冕也　朱子曰案本文但言𤣥端皮弁𤣥冕而不言爵弁则郑说三加为是而诸侯𤣥冕以祭则当从本文惟天子三加其衮冕与〉其酬币于賔则束帛乘马〈朱子曰案大戴作朱锦采四马其庆也郑注其庆賔也如是〉天子拟焉〈王氏肃曰拟诸侯礼〉
　　存疑郑氏康成曰自夏初以上诸侯虽父死子继年未满五十者亦服士服行士礼五十乃命也至其衰末上下相乱篡弑所由生故作公侯冠礼以正君臣也
　　案此节据诸侯言明不独大夫无冠礼虽公侯冠礼亦始自夏末古未有也末造犹言末世
　　天子之元子犹士也天下无生而贵者也
　　正义郑氏康成曰元子世子也无生而贵皆由下升敖氏继公曰元子长子其冠时犹士而用士礼以其未即位则无爵故也举天子之元子以见其馀馀论家语冠颂孔子曰太子与庶子其冠皆自为主其礼与士无变飨食賔也皆同
　　案此节明天子之元子其冠犹士不但公侯用士礼已也家语孔子曰古者王世子虽㓜其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有又考天子冠者武王崩成王年十三嗣位周公摄政既葬冠成王朝于祖以见诸侯示有君也然则古者天子㓜既即位不复冠周则天子㓜即位者有冠矣玉藻𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也是诸侯之异者缋緌别于无緌而天子则又𤣥别于缁朱别于缋组缨别于緌耳其馀皆同士礼可知
　　总论归氏有光曰自无大夫冠礼至此明天子诸侯大夫之无冠礼也冠者将责为人子为人弟为人臣为人少者之礼故冠必有主人孤子则父兄戒宿盖父兄以成人之礼责子弟也天子为元子之时以士礼冠设不幸君终世子未冠则冕而践阼已奉宗祧君临天下将又责以为人子为人弟为人臣为人少之礼乎家语孔子答孟懿子之问吾取焉曰古者王世子虽㓜其即位则尊为人君人君治成人之事者何冠之有曰诸侯之冠异天子与曰君薨而世子主䘮是亦冠也己人君无所殊也此孔氏之遗言也益以祝雍颂公符之篇则诬矣礼自上达而曰天子拟冠何也此非孔氏之言也周衰先王之礼不具传者既失其本但知其略而欲求之于详不知礼之失在于略而又患于求详之过公符曰公冠四加𤣥冕左传季武子曰君冠必以祼享之礼行之以金石之乐节之以先君之祧处之玉藻曰始冠缁布冠自诸侯下达𤣥冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋缨诸侯之冠也盖务为天子诸侯大夫士之别而不知先王制冠礼之义所以同之于士者也
　　案此论颇得制礼之本意如鲁襄生四岁而即位六岁而与于诸侯之㑹盟岂其童子服乎必当弁冕矣既已弁冕列于诸侯届十二歳而重行冠礼是亦可以已者也但自夏末有之则其来已久周公亦因之而不革与
　　继世以立诸侯象贤也以官爵人徳之杀也死而谥今也古者生无爵死无谥〈杀所戒反谥神至反〉
　　正义朱子曰自继世以下于冠义无所当疑错𥳑也盖老子不尚贤贵因任之意言上古之时各推其贤者奉以为君没则复奉其子以继之其后遂以为诸侯然其子之立也但象似其贤而已非故择贤而立之也至于中古乃在上者择人任官而为之爵等此则徳之衰杀不及上古之时矣又至于周而有谥法则生而有爵者死又加谥此则又其杀也上古民自立君故生无爵中古未有谥法故虽有爵而无谥又以申言古今之变也　郑氏康成曰象法也为子孙能法先祖之贤故使之继世也杀犹衰也徳大者爵以大官徳小者爵以小官　敖氏继公曰古惟谓上古也记之意盖谓以官爵人已不如古死而有谥则愈不如古矣故云古者生无爵死无谥
　　案此记依朱子作错𥳑为安后人强以冠义解之䆒属傅㑹
　　存疑郑氏康成曰今谓周衰记之时也古谓殷殷士生不为爵死不为谥周制以士为爵死犹不为谥耳下大夫也〈贾疏周官掌客职群介行人宰史以其爵等为之牢礼之陈数群介行人皆士故知周士有爵虽有爵死犹不谥卿大夫以上则有谥也〉今记之时士死则谥之非也谥之由鲁庄公始也〈贾疏事见檀弓〉　贾氏公彦曰郑注郊特牲云殷大夫以上死有谥而檀弓云㓜名冠字五十伯仲死谥周道也者殷已前若尧舜禹汤之属皆因生号以谥故不得谥名周礼死则别为谥故云死谥周道也
　　案上古质虽尧舜亦称名至汤乃有武王烈祖之称亦子孙臣下推崇之而云然耳未定为谥法也至周文武以后列国诸侯亦渐有谥然西周王朝之大夫如祭公谋父芮良夫尚称字诸侯亦或别称不尽有谥也至春秋而列国之卿大夫有谥鲁卫晋宋齐陈𩔖然若郑蔡秦楚以及诸小国则无之孔子曾为鲁大夫其没也哀公诔之而无谥然则有谥者祇世卿耳士则终春秋未见有谥者郑贾所云非的论也右记大夫以上冠礼















　　钦定仪礼义疏卷二
<经部,礼类,仪礼之属,钦定仪礼义疏>