钦定古今图书集成明伦汇编皇极典

　第二百四十四卷目录

　治道部总论二

　　真德秀大学衍义〈帝王为治之序〉

　　丘浚大学衍义补〈总论朝廷之政〉

　　性理大全〈治道总论〉

皇极典第二百四十四卷

治道部总论二

真德秀大学衍义

《帝王为治之序》

《尧典》曰：“若稽古帝尧曰放勋，钦明，文思安安，允恭克 让，光被四表，格于上下，克明俊德，以亲九族，九族既 睦，平章百姓，百姓昭明，协和万邦，黎民于变时雍。”

臣按：此章纪尧之功德与其为治之次序也。自洪荒以来，羲、农、黄帝数圣人作，皆有功于生民，而尧之功为尤大，故曰“放勋” ，亦犹孔子称尧曰“巍巍乎其有成功也。” 钦明文思，尧之德也。钦谓无不敬，明谓无不照，文谓英华之发见，思谓意虑之深远，安安谓无所勉强之意，言其德性之美出乎自然，不待用力，所谓性之者也。“允恭克让” ，尧之行也。恭非饰貌，故曰允恭；让非强为，故曰克让，所谓安而行之者也。积诸中者深厚，则发乎外者光明，故能覆冒四表，而昭格两间，此所谓帝者之德也。“克明俊德” ，言能明其大德也。“钦明文思” 者，众德之目；大德则其总名也。“明俊德” 者，修身之事。“亲九族” 者，齐家之事。所谓身修而家齐也。“九族既睦，平章百姓” ，所谓家齐而国治也。“百姓昭明，协和万邦，黎民，于变时雍” ，所谓国治而天下平也。“明曰昭明” ，明之至也。和曰协和，和之极也。曰于变，则无民之不化，无俗之不美，雍雍乎如岁之春，此所谓帝者之治也。先言“克明俊德” ，谓尧能自明其德。次言“百姓昭明” ，谓民亦有以明其德也。德者，人之所同得，本无智愚之间。凡民局于气禀，蔽于私欲，故其德不能自明，必赖神圣之君，明德为天下倡，然后各有以复其初。民德之明，由君德之先明也。夫五帝之治，莫盛于尧，而其本则自“克明俊德” 始，故《大学》以“明明德” 为新民之端。然则《尧典》者，其《大学》宗祖欤？

《皋陶谟》曰：“慎厥身，修思永，惇叙九族，庶明励迩，可远 在兹。”

臣按：皋陶为帝陈谟，未及他事而首以“慎修其身” 为言，盖人君一身实天下国家之本，而谨之一言又修身之本也。思永者欲其悠久而不息也，为人君者孰不知身之当修，然此心一放则能暂而不久，必也当思所以致其慎者，今日如是、明日亦如是，以至无往而不如是，夫然后谓之永，不然则朝勤而夕怠、乍作“而遽息，果何益哉？” 后世人主有初而鲜终者，由不知思永之义故也。谨则常敬而无忽，思则常存而不放，修身之道备于此矣。然后以亲亲、贤贤二者继之。九族，吾之屏翰也，必有以笃叙之，使均被其恩。众贤，吾之羽翼也，必有以劝励之，使乐为吾助、身为之本。而二者又各尽其道焉，则自家可推之国。自国可推天下。其道在此而已。《中庸》。九经之序。其亦有所祖欤。

伊尹作《尹训》曰：“今王嗣厥德，罔不在初。立爱惟亲，立 敬惟长。始于家邦，终于四海。”

臣按：此即齐家、治国、平天下之序也。成汤盖躬行之，故伊尹举之以训太甲也。欲继成汤之德，当在嗣位之初，初焉不谨未有能终者也。德者何？爱亲敬长是也。人君之于天下，当无所不爱而立爱则自亲始，当无所不敬而立敬则自长始，二者爱敬之本也，本既立则自家而国以及于天下无不在吾爱敬中者，苟无其本而逆施焉，则其爱为悖德，其敬为悖礼，岂先王出治之道哉？

《诗思齐》之二章：“刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。”

臣按：此诗之《序》曰“文王所以圣也” ，说者谓文王世有贤妃之助，故能成其圣德，然后妃之所以贤则又本于文王之躬化，故诗人歌之曰“刑于寡妻” ，言文王之德仪于闺门也。闺门正矣，次及于兄弟以至于家国，无不正焉，其本皆自文王之身始。《孟子》举此诗以告齐王而断之曰：“言举斯心加诸彼而已，文王非人人” 化之也，修吾身于此，而其效自形于彼。故当是时，内而后妃有躬俭节用之德，无险诐私谒之心，公子皆信厚，王姬亦肃雍，则化行于家矣。“中林武夫，莫不好德，《汝坟》妇人，勉夫以正” ，则化行于国矣。视尧之言，若出一揆，此帝王所以同道欤！

《易·家人彖》曰：家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正， 天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，而家道正，正家而天下定矣。 《象》曰：风自火出，家人，君子以言有物而行有恒。上九， 威如，吉。《象》曰：“威如之吉”，反身之谓也。

臣按：《家人》一卦皆言治家之道，二以阴爻居内卦之中，女正位乎内之象也，五以阳爻居外卦之中，男正位乎外之象也。古者为宫室辨内外，男子居外，凡梱外之事属焉，女子居内，凡梱内之事属焉，各有攸主，不相侵紊，自庶人以上皆然，而人君之所系为尢重，故《礼》有之曰：“天子听男教、后听女顺，天子听外治后听内职。” 古者于男女内外之辨，其严如此，岂私意为之哉？天阳为健，主生覆于上；地阴为顺，主形载于下。此天地之正理也。男以刚健为德而所职者断制；女以柔顺为德，而所职者奉承。男女各得其正，则合乎天地之理矣。一失其正，则悖乎天地之理矣。治家以严肃为本，父母者，一家之君，严则家政举，不严则家政坏。然所谓严者，非猛暴之谓也。父尽父之道，子尽子之道，推之兄弟夫妇，莫不尽其道，上下肃然，无或少紊，如此则家道正。人君之家正，推之于天下，无不正者，故曰：“正家而天下定” 矣。卦体内离外巽，故言“风自火出。” 君子观此卦之象，知天下之事莫不由内而出，以家与国言，则国之治乱自家而出；以身与家言，则家之正否自身而出。故治国在于正家，而正家又在于反身。吾身言行一有不谨，则无以律其家矣。故“言必有物” ，物谓有其实也；“行必有常” ，常谓有常度也。言行必谨，吾身修矣。推之家国，无不可者。上九一爻，复言“治家之道，严威则吉。” 圣人虑后世昧其本旨，或以猛暴为威，不知治身弗严，以威加人，未有能服之者。故以“反身” 言之，欲人君自反其身，一言一动，凛然不苟，是则所谓“威如” 也。合《彖象》而观，则家为天下之本，身又为家之本，盖断断乎有不可易者。

《大学》。“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。知止 而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑 而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。 古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先 齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其 心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知。致” 知在格物，物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后 心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治， 国治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修 身为本。其本乱而末治者否矣。其所厚者薄而其所 薄者厚，未之有也。

臣按：《尧典》诸书皆自身而推之天下，至于先之以格物、致知、诚意、正心，而后次之以修其身，则自《大学》始发前圣未言之蕴，示学者以从入之涂，厥功大矣。

《中庸》：“凡为天下国家有九经，曰：修身也，尊贤也，亲亲 也，敬大臣也，体群臣也，子庶民也，来百工也，柔远人 也，怀诸侯也。修身则道立，尊贤则不惑，亲亲则诸父 昆弟不怨，敬大臣则不眩，体群臣则士之报礼重，子 庶民则百姓劝，来百工则财用足，柔远人则四方归 之，怀诸侯则天下畏之。齐明盛服，非礼不动，所以修” 身也。去谗远色，贱货而贵德，所以劝贤也。尊其位，重 其禄，同其好恶，所以劝亲亲也。官盛任使，所以劝大 臣也。忠信重禄，所以劝士也。时使薄敛，所以劝百姓 也。日省月试，既禀称事，所以劝百工也。送往迎来，嘉 善而矜不能，所以柔远人也。继绝世，举废国，治乱持 危，朝聘以时，厚往而薄来，所以怀诸侯也。凡为天下 国家有《九经》，所以行之者一也。

或问：“《九经》之说奈何？” 朱熹曰：“不一其内，则无以制其外，不齐其外，则无以养其中；静而不存，则无以立其本，动而不察，则无以胜其私。故齐明盛服，非礼不动，则内外交养而动静不违，所以为修身之要也。信谗邪则任贤不专，徇货色则好贤不笃，贾捐之所谓‘后宫盛色则贤者隐微，佞人用事则诤臣杜口’，盖持衡之势，此重则彼轻，理固然也。故去谗远色，贱货而一于贵德，所以为劝贤之道也。亲之欲其贵，爱之欲其富，兄弟婚姻欲其无相远，故尊位重禄，同其好恶，所以为劝亲亲之道也。大臣不亲细事，则以道事君者得以自尽，故官属众盛，足任使令，所以为劝大臣之道也。尽其诚而恤其私，则士无仰事俯育之累而乐趋事功，故忠信重禄，所以劝士之道也。人情莫不欲逸，亦莫不欲富，故时使薄敛” ，所以为劝百姓之道也。日省月试以程其能，既禀称事以偿其劳，则不信度作淫巧者无所容，惰者勉而能者劝矣。为之授节以送往，待以委积以迎其来，因能授任以嘉其善，不强其所不欲以矜其不能，则天下之旅皆悦，而愿出于其涂矣。无后者继之，已灭者封之。治其乱使天下相安，持其危使天下相恤，朝聘有时而不劳其力贡。

“赐有度而不匮其财，则天下诸侯皆竭其力以蕃卫王室而无倍畔之心矣。” 凡此《九经》，其事不同，然总其实，不出乎“修身” 、尊贤、亲亲而已矣。“敬大臣，体群臣” ，则自尊贤之等而推之也。“子庶民，来百工，柔远人，怀诸侯” ，则自亲亲之杀而推之也。至于所以尊贤而亲亲，亦曰修身之至，然后有以各当其理，而无所悖耳。曰“‘亲亲而不言任之以事’者，何也？” 曰：“此亲亲尊贤，并行不悖之道也。苟以亲亲之故，不问贤否而轻属任之，不幸而或不胜焉，治之则伤恩，不治则废法。是以富之贵之，亲之厚之，而不曰‘任之以事，是乃所以亲爱而保全之也。若亲而贤，则自当置之大臣之位，而尊之敬之矣，岂但富贵之而已哉！观于’” 管、蔡监商，而周公不免于有过。及其致辟之后，则惟康叔、聃季相与夹辅王室，而五叔者有土而无官焉，则圣人之意亦可见矣。曰：信任大臣而无以间之，故临事而不眩，使大臣而贤也则可。其或不幸而赵高、朱异、虞世基、李林甫之徒焉，则邹阳所谓“偏听生奸，独任成乱” ，《范雎》所谓“妒贤嫉能，御下” 蔽上，以成其私，而主不觉悟者，亦安得而不虑耶？曰：不然也。彼其所以至此，正坐不知《九经》之义而然耳。使其明于此义，而以修身为本，则固视明听聪，而不可欺以贤否矣。能以尊贤为先，则所置以为大臣者，必不杂以如是之人矣。不幸而或失之，则亦亟求其人以易之而已。岂有知其能为奸以败国，顾犹置之大臣之位，使之姑以奉行文书为职业，而又恃小臣之察以防之哉！夫劳于进贤而逸于得人，任则不疑，而疑则不任，此古之圣君贤相所以诚意交孚，两尽其道，而有以共成正大光明之业也。如其不然，将恐上之所以猜防畏备者愈密，而其为眩愈甚；下之所以欺罔蒙蔽者愈巧，而其为害愈深，不幸而臣之奸遂，则其祸固有不可胜言者。幸而主威胜，则夫所谓偏听独任、御下蔽上之奸，将不在于大臣，而在于左右，其为国之祸尤有不可胜言者矣。呜呼危哉！臣按：《九经》之说，朱熹尽之矣。或谓《大学》先言诚意正心而后修身，《中庸》九经之序乃自修身始，何耶？曰齐明盛服，非礼不动，此所谓敬也。敬则意诚，心正在其中矣。熹之以一为诚，何也？曰：“天下之理，一则纯，二则杂。纯则诚，杂则妄。修身不一，善恶杂矣；尊贤不一，邪正杂矣。不二不杂，非诚而何？故舜曰‘惟一’” ，伊尹曰“克一” ，《中庸》曰“行之者一。”

《孟子》曰：“人有恒言，皆曰‘天下国家。天下之本在国，国 之本在家，家之本在身’。”

臣按：孟子谓“天下国家” 乃世人常常称道之言，而不知国乃天下之本，家乃国之本，身又家之本，其言盖有序也。本犹木之根本，根固而后枝叶盛，为治本末亦犹是也。然《大学》言心而此不言心者，盖诚意、正心皆修身之事，言身则心在其中矣。

《孟子》曰：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲 其亲，长其长，而天下平。”

臣按：战国之时，学道者不求之近而求之远，不知尧、舜之道不离于徐行后长之际，而仁义之实止在乎尊亲、敬长之间，图事者不求之易而求之难，不知辟土地、朝秦、楚有甚于缘木求鱼而老吾老、幼吾幼，则天下可运之掌上，故孟子切切以告时君，欲其反求之吾身而不责效于天下。盖人君能亲其亲则人亦“莫不亲其亲；能长其长则人亦莫不长其长。” 举天下之人而各亲亲，各长长，则和顺辑睦之风行，而乖争陵犯之俗息。天下其有不平者乎？是亦由一家以达天下之意。

《荀子》请问为国。曰：“闻修身矣，而未闻国也。君者，盘也， 盘圆而水圆；君者，盂也，盂方而水方。君者，源也，源清 则流清，源浊则流浊。”

臣按：荀况之意，谓君身正则臣民亦正，故多为之喻，如此，亦有指哉。

董仲舒曰：“为人君者，正心以正朝廷，正朝廷以正百 官，正百官以正万民，正万民以正四方，四方正，远近 莫敢不一于正，而亡有邪气奸其间者，是以阴阳和 而风雨时，群生和而万民殖。”

臣按：仲舒之论，自《孟子》之后未有及之者，盖“朝廷者天下之本，人君者朝廷之本而心者人君之本也。人君能正其心，湛然清明，物莫能惑，则发号施令罔有不臧而朝廷正矣。朝廷正则贤不肖有别，君子小人不相易位而百官正矣” ，自此而下特举而措之耳。夫天之与人本同一气，人事正则正气应之，此善祥之所由集也。人事不正，则邪气应之，此灾异之所由臻，其本在人君之一心而已。呜呼！可不谨欤！

扬子或问大曰“小’，问远曰迩。未达。曰：“天下虽大，治之 在道，不亦小乎？四海虽远，治之在心，不亦迩乎？”

臣按：“道” 即理也，天下虽大同此一理，人君所为循。

理则治，悖理则乱，故曰：“治之在道。” 四海虽远，同此一心。人君心正则治，心不正则乱，故曰：“治之在心。” 一理可以贯万事，治大不在小乎？一心可以宰万物，治远不在迩乎？

周惇颐曰：“治天下有本，身之谓也；治天下有则，家之 谓也。本必端，端本诚心而已矣。则必善，善则和亲而 已矣。家难而天下易，家亲而天下疏。家人离，必起于 妇人，故《暌》次《家人》，以二女同居而志不同行也。尧所 以釐降二女于沩汭，舜可禅乎？吾兹试矣。是治天下 观于家，治家观于身而已矣。身端心诚之谓也。诚心” 复其不善之动而已矣。不善之动，妄也，妄复则无妄 矣，无妄则诚焉。故《无妄》次复，而曰“先王以茂对时育 万物”，深哉！

臣按：惇颐之言与前王实相符契，盖“心不诚则私意邪念纷纭交作，欲身之修得乎？亲不和则闺门乖戾情意隔绝，欲家之正得乎？夫治家之难所以甚于治国者，门内尚恩，易于揜义，世之人固有勉于治外者，至其处家则或狃于妻妾之私，或牵于骨肉之爱，鲜克以正自检者，而人君尤甚焉。汉高帝能诛秦灭项” 而不能割戚姬如意之宠；唐太宗能取孤隋，攘群盗，而闺门惭德，顾不免焉。盖疏则公道易行，亲则私情易溺，此其所以难也。不先其难，未有能其易者。汉、唐之君立本作“则。” 既已如此，何怪其治天下不及三代哉？夫女子阴柔之性，鲜不妒忌而险诐者，故二女同居，则猜间易生。尧欲试舜，必降以二“女者，能处二女，则能处天下矣。舜之身正则刑家如此，故尧禅以天下而不疑也。身之所以正者，由其心之诚。诚者无他，不善之萌动于中，则亟反之而已。诚者天理之真，妄者人为之伪。妄去则诚存，诚存则身正，身正则家治。推之天下，犹运之掌也。” 惇颐之言，渊乎旨哉。

丘浚大学衍义补

《总论朝廷之政》

臣按：宋儒真德秀《大学衍义》格物致知之要既有所谓“审治体” 者矣，而此治国、平天下之要又有总论朝廷之政，何也？盖前之所审者治平之体言其理也，此之所论者治平之政言其事也，一主于知，一主于行，盖必知于前而后能行于后，后之行者即所以实其前之知者也，理与事、知与行，其实互相资焉。

《易》曰：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。何以守位 曰仁，何以聚人曰财，理则正辞，禁民为非曰义。”

臣按：人君所居之位极崇高而至贵重，天下臣民莫不尊戴，譬则至大之宝也。人君居圣人大宝之位，当体天地生生之大德以育天地所生之人民，使之得所生聚，然后有以保守其莫大之位焉。然人之所以生必有所以养而后可以聚之，又在乎生天下之财，使百物足以给其用，有以为聚居衣食之资而无离散失所之患，则吾大宝之位，可以长保而有之矣。然有财而不能理，则民亦不得而有之。所谓“理财” 者，制其田里，教之树畜，各有其有而不相侵夺，各用其用而无有亏欠，则财得其理而聚矣。所谓“正辞” 者，辨其名实，明其等级，是是非非而有所分别，上上下下而无有混淆，则辞得其顺而正矣。既理财正辞，而民有趋于利而背于义者，又必宪法令、致刑罚以禁之，使其于财也，彼此有无之间，不得以非义相侵夺。其于辞也，名号称谓之际，不得以非义相紊乱。与凡贵践、长幼、多寡、取予之类，莫不各得其宜焉，是则所谓义也。吁，圣人体天地生生之仁，尽教养斯民之义，孰有加于此哉？先儒谓《易》之事业尽于此三言者，臣愚以为人君受天地之命，居君师之位，所以体天地而施仁立义以守其位者，诚不外乎此三者而已。谨载《大易》此言于总论朝廷之政之首，以为大宝之献。

《书舜典》：“询于四岳，辟四门，明四目，达四聪。”

臣按：人君以一人之身居四方之中，东西南北咸于此焉取正者也。一人之精神有限，耳目之见闻不周，人不能尽识也，事不能尽知也，故必择大臣而信任之，俾其搜访人才，疏通壅蔽，时加询谋以求治焉。夫朝廷之政，其弊端之最大者莫大乎壅蔽，所谓壅蔽者，“贤才无路以自达、下情不能以上通” 是也。贤才无路以自达，则国家政事无与共理，天下之民无与共治。下情不能以上通，则民间利病无由而知，官吏臧否无由而闻，天下日趋于乱矣。昔唐元宗用李林甫为相，天下举人至京师者，林甫恐其攻已短，请试之，一无所取，乃以“野无遗贤” 为贺。杨国忠为相，南诏用兵，败死者数万人，更以捷闻。此后世人主用非其人，不能“辟四门、明四目、达四聪” 之明效也。遂致天宝之乱，唐室自此不振，以至于亡。臣愚窃以谓治乱之原，固在乎壅蔽，而所以致壅蔽者，尤以委任之非其人也。《谚》有之：

曰：“一指在前，泰山不见。” 奸臣在天子之左右，其所以蒙蔽之者，岂但一指若哉？有一于此，则凡布列之在近，见闻之可及者，且不能以自通矣。况夫疏远之侧微，遐僻之幽隐，而欲自通于九重之上，难矣！噫！帝舜！此四言，真万世帝王治天下之药石也。循之则治，违之则乱，惟明主留神省察。

舜曰：“咨！四岳！有能奋庸熙帝之载，使宅百揆，亮采惠 畴？”佥曰：“伯禹，作司空。”帝曰：“俞，咨！禹！汝平水土，惟时懋 哉！”

帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百谷。”帝曰：“契，百姓不 亲，五品不逊，汝作司徒，敬敷五教，在宽。”

帝曰：“皋陶！蛮夷猾夏，寇贼奸宄，汝作士。”

帝曰：“畴若予工？”佥曰：“垂哉！”帝曰：“俞，咨！垂汝共工。” 帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉！”帝曰：“俞，咨！益 汝作朕虞。”

帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷！”帝曰：“俞，咨！伯！ 汝作秩宗。”

帝曰：“夔，命汝典乐教胄子。”

帝曰：“龙命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”

帝曰：“咨汝二十有二人，钦哉！惟时亮天功。”

臣按：朝廷之上有百揆以统内之庶官，有四岳以统外之州牧，既分命之，又总命之，人必称其官，官必尽其职，此帝世之治所以后世不能及也。诚以帝世之用人也，或帝心之简在，或公庭之佥举，或询之大臣，或得之推让，非若后世有由旁蹊奥援阿私而幸进者也。不问其人之能与否，不论其职之称与否，是以用各违其才，人不称其官。官既不称，则朝廷之政何由而举？政既不举，则天下之民何由得安？此后世所以不古若也。臣尝因是而论之，帝舜初咨四岳以求宅百揆也，不曰“熙舜之载” 而曰“熙尧之载” ，盖以我今日所治之事，非我之事尧之事也。总咨二十二人以各敬其职也，不曰“亮舜之功” 而曰“亮天之功” ，盖以我今日所治之功，非我之功天之功也。为人君者，诚知人臣所熙之事皆祖宗之事，所亮之功皆上天之功，则决不肯徇私意以用人，用匪人以废事，则朝廷之政得人修举，天下之民由是乂安矣。噫彼其以祖宗之官爵为己之私物，以上天之事功行人之私意，岂不有以负祖宗之付托，上天之建立哉。识治体者尚鉴于兹。

《大禹谟》：“嘉言罔攸伏。野无遗贤。万邦咸宁。”

臣按：朝廷为治之道固非一端，而其要在取人之善、用人之能而已。夫人莫不各有所知，亦莫不各有所能。“心有所知也发以为言，身有所能也用以为才，言有善否，人君则惟其善而取之，不使有所伏藏于下，才有大小，人君则随其才而用之，不使有所遗漏于外。则凡朝廷之上见于施行者无非嘉善之言，列于庶位者无非贤俊之士，天下其有不安也哉？苟或不然，所闻者皆卑冗顺旨之言，言之善者以为不善，不善者反以为善；所用者皆庸下谄谀之人。人之贤者以为不贤，不贤者反以为贤。如是则善言不闻，贤才远遁，欲事之理，民之安难矣。” 是以古之圣帝明王必广开言路，包容以纳之；大辟贤门，《多方》以来之。虽以帝舜之为君。大禹之为臣。犹必以此为“君臣克艰” 之效。后世君臣可不以之为法则乎？

德惟善政，政在养民。

臣按：朝廷之上，人君修德以善其政不过为养民而已。诚以民之为民也，有血气之躯不可以无所养，有心知之性不可以无所养，有血属之亲不可以无所养，有衣食之资不可以无所养，有用度之费不可以无所养，一失其养则无以为生矣。是以自古圣帝明王知天为民以立君也，必奉天以养民，凡其所以修德以为政，立政以为治，孜孜焉一以养民为务。诚以一物不修，则民失一物之用；一物失其用，则凡所以养民之具缺其一矣。是故修水之政以疏凿，修火之政以钻灼，修金木之政以锻铸刻削，修土谷之政以耕垦播种，使民于日用之间，得以为生养之具。然犹未也，又必设学校，明伦理，以正其德。“作什器通货财以利其用，足衣食备盖藏以厚其生” ，何者非养民之政乎？吁，自古帝王莫不以养民为先务。秦汉以来，世主但知厉民以养己，而不知立政以养民，此其所以治不古若也欤。

《洪范》，次三曰“农用八政。”

《三、八政》：“一曰食，二曰货，三曰祀，四曰司空，五曰司徒， 六曰司寇，七曰宾，八曰师。”

臣按：《洪范》九畴，次三曰“农用八政” ，其目凡八，所谓食、所谓货，谓之农可也，而祀以行礼、宾以待客、师以用兵，与夫三官所掌之事皆谓之农何哉？盖天之立君，凡以为民而已，而民之中农以业稼穑，乃

人所以生生之本，尤为重焉。故凡朝廷之上，政之所行，建官以莅事，行礼以报本，怀柔以通远人，兴师以禁暴乱，何者而非为民使之得以安其居，尽其力，足其食，而厚其所生哉？是则上天所以立君而俾之立政之本意，而为治者不可不知者也。后世朝廷之所施行，宫闱之事则有之，国都之事则有之，官府之事则有之，边鄙之事则有之，而颛顼及于农民之事者盖鲜矣。间虽有之，而不知其本意之出于为农，泛然而施之，漫然而处之，往往反因之以戕民生，废农业，是皆昧于《洪范》“农用八政” 之本旨也。

《周礼》：“惟王建国，辨方正位，体国经野，设官分职，以为 民极。”

太宰之职，“掌建邦之六典，以佐王治邦国。一曰治典， 以经邦国，以治官府，以纪万民；二曰教典，以安邦国， 以教官府，以扰万民；三曰礼典，以和邦国，以统百官， 以和万民；四曰政典，以平邦国，以正百官，以均万民； 五曰刑典，以诘邦国，以刑百官，以纠万民；六曰事典， 以富邦国，以任百官，以生万民。”

臣按：上天立君使之统邦国、建官府以安民庶，所以纲维于上而颁布于下者，有六典焉：治也、教也、礼也、政也、刑也、事也，分之虽有六名，合之则归一治，故曰“太宰掌建六典以佐王治邦国。” 吁，散之有统、操之有要，朝廷之政无不举矣。

乃立《天官》冢宰，使帅其属而掌邦治以佐王均邦国。 乃立《地官》司徒，使帅其属而掌邦教以佐王扰邦国。 乃立《春官》宗伯，使帅其属而掌邦礼以佐王和邦国。 乃立夏官司马，使帅其属而掌邦政以佐王平邦国。 乃立《秋官》司寇，使帅其属而掌邦禁以佐王刑邦国。 乃立《冬官》司空，使帅其属而掌邦事以佐王富邦国。

臣按：此即《周官》六卿所分之职也。唐虞之世有九官，至周始分职为六卿，周公作《周礼》，以此为大宰建邦之六典，至成王训迪百官，又复申明焉。盖天下之事统于朝廷，朝廷之政统于六典，所谓治、所谓教与夫礼、政、刑、事，天下事尽于此矣。洪惟我太祖高皇帝革前代之中书省而设六部，罢丞相而设尚书、侍郎，以“分掌朝廷之政。” 盖得周公之心于千载而下，举明王之典于三代之前，可谓卓冠百王，而足以垂法于万世矣。臣故举此为总论朝廷之政，盖遵圣祖之制，以见今日朝廷为政之大要，其纲在此也。伏愿皇上重六部之职、简卿佐之任，以为朝廷出政之本。其未用也，慎于选择；不胜任也，亟罢之；其既“任也，专于委注；能举职也，久任之，则古之治不难复矣。” 臣不胜《惓惓》，

《礼记》：先王慎所以感之者，故礼以道其志，乐以和其 声，政以一其行，刑以防其奸。礼乐刑政，其极一也，所 以同民心而出治道也。

又曰：“礼节民心，乐和民声，政以行之，刑以防之，礼乐 刑政四达而不悖，则王道备矣。”

臣按：礼乐者刑政之本，刑政者礼乐之辅。古之帝王所以同民心、出洽道、使天下如一家、中国如一人者，不过举此四者措之而已，是则所谓“修道之教、王者之道、治天下之大经、大法” 者也。夫有大中之制以节民之心志，有至和之节以和民之声音，行此礼乐之道则有法制禁令，防此礼乐之失则有刑罚宪度，始也，治道由此而出，终也，王道因此而备。礼也、乐也，政与刑也，其用在天下，其本在朝廷。后之有天下国家者，其尚端出治之本，备王道之制，而又为维持防范之具，使之四达于当时，通行于天下，其为治也孰加焉？

《论语》：子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以 德，齐之以礼，有耻且格。”

臣按：德、礼、政刑四者，凡经书所论为治之道皆不外乎此，孔子分政刑、德礼以为二而言其效有浅深，朱熹则合德、礼、政刑为一而言其事相为终始，要之圣贤之言互相发也。夫人君为治固在修德以为化民之本，然人非一人、地非一地，人所禀有偏全，地所至有远近，既化以德而有不一者，必须有礼以一之，然后吾之德化可行焉。苟导之而不从，化之而不齐，非有法制禁令，又不可也。法制以示之于前，禁令以约之于后，彼犹悖理而梗化，则刑罚之加，乌可少哉？《孟子》曰：“徒善不足以为政，徒法不能以自行。有政刑而无德礼，是谓徒法；有德礼而无政刑，是谓徒善。” 为政之道，于斯四者，诚不可缺一者也。孔子论治之言。散见于经籍者多矣。总论为治之要。皆莫出于斯。

宋朱熹告其君曰：“四海之利病，系斯民之休戚，斯民 之休戚，系守令之贤否。然而监司者守令之纲也；朝 廷者监司之本也。欲斯民之皆得其所本原之地，亦 在乎朝廷而已。人君欲监司之皆得其人事之利病、 所以为民之休戚者，皆得上闻，惟以正朝廷为先务而正朝廷之具岂有大于用贤才也？然其才之所长 者不同，则任之所宜者亦异。愿陛下于其大者，使之 赞元经体，以亮天工；于其细者，使之居官任职，以熙 庶绩；能外事者，使任典戎干方之责；明治体者，使备 拾遗补过之官；又使之各举其所知，布之列位，以共 图天下之事。使疏而贤者，虽远不遗；亲而否者，虽迩 必弃。毋主先入，以致偏听独任之讥；毋笃私恩，以犯 示人不广”之戒。进退取舍，惟公论之所在是稽，则朝 廷正而内外远近莫敢不一于正矣。监司得其人，而 后列郡之得失可得而知，郡守得其人，而后属县之 治否可得而察。重其任以责其成，举其善而惩其恶。 夫如是，则事之所谓利，民之所谓休，将无所不举；事 之所谓病，民之所谓“戚”，将无所不除。

臣按：朱熹此言虽为当时人君而发，然其所谓欲斯民之得所，本原之地在乎朝廷，而以用贤才为正朝廷之具，必使内外大小之职、进退、取舍惟公论之所在，是稽则朝廷正而内外远近莫敢不一于正。其言详悉周备，其间所谓“稽公论” 一语尤为切要，伏惟圣明留意。

性理大全

《治道总论》

《程子》曰：“论治者贵识体。”

“治身齐家，以至平天下”者，治之道也。“建立纲纪，分正 百职，顺天揆事，创制立度，以尽天下之务”，治之法也。 法者，道之用也。

圣王为治，修刑罚以齐众，明教化以善俗。刑罚立则 教化行矣，教化成而刑罚措矣。虽曰“尚德而不尚刑”， 顾岂偏废哉？

“治必有为治之因，乱必有致乱之因”，在人而已矣。 “立治有体，施治有序”，酌而应之，临时之宜也。

治道之要有三：曰：“立志责任，求贤。”

“必井田，必肉刑，必封建，而后天下可为”，非圣人之达 道也。善治者，放井田而行之，而民不病；放封建而行 之，而民不劳；放肉刑而行之，而民不怨。得圣人之意 而不胶其迹。迹者，圣人因一时之利而行焉者耳。 天地之生，万物之成，合而后遂天下国家。至于事为 之末，所以不遂者，由不合也；所以不合者，由有间也。 故“间隔者，天下之大害，圣王之所必去也。”

事事物物，各有其所，得其所则安，失其所则悖。圣人 所以能使天下顺治，非能为物作则也，惟止之各于 其所而已。止之不得其所，则无可止之理。养民者以 爱其力为本，民力足则生养遂，然后教化可行，风俗 可美。是故善为政者必重民力。

“教人”者“养其善心”则恶自消；“治民者导以敬逊”，《则争 自止》。

圣人为戒，必于方盛之时。方盛虑衰，则可以防其满 极，而图其永久；至于既衰而后戒，则无及矣。自古天 下之治，未有久而不乱者，盖不能戒于其盛也。狃安 富则骄侈生，乐舒肆则纪纲坏，忘祸乱则衅孽萌，是 以浸淫滋蔓，而不知乱亡之相寻也。

“守国者必设险”，山河之固，城郭沟洫之阻，特莫大端 耳。若夫尊卑贵贱之分，明之以等威，异之以物采，凡 所以杜绝陵替，限隔上下，皆险之大用也。

治道亦有从本而言，亦有从事而言。从本而言，惟从 “格君心之非。”“正心以正朝廷，正朝廷以正百官。”若从 事而言，不救则已；若须救之，必须变。大变则大益，小 变则小益。

“为天下安可求近效？”才计较著利害，便不是。

王者，高拱于穆清之上，而化行于四海之外，何修何 饰而致哉？以纯王之心，行纯王之政尔。“老吾老”，以及 人之老；幼吾幼，以及人之幼，此纯王之心也。使老者 得其养，幼者得其所，此纯王之政也。尚虑其未也，则 又尊国老而躬事之，优庶老而时养之，风行海流，民 陶其化，孰有怠于亲而慢于长者哉？虞、夏、商、周之盛 王由是道也，人伦以正，风俗以厚，鳏寡孤独无不得 其养焉。后世礼废法坏，教化不明，播弃耆老，饥寒转 死者，往往如是。呜呼！率是而行，而欲王道之成，犹却 行而求及前，抑有甚焉尔！

安危之本，在乎人情；治乱之几，系乎事始。众心睽乖 则有言不信，万邦协和则所为必成。

“先王之世，以道治天下”，后世只是以法把持天下。 天下之事，无一定之理，“不进则退，不退则进”，时极道 穷，理当必变，惟圣人为能通其变于未穷，使其不至 于极，尧、舜时也。

“识变知化为难。”古今风气不同，故器用亦异宜，是以 圣人通其变，使民不倦，各随其时而已矣。后世虽有 作者，虞帝为不可及也。盖当是时，风气未开，而虞帝 之德又如此，故后世莫可及也。若三代之治，后世决 可复，不以三代为治者，终苟道也。

自古圣人之救难而定乱也，设施有未暇及焉者，既 安之矣，然后为可久可继之治。自汉而下，祸乱既除则不复有为，始随时维持而已，所以不能仿佛于三 代与？

三代而后有圣王者作，必四三王而立制矣。或曰：“夫 子云‘三重既备，人事尽矣’，而可四乎？”曰：三王之治，以 宜乎今之世，则四王之道也。若夫建亥为正，则事之 悖缪者也。

张子曰：“大都君相以父母天下为王道，不能推父母 之心于百姓，谓之王道可乎？所谓父母之心，非徒见 于言，必须视四海之民如己之子。设使四海之内皆 为己之子，则讲治之术，必能为秦汉之少恩，必不为 五霸之假名也。秦为《月令》，必取先王之法以成文字， 未必实行之道。千乘之国，敬事而信，节用而爱人，使 民以时”，此皆法外之意。秦苟有爱民为惠心，方能行。 徒法不能以自行，须实有其心也。有其心而无其法， 则是虽有仁心，仁闻不行先王之道，不能为政于天 下。

华阳范氏曰：“治天下之繁者，必以至简，制天下之动 者，必以至静。是故号令简则民听不惑，心虑静则事 变不挠，此所以能成功也。”

“民莫不恶危而欲安，恶劳而欲息。”以仁义治之则顺， 以刑罚治之则咈矣。故治天下，在顺之而已。咈之而 能治者，未之闻也。

龟山杨氏曰：“《书》曰‘德惟善政’，孔子曰‘为政以德’。”离道 德而为政事，非先王之政事也。

《书》曰：“德惟善政”，则以德为政也。“伯夷降典，折民惟刑”， 则以礼用刑也。有德礼，则刑政在其中矣。

“政者正也。王中心无为，以守至正，而天下从之。” 或谓：经纶天下，须有方法，亦须才气运转得行。曰：“《天 保》以上治内，《采薇》以下治外，先王经纶之迹也。其效 博矣。然观其作处，岂尝费力？本之诚意而已。今《鹿鸣》 《四牡》诸诗皆在，先王所歌，以燕群臣，劳使臣者也。若 徒取而歌之，其有效乎？”然则先王之用心盖有在矣。 如《书尧典序》言“克明俊德”，以至“亲睦九族，平章百姓， 协和万邦”，法度盖未及也，而其效已臻。黎民于变时 雍，然后乃命羲和以钦若昊天之事。然则法度虽不 可废，岂所宜先？

“正心”一事，人自未尝深知之，若深知而体之，自有其 效。观后世治天下者，皆未尝识此，然此亦惟圣人力 做得彻。盖心有所忿懥、恐惧、好乐、忧患，一毫少差，则 不得其正。自非圣人，必须有不正处。然有意乎此者， 随其浅深，必有见效，但不如圣人之效著耳。

上蔡谢氏曰：“君君、臣臣、父父、子子，亲亲而尊尊，所谓 民彝也。为政之道，保民而已。不然，人类几何其不相 噬啮也？”

五峰胡氏曰：“造《车》于室而可以通天下之险易，铸鉴 于冶而可以定天下之妍丑，盖得其道而握其要也。 治天下者何独不观乎此，反而求诸身乎？是故一正 君心而天下定矣。”

下之于上德，不待声色而后化；人之于其类，不待声 色而后从；祸福于善恶，不待声色而后应。《诗》云：“民之 秉彝，好是懿德。”是故君子笃恭而天下平。

“事盛则极，极则变，物盈则倾，倾则革。”圣人裁成其道， 辅相其宜，百姓于变而不知此，尧舜之所以为圣。 处之以义而理得，则人不乱；临之以敬而爱行，则物 不争；守之以正，行之以中，则事不悖，而天下理矣。 圣人尚贤，使民知劝；教不能，使民不争。明善恶之归， 如月日之照白黑。然民犹有惑于欲而陷于恶。故孔 子观上世之化，喟然而叹曰：“甚哉，知之难也。”虽尧舜 之民，比屋可封，能使之由而已，亦不能使之知也。夫 人目于五色，耳于五声，口于五味，其性固然，非外来 也。圣人因其性而道之，由于至善。故民之化之也《易》， 马牛人畜也。御之失道，则奋其角踶，虽有猛士，莫之 敢撄；得其道，则三尺童子用之周旋，无不如志焉。天 下分裂，兆民离散，欲以一之，固有其方。患在人不仁， 虽与言而不入也。

《井》法行，然后愚智可择，学无滥士，野无滥农，人才各 得其所，而游手鲜矣。君临卿，卿临大夫，大夫临士，士 临农与工商，所受有分制，多寡均而无贫苦者矣。人 皆受地，世世守之，无交易之侵牟也。无交易之侵牟， 则无争夺之讼狱，无争夺之讼狱，则刑罚省而民安， 刑罚省而民安，则礼乐修而和气应天。

“养民唯恐不足”，此世之所以治安也。“取民惟恐不足”， 此世之所以败亡也。

“财出于九职，兵起于乡遂，学校起于乡行，士选千庠 塾，政令行乎世官，然后政行乎百姓，而仁覆天下矣。” 豫章罗氏曰：“三代之治，在道而不在法；三代之法，贵 实而不贵名。后世反之，此享国与治安所以不同。 天下之变，不起于四方，而起于朝廷。譬如人之伤气， 则寒暑易侵；木之伤心则风雨易折。故内有李林甫 之”奸，则外有禄山之乱；内有卢杞之邪，则外有朱泚 之叛。《易》曰：“负且乘，致寇至。”不虚言哉延平李氏曰：“治道必以明天理、正人心、崇节义、厉廉 耻为先，本末备具，可举而行。”

元城刘氏曰：“尝考《礼记》·《春、夏月令》，所谓‘无聚大众，无 置城郭，掩骼埋胔，毋起土工’。有以见圣人奉顺阴阳， 取法天地，力役之事，不夺农时；行道之墐，以顺生气。 是以风雨时若，灾害不生，天人和同，上下交泰。其或 赋政违道，役使过中，人力疲劳，养气摇动，则国有水 旱之变，民罹疾疫之灾，此继天奉元之君所以夙夜 恭敬”而不敢忽也。

朱子曰：“天下之事，有本有末，正其本者，虽若迂缓而 实易为力，救其末者，虽若切至而实难为功，是以昔 之善论事者，必深明夫本末之所在，而先正其本，本 正则末之不治，非所忧也。古圣贤之言治，必以仁义 为先，而不以功利为急。”

“天下之事有缓急之势；朝廷之政有缓急之宜。当缓 而急，则繁细苛察无以存大体，而朝廷之气为之不 舒；当急而缓，则怠慢废弛无以赴事几，而天下之事 日入于坏。”均之二者皆失也。然愚以为当缓而急者， 其害固不为小；若当急而反缓，则其害有不可胜言 者，不可以不察也。

天下国家之大务，莫大于恤民，而恤民之实在省赋， 省赋之实在治军。若夫治军省赋以为恤民之本，则 又在夫人君正其心术以立纪纲而已矣。《董子》所谓 “正心以正朝廷，正朝廷以正百官，正百官以正万民， 正万民以正四方”，盖谓此也。

天下岂有兼行正道邪术，杂用君子小人，而可以有 为者？

人情不能皆正，故古人治世以大德，不以小惠。然则 固有不必皆顺之人情者。若曰顺人心，则气象差正 当耳。井田肉刑二事，尽有曲折，恐亦未可遽以为非， 欲整顿一时之弊。譬如常洗，浣不济事，须是善洗者 一一折洗，乃不枉了，庶几有益。

为政如无大利害，不必议更张，则所更一事未成，必 哄然成纷扰，卒未已也。至于大家且假借之。故子产 引《郑书》曰：“安定国家必大焉。”先

或问：“程子云：‘论治便要识体’。这‘体’字是事理合当做 处。凡事皆有个体，皆有个当然处。”问：“是体段之体否？” 曰：“也是如此。”又问：“如为朝廷，有朝廷之体；为一国，有 一国之体；为州县，有州县之体否？”曰：“然。是个大体，有 格局当做处。如作州县，便合治告讦，除盗贼，劝农桑， 抑末作。如朝廷，便须开言路，通下情，消朋党；如为大” 吏，便须“求贤才，去赃吏，除暴敛，均力役。”这个都是定 底格局，合当如此做。

南轩张氏曰：“周家建国，自后稷以农事为务，历世相 传。其君子则重稼穑之事，其家室则躬织纴之勤，相 与咨嗟叹息，服习乎艰难，歌咏其劳苦，此实王业之 根本也。如周公之告成王，其见于《诗》有若《七月》，皆言 农桑之候也。其见于《书》有若《无逸》，则欲其知稼穑之 艰难，知小人之依也。帝王所传，心法之要，端在乎此。” 夫治常生于敬，而乱常起于骄肆。使为国者而每念 乎稼穑之劳，而其后妃又不忘乎织纴之事，则心不 存焉寡矣。何者？其必严恭朝夕而不敢怠也，其必怀 保小民而不敢康也，其必思天下之饥寒若己饥寒 之也。是心常存则骄矜放肆何自而生？岂非治之所 由兴也与！美哉周公之法也。圣哲相继，固不待论。而 其后妃之贤，见于《简编》。太王之妃则姜女民，而文王 之母则太妊妃则大姒；而武王之后又邑姜也，皆助 其君子焦劳于内，以成风化之美。观后妃，则太王、文、 武之德可知矣。以此垂世，而其后世犹有若幽王者， 惑褒姒而废正后，以召犬戎之祸。而诗人刺之曰：“妇 无公事，休其蚕织。”盖推其祸端，良由稼穑织纴之事， 不闻于耳，不动于心，以至于此。故诵“服之无斁”之章， 则知周之所以兴；诵“休其蚕织”之章，则知周之所以 衰。其得失所自，岂不较著乎！以是意而考秦、汉以下， 其治乱成坏之源，皆可见矣。

问：“‘三代治天下，曰井田、封建、肉刑’。后世变井田为阡 陌，变封建为郡县，变肉刑为鞭笞，而末流愈不胜其 弊。今欲追复旧制，于斯三者何先？”潜室陈氏曰：“复古 惟唐得之世业，府兵六典，建官分画措置，最有法度。 其不传远者，非作法不善，自是家法不正，无贤子孙 耳。先儒谓必有关睢、麟趾之化，而后可以行《周官》之” 法度。古人所以“兢业寅畏，左规右矩”者，正欲立个人 样以为守法之地耳。

西山真氏曰：“‘‘‘世之言政者，有曰：宽以待良民，而严以 驭奸民也’。或曰抚民当宽，而束吏贵严也’。或曰始严 而终之以宽也’。然则治人之术，其果尽于此乎？如其 尽于此也，夫人之所知也，吾何庸思？且世之能是者 亦众矣，抑何其合于圣贤者寡也？呜呼！吾患不能存 吾心焉尔。吾之心存，则蕴之为仁义，发之为恻隐羞” 恶，随物以应而无容心焉，则宽与严在其中矣。且独 不观诸天乎？熙然而春，物无不得其生者，凛然而秋物无不遂其成者。是果孰为之哉？曰阴与阳而已。人 知天道之妙若是，而不知吾之所谓仁义者即天之 阴阳也。昔者圣人系《易》，盖并言之以见夫人之与天， 其本则一。自夫汨之以私，乱之以欲，于是乎与天不 相似矣。盍亦反其本而观之，怵惕于情之所可矜，颡 泚于事之所可愧，此固有之良心，而非由外铄者也。 吾能存之使勿失，养之亡以害，则天理浑然，随感辄 应，于其当爱者，悯恻施焉，非吾爱之也；仁发乎中而 不能不爱也，于其当恶者惩艾加焉，非吾恶之也，义 动乎中而不能不恶也。吾之爱恶以天下之人。故虽 宽而宽之名不闻。虽严而严之迹不立。以之治人。其 庶矣乎。

“尝观古今之变，大抵盛衰强弱之分，不在兵力而在 国势，不在财用而在人心。”诚使国势奠安，人心豫附， 运掉伸缩，惟所欲为，以之治财则财可丰，以之治兵 则兵可强。其机易回而其事易察也。惟吾之所恃者 国势也，而操持不定，无以遏其趋；吾之所恃者人心 也，而系属不加，无以保其固。百度抢攘，众志涣散，天 下之患，方怅然未知底止之地，虽兵财之画，日计月 究何益哉！

或者患国势未张而欲振以威刑，患财用未丰而欲 益以聚敛。谓诚信不如权谲，谓忠厚不如刻深，有一 于兹，皆伐国之斧斨，蠹民之螟螣也。

鹤山魏氏曰：“自三代以还，王政不明，而天下无善治。 寥寥千百载间，岂无明君令辟，修立法度，讲明政刑， 欲以挈其国于久安长治之域者哉？然撑东而西倾， 捉衿而肘，见治之形，常浮于乱之意，则亦未明乎纪 纲而已矣。”

鲁斋许氏曰：“革人之非，不可革其事，要当先革其心。 其心既革，其事有不言而自革者也。”

“为天下国家有大规模。规模既定，循其序而行之，使 无过焉，无不及焉，则治功可期。否则心疑目眩，变易 纷更，日计有馀而岁计不足，未见其可也。昔子产处 衰周之列国，孔明用西蜀之一隅，且有定论而终身 由之。况堂堂天下，可无一定之论而妄为之哉！”古今 立国规模虽各不同，然其大要在得天下心。得天下 “心无他，爱与公而已矣。”爱则民心顺，公则民心服，既 顺且服，于为治也何有？然开创之始，重臣挟功而难 制，有以害吾公；小民杂属而未一，有以梗吾爱。于此 为计，其亦难矣。自非英睿之君，贤良之佐，未易处也。 势虽难制，必求其所以制；众所未一，必求其所以一。 前虑却顾，因时顺理，予之夺之，进之“退之，内主甚坚， 日戛月摩，周旋曲折，必使吾之爱、吾之公，达于天下 而后已。至是则纪纲法度，施行有地，天下虽大，可不 劳而理也。然其先后之序，缓急之宜，密有定则，可以 意会而不可以言传也，是之谓规模。