钦定古今图书集成理学汇编经籍典

　第八十卷目录

　易经部总论六

　　宋朱子语录〈读易　太极　两仪阴阳奇耦附　四象　八卦方位　六十四卦〉

经籍典第八十卷

易经部总论六

宋朱子语录

《读易》

大抵《易》之卦爻，上自天子，下至庶人，皆有用处。 学之正而心有不正者鲜矣，学之邪而行有得者，亦 鲜矣。故讲学虽以为正心之要，而学之邪正，其系于 所行之得失而不可不审者又如此。曰“正其本，万事 理。”差之毫厘，缪以千里，惟圣明之留意焉。

因看赵子钦《易说》云：“读古人书，看古人意，须是不出 他本来格。当须看古人所以为此书者何为初间是 如何，后来又如何。若如屈曲”之说，却是圣人做一个 谜，与后人猜搏，决不是如此。圣人之意简易条畅通 达，那尚恁地屈曲缠绕，费尽心力以求之。《易》之书，不 待自家意起于此，而其安排已一一有定位。

又曰：“《易》难看，不比他书。《易》说一个物，非真是一个物。 如说‘龙’，非真龙。若他书，则真是实。孝悌便是孝悌，仁 便是仁。《易》中多有不可晓处。如‘王用亨于西山’，此却 是‘享’字。只看‘王用亨于帝吉’，则知此是祭祀山川底 意思。如‘公用亨于天子’，亦是‘享’字。盖朝觐燕飨之意， 《易》中如此类甚多。后来诸公解，只是以己意牵强附” 合，终不是圣人意。易难看如此。

徐㝢问“五十以学易”章集注，“先生举《史记》作‘假我数 年’”，云：“是时孔子年老，已及七十，欲赞《易》，故发此语。若 作‘五十以学《易》’，全无意思。”问：“孔子少年不学《易》，到老 方学《易》乎？”曰：“作《彖象》《文言》，以为《十翼》，不是方读《易》也。” 李闳祖问：“‘学《易》无大过’，圣人何以有过？”曰：“只是圣人 不自足之意。圣人此般话也。如‘道者三’”，“我无能”，“圣仁 吾岂敢”，不是圣人能如此，更谁能如此。程子谓“学《易》 者无大过”，文势不然。此章“五十”字误。然章之大旨，只 在“无大过”，不在“五十”上。

旧与朋友说话，每怪其不解人意，而不知其所以然 者。近方觉得，学者读了书，听了话，皆不曾著心记，当 䌷绎玩味。至有两年看一部《易传》，却不能解得紧要 处，虽其根钝使然，亦是不肯用力。乃知横渠教人读 书必欲成诵，真是学者第一义。须是如此，已上方有 着力处也。

读书，如《论》《孟》，是直说日用眼前事，文理无可疑。先儒 说得虽浅，却别无穿凿坏了处。如《诗》《易》之类，则为先 儒穿凿所坏，使人不见当来立言本意。此又是一种 功夫，是要人虚心平气。本文之下打叠交空荡荡地， 不要留一字。先儒旧说，莫问他是何人，所说所尊、所 亲、所憎、所恶，一切莫问，而唯本文本意是求，则圣贤 之旨得矣。若于此处先有私主，便为所蔽而不得其 正，此《夏虫》《井蛙》所以卒见笑于大方之家也。

器远问：“‘格物当穷究万物之理令归一’，如何？”曰：“事事 物物，各自有理，如何硬要捏合得？只是才遇一事，即 就一事竟究其理，少间多了，自然会贯通。如一案有 许多器用，逐一理会得，少间便自见得都自案上合 有底物事。若是要看一件，晓未得，又去看一样；看那 个未了，又看一个，到后一齐都晓不得。如人读书，初” 未理会得，却不去究心理会。问他《易》如何，便说中间 说话与书甚处相类；问他《书》如何，便云与诗甚处相 类，一齐都没理会。所以程子说：“所谓穷理者，非欲尽 穷天下之理。又非是止穷得一理，便到积累多后，自 当脱然有悟处。”此语最是亲切。

今将六经做时文，最说得无理，是《易》与《春秋》。他经犹 自可。

先生问吴必大：“此去做甚工夫？”对曰：“正欲请教先《易》 后《诗》，可否？”先生曰：“既尝看《诗》，不若先诗后易。”

徐㝢问看《易》。答云：“未好看《易》，《易》自难看。《易》本因卜筮 而设，推原阴阳消长之理，吉凶悔吝之道。先儒讲解， 失圣人意处，多待用心力去求，是费多少时光！不如 且先读《论语》等书，某枉费多年工夫，近来于《诗》《易》略 得圣人之意，今学者不如且看《大学》《语》《孟》《中庸》《四书》， 且就见成道理，精心细求，自应有得。”

“某尝说，《诗》《书》，是隔一重两重说；《易》《春秋》，是隔三重四 重说《春秋》义例。《易》爻象虽是圣人立下，今说者因之 各信己见，然于人伦大纲皆通，但未知曾得圣人当 初本说否？且不如让渠如此说，且存取大意，得三纲 五常不至废坠足矣。今欲直得圣人本意不差，未须 理会他经，先须于《论语》《孟子》中专意说及。”读《易》。曰：“《易》是个无形影底物，不如且先读。《诗》《书》 《礼》却紧要。子所雅言，《诗》《书》执《礼》，皆雅言也。”

“《易》只是空说个道理，就此理会，能见得如何，不如《诗》 《书》《执》《礼》，皆雅言也”，一句便是一句，一件便是一件事。 学者欲看《易》，曰：“圣人不曾教学者看《易》，《诗》《书》《执》《礼》，皆 以为教，独不及《易》。至于假我数年，卒以学”《易》，乃是圣 人自说，非学者事。盖《易》是个极难理会底物事，非他 书之比。如古者顺先王《诗》《书》《礼》《乐》以造士，只是以此 四者亦不及于《易》。盖《易》只是一个卜筮，书藏于太史， 太史卜以占吉凶，亦未有许多说话。及孔子始取而 敷绎为《十翼》《彖象》《系辞》《文言》《杂卦》之类，方说出道理 来。当初只是卜筮之书耳。

“所示《易说》，足见玩意之深，不胜叹服。”此经书亦尝伏 读，然每病其未有入处，乃承见喻，使反复其论，盖又 不知其所以对也。顾厚意不可以终辞，姑以己意略 疏其后，未知当否？惟高明裁之，复有以警诲之，则幸 甚。大抵圣经惟《论》《孟》文辞平易而切于日用，读之疑 少而益多。若《易》《春秋》，尤为隐奥而难知者，是以平日 畏之而不敢轻读也。

林学蒙问：“《易疏》论《连山》《归藏》，一以为伏羲黄帝书，一 以为夏商之书，未知孰是？”答云：“无所考，当阙之。” 又问：“《论》上下二经为文王所分，果可信否？”答云：“亦不 必论。”

今欲正之，莫若讨论诸经之说，各立家法，而皆以注 疏为主。如《易》则兼取胡瑗、石介、欧阳修、王安石、邵雍、 程颐、张载、吕大临、杨时。

《太极》

或问太极一阴阳。先生曰：一阴阳，道也；阴阳，器也。 赵师夏谓心为太极，林学蒙谓心具太极。师夏举以 为问，先生曰：“这般处极细难说。看来心有动静，其体 则谓之《易》，其理则谓之道，其用则谓之神。”

“天下之理，无独必有对”，至“足之蹈之”，曰：“真个是未有 无对者。”看得如此时，果是差异好笑。然亦有无对者， 一阴一阳相对者也。太极却无对，五行中土亦无对。 然太极却是与阴阳二物相对，五行中四物与土对。 四物有方土无方，四物皆资土故也。湖南学者云“善 无对”，不知恶乃善之对，恶者反乎善者也。

杨至问：“《通书》‘水阴根阳，火阳根阴’，与‘五行阴阳、阴阳， 太极为一截，‘四时运行，万物终始’，与‘混兮辟兮，其无 穷兮’为一截。‘混兮’是‘利贞诚之复，辟兮是‘元亨诚之 通。注下‘自五而一，自五而万’之说，则是太极常在贞 上，恐未稳’’’。”先生曰：“便是犹有此等硬说处。”

《易》言“太极生两仪”，一生二也，所以大衍之数虚一。周 子言“太极动而生阳，静而生阴”，则一在二中。然要其 实，一虽生二，依旧只在二中，但《易》擿出说耳。

杨道夫问：“窃谓夫子之道如太极，天下之事如物之 有万。物虽有万，而所谓太极者则一；太极虽一，而所 谓物之万者未尝亏也。至于曾子以忠恕形容一贯 之妙，亦如今人以性命言太极也。不知是否？”曰：“太极 便是一。到得生两仪时，这太极便在两仪中；生四象 时，这太极便在四象中；生八卦时，这太极便在八卦” 中。

太极中全是具一个善，若三百八十四爻中，有善有 恶，皆阴阳变化以后方有。

答程迥云：“‘某前书所谓太极不在阴阳之外’者，正与 来教所谓‘不倚于阴阳而生阴阳者合。但某以形而 上下者，其实初不相杂，故曰‘在阴阳之中；吾丈以形 而上下者，其名不可相杂，故曰‘不在阴阳之外’。虽所 自而言不同，而初未尝有异也。但如今日所引旧说， 则太极乃在天地未分之前，而无所与于今日之为’’” 阴阳。此恐于前所谓“不倚于阴阳而生阴阳”，有自相 矛盾处，更望详考见教。

《答张栻》云：《太极图》立象尽意，剖析幽微，周子盖不得 已而作也。观其手授之意，以为唯程子为能受之。程 子之秘而不示疑，亦未有能受之者尔。夫既未能默 识于言意之表，则道听涂说，其弊必有甚焉。观其《答 张闳中书》云：“书虽未出，未尝不传，第患无受之者。”及 《东见录》中论横渠清虚一大之说，使人向别处走。不 若且只道敬，则其微意亦可见矣。若《西铭》，则推人以 知天，即近以明远，于学者之用为尤切，非若此书详 于天而略于人，有不可以骤而语者也。孔子雅言《诗》 《书》执礼，而于《易》则鲜及焉，其意亦犹此耳。韩子曰：“尧 舜之利民也大，禹之虑民也深。”其周子、程子之谓乎！ 某向所谓微意者如此，不识高明以为何如。

《太极图》“无极而太极。”上一圈即是太极，但挑出在上 太极一圈，便是一画，只是撒开引长一画。

《易》有太极。是生两仪。两仪、四象、八卦。皆有形状。至于 太极。有何形状。故周子曰：“无极而太极。”正谓无此形 状。而有此道理耳。

㬊渊问太极两仪、五行。先生曰：“‘两仪即阴阳。阴阳是 气，五行是质。‘立天之道’，曰阴与阳是气；立地之道’，曰柔与刚是质。又如人，魂是气，体魄是质。”渊又云：“太极 生两仪，两仪生四象。此如母生子，子在母外之义。若 二气五行，却是子在母内。”先生曰：“是如此。阴阳五行， 万物各有一太极。”又云：“太极动而生阳，只是如一长” 物，不免就中间截断说起。其实动之前未尝无静，静 之前又未尝无动。如“继之者善也”，亦是就此说起。譬 之俗语，谓“自今日为头已前，更不受理”意思。

“洁静精微之谓《易》。”《易》只是个洁静精微。若是如今人 说得恁地，拖泥带水，有甚理会处！

“未有文字，已有此书。”谓有此理则可，谓有此书则不 可。

周子《太极之书》，如《易》六十四卦，一一有定理，毫发不 差，自首至尾，只不出阴阳二端而已。始处是生生之 初，终处是已定之理。始有处说生，已定处说死，死则 不复变动矣。

“周先生《太极通书》便只是衮这几句。《易》之为义也只 是如此。只是阴阳交错，千变万化，皆从此出，故曰：‘《易》 有太极。这一个便生两个，两个便生四个，四个便生 八个，八个便生十六个，十六个便生三十二个，三十 二个便生六十四个。故八卦定吉凶，吉凶生大业。圣 人所以说出时，只是使人不迷于利害之涂耳’。” 或问：“太极图下二圈，固是‘乾道成男，坤道成女’，是各 有一太极也。如曰‘乾道成男，坤道成女’，方始万物化 生。《易》中却云‘有天地然后有万物，有万物然后有男 女’，是如何？”先生曰：“太极所说，乃生物之初，阴阳之精 自凝结成两个，后来方渐渐生去，万物皆然。如牛羊 草木皆牝牡，一为阳，一为阴。万物有生之”初，亦各自 有两个，故二五之精，妙合而凝。阴阳二气，更无停息。 如金木水火土，是五行分了，又三属阳，二属阴，然而 又各有一阴一阳。如甲便是木之阳，乙便是木之阴， 丙便是火之阳，丁便是火之阴。只这个阴阳，更无休 息，形质属阴，其气属阳。金银坑有金银矿，矿便是阴， 其光气为阳。

李闳祖问：“《太极图》自一而二，自二而五，即推至于万 物。《易》则自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六， 自十六而三十二，自三十二而六十四，然后万物之 理备。《西铭》则止言阴阳，《洪范》则止言五行，或略或详， 皆不同，何也？”先生曰：“理一也，人所见有详略耳，然道 理亦未始不相值也。”

论横渠《正蒙》说道体处，如太和、太虚、虚空云者，止是 说气说聚散处，其流乃是个大轮回。盖其思虑考索 所至，非性分自然之知。若语道理，惟是周子说“无极 而太极”最好。如由太虚有天之名，由气化有道之名， “合虚与气有性之名，合性与知觉有心之名”，亦说得 有理。由气化有道之名，如所谓“率性之谓道”是也。然 使明道形容此理，必不如此说。伊川所谓“横渠之言 诚有过者”，乃《正蒙》以“清虚一大为万物之原，有未安” 等语，概可见矣。

《答陆九渊》云：来书反复，其于无极、太极之辨详矣。然 以某观之，伏羲作《易》，自一画以下；文王演《易》，自乾元 以下，皆未尝言太极也，而孔子言之；孔子赞《易》，自太 极以下，未尝言无极也，而周子言之。夫先圣岂不同 条而共贯哉！若于此有以灼然实见太极之真体，则 知不言者不为少，而言之者不为多矣，何至若此之” 纷纷哉？今既不然，则吾之所谓理者，恐其未足以为 群言之折衷，又况于人之言有所不尽者，又非一二 而已乎？既蒙不鄙而教之，某亦不敢不尽其愚也。且 夫《大传》之“太极”者何也？即两仪四象八卦之理，具于 三者之先而蕴于三者之内者也。圣人之意，正以其 究竟至极，无名可名，故特谓之“太极”，犹曰“举天之至 极，无以加此”云耳，初不以其中而命之也。至如“北极” 之极、屋极之极、皇极之极、民极之极，诸儒虽有解为 中者，盖以此物之极常在此物之中，非指极字而训 之以中也。极者，至极而已。以有形者言之，则其四方 八面辏将来到此筑底更无去处。从此推出四方八 面都无向背，一切停匀，故谓之极耳。后人以其居中 而能应四外，故指其处而以中言之，非以其义为可 训中也。至于“太极”，则又初无形象方所之可言，但以 此理至极而谓之极耳。今乃以中名之，则是所谓理 有未明，而不能尽乎人言之意者一也。《通书理性命 章》，其首二句言理，次三句言性，次八句言命，故其章 内无此三字，而特以三字名其章以表之，则章内之 言，固已各有所属矣。盖其所谓“灵，所谓“一”者，乃为太 极；而所谓“中”者，乃气禀之得中，与刚善、刚恶、柔善、柔 恶者为五性而属乎五行，初未尝以是为太极也。且 曰“中焉止矣”，而又下属于二气五行化生万物之云， 是亦复成何等文字义理乎？今来喻乃指其中者为 太极，而属之下文，则又理有未明，而不能尽乎人言 之意者，二也。若论“无极”二字，乃是周子灼见道体，迥 出常情，不顾旁人是非，不计自己得失，勇往直前，说 出人不敢说底道理，令后之学者晓然见得太极之妙，不属有无，不落方体。若于此看得，方见得此老真 得千圣以来不传之秘，非但架屋下之屋，叠床上之 床而已也。今必以为未然，是又理有未明，而不能尽 人言之意者三也。至于《大传》既曰“形而上者谓之道 矣”，而又曰“一阴一阳之谓道”，此岂真以阴阳为形而 上者哉？正所以见一阴一阳虽属形器，然其所以一 阴而一阳者，是乃道体之所为也。故语道体之至极， 则谓之太极。语太极之流行，则谓之道。虽有二名，初 无两体。周子所以谓之无极，正以其无方所，无形状， 以为在无物之前而未尝不立于有物之后；以为在 阴阳之外而未尝不行乎阴阳之中；以为通贯全体， 无乎不在，则又初无声臭影响之可言也。今乃深诋 无极之不然，是直以太极为有形有方，所以直以阴 阳为形而上者，则又昧于道器之分矣。又于形而上 者之上复有“‘况太极乎”之语，则又是以道上别有一 物为太极矣。此又理有未明，而不能尽乎人言之意 者四也。至某前所谓不言无极，则太极同于一物，而 不足为万化根本；不言太极，则无极沦于空寂，而不 能为万化根本，乃是推本周子之意，以为当时若不 如此两下说破，则读者错认语意，必有偏见之病。闻 人说有，即谓之实有；见人说无，即以为真无耳。自谓 如此说得周子之意已是大煞分明。只恐知道者厌 其漏泄之过甚，不谓如老兄者乃犹以为未稳而难 晓也。请以某书上下文意详之，岂谓太极可以人言 而为加损者哉？是又理有未明，而不能尽乎人言之 意者五也。来书又谓《大传》明言《易》有太极，今乃言无， 何耶？此尤非所望于高明者。今夏因与人言《易》，其人 之论正如此，当时对之，不觉失笑，遂至初被劾。彼俗 儒胶固，随语生解，不足深怪。老兄平日自视为如何， 而亦为此言邪？老兄且谓《大传》之所谓“有’，果如两仪”、 四象、八卦之有定位，天地五行、万物之有常形邪？周 子之所谓无，是果虚空断灭，都无生物之理耶？此又 理有未明，而不能尽乎人言之意者六也。老子复归 于无极，乃无穷之义，如庄生“入无穷之门，以游无极 之野”云尔，非若周子所言之意也。今乃引之，而谓周 子之言，实出乎彼此，又理有未明，而“不尽乎人言之 意者，七也。”高明之学，超出方外，固未易以世间言语 论量意见测度。今且以愚见执方论之，则重使世俗 观笑。既而思之，若遂不言，则恐学者终无所取正。较 是二者，宁可见笑于今人，不可得罪于后世，是以终 不获已而竟陈之，不识老兄以为如何？

又《答陆九渊》云：“来书云：‘直以阴阳为形器道器之分 哉’？”答曰：“‘若以阴阳为形而上者，则形而下者复是何 物？更请见教。若某愚见，与其所闻，则曰：凡有形有象 者皆器也，其所以为是器之理者则道也’。如是，则来 书所谓始终、晦明、奇偶之属，皆阴阳所为之器，独其 所以为是器之理，如目之明，耳之聪，父之慈，子之孝， 乃为道耳。”如此分别，似差明白，不知尊意以为如何？ 此一条亦极分明，切望略加思索，便见愚言不为无 理，而其馀亦可以类推矣。

记林栗辨《易》云：六月一日，林黄中来相访，问曰：“‘向时 附去《易解》，其间恐有未是处，幸见谕’。予应之曰：‘大凡 解经，但令纲领是当，即一句一义之间，虽有小失，亦 无甚害。侍郎所著却是大纲领处，有可疑者’。”林问：“‘如 何是大纲领处可疑’？予曰：‘《系辞》所谓‘《易》有太极，是生 两仪，两仪生四象，四象生八卦’。此是圣人作《易》纲领 次第，惟邵康节见得分明。今侍郎乃以六画之卦为 太极，中含二体为两仪，又取二互体通为四象，又颠 倒看二体通为八卦。若论太极，则一画亦未曾有，何 处便有六画底卦来。如此，恐倒说了。兼若如此，即是 太极包两仪，两仪包四象，四象包八卦，与圣人所谓 生者，意思不同矣’。”林曰：“惟其包之，是以能生之。包之 与生实一义尔。”予曰：“包如人之怀子，子在母中；生如 人之生子，子在母外。恐不同也。”林曰：“公言太极一画 亦无，即是无极矣。圣人明言《易》有太极，而公言《易》无 太极何耶？”予曰：“太极乃两仪四象八卦之理，不可谓 无，但未有形象之可言尔。故自此而生一阴一阳乃 为两仪，而四象八卦”又是从此生，皆有自然次第，不 由人力安排。然自孔子以来，亦无一人见得。至卲康 节然后明，其说极有条理意趣，可玩，恐未可忽更详 之。林云著此书，正欲攻康节尔。予笑语之曰：“康节未 易攻，侍郎且更子细。若此论不改，恐终为有识者所 笑也。”林艴然曰：“正要人笑。”

答张敬夫云：“太极中正仁义”之说，若谓四者皆有动 静，则周子于此便列四者之目，为剩语矣。但熟玩四 字指意自有动静，其于道理极是，盖此四字，便是“元 亨利贞”四字。〈仁元中亨义利正贞〉“《元亨》一通一复”，岂得为动静 乎？近日深玩此理，觉得一语嘿，一起居，无非太极之 妙，正不须以分别为嫌也。

答吴翊云：“夫《易》，变《易》也，兼指一动一静已发未发而 言之也。太极，性情之妙也，乃一动一静未发已发之理也，故曰：‘《易》有太极’，言即其动静阖辟而皆有是理 也。若以‘易’字专指已发为言，是又以心为已发之说 也。此固未当，程先生言之明矣，不审尊意以为如何？” 答吴猎云：“《易》之为义，乃指流行变易之体而言。此体” 生生元无间断，但其间一动一静相为始终耳。程子 曰：“上天之载，无声无臭，其体则谓之《易》，其理则谓之 道，其用则谓之神”，正谓此也。此体在人则心是己，其 理则所谓性，其用则所谓情，其动则所谓未发已发 之时也。此其为天人之分虽殊，然静而此理已具，动 而此用实行，则其为《易》一也。若其所具之理，所行之 用，合而言之，则是《易》之有太极者。昨来南轩尝谓太 极所以明动静之蕴，盖得之矣。来喻以不易变易为 未发，已发恐未安。试以此说推之，非惟见得易字意 义分明，而求仁用力要处亦可得矣。

答：吕祖俭云：“至静之时，但有能知能觉者，而无所知 所觉之事。”此于《易》卦为纯坤不为无阳之象，若论《复》 卦，则须以有所知觉者当之，不得合为一说矣。故康 节亦云：“一阳初动处，万物未生时。”此至微至妙处，须 虚心静虑，方始见得。怀一点偏主强说意思，即方寸 之中先自扰扰矣，何缘能察彼之同异耶？

所云“未发不可比纯坤而当为太极”，此却不是小失， 不敢随例放过。且试奉扣，若以未发为太极，则已发 为无极耶？若谓纯坤不得为未发，则宜以何卦为未 发邪？窃恐更宜静坐，放教心胸虚明净洁，却将《太极 图》及十二卦画安排顿放，令有去着，方可下语。此张 子所谓“濯去旧见，以来新意”者也。如决不以为然，则 某不免为失言者。不若权行倚阁为愈。不能如此纷 拏强聒。徒费心力。有损而无益也。

以未发为太极，只此句便不是，所以下文一向差却 “未发者太极之静，已发者太极之动”也。须如此看得， 方无偏滞，而两仪四象、八卦十二卦之说，皆不相碍 矣。

廖德明问“太极动而生阳”云云。先生答云：“‘此段尤多 可疑，请且就《通书》太极体认，令此数项历落分明，未 要添入《复卦》《震》《咸》性情’等说，夹杂得，都不明，不济事 也。《震》《咸》尤无干涉性情之义，亦非是，须各自看乃佳。” 廖德眀问：“‘动而生阳’，元未有物，且是如此动荡，所谓 化育流行也。‘静而生阴’，阴主凝，然后万物各正性命。” 问：“‘继之者善’之时，此所谓性善；至‘成之者性’，然后气 质各异，方说得善恶。”先生曰：“此既谓之性，则终是未 可分善恶。”

董铢问：“阴阳若以推行言之，不过一气之运而已，所 谓‘一动一静，互为其根也。以阖辟言之，则有两物，所 谓分阴分阳，两仪立焉也。既曰阴阳，又曰刚柔者，阴 阳以气言，刚柔则有形质矣。此犹四象之有老少，亦 如以子午卯酉分言阴阳也。不知是否’？”答曰：“阖辟与 动静无异，《易》中以对待言者自多，不必引此也。 阴阳”有个流行底，有个定位底。“一动一静，互为其根”， 便是流行底；“寒暑往来”是也；“分阴分阳，两仪立焉”，便 是定位底；“天地上下四方”是也。《易》有两仪，一是变易， 便是流行底；一是交易，便是对待底。如魂魄，以二气 言之，阳是魂，阴是魄；以一气言之，则伸者为魂，屈者 为魄。

太极中正仁义之说，玩之甚熟。此书条畅洞达，绝无 可疑。只以“乾元亨利贞”五字括之，亦自可尽。大抵只 要识得上下主宾之辨耳。

李闳祖问：“《太极图》何以不言礼智而言中正？莫是此 图本为发明《易》道，故但言‘中正，是否’？”曰：“亦不知是如 何，但‘中正’二字较有力。”

《太极传》言“中正仁义”，“中仁”言用，“正义”言体，义便有裁 制一定之体。

或问“太极圣人定之以中正仁义”之说。答曰：“中正仁 义，本无先后。此四字配金木水火而言，中有礼底道 理，正有智底道理。如《干》之‘元亨利贞’，元即仁，亨即中， 利即义，贞即正，皆是此理。至于‘主静’一辞，盖是以正 与义为体，中与仁为用。圣人只是主静，自有动底道 理。譬如人说话，必须是先沉默，然后可以说话。盖沉” 默中便有个言语底意思。

董铢问：“《太极图》中言‘圣人定之以中正仁义而主静’， 何也？”先生曰：“中正仁义分属动静，而圣人则主于静， 盖正所以能中，义所以能仁，克己复礼义故能仁。《易》 言‘利贞者，性情也，元亨是发用处，必至于利贞，乃见 干之实体。万物到秋冬收敛成实，方见得他本质，故 曰性情’。此亦主静之说也。”

《太极图》言“大哉易乎。”只以阴阳刚柔仁义。及言原始 反终。故知死生之说而止。人之生死。亦只是阴阳二 气屈伸往来耳。

黄干问：“向者先生说周子，康节说太极，只说二个，《易》 中是说三个。”曰：“也即是这个。但周子与康节和阴阳 衮说，《易》中便抬起说。周子言‘太极动而生阳，静而生 阴’。如言太极动是阳；动极而静，静便是阴。动时便是阳之太极，静时便是阴之太极。盖太极即在阴阳里。 如《易》‘太极是生两仪’，则先从实理处说。若论其生，则” 俱生太极，依旧在阴阳里。但言其次序，须有这实理， 方有阴阳也。其理则一，虽然自见。在事物而观之，即 阴阳函太极。推原其本，则太极生阴阳。

阴阳五行，康节说得法密，濂溪说得理透。《闻见录》载 伊川语云：“惟有周茂叔论此。”张钦夫不以为然，看得 来是有这个说话。

骧问：“邵先生说无极之前，《无极》如何说前？”先生曰：“邵 子就图上说循环之意，自《姤》至《坤》，是阴含阳；自《复》至 干，是阳分阴。复《坤》之间乃无极，自《坤》反《姤》是无极之 前。”

康节云：“‘天向一中分造化，人从心上起经纶’。多少平 易，实见得者自别。”又问“一中分造化。”曰：“本是一个，而 消息盈虚便生阴阳，事事物物，皆恁地。有消便有息， 有盈便有虚，有个面，便有个背。”道夫曰：“这便自然，非 人力之所能为者。”曰：“这便是生两仪之理。”

某看了康节《易》了，都看别人底不得。他说那“太极生 两仪，两仪生四象”，又都无甚元妙，只是从来更无人 识。扬子太元，一元、三方、九州、二十七部、八十一家，只 是这个，他却识，只是他以三为数，皆无用了。他也只 是见得一个粗底道理，后来便都无人识。老氏“道生 一，一生二，二生三”，剩说了一个道。便如“太极生阳，阳 生阴”，至“二生三”，又更都无道理。后来五峰又说“一个 云云”，便是“太极函三为一”意思。

徐㝢问：“先生说‘太极有是性，则阴阳五行’云云，此说 性是如何？”曰：“‘想只是某旧时说耳，近思量又不然。此 ‘性’字为禀于天者言之。若太极，只当说理，自是移易 不得。《易》言：‘一阴一阳之谓道’，继之者则谓之善，至于 成之者方谓之性’。此谓天所赋于人物，人物所受于 天者也。”

或求先生拣《近思录》。先生披数板，云：“也拣不得。”久之， 乃曰：“‘无极而太极’，不是说有个物事光辉辉地在那 里，只是说这理。当初皆无一物，只是有此理而已。既 有此理，便有此气；既有此气，便分阴阳，以此生许多 物事。惟其理有许多，故物亦有许多。以少而言之，则” 〈此下疑有脱句〉无非是天地之事；以大而言之，则君臣、父子、 夫妇、朋友，无非是天地之事。只是这一个道理，所以 “君子修之吉，小人悖之凶。”而今看他说这物事，这机 关一下拨转后，卒乍栏他不住。圣人所以一日二日 万几，兢兢业业，如临深渊，如履薄冰，只是大化恁地 流行，随得是便好，随得不是便遏他不住。“存心养性”， 所以事“天也；夭寿不贰，修身以俟之”，所以立命也。所 以昨日说《西铭》都相穿透。所以《太极图》说：“五行一阴 阳也，阴阳一太极也，二气交感，所以化生万物”，这便 是“天地之塞吾其体，天地之帅吾其性。”只是说得有 详略，有急缓，只是这一个物事，所以万物到秋冬时， 各自收敛闭藏，忽然一下春来，各自发越条畅。这只 是一气，一个消，一个息，只如人相似。方其默时便是 静，及其语时便是动。那个满山青黄碧绿，无非是个 太极。所以“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓 日用而不知，故君子之道鲜矣。”是那一阴一阳之谓 道，“继之者善也，成之者性也。”所以周先生《太极通书》 只是衮这许多句。“继之者善”是动处，“成之者性”是静 处，“继之者善”是流行出来，“成之者性”则各自成个物 事。“继善”便是“元亨”，“成性”便是“利贞”，及至“成之者性”各 自成个物事，恰似造化，都无可做了。及至春来，又流 行出来，又是“继之者善。”譬如禾谷一般，到秋敛冬藏， 千条万穟，自各成一个物事了。及至春，又各自发生 出，以至人物，以至禽兽，皆是如此。且如人方其在胞 胎中，受父母之气，则是“继之者善”；及其生出，又自成 一个物事，“成之者性也。”既成其性，又自继善，只是这 一个物事。今年一生了，明年又生出一副当物事来， 又“继之者善，又成之者性”，只是这一个物事衮将去。 所以“仁者见之谓之仁”，只是见那发生处。“智者见之 谓之智”，只是见那成性处。到得百姓日用而不知，则 不知这物事矣。所以《易》只是个阴阳交错，千变万化， 故曰：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦， 八卦定吉凶，吉凶生大业。”圣人所以谓说出来时，只 是使人不迷乎利害之途。

甘节问：“天道流行，发育万物，人物之生，莫不得其所 以生者，以为一身之主。是此性随所生处便在否？”先 生应而曰：“一物各具一太极。”

张乖崖曰：“阳是人有罪，而未书案子，尚变得；阴是已 书案子，更变不得。此人曾见希夷来，言亦似《太极图》。” 梁文叔云：“太极兼动静而言。”先生曰：“不是兼动静，太 极有动静也。”

董铢问：“太极者本然之妙，动静者所乘之机也。如何？” 先生曰：“太极，理也；动静，气也，气行则理亦行，二者尝 相依，未尝相离也。太极犹人，动静犹马，马所以载人， 人所以乘马。马之一出一入，人亦与之一出一入，盖一动一静，而太极之妙未尝不在焉。此所谓所乘之 机，无极二五所以妙合而凝也。”

太极非是别为一物，即阴阳而在阴阳，即五行而在 五行，即万物而在万物，只是一个理而已。因其极至， 故名曰“太极。”

先生曰：“读书只就一直道理看，剖析自分晓，不必去 偏曲处看。《易》有个阴阳，《诗》有个邪正，《书》有个治乱，皆 是一直路径，可见别无峣崎。”

伏羲画卦，只就阴阳以下，孔子又就阴阳上发出太 极。康节又道：“须信画前元有《易》。濂溪《太极图》又有许 多详备。”

徐㝢问：“气化形化，男女之生在气化否？”答曰：“凝结成 个男女，因甚得如此？都是阴阳，无物不是阴阳。”又问： “天地未判时，下面许多都已有否？”答曰：“事物虽未有， 其理则具。”

《两仪》〈阴阳奇耦附〉

两仪者，两个仪象也，非是指天地之形而言。伏羲初 画阴阳，指言此二画为阴阳之象，故曰“两仪”也。 乾坤是性情，天地是皮壳，其实是一个道理。阴阳自 一气言之，只是一个物。若做两个物看，则如日月，如 男女，又是两个物事。

李闳祖问：“‘横渠谓：‘鬼神者，往来屈伸之意，故天曰神， 地曰示，人曰鬼’。”“示’字之意如何？”曰：“‘‘‘《说文》‘示’字，以有所 示为义，故视字从‘示’。天之气生而不息，故曰神；地之 气显然示人，故曰示’。向尝见三舍时举子《易义》中有 云：‘一而大谓之天，二而小谓之地’。二而小’，即‘示’字也， 恐是字说’。又曰：‘天曰神，地曰示者，盖其气未尝或息’” 也，人鬼则其气有所归矣。

《正蒙》中“地纯阴，天浮阳”一段，说日月五星甚密。 《易》字义只是阴阳。

“《易》不离阴阳，千变万化”，只是这两个。

《易》只消道，“阴阳”二字括尽。

《易》者，阴阳错总，交换代易之谓。

大抵《易》只是一个阴阳奇耦而已，此外有何物？ 龟山过黄亭詹季鲁家，季鲁问《易》。龟山取一张纸画 个圈，用墨涂其半，云：“这便是《易》。”此说最好，只是一阴 一阳，做出许多般样。乾坤毁则无以见《易》。《易》只是阴 阳卦画，没几个卦画，凭甚写出那阴阳造化，何处更 得易来？乾坤，易之门，不是乾坤外别有《易》。《易》便是干 坤，乾坤便是《易》。似两扇门相似，一扇开便一扇闭，只 是一个阴阳做底。

何拱《字序》：“盈天地之间，所以为造化者，阴阳二气之 终始盛衰而已。阳生于北，长于东，而盛于南；阴始于 南，中于西，而终于北。故阳常居左，而以生育长养为 功，其类则为刚为明，为公为义，而凡君子之道属焉。 阴常居右，而以夷伤惨杀为事，其类则为柔为暗，为 私为利，而凡小人之道属焉。圣人作《易》，画卦系辞，于” 其进退消长之际，所以示人深矣。

天地之化，包括无外，运行无穷，然其所以为实，不越 乎一阴一阳两端而已。其动静、屈伸、往来、阖辟、升降、 浮沉之性，虽未尝一日不相反，然不可以一日而相 无也。圣人作《易》，以通神明之德，类万物之情，其所以 为说者，亦若是焉耳矣。然及其推之人事，而拟诸形 容，则常以阳为君子，而引翼扶持惟恐其不盛；阴为 “小人，而排摈抑黜惟恐其不衰，何哉？盖阳之德刚，阴 之德柔。刚者常公，而柔者常私；刚者常明，而柔者常 暗；刚者未常不正，而柔者未常不邪；刚者未常不大， 而柔者未常不小。公明正大之人用于世，则天下蒙 其福；私暗邪辟之人得其志，则天下受其祸。此理之 必然也。”且非独于《易》之说为然，盖凡自古圣贤之言 杂出于传记者，亦未有不好刚而恶柔者，若夫子所 谓“刚毅近仁”，而又尝深以未见刚者为叹。及乎或人 之对，则又直以欲病枨也之不得为刚，盖专以是为 君子之德也。

方其有阳，那里知道有阴？有乾卦，那里知道有《坤卦》。 天地间只是一个气，自今年冬至到明年冬至，是他 此气周匝。把来折做两截时，前面底便是阳，后面底 便是阴。又折做四截，也如此，便是四时。天地间只有 六层阳气，到地面上时，地下便冷了，只是只六位阳 长。到那第六位时极了，无去处。上面只是渐次消了 些个时，下面便生了些个，那便是阴。这只是个嘘吸。 嘘是阳，吸是阴。唤做“一气”，固是如此。然看他日月男 女牝牡处，方见得无一物无阴阳。如至微之物，也有 个背面。若说流行处，却只是一气。

阴阳是气，五行是质。有这质，所以做得物事出来。五 行虽是质，他又有五行之气做这物事，方得，然却是 阴阳二气做。这五个不是阴阳外别有五行。如十干 甲乙，甲便是阳，乙便是阴。

一故神，两故化。两者阴阳消长进退也。〈两者所以推行于一所以 为两〉“一不立则两不可得而见，两不可见则一之道息

“天一生水，地二生火，天三生木，地四生金。”一三阳也， 二四阴也。

成数虽阳，固亦生之阴也。如子者父之阴，臣者君之 阴。

刘砥问：“自一阴一阳见一阴一阳，又各生一阴一阳 之象。以《图》言之，两仪生四象，四象生八卦。节节推去， 固容易见。就天地间着实处，如何验得？”先生曰：“一物 上自各有阴阳。如人之男女，阴阳已具，逐人身上又 各有这血，是阴，而气则是阳。如昼夜之间，昼阳夜阴 也。而昼阳自午后又属阴，夜阴自子后又属阳，此便” 是“阴阳各生。”阴阳之象。

“阴下交生阳，阳上交生阴，阴交阳，刚交柔”，是博《易》之 《易》。这多变，是变《易》之《易》。所谓《易》者，只此便是。那个是 《易》之体？这个是《易》之用。那是未有这卦底，这是有这 卦了底。那个唤做体？是这《易》从那生，这唤做用。揲蓍 取卦，便是用处。

水质阴而性本阳，火质阳而性本阴。水外暗而内明， 以其根于阳也；火外明而内暗，以其根于阴也。周子 《太极图》，阳动之中有黑底，阴静之中有白底是也。横 渠曰：“阴阳之精，互藏其宅。”政此意也。

“火中虚暗”，则《离》中之阴也。“水中虚明”，则《坎》中之阳也。 阴阳做一个看，亦得做两个看，亦得做两个看，是分 阴阳两仪立焉。做一个看，只是一个消长。

沈僩问：“康节云：‘阳一而阴二，所以君子少而小人多’。 此语是否？”曰：“也说得来，自是他那物事，好底少而恶 底多，其理只一般。”

杨简说：“阳爻一画者在己，阴爻一画者应物底是。”先 生曰：“正是倒说了，应物底却是阳。”

诸公且试看天地之间别有甚事？只是“阴与阳”两个 字，看是什么物事，都离不得，只就身上体看，才开眼 不是阴，便是阳，密拶拶在这里，都不著得别物事，不 是仁，便是义，不是刚，便是柔，只自家要做向前，便是 阳，才收退便是阴。意思才动，便是阳，才静便是阴，未 消别看，只是一动一静，便是阴阳。伏羲只是此画卦 以示人，若就一阴一阳，又不足以该众理，于是错总 为六十四卦，三百八十四爻。初只是许多卦爻，后来 圣人又系许多辞在下。如他书则元有这事，方说出 这个道理。《易》则未曾有此事，先假托都说在这里。如 《书》便有个尧舜，有个禹汤文武周公出来做许多事。 今《易》则元未曾有圣人豫先说出，待“人占考，大事小 事，无一能外于此，圣人大抵多是垂戒。”又云：“虽是一 阴一阳，《易》中之辞，大抵阳吉而阴凶，间亦有阳凶而 阴吉者，何故？盖有当为，有不当为。若当为而不为，不 当为而为之，虽阳亦凶。”又云：“圣人因卦爻以垂戒，多 是利于正，未有不正而利者。如云：‘夕惕若，厉，无咎’。若 占得这爻，必是朝兢”夕惕，戒慎恐惧，可以无咎。若自 家不曾如此，便是有咎。又云：“直方大，不习无不利。”若 占得这爻，须是将自己体看是直是方是大，去做其 事，必得其利。若自家未是直，不曾方，不曾大，则无所 往而得其利，此是本爻辞如此，到孔子又自添说了。 如云“敬以直内，义以方外”，本来只是卜筮圣人为之 辞以晓人，便说许多道理在上。今学《易》，非必待遇事 而占，方有所戒，只平居玩味，看他所说道理，于自家 所处地位合是如何，故云：“居则观其象而玩其辞，动 则观其变而玩其占。”孔子所谓学《易》，正是平日常常 学之，想见圣人所谓读，异乎人之所谓读，想见胸中 洞然，于《易》之理无纤毫蔽处，故云“可以无大过。”又曰： “圣人系许多辞，包尽天下之理。只缘万事不离阴阳， 故因阴阳中而推说万事之理。今要占考，虽小小事 都有，如占得‘不利有攸往’，便是不可出路”；“‘‘利涉大川’， 便是可以乘舟’，此类不一。”

叶味道问：“《乾卦文言》：‘圣人所以重叠四截，说在此。见 圣人学《易》，只管体出许多意思，又恐人晓不得，故说 以示教’。”曰：“大意只管怕人晓不得，故重叠说在这里。 大抵多一般，如云‘阳在下也’，又云‘下也’。”

又问：“圣人所以因阴阳说出许多道理，而所说之理， 皆不离乎阴阳者，盖缘所以为阴阳者，元本于实然 之理。”答曰：“阴阳是气。才有此理，便有此气，才有此气， 便有此理。天下万事万物，何者不出于此理？何者不 出于阴阳？”

又问：“此程先生所以说道天下无性外之物。”答曰：“如 云，天地间只是个感应，又如云‘诚者物之终始，不诚 无物’。”

郑文振问“五十以学《易》。”先生曰：“也只就卦爻占，考其 理合如何。其他书则一事是一理。惟是《易》却说得阔， 如已有底事说在里，未有底事也说在里。”又曰：“《易》须 错总看天下什么事，无一不出于此。如善恶是非得 失，以至于屈伸消长盛衰，看是甚事，都出于此。伏羲 以前不知如何占考。至伏羲将阴阳两个画卦以示” 人，使人于此占考吉凶祸福。一画为阳，二画为阴；一画为奇，二画为耦，遂为八卦。又错总为六十四卦，凡 三百八十四爻，文王又为之彖象以释其义，无非阴 阳消长，盛衰屈伸之理，圣人之所以学者，学此而已。 把乾卦一卦看，如“乾元亨利贞”，人要做事，若占得干 卦是纯阳。“元”者大也，“亨”者通也，其为事必大通。然而 虽说“大亨”，若所为之事不合正道，则亦不得其亨，故 虽云“大亨”，而又利于正。卦内六爻都是如此。如说“潜 龙勿用”，是自家未当出作之时，须是韬晦，方始无咎。 若此而不能潜晦，必须有咎。又如上九云：“亢龙有悔。” 若占得此爻，必须以亢满为戒。如这般处，最是《易》之 大义。《易》之为书，大抵“于盛满时致戒。盖阳气正长，必 有消退之渐，自是理势如此。”又云：“当极盛之时，便须 虑其亢。如当尧之时，须交付与舜。若不寻得个舜，便 交付与他，则尧之后天下事未可知。”又云：“康节所以 见得透，看他说话，多以盛满为戒。如云：‘只喜成微醺， 不喜成酩酊’。又云：‘康节多于消长之交看’。”又云：“许多 道理，本无不可知之数，惟是康节体得熟，只管体来 体去。到得熟后，看是什么事理，无不洞见。”

甘。节问：“如何谓之性？”答曰：“天命之谓性。”又问：“天之所 命者，果何物也？”答曰：“五常是理，阴阳是气。有理而无 气，则理无所立；有气而后理有所立，故五行次阴阳。” 看《遗书》中“善恶皆天理，及恶亦不可不谓之性，不可 以浊者不谓之水”等语，及《易传》“阳无可尽之理”一节， 即此义可推矣。更以事实考之，只如鸱枭蝮蝎，恶草 毒药，还可道不是“天地阴阳之气所生否？”

答潘景愈云：“前书示及《易传》二义，‘阴阳交和’”，恐非是 指君子小人。而君子之于小人，固不当过为忿疾，然 无交和之理。韩富当时事力，盖不足以胜二奸，非固 欲与之和也。元祐诚有过甚处，然当时事势恐不如 此，亦不免祸。要当有以开悟人主之心，乃绝后患耳。 东汉诛宦官事，前辈多论之，大略皆如来喻。然尝细 考其事，恐祸根不除，终无可安之理。后人据纸上语， 指点前人，甚易为力。不知事到手头，实要处断，毫发 之间，便有成败，不是容易事。若使陈、窦只诛得首恶 一二人，后来未必不取王允五王之祸也。

阴爻称六，与程《传》之说大不同。这只就四象看，便见 得分晓。“阴阳”一段，只说通例，此两物相无不得。且如 天晴，几日后无雨，便不得。十二个月，六月是阴，六月 是阳。一日中，阳是昼，阴是夜。

《四象》

先生曰：“四象是老阳、老阴、少阳、少阴，老阳是九，老阴 是六，少阳是七，少阴是八。”先生以指画在卓子上，曰： “皆凑成十数。当时说得甚明，今偶失记，当求先生见 印成《易图》看。”先生云：“见今雕版未了。”

答程迥云：“两仪四象”之说，闽中前辈尝有为此说者， 意亦窃谓然，初未敢自信也。今得来示，斯判然矣。但 谓两仪为乾坤之初爻，谓四象乾坤初二相错而成， 则恐立言有未莹者。盖方其为两仪，则未有四象也， 方其为四象，则未有八卦也。安得先有乾坤之名，初 二之辨哉？妄意两仪只可谓之阴阳，四象乃可各加 以太少之别。而其序亦当以太阳＝少阳。�少阴：� 太阴：�为次，盖所谓“递升而倍之者不得越。”�《与》。� 而先为。�也。此序既定，又递升而倍之，适得“干一、兑 二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序也”，与邵氏《先 天图》合。此乃伏羲始画八卦，自然次序，非人私智所 能安排，学《易》者不可不知也。

又云：“两仪四象，恐须如先天之序，乃为自然之数，而 始干终坤”，理势亦无不可。若必欲初�次。�乃是以 意安排，而非自然之序。又二象之上各生两爻，即须 以《干》《兑》《艮》《坤》为次，复无所据，更乞详考见教。

蒋明之问：“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生 八卦。”先生曰：“《易》有太极，便有个阴阳出来。阴阳便是 两仪。仪，匹也。两仪生四象，便是一个阴，又生出一个 阳。”�是一象也。一个阳又生一个阴，�是一象也。一 个阴又生一个阴，�是一象也。一个阳又生一个阳 ＝，是一象也，此谓“四象生八卦。”是这四个象，生四阴 时，便成坎震坤兑四卦；生四个阳时，便成巽离艮干 四卦。

如以“两仪”言，则太极是太极，两仪是用；以“四象”言，则 两仪是太极，四象是用；以“八卦”言，则四象又是太极， 八卦又是用。

四象不必说阳向上，更合一画为九，方成老阳。到《兑》 便推不去了。《兑》下一画，却是八卦，不是四象。

“阳上交于阴，阴下交于阳，而生四象”，便是阴阳各两 画了。阴交刚，阳交柔，便是阴阳又各生两画了。就《干》 两画边看，干兑是老阳，离震是少阴。就《坤》两画边看， 坤艮是老阴，坎巽是少阳。又各添一画，则八卦全了。 老阴老阳所以变者，无他到极处了。无处去，便只得 变。九上更去不得了，只得变回来做八。六下便是五 “数了。六去不得，所以却去做七。阴阳是阳中之阴阳， 刚柔是阴中之刚柔。刚柔以质言，是有个物了，见得刚底柔底。阴阳以气言，因一二三四，便见得六七八 九在里面。老阳占了第一位，便含个九，少阴占第二 位，便含个八，少阳占第三位，便含个七，老阴占第四 位，便含个六。”数不过十，惟此义先儒所未曾发，先儒 但只说得“进退”而已。

“五四为奇”各是一个四也；“九八为耦”各是两个四也。 因一二三四，便见六七八九在里面。

老阴老阳为乾坤，然而皆变；少阴少阳亦皆为乾坤， 然而皆不变。

老阴、老阳不专在乾坤上，亦有少阴、少阳。如乾坤六 爻皆动底是老，六爻皆不动底是少六。卦上亦有老 阴、老阳。

“阴阳老少，以少者为主。如震是少阳，却奇一耦二。” 徐㝢问：“《通书师》一章，先生解以善恶配四象，如何？”曰： “凡物具两端。如这扇，便有面有背。自一人之心言之， 则有善有恶在其中，便是两物。周子止说到五行住， 其理亦只消如此说，自多说不得，包括万有，举归于 此。康节却推到八卦，太阳、太阴，少阳、少阴。太阳太阴 各有一阴一阳，少阴少阳亦有一阴一阳，是分八卦 也。”又问：“前軰说《易》，以老阴老阳为乾坤，又分六子，以 此为八卦，不知是否？”先生曰：“六子之说不然。”

义刚言：“理与数，其本也只是一。”先生曰：“气便是数；有 是理，便有是气；有是气，便有是数，物物皆然。如水数 六，雪片也六出，这又不是去做将出来，它自是恁地。 如那龟，圣人所以独取他来用时，也是这个物事分 外灵。尝有朋友将龟壳来看，背上中心有五条文出 去，成八面，又成二十四，皆是自然恁地，这又未为巧。 最是七八、九六，与一二三四”极巧。一是太阳，馀得个 九在后面；二是少阴，后面便是八；三是少阳，后面便 是七；四是太阴，后面便是六；无如此恰好，皆是造化 自然如此，都遏它不住。

蔡沉问：“太元如何？”曰：“圣人说‘天一地二，天三地四，天 五地六，天七地八，天九地十’，甚简易。今太元说得却 支离。《太元》如它立八十一首，却是分阴阳，中间一首 半是阴，半是阳。若看了《易》后，去看那元，不成个物事。” 又问：“或云：《易》是阳，不用五。”曰：“他说‘天一地二，天三地 四’时，便也是五了。”又言：“扬雄也是学焦延寿推卦气。” 曰：“焦延寿《易》也不成物事。”又问：“关子明《二十七象》如 何？”曰：“某尝说，《二十七象》最乱道。若是关子明有见识， 必不做这个；若是他做时，便是无见识。今人说焦延 寿卦气不好，是取《太元》。不知太元却是学他也。 一便生二，二便生四。老子却说二生三，便是不理会 得。”

“如《太元经》就三数起，便不是。《易》中只有阴阳奇耦，便 有四象。如春为少阳，夏为老阳，秋为少阴，冬为太阴。 扬子云见一二四都被圣人说了，却杜撰就三上起 数。”㬊渊问：“温公最喜太元。”先生曰：“温公全无见处。若 作太元，何似作历？老苏尝非。太元之数，亦说得是。”又 问：“与邵康节如何？”先生曰：“扬子云何敢望康节？康节” 见得高，又超然自得。

立之问：“扬子与韩文公优劣如何？”先生曰：“各自有长 处。韩文公见得大意已分明，但不曾去子细理会，如 《原道》之类，不易得也。扬子云为人深沉，会去思索。如 阴阳消长之妙，他且是去推求。然而如《太元》之类，亦 是拙底工夫，道理不是如此。盖天地间只有一个奇 耦，奇是阳，耦是阴，春是少阳，夏是太阳，秋是少阴，冬” 是太阴。自二而四，自四而八，只恁推去，都走不得。而 扬子却添两作三，谓之天地人，事事要分作三截。又 且有气而无朔，有日星而无月，恐不是道理！

答蔡元度云：“《易》中七八九六之数，向来只从揲蓍处 推起，虽亦吻合，然终觉曲折太多，不甚简易，疑非所 以得数之原。”近因闲看四象次第，偶得其说，极为径 捷，不审亦尝于此推寻否？亦幸语及。

《八卦方位》

“伏羲自是伏羲《卦序》；文王周公，自是文王周公《卦序》。 某尝问蔡季通：康节之数，伏羲也曾理会否？”曰：“‘伏羲 须理会过’。某以为不然。伏羲只是据他见得一个道 理，恁地便画出几画，他也那里知得叠出来恁地巧， 此伏羲所以为圣。若他也恁地逐一推排，便不是伏 羲天然意思。”

或问：“伏羲画八卦，见一阴一阳，有各生一阴一阳之 象。不识何以见之？”先生曰：“今凡物皆有一阴一阳。且 如人之一身，有气有血，便是一阴一阳，凡物皆然。又 如昼夜，昼属阳，午已后为阴；夜属阴，子已后为阳。此 类可见。此即一阴一阳，有各生一阴一阳之象也。 尝谓伏羲画八卦，只此数画该尽天下万物之理。阳 在”下为震，震动也；在上为艮，艮正也。阳在下自动，在 上自止。欧公却说《系辞》不是孔子作，所谓“书不尽言， 言不尽意”者，非。盖他不曾看“立象以尽意”一句。惟其 言不尽意，故立象以尽之。学者于言上会得者浅，于 象上会得者深王遇问：“八卦之位如何？”答云：“康节说：伏羲八卦，乾位 本在南，坤位本在北。文”王重《易》时，更定此位，其说甚 长，大概近于附会穿凿，故不曾深留意。然《说卦》所说 卦位，竟亦不能使人晓然，且当阙之，不必强通也。 太极两仪、四象八卦者，伏羲画卦之法也。《说卦》“天地 定位”，至“坤以藏之”以前，伏羲画八卦之位也。“帝出乎 震”以下，文王即伏羲已成之卦，而推其义类之词也。 如卦变图“刚来柔进”之类，亦是就卦已成后用意推 说，以此为自彼卦而来耳，非真先有彼卦，而后方有 此卦也。古注说贲卦自《泰》卦而来，先儒非之，以为干 坤合而为《泰》，岂有《泰》变为《贲》之理？殊不知若论伏羲 画卦，则六十四卦一时俱了，虽乾坤亦无能生诸卦 之理。若如文王、孔子之说，则纵横曲直，反复相生，无 所不可，要在看得活络，无所拘泥，则无不通耳。 《八卦爻义》，最好玩味。

答程迥云。《乾坤六爻图位》。鄙意亦有未晓处。更乞诲 示。

“文王八卦，有些似京房卦气，不取卦画，只取卦名。京 房卦气以《复》《中孚》《屯》为次，阳气之始也。《中孚》阳实在 内而未发也，《屯》始发而艰难也，只取名义。文王八卦 配四方四时，离南坎北，震东兑西，卦画不可移换。 《易》上经始乾坤而终坎离，《下经》始艮兑震巽而终坎 离。”杨至云：“《上经》反对九十八卦，《下经反对》亦九十八 卦。”先生曰：“林黄中算《上下经》‘阴阳适相对’等，某算来， 诚然。沈存中欲以节气定晦朔，不知交节之时在亥， 此日当如何分？太元纪日而不纪月，无弦望晦朔。” 蔡元定问：“‘先生言帝，终始万物，文王言艮，终始万物’， 是差了一位。是文王自寅起，先生自子起？”曰：“也不是 自子，是渐渐生来。”

所示《易》卦次叙。此未深究，不敢轻为之说。但本图自 初爻而阴阳判。

左三十二卦共一阳，右三十二卦共一阴，

答：柯国材云：“次爻又一，变而又交。”〈兑与艮交震与巽交〉而“八卦 小成”矣。其上因而重之，而成六十四卦；

此次序甚明，其所以为《易》者，似因阴阳往来相易而得名，非专谓震巽四五相易而然也。此理在天地间，无时不然，仰观俯察，暑往寒来，莫非运用，恐不待考诸象图而后明也。然古人制作之妙，显发乾坤造化之机，有如此者，是亦可乐而玩之耳。

《干》于文王八卦之位在西北，于十二卦之位在东南， 《坤》于文王八卦之位在西南，于十二卦之位在西北。 故今图子列文王八卦于内，十二卦于外，见彼此位 置，迥然不同，虽有善辩者，不能合而一之也。然十二 卦之说可晓，而八卦之说难明。可晓者当推，难明者 当阙。案图以观，则可见矣。

“论十二卦，则阳始于子而终于巳，阴始于午而终于 亥。论四时之气，则阳始于寅而终于未，阴始于申而 终于丑。”此二说者，虽若小差，而所争不过二位。盖子 位一阳虽生而未出乎地，至寅位《泰卦》，则三阳之生 方出地上，而温厚之气从此始焉。巳位《乾卦》，六阳虽 极而温厚之气未终，故午位一阴虽生而未害于阳， 必至未位《遁卦》，而后温厚之气始尽也。其午位阴已 生，而严凝之气及申方始。亥位六阴虽极，而严凝之 气至丑方尽。义亦放此。盖地中之气虽见，而地上之 气易炽，故周人以建子为正。虽得天统，而孔子之论 为邦，乃以夏时为正，盖取其阴阳始终之著明也。案 图以推，其说可见。

《答：袁枢》云：“来喻谓《坤》之上六，阳气已生。”〈其位在亥〉《干》之上 九，阴气已生。〈其位在巳〉以《剥》上九“硕果不食，十月为阳月” 之义推之，则《剥》卦上九之阳方尽，而变为纯坤之时， 《坤》卦下爻已有阳生于其中矣。但一日之内，一画之 中，方长得三十分之一，必积之一月，然后始满一画 而为《复》，方是一阳之生耳。《夬》之一阴为干为姤，义亦 同此。

《来喻》虽有此说。而未详密。故为推之如此。

盖论其始生之微，固已可名于阴阳，然便以此为阴 阳之限，则其方盛者未替，而所占不啻卦内六分之 五；方生甚微，而所占未及卦内六分之一；所以未可 截自此处，而分阴阳也。此乃十二卦中之一义，与《复 姤》之说，理本不殊。但数变之后，方说得到，此不可搀 先混说，乱了正意耳。

来喻。又谓“冬春为阳，秋夏为阴。”以文王八卦论之，则 自西北之干以至东方之震，皆父与三男之位也；自 东南之巽以至西方之兑，皆母与三女之位也。故《坤》 《蹇》《解》之象辞，皆以东北为阳方，西南为阴方。然则谓 冬春为阳，夏秋为阴，亦是一说。但《说卦》又以干为西 北，则阴有不尽乎西；以《巽》为东南，则阳有不尽乎东； 又与三卦《彖》辞小不同。

此亦以来书之说推之；而《说卦》之文，适与《彖》辞相为表里；亦可以见此图之出于文王也；

但此自是一说，与他说十二卦之类，各不相通尔康节只说六卦，干、《坤》《坎》《离》。〈四卦〉“震、巽含艮兑。”又说八卦， “乾坤坎离大过，颐、中孚、小过”，其馀反对者二十八卦。 须将伏羲画底卦做一样看，文王卦做一样看，文王 周公说底彖象做一样看，孔子说底做一样看，王辅 嗣伊川说底各做一样看，方得。伏羲是未有卦时画 出来，文王是就那见成底卦边说，“画前有《易》”，真个是 恁地。这个卦是画不迭底，那许多都在这里了不得。 画了一画，又旋思量一画，才一画时，画画都具。 文王八卦，《坎》《艮》《震》在东北，《离》《干》《兑》在西南，所以分阴 方阳方。

《文王八卦》，不可晓处多。如离南坎北。离坎却不应在 南北，且做水火居南北，兑也不属金，如今只是见他 底惯了，一似合当恁地相似。

一卦互换是两卦，伏两卦是四卦，反看又是两卦，又 伏两卦，共成八卦。

卦有两样生，有从两仪四象加倍生来底，有卦中互 换自生一卦底。互换成卦，不过换两爻。这般变卦，伊 川破之，及到那“刚来而得中”，却推不行。大率是就义 理上看，不过如“刚自外来而得中”，分“刚上而文柔”等 处看，其馀多在占处用也。贲变节之象，这虽无紧要， 然后面有数处。《彖辞》不如此看，无来处解不得。 伏羲八卦，《干》《巽》一边为上，震随坤为下。

康节“《天地定位》，《否》《泰》反类诗”，八句是说方图中两交 股底。且如西北角干，东南角坤，是天地定位，便对东 北角《泰》；西南角《否》，次干是《兑》，次坤是艮，便对次否之 《咸》，次泰之损。后四卦亦如是，共十六卦。

康节“干南坤北，离东坎西”之说，言人立时全见前面， 全不见后面东西，只见一半，便自他这个意思。

《六十四卦》

《林学蒙》问：“所以名卦之例非一端。有兼取二义二象 者，有专取二义者，有专取二象者，有兼取二象与人 情者，有专取人情者，有兼取二象与阴阳之位者，有 取卦爻画兼二象者，有取变卦者，有取爻画之形与 二义者，有不可晓者。”答云：“且逐卦玩索，当见各有意 味，不须如此安排，贪多涉浅，劳心费力，不济得事。” 又问：“六十四卦重于伏羲，果否？”答云：“此不可考。或谓 ‘耒耜、市井’，已取重卦之象，则疑伏羲已重卦。或者又 谓此十三卦皆云盖取，则亦疑词，未必因见此卦而 制此物也。今无所考，只说得到此，以上当且阙之。但 既有八卦，则六十四卦已在其中，不可不知耳。” 辅广问：“先生说伏羲画卦皆自然，不曾用些子心思 智虑，只是借伏羲手画出耳。唯其出于自然，故以之 占筮，则灵验否？”先生曰：“然。自太极生两仪，只管画去， 到得后来，更画不迭，正如磨面相似，四下都恁地，自 然撒出来。”

《易》六十四卦，无非言吉凶祸福；《书》四十八篇，无非言 灾祥成败；《诗》之雅、颂，极陈福禄寿考之盛，以歆动其 君，而告之戒之者尤不为少。

须是以身体之。且如六十四卦，须六十四人身上看； 三百八十四爻，又做三百八十四人身上小底事看。 《易》之所说皆是假设，不必是有恁地事。假设如此，则 如此；假设如彼，则如彼。设有这般事来，人处这般地 位，便当恁地应。

近日学者病在好高。读《论语》未问“学而时习”，便说一 贯。读《孟子》未言“梁王问利”，便说尽心。读《易》，未看六十 四卦，便先读《系辞》。

吕辉问：“乾坤坎离、《中孚》《小过》、大过损，八卦番覆不成 两卦，是如何？”曰：“兑是番转底巽，震只是番转底《艮》，六 十四卦，就此八卦中又只有四卦，乾坤坎离是也。中 孚又是大底离，小过是大底坎。”〈阙〉是双夹底《坎》，《大过》 是厚画底《坎》，《损》是一个大画底《离》。

一卦又各生六十四卦，则本卦为内卦，所生之卦为 外卦，是个十二爻底卦