钦定古今图书集成理学汇编经籍典

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　诗经部杂录三

经籍典第一百六十五卷

诗经部杂录三

图书编。小子何莫学夫诗？尝庄诵斯言，未尝不三复 而动予衷也。且曰：“不学《诗》，无以言。”曰：“不为《周南》《召南》， 其犹正墙面而立也。”小子于《诗》，学之有年矣，何面墙 如故邪？盖风、雅、颂、赋、比、兴各有体，雅之小大，风、雅之 正变，均之乎有体也。虽其本无邪之心以达诸言者 一也，而体各不同。故夫子删《诗》，俾《雅》《颂》各得其所也。 今识其体者谁欤日用间人孰无言，即《风》《雅》变体且 未之吻合，又何有于二南欤！此学诗多识学《诗》原体 所由述也。惟真识其体，然后乃知一言以蔽之，只在 “思无邪”，是故闲邪以存诚，修词以立诚，体立用行，各 有攸当，庶不负圣人学诗之教矣。〈右学诗序　按章潢图书编多采诸

家之说，而不著其姓名，故皆附于《杂录》。

“学《易》莫要于玩象，学《诗》莫要于辨体。”象者何？阴阳奇 偶爻位是也，象明而六十四卦了然矣。体者何？风雅 颂赋比兴是也，体明而三百篇了然矣。是诗之有体， 与《易》之有象同，而体定于未删之先，与象定于未尽 之先，亦同也。奈何有画之后，犹不明夫所画之象，既 删之后，犹不辩乎删定之体，伏羲何必于画，孔子何 事于删乎？岂《诗》之外别有所谓“体”乎哉？天无别体，日 月星辰即天之体也，苟于日也、月也、星与辰也诸体 不辨，何以仰观乎天之文？地无别体，“水山土石”即地 之体也，苟于水也、山也、土与石也诸体不辨，何以俯 察乎地之理？人无别体，“首腹股肱”即人之体也，苟于 首也、腹也、股与肱也诸体不辨，何以中尽乎人之道？ 昔人以风、雅、颂为六经，赋、比、兴为三纬。经纬虽分，体 则一耳。但赋也与也、比也，各一其义，亦各一其体。或 一章而三义具备，体则不殊。或赋以直述其事，而中 寓兴义；或比与兴虽各别，以之为比，即以之为兴，亦 于经之体无与也。此所以为经中之纬也。若夫《风》不 可为《雅》，《小雅》不可为《大雅》，而《雅》不可以为《颂》，《正风》不 可以为《变》。《风》。二《雅》、三《颂》，正变亦然。非真识其体，如苍 素不可淆，如丝竹不可混，则各任意识，注述篇章，艺 工理昌，反沉灭其本旨。尊《雅》而卑《风》者，谓雅可降而 为风；贵“正”而贱《变》者，谓变非盛时所有。此以国异王 侯，地异朝野，世异盛衰，自生分别心，而于本然之体， 则茫乎其未之识也。故意本委婉，每认比兴以为赋； 词本假托，每认质言以为真；或以鄙亵之词，释其深 邃之意；或于忠臣义士之讽刺，指为淫慝邪僻之歌 谣。诗之晦塞，可胜慨哉！然非古人混六艺为一途而 莫之讲也，由辨体不清，则诠义不澈。孔子谓“《雅》《颂》各 得其所”，若有意以升降之矣。岂知体裁一定，圣人删 之次之，特去其无意义者，存其有关风教者，一切咸 据体以分别而次第之耳。虽欲于体外加以毫发意 见，不可得也。是故《风》《雅》《颂》无卑高也，赋、比、兴无浅深 也，正、变无关于隆替也。得其体，则六义炳炳，如仰天 俯地，近取诸身，“色色”信其本来而已矣。况诸书皆假 言以阐明其理义，《诗》独随声以宣泄其性灵，其体固 别于声响节奏之间，其情则起于讽咏音律之外。学 诗者于词外见意，则意味津津乎其无穷。若先执理 以解文，则性情反为义理所拘，不能洒然于歌咏之 表矣。潢鄙人也，敢自以为识体乎哉？但学诗久之，知 有体之当辨也，迺敢僭妄陈述“辨体”一端，以为学诗 之指南云。〈右诗大旨下同〉

《周礼》：大师教六诗：曰风、曰赋、曰比、曰兴、曰雅、曰颂。即 《大序》所谓“诗有六义”是也。程子曰：“国风、大、小雅三颂， 诗之名也；六义，诗之义也。一篇之中，有备六体者，有 数义者。”又曰：“学诗而不分六义，岂能知诗之体也？”可 见体即义之所由辨也。何也？风、雅、颂各有体，不可混 也。但风非无雅，雅非无颂，又风、雅、颂正变所由分也。 苟不能先辨其体，何以俾《风》《雅》《颂》各得其所？

古人于六义，先风即次赋、比、兴者何？盖赋、比、兴虽《风》 《雅》《颂》所通用，然首之以《国风》，而三纬即备于《国风》中 焉。如《关雎》首篇云：“窈窕淑女，君子好逑”，赋之义也。《关 雎》、荇菜皆因物起兴；《雎鸠》之和鸣，荇菜之柔顺，则又 取之以为比也。此三纬所以即次乎《风》，而先《雅》《颂》之 意也。

六义，先风，而风之义何居？《大序》曰：“风者，风也，教也。风 以动之，教以化之。”又曰：“上以风化下，下以风刺上。主 文而谲谏，言之者无罪，闻之者足以戒。故曰风是也。” 朱子曰：“国者，诸侯所封之域；而风者，民俗歌谣之诗也。谓之风者，以其被上之化以有言，而其言又足以 感人；如物因风之动而有声，而其声又足以动物也。” 是以诸侯采之以贡于天子，天子受之而列于乐官， 于以考其俗尚之美恶，而知其政治之得失焉，皆是 也，然未尽其义也。盖风乃天地阴阳之气，鼓动万汇， 无所不被，无所不入，而各国之风化因之。善者矫其 偏而归之中，不善者循其流习而莫之返也。《记》曰：“郑 声好滥淫志，卫音促数烦志，齐音傲僻，骄志”，是列国 之音亦不同。天子巡狩列国，太史陈诗以观民风者， 此也。但列国之风化不齐，声气不类，而体则一焉。是 故风之体，轻扬和婉，微讽谲谏，托物而不著于物，指 事而不滞于事，义虽寓于音律之间，意尝超于言词 之表，虽使人兴起而人不自觉，如“参差荇菜”，与《樛木 螽》斯之三叠，如“已焉哉，天实为之，谓之何哉母也。”天 只不谅，人只重复咏之，如《麟趾》三章，止更易子姓族 数字而咏叹不已，皆风之类也。《若夫硕人》一篇，正是 称美卫庄姜，中间止点出“卫侯之妻”一句，而不见答 于卫庄公，全不说出《猗嗟》一篇，全是称美鲁庄公，中 间止点出“展我甥兮”一句，而不能防闲其母，亦不说 出美中含刺之意，却在言外。风之体率类此。

《国风》，不曰正风，而曰《周南》《召南》，果文王之化自北而 南之谓乎？盖《江汉》《汝坟》不足以尽南国，所选之诗，亦 不应止此二篇已也。盖南为离、明之正方，故风为太 和之正气，取其长养万物而不伤也。子谓伯鱼曰：“尔 为《周南》《召南》矣乎？人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面 而立也欤？”又曰：“不学《诗》，无以言。苟不知二《南》之体，则” 言之出也，不失之发露，则失之迫切；内则伤己，外则 伤人，真有一步不可行者，况于修齐治平之道哉！惟 诗之在《二南》者，浑融含蓄，委婉舒徐，本之以平易之 心，出之以温柔之气，如南风之触物而物皆畅茂，凡 人之听其言者，不觉其入之深而咸化育于其中也。 试举一二证之，即一螽斯可以咏歌后妃之德，即一 《甘棠》可以形容召伯之仁，即《兔罝》《麟趾》《羔羊》《驺虞》，中 间止移易数字，而叹咏不已，虽不直言其所以，而意 自涵蕴于其中，此《二南》所以为正音也。知二南之体， 则知正风之义矣。否则汉广行露摽梅，野有死麇，本 因不识其讽谕，乃又从而为之词，是于而墙者加桎 梏也，不深负圣人谆切之教耶。

南，体裁不长而咏叹不已，浑含不露而意趣跃然，诵 其言而其所未言者，令人玩味之不忍释，䌷绎之而 其义愈无穷也。学《诗》者学《二南》以立言，则终日言而 人不厌听，虽片言亦可以悟人也。否则，其如朔风之 栗烈何？“变风”云者，果如孔氏所谓“王道衰，诸侯有变 风；王道成，诸侯无正风”；王道明，盛政出一人，诸侯不 “得有风。王道既衰，政出诸侯，故各从其国，有美刺之 别也。”据其所云，则有道之世，天下不宜有风，又何为 《黍离》降为国风也？盖惟以时之盛衰论正变，既不识 体之正，又何有于体之变耶？不知变者诗之体，变乎 正，非世之隆变而污也。惟其以时之污隆论正变，故 何彼秾矣。在《二南》者，必欲改平王为正王，曾不思《七 月》篇非成王、周公之盛时乎？且谓居变风之末，见变 之可正也。今取《七月》置之《二南》，即可以为正风乎？盖 体合乎正者，虽衰世所作，不得不归之于《二南》；体异 乎正者，虽盛时圣人之所作，不得不归之于《变风》。是 正、变各以体分，亦非以正、变品诗之高下也。知风以 南长养万物为正，则凡各方稍异乎正南者，即为变 风。可见《正南》一出于和柔，馀风未免涉于劲直也。《始 即柏舟》为变风之首者，观之“我心匪石”六句，此雅体 也。风中杂有雅体，谓之为正南可乎？苟此诗作于成、 康之时，即欲类归《三南》，可乎？辨体之正、变者，辨乎此 而已矣。

赋之义云何？郑氏《周礼注》曰：“赋之言铺直铺陈善恶。” 程子曰：“‘赋者，敷陈其事，如齐侯之子，卫侯之妻’是也。” 又曰：“‘赋者，咏述其事，如蔽芾甘棠，勿剪勿伐，召伯所 茇’是也。”吕东莱曰：“赋，叙事之由，以尽其情状。”朱子曰： “赋者，敷陈其事而直言之者也。皆是也。然而未尽也， 如《关雎》，兴也，下文‘窈窕’二句，非赋之谓乎？《甘棠》赋也， ‘蔽芾’”二字，非比之意乎？《葛覃》首章，本是直陈其事，而 中涵许多兴味，便是兴之意义。《君子役》篇，“鸡栖于埘”， 牛羊下来，又是赋中睹物兴思，不可确然执定一“赋” 字，以尽一篇一章之大旨。

比之义云何？郑司农《周礼注》曰：“‘比者，比方于物’。程子 曰：‘以物相比，‘狼跋其胡，载疐其尾’’”，“‘公孙硕肤，赤舄几 几’是也。”又曰：“比者，直比之‘蛾眉瓠犀，温其如玉’之类 是也。”朱子曰：“比者，以物为比，而不正言其事。”又曰：“比 方有两例，有继所比而言其事者，有全不言其事者， 皆是也，亦未尽也。或兴中含有比意，如《下泉》之类；或” 如习习谷风，在《风》以为比，在《雅》以为兴者，如《北门》《北 风》，皆赋其事以为比，又不可不触类而伸之也。 兴之义云何？孔氏曰：“兴者，起也。”程子曰：“因物而起兴。 ‘关关雎鸠，瞻彼淇澳’之类是也。”朱子曰：“兴者，先言他物，以引起所咏之词也。”然有两例，有以所兴为义者， 则以上句形容下句之情思，下句指言上句之事实 有全不取义，则但取一二字而已。要之上句常虚，下 句常实之体则同也，皆是也，亦未尽也。如《卷耳》《桃夭》 《草螽》，皆即所赋以为兴，而又有兴兼比与赋者。《伐木》 《鸟鸣》，则既兴而又比也。须玩味久之，自得其不尽之 意，不可便以为无取义也。《国风》用比兴最多，美刺虽 殊，亦多讽意。盖言之风谓之讽，含而不露，婉而不迫 故也。如汉广之“游女野有死”，麇之“有女怀春”，皆托言 以致讽。如《谷风》与氓，皆假弃妇之词以致怨，而非实 言也。且其寓意于物，如诵《关雎》便知为夫妇，诵《螽斯》 便知为子孙，诵《桃夭》便知为婚姻，诵《蝃𬟽》便知为刺 淫，诵《相鼠》便知为刺无礼之类。由古人明庶物，察人 伦，故比兴皆不移易，后人伦物俱昧。凡其所托讽者， 一切不探其微，反指为无意义，良可羞也。若《雅》与《颂》， 则比兴渐少矣。如《小雅》八十篇，用比兴者尚四十六 篇；《大雅》三十一篇，用比兴者止八篇；《颂》总四十篇，用 比兴者止四篇。盖《小雅》得风体最多，《大雅》与《颂》则多 质言，故鲜讽谕之词矣。

雅之义云何？《大序》曰：“雅者，正也，言王政之所由兴废 也。政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。”程子曰：“雅者，陈 其正理，如‘天生烝民，有物有则，民之秉彝，好是懿德’ 是也。”朱子曰：“《小雅》，燕飨之乐也。《大雅》，朝会之乐，受釐 陈戒之词也。”论《雅》之义备是矣。然以政之小大，燕飨、 朝会分属，其亦未识小、大雅之体乎？彼《鹿鸣》《天保》，君 臣上下之交孚；《棠棣》《伐木》，《蓼莪》《白华》，乃父子兄弟夫 妇朋友之恩义，伦孰有大于斯者乎？《湛露》《彤弓》之燕 飨，《采薇》《出车》之兵戎，《楚茨》《信南山》之田事，政孰有大 于斯者乎？谓《小雅》为政之小，与《燕飨》之乐果足以该 《小雅》，否也？《凫鹥》《既醉》之燕礼未必大于《鱼丽》《嘉鱼》，《江 汉》《常武》之征伐，未必大于《六月》《采芑》，安见其为政之 大乎？又安见其为朝会受釐陈戒，与小雅异也？不知 雅体较之于《风》则整肃而显明，较之于《颂》则昌大而 畅达，惟彝伦政事之间尚有讽谕之意，皆小雅之体 也。天人应感之际，一皆性命道德之精，皆《大雅》之体 也。其中或近于《风》与颂者，则又为小大雅之变体也。 《小雅》未尝无朝会，《大雅》未尝无《燕飨》，《小大雅》之正变 无所与于时世之盛衰，要在辨其体，而小《大雅》正变 之义俱不待言矣。

《颂》之义云何？《大序》曰：“颂者，美盛德之形容，以其成功 告于神明者也。”吕氏曰：“颂者，美之词也。无所讽议，果 足以尽颂之义乎？未也。盖《颂》有《颂》之体，其词则𥳑，其 意味则隽永而不尽也。如‘《天作》’”与《雅》之绵，均之美太 王也；“《清庙》维天之命”，与《雅》之文王，均之美文王也；《酌 桓》与《雅》之下，《武》均之美武王也。试取而同诵之，同乎 否乎？盖雅之词俱昌大在颂何其约而尽也！颂之体 于是乎可识矣。敬之《小毖》虽非告成功，而谓之为雅， 可乎哉！鲁之《有駜》《泮水》则近乎《风》，《閟宫》与商之五篇 则皆近乎雅，而其体则颂也，故谓为变颂也亦宜。周 自文王初婚至陈灵公，上下五七百年，其所存诗，各 国多者二三十篇，少者数篇而已。说《诗》者每牵扯于 数十年间，或有归诸一二人焉。如《变小雅》尽指为平 王、幽王时诗，何谓也？司马迁谓太师藏诗三千馀篇， 孔子删之，存三百馀篇，止十之一也。盖亦存其可以 垂世立教者，皆纲常道义、风教之所系也。即孔子所 谓《诗》三百，一言以蔽之，曰《思无邪》是矣。若不辨体，且 曰其中杂有淫僻悖乱之诗在焉，不大悖孔子删《诗》 之旨乎？诗，声教也，言之不足，故长言之。性情心术之 微，悉寓于声歌咏叹之表，言若有限，意则无穷也。读 《诗》者先自和夷其性情，于以仰窥其志，从容吟哦，优 游讽咏，玩而味之，久当自得之也。盖其中间有言近 而旨远者，亦有言隐而指近者，总不可以迫狭心神 索之，不可以道理格局拘之也。噫赐商可与言诗，其 成法具在也。否则诵《诗三百》，虽多亦奚以为？

善说《诗》者，固不可以词害意，亦可因词以会意，但词 有限，意无穷也。《法语》之言，《小雅》之谓也；《巽语》之言，《二 南》之谓也。一部《论语》，其《周南》《召南》之体乎！“发乎情，止 乎礼义”，三百篇皆然。大约《风》多主乎情，《小雅》多主乎 事，《大雅》多主乎理，《颂》多主乎德，非谓《大雅》之遗德，《小 雅》之无情。然《小雅》则情寓于一事之中，《大雅》则德见 于一篇之内，各就其多者见之也。

仲尼于《诗》三百，蔽以“思无邪”一言，则凡有邪思者必 其所删，而所存必无邪思也明矣。故惓惓以学诗，勉 二三子，而雅言《诗》也。然及门诸贤独商赐可与言《诗》， 曰：“起予曰：‘告往知来’。”谓其得意言外，不滞泥于文辞 间耳。孟子亦曰：“善说《诗》者，不以文害辞，不以辞害意， 以意逆志。”是为得之。然则学《诗》者又可寻文泥句，逐 字解义云乎哉？盖《诗》之为教，性随物感，声逐意宣，或 寓言多，质言寡；或假此形彼，或微露其意，不竟其辞。 纵文辞偶同，美刺迥别，要在悠游涵泳，以我心神，契

体且莫辨，又奚有于兴观群怨哉！

天地嘘育万物，莫疾乎风，所以节宣阴阳之气，而万 物之生机赖之以宣畅也。然吹万不同一皆随其窍 之所感，而声亦因以异，是本之气而形之声。气和则 声徐，气劲则声肃，和则物触之欣欣向荣，劲则物触 之而挠折者多矣，其机如此，然知风之自其风俗成 于下，其风化则本乎上，故曰：“君子之德风。”《易》：“地上有 风，观，君子以省方，观民设教。”古者天子巡狩，太史陈 诗以观民风，观此也。《诗》三百篇，曰风、曰雅、曰《颂》，列国 之风，区以别焉。观乎此而列国之教化习俗，超然于 声歌之表矣。或曰：自二南至豳均之国风也，周、召独 谓之《南子》。以南为乐章，取证以《雅》以南之诗。《记》亦曰： “胥鼓南。”信有然者。但以《二南》为正风，列国为变风，岂 无意义而云然哉？盖八方一也，而独以南为正，由北 高南下，天之象也；北幽南明，天之气也；位北向离，君 之体也。孔子曰：“恭己正南面而已矣。”知八方以南面 为正，则八风一也。独以南风为正，可推矣；知南为正 风，则列国为变风可推矣。且八方各一其地，八风各 一．其时，故舜独以《解愠归诸南风之薰，以阜财归诸 南风之时。惟时乎正夏，天地太和，万籁俱畅，阴阳之 气，有发生而无肃杀，故八方均之为风，独以南为正 也。试诵〈二南〉》，其体皆优柔委婉，含蓄不露，犹之乎《南 风》鼓荡庶类，靡不蕃殖，故孔子谓“《关雎》乐不淫，哀不 伤”，亦此意也。类观各篇，盖莫不然。可见同一国风，而 《周》《召》二十五章独谓之“南”，不于天地正风之义而有 取于南哉？若夫《柏舟》《绿衣》以后，未免迫切不平，发扬 太过，凡所美刺，多直言之，虽非后世词家怨讟夸毗 叫号者比，殆不若《二南》之浑厚无迹，令人得意言外， 其入人为尤深矣。犹《五谏》均之为忠也。《二南》比讽谏， 列国比之直谏、谲谏，未若讽之尤善也。深于风体者， 其正变当自得之。然则知风之正变，凡大小雅之含 蓄而和婉者，必正体也；发露而质直者，必变体也。况 正变一以体言，则虽一人之歌咏，亦自有风、雅正变 不齐者在也。故朝堂之上未尝无风，闾巷之间未尝 无雅，虽盛时未尝无风、雅之变，虽衰世未尝无风、雅 之正也。豳《诗·七月》，似雅而实风，“都人士何草不黄”，似 风而实雅者，不即此可推矣乎？真知《二南》正风为三 百篇之首，则正以启其端，变以尽其赜。如《易》首乾坤 二卦，而诸卦皆《易》卦之变体；《书》首《尧》《舜》二典，而誓、诰 皆书、典之变体；《礼》首曲礼二篇，而《檀弓》《曾子问》皆经 曲之变体：又可推矣。虽然，正变固各一其体，要皆此 心真机所发泄也。惟其一出于人心自然之天机，故 虽闾巷妇人女子所歌谣，与帝王典谟并传万世，足 以风动人心无穷尽焉。但八风皆能动物，尤莫善于 南风之和；列国之诗皆可观风，尤莫善于南乐之诗。 章有正必有变。凡风气风化、风俗，在天、在人、在上、在 下，一也。奈何诵《诗》三百，不识南乐之名义，谓《周南》《召 南》为王化；自北而南，谓胥鼓南为南夷之乐，又恶足 与语《国风》之正变。〈右国风〉

《诗序》非子夏作，人皆能辨之矣。后儒祖述《诗序》，使万 世之下悉尊信而不疑，可无辨哉？即如《二南》之诗，《小 序》曰：“《关雎》《麟趾》之化，王者之风，故系之周公。南言化， 自北而南也；《鹊巢》《驺虞》之德，诸侯之风也，先王之所 以教，故系之召公。”后儒遂谓“文王使周公为政于国 中，召公宣布于诸侯，于是德化大成于内，而南国莫 不从化，故三分天下有其二。”信如是言，则文王从丰， 即使周公为政，召公宣布，而三分有二皆周、召致之。 周、召亦不待武王伐商，已秉政之有年矣。且《关雎》篇 既谓宫人作于文王后妃初婚之时矣，而《麟趾》为《关 雎》之应，则其化被南国，宜不俟周、召为政以宣布之 也。况周公亦在振振公子中乎！周、召固二公采邑也， 抑亦分于文王三分有二之先乎？然则谓之周、召者 何也？《地志》“扶风东北有周城，东南有召城。”安知周、召 非地名？又安知二公之封非因周、召之封国而得名 乎？古以周、召二公分土而治，主东西方诸侯。安知非 采诗于周之地而得之，故名之《周南》；采诗于召之地 而得之，故谓之《召南》乎？然则“南”非自北而南之谓矣， 而谓之“南”者何也？“南，乐章也。”《小雅·鼓钟篇》“以雅以南， 以龠不僭”，亦可证矣。夫既以二南系之二公矣，遂以 其诗皆文王时诗。是《关雎》《葛覃》或出于妇人，遂以他 诗亦皆出于妇人。即如《汝坟》曰：“既见君子，不我遐弃”， 《殷其雷》曰：“振振君子，归哉归哉！”果见室家思见君子 之词乎！《小星》曰：“肃肃宵征，抱衾与裯”，乃谓夫人不妒 忌以惠其下，故众妾进御于君，抱衾裯而往，不致怨 于往来之勤焉。借云进御，何用“肃肃宵征”，见星而往 还为哉！夫“肃肃宵征”者，远行不逮也；“夙夜在公”者，勤 劳王事也。诗中此类亦多矣，安知抱衾裯以夜行者， 非勤劳公事，而自安于不均之命乎！夫既为南国，被 文王后妃之化，虽江汉之女人望见之，知其有端庄 静一之德，非复前日可求矣。然岂不夙夜谓行多露而致鼠牙雀角之讼？有女怀春，吉士诱之，而致“野有 死麇”之词者，何也？果文王后妃，但能化及女子，而不 能化彼强暴之男乎？读“舒”而脱脱，无使尨吠之词，谓 其贞洁自守，吾不信矣。凡诗有美有刺，虽衰世未必 无可美，虽盛世未必无可刺者。即如《二南》之地虽尝 被王化矣，然所采之诗，安知其世无后先，而尽出于 文王、周、召之盛世乎？观《何彼秾矣》篇曰“平王之孙，齐 侯之子”，考《春秋》庄公元年书曰“王姬归于齐”，此乃桓 王女，平王孙下嫁于齐。襄公非平王之孙、齐侯之子 而何？若必指为文王时，非特不当作《正义》，而太公尚 未封于齐，则齐将谁指乎？又谓“武王女，文王孙”，不知 邑姜乃武王元妃，果以姜女而下嫁于太公之子乎？ 此皆至明至显，无可疑者。安知棠棣桃李非徒美其 色，或言其时，而王姬之车曷不肃雍，正以刺其德之 有不称乎？苟时有不同，虽文王之子孙且不免管、蔡、 鸱、鸮之比，而后世有《小弁》《白华》之咏，安能必王国之 无可刺也？况丹朱、驩兜，无损于尧、舜之二典；亢龙、龙 战无损于乾坤之二卦；而野有死麇之类，即有损于 文王之《二南》乎？是故举《何彼秾》矣一篇，而《二南》可类 推矣。然则《诗》删于孔子，而前之所采者，时虽盛衰之 不齐，诗亦美刺之不类；地虽周、召之如故，《风》则随世 态以变迁，所以同一《雅》也，而美刺之杂出者，无害其 为《雅》；则同一《南》也，而美刺之悉采者，何害其为《南》哉？ 善学《诗》者，无为旧见闻所拘，始得耳。〈右二南〉

“诗有六义，风、雅、颂、赋、比、兴是也。”比、兴中固有赋，而赋 中亦未尝无比与兴。古今凡诗皆然。今诵三百篇于 千百载之下也，一一尽以己见揣摩测度，求为何事 何人以实之，虽赋体且难知也，况比、兴哉？姑即《召南》 言之，诗总十六篇，除《甘棠》《羔羊》《驺虞》三诗外，皆出妇 人女子；《周南》十一篇，除《兔罝》《麟趾》亦然。果风多采于 闾巷，必出妇人女子之口而后谓之风。所谓“之子怀 人”，“有女”“游女”，果皆赋体，不可为比兴哉！《召南》既谓召 伯敷文王之政而化被南国，则男女皆化而归乎，善 矣。《厌浥》《行露》，继《甘棠》之后也。贞女为强暴所讼而速 之狱，鼠牙、雀角之风方盛行焉。使非以礼自守，决不 尔从，何能以自免哉？如此而云“王化浃洽”，召伯能诞 敷王政，吾不知也。殷其雷谓妇人思念君子，犹可说 也。《摽梅》女子惧嫁不及时，则有强暴之辱，恐非大无 道之世，遇极恶之人，未必至此。乃曰“求我庶士，迨其 谓之何急求自售如是哉！斯女也”，谓其贞信自守，吾 不知也。至《野有死麇》章，谓诗人美怀春之女贞洁自 守，不为强暴所污。末乃述其拒之之词，言“姑徐徐而 来，毋动我之帨，毋惊我之犬”，而谓其凛然不可犯，吾 不知也。且王化肆被南国，徒能化及女子耳。在在强 暴之徒，梗化如故，则是诸诗本以美王化，实以丑文 王也。向使不沾文王之化，则举男女之在南国者，尽 非人类乎哉！然则诸诗何谓也？吾意其多比体也。观 古诗之变，始自《离骚》，而屈原去周犹未远，其赋有曰： “思美人兮，览涕而伫贻；媒绝路阻兮，言不可结而诒。” “蹇蹇之烦冤兮，滔滞而不发。申旦以舒中情兮，志沉 菀而莫达。”曰：“众女嫉予之蛾眉兮，谣诼谓余以善淫。” 诸赋中所谓�女、《姱女》《宓妃》《佳人》，不一而足，以屈子 之清贞，亦借此为比，诗可类观矣。今予亦以鄙见揣 摩测度而妄言之。大抵《二南》之诗，多出于文、武盛时， 其出共和以后者，恐未必尽无也。即《厌浥》《行露》首章， 似为比体。君子敬慎避祸，而祸犹不免，故下二章虽 遭狱讼，犹守正不妄从人。今以意逆之，其志可想见 矣，何必执“室家”不足之语，即谓女子之不从强暴也。 《摽有梅》，亦比体。或者诗人伤贤哲之凋谢，故寓言摽 梅，使求贤者及时延访之耳。藏激切之意于巽顺之 中，只今犹有一唱三叹者在矣。《野有死麇》，亦比也。惟 野有死麇，故白茅得以包之；惟有女怀春，故吉士得 而诱之。今也林有朴樕，野有死麇，非特麇之小也。白 茅纯束，宁不取以包之哉？怀春之女，其色且如玉也， 吉士宁不诱之哉？是诱在吉士而致其诱者，怀春如 玉之女也。既已致其诱矣，乃曰“舒而脱脱兮，无感我 帨兮，无使尨也吠”，是己既炫才求用于人，又欲人勿 迫于求己也，可乎哉！诗人不过托言怀春之女以讽 之耳，何必质言怀春女子，不污于强暴之徒欤？若夫 平王之孙，齐侯之子，则又无俟于辨也。但执泥文王 之时，尽归诸赋体，故不得不体妇人口气而为之赋 耳。果不泥其盛衰之时，不为直言之赋，以意逆志，则 昔固测度以为赋，予乃测度以为比；昔固测度以为 《妇人之诗》，予乃测度以为诗人之诗；昔固测度以为 《美贞女》，予乃测度以为美君子，或讽君子，皆可也。引 而伸之，《三百篇》如此类者，不可以达观之哉！〈右召南〉 孔子序诗必先之以《国风》者，何也？《颂》乃宗庙之乐歌， 而《雅》则朝堂之上，燕享朝会及受釐陈戒之词。惟《风》 自王都达之里巷，各随其风俗以形之，歌谣如风之 动物而广被无方也。序国风必先之以《二南》者，何也？

若列国之风之多变也。序《二南》必首之以《关雎》者，何 也？知风之自闺门，尤为风化之原，《关雎篇》乃风化所 自始，如《家人卦大象》所谓“风自火出”是也。然则《关雎》 匪徒首《二南》、首十五国，孔子揭以冠三百篇者，必有 取尔也已。是以孔子雅言《诗》，而观其以《二南》训《伯鱼》， 谓人而不为《周南》《召南》，其犹正墙面而立也欤！今之 《二南》具在也，学《诗》者果何以为之，而可以免夫面墙 之失哉！彼诗有六义，兴其一也。诗不尽言，言不尽意， 而其寓意于物者为无穷焉。即如鸢飞戾天，鱼跃于 渊，向非《中庸》揭以发明费隐之道，则诗人所咏，亦若 目前之景物云尔。孰知其形容道妙，寓意微奥有如 斯也！则是诗中之比、兴，亦《易》中卦爻之取象也。苟不 得其象，而能得其词与意者鲜矣，岂若后人点缀风 花烟柳以玩物适兴已哉！是故诗之首篇，以“《关雎》、荇 菜”起兴，其诗平常雅淡，而其寓意深远，乃一章之旨 要所涵蓄焉，当于其兴义得之，斯善于《诗》也。何也？匹 配为天地之大义，人道之终始。《诗》云：“窈窕淑女，君子 好逑。”所以咏歌文王后妃夫妇合德，而《大雅》谓其“天 作之合”是也。如徒以其词焉，虽长言之，恐犹不足以 形容合德之善。而诗人乃独寓意于雎鸠，特一羽族 之微耳，关关然和鸣于河洲之上。其生有定耦而不 相乱，耦常并游而不相狎，故《毛传》以为挚而有别，《列 女传》以为人未尝见其亵居而匹处者，盖“其性然也。” 即此玩味之，而君子淑女之合德者，可得于意言之 表矣。后二章又以“参差《荇菜》”起兴。夫“荇菜”，特涧、溪、沼、 沚之毛耳，然苟有明信，可以荐鬼神，可以羞王公。其 物虽微，而其所系于荐享者甚重。不得，则荐内豆者 无所献，如之何而不忧？得之，则职中馈者尽其诚，如 之何而不乐？是以淑女之未得也，寤寐辗转之不宁； 其既得也，琴瑟钟鼓之偕作，玩味于荇菜之兴，则忧 也乐也，一出于性情之正，而无一毫情欲系于其中。 孔子谓“《关雎》乐不淫，哀不伤”，盖以此也。即《关雎》而《三 百篇》可类推矣。且文王后妃之德化，一倡于《关雎》，由 此而《葛覃》《樛木》《螽斯》以及江、汉、《汝坟》之间，莫不被其 化，而公子有《麟趾》之祥焉；由此而《鹊巢》《采蘩》《采𬞟》又 有《甘棠》以溥其化，而诸侯有《驺虞》之瑞焉。风化所被， 自近及远，所谓“刑于寡妻，至于兄弟，以迓于家邦”，其 机有如此。况由是而列国之诗虽多为变风，然《邶、鄘》 皆首，《柏舟》二诗亦皆善处夫妇之变者。历观列国，闺 门肃则其国治，闺门乱则其国衰。信乎风化以闺门 为首，而君子之道由夫妇以造端也。若夫《邠》居变风 之末，文中子谓其变之可正矣。其实邠诗七篇，皆周 公诗也，始之以《周南》，终之以周公，所以风动列国者， 不有所归哉！要之《国风》首《关雎》，而夫妇之伦正；《小雅》 首《鹿鸣》，而君臣之情通；《大雅》首《文王》，而天人之道著； 《颂》首《清庙》，而幽明之感孚。以此观《诗》，则不拘缚于字 义之训诂，庶乎诗人之意与我相默契矣。〈右关雎〉 问：“诗有小、大雅之分，果政之小者为小雅，政之大者 为大雅欤？抑《小雅》为燕享之乐，《大雅》为受釐陈戒之 词欤？”曰：“均之未尽也。盖朝廷燕享，无非祭祀兵农之 举，政孰有大于此者？观《鹿鸣》《天保》之类，固谓为政之 小矣；《行苇》《凫鹥》《既醉》谓非燕享乐歌，可乎哉？盖雅者 政也，均之为政矣，而小大分焉。如《鹿鸣》之乞言，《皇华》” 之遣使，《天保》之答君，《采薇》之遣戍，与夫《棠棣》、伐木，《白 华》之于兄弟、朋友、夫妇，要皆事体之正大而章著于 伦物间者。若《大雅》则一皆天人性命之奥，而有未易 窥测者矣。故不曰“文王在上，于昭于天”，则曰“文王陟 降，在帝左右”；不曰“上天之载，无声无臭”；则曰“明明在 下，赫赫在上”；不曰“小心翼翼，昭事上帝”，则曰“上帝临 汝，无贰尔心”；不曰“无然畔援，无然歆羡”；诞先登于岸， 则曰“不大声以色，不长夏以革”；“不识不知，顺帝之则”； 不曰“神之格思”，“不可度思”，“矧可射思”，则曰“天生烝民， 有物有则”，“民之秉彝，好是懿德。”要皆天人交际之间， 其义至精至粹，《大雅》所以异于《小雅》者此也。是故《宾 筵》与抑，同一卫、武诗也，在《抑》则曰“抑抑威仪，维德之 隅，不愧屋漏”，岂徒“饮酒孔偕，惟其令仪”已哉！《黍苗》与 《烝民》同一《召穆》诗也，在《烝民》则曰“小心翼翼，古训是 式，威仪是力”，岂徒“原隰既平，泉流既清”已哉！《六月采 芑》与《江、汉》《常武》同一宣王南征《北伐》诗也，在《江、汉》《常 武》则曰“矢其文德，洽此四国”，曰“王猷允塞”，“徐方既来”， 岂徒“薄伐𤞤狁，蛮荆来威”已哉？举此数章，引伸触类 观之，均为政之大，而雅之大小有辨矣。况善读二《雅》 者，又自有感发之机。如“昊天曰明，及尔出王；昊天曰 旦，及尔游衍”，诵此宁无敬天之思乎？如“穆穆文王，于 缉熙敬止”，“不显亦临，无斁亦保”，诵此宁无修德之念 乎？试观古人之读《诗》也，如“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，只子 思引之，言其上下察，便见其性道之活泼。如“自西自 东，自南自北”，“无思不服”，只孟子引之，言其以德服人， 便见乎王道之精纯。如“天生烝民，有物有则”，只孔子 一赞；其知道，便见乎性情之本善。此皆学诗之法也他如《小弁》与《蓼莪》，《棠棣》与《角弓》，《伐木》与《谷风》，使皆合 而诵之，有不动其父子兄弟、朋友之真情者，必非人 也。要皆不在寻章摘句，而徒泥乎文词，斯可矣。故曰： “《诗》可以兴，小子何莫学夫诗。”〈右小雅大雅〉

“天下于地为泰，天上地下为否”，君臣，天地也。天地之 卑高不可易，君臣上下，其可乱乎？盖“阳气本上，阴气 本下，阳下于阴，则天地交而万物通，上下交而其志 同也。苟阳自为阳，阴自为阴，则天地不交而万物不 通，上下不交而天下无邦矣。”可见卑高者，其等也，其 气未始不相通；上下者，其分也，其情未始不相洽。《诗 小雅》首《鹿鸣》，深有取于地天交泰之义也。夫人臣抱 忠义之怀，孰不欲自靖自献，愿摅一得之愚以自表 见。然而卒不敢言者，以君臣之分，若天地悬隔，孰敢 披逆鳞以犯雷霆不测之威乎？周王之于臣也，至以 嘉宾待之，固所以尊之矣。然于燕饮劝酬间，必将之 以礼，必乐之以乐，乃曰：“我有旨酒，嘉宾式燕以敖。”我 有旨酒，以燕乐嘉宾之心，是其尊之者一出于中心 之孚，而人之好我，示我周行，夫，固其师臣之志也。故 以鹿之群食夫苹也，其鸣呦呦而可听，而我之燕饮 嘉宾也，不将有周行之我。示乎感鹿之聚食以燕夫 宾，感鹿之和鸣以乞乎言。所谓“式燕以敖”，燕乐嘉宾 之心，无非表其精诚，以为受教之地焉耳。夫以天子 之尊而宾礼其臣焉，尊德乐义学焉，后臣之道本如 是也。惟天气既为之下降，则地气必为之上腾，君既 屈己以下贤，则臣必献忠而纳诲，此亦感应之必然 者。故《鹿鸣》之歌兴，由是天保以下，所以惓惓于报礼 者自不容已。凡《鱼丽》《南山》《蓼萧》《湛露》《彤弓》《菁莪》诸篇， 至今读之，见其君臣相与，蔼然明良喜起之风，而当 时太平气象可想矣，要亦有自来也。武王克商，下车 之初，询常道于尚父而《丹书》献；访彝伦于箕子而《洪 范》陈。至成王免丧，即延访群臣，乃曰：“佛时仔肩，示我 显德行。”而《周》、召之所纳诲者，若《七月》《卷阿》之诗，莫非 周行之示也。是求教臣工，武王以之永清乎四海；成 王以之曰“靖乎四方。”夫固有周家法也。《小雅》首《鹿鸣》， 其诸周庭燕群臣之乐章乎！《书》曰：“能自得师者王，谓 人莫己若者亡。好问则裕，自用则小。”于此益信。虽然， 地天交则泰，天地不交则否。天地且然，而况于君臣 乎？人之好我、示我、周行，天子且然，而况自公卿大夫 以下至士庶人乎？听《鹿鸣》“者，盍自思之。”〈右鹿鸣〉 尝读李白诗云：“《大雅》久不作。”白其深明《大雅》之旨矣 乎？三代而下，如韩退之《唐平淮西碑》，其于《小雅》犹庶 几近之。至于《大雅》，岂特久不作而已乎？而《大雅》之义， 其不明于世也亦久矣。何也？《大雅》篇什，皆所以发天 人之奥也。虽后儒毕生勤苦探索，亦止能敷陈其理 义云耳。求其知性知天、洞晰《大雅》之精奥者，几何人 哉？试即《大雅》之词详玩味之：“文王在上，于昭于天；文 王陟降，在帝左右。”夫文王已没矣，谓其神于昭于天， 理固如此也。帝果有所在乎？“文王陟降，在其左右”，果 想像而言之，亦真知其所在而云然乎？神与帝俱犹 有可信者，然而天何言哉？帝谓文王，无然畔援，无然 歆羡，诞先登于岸；帝谓文王，“予怀明德，不大声以色， 不长夏以革，不识不知，顺帝之则”，帝果有言乎哉！即 《皇矣》一篇。如“帝省”、“帝度”、“帝耆”、“帝作”、“临赫监观”，“究度眷 顾”，其于上帝若亲见其然者，果测度其理，必如此而 咏歌之哉！不然，谓之为荒唐怪诞之说，亦可也。《噫嘻》！ 是诗皆周公作也，周公岂欺我哉！况惟此文王，小心 翼翼，昭事上帝，盖其“缉熙敬止”，不显亦临文王，在宫 在庙，其所以刑寡妻至兄弟，迓家邦，莫非昭事之道 也。则是上帝、文王相与感通，殆有非常情所能测度 者矣。岂惟文王，前此而“诞降嘉种”、“有相之道”，后稷之 所昭事非上帝乎？后此而“上帝临汝”，“无贰尔心”，武王 之所昭事非上帝乎？且天生烝民，有物有则，天所以 生斯人者本如是也。“昊天曰明，及尔出王；昊天曰旦， 及尔游衍”，天之所以监斯人者，皆如是也。“神之格思， 不同度思，矧可射思”，则是事天之学，得非斯人之所 同乎！“明明在下，赫赫在上”，天人感通之机，捷于影响。 自文王在上，以至《召旻》，篇什不齐，莫非此意。但是诗 也，向非周、召、卫、武、申伯大圣大贤，亦孰能有此《大雅》 之音也。然则诵《大雅》之诗，宜如之何？盖“上天之载，无 声无臭”，至矣。知《中庸》所以赞天载之至，则知《大雅》之 所以为《大雅》者，端有在也。故孔子谓“天生烝民之诗”， 而赞其为知道也。虽然，岂必一一言天、言帝言，“俾尔 弥尔性”，而后为性天之妙哉？“鸢飞戾天，鱼跃于渊”，自 后之诗家观之，不过点缀景物之词尔。惟子思子一 发明之，“明昭有融”，触处皆道，乃知“于昭陟降”即鸢飞 鱼跃之真机也。果能小心昭事，不愧屋漏，而夙夜之 匪懈焉，则“自求多福”之道，即于此乎在，而矢音遂歌， 亦莫非《大雅》之音矣。孰谓《大雅》终不可作乎？〈右大雅〉 《诗集传》曰：“颂者，宗庙之乐歌。《大序》所谓‘美盛德之形 容，以其成功告于神明’者也。今果以为美盛德乎？如 《雅》之《文王》《大明》《棫朴》《旱》《齐麓》《思皇矣》诸章，其所以美之者至矣。果以为告成功乎？如《雅》之《江汉》《常武》《采芑》 《车攻》诸章，所以告之者详矣。至于《清庙》之颂，乃自‘显 相多士，对越骏奔’言之，而不显不承，亦止一二言已” 耳。历观诸颂皆然，其所以美盛德，告成功，反不如《雅》、 诗之详且尽。何也？《雅》固升歌于朝廷，未尝不奏之宗 庙，而《颂》固宗庙之乐也；《振鹭》《有客》谓二代之后来助 庙祭臣工，“嘻噫丰年”，“《载芟》《良耜》”，谓粢盛之出，农事尚 于祭祀有相关者。若《闵予小子》，《访落》《敬之》《小毖》诸诗， 概为宗庙之乐歌，可乎？盖《雅》《颂》各得其所。谓雅、颂各 有其体，如《既醉凫鹥》，虽奉之宗庙而原非颂体；如“《访 落》《敬之》”，虽歌之朝廷，终不可以为雅也。然则颂之体 维何？其词简而洁，其旨沉而静，其音疏越而隽永，宗 庙朝廷均有颂也。大约主于祭祀而交神明，颂之道 也。敷扬先王之盛德成功，固不如雅诗之详尽。然闻 《清庙》之颂，显相多士，能无感乎？闻维天之命曾孙，能 无感乎？闻《烈文》天作，辟公与其子孙，能无感乎？於乎！ 前王不忘之音一入于耳，而思及前王者，不容已也。 噫嘻！成王之旨一惕于衷，而思及成王者不容已也。 寓悚动儆惕之意于登歌祝颂之间，使在廷在庙之 人，莫不精白一心，以对越祖考，洋洋乎如在其上，如 在其“左右焉，则先人之盛德成功固已洋溢于升歌 之表，而人神欢洽，幽明贯通，此颂之所以为颂也。《书 大传》曰：‘周公升歌《清庙》，苟在庙中尝见文王者，如复 见文王焉。以此意会通诸颂，颂岂有馀蕴哉！然鲁，侯 国也，有颂者何？鲁本周公后而不系之《风》者，不使列 之太师，所以重鲁、重周公也，非所以论《诗》’”之体也。又 谓“风、雅皆有变，《周颂》奏诸庙，《鲁颂》奏诸朝。周祀先，鲁 祷君，周以祭鲁以燕周王而鲁侯”，非变而何？此又以 朝、庙、祭、享王侯不同而谓之“变”，亦非所以论变体也。 周之臣工《访落》，得非朝乎？鲁之《閟宫》得非庙乎？不知 颂之体，不以朝庙为正变也。惟《𬳶》与《有駜》有似于《风》， 实非风也；《泮水》《閟宫》有似于雅，实非雅也。鲁四篇本 皆颂体，特以气扬词夸，有似于《风》《雅》，故谓为“变颂”，亦 可也。虽然，周之颂简而文矣，商之颂何其质？周继商 而王，而录《商颂》于周诗之末者，反本也。其实商亦颂 体，故以类附世之后先，亦非意为之也。故论颂者惟 于其体焉，则诸说皆不待辨矣。噫！王之风非贬王也， 体本风也；《鲁》之《颂》，非褒鲁也，体本《颂》也。《诗》体有风、雅、 《颂》之殊，非《雅》重于《风》，《颂》高于《雅》也，因并及之。〈右颂〉 《虞书》曰：“诗言志，歌永言。”孟子曰：“以意逆志，是为得之。” 是诗乃志之所发，而《风》《雅》《颂》之体所由存也。读诗者 以意逆志，则正也、变也；于以揆其志之所自，而得于 意言之表焉可也。旧以《二南》二十五篇为正，《风·鹿鸣》 至《菁莪》二十二篇为正《小雅》，文王至《卷阿》十八篇为 正《大雅》，皆文、武、成王时诗，周公所定乐歌之词也。《邶 鄘》至邠十三国为变风；《六月》至《何草不黄》五十八篇 为变小雅；《民劳》至《召旻》十三篇为变大雅，皆康、昭以 后所作，而正变定于盛衰之时焉。不知诗人之志，有 美有刺，故见之于词，有美有恶，而志则一也。彼谓《二 南》为正风，以其多美诗，则《野有死麇》亦以为美词矣， 然则变风无复有美诗也。如《淇澳》美卫武公，《缁衣》美 郑武公，何独与正风大相悬耶？彼既以政之小为小 雅，以政之大为大雅，则《小雅》之变，是特政之小者变 于燕飨之间；《大雅》之变，是特政之大者变于朝会之 际也。然幽王鼓钟于淮水而忧心将将，尹氏秉政以 致乱而忧心如惔，犹以为变之小而异乎《瞻卭》《召旻》 之篇也耶！若谓《变风》、变雅之作，由礼义废、政教失，故 作者伤人伦之废，哀刑政之苛矣。如《淇澳》《缁衣》《羔裘》 《鸣鸠》，果何所哀而伤也耶？《楚茨》《信南山》诸篇继于鼓 钟之后，固以为思古之诗矣；《桑扈》《鸳鸯》《鱼藻》《采菽》，果 一皆伤今思古之作也耶？“民劳板荡”，信乎其变之大 矣。《嵩高》《烝民》《江汉》《常武》以宣王中兴之烈，《申伯》《山甫》 《召虎》、皇父之贤，终不得与于《大雅》之正。不知其所谓 《大雅》者果何谓耶？程元尝问文中子曰：“《豳风》何也？”曰： “变风也。”曰：“周公之际，亦有变乎？”曰：“君臣相诮，其能正 乎？成王终疑周公，则风遂变矣。非周公至诚，其孰卒 正之哉？”元曰：“居变风之未，何也？”曰：“夷王以下，变风不 复正矣。夫子盖伤之也，故终之以《豳风》，言变之可正 也。”斯言也，谓其说理不精不可也，谓圣人删《诗》原有 此意，而为诗之定论，奚可哉？况观《豳风》，则变固可正 矣。变《小雅》终《何草不黄》，变《大雅》终《召旻》，而雅之变卒 不克正，何耶？反变《风》之正，非周公不能矣。三颂终殷 武，又何耶？即如周公之际亦有变，康昭以后独无正 耶？是皆因篇次先后，求其说而不得，从而为之辞耳。 文中蔽于汉儒，而后儒又崇信之，使读《诗》者习于其 说而莫之辨，良可慨哉！然则风雅果无正变耶？盖卦 爻有正变，而变卦不出乎正卦之外；乐音有正变，而 变音不离乎正音之中。如其“风肆好，穆如清风”，《雅》中 未尝无《风》。《猗嗟昌兮》三章，虽曰“美之”，实则刺之，而正 中之变，变中之“正”，或一于正，或一于变，惟以意逆志， 当自得之也。若以《风》《雅》之正、变，拘拘于时之盛衰焉岂深于《诗》者哉！〈右风雅正变。〉