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　论语部总论五

　　宋朱子大全集〈与张敬夫论癸巳论语说九十八则　答张敬夫语解七则〉

经籍典第二百七十一卷

论语部总论五

宋朱子大全集一

《与张敬夫论癸巳论语说》

学而时习之，

程子曰：“时复䌷绎。”

本文作“思绎。” 今此所引改“思” 为“䌷” ，不知何说。学者之于义理，当时䌷绎其端绪而涵泳之也。“学而时习之” ，此是《论语》第一句。句中五字，虽有虚实轻重之不同，然而字字皆有意味，无一字无下落，读者不可以不详，而说者尤不可以有所略也。学之为言效也，以己有所未知而效夫知者，以求其知；以己有所未能而“效夫能者，以求其能” 之谓也。“而” 者，承上起下之辞也。时者，无时而不然也。习者，重复温习也。之者，指其所知之理、所能之事而言也。言人既学矣，而又时时温习其所知之理、所能之事也。盖人而不学，则无以知其所当知之理，无以能其所当为之事。学而不习，则虽知其理，能其事，然亦生涩危殆而不能自安。习而不时，则虽曰习之，而其工夫间断，一暴十寒，终不足以成其习之之功矣。圣言虽约，而其旨曲折深密而无穷，盖如此。凡为解者，虽不必如此琐细剖析，然亦须包涵得许多意思，方为完备。今详所解，于“学而” 两字，全然阔略，而但言䌷绎义理，以解时习之意。夫人不知学，其将何以知义理之所在而䌷绎之乎？且必曰“䌷绎义理之端绪而涵泳之” ，又似义理之中，别有一物为之端绪，若茧之有丝，既䌷绎出来，又从而涵泳之也。语意烦扰，徒使学者胸中扰扰，拈一放一，将有揠苖助长之患，非所以示入德之方也。

说者油然内慊也

程子但言“浃洽于中” ，则说虽不正解“说” 字，而“说” 字之意已分明。既述程语而又增此句，似涉重复。“内慊” 者行事合理而中心满足之意，施之于此，似亦未安。

孝弟也者，其为仁之本与！

《自孝弟》而始，“为仁” 之道，生而不穷。

按：《有子》之意，程子之说正谓“事亲从兄，爱人利物，莫非为仁之道。但事亲从兄者，本也；爱人利物者，末也，本立然后末有所从出，故孝弟立而为仁之道生也。” 今此所解，语意虽高而不亲切。

其“爱” 虽有差等，而其心无不溥矣。

此章“仁” 字正指爱之理而言。曰：《易传》所云“偏言则一事” 者是也。故程子于此，但言“‘孝弟行于家，而后仁爱及于物’，乃着实指事而言，虽近而旨则远也。今以‘心无不溥’” 形容所包虽广，然恐非本旨，殊觉意味之浮浅也。“曰” 字恐误。

巧言令色。

若夫君子之修身，谨于言语容貌之间，乃所以体当在己之实事，是《求仁》之要也。

此意甚善。但恐须先设疑问以发之，此语方有所指。今无所发端而遽言之，则于经无所当，而反乱其本意矣。如《易传》中发明经外之意，亦必设为问答以起之。盖须如此，方有节次来历，且不与上文解经正意相杂，而其抑扬反复之间，尤见得义理分明耳。

《为人谋》而不忠，

“处于己”者，不尽也。〈“处” 字未安。〉

《道千乘》之国。

信于己也。〈“己” 字未安。〉《自使民以时》之外，〈此句无所当恐是羡字〉

毋“友不如己者。”

“不但取其如已者” ，又当友其胜己者。

《经》但言“毋友不如己” 者，以见友必胜己之意。今乃以“如己” 、“胜己” 分为二等，则失之矣。而其立言造意，又似欲高出于圣言之上者。解中此类甚多，恐非小病也。

慎终追远。

“慎” ，非独不忘之谓，诚信以终之也；“追” ，非独不忽之谓，久而笃之也。

以“慎” 为“不忘。” “追” 为“不忽。” 若旧有此说。则当引其说而破之。若初无此说。则此两句亦无所当矣。且下文两句所解亦未的当。

凡事如是，所以“养德” 者厚矣。

“慎终追远” ，自是天理之所当然，人心之所不能已者。人能如此，则其德自厚，而民化之矣。今下一“养” 字，则是所以为此者，乃是欲以养德，而其意不专于“慎终追远” 矣。

《厚》者，德之聚，而恶之所由以消靡也。〈此语于《经》无当，于理未安。〉

父在，观其志。

“志欲为之” ，而有不得行，则孝子之所以致其深爱者可知。

此章旧有两说。一说以为为人子者，父在则能观其父之志而承顺之，父没则能观其父之行而继述之，又能三年无改于父之道，则可谓孝矣。一说则以为欲观人子之贤否者，父在之时未见其行事之得失，则但观其志之邪正；父没之后身任承家嗣事之责，则当观其行事之得失，若其志与行合于理，而又能“三年之间无改于父之道，则可谓孝矣。” 此两说不同。愚意每谓当从前说所解为顺。若如后说，则上文未见志行之是非，不应末句便以“可谓孝矣” 结之也。今详此解，盖用后说。然谓父在而志不得行，可以见其深爱，则又非先儒旧说之意矣。经文但有一志字，乃是通邪正得失而言，如何便见得独为？志欲为之而不得行，又何以见夫“致其深爱” 之意耶。

“三年无改于父之道，志哀而不暇它之问也。” 又曰：“三年无改者，言其常也，可以改而可以未改者也。” 此句之说，惟尹氏所谓“孝子之心有所不忍” 者，最为悫实。而游氏所谓“在所当改而可以未改” 者，斟酌事理，尤得其当。此解所云“志哀而不暇他之问” 者，盖出谢氏之说，其意非不甚美，然恐立说过高而无可行之实也。盖事之是非可否，日接于耳目，有不容不问者。君子居丧，哀戚虽甚，然视不明，听不聪，行不正，不知哀者，君子病之，则亦不应如是之迷昧也。所谓可以改而可以未改者，则出于游氏之说，则又失其本指。盖彼曰“在所当改” ，则近于理，而不得不然之辞也；彼曰“可以改” ，则意所欲而冀其或可之辞也。二者之间，其意味之厚薄，相去远矣。又此《经》所言，亦为人之父，不能皆贤，不能皆不肖，故通上下而言，以中人为法耳。今解又云：“三年无改者，言其常也。” 似亦非是。若言其常，则父之所行，子当守之可也，岂但以三年无改为孝哉！

《信》近于义。

恭，谓貌恭。又曰：“恭而过于实，适所以招耻辱。恭不近礼，谓之无节而过卑则可，谓之貌恭而过实则失之矣。” 且貌恭而过实，所以取耻辱也。言而不可复，则不可行，将至于失其信矣；或欲守其不可复之言，则逆于理而反害于信矣。

此结句似不分明，恐未尽所欲言之曲折也。窃原本意盖曰：“欲其言之信于人而不度于义者，复之则害于义，不复则害于信。进退之间，盖无适而可也。故君子欲其言之信于人也，必度其近于义而后出焉，则凡其所言者，后无不可复之患矣。” 恐须如此说破，方分明也。

就有道而正焉。

异世而求之书

本文未有此意，恐不须过说。或必欲言之，则别为一节．，而设问以起之可也。

贫而乐，富而好礼。

“进于善道，有日新”之功，其意味盖无穷矣。〈此语不实。〉

《诗》三百：

其言皆出于“恻隐” 之公心，非有他也。

“恻隐” 与“公心” 字不相属，非有他也，乃嫌于有他而解之之辞，然亦泛矣。诗发于人情，似无有他之嫌，若有所嫌，亦须指言何事，不可但以“有他” 二字概之也。

无违。

生事之以礼，以敬养也；死葬之以礼，必诚必信也。“祭之以礼” ，致敬而忠也。

专言敬，则爱不足；专言“诚信” ，则文不足。“忠” 字尤所未晓。然致敬而忠，恐亦未足以尽祭礼。大率圣人此言至约，而所包极广，条举悉数，犹恐不尽，况欲率然以一言该之乎？

“十世”可知。

若夫自嬴秦氏废先王之道，而一出于私意之所为，“有王者作” ，其于继承之际，非损益之可言，直尽因革之宜而已。

此一节立意甚偏，而气象褊迫，无圣人公平正大、随事顺理之意。且如此说，则是圣人之言不足以尽古今之变，其所谓“百世可知” 者，未及再世而已不验矣。尝究此章之指，惟《古注》马氏得之，何晏虽取其说，而复乱以己意，以故后来诸家祖习其言，展转谬误，失之愈远。至近世吴才老、胡致堂始得。

其说最为精当。吴说有《续解》《考异》二书，而《考异》中此章之说为尤详，愿试一观，或有取焉。大扺此二家说，其他好处亦多，不可以其后出而忽之也。

非其鬼而祭之，谄也。

“无其鬼神” ，是徒为谄而已。

圣人之意，罪其“祭非其鬼” 之为谄，而不讥其“祭无其鬼” 之徒为谄也。谄自恶德，岂论其有鬼无鬼，徒与不徒也哉？

《韶》《武》。

圣人之心，初无二致，“揖逊征伐” ，时焉而已。

此理固然，但此处解“美善” 两字而为此说，似以舜、武心皆尽美，而武王之事有未尽善，则“美” 字反重，而“善” 字反轻，为不伦耳。盖美者声容之盛，以其致治之功而言也；善者致美之实，以其德与事而言也。然以德而言，则性之反之，虽有不同，而成功则一；以事而言，则揖逊征伐虽有不同，而各当其可，则圣人之心亦未尝不同也。

仁者能好人，能恶人。

仁者为能克己。〈此语似倒。恐当正之。〉

无终食之间，违仁。

“无终食之间违仁” ，是心无时而不存也。“造次颠沛必于是主一之功也。” 此二句指意不明，语脉不贯，初窃疑其重复，既而思之，恐以上句为成德之事，下句为用功之目。若果如此，则当改下句云“所以存其心也” ，乃与上文相应，庶读者易晓，然恐终非圣人之本意也。

无适无莫。

或曰：“异端无适无莫，而不知义之与比” ，失之矣。夫异端之所以不知义者，正以其有适有莫也。异端有适有莫，盖出于程子之言。然讥其无适莫而不知义，亦谢氏之说。言虽不同而各有所指，未可遽以此而非彼也。若论先后，则正以其初无适莫而不知义，故徇其私意以为可否，而反为有适有莫，故不复求义之所在，而卒陷于一偏之说也。

求为可知。

若曰：“使己有可知之实，则人将知之，是亦患莫己知而已” ，岂君子之心哉？

此说过当。若曰“所谓求为可知者” ，亦曰“为其所当为而已” ，非谓务皎皎之行以求闻于人也，则可矣。

一以贯之。

“道无不该也，有隐显内外本末之致焉。” 若无隐显内外本末之致，则所谓一贯者，亦何所施哉？此意甚善，然其辞则似生于辨论反复之馀者，今发之无端，则无所当而反为烦杂。若曰圣人之心于天下事物之理无所不该，虽有本末内外隐显之殊，而未尝不一以贯之也，则言顺而理得矣。

欲讷于言。

“言欲讷” 者畏天命，行欲敏者供天职。

言行自当如此，不必为“畏天命、供天职” 而然。今若此言，则是以言行为小，而必称天以大之也。且“言” “行” 之分属未稳当，行之欲敏，独非畏天命耶？

昼寝：

《知抑》精矣。〈“抑” 字恐误。〉

《臧文仲》。

《世方》以小慧为知。〈《小慧似非所以言》。《臧文仲》，〉

《季文子》。

非诚其意，〈此语未善。〉

颜渊季路侍。

为吾之所当为而已，则其于劳也奚施。

施劳，旧说皆以施为勿施于人之施，劳者劳辱之事。今如此说，语不分明。子细推寻，似亦以施为夸张之意，劳为功劳之“劳。” 其意虽亦可通，但不知劳字有如此用者否耳。必如此说，更须子细考证，说令明白乃佳。

存乎公理。〈此句亦未善。〉

质胜文则野。

失而为“府史之史”，宁若为“野人”之野乎？

此用杨氏“与其史也宁野” 之意。然彼以为必不得已而有所偏胜，则宁若此耳。今解乃先言此，又言“矫揉就中” 之说，则既曰“宁为野人之野” 矣，又何必更说修勉而进其文乎？文理错杂，先后矛盾，使学者不知所以用力之方，恐当移此于“矫揉就中” 之后，则庶乎言有序而不悖也。

人之生也直，

“《罔》则昧其性” ，是《冥行》而已矣。

此说似好。能承上文“直” 字相对而言，则当为“欺罔” 之“罔。”

《中人》以下：

“不骤而语之” 以上，是亦所以教之也。

《孟子》言“不屑之教诲” ，是亦教诲之。盖为不屑之教诲，已是绝之而不复教诲，然其所以警之者，亦不

为不至，故曰“是亦教诲之而已矣。” 所谓“亦” 者，非其正意之辞也。若孔子所言，中人以下未可语上，而不骤语之以性与天道之极致，但就其地位，告之以切己着实之事，乃是教之道正合如此。非若不屑之教诲，全不告语而但弃绝以警之也。今曰“是亦教诲之也” ，则是教诲者不问其人品之高下，必尽告以性与天“道之极致，然后始可谓之教诲。才不如此，便与绝而不教者无异，此极害理，非圣门教人之法也。且著此一句，非惟有害上文之意，觉得下文意思亦成躐等气象，不佳。试思之，若但改云‘不骤而语之以上’，是乃所以渐而进之，使其切问近思而自得之也，则上下文意接续贯通，而气象无病矣。” 此所撰《集注》。已依此文写入矣。

敬鬼神而远之，

远而不敬，是诬而已。〈“诬” 字未安。〉

《知仁》动静，

“知之体动，而静在其中；仁之体静，而动在其中。” 此义甚精，盖周子“太极” 之遗意，亦已写入《集注》诸说之后矣。但在此处读之，觉得有急迫之病，略加曲折，别作一节意思发明乃佳。大抵此解之病，在于太急迫而少和缓耳。

子见《南子》。

过卫国必见小君

孔子居卫最久，不可但言“过卫。” 见小君者，礼之当然，非特卫国如此也。夫子听卫国之政，必自卫君之身始。

此理固然，然其间似少曲折。只如此说，则亦粗暴而可畏矣！试更思之若何？

博施济众。

不当以此言仁也，仁之道不当如此求也。

但言不当，而不言所以不当之故，不足以发圣人之意。

先言“仁者” ，而后以“仁之方” 结之。

“立人” 、“达人” ，仁也；“能近取譬” ，恕也。自是两事，非本一事而先言后结也。

述而不作。

圣人所以自居者，平易如此。〈“平易” 二字说不著。〉老彭、孔子事同，如情性功用则异。

孔子贤于尧舜，非老、彭之所及，人皆知之，自不须说。但其谦退不居，而反自比焉。且其辞气极其逊让，而又出于诚实如此，此其所以为盛德之至也。为之说者，正当于此发其深微之意，使学者反复潜玩，识得圣人气象，而因以消其虚骄傲诞之习，乃为有力。今但以“平易” 二字等闲说过，而于卒章忽为比论，是乃圣人鞠躬逊避于前，而吾党为之攘袂扼腕于后也，且无乃使夫学者疑夫圣人之不以诚居谦也乎哉？大率此解多务发明言外之意，而不知其反戾于本文之指，为病亦不细也。

默而识之，

“默识，非言意之所可及，盖森然于不睹不闻之中也。”又云：“世之言默识者，类皆想像亿度，惊怪恍惚，不知圣门实学，贵于践履隐微之际，莫非真实默识，只是不假论辨而晓此事理，如矦子辨总老之说是已。盖此乃圣人之谦词，未遽说到如此深远处也。”且此说虽自践履言之，然其词气，则与所谓惊怪恍惚者，亦“无以相远矣。”〈按：侯子辨“总老之说” 句。疑有误。〉

子之燕居。

圣人声气容色之所形，如影之随形。

声气容色，不离于形，同是一物，影之于形，虽曰“相随” ，然却是二物。以此况彼，欲密而反疏矣。且众人声气容色之所形，亦以有于中而见于外者，岂独圣人为然哉。

志于道，

《艺》者所以养吾德性而已。

“上四句解释不甚亲切，而此句尤有病。盖艺虽末节，然亦事理之当然，莫不各有自然之则焉。曰‘游于艺’者，特欲其随事应物，各不悖于理而已。不悖于理，则吾之德性固得其养，然初非期于为是以养之也。此解之云，亦原于不屑卑近之意，故耻于游艺而为此说以自广耳。” 又按：《张子》曰：“‘艺者，日为之分义也’。详味” 此句，便见得艺是合有之物，非必为其可以养德性而后游之也。

《自行束脩》以上。

辞气容色之间，何莫非诲也？固不保其往尔。“诲” 字之意，恐未说到辞气容色之间，亦未有不保其往之意也。盖吾无隐乎尔，乃为二三子以为有隐而发，不保其往，乃为门人疑于互乡童子而发，皆非平日之常言，不应于此无故而及之也。若以礼来者，不以一言告之，而必俟其自得于辞气容色之间，又先萌不保其往之意，则非圣人“物来顺应” 之心矣。此一章之中而说做两节，意思，尤觉气。

迫而味短也

《愤悱》。

愤则见于“辞气” ，悱则见于《颜色》。

此两句与先儒说正相反，不知别有据否。

子谓颜渊。

其用也岂有意于行之，其舍也岂有意干藏之？圣人固无意必，然亦谓无私意期必之心耳。若其救时及物之意，皇皇不舍，岂可谓无意于行之哉？至于“舍之而藏” ，则虽非其所欲，谓舍之而犹无意于藏，则亦过矣。若果如此，则是孔、颜之心漠然无意于应物，推而后行，曳而后往，如佛、老之为也。圣人与异端不同处，正在于此，不可不察也。程子于此，但言用舍无与于已，行藏安于所遇者也。详味其言，中正微密，不为矫激过高之说，而语意卓然，自不可及，其所由来者远矣。程子又云：“乐行忧违，忧与乐，皆道也，非己之私也。” 与此相似，亦可玩味。

子行“三军则谁与？”

“临事而惧，好谋而成” ，古之人所以成天下之事而勿失也，岂独“可行三军” 而已哉！

“临事而惧，好谋而成” ，本为行三军而发，故就“行三军” 上观之，尤见精密。盖圣人之言虽曰无所不通，而即事即物，毫厘之间又自有不可易处。若如此解之云，是乃程子所谓“终日乾乾，节节推去” 之病矣。

子所雅言。

“性与天道”，亦岂外是而他得哉？〈固是如此，然未须说。〉

子不语。

语乱则损志。〈《损志》二字未安。〉

弋，不射宿。

不忍乘危。〈《乘危》二字未安。〉

奢则不逊。

圣人斯言，非勉学者为俭而已。

圣人深恶奢之为害，而宁取夫俭之失焉，则其所以勉学者之为俭，其意切矣。今为此说，是又欲求高于圣人，而不知其言之过心之病也。温公谓扬子作《元本》以明《易》，非敢别作一书以与《易》竞。今读此书，虽名为说《论语》者，然考其实，则几欲与《论语》竞矣。鄙意于此，深所未安，不识高明以为何如？

《曾子》有疾，召门弟子。

“形体” 且不可伤，则其天性可得而伤乎？

此亦过高之说，非曾子之本意也。且当看明本文之意，使学者深虑保其形体，体之不伤而尽心焉，是则曾子所为丁宁之意也。且天性亦岂有可伤之理乎？

孟敬子问之。

将死而言善，人之性则然。

此句大略几不可晓，恐当加详焉。

“动容貌者，动以礼也；正颜色者，正而不妄也；出词气者，言有物也。动容貌，则暴慢之事可远；正颜色，则以实而近信；出词气，则鄙倍之意可远。” 此说盖出于谢氏，以文意求之，既所未安，而以义理观之，则尤有病。盖此文意，但谓君子之所贵乎道者有此三事：“动容貌而必中礼也，正颜色而非色，庄也，出词气而能合” 理也。盖必平日庄敬诚实，涵养有素，方能如此。若其不然，则动容貌而不能远暴慢矣，正颜色而不能近信矣，出词气而不能远鄙倍矣。文势如此，极为顺便。又其用功在于平日积累深厚，而其效验乃见于此，意味尤觉深长。明道尹氏说盖如此。惟谢氏之说，以动正出为下功处，而此解宗之。夫《经》但云“动” ，则其以礼与否未可知；但云“正” ，则其妄与不妄未可知；但云“出” ，则其有物无物亦未有以验也。盖夫子尝言“非礼勿动” ，则动容固有非礼者矣，今但曰“动” ，则暴慢如何而遽可远乎？又曰“色取仁而行违” ，则正色固有不实者矣。今但曰“正” ，则信如何而遽可近乎？又曰“出其言不善” ，则出言固有不善者矣。今但曰“出” ，则鄙倍如何，而遽可远乎？此以文义考之，皆所未合。且其用力至浅，而责效过深，正恐未免于浮躁浅迫之病，非圣贤之本指也。

《弘毅》。

《弘》由扩充而成。〈此句似说不著。〉

民可使由之。

使自得之

此亦但谓“使之由之” 耳，非谓使之知也。

荡荡乎，民无能名焉。

无所不该，而其用则密。

“只广大便难名” ，不必言其用之密也。

禹吾无间然矣。

皆所以成其性耳

“禹之所行皆理之所当然” ，固是本出于性，然禹亦为其所当为而已，非以其能成吾性而后为之也。

《子》绝四：

绝而不复萌

此颜子《不贰过》之事，非所以语孔子。盖此“绝” 字，犹曰无耳，然必言“绝” 而不言无者，见其无之甚也。

颜渊喟然叹曰：

“约我以礼” ，谓使之宅至理于隐微之际。

矦氏曰：“博文，致知，格物也；约礼，克己，复礼也。” 其说最善。此解说得幽深，却无意味也。

《必》曰：“如”者，言其始见之端的者然也。〈此句亦不可晓。〉

未见好德。

众人物其性

此语未安。盖性非人所能物，众人但不能养其性而流于物耳。性则未尝物也。

语之而不惰。

《不惰》，谓不惰其言也。夫子之言昭然发见于颜子日用之中，此之谓不惰。

“惰” 字乃怠惰之义，如所解，乃坠堕之义。字自作“堕” ，或有通作“堕” 者，不作“隋” 也。且其为说，又取禅家语堕之意。鄙意于此，尤所未安也。

衣敝缊袍。

《不忮》，不求之外，必有事焉。〈此语不可晓。〉

可与共学。

或者指权为反经合道，惊世难能之事。

世俗所谓“权” 者，乃随俗习，非偷安苟得，如《公羊》、祭仲“废君” 之类耳，正不谓惊世难能之事也。

《唐棣》之华。

《唐棣》之诗，周公诛管、蔡之事。

《论语》及《诗》，《召南》作“唐棣”，《小雅》作“常棣”，无作“棠”者，而《小雅》“常”字亦无“唐”音。《尔雅》又云：“唐棣，栘。”〈似《白杨》。〉《常棣》，棣。〈今山中有棣树子如樱桃可食〉则《唐棣》《常棣》自是两物，而夫子所引非《小雅》之《常棣》矣。且今《小雅》《常棣》之诗，章句联属，不应别有一章如此，盖逸诗尔。《论语》此下别为一章，不连上文。范氏苏氏已如此说，但以为思贤之诗，则未必然耳。或说此为孔子所删，《小雅》诗中之一章，亦无所考。且以文意参之，今《诗》之中当为第几章耶？

食饐而餲。

圣人“所欲不存”，岂有一毫加于此哉。〈此句不可晓。〉

出三日，不食之矣。

或出三日，则宁不食焉。

按《经》文，此句乃解上文“祭肉不出三日” 之意。言所以三日之中，食之必尽，而不使有馀者，盖以若出三日，则人将不食而厌弃之，非所以敬神惠也。

不可则止。

有不合于正理。则从而止之。

按：《经》文意“不可则止” ，但谓不合则去耳。前篇论朋友处“不可则止” ，文意正同。今为此说，穿凿费力，而不成文理，窃所未安。且两句文同，不应指意颇异如此也。

《点尔》何如。

“曾子非有乐乎此也” 至“故行有不揜焉” 也。

此论甚高，然反复玩之，则夸张侈大之辞胜，而悫实渊深之味少。且其文意首尾自相背欠处极多。且如所谓“曾子非有乐乎此也” ，盖以见夫不得其乐之意耳。只此一句，便自有两重病痛。夫谓曾子非有乐乎，此此本于明道先生“箪瓢陋巷非有可乐” 之说也。然颜曾之乐虽同，而所从言之则异，不可不察也。盖箪瓢陋巷固非可乐之事，颜子不幸遭之，而能不以人之忧改其乐耳。若其所乐，则固在夫箪瓢陋巷之外也。故学者欲求颜子之乐，而即其事以求之，则有没世而不可得者，此《明道》之说所以为有功也。若夫曾晰言志，乃其中心之所愿，而可乐之事也。盖其见道分明，无所系累，从容和乐，欲与万物各得其所之意，莫不蔼然见于词气之间。明道所谓“与圣人之志同” ，便是尧、舜气象者，正指此而言之也。学者欲求曾晰之胸怀气象，而舍此以求之，则亦有没世而不可得者矣。夫二子之乐虽同，而所从言则其异，有如此者。今乃以彼之意为此之说，岂不误哉！且夫子之问，欲知四子之所志也；四子之对，皆以其平日所志而言也。今于曾晰之言独谓其特以见夫“无所不得其乐之意” ，则是曾晰于夫子之问独不言其平日之所志，而临时信口撰成数句无当之言，以合其无所不乐之高也。如此，则与禅家拈槌竖拂、指东画西者何以异哉？其不得罪于圣人幸矣，又何喟然见与之可望乎？至于此下，虽名为推说曾晰之意者，然尽黜其言而直伸己见，则愚恐其自信太重，视圣贤太轻，立说太高，而卒归于无实也。且所谓“无不得其乐” 者，固以人而言之矣。而其下文乃以天理自然，不可妄助，不可不及，不可倚著者释之，则未知其以理而言耶，抑或以人言之耶？以理而

言，则与上文“得其所乐” 之云似不相应。以人而言，则曾晰之心，艰危恐迫，倾侧动摇，亦已甚矣，又何以得其所乐而为天理之自然耶？其以为叙秩命讨，天则所存，尧舜所以无为而治者，则求诸曾晰之言，殊未见此曲折。且此既许之以圣人之事矣，又以为圣门实学存养之地，则是方以为学者之事也。若曰姑以“‘为学者之事而已，而又以为行有所不揜焉’，则是又并所谓存养者而夺之也。” 凡此数节，殊不相应，皆熹之所不能晓者。窃惟此章之旨，惟明道先生发明的当。若上蔡之说，徒赞其无所系著之意，而不明其对时育物之心；至引《列子》御风之事为比，则其杂于老、庄之见，而不近圣贤气象尤显矣。凡此说中诸可疑处，恐皆原于此说。切谓高明更当留意，必如横渠先生所谓“濯去旧见，以来新意” 者，庶有以得圣贤之本心耳。《论语》中大节目似此者不过数章，不可草草如此说过也。

《克己复礼》。

《斯言》自“始学”至“成德，皆当从事。”〈至。〉《无所见，夫克矣》，此一节意思，似亦因向来以克己为后段事，故有此反复之论。今但如此发之无端，恐亦须设问答以起之。

子“帅以正。”

其有不率者，则明法敕罚以示之，亦所以教也。理固如此，但此处未应遽如此说，夺却本文正意耳。《易》曰：“明罚敕法” ，此倒其文，不知别有意否？

直躬。

世之徇名而不究其实者。〈至。〉“几何其不若是哉。”此不知所指言者。谓何等事，文意不明也。

为命。

虽然。〈至。〉言外之意也。

恐圣人未有此意，但作《今自推说》，却不妨耳。

人也。

以其有人之道也

古注云：“犹《诗》所谓伊人。” 此说当矣。《庄子》曰：“之人也，物莫之伤。” 亦与此同。若曰有人之道，极言之则太重，管仲不能，浅言之则太轻，又非所以语管仲也。

《孟公绰》。

《赵魏老》，在当时号为“家事治者。”〈此句不可晓，恐传本有误字。〉

《正谲》：

程子曰云云

此解恐当用致堂说。向见伯恭说，亦如此。

古之学者为己。

所以“成物” ，特成己之推而已。

按：此为人非成物之谓，伊川以“求知于人” 解之，意可见矣。若学而先以成物为心，固失其序，然犹非私于己者，恐亦非当时学者所及也。吕与叔《中庸序》中亦如此错解了。

不逆诈，

《孔注》“文义为顺。”

按：孔《注》文义极不顺，惟杨氏说得之。“抑’者，反语之辞，如云“‘求之与抑，与之与硁，硁然小人哉，抑亦可以为次矣’，皆略反上文之意也。”

微生亩。

包注：“训固为陋，此解是。”〈恐亦未安。〉

谅阴：

大君敕《五典》以治天下，而废三年之达丧。

《经》文未有此意，《短丧》自是后世之失。若欲发明，当别立论而推以及之，不可只如此说，无来历也。

修己以敬，

敬有浅深，敬之道尽，则修己之道亦尽，而安人、“安百姓” ，皆在其中。

此意甚善，但“敬有浅深” 一句在此，于上下文并无所当，反使人疑修己是敬之浅者，安百姓是敬之深者。今但削去此四字，及下文一“亦” 字，则义意通畅，自无病矣。

《原壤》。

幼而逊弟。〈至。〉见其弊之所自也。

恐圣人无此意。今以为当如是推之则可耳。

予一以贯之。

所谓“约我以礼”者欤？〈此说已见《颜渊喟然》章。〉此亦“《子贡初年》事。”

既曰“当其可” ，则子贡是时应己默契夫子之意矣。后来所言夫子之得邦家者，安知不由此而得之？何以知其为初年事耶？此等既无考据，而论又未端的，且初非《经》之本意，不言亦无害也。

《子张问行》。

“人虽不见知” ，而在己者未尝不行。

夫子之言，言其常理也。人虽不知别是一段事，未应遽说，以乱夫子之意。向后别以己意推言则可耳。

“参前倚衡” ，使之存乎忠信笃敬之理也。

此谓言必欲其忠信，行必欲其笃敬，念念不忘，而有以形于心目之间耳。若不责之以言行之实，而徒曰“存其理而不舍” ，亦何益哉？

卷而怀之。

犹有“卷而怀之”之意，未及“潜龙”之隐见。〈恐不项如此说。〉

志士仁人。

“仁者人之所以生也。” 苟亏其所以生者，则其生也亦何为哉。

志士仁人，所以不求生以害仁者，乃其心中自有打不过处，不忍就彼以害此，且非为恐亏其所以生者而后杀身以成仁也。所谓成仁者，亦但以遂其良心之所安而已，非欲全其所以生而后为之也。此解中常有一种意思，不以仁义忠信为吾心之所不能已者，而以为畏天命，谨天职，欲全其所以生者而后为之，则是本心之外别有一念计及此等利害重轻而后为之也。诚使真能舍生取义，亦出于计较之私，而无悫实自尽之意矣。大率“全所以生” 等说，自他人旁观者言之，以为我能如此则可，若挟是心以为善，则已不妥帖，况自言之，岂不益可笑乎？《吕览》所载“直躬证父” 一事，而载取名事，正类此耶？

《放郑声》，远佞人。

非圣人必待戒乎此也，于此设戒，是乃圣人之道也。

此是圣人立法垂世之言，似不必如此说。然禹以“丹朱” 戒舜，舜以“予违汝弼” 责其臣，便说圣人必戒乎？此，亦何害乎？此盖尊圣人之心太过，故凡百费力主张，不知气象却似轻浅迫狭，无宽博浑厚意味也。

一言终身行之。

行恕，则忠可得而存矣。

此句未安，当云“诚能行恕，则忠固在其中矣。”

谁毁谁誉，

“毁者指其过，誉者扬其美” ，此说未尽。愚谓毁者，恶未至此而深诋之也；誉者，善未至此而骤称之也，非但语其已然之善恶而已。

“谁毁谁誉” ，谓吾于人无毁誉之意也。圣人之心，仁恕公平，实无毁誉，非但无其意而已。有所誉，必有所试，因其有是实而称之。

《此亦未尽》。试，犹验也。圣人或时有所誉者，虽其人善未至此，然必尝有以验之，而知其将至是矣。盖圣人善善之速，恶恶之缓，乃于其速也，亦无所苟焉。

又曰：“可毁可誉在彼。” 又曰：“不云有所毁，圣人乐与人为善也，必有所试而后誉，则其于毁亦可知矣。” 若如此说，则是圣人固常有毁，但于此著其有誉，而匿其有毁，以取忠厚之名也而可乎？毁，破坏也。如器物之未败而故破坏之，圣人岂有是乎？

礼乐征伐，自天子出。

天子亦岂敢以为己所可专，而加私意于其间哉？亦曰“奉天理” 而已。

《意见》“原壤夷俟子张问行” 章。

《三愆》。

“言而当其可” ，非“养之有素” 不能也。

圣人此言，只是戒人言语以时，不可妄发，未说到此地位也。

“言及之而不言” ，当言之理不发也。

此语甚怪，盖为养之有素所牵而发耳。然若如此，则是自见不到，有隐于人矣。

生而知之，

其至虽一，而其气象规模终有不同者。

此一节当删去，于解《经》之意，亦未有所阙也。

子谓《伯鱼》。

“为” 者，躬行其实也。

按诸先生多如此说，意极亲切，但寻文义，恐不然耳。为只是诵读讲贯，墙面只是无所见。《书》所谓“不学墙面” ，亦未说到不躬行则行不得处也。

患得之。

所谓“患得”者，计利自便之心也。〈此句解得文义不分明。而语意亦不亲切。〉

《君子有恶》。

以子贡之有问。〈至。〉抑可知矣。

夫子之问，未见恶人之疑；子贡之对，亦未见“检身” 之意。

三《仁》。

皆称为“仁”，以其不失其性而已。〈此说“仁” 字，恐不亲切。〉

荷，《莜》。

植杖而芸，亦不迫矣。止子路宿，则其为人盖有馀裕。又曰：“行以避焉”，隘可知也。〈此语自相矛盾。〉

不施其亲

引尹氏

尹氏固佳，然不知“施” 字作如何解。若如谢氏虽亦引“无失其亲” 为解，然却训施为“施报” 之“施” ，则误矣。此等处须说破令明白也。陆德明《释文》本作“弛” ，字，音诗纸反，是唐初本犹不作“施” 字也。吕少叔亦读为弛，而不引《释文》，未必其考于此，盖偶合耳。今当从此音读。

《士见危致命》。

杨氏曰：云云。〈似不必如此分别。〉

君子学以致其道。

“致”者，极其致也。〈恐当云“致” 者，极其所至也。〉自未合者言之，非用力以致之，则不能有诸躬。

道固欲其有诸躬，然此《经》意，但谓极其所至耳，不为有诸躬者发也。若曰“有诸躬” ，则当训“致” ，为致师之致，如苏氏之说矣，然本文意不如此。

大德小德。

小德节目也

此章说甚佳。但以《记》所谓“后其节目者” 观之，则此二字似未甚当。

子夏之门人小子。

《君子》之道，孰为当先而可传？〈至。〉循其序而用力耳。详本文之意，正谓君子之道，本末一致，岂有以为先而传之，岂有以为后而倦教者？但学者地位高下不同，如草木之大小自有区别，故其为教不得不殊耳。初无大小虽分而生意皆足，本末虽殊而道无不存之意也，焉可诬也！苏氏得之有始有卒，尹氏得之此章文义，如此而已。但近年以来，为诸先生发明本末一致之理，而不甚解其文义，固失其指归。然考之程书明道尝言“先传后倦。君子教人有序，先传以近者小者，而后教以远者大者，非是先传以近小，而后不教以远大也。”此解最为得之。然以其言缓而无奇，故读者忽之而不深考耳。

《孟庄子》

《孟庄子》“所以不改” ，意其事虽未尽善，而亦不至于悖理害事之甚与！

《庄子》乃献子之子，献子贤大夫，其臣必贤，其政必善。庄子之贤，不及其父而能守之，终身不改，故夫子以为难，盖善之也。此临川邓丈《元亚说》，诸家所不及也。

仲尼焉学？

“万物盈于天地之间，莫非文武之道” ，初无存亡增损。

近年说者多用此意，初若新奇可喜。然既曰“万物盈于天地之间” ，则其为道也，非文武所能专矣。既曰“初无存亡增损，则未坠于地” 之云，又无所当矣。且若如此，则天地之间可以目击而心会，又何待于贤者识其大，不贤者识其小，一一学之，然后得耶？窃详《文意》所谓文武之道，但谓周家之制度典章尔，孔子之时犹有存者，故云“未坠” 也。大抵世之学者喜闻佛老之言，常迁吾说以就之，故其弊至此。读者平心退步，反复于句读文义之间，则有以知其失矣。

生荣死哀。

生荣死哀，无不得其所者也。

所解不明，似谓天下之人，其生皆荣，其死皆哀，无不得其所者。不知是否？若如此说，则不然矣。子贡言夫子得邦家时，其效如此，范氏所谓“生则天下歌颂，死则如丧考妣” 者，是也。

谨权量，

此亦帝王为治之要

此篇多阙文，当各考其本文所出而解之。有不可通者，阙之可也。“谨权量” 以下，皆武王事，当自“周有大赉” 以下至“公则说” 为一章。盖兴灭国，继绝世，举逸民，当时皆有其事，而所重民食丧祭，即《武成》所谓“重民五教，惟食丧祭” 者也。

《答张敬夫语解》

《语解》云：“学者工夫固无间断，又当时时䌷绎其端绪 而涵泳之。”此语恐倒置。若工夫已无间断，则不必更 言时习。时习者乃所以为无间断之渐也。

《巧言令色》一段，自“辞欲巧”以下少曲折，近与陈明仲 论此说具别纸。

《三省》者，曾子之为仁，恐不必如此说。盖圣门学者，莫 非为仁，不必专指此事而言，意思却似浅狭了。大抵 学者为其所不得不为者，至于人欲尽而天理全，则 仁在是矣。若先有个云，“我欲以此去为仁”，便是先获 也。〈昨于知言疑义中尝论此意矣〉“《传》不习乎”，疑只当为传而不习之 意，则文理顺，亦是先孝弟而后学文之类。

“《道》千乘之国。”“道”字意恐未安。

“友不如己”，恐只是不胜己。胡侍郎说得此意思好。 “慎非独不忽，追非独不忘”，恐不必如此说。上蔡多如 此，似有病也。“厚者德之所聚而恶之所由消靡。”此句亦未安父在。《观其志》一章，似皆未安。

“‘信近于义，则言必可复矣；恭近于礼，则可远耻辱矣； 因是二者而不失其所亲，则亦可宗也矣’。熹旧说此 章只如此，似于文意明顺，与上文‘孝弟谨信而亲仁’， 下文‘敏慎而就正’意亦相类。不审尊意以为何如？ 乐与好礼，视无谄无骄”，正犹“‘美玉之与碔砆’，此句与 后面‘必也无谄无骄，然后乐与好礼可得而进焉’”者 似相戾。盖玉石有定形而不可变，惟王霸之异本殊 归者，乃得以此为譬耳。熹又尝论此所引《诗》，正谓孔 子以无谄无骄为未足，必至于乐与好礼而后已。有 似乎“治骨角者，既切而复磋之；治玉石者，既琢而复 磨之，盖不离是质而治之益精”之意也。如何如何， 患不知人，恐未合说到明尽天理处，正为“取友用人 而言耳。大率此解虽比旧说已为平稳，尚时又贪说 高远，恐怕低了之意，更乞平心放下，意味当更深长 也。