钦定礼记义疏_(四库全书本)/卷40 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十
　　内则第十二之二
　　凡养老有虞氏以燕礼夏后氏以飨礼殷人以食礼周人脩而兼用之凡五十养于卿六十养于国七十养于学达于诸侯八十拜君命一坐再至瞽亦如之九十者使人受五十异粻六十宿肉七十贰膳八十常珍九十饮食不违寝膳饮从于游可也六十岁制七十时制八十月制九十日脩唯绞紟衾冒死而后制五十始衰六十非肉不饱七十非帛不暖八十非人不暖九十虽得人不暖矣五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝九十者天子欲有问焉则就其室以珍从七十不俟朝八十月告存九十日有秩五十不从力政六十不与服戎七十不与賔客之事八十齐衰之事弗及也五十而爵六十不亲学七十致政凡自七十以上唯衰麻为丧凡三王养老皆引年八十者一子不从政九十者其家不从政瞽亦如之凡父母在子虽老不坐有虞氏养国老于上庠养庶老于下庠夏后氏养国老于东序养庶老于西序殷人养国老于右学养庶老于左学周人养国老于东胶养庶老于虞庠虞庠在国之西郊有虞氏皇而祭深衣而养老夏后氏收而祭燕衣而养老殷人冔而祭缟衣而养老周人冕而祭𤣥衣而养老〈粻知良反绞古交反紟其䲴反本又作衿冒亡报反暖乃管反朝直遥反下同珍从之从才用反又如字与音预下同齐侧皆反衰七回反冔况甫反缟古老反〉
　　正义郑氏康成曰记王制有此　孔氏颖达曰记者重录之后人因而不去慎疑不敢删易也
　　通论陆氏佃曰王制主国故先言养国老于上庠后言凡三王养老皆引年八十者一子不从政内则主家故先言三王养老皆引年八十者一子不从政后言养国老于上庠主家以言故无所谓少而无父者谓之孤一节主国以言故无所谓曽子曰孝子之养老也一节主家也故言不从政狭主国也故言不从政广所谓家事有以异于国乎无也故内则终之以凡养老五帝宪三王有乞言一节所谓国事者有以异于家乎无也故王制终之以父之齿随行兄之齿雁行一节　朱氏申曰瞽亦如之以废疾者亦非人不养也
　　案朱子谓此篇古经而王制汉作是王制采此篇入之也注巳前见故此不具
　　曽子曰孝子之养老也乐其心不违其志乐其耳目安其寝处以其饮食忠养之孝子之身终终身也者非终父母之身终其身也是故父母之所爱亦爱之父母之所敬亦敬之至于犬马尽然而况于人乎〈乐音洛下同养羊亮反〉正义郑氏康成曰犬马尽然贱喻贵也　孔氏颖达曰此因上陈养老之事遂陈孝子事亲之礼饮食忠养是孝子事亲之身终也恐人谓孝子事亲至亲身终故解言父母虽没终竟孝子之身而行孝道与亲在无异至于父母所爱敬犬马之属尽须爱敬况于父母所爱敬之人乎　方氏悫曰忠不欺其亲也养之以忠则足以养其志矣　陈氏澔曰忠养以上是终父母之身爱所爱敬所敬则终孝子之身也
　　凡养老五帝宪三王有乞言五帝宪养气体而不乞言有善则记之为惇史三王亦宪既养老而后乞言亦微其礼皆有惇史〈有音又惇音敦〉
　　正义郑氏康成曰宪法也养之为法其徳行有读为又又从之求善言以施行也㣲其礼者依违言之求而不切也　孔氏颖逹曰此论五帝三王养老之礼五帝养老法其徳行三王非但法其徳行又从求乞善言养气体而不乞言者覆说上五帝宪之法老人有善徳行则记录之使众人法则为惇厚之史三王既法徳行又乞善言徳行善言皆记之为惇史皆者皆三代也　吕氏祖谦曰年之贵乎天下久矣五帝三王皆尊徳尚齿然五帝时风气未开人情惇厚朝夕与老者亲炙其仁义之容道徳之光自得于观感不言之际三王不及五帝所以有乞言之礼气味稍薄矣　张氏怡曰有善则记之所重在惇厚之徳也故曰惇史三王乞言亦不专恃言微具此礼耳所重亦在惇厚之徳故亦有惇史
　　案五帝虽不乞言而老者有善言则记之故史为惇史所重在宪徳也三王则有乞言矣然其乞也重烦老人酬答不恳其必言故史亦为惇史所重原不在言也或曰古人求言必拜此杀其拜跪之礼使老人安逸亦通
　　淳熬煎醢加于陆稻上沃之以膏曰淳熬〈淳之纯反熬五羔反下同〉正义郑氏康成曰淳沃也熬亦煎也沃煎成之以为名　孔氏颖达曰自此至为酏论养老须饮食如养亲之事明八珍之馔并眀羞豆糁𩜾之等淳熬八珍内一珍之名陆稻陆地之稻以陆稻孰之为饭煎醢使熬加于饭上恐其味薄更沃之以膏使味相湛渍曰淳熬
　　淳母煎醢加于黍食上沃之以膏曰淳母〈母依注音模食音嗣〉正义郑氏康成曰母读曰模〈孔疏母是禁止之辞非膳羞之体故读模〉模象也作此象淳熬　孔氏颖达曰淳母法象淳熬而为之食饭也谓以黍米为饭黍皆在陆无在水之嫌故不言陆
　　炮取豚若将刲之刳之实枣于其腹中编萑以苴之涂之以谨涂炮之涂皆干擘之濯手以摩之去其皽为稻粉糔溲之以为酏以付豚煎诸膏膏必灭之巨镬汤以小鼎芗脯于其中使其汤毋灭鼎三日三夜毋绝火而后调之以醯醢〈炮歩交反将读牂子郎反刲苦圭反刳音枯编必县反又歩典反萑音丸苴子馀反擘必麦反去起吕反皽章善反糔息酒反又相流反溲所九反镬户郭反〉
　　正义郑氏康成曰炮者以涂烧之为名也将当为牂牂牡羊也〈孔疏以经云取豚若将则将是豚类故知将当为牂声相近又字体相似〉刲刳博异语也〈孔疏案易云士刲羊又云刳木为舟意同而语异〉谨当为墐声之误也〈孔疏谨非泥涂之物声相近故为墐也〉墐涂涂有穰草也〈孔疏用之炮豚须相黏着故知涂有穰草〉皽谓皮肉之上魄莫也糔溲亦博异语也糔读与滫瀡之滫同芗脯谓煮豚若羊于小鼎中使之香羙也谓之脯者既去皽则解析其肉使薄如为脯然唯豚全耳〈孔疏案周礼封人有毛炮之豚豚形小故知全体周礼郑注云毛炮豚者爓去其毛而炮之豚既毛炮则此牂或亦毛炮案疏豚全有证牂解究无证葢炮之时豚全牂亦全及为脯则牂解豚亦解也〉豚羊入鼎三日乃内醯醢可食也孔氏颖逹曰萑乱草也苴裹也编连乱草以裹匝豚牂裹之既毕涂之擘谓擘去干涂也手既擘泥不净其肉又热故濯手摩之去其皽膜灭没也小鼎盛膏煎熬豚牂膏必没此豚牂也大镬盛汤以小鼎之香脯入于大镬汤中镬中之汤无得没此小鼎若汤没鼎恐汤入鼎中令食壊也毋绝火者欲令用火微热势不绝也
　　存异陆氏佃曰将读如字若将刲之犹如麛执之先儒谓献麛有成礼如之也为稻粉以下一节释为稻粉之法
　　案下言付豚不言付牂似将字不必读牂但若将二字究无著不如依注读牂也为稻粉皆縁豚牂而设故经云以付豚陆谓另作一节非矣盖经下言豚不言牂者省文也
　　捣珍取牛羊麋鹿麇之肉必脄每物与牛若一捶反侧之去其饵孰出之去其皽柔其肉〈脄音毎徐亡代反饵音二本或作皽下句皽作饵〉
　　正义郑氏康成曰脄脊侧肉也〈孔疏脊侧肉美今捣以为珍宜取羙处〉捶捣之也饵筋腱也〈孔疏皽为皮膜则饵为筋腱腱即筋之类〉柔之为汁和也汁和亦醯醢与〈孔疏上炮豚炮牂调以醯醢下渍亦食之以酰若醢故知捣珍和亦醯醢〉　陈氏澔曰与牛若一谓与牛肉之多寡均也反捶之又侧捶之去其筋饵既孰乃去其皽膜而柔之以醯醢　陆氏佃曰异言牛大牲也
　　案羊麋鹿麇小牛大不能相称言或以羊与牛或以鹿与牛二物相称合捣之必用牛者牛土畜补益最多故也
　　存异陆氏佃曰此言捣珍则上所谓淳熬等物非珍也周官珍用八物即此牛羊麋鹿麇豕狗狼是与饵读如合以为饵煎之之饵言去其饵则当以物为饵孰之可知
　　案周礼膳夫珍用八物不详其名郑注以此淳熬淳母炮豚炮牂捣珍渍熬肝膋实之吕原明谓炮不宜分益之以糁固本经所有陆氏所云八物亦非本经所无与注疏并存可也但以经言捣珍而谓上淳熬等物非珍后又谓淳亦珍则自相矛盾须知牛羊麋鹿等八者其物也其所以为珍则在乎淳熬淳母炮捣八者之精耳至于饵字援下合以为饵则去字如何解
　　渍取牛肉必新杀者薄切之必绝其理湛诸羙酒期朝而食之以醢若酰醷〈湛子潜反直䕃反又将鸩反期音期〉
　　正义郑氏康成曰湛亦渍也　陆氏佃曰期朝谓周一朝　陈氏澔曰绝其理横断其文理也
　　为熬捶之去其皽编萑布牛肉焉屑桂与姜以洒诸上而盐之干而食之施羊亦如之施麋施鹿施麇皆如牛羊欲濡肉则释而煎之以醢欲干肉则捶而食之〈洒所买反盐音艶又如字干而食一本无而食之三字濡音儒下同〉
　　正义郑氏康成曰熬于火上为之也今之火脯似矣欲濡欲干人自由也醢或为酰　孔氏颖达曰作熬之法于牛如上所陈若施设于羊亦如牛也食熬之时唯人所欲若欲得濡肉则以水润泽而煎之以醢也
　　通论方氏悫曰曲礼言濡肉齿决葢由制造之异故食之不得不异也
　　总论郑氏康成曰此七者周礼八珍其一肝膋是也
　　糁取牛羊豕之肉三如一小切之与稻米稻米二肉一合以为饵煎之
　　正义郑氏康成曰此周礼糁食也〈孔疏周礼醢人羞豆之食酏食糁食故云然〉　孔氏颖达曰三如一谓取牛羊豕之肉等分如一稻米二肉一者谓二分稻米一分肉也
　　通论陆氏佃曰三如一不异言牛同是三牲之一施之也
　　肝膋取狗肝一幪之以其膋濡炙之举燋其膋不蓼〈懞音蒙燋又作焦子消反〉
　　正义郑氏康成曰膋肠闲脂举或为巨　孔氏颖达曰举皆也谓炙膋皆燋也　陆氏佃曰上言养老继之以此文王世子所谓养老之珍具也
　　通论吕氏希哲曰上八者所谓珍用八物也据正文淳熬也淳母也炮也捣珍也渍也熬也糁也肝膋也注疏非是
　　存异陆氏佃曰珍用八物其为品六一捣二渍三熬四糁五肝膋六酏言为熬在上为酏在下熬隆于用火也周官糁食即此糁酏食即此酏三相参为糁所谓稻米二肉一合以为饵煎之是也两相差池为酏所谓小切狼臅膏以与稻米为酏是也然则淳熬淳母所谓糗饵粉糍是与其谓之淳亦珍也然进于珍凡物以淳为珍
　　案周官珍用八物原未详名郑注既以淳熬至肝膋当之而此经忽杂糁一节于肝膋之上吕陆诸人遂有异同致成聚讼案朱子明言此数节疑有脱误则安知糁非原在肝膋之下与酏为类而误录在肝膋之上乎况本文原无八珍字面亦何容哓哓也总论孔氏颖逹曰郑意八珍一淳熬二淳母三四炮豚若牂五捣珍六渍七熬八肝膋记文不次故肝膋在糁下
　　取稻米举糔溲之小切狼臅膏以与稻米为酏〈酏读为𩜾之然反又之善反〉
　　正义郑氏众曰为酏以酒酏与稻米为饼　郑氏康成曰狼臅膏臆中膏也以煎稻米则似今膏𩛻矣〈孔疏似汉时膏𩛻以煎稻米郑举时事以说之〉此周礼酏食也此酏当从𩜾〈孔疏以酏是粥非是膏煎稻未故改酏从𩜾也〉
　　案酏是粥不可为豆实后郑既破酏为𩜾仍以为酏食酏字从酒则先郑所谓餠即后郑所谓𩛻也总论朱子曰内则一篇文理密察法度精详见古先圣王所以厚人伦羙教化者无所不用其全某疑中闲似有难看处如饭黍稷稻粱止大夫于阁三士于坫一二节与上下文似不相蒙岂特载此因以著夫贵贱品节之差邪又凡养老止𤣥衣而养老一节疑王制之重出不然亦岂先王之成法因子事父母而逹之天下以及人之老哉又曽子曰一节虽承上章养老之文而云然此篇既曰后王命冡宰降徳于众兆民则是古昔盛时朝廷所下教命恐不应引到曽子之言疑是他简脱误在此又凡养老五帝宪至皆有惇史一节疑错简恐或当在上文𤣥衣而养老之下又淳熬止以与稻米为酏一节亦疑错简恐或当属上文冬宜鲜羽膳膏膻及雉皆有芼之下自此外数节上下井井有条独此未易晓畅
　　案此篇依朱子说分析属之极顺若曽子曰一节则谓承上养老之文者得之盖此篇虽多古经亦必曽子之徒所录故因记师说以眀之其首云后王降徳亦记者语见此所录皆古王者之教耳不必定是朝廷所下教命也
　　礼始于谨夫妇为宫室辨外内男子居外女子居内深宫固门阍寺守之男不入女不出〈阍音昏〉
　　正义郑氏康成曰阍掌守中门之禁也寺掌内人之禁令也　孔氏颖达曰自此至当夕论夫妇男女及内外之别又明妾与适妻尊卑相降之等　刘氏彝曰男子居外女子居内各正其徳业易曰闲有家闲以防之于细微之初　方氏悫曰国之本在家故礼始于谨夫妇易基乾坤诗首关雎皆始于谨夫妇之意也
　　男女不同椸枷不敢县于夫之楎椸不敢蔵于夫之箧笥不敢共湢浴夫不在敛枕箧簟席襡器而蔵之少事长贱事贵咸如之〈椸同杝以支反枷音嫁县音元楎音辉笥息吏反〉
　　正义郑氏康成曰竿谓之椸楎杙也〈孔疏尔雅樴谓之杙在墙谓之楎郭璞云植曰楎横曰椸同类之物也〉夫不在敛枕箧等蔵之不敢䙝也咸皆也　陆氏佃曰枕有箧簟席有襡皆器而蔵之　黄氏震曰夫不在谓夫出也此敛蔵之事凡少事长贱事贵皆如之　吴氏澄曰夫妇得相亲者且如此则非夫妇者其明微厚别又当何如
　　夫妇之礼惟及七十同蔵无闲故妾虽老年未满五十必与五日之御将御者齐漱浣愼衣服栉縰筓总角拂髦衿缨綦屦虽婢妾衣服饮食必后长者妻不在妾御莫敢当夕〈闲徐去声皇如字与音预齐争皆反下皆同浣音浣〉
　　正义郑氏康成曰及犹至也夫妇七十同蔵无闲衰老无嫌也五十始衰不能孕也妾闭房不复出御矣此御谓侍夜劝息也将御者其往如朝也角字衍拂髦或为缪髪虽婢妾衣服饮食必后长者人贵贱不可以无礼也妻不在妾御莫敢当夕辟女君之御日也〈孔疏此谓卿大夫以下故注云女君〉　孔氏颖逹曰夫妇唯至七十同处居蔵无所闲别若未七十妇虽六十以下则犹闲居妾五十不御则妻虽五十以上犹得与也妾恒避女君之御日非但不敢当女君之御日犹不敢当夕而往故诗小星云肃肃宵征夙夜在公　方氏悫曰将御者必齐漱浣者所以致洁敬也妾御莫敢当夕者所以避上僭之嫌也　朱氏申曰年未五十尚能孕育五日一御所以广传嗣之道也
　　存异郑氏康成曰五日一御诸侯制也诸侯取九女侄娣两两而御则三日也次两媵则四日也次夫人专夜则五日也天子十五日乃一御〈孔疏周礼九嫔郑注云御女之法卑者宜先尊者宜后女御八十一人当九夕世妇二十七人当三夕九嫔九人当一夕三夫人当一夕后当一夕十五日而遍望后反之夫人侄娣卑于两媵故先大夫一妻二妾则三日御遍士一妻一妾则二日御遍妾恒避女君之御日即自当御犹不敢当一夕见星往还〉　陆氏佃曰鬠用组乃筓又曰鬠筓用桑长四寸角非衍字总角拂髦女未筓之饰今服以御言若未足以当君子也故邦君之妻自称曰小童　吴氏澄曰夫妇七十同藏则不敢蔵于夫之箧笥盖年未七十者
　　案周礼无夫人惟言九嫔世妇女御皆不言数曲礼言天子有后有夫人有嫔有世妇有妻有妾公侯有夫人有世妇有妻有妾皆不言数惟昏义后立六宫三夫人九嫔二十七世妇八十一御妻与王之三公九卿二十七大夫八十一元士相配郑氏据此谓周特设百二十女官与夏之男官相配又据其数以分进御之日考白虎通义谓天子诸侯皆娶于三国九女法地之九州又言天子娶于四国十二女法天之十二月则天子之所御者九嫔止矣周官有六卿无三公盖三公三孤不必备大约六卿兼之则三夫人亦不必备必徳尊望重外则命公侯之夫人为之内或九嫔兼之世妇内亦或九嫔兼之如六卿之兼三孤外则命卿大夫之妻兼之故周礼春官有世妇曰毎宫卿二人大夫四人所谓世妇命于奠茧者内世妇其他则皆从男子者外世妇则内世妇之无定数更可知矣若女御则后嫔进御之日以给使令故曰掌叙御于王之燕寝初非王所当御也若君私幸之则如卫州吁曰嬖人之子不得与所娶三国侄娣所生之子同非如郑氏之说也　又案女子年十五即未许嫁亦筓矣岂有既嫁当御而犹总角者陆谓服以御谬吴氏割首二句属上章亦谬葢此蔵字乃寝息之意与上蔵字迥别观敬姜于礼老而愈严岂有七十即废男女内外之辨而衣服可蔵于夫之箧笥者
　　妻将生子及月辰居侧室夫使人日再问之作而自问之妻不敢见使姆衣服而对至于子生夫复使人日再问之夫齐则不入侧室之门子生男子设弧于门左女子设帨于门右三日始负子男射女否〈见贤遍反下同姆音茂一音母复扶又反齐侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰侧室谓夹之室次燕寝也〈孔疏夫正寝在前燕寝在后侧室又次燕寝旁〉作有感动也夫齐不入若始时使人问也〈孔疏今虽动作以齐故亦使人问之〉弧者示有事于武帨者事人之佩巾表男女也负之谓抱之而使向前也男射始有事也　孔氏颖逹曰以下论国君至庶人生子之礼此一节未生至始生及月辰谓生月之辰初朔之日也生子不于夫正室及妻之燕寝必于侧室者以正寝燕寝尊故也　辅氏广曰侧室是妾之常居夫使人日再问之者爱而不失于狎敬而不失于疏妻不敢见虽病不敢忘礼使姆衣服而对虽遽不敢失礼　陈氏澔曰姆女师也
　　通论方氏悫曰古之人重男女之别非特见于弧帨而巳男则寝于床之尊女则寝于地之卑其衣之也男以昼服之裳女以夜服之裼其㺯之也男以所有事之璋女以所有事之瓦
　　存异孔氏颖逹曰妻居侧室则妾亦当然故春秋𫝊云赵有侧室曰穿是妾之子也　陆氏佃曰言衣服则姆代服其服以对与
　　案妻常居适室妾常居侧室此只月辰所迁耳疏引左𫝊反混姆衣服而对亦谓姆整洁其衣乃对以示敬耳非谓姆可服夫人内子之服也　又案青史氏之记曰古者胎教之道王后腹之七月而就宴〈案贾氏新书作蒌〉室太师持铜而御户左〈案铜谓律管〉太宰持升〈案新书作斗〉而御户右太卜持蓍龟而御堂下〈案此将卜名〉诸官皆以其职御于门内比三月王后所求声音非礼乐则太师抚乐而称不习所求滋味非正味则太宰荷升不敢煎调曰不敢以待〈案新书作侍〉王太子贾谊新书曰太子生而泣太师吹铜曰声中某律太宰曰滋味上某太卜曰命云某然后为王太子刘向列女𫝊曰妇人妊子寝不侧坐不邉立不跸〈案跸跛同〉不食邪味割不正不食席不正不坐目不视邪色耳不听淫声夜则令瞽诵诗道正事三条可补记文之缺备录之
　　国君世子生告于君接以大牢宰掌具三日卜士负之吉者宿齐朝服寝门外诗负之射人以桑弧蓬矢六射天地四方保受乃负之宰醴负子赐之束帛卜士之妻大夫之妾使食子〈接方如字郑音捷齐侧皆反朝直遥反射天地食亦反〉
　　正义郑氏康成曰诗之言承也〈孔疏诗含神雾云诗者持也以手维持则承奉之义谓以手承下而抱负之　陈氏澔曰仪礼尸酢主人诗懐之亦承义〉桑弧蓬矢本太古也〈孔疏桑与蓬皆质素之物〉天地四方男子所有事也保保母保受乃负之代士也醴当为礼声之误也礼以一献之礼赐之束帛酬之以币也〈孔疏约士昏礼礼賔酬币之法此士负子故还用士礼〉士妻大夫之妾时自有子使之〈孔疏使其食子须有乳汁故知时自有子者〉　孔氏颖逹曰此论国君世子生及三日负子及食之法　刘氏彝曰男子生必卜求吉士负之以行接子之礼俾射人桑弧蓬矢射天地四方者明𫝊先王之道承祖父之付必有徳政以逹天地四方是假桑蓬以申其志焉　方氏悫曰卜士负子既得吉卜然后宿齐朝服敬之至也保受乃负之盖士之负子特为斯须之礼而已　陈氏澔曰宰宰夫也掌具掌其设礼之具也　辅氏广曰醴士而不及射人士负我者也射人我所使也固不可同矣诸母则择之乳母则卜之者岂非性情之发尚犹可见而气血之相宜有不可知者邪　徐氏师曽曰士卑故言妻大夫稍尊故止言妾
　　通论孔氏颖达曰射礼唯四矢者谓天地非射事所及唯御四方故止四矢　皇氏侃曰士之妻大夫之妾随课用一人〈案此止乳食之故止一人若师保则有三母〉桓六年左𫝊云卜士负之士妻食之不云有大夫妾文略也　方氏悫曰桑非弓干之上者蓬非矢材之劲者取用之见有其志未备其事而成人有渐也　陆氏佃曰婴儿多类乳母食母岂可不择哉
　　存疑郑氏康成曰接读为捷捷胜也谓食其母使补虚强气　又曰食子不使君妾适妾有敌义不相䙝以劳辱事也〈案适妾不可解且妾则何敌义之有〉　王氏肃曰以大牢接待夫人　刘氏彛曰接者继续之谓诸侯有宗庙社稷人民传付非轻夫人始生世子有继续之道故接引其子俾有立志　陆氏佃曰醴读如字醴以礼之冠礼曰乃醴賔一献之礼〈案士冠礼注亦以醴为礼〉
　　案接即下接子非接夫人郑王皆误也刘谓继续则止可言诸侯世子与下凡接子统大夫士言相碍陆谓礼之以醴于义可通但即礼之以酒亦未尝不可一献也
　　凡接子择日冢子则大牢庶人特豚士特豕大夫少牢国君世子大牢其非冢子则皆降一等
　　正义郑氏康成曰凡接子择日三日之内尊卑必皆选其吉焉冢子天子世子也〈孔疏下云国君世子大牢既别言国君世子故知此冢子谓天子世子也〉冢大也冢子犹言长子通于下也〈孔疏恐冢子之名唯施天子世子故云通于下知者以下云其非冢子明庶人大夫士等皆有其号〉用特豚四者皆谓长子非冢子谓冢子之弟及众妾之子天子诸侯少牢大夫特豕士特豚庶人犹特豚也〈孔疏士特豚则庶人全应无牲今以礼穷与士同故云犹特豚〉　陆氏佃曰曰国君世子大宰为其接以大牢同于王冢子也是以盛言之尽其辞焉耳且推国君而逺之使不逼上也又以著自庶人积隆至是穷矣盖礼穷则同也　孔氏颖达曰此一节论国君以下至庶人以上接子牲牢之异并适庶不同
　　通论孔氏颖达曰此三日接子之礼牲牢如此若三月名子之时则与此异故下文云具视朔食
　　案接子即上三日始负此又言择日者或离生日数之或并生日数之择其吉者朱子曰或记异闻也孔谓三日负子之后又择日似误
　　异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往
　　正义郑氏康成曰异为孺子室于宫中者特埽一处以处之诸母众妾也可者𫝊御之属也子师教示以善道者慈母知其嗜欲者保母安其居处者士妻食乳之而已〈孔疏师慈保各有其事故知上士妻但乳食之〉此人君养子之礼也他人无事不往为儿精气微弱将惊动也　孔氏颖达曰此诸侯选择诸母及养子之法　刘氏彝曰寛则容徳固多裕则临事不挠慈则仁性丰盈恵则恩意浃洽温则言动粹和良则心意纯淑恭则容止必庄敬则诚明不散具此八善而加之以畏愼将之以寡言妇人之全徳也然后可以为子之师焉若夫爱子以徳时其志意体其寒温察其好恶相其寝兴顺其长育者慈母之职也保䕶其身卫养其气时其衣服节其饮食侍其寝寐防其疾苦而専司负之者保母之职也　方氏悫曰诸母与曲礼不漱裳之诸母同择于诸母将使之为子师也虽非诸母而其徳如下所言可以为师者亦择之故曰与可者
　　通论孔氏颖达曰士不具三母大夫以上则具故丧服小功章君子为庶母慈已者郑注独言慈母举中以见上下是知大夫有三母也　刘氏彝曰世子国之根本弗正厥始终戕其性矣弗淑其习乌能正厥性俾近于圣贤哉　吴氏澄曰慈母子之傅也子方生而三母已具师傅保之职也及其长则有少师少傅少保之官焉
　　三月之末择日翦髪为鬌男角女羁否则男左女右是日也妻以子见于父贵人则为衣服由命士以下皆漱浣男女夙兴沐浴衣服具视朔食夫入门升自阼阶立于阼西乡妻抱子出自房当楣立东面〈鬌丁果反徐大果反乡去声楣音睂〉
　　正义郑氏康成曰鬌所遗髪也夹囟曰角〈孔疏囟是首脑之上缝故说文云十其字象小儿脑不合也夹囟两旁当角之处留髪不翦〉午达曰羁〈孔疏仪礼注云一从一横曰午今女翦髪留其顶上从横各一相交通达〉贵人大夫以上也由自也朔食天子大牢诸侯少牢大夫特豕士特豚也孔氏颖达曰自此至如养礼明卿大夫以下名子
　　之法侧室亦南向故有阼阶西阶　方氏悫曰角则耦羁则奇取阴阳之相须也或男左而女右取阴阳之相类也　陈氏澔曰严氏云夹囟曰角两髻也午达曰羁三髻也　徐氏师曾曰大夫以上特为新衣命士以下亦皆浣衣以致洁也具视朔食以示丰也存疑郑氏康成曰夫入门者入侧室之门也〈孔疏上文妻将生子居侧室至此三月之末未有妻出之文则恒在侧室〉大夫以下见子就侧室见妾子于内寝辟人君也　孔氏颖达曰但卿大夫之室唯有东房妻抱子出东房与夫相对
　　辨正孔氏颖达曰文虽据大夫士天子诸侯亦当然也
　　案妾以子见父于侧室宜也若妾见子于内寝而妻见子反于侧室可乎疑此是妻之正寝妻先复已正寝待于房文不具耳故下适寝是往夫之燕寝存异徐氏师曽曰楣栋下横木俗谓之楣枋
　　案乡射礼记序则物当栋堂则物当楣注五架之屋正中曰栋次曰楣前曰𢈧贾疏中脊为栋栋前一架为楣楣前接檐为𢈧则栋为中脊楣乃中脊前后二架之横栋名朱子释宫所谓中脊之架曰栋次栋之架曰楣也徐氏栋下横木之说大误
　　姆先相曰母某敢用时日祗见孺子夫对曰钦有帅父执子之右手咳而名之妻对曰记有成遂左还授师子师辩告诸妇诸母名妻遂适寝〈相息亮反咳户才反还音旋辩音遍下同〉正义郑氏康成曰某妻姓若言姜氏也祗敬也或作振钦亦敬也帅循也钦有帅言教之敬使有循也执右手明将授之事也记犹识也识夫之言使有成也师子师也后告诸母名成于尊也适寝复夫之燕寝〈案此亦入御而不言御尊妻不敢䙝也〉　孔氏颖达曰此论母以子见父及父名子妻遂适寝之事傅姆在母之前而相佐其辞孺稚也夫对妻言讫以一手执子右手以一手承子之咳而名之〈方氏悫曰孩子咳之则笑故谓之咳　陈氏澔曰说文咳小儿笑声父作咳声笑容以示慈爱　案如孔疏则咳当作颏矣如方说则咳属子如陈说则咳属父但父引子颏父作笑声而子亦笑其义通也或曰使之啼笑听其声即知其性情善恶而后名之〉妻对夫言讫遂左向回还转身西南以子授师也诸妇谓同族卑者之妻诸母同族尊者之妻　方氏悫曰左还授师顺阳道也　陆氏佃曰夫曰敬有帅妻曰敬有成帅之者父道成之者母道也
　　夫告宰名宰辩告诸男名书曰某年某月某日某生而蔵之宰告闾史闾史书为二其一蔵诸闾府其一献诸州史州史献诸州伯州伯命蔵诸州府夫入食如养礼〈辩音遍养羊尚反〉
　　正义郑氏康成曰宰谓属吏也春秋书桓六年九月丁卯子同生〈孔疏此据卿大夫以下而引春秋者欲证明子生年月日之事〉四闾为族族百家也闾胥中士一人五党为州州二千五百家也州长中大夫一人皆有属吏〈孔疏皆周礼地官文闾之属吏则有闾史州之属吏则有州史也〉献犹言也夫入已见子入室也〈案妻已适寝夫遂入寝同牢而食〉其与妻食如妇始馈舅姑之礼也〈孔疏案士昏礼妇盥馈舅姑特豚合升侧载右胖载之舅俎左胖载之姑俎大夫以上则无文以下妾生子见子之礼如始入室知此养礼如始入室养舅姑之礼〉　孔氏颖达曰此卿大夫以下故以名遍告同宗诸男若诸侯则不告也诸男举其卑者卑者尚告则告诸父可知书名而蔵之谓以简䇿书子名而蔵之家之书府州伯则州长也州府是州长之府蔵　彭氏汝砺曰如养礼敬妻之有所出而能不负乎始馈之初意亦示将有为人舅姑之端也
　　馀论陆氏佃曰据此闾有府史州亦有府史而周官不言闾胥州长乡遂之官也其府史胥徒王以委之自辟与　黄氏乾行曰命名即告州闾使蔵诸府将俟其长而就闾塾也以承教训以受征役以稽徳行以应宾兴皆始于是古法如此安有时过后学老壮不均冒年冒籍如后世之弊哉
　　世子生则君沐浴朝服夫人亦如之皆立于阼阶西乡世妇抱子升自西阶君名之乃降〈朝直遥反乡去声〉
　　正义郑氏康成曰子升自西阶则人君见世子于路寝也见妾子就侧室诸侯夫人朝于君次而褖衣也〈孔疏既在路寝与君同著朝服则是以礼见君合服展衣注云褖衣者谓子见讫则当进入君寝侍御于君故服进御之服也〉　孔氏颖达曰此明人君见世子之礼前文卿大夫妻见适子之时既有父执右手咳而名之及戒告之辞其文既具故于见世子之礼略而不言其实世子亦执右手咳而名之及戒告也　陈氏澔曰诸侯朝服𤣥端素裳夫人亦如之者亦朝服也彭氏汝砺曰君沐浴朝服重世嗣也
　　存疑郑氏康成曰凡子生皆就侧室　陆氏佃曰不言三月之末嫌缓不言执其右手咳而名之嫌慢皆非所以言世子故也上下比义可知
　　案贾谊新书曰帝见世子朝服升自阼阶上西乡妃抱世子自房出帝执礼称辞命世子曰授太祖太宗与社稷于子者三其命也妃曰不敢者再于三命曰谨受命拜而退大史以告大祝大祝以告太祖太宗与社稷大史出以告大宰大宰以告州伯州伯命蔵之州府凡诸贵以下至于百姓男女无敢与世子同名记有国君世子生无天子世子生亦录之以补其阙　又案君世子见于君之路寝庶子见于侧室则君之子非妾出者见于君之适寝可知又此篇文重在适庶之辨不特妾子名庶子即同适出而非长亦谓之适子庶子而其礼不得同于适矣以适有继世之责故特命之曰钦有帅若执右手则示之事咳之则示之爱人无不有事子无不爱者不嫌同也贾谊言天子之妃见世子亦亲抱而诸侯世子乃世妇抱者避天子也大夫不世无嫌故妻亲抱之非特以不抱尊夫人也若服则孔疏展衣为是既见子而入御易褖衣何难孔知其非而不驳疏例不驳注也
　　适子庶子见于外寝抚其首咳而名之礼帅初无辞〈适丁历反下同〉
　　正义郑氏康成曰外寝君燕寝也〈案后六寝在内王六寝在外诸侯寝在外夫人寝在内此云外者对夫人之寝言非对侧室言也若専就王寝言则又燕寝内路寝外〉无辞辞者谓钦有帅记有成也　孔氏颖达曰见适子庶子威仪依循初世子之法但无戒敕之辞　彭氏汝砺曰适子庶子者适夫人所生次子适子亲弟也専言适子者君夫人所生适长子専言庶子者妾所生抚首谓以手抚循其头也
　　通论方氏悫曰适子庶子止见于外寝则世子见于路寝可知
　　存异郑氏康成曰此适子谓世子弟庶子妾子也孔氏颖达曰适子见于外寝庶子则见于侧室但抚首咳名无辞之事同故连文云见于外寝其实庶子见于侧室也妾之见子不得与夫人同当与卿大夫之妻见适子同
　　案见子之礼世子于路寝适庶子于燕寝庶子于内寝升降秩然又此经䝉上文妻生子而来其为夫人之子可知郑氏谓此适子为世子弟是矣谓庶子为妾子非也盖连言适者异之乎妾子也又言庶者异之乎世子也若曰适之庶子云耳若此庶子果为妾子则下公庶子一条为重出矣孔氏谓抚首咳名无辞之事同因连文云见于外寝以斡旋郑注然有君赐名之众子使有司名之即咳名之事亦不得从同也
　　凡名子不以日月不以国不以隠疾大夫士之子不敢与世子同名
　　正义郑氏康成曰不以日月不以国终使易讳不敢与世子同名尊世子也先世子生亦勿为改〈孔疏春秋卫襄公名恶其大夫有齐恶齐恶先卫侯生与卫侯同名故郑知先生者不改也〉　杜氏预曰隠疾隠痛疾患不名避不祥也
　　通论马氏睎孟曰臣先世子生名不改君子不夺人名不夺人亲之所名重其所从来也为臣而与君同名则特称字而巳　陆氏佃曰名子不以日月不以国不以隠疾正也其又致曲则不以山川曲礼是也其又加详焉则不以官不以畜牲不以器币春秋是也凡所谓不以名子者国君之礼也故春秋𫝊曰以官则废职以山川则废主以畜牲则废祀以器币则废礼晋以僖侯废司徒宋以武公废司空先君献武废二山
　　存疑郑氏康成曰隠疾讳衣中之疾难为医也
　　妾将生子及月辰夫使人日一问之子生三月之末漱浣夙齐见于内寝礼之如始入室君已食彻焉使之特馂遂入御〈齐侧皆反〉
　　正义郑氏康成曰内寝适妻寝也礼谓已见子夫食而使独馂也〈孔疏寻常夫食之后众妾共馂今以其生子故使之特馂也〉如始入室始来嫁时妾馂夫妇之馀亦如之〈孔疏昏礼夫妇同牢之后媵馂夫馀御馂妇馀若妾初嫁来夫妇共食此妾特馂今亦如之也〉既见子可以御此谓大夫士之妾也凡妾称夫曰君〈孔疏妾贱故谓夫为君〉　孔氏颖达曰此论大夫妾生子之礼异于适子之法也宫室之制前有路寝次有君燕寝次夫人正寝卿大夫以下前有适室次有燕寝次有适妻之寝以其称内故知是适妻寝也妻见子遂适夫寝未即进御后夫入食如养礼乃进御此云见子遂入御言其异正妻也　辅氏广曰妾生子而礼之如始入室特馂以宠之然其分不可得而易也　彭氏汝砺曰日一问不及妻之再问也漱浣夙齐敬其事也
　　通论陆氏佃曰此言漱浣夙齐下言沐浴朝服相备也
　　案妻寝曰内寝则上外寝为夫寝可知妾所常居在适妻寝房侧室故于生子不容复言侧室且曰见于内寝明乎所居之非寝不与妻同也　又案漱浣夙齐经不言何人以下公庶子准之则其妾也
　　公庶子生就侧室三月之末其母沐浴朝服见于君摈者以其子见君所有赐君名之众子则使有司名之正义郑氏康成曰摈者傅姆之属也有司臣有事者也　孔氏颖达曰此明君庶子生及三月见父异于世子之礼　陆氏佃曰庶子言就侧室则世子不就侧室可知其母沐浴朝服则君不沐浴朝服可知存疑郑氏康成曰人君尊虽妾不抱子有赐于君有恩恵也〈孔疏君偏所爱幸则君自名其子〉
　　存异孔氏颖达曰前文巳云适子庶子见于外寝异于世子今此更重出者以前文庶子与适子连文恐事事皆同适子故以此经特见庶子之法案前注云凡子生皆就侧室今特云庶子就侧室者举庶子则世子可知
　　案就侧室妾常居侧室故就而见之与及月辰居侧室者异也大夫之庶子犹见于内寝公庶子并不得于内寝而于侧室者大夫卑适庶子犹相近君尊适庶子相去逺也诸侯庶子父在生母无服大夫父在为母大功义亦如此　又案天子之妃曰后其世子亲抱之帝曰授太祖太宗社稷于子诸侯世子见君不言授社稷于子诸侯社稷听命于王非所敢専则夫人不亲抱世子避王也大夫士妻抱子卑无嫌也郑谓诸侯尊虽妾不抱子不教之骄惰欤又内官不过九御其秩赐有常如外官五命赐则六命赐官之例四命以下未赐故有赐不赐之异而孔释为君偏爱幸不且以淫破义以私乱法乎恐不可训
　　庶人无侧室者及月辰夫出居群室其问之也与子见父之礼无以异也
　　正义郑氏康成曰夫虽辟之至问妻及见子之礼同也庶人或无妾　孔氏颖达曰此论庶人之礼庶人无侧室故夫出辟之若有侧室则妻在侧室夫自居正寝
　　凡父在孙见于祖祖亦名之礼如子见父无辞
　　正义郑氏康成曰见子于祖家统于尊也父在则无辞有适子者无适孙与见庶子同也〈孔疏适子既在其孙犹为庶孙无所传重故与见庶子同〉父卒而有适孙则有辞与见冢子同〈孔疏所生适子其父既卒则适孙与长子相似当有辞也〉父虽卒而庶孙犹无辞也孔氏颖达曰此论孙见祖之礼卿大夫以下之事
　　父之于子有传重之事故有告戒之辞今孙见于祖而隔于父故无辞也　应氏镛曰辞者夫妇所以相授受也祖尊故有其礼而无其辞
　　食子者三年而出见于公宫则劬大夫之子有食母士之妻自养其子〈食音嗣下食母同〉
　　正义郑氏康成曰士妻大夫之妾食国君之子三年出归其家劬劳也君有以劳赐之大夫之子食母选于傅御之中丧服所谓乳母也士之妻贱不敢使人孔氏颖达曰此论国君以下及大夫士适妻养子
　　之人尊卑有别　陈氏澔曰子三年则免懐抱故食者出还其家见于公宫而告辞
　　由命士以上及大夫之子旬而见冢子未食而见必执其右手适子庶子巳食而见必循其首〈上时掌反适丁历反〉正义郑氏康成曰巳食未食急正缓庶之义也　朱子曰旬谓十日也别记异闻或不待三月也　张氏怡曰未朝食而见冢子重之也执其右手示将授以事也适庶子则朝食后见示稍后也不执手但拊循其首而巳
　　存异郑氏康成曰旬当为均声之误也有时适妾同时生子子均而见者以生先后见之〈孔疏虽见有先后同是未食之前故云均而见〉既见乃食辟人君也天子诸侯尊别世子虽同母礼则异矣〈孔疏知冢子以下为天子诸侯礼者以上文适庶均见是大夫士礼此有食前食后之不同故知是天子诸侯也未与后夫人礼食先见冢子是急既礼食乃见适子庶子是缓其礼异〉　陆氏佃曰言子既见之后凡旬一见也　应氏镛曰子固以礼见于父父则欲时时见之又不可渎故毎旬而一见之若庶人则简略易通故不必以旬而见　彭氏汝砺曰三月名子自诸侯及庶人之所同三日接子诸侯之所独盖诸侯备礼而易行士与大夫礼未必备则或待旬焉
　　辨正朱子曰此说疑郑失之承记大夫礼而又别其冢适庶子之异同冢子之礼仍与前章同唯适子庶子为异耳
　　案此一节通论命士大夫之见子及冢子适庶之别以补前义本文明言自命士以上不应冢子以下忽及天子诸侯也郑谓适庶子同见以生先后见之则庶子先生反先适子而见矣同见无别先后倒置圣人适庶之辨必不然也朱子谓见子或早不待三月彭氏谓接子或迟不及三日则接与见二礼本文言见不言接彭恐非也陆应之说益琐而拘矣
　　子能食食教以右手能言男唯女俞男鞶革女鞶丝〈食食上如字下音嗣唯于癸反鞶歩干反〉
　　正义郑氏康成曰俞然也　孔氏颖达曰此论男女自㓜少教之之事　方氏悫曰教以右手取其强男女所同　彭氏汝砺曰同于言而唯直俞婉同于带而革劲丝柔则男女之异也
　　存异郑氏康成曰鞶小囊盛帨巾者男用韦女用缯有饰縁之则是鞶裂与〈孔疏言男女鞶囊之外更有缯帛之物縁而饰之疑而未定故称与〉诗云垂带而厉纪子帛名裂𦈡字异意同辨正陈氏祥道曰古者革带大带皆谓之鞶内则所谓男鞶革带也春秋传所谓鞶厉大带也易言鞶带子言鞶帨以至许慎服䖍杜预皆以鞶为带特郑氏以男鞶革为盛帨之囊误也诗言垂带而厉毛苌杜预皆以厉为带之垂者特郑氏以而厉为如裂亦误
　　总论王氏圻曰自此至篇末总言教子之礼以见古人男女莫不有教且其教之常预而有渐如此
　　六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门户及即席饮食必后长者始教之让九年教之数日十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学㓜仪请肄简谅〈后胡豆反数去声数日之数上声襦又作儒袴苦故反肄以二反〉
　　正义郑氏康成曰方名东西也〈案数谓十百千万方谓上下前后南北东西凡物皆有名于身耳目手足于人父母兄弟以及器用鸟兽草木皆是〉不同席共食蚤其别也教之让示以廉耻也数日朔望与六甲也外傅教学之师也不用帛为襦袴为太温伤阴气也〈陈氏选曰亦以防奢也〉礼帅初遵习先日所为也〈孔疏行礼动作皆帅循初日所为〉肄习谅信也请习简谓所书篇数请习信谓应对之言〈方氏悫曰必请乃习不敢专也〉　孔氏颖达曰自此至尚左手论教男子从㓜及长居官至致事之事学㓜仪者从朝至夕学㓜少奉侍长者之仪　方氏悫曰书周官保氏六书〈案周官保氏郑注象形㑹意转注处事假借谐声〉计即九数〈案周官注九数者方田粟米差分少广商功均输赢不足方程旁要今有重差夕桀句股也〉以数必计多寡故又谓之计焉
　　通论方氏悫曰经曰父之齿随行兄之齿雁行行之出入固欲其让也曰衽席之上让而坐下觞酒豆肉让而受恶则坐与饮食又欲其让由是推之则无所往而不让矣出就外傅曽子问所谓古者男子外有傅是矣自学书计而下皆就外傅所学之事朝夕学㓜仪者至此乃可责以事长之礼若昧爽而朝日入而夕之类　陆氏佃曰十年以后有学无教　马氏睎孟曰以奇乘耦刚柔杂比以相成曰文以始一二而生之至无穷故曰字以可以记事故曰书文言其形字言其法书言其用　辅氏广曰襦袴下服不用帛然则上服犹用帛也礼帅初者前已教之逊让礼之端也朝夕学㓜仪者则至是不容有暇也有暇则又请习简谅矣
　　案尚书大传言年十三入小学白虎通义言八岁入小学此言十年就外傅贵贱异与传闻异与或原有不必拘者与
　　十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御二十而冠始学礼可以衣裘帛舞大夏惇行孝弟博学不教内而不出〈冠古乱反衣于既反行如字又丁孟反弟音悌〉
　　正义郑氏康成曰先学勺后学象文武之次也〈熊氏安生曰勺用龠文舞之小者象用干戈武舞之小者　案朱子言勺即酌也酌之诗言于铄王师似勺为武矣先儒谓惟清之诗为象似象为文矣礼言下管象左𫝊言象箾南龠象吹以管而舞以龠则勺之为武未可定而象之非武断可知也〉成童十五以上〈孔疏以年尚㓜故习小舞〉大夏乐之文武备者〈孔疏大夏禹乐禅代之后干戈之前故文武备〉内而不出谓为人谋虑也　孔氏颖达曰二十成人血气强盛无虑伤损故可以衣裘帛博学不教者谓广博学问不可为师教人内而不出者蕴畜其徳在内而不得出言为人谋虑　程氏复心曰射有五〈案周官注五射者白矢参连剡注襄尺井仪〉御有五〈案周官注五御者鸣和鸾逐水曲过君表舞交衢逐禽左〉　程子曰舞中节射中鹄御中度皆诚也童而习之不特精其艺亦可以养其诚　张子曰古者教童子先以舞者欲柔其体也心下则气和气和则体柔教胄子必以乐欲其体和也学者志则欲立体则欲和　方氏悫曰惇行孝弟前之教让学㓜仪孝弟之道已知之至此惇而行之期于熟也
　　通论程子曰古者家有塾党有庠遂有序故未尝有不入学者八歳入小学十五择其秀者入大学不可教者归之于农三老坐于里门出入察其长㓜进退揖让之序至于闾里乡党之闲如三百五篇之类人人讽诵要之莫非止于礼义之言十三又使之舞象然则虽未能深知义理兴起于诗其心固已善矣案礼有六吉凶军宾嘉而不别言之者冠昏丧祭乡相见士皆有之即宗庙会同愿为小相未尝不可习其礼军亦于田猎习之也前已言始教之让礼帅初学㓜仪而此云始学礼者既成人乃有事于乡国之通礼也乐兼声容歌诗习舞皆于平日讲究至于临用则必因其时地而后施之故无荒谬僭越之患大夏为六乐之一文武具备于既冠后所宜学者非必朱干玉戚而后可舞也
　　三十而有室始理男事博学无方孙友视志四十始仕方物出谋发虑道合则服从不可则去五十命为大夫服官政七十致事凡男拜尚左手〈孙音逊去如字〉
　　正义郑氏康成曰室犹妻也男事受田给政役也〈孔疏三十丁壮受其田土供给征役韩诗说三十受兵〉方犹常也无方言学无常在志所好也孙顺于友视其所志也物犹事也方物言常事也服官政统一官之政也七十致其事于君而告老左手阳也　孔氏颖达曰四十壮而仕言年壮仕官行其常事无所谦逊出其谋计发其思虑以为国也　张子曰博学无方犹知类通达　朱子曰方物出谋则谋不过物方物发虑则虑不过物方犹对也比方以穷理　方氏悫曰有室则有父道焉理男事者父道也孙有自卑之意书曰惟学逊志所取之友有贤否则所存之志有逺近故以逊友而视其志也事人之道有合则有否故有从必有去合否在彼有命存焉从去在我有义存焉　辅氏广曰博学不教内而不出独善而已博学无方孙友视志则善足以及人矣　王氏圻曰四十始仕为士以事人治官府之小事也五十为大夫以长人与闻邦国之大事也四十而始仕不躁进也七十必致仕不固位也中间三十年尽力于王事不负所学也
　　馀论程子曰古之为士者自十五入学至四十始仕中闲二十五年有事于学又无利可趋则其志可知此所以成徳故古之人必四十乃仕然后志定业成后世立法自童稚即有汲汲利禄之诱何由向善案三十而博学无方先王育才之深使之久而成四十始仕先王用才之严不使躁于进
　　女子十年不出姆教婉娩听从执麻枲治丝茧织纴组𬘓学女事以共衣服观于祭祀纳酒浆笾豆菹醢礼相助奠〈婉纡晚反娩音晚又音万枲思里反茧古典反纴女金反𬘓音巡共音恭相息亮反〉
　　正义郑氏康成曰不出恒居内也婉谓言语也娩之言媚也媚谓容貌也〈孔疏案九嫔注妇徳贞顺妇言辞令妇容婉娩妇功丝枲则婉娩合为妇容郑以此上下备其四徳以婉为妇言娩为妇容听从为妇顺执麻枲以为妇功　案郑注周礼以婉娩为妇容此又分婉为妇言祭义言婉容婉非言也能言教之俞妇言已在其前矣则周礼注为当存此以备一义可也〉𬘓绦也〈孔疏纴为缯帛组𬘓俱绦也薄阔为组似绳者为𬘓〉观于祭祀以下当及女时而知〈孔疏未嫁之前于庙外观纳酒浆六者于神坐故云及女时〉　孔氏颖达曰自此至右手论女子自㓜及嫁为女事之礼　方氏悫曰听则有所受从则无所违皆女徳也执麻枲绩事也治丝茧蚕事也织以机纴以箴组绶属凡此皆学女事以共衣服之用也观于祭祀则欲其习熟是事故也
　　十有五年而筓二十而嫁有故二十三年而嫁聘则为妻奔则为妾凡女拜尚右手
　　正义郑氏康成曰十五而筓谓应年许嫁者女子许嫁筓而字之其未许嫁二十则筓有故谓父母之丧聘问也妻之言齐也以礼聘问则得与夫敌体妾之言接也闻彼有礼走而往焉以得接见于君子也奔或为右手阴也　方氏悫曰筓者妇人首饰盖成人之服也夫男子冠则有成人之礼女子筓则当许嫁之时矣聘言由彼而问此奔言自此而趋彼案有故不特女遭父母丧也男亲迎有吉日而舅姑死致命女氏女氏许诺而弗敢嫁亦二十三而嫁也通论方氏悫曰嫁止于二十娶必止于三十者阴以少为羙阳以壮为强故也然经亦举其大略耳故王氏谓二十而不嫁则非礼男子三十而娶四十而仕推此可知　黄氏震曰朱子周礼九拜辨惟稽首顿首为手引头至地三曰空首则头至手不至地矣九曰肃拜最轻但俯下手军中拜及妇人拜也案古者席地而坐以手引头屈伏向地即为拜其势易也是古之拜与今之拜不同军中有介胄妇人有首饰皆不可俯伏故但俯手谓之肃拜
　　总论张氏怡曰男教之阳徳服男事女教之阴徳习女仪尽天下男女夫妇而曲成之此先王所以降徳于兆民也








　　钦定礼记义疏卷四十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>