钦定礼记义疏_(四库全书本)/卷41 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷四十一
　　玉藻第十三之一
　　正义孔氏颖达曰案郑目录云名曰玉藻者以其记天子服冕之事也冕之旒以藻𬘓为之贯玉为饰此于别录属通论
　　通论范氏锺曰玉藻一篇巨细兼举文若不类然错综而观固杂而不越也天子受命于天群臣受命于君身者天下之本元首又身之本冕以庄其首服以章其身祭极敬朝极辨各有常仪一饮食一言动各有常度及天时少愆遽为之变礼深自抑损故莅卜之严齐车之式所以敬天也居寝有常风雷必变所以畏天也将适公所齐戒沐浴事君如事天惟能事上斯能临下矣君子者通上下而言之也鸣玉搢笏比徳之意虽同然隆杀屈伸理一而分殊矣自侍坐之始至礼成而退中间赐食侑食赐爵受爵酱齐之授尊罍之设皆有节法冠一也而品彚有差服一也而名制有别动容周旋于礼之中行有环佩之音车有鸾和之声礼之所兴众之所治外朝济济矣而内之命服皆有章百僚师师矣而童子之饰亦有节殽核之微而少长宾主无敢慢赐献之顷而车马服食不敢轻交际㑹盟各有攸当爱亲事上而命呼门阈之必谨君大夫士而歩武几席之必中曲务细行无一物不在礼此礼义所以养人之欲也凡行容以下乃总结上文条目举凡言例必汲汲于庙与朝盖先立乎其大者馀可概见也举踵行坐莫非足容拱揖秉持莫非手容称谓摈诏莫非言容其言曲而中其事肆而隐其委蛇繁密略与少仪曲礼相似而玉藻闳深矣
　　案玉藻者特取首二字以名篇耳其义固不止此刘向别录与曲礼少仪并属制度得之
　　天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭〈藻本又作璪音早旒力求反邃虽醉反深也延如字又作𫄧卷音衮〉
　　正义郑氏康成曰祭先王之服也〈孔疏司服云享先王则兖冕〉杂采曰藻〈孔疏藻谓杂采之丝绳以贯于玉以玉饰藻故云玉藻也〉天子以五采藻为旒旒有十二〈孔疏前后各十二旒〉前后邃延者言皆出冕前后而垂也〈孔疏十二旒在前后垂而深邃以延覆冕上也〉天子齐肩〈孔疏旒十有二就每一就贯以玉就间相去一寸则旒长尺二寸故垂而齐肩言天子齐肩则诸侯以下各有差降则九玉者九寸七玉者七寸以下皆依旒数垂而长短为差〉延冕上覆也〈孔疏以三十升布染之为𤣥覆于板上相著为一弁师注延冕之覆在上是也〉𤣥表𫄸里〈孔疏周礼三入为𫄸四入为朱朱𫄸同类〉龙卷画龙于衣字或作衮〈孔疏卷谓卷曲画此龙形卷曲于衣以祭宗庙司服及觐礼卷皆作衮〉　周氏谞曰十二者天之数变化者天之道十有二旒则天数也龙衮体天道也则天数体天道然后为可以祭然服有六冕止于五内大裘而外衮衣则虽祭天可也特以其对𤣥端而祭故龙衮为祭先王而𤣥端为祭先君　陈氏祥道曰表之𤣥也地道之所以升里之朱也天道之所以降圣人南面而听天下方而昂之以象其升于北圎而俛之以象其降于南乃其所也然名之曰冕象其与万物交者为主故也　方氏悫曰冕必旒所以蔽明而示内视也后亦设之者有戒慎乎其所不睹之意旒以十二为节惟天子为能备天数也　马氏睎孟曰冕之为物后方而前圎后仰而前俛有延在上有旒在下视之则延长察之则深邃
　　通论贾氏公彦曰𫝊曰天子升龙诸侯降龙以此言之上得兼下下不得僭上则天子升降俱有诸侯直有降龙而已此据衣服若诸侯建旗则画交龙升降俱有　马氏睎孟曰冕止于五则大裘而冕与衮冕一矣盖祀昊天则大裘而加冕享先王则服衮而已周官于祀昊天不言衮则用衮可知也记于龙衮言以祭不言所祭则昊天先王可知也先儒有云大裘无衮而其冕无旒不知何据　马氏端临曰冕无旒者乃一命之服盖子男之国为大夫者服之其秩至卑以天子祀天之冕而下同于子男之大夫乎　杨氏复曰祀天祀先王皆十二旒旒十二玉祀先公鷩冕则九旒旒十二玉祀四望山川毳冕则七旒旒十二玉体有轻重则缫旒有隆杀惟祀天祀先王皆致其隆不容有所轻重也
　　总论孔氏颖达曰自此至食无乐一节总论天子祭庙朝日及日视朝并馔食牲牢酒醴及动作之事并明凶年贬降之礼
　　案冕五则服亦五天子服五阳也王后服六阴也周礼天子无六服名郑氏加以大裘故谓之六其实冬内必用裘夏内必用葛司裘言为大裘以共王祀天之服司服言祀昊天上帝则服大裘而冕总言冬至祭天必服大裘而加衮服耳非以大裘别为一服也
　　𤣥端而朝日于东门之外听朔于南门之外〈端郑读冕马如字下诸侯𤣥端同朝直遥反下并同〉
　　正义郑氏康成曰朝日春分之时也东门南门皆谓国门也〈孔疏朝事仪云帅诸侯朝日于东郊故知东门是国城东门孝经纬云明堂在国之阳故知南门亦谓国城南门也〉天子庙及路寝皆如明堂制〈孔疏考工记云夏后氏世室注云谓宗庙殷人重屋注云谓正寝周人明堂郑云三代各举其一明其制同也又周书亦云宗庙路寝明堂其制同〉明堂在国之阳毎月就其时之堂而听朔焉〈孔疏月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是也〉卒事反宿路寝亦如之〈孔疏亦如明堂每月异所〉　方氏悫曰日生于东故朝日于东门之外日月合于朔阴阳交于南故听朔于南门之外即明堂是也必曰门之外者亦犹迎气之于郊欤
　　通论孔氏颖达曰每月以朔告神谓之告朔论语告朔之饩羊是也于时听治此月朔之事谓之听朔此玉藻文是也听朔又谓之视朔文十六年公四不视朔是也告朔又谓之告月文六年閠月不告月是也又谓之朝庙文六年云犹朝于庙是也又谓之朝正襄二十九年释不朝正于庙是也　张子曰据玉藻天子听朔于明堂诸侯则于太庙就告朔之处告祖而行　马氏睎孟曰觐礼天子拜日于东门之外祀日于南门之外祀月于北门之外祭日于东祭月于西然朝日非不于南不载于记夕月非不于西不见于觐礼日阳也以始事为功而主于东月阴也以终事为功而主于北故也　又曰告朔告于庙听朔听其事天子告朔于庙明其受之于祖也
　　存疑郑氏康成曰端当为冕字之误也〈孔疏凡衣服皮弁尊次以诸侯之朝服次以𤣥端案下诸侯皮弁听朔朝服视朝是视朝之服卑于听朔今天子皮弁视朝若𤣥端听朔则是听朔之服卑于视朝与诸侯不类且听朔大视朝小故知端当为冕〉𤣥衣而冕冕服之下　孔氏颖达曰案宗伯实柴祀日月星辰则日月为中祀而用𤣥冕者以天神尚质故也　方氏悫曰经有曰𤣥冕有曰𤣥冠何也盖𤣥端者祭服燕服之总名衣𤣥衣而加𤣥冕则为祭服衣𤣥衣而加𤣥冠则为燕服或冠冕通谓之端𤣥端而朝日则是加𤣥冕者也𤣥端而居则是加𤣥冠者也　马氏睎孟曰周之朝日王搢大圭执镇圭而圭之藻藉有五采五就乘龙载大旗而旗之象有日月交龙其坛曰王宫其燎则实柴其牲币则尚赤其乐则黄锺大吕云门而与祀天神上帝者大概同矣服不以衮冕而以齐燕之𤣥端祀群小祀之𤣥冕岂礼所谓称也国语曰天子大采朝日虞以大采为五色之缫藉而其服则衮其说是也然记称朝日以𤣥端盖非周礼也郑氏易𤣥端以𤣥冕误㑹周礼也
　　案𤣥端以方幅为名朝祭之服亦然其别者不画则止谓之端画则曰衮曰鷩曰毳曰希曰𤣥而无端名此记言𤣥端郑氏由下皮弁视朝推之而以为冕然朝日为中祭不应服祭群小祀之𤣥冕故又疑𤣥端朝日非周礼谓郑不当改端为冕方氏又即郑说而小变之以为𤣥端而加𤣥冕则亦郑说耳或又谓𤣥端即指有画者言以为𤣥端即衮冕此与周礼言衮言鷩之例不符要惟郑孔为近似但朝日𤣥冕究未敢安特并存之以备考云
　　存异郑氏康成曰凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王〈孔疏以告朔礼略故用特牛月令每月云其帝其神故知皆告以在明堂中故知配以文武或以武王配五神于下非也〉
　　案天子听朔于明堂告朔亦必于庙则告朔时其帝及神不与也且明堂飨帝配以文王故孝经云宗祀文王于明堂以配上帝武王不与也郑氏创其说而孔氏附之非矣
　　闰月则阖门左扉立于其中〈阖胡猎反扉音非〉
　　正义郑氏康成曰闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月〈孔疏案太史云闰月诏王居门终月是还处路寝门终竟一月所听之事于一日耳其馀日则居燕寝也〉　孔氏颖达曰闰非常月无恒居之处故在明堂门中听朔于明堂门反居路寝门通论孔氏颖达曰皇氏云明堂有四门即路寝亦有四门闰月各居其时当方之门
　　案阖门当依郑注为明堂门中无疑但听朔于明堂者暂而一月之事非可卒办故注又云还处路寝门终月还处亦谓听事于寝门之中非寝于寝门之中也周官六寝惟小寝五为休息之所五寝以时分不以月分则闰月何尝无所繋之时乎阖左扉何也盖月令明堂凡孟月居左而季月居右义取乎天之左旋耳至闰月则前月之气已过后月之气方来故阖左以送前月开右以迎后月礼之时为大而顺次之者固当如是非独为左阳而右阴也路门布政之门听朔于明堂而阖左扉还处于路门而亦必阖左扉矣
　　皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢五饮上水浆酒醴酏〈馂音俊大音泰酏以支反〉
　　正义郑氏康成曰馂食朝之馀也奏奏乐也上水水为上馀其次之　孔氏颖达曰天子既著皮弁视朝遂以皮弁而朝食所以敬养身体至日中之时还著皮弁而馂朝之馀食馂尚奏乐即朝食奏乐可知也月朔礼大故加用大牢周礼大司乐云王大食令奏钟鼔　方氏悫曰以朝服而食不敢慢于所养也日中馂朝之馀不敢厚于所养也奏而食周官膳夫掌王之食饮以乐侑食所以和其心志而助气体之养也日少牢朔月大牢所以为丰俭之节且重朔故也前于朔言听此于朝言视听主有所受于上视主有所明于下味以淡为本上水则贵本故也　周氏谞曰皮弁之服白布衣积素以为裳弁用皮者贵自然也衣白而裳素者贵其洁且明也
　　馀论陆氏佃曰日中言奏而食则夕食不以乐侑然犹祭也故曰夕深衣祭牢肉周官王日一举鼎十有二物楚语天子举以大牢祀以㑹其举谓朔月月半以盛者言之鼎十二物不必皆大牢也礼君无故不杀牛则王虽尊不应日杀牛天子言饮诸侯言爼簋饮养阳气食养阴气也
　　案凡杀牲盛馔即曰举周礼日举即此日少牢也楚语举以大牢即此朔月大牢也又此五饮皆常饮也故于六饮去凉醷凉者冰水夏暑饮之非常饮也醷酸亦酰之类非常饮也而加酒以酒养人气血可常饮也
　　卒食𤣥端而居动则左史书之言则右史书之御瞽几声之上下〈瞽音古上时掌反〉
　　正义郑氏康成曰天子服𤣥端燕居也左史右史其书春秋尚书其存者〈孔疏春秋是动作之事故以当左史所书左阳阳主动尚书记言诰之事故以当右史所书右阴阴主静也〉瞽乐人也〈孔疏御侍也以瞽人侍侧〉几犹察也察其哀乐〈孔疏政和则乐声乐政酷则乐声哀察其哀乐防君之失〉
　　通论孔氏颖达曰周礼五史无左史右史之名襄二十五年传大史书曰崔杼弑其君是记动作之事则大史为左史也僖二十八年传王命内史叔兴父䇿命晋侯为侯伯是言语之事故为右史酒诰云矧大史友内史友郑注掌记言记行是内史记言大史记行也此论正法若其有阙则得交相摄代春秋之时特置左史右史襄十四年左史谓魏庄子昭十二年楚左史倚相是也艺文志及六艺论云右史记事左史记言与此正反　陈氏祥道曰古者端衣或施之于冕或施之于冠乐记魏文侯端冕而听古乐此施之于冕者也冠礼冠者𤣥端缁布冠既冠易服服𤣥冠𤣥端内则子事父母冠緌缨端韠绅公西华曰端章甫以至晋侯端委以入武宫晏平仲端委以立于虎门此施之于冠者也盖𤣥端齐服也诸侯与士以为祭服玉藻𤣥端以祭特牲冠𤣥端是也大夫士以为私朝之服玉藻朝𤣥端是也天子至士亦以为燕服玉藻天子卒食𤣥端而居内则事父母端韠是也然则端衣所用固不一矣　陆氏佃曰诸侯言夕深衣举轻天子言卒食𤣥端而居举重互相挟则天子夕亦深衣诸侯卒食亦𤣥端而居左史右史诸侯亦应如此诸侯言行或愧于书天子言几声诸侯言定体善言卜几声精矣
　　存异陈氏祥道曰周官典同言髙声䃂下声肆正声缓则所谓中声者一适于正缓而已盖乐以中声为本而一上一下非所以为中也古者神瞽考中声以作乐盖本诸此然则御瞽察乐有不以中声为量乎上非中下亦非中御瞽在所几焉若夫不上不下而要宿于中则中和之纪于是乎在尚何几察为哉案周官对正声而言故髙下俱失其正若谓上下则几而中声即可不几则神瞽之所考者谓何陈氏之论似是而非且此记特辨其哀乐以知政之得失耳与中声之义又有别矣
　　年不顺成则天子素服乘素车食无乐
　　正义郑氏康成曰自贬损也　孔氏颖达曰周礼司服大札大荒大灾素服〈郑注大札疫病也大荒饥馑也大灾水火也〉此天子诸侯罪己之义
　　通论孔氏颖达曰素服者谓素衣故下文诸侯年不顺成君衣布与此互文也其臣下助君祷请之时乃素故司服𤣥端素端注云为札荒有所祷请也　马氏睎孟曰顺在气成在物不顺则逆而水旱至焉不成则亏而饥馑至焉周官司服大荒素服大司徒荒政蕃乐大司乐大凶弛县杂记凶年乘驽马皆忧以天下故也
　　总论范氏锺曰自天子玉藻至食无乐此天子之仪十二天数也旒必象焉变化天道也龙卷象焉尊祖配天以是而祭可以对越上帝来格祖考矣东者日之所出向明而治闰必变而从时皆天道也皮弁以食顺以质也馂食之馀自损挹也日少牢崇俭也朔月大牢敬始也朔言听受命于天也朝言视中正以观天下也五饮水之为上原本而反始也燕居而齐服戒谨恐惧于不睹不闻也言动有书表仪天下也几声以察治忽声音与政通惟乐不可以伪为也年不顺成遽自贬损忧以天下也一衣服饮食动作起居雍雍肃肃周旋中礼矣
　　诸侯𤣥端以祭裨冕以朝皮弁以听朔于大庙朝服以日视朝于内朝〈裨婢支反大音泰〉
　　正义郑氏康成曰𤣥端祭先君也〈孔疏与上天子龙卷以祭其文相类故知祭先君也郑注王制𤣥衣养老云𤣥衣素裳天子之燕服为诸侯之朝服天子诸侯以朱为裳上士以𤣥为裳中士以黄为裳下士以杂色为裳则名𤣥端不得名朝服〉裨冕朝天子也公衮侯伯鷩子男毳也〈孔疏案觐礼侯氏裨冕郑注裨之为言埤也天子六服大裘为上其馀为裨是以总云裨冕〉皮弁下天子也〈孔疏以天子用𤣥冕诸侯用皮弁故云下天子也〉此内朝路寝门外之正朝〈孔疏以下文君日出而视之退适路寝故知此路寝门外朝〉天子诸侯皆三朝〈孔疏太仆掌燕朝之服位注燕朝朝于路寝之庭是一也司士正朝仪之位注此王日视朝事于路门外是二也朝士掌外朝之法注外朝在库门之外皋门之内是三也诸侯三朝已见于文王世子疏〉　刘氏彝曰天子听朔于明堂而颁其正朔于天下诸侯受而藏诸大庙每月之吉则以饩羊告朔祭于大庙因而听其月朔之政则服皮弁焉
　　存疑郑氏康成曰端亦当为冕〈孔疏𤣥端贱于皮弁下文皮弁听朔于大庙不应𤣥端以祭先君故知亦当为𤣥冕〉　孔氏颖达曰行此礼天子于明堂诸侯于大祖庙讫然后祭于诸庙谓之朝享司尊彝云朝享是也听朔又谓之月祭祭法云皆月祭是也〈案朝享月祭与告朔无干〉　戴氏侗曰裨冕冕服之次诸侯朝天子则降而服其次如公当衮则服鷩侯伯当鷩则服毳　马氏睎孟曰周诸侯之衣服礼仪皆以命数为节而诸侯相见亦用朝王之圭藉岂祭不以朝王之裨冕特降之以从𤣥冕乎殆不然矣公西华曰宗庙之事如㑹同端章甫则端𤣥端也孔子冠章甫之冠而公西华亦以端章甫为礼记者所以有𤣥端以祭之说欤
　　存异郑氏康成曰诸侯祭宗庙之服惟鲁与天子同〈孔疏案明堂位君卷冕立于阼此谓祭文王周公之庙得用天子之礼祭鲁公以下则亦𤣥冕〉　方氏悫曰内朝亦曰燕朝以其别于外朝故曰内以其别于治朝故曰燕视止于内朝者常朝也故以日言之〈案燕朝为路门内之朝此记指路门外之朝疏说甚明方氏之说非也〉
　　辨正陈氏祥道曰记曰齐之𤣥也以阴幽思也故祭之冕服皆𤣥齐之端衣亦𤣥仪礼大夫祭以朝服士祭以𤣥端冠礼冠者服𤣥端杂记公袭朝服一𤣥端一襚礼自堂受𤣥端则朝服𤣥端异矣𤣥端皆𤣥裳或黄裳杂裳可也未闻以素裳也郑注云朝服冠𤣥端素裳此说无据〈案士冠礼朝服素韠特牲𤣥端爵韠是异以韠不以裳〉案天子之服必十二章以则天数上公则止九章郑据左传三辰旗旗句谓登日月星于旗则服去三章而止九将画黼于扆画雉于门而山节藻棁服并去此四章而五乎上公九命九章自衮冕而下侯伯七命七章自鷩冕而下子男五命五章自毳冕而下大国之四命自希冕而下卿大夫不过三命自𤣥冕而下士一命无冕自皮弁而下此皆在外者也其在内则三公八命犹鷩冕故曰三公一命衮卿六命犹毳冕大夫四命犹希冕上士三命乃𤣥冕在内屈也其出封则皆加一命在外伸也未出封加衮以前则在内公卿之冕服自应比在外诸侯降一等既出封以后则冕服繋王命所加入朝时自应如周礼大行人九仪之命上公九章而服衮侯伯七章而服鷩子男五章而服毳夫亦何嫌而必降服其次如戴所云乎出封加命之诸侯若以入朝而必降其服将何以别于在内公卿未之加命者乎且裨有埤陪之义又卑也副也凡冕以一上者为正其馀卑者为裨天子裘冕十二旒为主为正衮冕而下为副为陪诸侯冕服通称裨冕王朝卿大夫士亦如之故曽子问云大祝裨冕又云大宰大宗大祝皆裨冕觐礼云侯氏裨冕侯氏以入朝而见屈于王岂大宰大宗大祝亦必降服其次乎其总称裨冕者以服衮服鷩服毳之诸侯同时入觐服章非一故以裨冕括之亦犹五玉总称为瑞云尔况弁师天子十有二玉朱子谓天子虽与诸侯同冕而旒皆十二玉则与上公衮冕九旒九玉自有分辨郑孔之说何疑焉至鲁君用天子车服乃僖公所僭与鲁公何与郑孔附㑹则非
　　朝辨色始入君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服〈辨如字徐扶免反〉
　　正义郑氏康成曰辨色始入群臣也入入应门也辨犹正也别也小寝燕寝也释服服𤣥端〈孔疏据君故服𤣥端若卿大夫释服服深衣〉　陈氏祥道曰诗曰夜乡晨言观其旗臣辨色始入之时也又曰东方明矣朝既盈矣君日出而视之之时也朝以先为勤以后为逸退以先为逸以后为勤今朝而臣先于君所以明分守退而君后于臣所以防怠荒　刘氏彛曰大夫有政不敢自达者必入路寝之朝以请于君也故大夫未退则君不敢适小寝古之君臣同心同德以忧国事而君不敢恃其尊大以自暇逸三代之臣所以忠厚勤瘁于后世盖有所自焉　陈氏澔曰视朝而见群臣所以通上下之情听政而适路寝所以决可否之计
　　案视朝于路寝门外立而行礼而已礼毕君入路寝门听政大夫就寝门外左右六府各治其事周礼大仆所谓掌君命之出入诸臣之复逆全在于此臣有所奏告大仆引而入君有所命使大仆传而出献可替否反复商确恒历数时故臣曰夙夜在公必大夫皆退而后君适小寝释服也
　　存疑孔氏颖达曰应门之内则路门之外诸侯中门为应门外有皋门若鲁则雉库路入者入雉门也案诸侯无皋门疏误
　　又朝服以食特牲三爼祭肺夕深衣祭牢肉朔月少牢五俎四簋子卯稷食菜羮夫人与君同庖〈稷食食音嗣庖歩交反〉正义郑氏康成曰食必复朝服所以敬养身也三俎豕鱼腊〈孔疏约特牲礼故知豕鱼腊也〉祭牢肉异于始杀也〈孔疏早起初杀之时将食先祭肺以周人重肺至夕将食之时切牢肉为小假而祭之故云异于始杀〉天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟〈孔疏天子言日中诸侯亦当有日中诸侯言夕则天子亦有夕天子言馂则诸侯亦馂诸侯言祭牢肉则天子亦祭牢肉〉五俎加羊与其肠胃也〈孔疏约少牢礼五俎但少牢祭神加羊与肤为五此人君所食无肤而有肠胃也〉朔月四簋则日食稲粱各一簋而已〈孔疏以朔月四簋故知日食二簋以稻粱羙物故知各一簋〉稷食菜羮忌日贬也〈孔疏纣以甲子死桀以乙卯亡无道被诛后王以为忌日〉夫人与君同庖不特杀也〈孔疏夫人与君同庖则后亦与王同庖可知〉　方氏悫曰牛羊豕为大牢羊豕为少牢诸侯朔月少牢以见日所食特牲三俎者或羊或豕而已〈案特牲用豕此传冩之误〉深衣燕居之服由朝至夕则可以燕矣故夕深衣而燕食焉朔月少牢固以降于天子亦以无故不杀羊故也俎荐牲肉天产故用阳数之奇簋盛黍稷地产故用阴数之耦五俎四簋则以朔月故倍常也君之常膳非不以稷为食特以稻粱为上而稷为之次耳非不以菜为羮特以鸡犬为胾而菜为芼耳今乃食止以其次羮止以其芼则以疾日当自贬故也夫人与君同庖与共牢而食同义
　　通论孔氏颖达曰以此而推天子朔月大牢当六簋黍稷稻粱麦苽各一簋若盛举则八簋故小雅陈馈八簋当加以稻粱此常食也若礼食则兼用簠数更多公食大夫礼簠盛稻粱下大夫六簋上大夫八簋周礼掌客上公簠十侯伯八子男六簋则俱十二存疑方氏悫曰周官膳夫王燕食则奉膳赞祭王荆公谓燕食有鱼鸟之膳非祭朝食之馀礼馂馀不祭以馀膳祭非敬也此言日中与夕则燕食尔而曰祭牢肉者由周以前质略故也
　　存异陆氏佃曰深衣叙祭牢肉之上则夕亦以此食矣夕燕居之时虽天子亦深衣易曰君子以向晦入燕息若端朝事也
　　案周官膳夫赞祭注言奉朝之馀膳所祭者牢肉则与此正同盖朝所祭者肺此所祭者牢肉就全牲言则以此为朝食之馀非前所食者之馀也王安石以馂馀不祭疑此所祭者是鱼鸟非牢肉误矣又上文𤣥端叙卒食之下是可知天子虽卒食犹朝服卒食后乃𤣥端也而陆氏佃顾谓天子亦夕深衣何耶且下朝𤣥端夕深衣据大夫士而言正以不敢上同于天子昭其辨也岂以相备哉
　　君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也〈逺于万反践依注作翦子浅反〉正义郑氏康成曰故谓祭祀之属〈孔疏若宾客飨饭亦在其中故云祭祀之属〉践当为翦声之误也翦犹杀也　孔氏颖达曰弗身践此谓寻常若祭祀之事则身自为之故楚语云禘郊之事天子自射其牲又刲羊击豕是也　方氏悫曰庖宰杀之所厨烹饪之所　应氏镛曰无故不杀仁也君大夫士必有辨礼也有故而杀礼也逺之而弗身践仁也君子逺庖厨盖古有是语孟子亦引之
　　存异孔氏颖达曰此君惟据诸侯以天子日食大牢无故得杀牛也无故不杀羊亦诸侯大夫也若天子大夫有故得杀牛　陆氏佃曰践如字血气之类盖若蝼蚁
　　案孔谓天子日杀一牛显与本文日少牢朔月大牢背陆谓蝼蚁不可踏则妇人之仁矣
　　至于八月不雨君不举年不顺成君衣布搢本关梁不租山泽列而不赋土功不兴大夫不得造车马〈衣于既反搢徐音箭又如字〉
　　正义郑氏康成曰君不举者为旱变也君衣布以下皆为凶年变也衣布者谓若卫文公大布之衣大帛之冠是也〈孔疏为国之破乱与凶年同故引之〉搢本去珽荼佩士笏也士以竹为笏饰本以象关梁不租此周礼也殷则关但讥而不征〈孔疏虽非凶年亦不课税〉列之言遮列也虽不赋犹为之禁不得非时取也〈孔疏恐有伤损于物不赋敛也〉造谓作新也孔氏颖达曰此论诸侯及卿大夫遭凶年之礼关
　　谓关门梁谓津梁租谓课税以其凶年故不课税马氏睎孟曰古人谓辰角见而雨毕则至于八月不雨者终无雨而万宝莫期乎成矣此君所以不举丧服以布士笏以本衣布所以致忧搢本所以自贬不租不赋所以寛民财司关凶札则无关门之征是也土功不兴所以寛民力司徒荒政弛役是也关以通陆梁以通川大夫不得造车而继之以马者造车而马从之也　朱氏申曰关梁人之所运其利微故其税曰租山泽地之所产其利博故曰赋　辅氏广曰土功谓筑城垒浚河湟大夫不造车马则君不得为宫室可知
　　通论马氏睎孟曰周官司书言赋而终之以凡税敛掌交言九税而馀官言九赋司徒言征而继之以赋载师言赋而继之以税则税者以地取之也征者以正取之也敛则收而聚之赋则取而布之租则取之不可以悉税者取之以道征者取之以义敛者取之事赋者取之法租者取之戒其言不同相备故也存疑郑氏康成曰至于八月建子之月尽建未之月也〈孔疏文公十年自正月不雨至于秋七月传云不曰旱不成灾也〉春秋之义周之春夏无雨未能成灾至秋秀实之时而无雨则雩雩而得雨则书雩喜祀有益也雩而不得雨则书旱明灾成也　刘氏彝曰洪范庶征三代之明训也君人者知其由已之致也反躬自讼不御正寝不进常膳食不举乐春秋所以书正月至于七月不雨或书大旱或书大雩或书又雩皆因其违礼违天之实迹书以见其咎征也三传弗达圣人之意乃曰不为灾故不书旱岂有不雨者七月而不为灾者此曰至于八月不雨君不举后儒惑于三传不然则误且缪矣孔氏颖达曰土功不兴谓人食不得满二釜之岁若人食二釜则犹兴土功均人云丰年旬用三日中年用二日无年用一日廪人云人食四釜上三釜中二釜下是无年犹有一日之役也〈案年不顺成亦大概谓凶歳耳不兴土功谓不造城郭宫室若无年犹有一日之役则凡小力役亦是不必土功也〉
　　案周八月夏六月孟子所谓七八月之间旱则苖槁者言至此月不雨尚未至年不顺成也而君已为之不举见其敬天勤民之至若据春秋至七月不雨不为灾至八月乃为灾而君不举之说犹未协经义
　　卜人定龟史定墨君定体
　　正义郑氏康成曰定龟谓灵射之属所当用者定墨视兆坼也定体视兆所得也周公曰体王其无害〈孔疏此尚书金縢文〉　孔氏颖达曰龟人云天龟曰灵属地龟曰绎属东龟曰果属西龟曰靁属南龟曰猎属北龟曰若属各以其方之色与其体辨之色谓天龟𤣥地龟黄东青西白南赤北黒也体则俯者灵仰者绎前弇果后弇猎左倪靁右倪若定者定其所当用谓卜祭天用灵祭地用射射则绎也春用果秋用靁之属占人云君占体大夫占色史占墨卜人占坼注云体兆象也色兆气也墨兆广也坼兆璺也凡卜必以墨画龟求其吉兆若龟从墨而大坼称为兆广从墨裂其傍岐细出称为兆璺君定体者谓五行之兆象既得兆体君定其体之吉凶尊者视大卑者视小也　朱子曰占龟土兆大横木兆直金兆从右邪上火兆从左邪上水兆曲或曰火兆直木兆从左邪上〈案此即五行之兆象〉以大小长短明暗为吉凶或占凶事又以短小为吉又有旋者吉大横吉〈案君定体即以此定其吉凶〉
　　通论方氏悫曰周官言君占体大夫占色史占墨卜人占坼其序与此不同者彼以尊卑之序言此以先后之序言故也
　　存疑吴氏澄曰墨谓既坼之后以墨涂之坼大者食墨粲然可见坼微者墨不能入故但占其坼而已案古卜法今不传如孔疏则史先就龟腹板为图如书言我卜瀍水东涧水西又卜瀍水东惟洛食是必图瀍涧洛水地势之形而龟之坼如墨所则吉也如吴氏说乃既坼后加以墨全非史所能定矣疑疏说犹为近之
　　君羔幦虎犆大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆〈孔云君下或有齐字幦音觅诗作幭周礼作幂徐苦荻反犆依注音直齐音斋上鹿字或作豹〉正义郑氏康成曰幦覆苓也〈孔疏苓即式也诗大雅鞹鞃浅幭毛传云幭覆式幭即幦也又周礼巾车作𧜀但古字耳三者同也知幦是覆苓者少仪云负良绥申之面拖诸幦是也〉犆读皆如直谓縁也此君齐车之饰〈孔疏以大夫及士皆云齐车故知此君齐车之饰〉臣之朝车与齐车同饰〈孔疏据此则君之朝车与齐车异饰也但无文以言之〉　孔氏颖达曰此论君及大夫士等齐车朝车所饰之物尊卑不同皇氏云君谓天子诸侯诗浅幭以虎皮为幭此或缘以虎皮即谓之浅幭欤陈氏祥道曰轼之制有衡以横乎上有犆以直乎下幦若席然施诸轼上其礼有等其用有辨虎以其威猛而有义也羔以其不党跪乳而有礼也鹿以其善接其类而有仁也豹之于虎其为威小矣齐于朝其为礼异矣故诸侯觐王虎浅幦齐则羔幦虎饰而已士之齐车鹿幦豹饰则朝车之幦与饰不以鹿豹而大夫齐车朝车皆鹿幦豹饰者屈于君故也　方氏悫曰周官巾车金路封同姓象路封异姓齐右谓金路为齐车则王固以金路齐也王如此则同姓从可知言同姓以金路则异姓以象路可知由此推之大夫之车则墨车是也士之车则栈车是也　吴氏澄曰朝车者大夫之朝车也蒙上文大夫之齐车用鹿皮为幦豹皮为饰而其朝车及士之齐车亦皆鹿皮豹犆也言朝车者恐人疑其朝车之与齐车异饰也言士齐车者恐人疑士之齐车与大夫异饰也故重出鹿幦豹犆四字而不杀其文云　徐氏师曽曰鹿善群豹文炳取其恊恭而有文也
　　存疑孔氏颖达曰车式以苓为之有竖者有横者故考工记注云轛式之植者衡者也　又曰皇氏云诗浅幭与𤣥衮赤舄同文知亦齐车此用羔幦是异代礼〈案韩侯来朝而赐之必命车也此以为齐车又谓为异代之礼不知何据〉　方氏悫曰承君之下不言朝车则知君之羔幦虎犆以齐而不以朝也宣王赐韩侯鞹鞃浅幭者谓虎皮浅毛亦虎犆矣盖天子之所锡不必诸侯之以朝故也　马氏睎孟曰周礼以金路祭祀㑹同宾客谓之齐车而其幦无所经见荀子曰丝末弥龙所以养威此天子之幦也然则羔幦虎犆殆诸侯之礼欤
　　案天子之辂有五等安见辂别而幦与犆尽同欤据周礼丧车且有五等木车犬𧜀疏饰素车犬𧜀素饰藻车鹿浅䄙革饰駹车然𧜀髤饰漆车豻䄙雀饰安见祭车朝车反无辨而同𧜀同饰欤则周礼巾车一职大有阙文而此一节言齐车朝车亦多阙误盖朝必降齐一等而士必降大夫一等无缘大夫之齐大夫之朝士之齐俱鹿幦豹犆别数之而仍重言之也芮城定本作大夫齐车豹幦豹犆其朝车与士齐车鹿𧜀豹犆芮氏博极群书或有据　又案孔以苓即式是已又言以苓为之何也苓是何物可以之为式乎且言式有直者有横者益不可解式车前横木其直者谓之轛式无直者也
　　君子之居恒当戸寝恒东首若有疾风迅雷甚雨则必变虽夜必兴衣服冠而坐〈首手又反迅音峻又音信衣于既反下衣布同〉正义郑氏康成曰当戸乡明也东首首生气也衣服冠而坐敬天之怒
　　通论方氏悫曰孔子将病犹当戸而坐君视之犹东首加朝服迅雷风烈必变盖礼然也
　　总论孔氏颖达曰自此至光矣一节明卿大夫以下所居处及盥浴并将朝君之仪
　　日五盥沐稷而靧粱栉用椫栉髪晞用象栉进禨进羞工乃升歌浴用二巾上𫄨下绤出杅履蒯席连用汤履蒲席衣布晞身乃屦进饮〈盥音馆靧音悔栉则乙反椫章善反禨其既反𫄨刃疑反绤去逆反杅音雩蒯苦怪反连力旦反方读如字屦九具反本又作履〉
　　正义郑氏康成曰晞干也沐靧必进禨作乐盈气也〈孔疏以新沐气虚补益其气〉更言进羞明为羞笾豆之实〈孔疏知非庶羞者庶羞为食而设今进禨则为饮设故知是羞笾羞豆〉𫄨绤刷去垢也杅浴器也蒯席涩便于洗足也〈孔疏浴竟出盆践蒯席上亦刮去垢也〉连犹同也〈案同谓此洗足与浴同用汤也疏又以连为释谓同用汤则垢释耳〉进饮亦盈气也孔氏颖达曰盥洗手也沐沐发也靧洗面也取稷
　　粱之潘汁洗面沐髪并须滑故也此大夫礼人君靧沐皆粱也椫白理木栉梳也沐髪为除垢腻故用白理涩木以为梳沐已燥则髪涩故用象牙滑栉以通之禨谓酒也沐而饮酒曰禨进羞之后乐工乃升堂以琴瑟而歌连犹释也释去足垢而用汤䦨也　方氏悫曰上贵而下贱𫄨精而绤粗上𫄨下绤则用之各以其称也杅以木为之蒯茅类蒯涩而蒲软用汤谓用以洗足浴既用汤又用汤以洗足故曰连连之为言续也进饮而不进羞工亦不升歌杀于沐也辅氏广曰衣布如今之浴衫晞身乃屦屦服之末进屦则衣服皆举矣故进饮焉
　　通论马氏睎孟曰内则子之于亲聘礼馆人之于宾皆三日具沐五日具浴盖礼以情制德以礼作君子知弹冠振衣于其外则必浴德澡心于其内也总论应氏镛曰沐先稷而后粱栉先椫而后象浴巾下绤而上𫄨席先蒯而后蒲盖垢污之难去不可不加刮摩涤荡之力故先用其粗者及整治之后则用润养之功而已
　　将适公所宿齐戒居外寝沐浴史进象笏书思对命既服习容观玉声乃出揖私朝辉如也登车则有光矣〈齐侧皆反辉音晖〉
　　正义郑氏康成曰思所思念将以告君者对所以对君者〈如复命覆奏〉命谓所受君命书之于笏为失忘也玉声玉佩也私朝自大夫家之朝也揖其臣乃行　孔氏颖达曰史谓大夫亦有史官也熊氏云下大夫不得有象笏又解云有地大夫故用象既服者著朝服已竟私习仪容又听已佩鸣玉声与行歩相中适也习仪竟行歩至己之私朝揖其属臣揖竟出登所乘之车而适君朝矣〈案有地大夫用象以后言诸侯以象大夫以鱼湏文竹推之〉方氏悫曰齐戒故居外寝沐浴以前期为之故曰宿古之人将有所思也必先齐将有所为也必先戒陈氏澔曰辉与光皆言德容发越之盛光则又盛于辉矣
　　通论马氏睎孟曰孔子于哀公三日齐而后请伐齐诸侯于玊畿泰山具朝宿之邑皆以汤沐名之则人臣见君之礼可见矣
　　馀论朱子曰汉初有秉笏奏事　又曰执簿亦笏之类只是为备遗忘故手执眼观口诵于君前有所指画不敢用手故以笏指画今世遂用以为常执之物存异吴氏澄曰辉如谓昧爽之际晨光犹熹㣲也有光谓质明之时晨光已显著也
　　案容观必中礼玉声必中乐君子事君诚敬积于中仪容发于外辉如有光易所谓有孚晖吉诗所谓仪一心结也如吴说则登车已有光至公门大明矣非辨色始入　又案此章记朝君之礼凡事君者皆当如是不必専谓为诸侯朝天子也
　　天子搢珽方正于天下也诸侯荼前诎后直让于天子也大夫前诎后诎无所不让也〈荼依注音舒诎出勿反〉
　　正义郑氏康成曰珽之言珽然无所屈也荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首诸侯惟天子诎焉大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜　孔氏颖达曰方正于天下示己之端平正直而布于天下也荼后直下角方正大夫士又杼其下广二寸　陈氏祥道曰天子于天下体无所屈故体必方正诸侯于天子则谨度以臣之于臣民则制节以君之故荼前诎后直大夫于其君则为臣于天子则为陪臣故笏前诎后诎　方氏悫曰玉之廷者为珽左传衮冕黻珽珽故直直故方方故正方正者以其直而无所诎于天下也故天子搢之且其动也直天道也其动也诎地道也天子体天道故无所诎诸侯进则势诎于天子故前诎退则道伸于国人故后直搢谓搢之于绅也搢之于绅则服之也服之欲其识而勿忘故也言天子如此则馀可知矣〈案绅带之垂者带可搢笏绅不可搢绅当作带〉
　　存疑郑氏康成曰此亦笏也谓之珽〈孔疏以下文笏天子以球玉故知此珽亦笏也〉或谓之大圭长三尺杼上终葵首〈孔疏玉人注云大圭或谓之珽〉终葵首者于杼上又广其首方如椎头〈孔疏齐人谓椎头为终葵〉是谓无所诎后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自照〈孔疏引证珽是玉明自照者内含明也〉　陆氏佃曰珽非大圭大圭长三尺珽长六寸〈周氏谞曰笏二尺六寸考工记大圭三尺兼上终葵首言之珽六寸单指终葵首〉　陈氏祥道曰天子之朝日执镇圭搢大圭则所执者贽也所搢者笏也诸侯之朝大夫之聘盖亦如此则诸侯执命圭者必搢荼大夫执聘圭者必搢笏及其合瑞而受圭则执其所搢而已此所谓见于天子无说笏天子之笏曰珽诸侯曰荼大夫以下曰笏者尊者文其名卑者命其实故车天子诸侯曰路大夫以下曰车寝天子诸侯曰宫大夫以下曰寝
　　辨正朱子曰周礼典瑞大圭不执只是搢于腰间却执镇圭用藻藉以朝日而今郊庙天子皆执大圭大圭长三尺且重执之甚难古者本非执大圭也案珽笏大圭三者郑氏以为一为郑氏之说者曰珽玉六寸据上不杀者椎头也然以笏计之笏度二尺六寸加椎头六寸是大圭应长三尺二寸而玉人典瑞俱云大圭三尺者何也是大圭非珽明矣第珽与大圭固二而陈氏以珽即笏恐犹未然本文明言天子之珽方正无所诎诸侯之荼前诎后直大夫前后诎笏则明言中博三寸前后皆二寸则以为大夫之前后诎可也与天子之方正诸侯之后直能附合乎且笏惟天子以球玉诸侯则以象大夫则以竹安得尽以玉为之而但辨其直杀耶则珽与笏亦不得混为一也荀卿云天子御珽诸侯御荼大夫服笏管子云天子执玉笏以朝日又似珽荼之用同于笏者或天子有珽有玉笏接诸侯则搢珽示方正朝日则执玉笏示有所让诸侯有荼有象笏朝王及临群臣则搢玉荼示上诎下直居恒则所搢但象笏欤本文于大夫不举名盖大夫惟有一笏原无异制异用观荀子于大夫言服笏服者其常于天子言御珽诸侯言御荼则必有所御乃用之
　　侍坐则必退席不退则必引而去君之党登席不由前为躐席徒坐不尽席尺读书食则齐豆去席尺〈为于伪反躐力辄反〉
　　正义郑氏康成曰引却也退谓傍侧也辟君之亲党也登席不由前升必由下也徒坐不尽席尺示无所求于前不忘谦也食则齐者为污席也　孔氏颖达曰臣侍君坐若侧傍有别席则退受侧席不退谓傍无别席可退或虽有别席君不命之使退命令与君之亲党同席则卑谦却引而离君之亲党坐君亲党之下也庾云失节而践为躐席应从下升若由前升是躐席也徒空也空坐谓非饮食及讲问时也不尽席之前畔有馀一尺读书食则坐近前与席畔齐豆去席尺者解席所以近前之意以设豆去席一尺不得不前坐就豆　方氏悫曰侍坐则必退席者不敢与尊者并故也虽不退席犹须引身而去君之党以避之于其党如此则于君可知矣
　　存疑郑氏康成曰读书则齐者读书声当闻尊者孔氏颖达曰案乡饮酒礼宾席于戸西以西头为下主人席于阼阶介席于西阶皆北头为下宾升席自西方注云升由下也又乡饮酒记云主人介凡升席自北方降自南方注云席南上升由下降由上主人受献自席前适阼阶是降自北方者以受献正礼须席末啐酒也若宾则升降皆由下也
　　案上二句言侍君之席下因及师弟宾主之席盖讲说与食则惟师南面专席弟子东西面同席宾主则无南面之席惟有东西相向之席讲说则书䇿在席前食则豆在席前故升席皆当由后而升乃不相背若由前而升则陵躐而失其节所以不由前为此故也徒坐不尽席尺以示谦也读书食则与席齐以豆去席尺书亦犹是也
　　存异陈氏澔曰登席不由前为躐席八字当作一句而为字平声盖行礼之时人各一席而相离稍逺固可从下而升若布席稍宻或数人共一席则必由前乃可得已之坐若不由前则是躐席也　王氏曰食则豆去席尺读则与豆齐亦去席尺是谓齐豆去席尺
　　案登席不由前疏引乡饮酒礼于义不符陈氏必以八字为一句其说尤缪曲礼云毋踖席抠衣趋隅不趋隅尚不可而独可由前乎盖升席有从下者有从后者必无从上从前者读书食则齐依䟽为句豆去席尺举食席以例书席省文也石梁王氏说更支
　　若赐之食而君客之则命之祭然后祭先饭辩尝羞饮而俟若有尝羞者则俟君之食然后食饭饮而俟〈饭扶晚反辩音遍〉
　　正义郑氏康成曰侍食则不祭虽见客犹不敢备礼也君将食臣先尝羞忠孝也俟君食而后食若有尝羞者膳宰存也饭饮利将食也　孔氏颖达曰此论人君赐食之礼祭祭先也礼敌者共食则先祭降等之客则后祭若臣侍君而赐之食则不祭若赐食而君以客礼待之则得祭虽得祭又先湏君命之祭乃敢祭也饭食也君未食而臣先食遍尝羞膳示行臣礼为先尝食之义也礼食未飧必先啜饮以利滑喉中不令涩噎君既未飧故臣亦不敢飧而先尝羞尝羞毕啜饮以俟君飧臣乃敢飧也若有尝羞者臣侍食非君所客故不得祭亦不得尝羞君自有膳宰尝羞也既不祭不尝则俟君食后已乃食也饭饮者饮之也虽不尝羞亦先饮以俟君也　徐氏师曽曰饮而俟饭非饮而俟飧知然者以在品尝之前也通论方氏悫曰于饭曰先于羞曰尝互言之耳　陆氏佃曰侍食虽众其尝食常卑者一人先
　　君命之羞羞近者命之品尝之然后惟所欲凡尝逺食必顺近食君未覆手不敢飧君既食又饭飧饭飧者三饭也君既彻执饭与酱乃出授从者〈覆芳复反飧通作餐从夕者夕食也从水者水浇饭也皆音孙从才用反〉
　　正义郑氏康成曰羞近者辟贪味也顺近食者从近始也〈孔疏意欲尝逺且从近始辟贪味也〉覆手以循咡已食也〈孔疏食饱必覆手以循口边恐有殽粒污著之也〉飧劝食也〈孔疏飧谓用饮浇饭于器中也礼食竟更作三飧以劝助令饱食使不虚也〉君既食又饭飧不敢先君饱也三饭臣劝君食如是可也〈孔疏三饭三度飧也〉执饭与酱授从者食于尊者之前当亲彻也　孔氏颖达曰君命之羞犹是君所不客者也虽君已食已乃后食而犹未敢食羞故又须君命虽得君命犹先食近其前者一种而止品遍也君又命遍尝而已乃遍尝之后则随己所欲不复次第也凡尝逺食必顺近食客与不客悉皆如此故云凡也君未覆手不敢飧侍食者悉然也君馔已彻则臣乃彻已馔以授从者饭酱是食之主己之所得故自执之以授从者此谓不客者若君与已礼食则但亲彻之不敢授已之从者也　余氏心纯曰飧不敢先君饱馔不敢先君彻皆视君节以执臣礼也
　　通论孔氏颖达曰君与己礼食不敢授从者故公食大夫礼宾北面坐取粱与醤以降西面坐奠于阶西注云不以出者非所当得是也若非君臣但降等者则彻以授主人相者故曲礼云客若降等彻饭齐以授相者若宾主敌则彻于西序端公食大夫礼亲彻是也
　　凡侑食不尽食食于人不饱唯水浆不祭若祭为己偞卑〈侑音又偞虚实反〉
　　正义郑氏康成曰不尽食不饱谦也水浆非盛馔也已犹大也祭之为大有所畏迫臣于君则祭之〈孔疏公食大夫礼宰夫执觯浆以进宾受坐祭遂饮〉　孔氏颖达曰此因上侍君之食因明凡人相敌为食之礼侑食不尽食明劝食尊者之法食于人不饱通包食于尊者及礼敌之人皆谦退不敢自足也食于礼敌之人所设水浆不以祭先偞厌也若祭水浆为大厌降卑微也　方氏悫曰食于人不饱与共食不饱同义
　　通论辅氏广曰孔子说食于人不饱礼也孔子食于少施氏未尝不饱饱少施氏之德也
　　君若赐之爵则越席再拜稽首受登席祭之饮卒爵而俟君卒爵然后授虚爵君子之饮酒也受一爵而色洒如也二爵而言言斯礼已三爵而油油以退退则坐取屦隐辟而后屦坐左纳右坐右纳左〈洒先典反又西礼反言鱼斤反油音由本亦作由郑于斯字句礼一字句王肃本无已字及下油字于言字句言斯礼句〉
　　正义郑氏康成曰不敢先君尽爵洒如肃敬貌洒或为察言言和敬貌斯犹耳也油油说敬貌以退礼饮过三爵则敬杀可以去矣　孔氏颖达曰此论臣于君前受赐爵之礼在君前先饮者示贱者先即事后授虚爵者示不敢先君尽爵洒如者谓颜色肃敬如似洒然既受二爵颜色稍和故言言皇氏读言为訚义亦通也油油者言侍君小燕惟止三爵颜色油油说敬故春秋左氏传云臣侍君宴过三爵非礼也坐跪也初跪脱屦堂下为敬故退而跪取屦起而逡巡隐辟而著之纳犹著也若坐左膝则著右足之屦若坐右膝则著左足之屦　辅氏广曰言君若赐之爵则非礼食可知越席再拜稽首受者受于尊所也反登席而祭之　方氏悫曰隐则不显辟则不正隐辟而后屦与就屦跪而屏之于其侧同义坐左纳右坐右纳左凡以顺手足之便也
　　通论孔氏颖达曰此谓朝夕侍者始得爵也若其大礼则君先饮而臣后饮故曲礼云长者举未釂少者不敢饮燕礼公卒爵而后饮是也此经再拜稽首而后受燕礼兴受爵降下奠爵再拜稽首则先受而后再拜燕礼据大饮法此据朝夕侍君而得赐爵燕礼非惟三爵而已　马氏睎孟曰考工记一升曰爵三升曰觚自觚至散其量有差而此特言爵者盖爵者觚觯角散之总名故也君之赐爵所以致恩臣之受爵贵于至敬此所以三爵而油油以退也若夫湛露之燕诸侯至于不醉无归燕礼之燕臣至于无算爵此又礼之大者与此异也士相见礼言君赐之爵退则隐辟而后屦君为之兴则曰君无为兴而其出至于三辞此不言者记其略也　朱子曰详略不同皆宜参考　应氏镛曰古之君臣以情相与于其闲燕命之侍坐赐食赐爵非朝聘宴飨之正疑若不必过严其分然亦未尝忘恭敬之心廉耻之节焉其有不同者食则命之祭然后祭爵则越席而饮者不敢留君惠也饮至于三而亟退者酒易及乱而遂其驩则无已也饭至于三而犹劝者食以养人而相爱之意为无穷也诗曰三爵不识矧敢多又古聘射之礼宾主百拜而酒三行则爵不过三古之定礼也若夫传有四饭之文礼有劝飧之义其亦不厌于详矣存异王氏肃曰二爵而言饮二爵可以语也言斯礼语必以礼也
　　案郑王二说义皆可通但王说言字颇凿
　　凡尊必上𤣥酒惟君面尊惟飨野人皆酒大夫侧尊用棜士侧尊用禁〈上陈澔本作尚棜于据反〉
　　正义郑氏康成曰𤣥酒不忘古也面犹乡也燕礼曰司宫尊于东楹之西两方壶左𤣥酒南上公尊瓦大两有丰在尊南南上飨野人皆酒饮贱者不备礼也棜斯禁也无足有似于棜是以言棜〈孔疏案乡饮酒礼设两壶于房戸间有斯禁彼是大夫礼此云大夫用棜故知棜是斯禁也案特牲礼注云棜今木举上有四周下无足今斯禁亦无足故云有似于棜〉　孔氏颖达曰人君燕臣子专其恩惠故尊鼻乡君若两君相见则尊鼻于两楹间在宾主之闲夹之不得面乡尊也飨野人谓蜡祭时也野人贱不得本古又无德又可饱食故惟酒而无水也侧谓旁侧在宾主两楹闲旁侧夹之若一尊亦曰侧尊故士冠礼云侧尊一甒醴在服北注云无偶曰侧与此侧别　方氏悫曰设𤣥酒之尊必在众尊之上礼运言𤣥酒在室是矣君面尊者专惠之道也臣侧尊者辟君之嫌也　陆氏佃曰禁即棜也变棜言禁棜之辞仁禁无所不禁
　　通论马氏睎孟曰周官行人王礼诸侯飨而有祼孤卿无祼则以酒礼之而已观此则君子之于野人又可知也然礼之不用𤣥酒非特此也士冠礼醴子昏礼醴妇聘礼醴宾皆无𤣥酒礼质故也特牲少牢酌一尊无𤣥酒礼杀故也昏礼尊于房戸之闲无𤣥酒外略于内故也士丧既夕士虞皆有酒醴无𤣥酒凶变于吉故也然则𤣥酒虽薄而其礼重醴酒虽厚而其礼轻记所谓近于人情非其至者于此见矣






　　钦定礼记义疏卷四十一
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>