钦定礼记义疏_(四库全书本)/卷79 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷七十九〈礼器图二〉






　　案周官司服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕司裘掌为大裘以共王祀天之服郊特牲祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也郑司农曰大裘黑羔裘服以祀天示质也玉藻又曰礼不盛服不充故大裘不裼则袭用龙衮可知也张融谓王至泰坛脱衮服裘郑志谓大裘之上又有𤣥衣此皆无据陈氏祥道曰先王祀天有质以示内心之敬有文以示外心之勤内服大裘以因其自然外被龙衮戴冕璪以致其文饰不以内心废外心不以自然废文饰然后事天之礼尽矣














<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
　　案虞书称舜观古人之象作服日月星辰山龙华虫作绘宗彝藻火粉米黼黻𫄨绣蔡氏沈曰日月星辰取其照临山取其镇龙取其变华虫雉取其文六者绘之于衣宗彝虎蜼取其孝藻取其洁火取其明粉米取其养黼若斧形取其断黻两已相背取其辨六者绣之于裳所谓十二章也冕十二旒旒十二玉郊特牲曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天数也是十二章者殆合在天之象在地之形以致备物之敬周未尝异于虞也郑氏康成乃谓周取日月星三者于旗常而服止九章此说非也夫周之文物日备故夫子取周之冕岂其大祭之服而采章有损于前代者左氏谓旗有三辰未尝谓服无三辰也况上公服九章而王服亦九章岂周礼正名分别嫌疑辨等杀之意哉










　　案周礼弁师掌王之皮弁会五采玉璂象邸玉筓士冠礼皮弁服素积缁带素韠爵弁服𫄸裳纯衣缁带韎韐又有韦弁者以韎韦为之则兵服也周礼于王及诸侯卿大夫之皮弁会上有五采三采二采玉璂象邸之饰唯不言士弁之饰则无饰可知矣郑注又谓爵弁制同于冕但无旒为异或又谓爵弁即韦弁抑知弁以合手为象固与冕殊形而韦弁施之武事又与爵弁异用也哉








　　案仪礼士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺缁纚广终幅长六尺记曰始冠缁布之冠也冠毕即不复著所谓冠而敝之也惟庶人则终著之诗云台笠缁撮是也郑氏康成曰缺读如有𫠆者弁之𫠆缁布冠无筓者著𫠆围髪际结项中隅为四缀以固冠项中有𦁐亦由固𫠆为之属犹著也无筓者缨而结其绦也案后经文云右手执项则此项乃冠之项因项而得名也云缺项者盖以此结补项间之缺耳郑乃改缺为𫠆夫𫠆乃著弁之貌岂得为首服之名乎是说也存疑可也






















　　案士冠礼有𤣥冠郑氏注云𤣥冠委貌也周官司服有冠弁服注又云委貌也聂氏崇义述旧图谓夏曰毋追殷曰章甫周曰委貌后代转以巧意改新而易其名耳然则委貌也章甫也毋追也冠弁也并用缁布为之故皆可以𤣥冠名之其制有梁有武有缨有緌有纯有缩缝有横缝有襞积或五或七大抵吉冠左辟丧冠右辟吉冠内毕丧冠外毕吉冠圜丧冠厌吉冠𤣥丧冠素吉冠不条属丧冠条属吉冠緌丧冠不緌吉冠缘丧冠不缘居冠属武非居冠不属武此其大略也　又案古之冠制不可及见已言礼者各自为图少所可据今姑取其适人情而于经传不悖者绘为此图并存诸旧图于左俾后之学者有所考云











<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>








　　案縰以韬发作紒总以束发之本而垂馀髻后以为饰皆缁缯为之盖先以縰韬发而结之又用筓固髻然后束其本而垂其馀縰广终幅长六尺盖发之多少长短大概如此总则束其本而垂之似不必六尺也陈氏祥道曰孔颖达总尺二寸此不可考











　　案内则子事父母妇事舅姑皆筓又女子十五而筓周礼弁师掌王之五冕玉筓士冠礼皮弁爵弁皆有筓士丧礼用鬠筓丧服传曰丧筓者栉筓也吉筓者象筓也然则筓也者固统男女通吉凶合冠弁而皆未可阙者与制长尺二寸或以玉或以象惟鬠筓则以桑为之长四寸










　　案髦有二两角夹囟曰角三角纵横午达于顶上曰羁亦有以男女分左右者总谓之髦盖子生三月剪发留髦于首发既毕长又以他发作髦而著之于首父母俱殁乃去之内则子拂髦是拂尘乃著之也未冠筓者男女皆然惟妇不言拂髦盖自筓后用鬈首时已去之据杂记女二十而筓燕则鬈首盖许嫁则去之则去髦之期可知矣









　　案巾以拭物朱子小学图女人巾苍艾色亦曰纷帨陈氏祥道曰以巾言之谓之纷与帉同义以拭物言之谓之帨与捝同义男女皆佩之栉梳也以理发玉藻栉用椫栉发晞用象栉椫白理木涩木也象栉则滑矣诗其比如栉则密可知











　　案仪礼士冠礼𤣥端𤣥裳黄裳杂裳缁带爵韠特牲馈食礼主人冠𤣥端玉藻诸侯朝𤣥端夕深衣杂记端衰丧车皆无等周礼司服其齐服有𤣥端素端郑司辰云衣有襦裳者为端郑康成云变素服言端者明异制端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫以上侈之者半而益一其袂三尺三寸袪尺有八寸也贾氏公彦曰𤣥端即朝服十五升布衣也不言朝服而言𤣥端者欲见色而取其正也陈氏祥道曰司服言诸侯孤卿大夫士之服而继之以齐服𤣥端则𤣥端者非特士之齐服而已古者端衣或施之于冕或施之于冠大戴礼曰武王端冕而受丹书乐记魏文侯曰端冕而听古乐此施于冕者也冠礼冠者𤣥端内则子事父母冠緌缨端鞸绅公西华曰端章甫此施之于冠也盖𤣥冠齐服也诸侯与士以为祭服大夫士以为私朝之服天子至士又皆以为燕服然则端衣所用广矣哉







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　　案衣之制同而名异者纯之以采曰深衣纯之以素曰长衣纯之以布曰麻衣着在朝服祭服之内曰中衣而深衣则最为简便者其制应规矩绳权衡袂圜以应规曲袷如矩以应方负绳及踝以应直下齐如权衡以应平衣身方二尺用布幅二尺二寸之广而缝其二寸也袂方二尺广与衣身相等也袪广尺二寸杀其八寸也裳则上狭而下阔以布六幅斜裁为十二幅皆寛者居下狭者居上合六幅计之下畔一

　　丈四尺四寸则要缝半之为七尺二寸所谓要半下齐倍要也续衽钩边者郑注云续属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也玉藻疏曰衽有杀而下者谓丧服之衽广头在上狭头在下也有杀而上者谓深衣之衽寛头在下狭头在上也衽属衣则垂而放之则丧服及朝祭之服也属裳则缝之以合前后则深衣之衽也盖续衽者乃联属其裳际两旁之衽而钩边者缝既毕又将其有幅之一旁覆掩其去幅之一旁而钩缝其所裁之边也大抵深衣之异于凡服者有六凡服衣裳不相连而深衣则连衣裳一也凡服幅前三后四深衣则斜裁六幅为十二幅二也凡服之带三分带下而绅居二深衣则带当无骨者三也凡服上下殊名深衣则名通上下四也凡服吉凶异用深衣则通乎吉凶五也凡服男女殊制深衣则男女制同六也此所以无适不宜而为善衣之次也









　　案玉藻曰唯君有黼裘以誓省郑注黼裘者以黑羊皮杂狐白为黼文作裘也陈氏澔曰国君可衣黼裘以誓军旅省耕敛　又案羔裘麛裘鹿裘狐白裘狐青裘虎裘狼裘熊罴裘犬羊裘裘名不一要皆随事异服则文武吉凶之用不一也随色异名则𤣥黄纯杂之施不同也良裘则其质美功裘则其功多周官有掌皮有裘氏有司裘所以制章身之具酌文质之宜者不亦详乎








　　案童子不衣裘及裳则其衣制如袍锦缘虽以示文亦冠衣不纯素之义居士锦带童子缟带〈用生绢〉此云锦绅则带缟而绅锦也士冠礼言采衣紒玉藻言缁布衣锦缘锦绅并纽锦束发皆朱锦文有详略其制一而已











　　案古圣人取诸乾坤垂衣裳以治天下则裳已与衣并作至周而裳制大备书顾命有黼裳蚁裳彤裳士冠礼爵弁服𫄸裳又素积𤣥裳黄裳杂裳士丧礼凡衰外削幅裳内削幅幅三袧注袧者谓辟两侧空中央也裳前三幅后四幅深衣裳前后十有二幅乃用布六幅斜裁之寛者居下狭者居上也士丧记明衣有前后裳不辟长及觳论语曰非帷裳必杀之杀者有杀缝而无辟积也夫非帷裳斯为辟积则朝服祭服之有辟积可知矣衰之裳三袧则吉裳不特三袧可知矣明衣裳之长及觳则凡裳不止及觳可知矣深衣裳十二幅则凡裳之幅皆前三后四可知矣郑氏康成谓深衣连衣裳又妇人服衣裳同色夫深衣之衣裳连则凡裳之不与衣连可知矣妇人之衣裳色同则男子之裳与衣殊色可知矣玉藻曰衣正色裳间色夫衣裳之正闲异色此古人贵上体贱下体之意也夫








<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
　　案周礼内司服掌王后之六服袆〈读翚〉衣揄狄〈读摇翟〉阙狄〈读翟〉鞠衣展衣褖衣玉藻王后袆衣夫人揄狄〈袆揄狄读同上〉君命屈〈读阙〉狄再命袆〈读为鞠〉衣一命襢衣士褖衣内司服专言后之六服玉藻则言后夫人以下六等之服也尔雅云伊洛而南素质五色皆备成章曰翚江淮而南青质五色皆备成章曰鹞鹞音摇此谓刻画雉形以为后夫人服也六服皆衣裳相连袆色𤣥揄狄青屈狄赤鞠衣黄襢衣白褖衣黑翚揄二衣皆刻缯为雉形而五采画之阙狄则刻形而不画盖袆衣后祭先王之服也上公之夫人亦服之揄狄后祭先公之服也三夫人三公之妻侯伯之夫人及王姬下嫁于诸侯者亦服之阙狄后祭群小祀之服也子男之夫人亦服之鞠衣后告桑之服也九嫔公之孤之妻侯伯子男之卿之妻亦服之展衣后礼见王及宾客之服也公之卿大夫之妻侯伯子男之大夫之妻亦服之褖衣后进御于王之服也女御及公侯伯子男之士之妻亦服之其祭服止于三以妇人无外事也其衣裳连而不殊以妇人之徳本末纯一故也其服里而不襌以阴成于偶不若阳成于奇也其诸侯之臣之妻皆以次受服者夫尊于朝妻荣于室也












<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
　　案礼记玉藻韠君朱大夫素士爵韦圜杀直天子直公侯前后方大夫前方后挫角士前后正韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸郑注此𤣥端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯𤣥端朱裳大夫素裳士𤣥裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠圜杀直目韠制也直者四角直无圜杀也前后方者杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸前方后挫角者圜其上角变于君也韠以下为前以上为后前后正者士贱与君同不嫌也正直方之间也天子之士则直诸侯之士则方颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带孔疏曰知此韠非祭服韠者若其祭服则君与大夫士无别同是赤色何得云大夫素士爵韦乎且祭服之韠大夫以上谓之韨士爵弁谓之韎韐不得称韠也陈氏祥道曰韠之作也在衣之先其服也在衣之后其色则视裳而别以其茀前则曰韨以其一巾而足则曰韠以色则曰缊以质则曰韎韐贵者以朱芾贱者以韎韐长三尺以象三才颈五寸以象五行下广二尺以象地上广一尺以象天诗曰庶见素韠是祥祭有韠也刘熙谓妇人蔽膝亦如韠是妇人有韠也韠之为用广矣哉〈案一巾巾字或作匝〉


















　　案笏制诸侯前诎后直是圜上而方下也大夫前后俱诎则上下俱圜也不言士者以大夫概之也中博三寸诸侯中以上杀半寸则上首博二寸半下首仍三寸大夫笏上首从君杀半寸下又杀半寸则上下皆窄而中独博三寸也











　　案逼行縢也诗作邪逼郑氏康成曰逼束其胫至滕则取逼束之义但诗曰邪而旧图俱作正岂幅本正而邪著之与礼书云邪幅朱色













　　案士冠礼屦夏用葛冬用皮其色有黑有白有𫄸其制有𫄷有絇有纯士相见乡饮酒燕礼俱有取屦脱屦之文曲礼玉藻少仪俱言脱屦纳屦之节盖古人于屦以不脱者致其敬以脱者尽其欢所谓一举足而不敢茍者如此












　　案礼记玉藻曰古之君子必佩玉右征角左宫羽又曰凡带必有佩玉惟丧否佩玉有冲牙天子佩白玉而𤣥组绶公侯佩山𤣥玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玟而缊组绶大戴礼曰下车以佩玉为度上有双衡下有双璜冲牙玭珠以纳其间琚瑀以杂之陈氏祥道谓其上衡下璜中有琚瑀下有冲牙贯之以组绶纳之以蠙珠而其色有白苍赤之辨其声有角征宫羽之应其

　　象有仁智礼乐忠信道徳之备或结或垂所以著屈伸之理或设或否所以适文质之仪此所以纯固之徳不内迁非僻之心无自入也盖衡以平其心璜以中其徳琚欲其有所安牙欲其有所制右征角所以象事与民左宫羽所以象君与物趋以采齐行以肆夏所以比于乐周旋中规折旋中矩所以比于礼则佩之为物奚适而非道也

















　　案尔雅肉好若一谓之环綦组盖以青黑色之组为绶也孔子从大夫之后应徳佩所谓大夫佩水苍玉而纯组绶也乃佩象环而绶以綦组故陈祥道以为圣人之谦徳












　　案陈氏祥道曰夫燧圜先儒谓晴取火于金燧阴取火于木燧然金燧以取明火特施于致严之时凡取火皆木燧岂有间于阴晴耶其说如此但燧言钻则木燧当锐旧图首尾皆锐则首尾皆可钻也












　　案朱子小学图说曰觿状如锥角锐可以解结是以角为之也郑氏康成曰以象骨为之觿有大小其制一也













　　案朱子小学图说曰砺磨石也陈氏礼书砺亦谓之砥孔氏安国曰砥细于砺















　　案陈氏祥道曰筑氏为削长尺博寸合六而成规桃氏为刃郑氏曰刃刀剑之属削今之书刀书曰赤刀大训孔安国曰赤刀赤刀削少仪曰刀却刃授颖削授拊郑氏曰颖环也拊把也释名刀到也其末曰锋若锋刺之利也其本曰环形似环也然则直而本环者刀也曲而本不环者削也据此则内则之刀当为书刀书刀则削耳盖对文则曰刀曰削散文则削亦曰刀也









　　案礼记内则子事父母右佩管遰注遰刀鞞也诗曰鞞琫有珌又曰鞞琫容刀陈氏祥道曰鞞琫珌皆刀削之饰而鞞尤在其下也鞞亦作琕杜预曰上饰曰鞞下饰曰鞛












　　案縏为贮物小囊内则谓佩箴管线纩施縏箴管线纩皆在矣士昏礼又有衿縏熊氏以袠为刺郑氏以衿为带盖刺为縏以带系之其实一耳又郑氏以衿縏为盛帨巾陈氏礼书据内则左佩帨巾右佩縏以驳之谓帨巾不闻有縏也











　　案杖长六尺续汉书礼仪志杖端饰鸠鸠不噎之鸟欲老人不噎也周礼伊耆氏杖有函其制未闻王制五十杖于家六十杖于乡七十杖于国八十杖于朝





<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
　　案陈氏祥道曰㮚氏升豆釜止于三汉律历志五量起于黄锺之龠以子榖秬黍中者千二百实其龠以井水准其概合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛其法用铜深凡六寸方尺而圜其外旁有庣量之耳其上为斛其下斛底为斗左耳为升右耳为合龠其状似爵其重一钧又曰鼓容十二斛概以竹木为之五量资之以平也又聂氏崇义曰㮚氏疏云釜六斗四升晏子曰齐旧四量四升为豆四豆为区四区为釜四釜为锺然则釜即釜也由二说推之则升合斗之制大概可见矣














　　案陈氏祥道曰土胜水牛善耕胜水故可以胜寒气善耕故可以示农耕之早晚月令季冬之月大难旁磔然后出土牛则出土牛驱除之终事也既乃告民出五种命农计耦耕事则出土牛又农耕之始事也后世土牛之法以岁之干色为首支色为身纳音色为腹以立春日干色为角耳尾支色为胫纳音色为蹄其说盖有所传然也









　　案耒状若曲栨柄耒下前曲接耜者曰庛庛长尺一寸中直者三尺三寸人手执之处二尺二寸自庛至首六尺六寸〈耜耒头也古以木后世以金〉













　　案萑苇取于八月至此乃具植不必岁造饬之亦曰具也陈氏祥道曰曲薄也植槌也正义曰案方言云宋魏陈江淮之间谓之曲或谓之麹自关而西谓之薄故云曲薄方言注槌县蚕薄柱也宋魏陈楚江淮之间谓之植自关而西谓之槌齐谓之样











　　案此置衣服之具即衣枷也曲礼曰柂枷内则曰楎枷植曰楎横曰柂故孔疏以同类言之






<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷七十九>
　　案士冠礼士丧礼俱有箧礼记亦言入学鼓箧箧者以盛物亦以受书也书曰惟衣裳在笥礼记亦云蔵于箧笥是笥亦以盛衣者郑氏谓隋方曰箧方曰笥隋者狭而长也广长之制未闻　篚以竹为之长三尺广一尺深六寸足髙三寸士冠礼乡饮酒少牢俱有篚且有上篚有下篚有膳篚有玉币之篚有饮食之篚其用不同而其制则一也筐用于聘礼燕礼丧礼其形则方其所容则五斛其用则以盛黍稷米粟居多焉此皆礼家日用之小物也















　　案侯制等威不同大小亦异然总而言之有鹄有中有躬有舌〈又谓之个〉有纲有縜有植居乎中者鹄也而周乎鹄者中也处乎中之上下者躬也处乎躬之上下者舌也纲所以持侯而系于植者也縜所以笼纲维持侯者也植所以系侯而竖于地者也侯道取于弓弓二尺以为侯中以大侯言之侯道九十弓二九为十有八则侯中丈有八尺也三分侯中而鹄居一则鹄方广六尺也躬倍中大侯中一丈八尺上下躬各三丈六尺半当侯中两旁出侯中各九尺舌上下不同上舌倍躬广七丈二尺以半当躬两旁出躬各一丈八尺下舌出躬半上舌左右各出九尺合当躬三丈六尺通广五丈四尺舌上下各有纲纲以绳为之韬于舌中上下纲左右各出舌寻上纲广八丈八尺下纲以下舌半上舌计之广七丈持纲之縜各广寸其馀七十弓五十弓准此而减其各侯去地之数与总高之数各有差等所谓见鹄于参见鹄于干也凡侯用布俱横设古者布幅广二尺二寸约以二寸为缝故诸幅以二尺计大侯中一丈八尺宜用布九幅其舌及躬俱高二尺馀仿此大射用皮侯燕射用兽侯乡射宾射用正侯此则诸侯之总式也












　　案投壶与射礼大概相似据坐燕之后凡主请宾从设中实算及奏狸首请行觞诸仪皆准射礼为之惟壶矢与弓矢有别故视射礼为少省然立马请庆则又增于射礼之外矣其主宾之席亦异于射礼者壶在南投者必南乡燕礼主人席阼阶上去壶远意主人请后当徙席宾东乃得南面并宾疏所谓与賔俱即席相对为偶共投壶是也据云即席共投则投时在席上矣故席与壶相去有二矢半之度也其主党宾党继投者记谓算多少视其坐则两党亦有席在堂其去壶亦当七尺但无文可考耳至射礼之算皆释获者主之此即主之以司射又射礼释获者皆在堂下此注谓司射在阼阶上者射侯在堂下近门故释获必近其所壶在堂上则亦当于堂上释算也此皆其礼之异者若狸首奏以瑟据射礼瑟工在西阶上之东此亦当然旧图在堂下误也瑟及工数亦当有隆杀但无可考故图仅以一瑟概之鲁薛二鼓俱有鼓有鼙其位及数亦无文可据图准大射置之阶间两鼓两鼙鼙俱在鼓东又饮有爵有丰有尊乡射两壶在宾席之东大射尊于东楹之西此以士鹿中准之故设之宾主之间丰则依射礼在西阶上中马之北云











　　案壶尊皆无耳礼记亦不言耳旧图有无耳者亦有有耳者意古制无耳有耳则系后人所增图不加耳以从古也又经言其所容止斗五升而注乃以二斗释之其异同之处疏说亦不甚楚楚据朱子云经之所言者圆壶之实数注乃借方体言之算法所谓虚加之数也若据方体所虚加以为实数遂定为圆壶腹径九寸而围二尺七寸则为失之是当就此方形规而圆之去其四角虚加之数四分之一则二斗之量积实三百二十四寸者〈以方者言〉但为二百四十三寸每高一寸为广六十四寸八分者〈亦以方言〉但为四十八寸六分则壶之高虽不减于五寸其广虽不减于八寸五釐而其外围则仅为二尺四寸一分五釐所受仅为斗五升如经之云无不合矣其说甚明故以正之


















　　案立马之节射礼所无其数以三为节则投壶礼止于三如射礼矣马制未闻据陈氏礼书云汉人格五之法有功马散马皆刻马象而植焉郑氏释周礼火弊献禽谓旌弊争禽而不审者罚以假马投壶之马盖亦如此











　　案陈氏祥道曰投壶算长二尺射箭筹长尺有握握布四指则射筹长如算矣然射矢不曰筹故箭算曰筹投矢曰筹故箭筹曰算大戴谓算大八分













　　案乡射礼射用鹿中乡射记曰鹿中髤前足跪凿其背容八算注云前足跪者象教扰之兽受负也疏云服不氏教扰猛兽有堪受负有不合受负者若今驼受负则四足俱屈又投壶礼孔疏云中之形克木为之状如鹿兕而伏凿背盛算旧图云士之中长尺二寸首高七寸背上四寸穿之容算深尺二寸










　　案筹矢也聂氏图投壶之地有三日中则于室日晚则于堂太晚则于庭各就日光为之矢以扶计四指曰扶广四寸其长短之度各随其地之广狭室狭矢长五扶则二尺也堂寛于室矢长七扶则二尺八寸也庭又寛于堂矢长九扶则三尺六寸也经度壶间二矢半注以为七尺者盖据堂上七扶三等矢之中者言之则室中当五尺庭中当九尺也矢又谓之筹算之多少如筹经言八算则二偶各四矢也经言矢以柘若棘毋去皮注谓取其坚且重其制可知矣又案经言毋去皮是矢制惟截之成笴而已若加雕琢如射矢则去皮矣今依礼书图之












　　钦定礼记义疏卷七十九
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>