钦定礼记义疏_(四库全书本)/卷80 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定礼记义疏卷八十〈礼器图三〉






　　案易曰鼎象也考工记曰六分其金而锡居一谓之钟鼎之齐是鼎之器于象为备鼎之齐于金为多下有足上有耳有幂以覆之有以举之有扃以贯之诗称鼐鼎及鼒尔雅曰鼎绝大者谓之鼐圜弇上者谓之鼒附耳外谓之𬬩款足谓之鬲士虞礼有上鼎中鼎下鼎有司彻司马举羊鼎司士举豕鼎鱼鼎则鼎之体有大小侈肆之别而其用有牛羊豕鱼之异天子诸侯有牛鼎大夫有羊鼎士豕鼎鱼鼎而已上得兼下下不得兼上则鼐鼎特王有之也聘礼飧饔之鼎陈鼎也王日一举之鼎食鼎也少牢特牲之鼎庸礼也丧礼既夕之鼎斯湏礼也旧图天子之鼎饰以黄金诸侯饰以白金容一斛大夫羊鼎饰以铜容五斗士豕鼎饰以铁容三斗而牛羊豕鼎各状其首于足上若然鱼鼎腊鼎岂皆状以鱼腊乎所谓饰以金与铜铁而容一斛与五斗三斗者盖以后世之鼎言之耳士丧礼虞礼特牲礼陈鼎有西面北面东面之文则鼎固有其面而其详不可考矣















　　案铏鼎所以实羮铏羮所以具五味其芼则牛以藿羊以苦豕以薇也其具则膷者牛臐者羊膮者豕也自羮言之曰铏羮自器言之曰铏鼎以其在正鼎后曰陪鼎以其入庶羞内曰羞鼎其实一也












　　案郊特牲割刀之用鸾刀之贵贵其义也声和而后断也诗曰执其鸾刀以启其毛说文曰鸾鸣中五音孔疏曰鸾即铃也谓刀环有铃其声中节也毛氏曰鸾刀刀有鸾者割中节也何休曰宗庙割切之刀环有和锋有鸾夫和非断则牵断非和则刿先王以义制物而以仁和之此贵鸾刀之意也


<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
　　案礼记明堂位曰俎有虞氏以梡夏后氏以嶡商以椇周以房俎少牢礼言俎距此横距也诗言大房传言房烝此房俎也旧图谓髙二尺四寸广尺二寸不可详已陈氏祥道曰断木为梡横距为嶡椇之木多桡房之制有户阈虞氏之俎断木为四足而已夏俎加横距焉商有横距而曲其足若椇然周又设下跗于两端若房然是商之横距与夏同而曲其足与三代异周之下跗与三代异而直其足则与虞夏同也夫鼎俎之数用奇而有司彻有六俎者盖尸侑主人主妇各一俎司马羞羊湇司士羞豕湇各一俎俎列而陈之则用奇散而用之虽偶可也













　　案明堂位曰夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺郑注龙龙头也疏疏通刻其头蒲合蒲如凫头也孔疏龙勺刻勺为龙疏勺谓刻镂通刻勺头蒲谓当刻勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也陈氏祥道曰龙水畜也疏水道也蒲水物也勺所以㪺齐酒明水故其饰如此今止图龙勺而疏勺蒲勺可类推矣









　　案周礼笾人掌四笾之实朝事之笾馈食之笾加笾之实羞笾之实凡祭事共其笾丧事及賔客之实共其荐笾羞笾仪礼士冠礼再醮两笾栗脯乡射礼大夫与则公士为賔荐脯用笾礼记郊特牲鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也笾豆之实水土之品也明堂位夫人荐笾豆聂氏崇义云笾以竹为之口有縢縁形制如豆受四升盛枣栗桃梅菱芡脯脩膴鲍糗饵之属有巾𤣥被𫄸里圜一幅案士丧礼笾无縢则士大夫吉事之笾有縢可知矣明堂位鲁用雕篹篹笾属也惟鲁得用雕篹则士大夫之笾无雕可知矣






















　　案周礼醢人掌四豆之实朝事之豆馈食之豆加豆之实羞豆之实凡祭祀共荐羞之豆实賔客丧纪亦如之仪礼聘礼堂上八豆西夹六豆公食大夫六豆上大夫两豆士昏四豆士丧毼豆两既夕四豆士虞四豆特牲两豆少牢四豆有司彻四豆礼记明堂位夏后以楬豆殷玉豆周以献豆郑注云楬无异物之饰也献疏刻之也聂氏崇义云豆以木为之受四升口圆径尺二寸有盖盛昌本脾析豚拍之虀醓蠃兔雁之醢韭菁芹笋之菹麋臡鹿臡之属案郑氏康成请豆宜濡物笾宜干物此豆之用所以异于笾也














<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
　　案聂氏崇义曰内方外圆曰簋外方内圆曰簠皆足髙二寸漆赤中天子饰以玉诸侯饰以象簠受一斗二升口圆径六寸深七寸底径五寸二分厚八分足底径六寸厚半寸唇寸挫其四角考工旊人为簋受一斗二升簋髙一尺厚半寸唇寸口径五寸二分深七寸二分底径五寸二分厚八分足底径六寸郑注有盖用龟陈氏祥道曰管仲镂簋礼以为僣则大夫士刻龟于盖而已人君则全饰之簠盛稻粱簋盛黍稷朱子图曰铜簠并盖重一十三斤二两通盖髙七寸深二寸阔八寸一分腹径长一尺一寸簋并盖重九斤通盖髙六寸七分深二寸八分阔五寸腹径长七寸九分阔五寸六分〈范氏礼料图及通祀辑略续集同〉












　　案仪礼士昏礼黍稷四敦皆盖妇至赞启㑹郤于敦南对敦于北少牢主妇执一金敦黍有盖士丧礼用瓦敦有盖既夕用器两敦士虞盛两敦陈于西堂郑氏注云敦有首者尊器饰也饰象龟形以经云敦皆南首明象虫兽之形也龟有上下甲故知敦盖象之取其类也　又案诸图敦所容受与簠簋并同但上下内外皆圆为异耳士丧礼又有废敦盖敦之无足者或曰去而不用为废








　　案郊特牲云器用陶匏以象天地之性也孔疏祭天无圭瓉酌郁之礼唯酌用匏爵而已聂氏崇义曰匏制遍检三礼注疏诸家唯言破匏用匏片为爵不见有漆饰之文盖陶匏是太古之器非人功所为故贵全素自然以象天地之性士昏礼合卺谓破匏为之即此匏爵破为二片而已


<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>









　　案礼记明堂位灌尊夏后氏以鸡彝殷以斝周以黄目聂氏崇义曰鸡彝受三斗宗庙器盛明水彝者法也言与诸尊为法也鸡彝者后郑云刻而画之为鸡形著于尊上斝彝盛明水先郑读斝为稼谓画禾稼于尊其彝亦以禾稼为饰也黄彝盛郁鬯后郑云黄彝谓黄目以黄金为目也礼记郊特牲曰黄目郁气之上尊也黄者中也目者气之清明者也言酌于中而清明于外也案旧图云刻木为之又云于鸡腹下

　　别作铁脚距立在方板为别若然则斝彝黄彝二器之上又何特画禾稼眼目以饰尊乎非典实矣　又案陈氏祥道曰鸡彝取诸物也斝耳黄目取诸身也至其或刻或画不可得而知矣












<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
　　案礼记明堂位泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也著殷尊也牺象周尊也周礼司尊彝春祠夏禴其朝践用两献尊其再献用两象尊秋尝冬烝其朝献用两著尊其馈献用两壶尊追享朝享其朝践用两泰尊其再献用两山尊　聂氏崇义曰注太尊太古之瓦尊也口圆径一尺脰髙三寸中横径九寸脰下大横径一尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分厚半寸唇寸底平厚寸受五斗　山罍受五斗山尊也刻而画之为山云之形口圆径九寸腹髙三寸中横径八寸脰下大横径尺二寸底径八寸腹上下空径一尺五分足髙二寸下径九寸　壶尊以壶为尊也受五斗口圆径八寸中径六寸半脰下横径八寸腹下横径一尺一寸底径八寸足髙五寸　著尊受五斗著地无足亦无饰口圆径一尺二寸底径八寸上下空径一尺五分　牺周礼作献诗颂毛传谓牺尊有莎饰阮氏则谓牺尊饰以牛诸侯饰口以象骨天子饰以玉其图之制亦于尊上画牛为饰今从阮氏　象尊后郑云以象骨饰尊阮氏则云以画象饰尊今亦从阮氏　又案王肃谓牺象二尊并全刻牛象之形凿背为尊今皆不取陈氏祥道曰虞氏尚陶故泰尊瓦则山罍亦瓦矣商人尚梓故著尊木则牺象亦木矣周礼以牺为献牺者尊之饰献者尊之用也先儒读牺为莎臆说也王肃谓鲁郡地中得牺尊以牺牛为尊则象尊为象形耶此又不可考也
















　　案明堂位爵夏后氏以盏孔疏盏夏爵名以玉饰之陈氏祥道曰尔雅锺之小者谓之盏晋太兴中剡县民井中得锺长三寸口径四寸铭曰栈则栈卑而浅矣夏爵命之以盏盖其制若栈然也













　　案朱子图爵上作两柱者赵氏谦声音文字通所谓象爵头两柱连柄尾之形也〈许氏慎说文爵作□赵所谓两柱连柄尾者以□言〉三足者杨氏桓六书统爵字作三足据隶书爵首从爪爪三足之象说文所说凡爪之属从爪也两柱之前为流如圭瓉龙口在前以其出酒故谓之流𨧸即柄宣和博古图所谓其后为尾执者为𨧸也〈朱子图前有流后有尾图说不言尾省文〉中作篆鄂盖本士虞礼𫄷爵注口足闲篆饰之义𨧸上有首当象爵为之宣和博古图以

　　为牛首与爵字义不合陆氏礼象似朱子而无篆其素爵与士虞礼废爵无足当与素爵并无篆也　又案聂氏谓汉书律历志说斛之制口足皆圆有两耳而其状似爵今见祭器内有刻木为雀形腹下别以铁作脚距立在方板者失之是聂氏亦主圆其体也乃聂氏之图仍作爵形铁距立方板上者不亦自背其说耶









<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
　　案礼器云贱者献以散卑者举角聂氏载旧图云散形似觚角制如散注云四升曰角口径五寸中深五寸四分底径三寸五升曰散口径六寸中深五寸一分底径四寸是角与散之形状同而所容之大小别矣孔疏云角触也不能自适触罪过也散讪也饮不自节为人谤讪也是又古人示戒之义也明堂位又有璧散璧角则鲁之散角其以玉为之者与郑氏鬯人注云散尊无饰惟明堂位璧散璧角以璧饰其口耳















　　案聂氏崇义曰口径五寸中深四寸强底径三寸受三升陈氏祥道曰明堂位加以璧散璧角则天子自觯而上用玉燕礼大射以象觚则诸侯用象大夫饰以角士木而已












　　案礼器云五献之尊门外缶门内壶郑注缶大小未闻孔疏缶尊名列尊之法缶盛酒在门外礼有以小为贵者近者小则逺者大缶在门外则大于壶矣又易曰鼓缶而歌诗又曰坎其击缶则缶亦可鼓可击之具与











　　案礼器五献之尊君尊瓦甒郑注瓦甒五斗孔疏君尊子男尊也子男用瓦甒为尊郊特牲疏云祭天用瓦大瓦甒盛五齐聂氏载旧图云醴甒以瓦为之脰中横径宜八寸腹横径一尺二底径六寸自脰下至股横径四寸自腹径至底径深八寸乃容五斗之数有盖


<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
　　案牟卮盘匜诸器俱见于内则郑注牟读曰堥黍稷器也卮匜酒浆器盘承盥水者孔疏堥土釜也今以木为之象土釜之形卮酒器也匜水浆之器













<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>
　　案棜禁与丰皆承尊之器禁有足棜无足似丰亦应无足然下有柄且髙视禁足三寸不翅倍之则为酒戒又甚矣故冠昏饮射尊皆设禁是祭祀无禁而礼饮有禁也燕礼之尊独设丰是私燕易纵故戒又甚于诸饮也至公食大夫及乡射大射则并以丰承觯者盖食礼以觯饮射承罚故特戒之郑注谓丰似豆而卑聂氏图谓丰如爵坫则朱子释奠图作盘式者后世制也投壶罚爵注以为设丰盖以射礼准之耳但射礼于西阶上设丰以中在堂下也投壶当在中之北以中与算及马在西阶上也














　　案造车始于舆广狭大小因之舆人所以得名也其等威有数其吉凶有殊其男女有别其文武有辨制详考工记图













　　案兵车与乘车其制略同所异者车中人之所在有别耳盖凡乘车之礼君处左车右处右仆处中惟兵车则驭者在左戎右在右将帅居中春秋𫝊所叙诸战将帅车右仆御可考也然此乃将帅所乘则然若士卒所乘则左人持弓右人持矛而御者在中故书戒左不攻于左右不攻于右又曰御非其马之正则御在中可知也陈氏祥道曰御无定位右有常处故将帅车则御在左士卒车则御居中至右人持矛则虽将帅士卒之车不同而所居常在右所职常持矛也旗建车后见朱子诗𫝊车前竖二干所谓龙盾之合也周官司兵建车之五兵为戈殳㦸酋矛夷矛夷矛长三寻故在前酋矛次之㦸次之殳次之戈又次之旧图五兵皆载车左以保介在右准之则当在车右


















　　案陈氏祥道曰幦幂也〈以覆斋车车笭如幂也〉若席然诸侯觐王虎浅幦〈案韩奕诗鞹鞃浅幭虎幦也虎浅毛故曰浅然孔疏又谓诗𫝊或据以虎皮饰幦故谓之浅幭此不可考〉此羔幦说也其斋则羔幦虎縁大夫士鹿幦豹犆亦可以此准之又巾车王丧车五幂皆有饰大夫素篾士丧礼主人恶车白狗幦言幦不言縁则无縁也










　　案聂氏崇义曰旌旗之杠皆注旄与羽于竿首故夏采注以旄牛尾缀于橦上阮氏梁正等图旗首为金龙头唐志云金龙头衔结绶及铃则古注旄及羽之遗制与〈案尔雅素锦绸杠等制下龙旗案详之大常当不异也〉又觐礼云天子乘龙载大旗郑注大旗大常也王建大常縿首画日月其下及旒画升龙降龙贾疏日月为常交龙为旗是旗与常别也但九旗有定称亦有通名故左传三辰旗旗服氏注云九旗之总名故诸侯建之交龙为旗用九斿亦谓之常也惟天子大常十二斿为异耳大常画日月又有交龙则诸侯交龙为旗无日月王之大常非直有日月兼有交龙也凡旌旗之杠皆注旄与羽于竿首其杠长九仞其斿曳地　又案书曰厥有成绩纪于大常司勲凡有功者铭书于王之大常大常不特以祀天凡拜日礼月祀方明礼四渎礼山川秋治兵冬大阅皆载焉大常之用广矣哉　又案周礼典命自上公至士其车旗各如其命之数礼书谓上公建常九斿等是也据此则天子之旗皆十二斿馀则各如其命数故考工龙旗九斿及七斿六斿四斿注以诸侯言之疏以天子所建误也今据郊特牲王之旗十二斿龙章而设日月则天子之旗不止九斿大常及大赤大白皆十二斿矣其青龙等四旗则如考工斿数以示诸侯以下之等云　又案周礼司常云日月为常交龙为旗熊虎为旗鸟隼为旟龟蛇为旐考工记辀人云龙旗九斿鸟旟七斿熊虎六斿龟蛇四斿曲礼则云青龙白虎朱雀𤣥武孔疏即以辀人九斿七斿六斿四斿言之则三说本一耳故此下四图合三说为一以此推之






















　　案觐礼侯载龙旗弧韣司常交龙为旗考工记龙旗九斿盖交画升龙降龙一象其升朝一象其下复此侯所建也上公九斿侯伯则七斿子男则五斿上得兼下下不得僣上也尔雅云素锦绸杠𫄸帛縿素升龙于縿练旒九饰以组维以缕盖揭旗以杠绸杠以锦正幅为縿属縿为旒旒亦曰斾縿以𫄸则斿𬘬矣左传所谓𬘬茷也升龙素则降龙青矣曲礼所谓左青龙也青阳也素阴也阳在上而降阴在下而升交

　　泰之道也其斿之长短则诸侯齐轸天子则长如大常






















　　案西方白虎七宿为金金刑官主杀故守猛莫敢犯虎居其方以象之参伐六星上下故熊旗六斿其縿及竿饰则与旗同其斿之长短则所谓大夫齐较士齐肩也据巾车师都建旗大司马则军吏戴旗注以师都为乡遂大夫疏以军将至伍长皆军吏则大夫士皆得用旗其齐较齐肩则异若天子建之则曳地诸侯则齐轸　又案周礼熊虎为旗曲礼言虎不言熊考工言熊不言虎盖曲礼専以居方者言考工専以极猛者言互文见义一而已与火鳯之不可混为鸟隼者别






















　　案尔雅错革鸟曰旟郭氏璞注云以鸟皮置竿头若礼记载鸿及鸣鸢与此不同礼书非之要之错者杂鸟隼之谓陆氏佃以革为隼是也郭注误又郑康成以鸟隼为勇捷以龟蛇为捍难辟害盖在前者主勇往在后则贵其能守也又据陆氏以旟象南方七宿则火凤耳其象鸟隼者从周礼说也










　　案陆氏以旐象北方七宿斿四郭氏璞曰帛全幅长八尺又陆氏佃曰旐色黒以斿少故得用广终幅若旗旟而上斿多充幅为之则縿不能容必削其幅乃称据此则帛皆削惟旐全幅也












　　案郑注云画招摇于旌旗上疏云张四旗于四方标招摇于中则招摇当在中军中军王之所在当建日月之常而旌在其首天子旗杠九仞故髙出四旗上也但于图莫考故但存旌制而已












　　案周礼司常析羽为旌又曰斿车载旌考工记锺氏染羽以朱湛丹秫三月而炽之淳而渍之盖染羽以为旌也旌注于旄而旄又注于干首故名干旌













　　案大赤周之正色以周尚赤也司常注大赤无饰大白亦然斿数未闻司常孤卿建旜旜即大赤王之孤卿六命则当六斿若大白惟王建之亦十二斿馀如诸旗




<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>








　　案疏以上三者为画虎皮为皮貔貅则画与皮无一定说礼书于上四者俱依疏说为图貔貅则从疏载皮说盖以虎皮准之也　又案尔雅云错革鸟曰旟郭璞谓合剥鸟皮毛置之竿首因以此为证陈氏礼书非之陆氏佃以革为隼所谓鸟隼之旟也但青旌等不闻有旟名当以郑说为是


<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏,卷八十>









　　案甲亦曰介亦曰函亦曰铠甲言犹物之有甲介言犹物之有介函言所以周其身铠言所以致其恺古者之甲惟以革为之后世加之以金耳考工记曰函人为甲犀甲七属兕甲六属合甲五属犀甲寿百年兕甲寿二百年合甲寿三百年凡为甲必先为容然后制革权其上旅下旅而重若一贾疏上旅衣也下旅裳也属者续也陈氏祥道曰甲之制腰以上为上旅腰以下为下旅革坚者札长故其属少其次札短

　　故其属多也























　　案孔氏颖达曰说文曰胄兜鍪也经言甲胄秦始有铠兜鍪之名盖古用革后以铁为之陈氏祥道云鲁人之胄缀以朱线饰以贝文则古胄制盖亦类此













　　案㦸有三锋刺则锋之直前者也胡则正方中矩而下垂者也援则磬折而上达者也贾公彦曰必知三锋胡向下者三锋皆向上者无用也观春秋传言卫公㦸其肘史言㦸手骂之则援上向可知晋人以㦸钩栾乐而杀之宋狂佼倒㦸而出郑人于井则胡之下垂者也楚武王荆尸授师孑而先儒谓之㦸书一人执戣一人执瞿而先儒以为㦸则㦸之异名多矣









　　案陈氏祥道曰胡曲而下垂者也援直而上达者也柲所以受胡者也或谓之鸡鸣或谓之拥颈皆胡也














　　案郑注考工以矛为刺以其有刺围也陈氏祥道曰庐人矛有刺围则为刺兵说文曰矛象形则为勾兵盖矛之为器上锐而旁勾酋言其就夷言其易短者其体就长者其体易此矛之辨也诗曰二矛重英又曰二矛重乔〈毛氏曰重英矛有饰也乔矛矜郑氏云矛有画饰矜及室题县羽毛〉又曰二矛重弓朱英绿縢则矛之饰以朱而矜室之间饰以羽毛矣两说如此据旧图围刺俱有其制颇合其柄则注以为竹也








　　案司马氏迁谓挥作弓弓以木为身以角为面筋所以为深丝所以为固张则筋外而角内弛则角外而筋内弣把中也箫其端也隈其曲也茭其接也旁曰挞中曰蔽弓无縁者曰弭司之者周官有弓人此弓之大凡也韔弓衣也亦曰弢曰韣曰鞬古并以皮为之明器以缁布诗言虎韔则其皮用虎矣










　　案周官司弓矢凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢𬭤矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射注枉矢絜矢五分二在前三在后杀矢𬭤矢三分一在前二在后茀矢矰矢七分三在前四在后恒矢庳矢八分四在前四在后强弓用重矢弱弓用轻矢所以盛矢者曰笼箙笼以竹为之箙以皮为之









　　案陈氏祥道曰剑柄之名六后夹鼻茎镡首也剑刃之名三腊脊锷也所握者为夹在夹中者曰茎其旁鼻曰镡〈带所以贯鼻也〉夹下大者为后圜其上以接刃者为首两刃为腊其中髙者为脊其末杀者为锷亦谓之锋鼻亦谓之彘字林又谓之珥〈博雅珥又谓之镡〉又曰椟剑匣也夫襓剑衣也










　　案陈氏祥道曰椟剑柙也夫襓剑衣凡藏玉与筮䇲者曰椟藏弓矢者曰韥而剑室亦谓之椟以其有所容故也又谓之柙以其有所检故也夫襓博雅作衭襓盖进剑者左首而加于夫襓之上左首者尊其首也加于夫襓之上不敢䙝也


　　钦定礼记义疏卷八十
<经部,礼类,礼记之属,钦定礼记义疏>