钦定诗经传说汇纂_(四库全书本)/卷首下 中华文库

　　钦定四库全书
　　钦定诗经传说彚纂卷首下
　　纲领一〈此篇论作诗删诗及传诗源流〉
　　虞书诗言志歌永言
　　班氏固曰诵其言谓之诗咏其声谓之歌
　　郑氏康成曰诗者歌讽喻之声也唐虞始造其初至周分为六诗
　　孔氏颖达曰舜典命乐已道歌诗经典言诗无先此者○上古之时徒有讴歌吟咏纵令土鼓苇龠必无文字雅颂之声如此则时虽有乐容或无诗○名为诗者内则注云诗之言承也春秋说题辞云诗之为言志也诗纬云诗者持也然则诗有三训承也志也持也作者承君政述己志而为诗所以持人之行故一名而三训也
　　黄氏櫄曰有天地有万物而诗之理已具雷之动风之偃万物之鼓舞皆有诗之理而未著也婴孩之嘻笑
　　童子之讴吟皆有诗之情而未动也桴以蒉鼓以土龠以苇皆有诗之用而未文也康衢顺则之谣元首股肱之歌诗之义已备矣〈以上论作诗〉
　　礼记天子五年一巡守命大师陈诗以观民风
　　论语子曰吾自卫反鲁然后乐正雅颂各得其所司马氏迁曰古诗三千馀篇及至孔子去其重取可施于礼义上采契后稷中述殷周之盛至于幽厉之缺三百五篇孔子皆歌之以求合韶武雅颂之音礼乐自此可得而述以备王道成六艺
　　班氏固曰古有采诗之官王者所以观风俗知得失自考正也孔子纯取周诗上采殷下取鲁凡三百五篇
　　王氏通曰诗上明三纲下达五常于是徴存亡辩得失故小人歌之以贡其俗君子赋之以见其志圣人采之以观其变
　　孔氏颖达曰案书传所引之诗见在者多亡逸者少则孔子所录不容十分去九迁言未可信也据今者及亡诗六篇凡三百一十一篇而史记汉书云三百五篇者以见在为数也
　　欧阳氏修曰马迁谓古诗三千馀篇孔子删存三百郑学之徒以迁为谬予考之迁说然也今书传所载逸诗何可数也以诗谱推之有更十君而取一篇者有二十馀君而取一篇者由是言之何啻三千○删诗云者非止全篇删去或篇删其章章删其句句删其字如唐棣之华偏其反而岂不尔思室是逺而此小雅常棣之诗夫子谓其以室为逺害于兄弟之义故篇删其章也衣锦尚䌹文之著也此鄘风君子偕老之诗夫子谓其尽饰之过恐其流而不返故章删其句也谁能秉国成不自为政卒劳百姓此小雅节南山之诗夫子以能字为意之害故句删其字也
　　邵子曰仲尼删诗十去其九诸侯千有馀国风取十五西周十有二王雅取其六盖善恶明著者存焉耳
　　程子曰虞之君臣迭相赓和始见于书夏殷之世其传鲜矣至周而益文所传者多夫子删之得三百篇可以垂世立教
　　朱子曰王迹熄而诗亡其存者谬乱失次孔子自卫反鲁复得之他国以归定着为三百篇〈以上论删诗〉
　　陆氏徳明曰孔子删录周诗上兼商颂以授子夏子夏遂作序焉〈或曰毛公作序〉口以相传未有章句战国之世专任武力雅颂之声为郑卫所乱其废绝亦可知矣遭秦焚书而得全者以其人所讽诵不专在竹帛故也汉兴传者有四家鲁人申公受诗于浮邱伯为训故以教无传疑者则阙不传号曰鲁诗弟子为博士者十馀人郎中令王臧御史大夫赵绾临淮太守孔安国胶西内史周霸城阳内史夏寛东海太守鲁赐长沙内史缪生胶西中尉徐偃胶东内史阙门庆忌皆申公弟子也申公本以诗春秋授瑕邱江公尽能传之徒众最盛鲁许生免中徐公皆守学教授丞相韦贤受诗于江公及许生传子少翁又王式受诗于免中徐公及许生以授张生长安及唐长宾褚少孙张生兄子游卿以诗授元帝传王扶扶授许晏又薛广徳受诗于王式授龚舍齐人辕固生作诗传号齐诗传夏侯始昌始昌授后苍苍授翼奉及萧望之匡衡衡授师丹及伏理满昌昌授张邯及皮容皆至大官徒众尤盛后汉陈元方亦传齐诗燕人韩婴推诗之意作内外传数万言号曰韩诗淮南贲生受之婴孙商为博士孝宣时涿韩生其后也河内赵子事燕韩生授同郡蔡谊谊授同郡食子公及琅邪王吉子公授太山栗丰吉授淄川长孙顺丰授山阳张就顺授东海发福并至大官毛诗者出自毛公河闲献王好之徐整云子夏授髙行子髙行子授薛仓子薛仓子授帛妙子帛妙子授河闲人大毛公毛公为诗故训传于家以授赵人小毛公〈一云名苌〉小毛公为河闲献王博士以不在汉朝故不列于学一云子夏传曽申申传魏人李克克传鲁人孟仲子孟仲子传根牟子根牟子传赵人孙卿子孙卿子传鲁人大毛公汉书儒林传云毛公赵人治诗为河间献王博士授同国贯长卿长卿授解延年延年授虢徐敖敖授九江陈侠或云陈侠传谢曼卿元始五年公车徴说诗后汉郑众贾逵传毛诗马融作毛诗注郑康成作毛诗笺申明毛义难三家于是三家遂废矣魏太常王肃更述毛非郑荆州刺史王基驳王肃申郑义晋豫州刺史孙毓为诗评评毛郑王肃三家同异朋于王徐州从事陈统难孙申郑宋徴士雁门周续之豫章雷次宗齐沛国刘𤩽并为诗序义前汉鲁齐韩三家诗列于学官平帝世毛诗始立齐诗乆亡鲁诗不过江东韩诗虽在人无传者唯毛诗郑笺独立国学
　　李氏延寿曰通毛诗者多出于魏朝刘献之献之传李周仁周仁传董令度程归则归则传刘敬和张思伯刘轨思其后能言诗者多出二刘之门
　　孔氏颖达曰汉氏之初诗分为四申公腾芳于鄢郢毛氏光价于河闲贯长卿传之于前郑康成笺之于后晋宋二萧之世其道大行齐魏两河之闲兹风不坠其近代为义疏者有全缓何𦙍舒瑗刘轨思刘丑刘焯刘等然焯并聪明特达文而又儒于其所作疏内特为殊绝今据以为本削烦增简庶以对扬圣范云
　　韩氏愈曰太学博士施先生士丐明毛郑诗善讲说朝之贤士大夫从而执经考疑者继于门大学生习毛郑诗者皆其弟子
　　刘氏昫曰许叔牙少精于毛诗贞观初撰毛诗纂义以进御史大夫髙智同曰凡欲言诗者必须先读此书
　　宋氏祁曰张士衡瀛州人北齐博士刘轨思授以诗唐兴士衡授永平贾公彦公彦传业李元植元植又授诗齐威
　　欧阳氏修曰梅尧臣周尧卿学长于毛氏诗○毛郑二学其说炽辞辩固已广博然不合于经者亦不为少予欲志郑学之妄益毛氏疏略而不至者合之于经云
　　苏氏辙曰孔子删诗三百五篇其亡者六焉经师不得见矣其存者将以解之故从而附益之其言反复烦重类非一人之词者凡此皆毛氏之学而卫宏之所集录也东汉儒林传云卫宏从谢曼卿受学作毛诗序隋经籍志云先儒相承谓毛诗序子夏所创毛公及卫敬仲又加润益古说本如此故予存其一言而已曰是诗言是事也而尽去其馀以为此孔子之旧也
　　朱子曰诗自齐鲁韩氏之说不传而学者尽宗毛氏毛氏之学传者亦众而今皆不存则推衍毛说者又独郑氏之笺而已唐初诸儒为作疏义百千万言而不能有以出乎二氏之区域至于本朝刘侍读〈名敞〉欧阳公〈名修〉王丞相〈名安石〉苏黄门〈名辙〉河南程氏横渠张氏始用己意有所发明
　　魏氏了翁曰永嘉钱文子明经厉志以吕成公〈名祖谦〉集众善存异本朱文公复古经主叶韵于是并去讲师增益之说惟存序首一言约文实指篇为一赞曰钱氏集传又别为诂释如尔雅类例
　　陈氏日强曰雪山王先生〈名质〉删除诗序实与文公朱先生合主于以意逆志自成一家
　　呉氏师道曰由汉以来毛郑之学专行宋程纯公〈名颢〉吕成公犹主序说至于朱子灼见其谬每篇则定其人之作每章则约以赋比兴之分叶韵以复古用吟哦上下不加一字之法略释而使人自悟破拘挛发蒙蔀复还温柔敦厚之旧无复遗恨自北山何先生基得勉斋黄公干渊源之传而鲁斋王先生柏仁山金先生履祥授受相承逮白云许先生谦四传有衍无闲益大以尊
　　胡氏一中曰辅传贻先生〈名广〉亲炙朱子之门深造自得于问答之际尊其师说所著有诗童子问羽翼集传
　　朱氏徳润曰诗传自伊川欧苏诸先生发其理趣南渡后李迂仲〈名樗〉张南轩〈名栻〉戴岷隐〈名汉〉严华谷〈名粲〉诸先生又各自名家而学咸宗朱氏
　　虞氏集曰朱子诗传去序别编以待考辨即经以求其故自为之说而学者从之
　　宋氏濓曰胡一桂得朱子源委之正著诗传附录纂疏○梁益著诗传㫄通发挥朱学○三百篇朱子亲注大义昭如日星读者于事证音义或有未喻汪氏克寛作集传音义㑹通
　　杨氏士奇曰安成刘瑾辑诗传通释采录各经传要义世谓瑾能阐朱子之蕴〈以上论传诗源流〉
　　纲领二〈此篇论六义四始诗乐及篇次音韵〉
　　周礼大师教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂〈孔氏颖达曰诗有六义六义六诗其实一也〉
　　郑氏康成曰风言贤圣治道之遗化也赋之言铺铺陈政教善恶比见失不敢斥言取比类以言之兴见羙嫌于𡡾谀取善事以喻劝之雅正也言正者以为后世法颂之言诵也容也诵徳广以美之〈孔氏颖达曰比云见失谓刺诗之比也兴云见羙谓羙诗之兴也其实羙刺俱有比兴〉○文武时诗风有周南召南雅有鹿鸣文王之属及成王周公致太平制礼作乐而有颂声兴焉盛之至也故皆录之谓之诗之正经懿王夷王时诗讫于陈灵公之事谓之变风变雅
　　王氏通曰诗有天下之作焉有一国之作焉有神明之作焉〈阮氏逸曰谓大雅国风颂〉
　　孔氏颖达曰诗之四始以风为先故曰风风之所用以赋比兴为之辞故于风之下即次赋比兴然后次以雅颂雅颂亦以赋比兴为之赋比兴如此次者言事之道直陈为正故赋在比兴之先比之与兴虽同是附托外物比显而兴隐当先显后隐故比居兴先也○天下有道则庶人不议治平累世则美刺不兴故初变恶俗则民歌之风雅正经是也始得太平则民颂之周颂诸篇是也成王之后其美不异于前故颂声止也陈灵公之后不复可言故变风息也然则变风变雅之作皆王道始衰政教初失尚可匡而复之故执彼旧章觊望更遵正道所以变诗作也王道盛诸侯无正风者政出一人太平非诸侯之力不得有正风王道既衰政出诸侯恶则民怨善则民喜故各从其国有美刺之变风也○变雅有先王之泽变风有先公之泽故季札见歌齐曰表东海者其太公乎见歌小雅曰犹有先王之遗民是其风禀先公雅禀先王也○王者政教有小大诗人述之亦有小大故有小雅焉有大雅焉歌其大事制为大体述其小事制为小体诗体既异乐音亦殊有大雅小雅之声王政衰变雅作取大雅之音歌其政事之变者谓之变大雅取小雅之音歌其政事之变者谓之变小雅故变雅之美刺皆由音体有小大不复由政事之大小也○颂者美盛徳之形容天子道教周备任贤养民逺迩咸服万物得所故作诗歌其功遍告神明以报神恩也此惟周颂耳其商鲁之颂则异商颂是祭其先王之庙述其生时之功非以成功告神其体异于周颂也鲁颂主咏僖公功徳才如变风之美者耳又与商颂异也
　　欧阳氏修曰风生于文王而雅颂杂于武王之闲风之变自夷懿始雅之变自幽厉始霸者兴变风息焉王道废诗不作焉王通谓诸侯不贡诗天子不采风乐官不达雅国史不明变非民之不作也诗出于民之情性情性岂能无㦲职诗者之罪也
　　程子曰学诗而不分六义岂知诗之体也○诗有六体须篇篇求之或有兼备者或有偏得一二者风有风动之意兴有兴喻之意比则直比之而已蛾睂瓠犀是也赋则敷陈其事如齐侯之子卫侯之妻是也雅则正言其事颂则称美之言也如于嗟乎驺虞之类是也
　　郑氏樵曰六义之序后先次第圣人初无加损也风者出于风土大概小夫贱隶妇人女子之言其意虽逺其言浅近重复故谓之风雅出于朝廷士大夫其言纯厚典则其体抑扬顿挫非复小夫贱隶妇人女子能道者故曰雅颂者初无讽诵惟以铺张勲徳而已其辞严其声有节以示有所尊故曰颂○风有正变仲尼未尝言而他经不载焉独出于诗序皆以美者为正刺者为变则邶鄘卫之诗谓之变风可也缁衣之美武公驷驖小戎之美襄公亦可谓之变风乎必不得已从先儒正变之说则当如榖梁春秋书筑王姬之馆于外书秋盟于首戴皆曰变之正也盖言事虽变常而终合乎正也河广之诗欲往而不往大车之诗畏之而不敢氓之诗反之而自悔此所谓变之正也序谓变风出乎情性止乎礼义此言得之然诗之必存变风何也见夫王泽虽衰人犹能以礼义自防也见中人之性能以礼义自闲虽有时而不善终蹈乎善也见其用心之谬行已之乖倘反而为善则圣人亦录之而不弃也
　　吕氏祖谦曰得风之体多者为国风得雅之体多者为二雅得颂之体多者为颂风非无雅雅非无颂○兴与比相近而难辨兴之兼比者徒以为比则失其意味矣兴之不兼比者误以为比则失之穿凿矣
　　朱子曰诗中说兴处多近比如关雎麟趾皆是兴而兼比然虽近比其体却只是兴且如关关雎鸠本是兴起到得下面说窈窕淑女方是入题说那实事比则却不入题了如螽斯羽一句便是说那人了下面宜尔子孙依旧就螽斯羽上说更不用说实事此所以谓之比大率诗中比兴皆类此○比兴之中各有两例兴有取所兴为义者则以上句形容下句之情思下句指言上句之事实有全不取义者则但取一二字相应而已要之上句常虚下句常实则同也比有继所比而言其事者有全不言其事者学者随文㑹意可也○比意虽切而却浅兴意虽阔而味长
　　叶氏适曰诸诗各具一体故皆以先后为次惟豳兼有风雅之制以为风则其辞作于朝廷系于政事以为雅则又记风土焉故列于风雅之间明其不绝于风而可以雅也
　　严氏粲曰纯乎雅之体为雅之大杂乎风之体为雅之小太史公称国风好色而不淫小雅怨诽而不乱若离骚可谓兼之言离骚兼国风小雅而不兼大雅见小雅与风骚相类而大雅不可与风骚并言也
　　王氏柏曰风雅之别即朱子答门人之问亦未一有腔调不同之说有体制不同之说有词气不同之说或以地分以时分以所作之人而分诸说皆可参考惟腔调之说朱子晚年之所不取至于楚词之集注后诗传二十年风雅颂之分其说审矣其言曰风则闾巷风土男女情思之词雅则燕享朝㑹公卿大夫之作颂则鬼神宗庙祭祀歌舞之乐以此例推之则所谓体制词气所谓以时以地以所作之不同等说皆有条而不紊矣
　　薛氏瑄曰诗之变者何其多而正者何其少邪是皆气化人事之自然易之阳奇阴偶亦然〈以上论六义〉
　　司马氏迁曰关雎之乱以为风始鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始
　　孔氏颖达曰风也小雅也大雅也颂也此四者人君行之则为兴废之则为衰是兴废之始故谓之四始也
　　成氏伯瑜曰诗有四始始者正诗也谓之正始周召二南国风之正始鹿鸣至菁莪小雅之正始文王受命至卷阿大雅之正始清庙至般颂之正始此诗陈圣人之徳为功用之极
　　王氏安石曰风也二雅也颂也虽相因而成而其序不相袭故谓之四始〈以上论四始〉
　　周礼瞽蒙掌九徳六诗之歌以役大师〈郑氏康成曰九徳谓六府三事役为之使〉
　　礼记诗言其志也歌咏其声也舞动其容也三者本于心然后乐器从之是故情深而文明气盛而化神
　　荀氏况曰诗者中声之所止也〈杨氏倞曰诗谓乐章所以节声音至乎中而止不使流淫也〉
　　郑氏康成曰周南召南为风之正经周公作乐用之乡人焉用之邦国焉或谓之房中之乐者女史歌之故耳小大雅正经其用于乐国君以小雅天子以大雅然而飨宾或上取燕或下就何者天子飨元侯歌肆夏合文王诸侯歌文王合鹿鸣诸侯于邻国之君与天子于诸侯同天子诸侯燕群臣及聘问之宾皆歌鹿鸣合乡乐此其著略大校
　　孔氏颖达曰原夫作乐之始乐写人音人音有小大髙下之殊乐器有宫徴商羽之异依人音而制乐托乐器以写人是乐本效人非人效乐但制乐之后则人之作诗先须成乐之文乃成为音声能写情情皆可见听音而知治乱观乐而晓盛衰故神瞽有以知其趣也乐记曰其哀心感者其声噍以杀其乐心感者其声发以散是情之所感入于乐也季札见歌唐曰思深哉其有陶唐氏之遗民乎是乐音之得其情也
　　朱子曰诗古之乐也亦如今之歌曲音各不同卫有卫音鄘有鄘音邶有邶音故诗有鄘音者系之鄘有邶音者系之邶若大雅小雅则亦如今之商调宫调作歌曲者亦案其腔调而作耳大雅小雅亦古作乐之体格案大雅体格作大雅案小雅体格作小雅非是做成诗后旋相度其辞目为大雅小雅也○诗者乐之章也故必学乐然后诵诗所谓乐者盖琴瑟埙篪之类以渐习之而节夫诗之音律者然诗本性情有美刺风喻之㫖其言近而易晓而从容咏叹所以感人者又易入至于声音之髙下舞蹈之疾徐所以养其耳目和其心志使人沦肌浃髓而安于仁义礼智之实又有非思勉之所能及者○诗之作本为言志而已方其诗也未有歌也及其歌也未有乐也以声依永以律和声则乐乃为诗而作非诗为乐而作也三代之时礼乐用于朝廷而下达于闾巷学者讽诵其言以求其志咏其声执其器舞蹈其节以涵养其心则声乐之所助于诗者为多然犹曰兴于诗成于乐其求之固有序矣是以圣贤之言诗主于声者少而发其义者多仲尼所谓思无邪孟子所谓以意逆志者诚以诗之作本乎其志之所存得其志而不得其声者有矣未有不得其志而能通其声者也就使得之止其钟鼓之铿锵而已岂圣人乐云乐云之意哉况今去孔孟千有馀年古乐无复可考而欲以声求诗则未知古乐之遗声今皆可推而得之乎三百五篇皆可协之音律而被之歌乎故愚以为诗出乎志者也乐出乎诗者也志者诗之本而乐者其末也〈以上论诗乐〉
　　孔氏颖达曰周召风之正经固当为首自卫以下十有馀国编比先后旧无明说盖迹其先封善否参其诗之美恶验其时政得失详其国之大小斟酌所宜以为其次邶鄘卫者土地既广诗又早作故以为变风之首邶鄘则卫之所灭美刺则同依其作之先后故邶鄘先卫周则平王东迁王爵仍存不可过于后诸侯故次于卫郑桓武夹辅平王故次王齐则异姓诸侯又以太师之后国土仍大故次郑魏国虽小踵虞舜之旧封有夏禹之遗化故次齐唐者叔虞之后故次魏秦为强国故次唐陈以三恪之尊国无令主故次秦桧曹则国小而君奢民劳而政僻次之于末宜哉豳者周公之事次于众国之后小雅之前欲兼其上之美非诸国之例也○风见优劣之差故周南先于召南雅见积渐之义故小雅先于大雅
　　欧阳氏修曰周南召南邶鄘卫王郑齐豳秦魏唐陈桧曹此孔子未删之前周大师乐歌之次第也周召邶鄘卫王郑齐魏唐秦陈桧曹豳此今诗次第也周召邶鄘卫桧郑齐魏唐秦陈曹豳王此郑氏诗谱次第也○大抵国风之次以两而合之分其次以为比周召以浅深比也卫王以世爵比也郑齐以族氏比也魏唐以土地比也秦陈以祖裔比也桧曹以羙恶比也豳能终之以正故居末焉
　　张子曰诗固有次叙然不可一例惟二南之后次卫卫后王此有意若非以卫分之则王无异于正风也其他不必次一国之诗其首尾固有先后其中未必然当删定之时只取得者置于其闲
　　程子曰诸国之风先后各有义周南召南陈正家之道人伦之端王道之本风之正也故为首及乎周道衰政教失风遂变矣于是诸侯擅相侵伐卫首并邶鄘之地故为变风之首且一国之诗而三其名得于卫地者为卫得于邶鄘者为邶鄘所以见其首乱也刑政不能治天下诸侯放恣擅相并灭王迹熄矣故雅亡而为一国之风废法失道则王畿之内亦不能保郑本畿内之封因周之衰自为列国故次以郑君臣上下之分失则人伦乱其风可知故次以齐天下之风至于如此则无不乱之国魏舜禹之都唐帝尧之国乆被圣人之化历二叔之世而遗风尚存今亦变矣故因其旧名而谓之唐所以见意唐魏之风且变则先代之风化礼义消亡极矣故次以秦秦之始封秦谷西戎之地国乱乃东侵而始大故美其始有车马礼乐而刺其未能用周礼也礼义之俗亡先圣王之流风遗俗尽矣故次以陈陈舜之后也圣人之都风化所厚也王泽竭而风化熄矣天下之所以安且治者圣人之道行也圣人之道绝则危亡至矣人情迫于危亡则思治安故思治者乱之极也桧曹惧于危亡而思周道故为乱之终自昔天下何尝不拯乱而兴治革危而为安周家之先其居豳也趋时务农以厚民生王业之所以兴也故次以豳王业成而为政于天下故次以雅雅王者之政也小之先大固其叙也政之衰则至于亡诗之亡王道之亡也天下之治始于以正风风天下其终也盛徳之著而成功可以告于神明始终之义也故次以颂颂之有鲁盖生于不足王道之隆也所歌颂者如是及其衰也如鲁之事已足矣商则颂前代之美不可废也故附其后焉
　　朱子曰十五国风次序恐未必有意而先儒及近世诸先生皆言之故集传中不敢提起盖诡随非所安而辨论非所敢也〈以上论篇次〉
　　孔氏颖达曰诗之大体必须依韵其有乖者古人之韵不协耳之兮矣也之类本取以为辞虽在句中不以为义故处末者皆字上为韵左右流之寤寐求之其实七兮迨其吉兮之类是也亦有即将助句之字以当声韵者是究是图亶其然乎其虚其邪既亟只且之类是也
　　朱子曰古人文自是有叶泉州有诗谱绍兴有韵谱皆呉才老做陆徳明释文中亦有此类甚多旧人作诗皆押韵与今人歌曲一般今日信口读之全失古人咏歌之意○周颂多不叶韵疑自有和底篇相叶清庙之瑟朱而疏越一唱而三叹叹即和声也○叶韵恐当以头一韵为准且如华字叶音敷如有女同车是第一句则第二句颜如舜华当读作敷字然后与下文佩玉琼琚洵美且都皆叶至如何彼秾矣唐棣之华是第一韵则当依本音读而下文王姬之车却当作尺奢反如此方是然楚辞纷吾既有此内美兮又重之以修能能音耐然后下文纫秋兰以为佩叶若能字只从本音则佩字遂无音如此则又未可以头一韵为定也○音韵相叶好吟哦讽诵易见道理亦无甚要紧今且要将七分工夫理㑹义理三二分工夫理㑹这般去处
　　陈氏振孙曰诗音旧有九家唐陆徳明始定为释文谓古人韵缓不烦改字最为确论〈以上附音韵〉
　　纲领三〈此篇论读诗之法及诸家说诗得失〉
　　礼记温柔敦厚诗教也
　　论语诗三百一言以蔽之曰思无邪〈朱子曰程子以思无邪为诚盖诚是在思上发出思便是性情无邪便是正以此观之三百篇皆欲人出于性情之正〉
　　诵诗三百授之以政不达使于四方不能专对虽多亦奚以为〈程子曰须是未读诗时不达不能专对既读后便达于政能专对始是读诗只此便是法〉
　　诗可以兴可以观可以群可以怨迩之事父逺之事君多识于鸟兽草木之名
　　孟子说诗者不以文害辞不以辞害志以意逆志是为得之〈程子曰举一字是文成句是辞○朱子曰逆迎也当以己意迎取作者之志乃可得之〉
　　程子曰学者不可以不看诗看诗便使人长一格张子曰诗人之志至平易故无艰险之言以平易求之则思逺以广愈艰险则愈浅近矣大率所言皆目前事而义理存乎其中
　　谢氏良佐曰诗须讽咏以得之古诗即今之歌曲今之歌曲往往能使人感动至学诗却无感动兴起处只为泥章句故也○明道尝谈诗并不曾下一字训诂只转却一两字㸃掇地念过便教人省悟
　　郑氏樵曰善观诗者当推诗外之意如孔子子思善论诗者当达诗中之理如子贡子夏善学诗者当取一二言为立身之本如南容子路善引诗者不必分别所作之人所采之诗如诸经所举之诗可也绵蛮黄鸟止于丘隅不过喻小臣之择卿大夫有仁者依之夫子推而至于为人君止于仁与国人交止于信鸢飞戾天鱼跃于渊不过喻恶人逺去而民之喜得其所子思推之上察乎天下察乎地观诗如此尚何疑乎如切如磋如琢如磨而子贡能达于贫富之闲巧笑倩兮美目盼兮而子夏能悟于礼后之说论诗若此尚何疑乎南容三复不过白圭子路终身所诵不过不忮不求学诗至此奚以多为维岳降神生甫及申宣王诗也夫子以为文武之徳夙夜匪懈以事一人仲山甫诗也左氏以为孟明之功引诗若此奚必分别所作之人所采之诗乎达是然后可以言诗也
　　范氏浚曰髙山仰止景行行止夫子曰诗之好仁如此天生烝民有物有则夫子曰为此诗者其知道乎凡夫子为诗之说率不过以明大义后世深求曲取穿凿迁就之论兴而诗之论始不明矣
　　朱子曰读诗之法只是熟读涵泳自然和气从胸中流出不待安排措置务自立说只恁平读着意思自足○学者观诗先须读得正文记得注解成诵精熟注中训释文意事物名义发明经㫖相穿纽处一一认得如已作出来底一般方能玩味反复向上有透处○诗本是恁地说话一章言了次章又从而叹咏之虽别无义理而意味深长不可于名物上寻义理后人往往见其言如此平淡只管添上义理却窒塞了他○古人一篇诗必有一篇意思且要理㑹得这个如柏舟之诗只说到静言思之不能奋飞绿衣之诗说我思古人实获我心此可谓止乎礼义所谓可以怨便是喜怒哀乐发而皆中节处○今欲观诗不若且置小序及旧说只将原诗虚心熟读徐徐玩味见个诗人本意却从此推寻将去方有感发若被旧说局定便看不出今虽说不用旧说终被他先入在内不期依旧从他去某向作诗解文字初用小序至解不行处亦曲为之说后来觉得不安第二次解者虽存小序闲为辨破然终是不见诗人本意后来方知只尽去小序便自可通于是尽涤旧说诗意方活〈以上论读诗之法〉
　　陆氏徳明曰旧说云起后妃之徳也至用之邦国焉名关雎序谓之小序自风风也讫末名为大序沉重云案郑诗谱意大序是子夏作小序是子夏毛公合作卜商意有不尽毛更足成之或云小序是东海卫敬仲所作今谓此序止是关雎之序总论诗之纲领无大小之异
　　成氏伯瑜曰学者以为大序皆是子夏所作未能无惑如关雎之序首尾相结冠束二南故梁昭明亦云大序是子夏全制编入文什其馀众篇之小序子夏惟裁初句耳葛覃后妃之本也鸿雁美宣王也如此之类是也其下皆是大毛公自以诗中之意而系其词也
　　程子曰诗大序其文似系辞其义非子夏所能言也分明是圣人作此以教学者盖夫子虑后之不知诗也故序关雎以示之学诗而不求序犹欲入室而不由户也○小序何人所作但看大序即可见序中分明言国史明乎得失之迹如非国史则何以知其所美所刺之人使当时无小序虽圣人亦辨不得○国史得诗必载其事然后其义可知今小序之首是也其下则说诗者之词也
　　郑氏樵曰武帝时毛诗始出自以源流出于子夏今观其书所释鸱鸮与金縢合释北山烝民与孟子合释昊天有成命与国语合释硕人清人皇矣黄鸟与左氏合而序由庚六篇与仪礼合当毛公之时左氏传未出孟子国语仪礼未甚行而毛氏之说先与之合不谓之源流子夏可乎汉兴三家盛行毛最后出世人未知毛氏之密其说多从齐鲁韩氏迨至魏晋有左氏国语孟子诸书证之然后学者舍三家而从毛氏从韩氏之说则二南商颂皆非治世音从毛氏之说则礼记左氏无往而不合此所以毛诗独存于世也或谓小序作于卫宏是也谓大序作于圣人非也命篇大序盖出于当时采诗大史之所题而题下之序则卫宏从谢曼卿受师说而为之也盖诗之大序非一世一人之所能为采诗之官本其得于何地审其出于何人究其主于何事且有实状然后致之大师上之国史是以取发端之二字以命题故谓大序是当时采诗大史之所题诗之下序序所作为之意其辞显者其序简其辞隐者其序备其善恶之微者序必明著其迹而不可以言殚者则亦阙其目而已故谓下序是宏诵师说而为之或曰序之辞非宏所能为使宏凿空为之虽孔子亦不能使宏诵师说为之则虽宏有馀矣意者历代讲师之说至宏而悉加诠次焉今观宏之序有专取诸书之文至数句者有杂取诸家之说而辞不坚决者有委曲宛转附经以成其义者牵合为文取讥于世此不可不辨也
　　程氏大昌曰谓诗序为子夏者毛公郑康成梁昭明辈也谓子夏有不序诗之道三疑其为汉儒附托者韩愈是也范蔚宗之传卫宏曰九江谢曼卿善毛诗宏从受学作毛诗序善得风雅之㫖今传于世则今序为宏所作何疑㦲然诗之古序非宏也古序之与宏序今混并无别然有可考者凡诗发序两语如关雎后妃之徳也世人之谓小序者古序也两语以外续而申之世谓大序者宏语也郑康成之释南陔曰子夏序诗篇义合编遭战国至秦而南陔六诗亡毛公作传各引其序冠之篇首故诗虽亡而义犹在今六序两语之下明言有义亡辞知其为秦火之后见序而不见诗者所为也毛公于诗第为之传不为之序则其申释序义非宏而孰为之也
　　范氏处义曰人以为诗之美刺与春秋相表里而诗之美刺实系于序盖小序一言国史记作诗者之本义也小序之下皆大序也亦国史之所述闲有圣人之遗言可考而知文中子曰圣人述书帝王之制备述诗兴衰之由显述春秋邪正之迹明圣人于春秋既因鲁史之旧而明其邪正之迹于书又各冠序于篇首而备帝王之制于诗苟不据序之所存亦何自而见其兴衰之由而知其美刺之当否㢤今观春秋之褒贬与诗序相应诗序所书皆无曲笔宜为圣人之所取也又考论语周有大赉此夫子记周之政也而与赉之序同缁衣曰长民者衣服不贰从容有常记礼者称子曰以实之而与都人士之序同孔丛子记夫子之读诗曰于周南召南见周道所以盛也于柏舟见匹夫执志之不可易也于淇澳见学之可为君子也于考盘见遁世之士而不闷也于木瓜见苞苴之礼行也于缁衣见好贤之心至也于鸡鸣见君子之不忘其敬也于伐檀见贤者之先事后食也于蟋蟀见陶唐俭徳之大也于下泉见乱世之思明君也于七月见豳公所以造周也于东山见周公先公而后私也于狼跋见周公之逺志所以为圣也于鹿鸣见君臣之有礼也于彤弓见有功之必报也于无羊见善政之有应也于节南山见忠臣之忧世也于蓼莪见孝子之思养也于楚茨见孝子之思祭也于裳裳者华见贤者世保其禄也于采菽见明王所以敬诸侯也其言皆与今序同其义由是言之使诗序作于夫子之前则是为圣人之所录作于夫子之后则是取诸夫子之遗言也庸可废邪
　　案大序小序诸家议论不同然未尝离关雎之序为二也至朱子以关雎序其闲有统论诗之纲领者数条乃诗大序宜引以冠经首使学者得以考遂分诗者志之所之也至诗之至也止谓之大序自关雎后妃之徳也至关雎之义也及各篇之序谓之小序则另以附诸经末今以朱子所分为定
　　吕氏祖谦读诗记曰桑中溱洧诸篇几于劝矣夫子取之何也曰仲尼谓诗三百一言以蔽之思无邪诗人以无邪之思作之学者亦以无邪之思观之闵惜惩创之意隐然自见于言外矣或曰乐记所谓桑闲濮上之音安知非即此篇乎曰诗雅乐也祭祀朝聘之所用也桑闲濮上之音郑卫之乐也世俗之所用也雅郑不同部其来尚矣宁有编郑卫乐曲于雅音中之理乎桑中溱洧诸篇作于周道之衰其声虽已降于烦促而犹止于中声荀卿独能知之其词虽近于讽一劝百然犹止于礼义大序独能知之仲尼录之于经所以谨世变之始也借使仲尼之前雅郑果尝厖杂自卫反鲁正乐之时所当正者无大于此矣论语答颜子之问乃孔子治天下之大纲也于郑声亟欲放之岂有删诗示万世反收郑声以备六艺乎
　　朱子曰孔子之称思无邪也以为诗三百篇劝善惩恶其要归无不出于正非以作诗之人所思皆无邪也今必曰彼以无邪之思铺陈淫乱之事而闵惜惩创之意自见于言外则曷若曰彼虽以有邪之思作之而我以无邪之思读之则彼之自状其丑者乃所以为吾警惧惩创之资邪若夫雅郑若干篇自卫反鲁以来未之有改至于桑中小序之文与乐记合则是诗之为桑闲不为无据今必曰三百篇皆雅则邪正错糅非复孔子之旧矣夫二南正风房中之乐也乡乐也二雅之正朝廷之乐也商周之颂宗庙之乐也见于序义传记皆有可考至于变雅则固已无施于事而变风又特里巷之歌谣其领在乐官者以为可以识时变观土风耳今必曰三百篇皆祭祀朝聘之所用则未知桑中溱洧之属当以荐何等之鬼神接何等之宾客邪古者大师陈诗以观民风固不问美恶而悉存以训也然其与先王雅颂之正施用亦异则固不嫌于厖杂矣今于雅郑之实察之既不详于厖杂之名畏之又太甚顾乃文以风刺之美说强而置诸雅颂之列是乃反为厖杂之甚而不自知也其以二诗为犹止于中声者太史公所谓孔子皆歌之以求合于韶武之音其误盖亦如此然古乐既亡无所考正吾独以其理与词推之有以知其必不然耳又以为近于劝百讽一而止乎礼义则又信大序之过者夫子虚上林犹有所谓讽也汉广知不可而不求大车有所畏而不敢犹有所谓礼义之止也若桑中溱洧则吾不知其何词之讽而何礼义之止乎○小序大无义理是后人凑合而成多就诗中采摭言语不能发明大㫖见有汉之广矣之句以为徳广所及见有命彼后车之言以为不能饮食教载行苇之序见牛羊勿践谓仁及草木见戚戚兄弟谓亲睦九族见黄耇台背谓养老见以祈黄耇谓乞言见介尔景福谓成其福禄随文生义无复伦理卷耳之序以求贤审官知臣下之勤劳为后妃之志固不伦矣况诗中所谓嗟我怀人其言亲昵太甚宁后妃所得施于使臣者哉桃夭之诗谓婚姻以时国无鳏民为后妃所致不知文王刑家及国其化固如此岂专后妃所能致邪其他变风诸诗未必是刺者皆以为刺未必是言此人必傅㑹以为此人桑中之诗止是淫者相戏之词岂有刺人之恶反自陷于流荡之中子衿词意轻儇岂刺学校之词有女同车等皆以为刺忽而作郑忽不娶齐女亦是好底意思见后来失国便将许多诗尽为刺忽而作考之于忽所谓淫㬥之类皆无其实至目为狡童岂诗人爱君之意况其失国正坐柔懦何狡之有幽厉之刺亦有不然甫田诸篇凡诗中无诋讥之意者皆以为伤今思古而作其他谬误不可胜说后世但见诗序冠于篇首不敢议其非至解说不通多为饰辞以曲䕶之其误后学多矣大序却好或谓补凑而成亦有此理○大率古人作诗其闲亦自有感物道情吟咏情性几时尽是讥刺他人只縁序者立例篇篇作美刺说将诗人意思尽穿凿坏了
　　马氏端临曰诗书之序自史传不能明其为何人所作先儒多疑之至朱文公之解经于诗国风诸篇之序诋斥尤多以愚观之雅颂之序可废而十五国风之序不可废也雅颂之作其意易明则序者之辞可略至于风之为体比兴之词多于序述风谕之意浮于指斥有聮章累句而无一言序作之之意者而序者乃曰为某事也苟非其传授有源孰能亿料当时指意之所归乎夫芣苢之序以为后妃之美也而其诗语不过形容采掇芣苢之情状而已黍离之序以为闵周室之颠覆也而其诗语不过慨叹禾黍之苗穗而已叔于田之二诗序以为刺庄公也而其诗语则爱叔段之辞耳扬之水椒聊二诗序以为刺晋昭公也而其诗语则爱桓叔之辞耳此诗之赖序以明者也鸨羽陟岵之诗序以为征役者不堪命而作也四牡采薇之诗序以为劳使臣遣戍役而作也四诗之㫖辞同意异若舍序以求之则文王之臣民亦怨其上而四牡采薇不得为正雅矣即是观之则桑中溱洧何嫌其为刺奔而必以为奔者所自作使圣经为录淫辞之具乎且诗之可删孰有大于淫者今以诗传考之其指为男女淫泆奔诱而自作诗以序其事者凡二十有四淫诗之繁多如此夫子犹存之则不知所删何等一篇也又以为序者之意必以为诗无一篇不为刺时而作有害于温柔敦厚之教愚谓欲使其避讽讪之名而自处于淫谑之地则夫身为淫乱而复自作诗以赞之反得为温柔敦厚乎或曰春秋所记无非乱臣贼子之事不如是无以见当时事变之实而垂鉴于后世故不得已而存之愚以为史以记事有治不能无乱固不容录文武而弃幽厉也至于文辞则其淫哇不经者直为削之而已而夫子犹存之则必其意不出于此而序者之说是也或曰序求诗意于辞之外文公求诗意于辞之内子何以定其是非乎曰知诗人之意者莫如孔孟虑学者读诗而不得其意者亦莫如孔孟是以有无邪之训焉则以其辞之不能不邻乎邪也使篇篇如文王大明则奚邪之可闲乎是以有害意之戒焉则以其辞之不能不戾其意也使章章如清庙臣工则奚意之难明乎以是观之则知刺奔果出于作诗者之本意而夫子所不删者决非淫泆之人所自赋也如木瓜采葛遵大路风雨褰裳子衿扬之水诸篇虽疑其辞欠庄重然首尾无一字及妇人而谓之淫邪可乎或又曰二南雅颂祭祀朝聘之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所作也夫子于郑卫盖深绝其声于乐以为法今欲讳其郑卫桑濮之实而文以雅乐之名将荐之于何等之鬼神用之何等之宾客乎愚以为左传言季札来聘请观周乐而所歌者邶鄘卫郑皆在焉则诸诗固雅乐矣使其为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国之淫邪诗乎至于古人歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢后妃夫人之诗也而乡饮酒燕礼歌之采𬞟采蘩夫人大夫妻主祭之诗也而射礼歌之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也而天子享元侯歌之文王大明绵文王兴周之诗也而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与作诗之意盖有判然不相合不可强通也左传载列国聘享赋诗固多断章取义然其大不伦者亦以来讥诮如郑伯有赋鹑之奔奔楚令尹子围赋大明及穆叔不拜肆夏甯武子不拜彤弓之类是也然郑伯如晋子展赋将仲子郑伯享赵孟子太叔赋野有蔓草郑六卿饯韩宣子子齹赋野有蔓草子太叔赋褰裳子游赋风雨子旗赋有女同车子柳赋萚兮此六诗皆文公所斥以为淫奔之人所作也然所赋皆见善于叔向赵武韩起不闻被讥乃知郑卫之诗未尝不施之燕享而此六诗之㫖意训诂当如序者之说也
　　王氏应麟曰诸儒说诗一以毛郑为宗未有参考三家者独朱文公集传闳意眇指卓然千载之上言关雎则取匡衡柏舟妇人之诗则取刘向笙诗有声无辞则取仪礼上天甚神则取战国策何以恤我则取左氏传抑戒自儆昊天有成命道成王之徳则取国语陟降庭止则取汉书注宾之初筵饮酒悔过则取韩诗序不可休思是用不就彼岨者岐皆从韩诗禹敷下土方又证诸楚词一洗末师专已守残之陋
　　黄氏震曰晦庵先生因郑公之说尽去美刺探求古始虽东莱不能无疑然指桑中溱洧为郑卫之音则其辞晓然诸儒安得回䕶而谓之雅音谓甫田大田诸篇皆非刺诗自今读之皆蔼然治世之音谓成王不敢康之成王为周成王则其说实出于国语亦文义之晓然者其馀改易固不可一一尽知若其发理之精微措辞之简洁读之使人了然孰有加于晦庵之诗传者哉
　　王氏祎曰朱子集传其训诂多用毛郑而叶韵则本呉才老之说其释诸经自谓于诗独无遗憾当时东莱吕氏有读诗记最为精密朱子实兼取之
　　何氏楷曰榷训诂则郑孔之功决不可诬明义理则朱子之言深得其要〈以上论诸家说诗得失〉








　　大序
　　诗者志之所之也在心为志发言为诗
　　朱注心之所之谓之志而诗所以言志也〈孔氏颖达曰诗人志意之所之适蕴藏在心为志发见于言为诗○辅氏广曰此一节言诗之自出〉
　　○情动于中而形于言言之不足故嗟叹之嗟叹之不足故永歌之永歌之不足不知手之舞之足之蹈之也朱注情者性之感于物而动者也喜怒忧惧爱恶欲谓之七情形见永长也〈黄氏櫄曰寂然不动者谓之性感于物者谓之情情之所动则恶可已恶可已则不知手舞足蹈也〉
　　集说〈孔氏颖达曰上辨诗志之异而直言者非诗故更序诗必长歌之意○李氏樗曰永歌未足尽其情于是手舞之足蹈之而有舞焉歌咏其声舞蹈其容声容两尽然后喜怒哀乐之情宣导于外无所湮郁此所谓导和之至也〉
　　○情发于声声成文谓之音治世之音安以乐其政和乱世之音怨以怒其政乖亡国之音哀以思其民困〈治直吏反乐音洛思息吏反〉
　　朱注声不止于言凡嗟叹永歌皆是也成文谓其清浊髙下疾徐疏数之节相应而和也然情之所感不同则音之所成亦异矣〈辅氏广曰此一节又言嗟叹永歌既发于声因以其声播于八音谐以律吕使之相应而和故谓之音〉
　　集说〈郑氏康成曰声谓宫商角徴羽也声成文者宫商上下相应○孔氏颖达曰作诗之时次序清浊节奏髙下使五声为曲似五色成文据其成文之响即是为音此音被诸管乃名为乐虽在人在器皆得为音乐记注杂比曰音单出曰声○治世之政教和顺民心述其安乐之心而作歌故治世之音亦安以乐也良耜云百室盈止妇子宁止安之极也湛露云厌厌夜饮不醉无归乐之至也天保云民之质矣日用饮食是其政和也乱世之政教与民心乖戾述其怨怒之心而作歌故乱世之音亦怨以怒也蓼莪云民莫不榖我独何害怨之至也巷伯云取彼谮人投畀豺虎怒之甚也十月云彻我墙屋田卒污莱是其政乖也国将灭亡民遭困厄述其哀思之心而作歌故亡国之音亦哀以思也苕之华云知我如此不如无生哀之甚也大东云眷言顾之潸焉出涕思之笃也正月云民今之无禄天天是椓是其民困也诗述民志乐歌民诗故时政善恶见于音也○李氏樗曰论声音之道与政通也五声八音皆本于人情故国之安危政之醇疵皆可求之于声音之闲苟发于声必知心之所由然既知心之所由然则可知政之所由然盖皆不能逃乎审音者之所知而诗者乃所以播于声音者也〉
　　○故正得失动天地感鬼神莫近于诗
　　朱注事有得失诗因其实而讽咏之使人有所创艾〈音刈〉兴起至其和平怨怒之极又足以达于阴阳之气而致祥召灾盖其出于自然而不假人力是以入人深而见功速非他教之所及也〈刘氏瑾曰天地人同一气也诗虽出于人为而理气感通则不假人力也达字贴动感字阴阳贴天地鬼神字〉
　　集说〈孔氏颖达曰上言播诗于音音从政变政之善恶皆在于诗故又言诗之功徳也由诗为乐章之故正人得失之行变动天地之灵感致鬼神之意无有近于诗者○黄氏櫄曰先儒谓正得失者用此诗于讽刺之闲动天地者用此诗于郊祀之际感鬼神者用此诗于宗庙之中予以为此一端耳非讽刺郊祀宗庙之时则不足以正得失动天地感鬼神乎今观诗之美刺非出于爱恶之私则得失不难正矣言行所以动天地则天地不难动矣神之听之终和且平则鬼神不难感矣此思无邪之效也故曰莫近于诗〉
　　○先王以是经夫妇成孝敬厚人伦美教化移风俗朱注先王指文武周公成王〈辅氏广曰或疑指周公为先王先生曰此无甚害盖周公行王事制礼乐若止言成王则失其实矣〉是指风雅颂之正经〈刘氏瑾曰序者言先王以诗为教正纲常而善风化故知其所指先王与正经如此〉经常也女正乎内男正乎外夫妇之常也孝者子之所以事父敬者臣之所以事君诗之始作多发于男女之闲而达于父子君臣之际故先王以诗为教使人兴于善而戒其失所以道夫妇之常而成父子君臣之道也〈彭氏执中曰陈君举云夫妇之经者孝敬之成也盖天下之道只从夫妇中出而夫妇之道又只从中正中来以此气象事亲则成孝事君则成敬〉三纲既正则人伦厚教化美而风俗移矣〈刘氏瑾曰此一节专论正风雅及周颂〉
　　集说〈孔氏颖达曰地理志云民有刚柔缓急音声不同系水土之风气故谓之风好恶取舍动静随君上之情欲故谓之俗则风为本俗为末皆为民情好恶也王者为政当移之使缓急调和刚柔得中有风俗伤败者当易之使善故地理志又云孔子曰移风易俗莫善于乐言圣王在上统理人伦必移其本而易其末然后王教成此皆用诗为之故云先王以是以用也言先王用诗之道为此五事也〉
　　○故诗有六义焉一曰风二曰赋三曰比四曰兴五曰雅六曰颂〈兴虚应反后同〉
　　朱注此一条本出于周礼大师之官盖三百篇之纲领管辖也风雅颂者声乐部分之名也风则十五国风雅则大小雅颂则三颂也赋比兴则所以制作风雅颂之体也赋者直陈其事如葛覃卷耳之类是也比者以彼状此如螽斯绿衣之类是也兴者托物兴词如关雎兔罝之类是也盖众作虽多而其声音之节制作之体不外乎此故大师之教国子必使之以是六者三经而三纬之则凡诗之节奏指归皆将不待讲说而直可吟咏以得之矣〈朱子曰三经是风雅颂是做诗的骨子赋比兴却是里面横串底都有赋比兴故谓三纬○辅氏广曰声音之节谓风雅颂制作之体谓赋比兴三经谓风雅颂之体一定也三纬谓赋比兴之用不一也〉六者之序以其篇次风固为先而风则有赋比兴矣故三者次之而雅颂又次之盖亦以是三者为之也然比兴之中螽斯专于比而绿衣兼于兴罝专于兴而关雎兼于比此其例中又自有不同者学者亦不可以不知也
　　集说〈孔氏颖达曰赋比兴是诗之所用风雅颂是诗之成形用彼三事成此三事也○刘氏瑾曰朱子尝疑以七月诗变其音节或为风或为雅或为颂则风雅颂之例中亦恐有不同者不特比兴之例为然也〉
　　○上以风化下下以风刺上主文而谲谏言之者无罪闻之者足以戒故曰风〈风刺之风福凤反〉
　　朱注风者民俗歌谣之诗如物被风而有声又因其声以动物也上以风化下者诗之美恶其风皆出于上而被于下也下以风刺上者上之化有不善则在下之人又歌咏其风之所自以讥其上也凡以风刺上者皆不主于政事而主于文词不以正谏而托意以谏若风之被物彼此无心而能有所动也〈辅氏广曰此一节解风之一字有此二义也上以风化下谓正风也然变风亦闲有如此者下以风刺上则止谓变风耳风虽有此二义不同然皆有取于彼此无心而能有所动故皆曰风也〉
　　集说〈郑氏康成曰风化风刺皆谓譬喻不斥言也主文主与乐之宫商相应也谲谏咏歌依违不直谏○严氏粲者上之化下下之风上皆有优游㢲入之义故正风变风皆名为风〉
　　○至于王道衰礼义废政教失国异政家殊俗而变风变雅作矣
　　朱注先儒旧说二南二十五篇为正风鹿鸣至菁莪二十二篇为正小雅文王至卷阿十八篇为正大雅皆文武成王时诗周公所定乐歌之词邶至豳十三国为变风六月至何草不黄五十八篇为变小雅民劳至召旻十三篇为变大雅皆康昭以后所作故其为说如此国异政家殊俗者天子不能统诸侯故国国自为政诸侯不能统大夫故家家自为俗也然正变之说经无明文可考今姑从之其可疑者则具于本篇云〈辅氏广曰此一节言风雅之有变也所谓可疑者盖指楚茨至车辖十篇之类而言也〉集说〈孔氏颖达曰诗之风雅有正有变故又言变之意礼义言废者典法仍存但废而不行耳政教言失者非无政教但施之失礼耳礼义者政教之本故先礼义而后政教家谓天下民家民随君上之欲故称俗○王氏应麟曰大雅之变作于大臣召穆公卫武公之类是也小雅之变作于群臣家父孟子之类是也风之变也匹夫匹妇皆得以风刺清议在下而世道益降矣○刘氏瑾曰诗人各随当时政教善恶人事得失而美刺之未尝有意于为正为变后人比而观之遂有正变之分所以正风雅为文武成王时诗变风雅为康昭以后所作而豳风不可以为康昭以后之诗也大抵就各诗论之以美为正以刺为变犹之可也若拘其时世分其篇帙则其可疑者多矣〉
　　○国史明乎得失之迹伤人伦之变哀刑政之苛吟咏情性以风其上达于事变而怀其旧俗者也〈风福凤反〉朱注诗之作或出于公卿大夫或出于匹夫匹妇盖非一人而序以为专出于国史则误矣说者欲盖其失乃云国史䌷绎诗人之情性而歌咏之以风其上则不唯文理不通而考之周礼大史之属掌书而不掌诗其诵诗以谏乃大师之属瞽蒙之职也故春秋传曰史为书瞽为诗说者之云两失之矣
　　集说〈孔氏颖达曰国史者周官大史小史外史御史之等皆是也此承变风变雅之下则兼据天子诸侯之史矣明晓得失之迹哀伤而咏情性者诗人也非史官也国史采众诗时明其好恶令瞽蒙歌之其无作主皆国史主之令可歌由是国史掌书故托文史也苟能著作文章亦可谓之为史不必要作史官𬳶云史克作是颂史官自有作诗者矣不尽是史官为之也国史选取善者付乐官耳○达于事变者若唐有帝尧杀礼救危之化后世习之失之于俭不中礼陈有大姬好巫歌舞之风后世习之失之于游荡无度是其风俗改变诗人晓达之也怀其旧俗者若齐有大公之风卫有康叔之化其遗法仍在诗人怀救之也○李氏樗曰变风之作或出于妇人女子小夫贱隶而总谓之国史者盖指其大概也○范氏处义曰此谓诸国之史而言故专论变风不及变雅也〉
　　〈案周礼小史掌邦国之志奠系世杜子春云奠读为定注曰史官主书故韩宣子观书于大史氏系世谓帝系世本之属是也小史主之瞽蒙诵之疏云经小史掌志引大史证之者大史史官之长共其事故也又周礼瞽蒙职注云小史主次序先王之世昭穆之系述其徳行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也由此观之小史之掌总于大史瞽蒙之诵定于小史则诗之由国史以授乐官也明矣况周礼疏云大师是瞽人之中乐官之长瞽蒙属焉是大师与蒙俱为无目之人所诵之诗非国史相而诏之亦何从知其条类义理也且序者承上文言变风变雅为国史采诗之意而言非以三百篇为作于国史其义似未为失也〉
　　○故变风发乎情止乎礼义发乎情民之性也止乎礼义先王之泽也
　　朱注情者性之动而礼义者性之徳也动而不失其徳则以先王之泽入人者深至是而犹有不忘者也〈黄氏櫄曰止乎礼义喜怒哀乐之中节者〉然此言亦其大概有如此者其放逸而不止乎礼义者固已多矣
　　集说〈孔氏颖达曰作诗止于礼义则应言皆合礼而变风多伤化败俗皆时政之疾病也所言者皆忠规切谏救世之针药也典刑未亡觊可追改则箴规之意切鹤鸣沔水殷勤而责王也淫风大行莫之能救则匡谏之志微溱洧桑中所以咨嗟叹息而闵世○辅氏广曰此言变风不及雅者变风如此则变雅从可知也〉
　　○是以一国之事系一人之本谓之风
　　朱注所谓上以风化下
　　集说〈孔氏颖达曰序说正变之道以风雅与颂区域不同故又辨三者体异之意作诗之人览一国之意以为己心所言者直是诸侯之政行风化于一国故谓之风以其狭故也〉
　　言天下之事形四方之风谓之雅雅者正也言王政之所由废兴也政有大小故有小雅焉有大雅焉
　　朱注形者体而象之之谓小雅皆王政之小事大雅则言王政之大体也〈辅氏广曰正雅则可见王政之兴变雅则可见王政之废〉集说〈孔氏颖达曰言天下之事亦谓诗人总天下之心四方风俗以为己意而咏歌王政故作诗道说天下之事发见四方之风所言者乃是天子之政施齐正于天下故谓之雅以其广故也○风雅之作皆是一人之言耳必是言当举世之心动合一国之意然后得为风雅载在乐章不然则国史不录其文也此言谓之风雅理兼正变○王氏柏曰小雅之正诗其为体有二一曰燕享宾客之乐二曰劳来行役之乐朱子所谓欢忻和说以尽群下之情者也大雅之正诗其体一曰㑹朝之乐而已朱子所谓恭敬齐庄以发先王之徳者也〉
　　颂者美盛徳之形容以其成功告于神明者也〈告古毒反〉朱注颂皆天子所制郊庙之乐歌颂容古字通故其取义如此〈李氏樗曰汉书云徐生善容容字作此颂字○刘氏瑾曰论颂诗之大体固是天子郊庙乐歌而所以美盛徳告成功者也但验之三颂诸篇亦不能尽然也〉
　　集说〈段氏昌武曰古人言功必以徳徳苟未至于盛则功不可以成故盛徳者成功之本○彭氏执中曰盛徳不可见也故美其形容成功不可忘也故告于神明〉
　　是谓四始诗之至也
　　朱注史记曰关雎之乱以为风始〈朱子曰关雎是乐之卒章故曰关雎之乱楚辞亦有乱曰是也自关关雎鸠至钟鼔乐之皆是乱想其初必已是作乐到此处便是乱○问关雎之乱乱何以训终曰既奏以文复乱以武乐记注文谓鼓也武谓金也舞毕击金铙而退也○乱乃乐终之杂声也前面恐有声而无辞〉鹿鸣为小雅始文王为大雅始清庙为颂始所谓四始也诗之所以为诗者至是无馀蕴矣后世虽有作者其孰能加于此乎邵子曰删诗之后世不复有诗矣盖谓此也〈辅氏广曰此二句总结上三节而赞其为诗之极至也〉







　　诗集传序
　　或有问于予曰诗何为而作也予应之曰人生而静天之性也感于物而动性之欲也夫既有欲矣则不能无思既有思矣则不能无言既有言矣则言之所不能尽而发于咨嗟咏叹之馀者必有自然之音响节族而不能已焉此诗之所以作也曰然则其所以教者何也曰诗者人心之感物而形于言之馀也心之所感有邪正故言之所形有是非惟圣人在上则其所感者无不正而其言皆足以为教其或感之之杂而所发不能无可择者则上之人必思所以自反而因有以劝惩之是亦所以为教也昔周盛时上自郊庙朝廷而下达于乡党闾巷其言粹然无不出于正者圣人固已协之声律而用之乡人用之邦国以化天下至于列国之诗则天子巡守亦必陈而观之以行黜陟之典降自昭穆而后寖以陵夷至于东迁而遂废不讲矣孔子生于其时既不得位无以行帝王劝惩黜陟之政于是特举其籍而讨论之去其重复正其纷乱而其善之不足以为法恶之不足以为戒者则亦刋而去之以从简约示乆逺使夫学者即是而有以考其得失善者师之而恶者改焉是以其政虽不足以行于一时而其教实被于万世是则诗之所以为教者然也曰然则国风雅颂之体其不同若是何也曰吾闻之凡诗之所谓风者多出于里巷歌谣之作所谓男女相与咏歌各言其情者也唯周南召南亲被文王之化以成徳而人皆有以得其性情之正故其发于言者乐而不过于淫哀而不及于伤是以二篇独为风诗之正经自邶而下则其国之治乱不同人之贤否亦异其所感而发者有邪正是非之不齐而所谓先王之风者于此焉变矣若夫雅颂之篇则皆成周之世朝廷郊庙乐歌之词其语和而庄其义寛而密其作者往往圣人之徒固所以为万世法程而不可易者也至于雅之变者亦皆一时贤人君子闵时病俗之所为而圣人取之其忠厚恻怛之心陈善闭邪之意犹非后世能言之士所能及之此诗之为经所以人事浃于下天道备于上而无一理之不具也曰然则其学之也当奈何曰本之二南以求其端参之列国以尽其变正之于雅以大其规和之于颂以要其止此学诗之大㫖也于是乎章句以纲之训诂以纪之讽咏以昌之涵濡以体之察之情性隐微之闲审之言行枢机之始则修身及家平均天下之道其亦不待他求而得之于此矣问者唯唯而退余时方辑诗传因悉次是语以冠其篇云淳熙四年丁酉冬十月戊子新安朱熹书






　　钦定诗经传说彚纂卷首下
<经部,诗类,钦定诗经传说汇纂>